14. 速疾经分别(续)

因此，他应当断除足散乱，舍弃它、根除它、令它不复生起。于足散乱，他应远离、回避、避离、出离、脱开、解缚，以无边际之心而住、而行、而游、而动、而转、而护、而度、而活。他应当喜好独处、乐于独处，内勤心止，不舍禅那，具足观照，增长空寂之处之修习，是禅修者、乐于禅那者、专注一境者、以最胜义为至上者——这位比丘是真正的禅修者，而非足散乱之人。巴利

所谓“追悔”，手的妄动是追悔，脚的妄动是追悔，手脚的妄动是追悔。于不适宜却想“这是适宜的”，于适宜却想“这是不适宜的”，于无过失却想“这是有过失的”，于有过失却想“这是无过失的”。凡此类的后悔性、追悔状态，心的反悔、心的懊恼——这便称为追悔。巴利

再者，追悔——心的反悔、心的懊恼，依两种原因而生起：源于已做与未做。如何依已做与未做而生起追悔——心的反悔、心的懊恼？源于“我做了身恶行，未做身善行”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了语恶行，未做语善行”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了意恶行，未做意善行”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了杀生，未远离杀生”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了不与取……我做了欲邪行……我做了妄语……我做了离间语……我做了粗恶语……我做了杂秽语……我有贪心……我有瞋心……我抱持邪见，未具足正见”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼。如此，依已做与未做而生起追悔——心的反悔、心的懊恼。巴利

或者，以“我在戒行上未得圆满”而生起恶作——心的追悔与恼乱；以“我在守护根门上未得严密”……以“我在饮食上未达知量”……以“我未致力于警觉”……以“我未具备念与正知”……以“我未修习四念处”……以“我未修习四正勤”……以“我未修习四神足”……以“我未修习五根”……以“我未修习五力”……以“我未修习七觉支”……以“我未修习八圣道”……以“我未遍知苦”……以“我未断集”……以“我未修道”……以“我未证灭”而生起恶作——心的追悔与恼乱。因此，对于恶作，应当远离、回避、避离；应当断除恶作，除去它、消灭它、令其不生。对于恶作，他应远离、回避、避离、出离、脱离、解缚，以无边际之心而住——这便是远离恶作。巴利

他应恭敬而行、持续用功、坚定落实，从不懈怠、不弃愿求、不卸重任，于所有善法中都保持不放逸。他如此策励：“我何时能圆满那尚未圆满的戒蕴，又以智慧更善巧地掌握那已圆满的戒蕴呢？”对此，生起意愿、精进、奋发、勇猛、坚持不退、正念、正知、热忱、努力、决意、专念，于一切善法皆不放逸。“我何时能圆满那尚未圆满的定蕴……慧蕴……解脱蕴……解脱知见蕴呢？”“我何时能遍知那尚未遍知的苦，断除那尚未断除的烦恼，修习那尚未修习的道，证悟那尚未证悟的灭呢？”对此，生起意愿、精进、奋发、勇猛、坚持不退、正念、正知、热忱、努力、决意、专念，于一切善法皆不放逸——如此，应舍离恶作，切莫放逸。巴利

坐具，即坐下时所倚卧的用具，诸如床、椅、垫、草席、皮垫、草铺、叶铺、稻草铺等。卧处，即安歇的住所，诸如精舍、殿楼、半覆屋、高楼、石窟等。这些就是所谓的坐卧之处。巴利

比丘应在那些寂静、无喧闹、人迹罕至、适合独处、堪宜禅修的坐卧处，或经行、或漫步、或安住、或行持，守护道业、维持生命、安稳度日。这就是说，比丘应当在安静之地、坐卧之处安住。巴利

因此，世尊说：巴利

在此，比丘于白昼以经行与端坐，从障碍法当中净化内心；夜晚的初夜分，亦以经行与端坐，从障碍法当中净化内心；中夜分，右胁着地，作狮子卧，脚叠脚，正念正知，作意起身想；后夜分，起身之后，再以经行与端坐，从障碍法当中净化内心。巴利

意思是：应亲近警寤，应遍亲近，应修习，应常修习，应俱修习，应反复修习——即应亲近警寤。巴利

意思是：热忱就是指精进。那属于心的精进策励、出发、前进、努力、奋斗、奋发、勇猛、毅力、坚定、不懈怠的状态、不舍弃意欲、不舍弃责任、承担起责任——这就是精进、精进根、精进力、正勤。以此热忱而具足、圆满具足、到达、圆满到达、具有、圆满具有、具备者，便称为具热忱者。——应亲近警寤，具热忱。巴利

“当舍懈怠、幻术、嬉笑、嬉戏、行淫与妆饰”：所谓“懈怠”：昏沉、昏沉性、昏沉状态、昏沉迟钝，就是懈怠、懈怠性、懈怠状态。幻术是指欺骗的行为。在此，有人以身行恶行后……（中略）……以语、以意行恶行后，为了掩盖它，内心生起邪恶的愿望。他希望“别让人知道我”，思量“别让人知道我”，言语“别让人知道我”，以身努力“别让人知道我”。像这样的变幻、极狡诈、欺骗、蒙骗、隐瞒、环绕隐瞒、覆盖、完全覆盖、遮掩、完全遮掩、不公开、不显露、隐藏、恶行——这就叫做幻术。所谓“嬉笑”：在此，有人过度露齿而笑。世尊曾这样说过：“诸比丘，在圣者的律中，这些过度露齿而笑，就如同幼稚的行为。”巴利

意思是：有两种嬉戏——身的嬉戏与语的嬉戏。什么是身的嬉戏呢？玩象、玩马、玩车、玩弓、玩八道棋、玩十道棋、玩空中游戏、玩绕路游戏、玩贴近游戏、玩打谷场游戏、玩堆沙游戏、玩抽签游戏、玩骰子游戏、玩树叶衣游戏、玩弯木游戏、玩脱环游戏、玩滚轮游戏、玩叶杯游戏、玩小车游戏、玩小弓游戏、玩字母游戏、玩意念游戏、玩如说游戏——这就是身的嬉戏。什么是语的嬉戏呢？口鼓、口悬吊、口瓮、口皱、口贝壶、口镜、戏剧、说唱、歌唱、玩笑——这就是语的嬉戏。巴利

淫欲法，即所谓非法、村法、贱法、粗恶法、与水有关、隐秘、一对一的成就。为何称为淫欲法？因为两者皆染着、沉迷、流漏、被缠扰、心被完全控制，两者的法相似，故称为淫欲法。正如两个争吵的人称为“methuna”，两个争论的人……（中略）……两个说话的人、两个起诤事的人、两个争吵的人、两个论议的人、两个交谈的人，皆称为“methuna”。同样地，两者皆染着、沉迷、流漏、被缠扰、心被完全控制，两者的法相似，故称为淫欲法。巴利

装饰有两种：在家人的装饰与出家人的装饰。何谓在家人的装饰？头发、胡须、花鬘、香料、涂油、首饰、佩饰、衣服、床座、头巾、涂身、揉摩、沐浴、按摩、镜、眼膏、花鬘涂香、面粉、面膏、手环、发髻带、杖管、刀剑、伞盖、彩饰鞋、头巾、宝珠、牦尾拂、白净长边衣等——此为在家人的装饰。何谓出家人的装饰？装饰袈裟、装饰钵、装饰住处，或是对此腐坏身体或外在资具的装饰、妆点、嬉戏、玩耍、贪恋、贪恋性、轻浮、轻浮性——此为出家人的装饰。巴利

他应当断除、去除、灭尽、令不复存在的：懒散、欺骗、嬉笑、游戏、淫欲法，及装饰、随从、眷属、资具——断除懒散、欺骗、嬉笑、游戏，并断除淫欲连同装饰。巴利

所以，世尊这样说：巴利

“不应行阿闼婆咒术、占梦、相术，亦不占星宿”：咒术师们行持咒术：于城邑被围时，或战阵临前时，他们对敌军、怨敌、仇敌兴起灾害，兴起祸患，兴起疾病，令人生起热病，生起绞痛，生起霍乱，生起下痢。咒术师们即如此行持咒术。巴利

解梦者依据梦境作出预言。若有人在清晨时分做梦，其果报如此。在正午时分所做的梦，其果报如此。在傍晚时分所做的梦，其果报如此。在初夜时分所做的梦……在中夜时分所做的梦……在后夜时分所做的梦……靠右侧躺时所做的梦……靠左侧躺时所做的梦……仰卧所做的梦……俯卧所做的梦……梦见月亮……梦见太阳……梦见大海……梦见山中之王须弥山……梦见大象……梦见马……梦见战车……梦见步兵……梦见军队的阵列……梦见令人愉悦的园林……梦见令人愉悦的森林……梦见令人愉悦的土地……梦见令人愉悦的池塘，其果报皆如此。解梦者正是如此依据梦境而作预言。巴利

看相的人预言相状，比如：宝石的相状、棍杖的相状、衣物的相状、剑的相状、箭的相状、弓的相状、武器的相状、女人的相状、男人的相状、少女的相状、少男的相状、女奴的相状、男奴的相状、大象的相状、马的相状、水牛的相状、公牛的相状、阉牛的相状、山羊的相状、公羊的相状、公鸡的相状、鹌鹑的相状、巨蜥的相状、一种耳饰的相状？、乌龟的相状、鹿的相状，像这样的种种情况。看相的人就是这样预言相状的。巴利

占星师以星宿来占断。共有二十八星宿。他们称说：依此星宿，可行入宅；依此星宿，可戴王冠；依此星宿，可办婚嫁；依此星宿，可下种子；依此星宿，可行交合。占星师便是如此以星宿占断的。巴利

他不应修习、从事、行持，亦不应以之为依止——《阿闼婆吠陀》、解梦术、看相术和占星术。同样地，不应接受、学习、忆持、掌握、辨别或运用《阿闼婆吠陀》、解梦术、看相术，乃至占星术。巴利

所谓鸟兽声，即动物的叫声。鸟兽声相师依动物的叫声占断——他们宣称能了知鸟类或四足动物的啼叫与鸣吼之义。鸟兽声相师便是如此依动物叫声占断的。安胎师则令胎儿安住。胎儿由两种因缘不得安稳住胎：因虫类，或因风界失调。他们便施予药物，以消除这些虫类或风界失调的障碍。安胎师便是如此令胎儿安住的。医术有五种：眼耳眼科、外科、内科、驱鬼术、儿科。一位以佛为皈依、以法为皈依、以僧为皈依者，他皈依世尊，世尊亦护念此人。这确实为世尊亲说：“诸比丘，若有比丘虚伪、固执、饶舌、傲慢自大、内心不得安止，他们非我所护念者。诸比丘，那些比丘背离此法与律，且于此法与律中不得增长、增广、广大。然而，诸比丘，若有比丘不虚伪、不饶舌、具慧而坚定、不固执、内心善得安止，他们则是我所护念者。诸比丘，他们不背离此法与律，且于此法与律中得以增长、增广、广大。”巴利

佛弟子不应从事、不应亲近、不应屡屡亲近、不应交际、不应反复从事鸟兽声、怀孕术与医疗；不应行、不应常行、不应受持后而行。换言之，不应执取、不应研习、不应记持、不应忆念、不应审视、不应修习——佛弟子不应从事鸟兽声、怀孕术与医疗。巴利

因此，世尊说：巴利

在此，有些比丘基于出身、基于族姓、基于家世、基于容貌端严、基于财富、基于学识、基于职业、基于技艺、基于知识领域、基于多闻、基于辩才，或基于其他某种事由，而指责、呵责、非难他。当他遭到指责、遭到呵责、遭到非难时，面对指责、呵责、非难，面对恶名与坏名声，他不动摇、不被动摇、不深受动摇，不恐惧、不惊惶、不战栗、不害怕、不陷入惊惧。他应是无畏、不胆怯、不惊慌、不逃跑，已断除害怕与怖畏，已远离身毛竖立的状态而安住——对于指责，他不动摇。巴利

此处，有些比丘由于出身、族姓、家世、容貌端严、财富、学识、职业、技艺、知识领域、多闻、辩才，或其他某种原因而受到称赞、赞扬、称叹、夸奖。当受到称赞、赞扬、称叹、夸奖时，对于这种称赞、赞扬、称叹、夸奖的名声，他不生起骄慢，不生起高傲，不生起慢心，不生起顽固。他不因此而生慢心，不因此而变得僵硬、过于僵硬、昂首挺胸——比丘受到称赞时不应骄慢。巴利

“贪”是指：贪求、贪染的状态、贪著、执著、执著的状态、渴望、贪，这是不善根。“悭”是指：五种吝啬——对住处吝啬……（中略）……执取，名为悭。“嗔”是指：心的嫌恶、反感、对立，愤怒、盛怒、极怒，嗔、嗔恼、极嗔恼，心的损害、意的嗔恼，忿、怒、怒态，嗔、憎、憎态，恼害、害意、害恼，敌对、暴戾、粗鲁，心的不快。“离间语”：于此，有人好说离间语，从这边听闻，为离间这边的人而往那边说；或从那边听闻，为离间那边的人而往这边说。他如此破坏和合者，助长已分裂者，乐于派系、喜好派系、欢喜派系，说能起派系的话——这就称为离间语。巴利

再者，他以两种原因散布离间语：出于讨人欢心，或怀着分裂的意图。出于讨人欢心，如何散布离间语呢？“我将成为此人喜爱的人，成为合他心意的人，成为他信赖的人，成为他亲近的人，成为他知心的人。”像这样，出于讨人欢心而散布离间语。怀着分裂的意图，如何散布离间语呢？“如何令这些人互相对立、分离、成为派别、分为两家、心生二意、成为两派、相互破裂、不再和合，痛苦不安地生活呢？”像这样，怀着分裂的意图而散布离间语。比丘应当驱除、逐出、舍断、除去、灭尽这些，令贪与悭、嗔恚与离间语永不再生。巴利

因此，世尊如是说：巴利

律中所禁止的那些买卖，此处并非所指。如何是安住于买卖？与五众交换钵、衣或其他任何资具时，若以欺诳心，或希求利益而作交换，这便是安住于买卖。如何是不安住于买卖？与五众交换钵、衣或其他资具时，不为欺诳，不希求利益而作交换，这便是不安住于买卖。他不应安住于买卖，不应耽着于买卖；应当舍断买卖、消除买卖、灭尽买卖，令买卖不复存在；应当远离买卖、避开买卖、回避买卖、出离买卖、从买卖中解脱出来、从买卖中解放出来，不与买卖相系，以无量心而住——这便是“不应安住于买卖”。巴利

哪些是导致诽谤的烦恼？有些沙门、婆罗门具有神通、天眼与他心智，他们能从远处看见，虽近在眼前却无人能见，能以心了知他人心；还有些天神也具有神通、天眼与他心智，能从远处看见，虽近在眼前却无人能见，能以心了知他人心。他们或以粗烦恼、中烦恼或细烦恼而作诽谤。什么是粗烦恼？身恶行、语恶行、意恶行——这些称为粗烦恼。什么是中烦恼？欲寻思、嗔寻思、害寻思——这些称为中烦恼。什么是细烦恼？亲属寻思、地域寻思、有关他人的寻思、与怜悯他人相关的寻思、与利养恭敬名誉相关的寻思、与不想被人轻视相关的寻思——这些称为细烦恼。他不应以这些粗、中、细烦恼而作诽谤，不应造作诽谤，不应生起、制造导致诽谤的烦恼；应当舍弃、消除、灭除这些导致诽谤的烦恼，令其不复存在；应当远离、回避、出离、脱离这些导致诽谤的烦恼，从中解脱，不再与之关联，以无边际之心而住。比丘不应在任何地方、于任何事物、于任何境界中造作诽谤——无论是内在，还是外在，乃至内外之间。巴利

“不应执着于村落。”什么是执着于村落？于此，有比丘与村落中的在家人相交而住，同喜同忧：在家人快乐时他也快乐，在家人痛苦时他也痛苦；当有事务需要处理时，他自身也投身其中。如此即是执着于村落。巴利

或者，有比丘于午前时分，著下衣，持钵与衣，入村落或城镇乞食。其身未得守护，其语未得守护，其意未得守护，念未安立，诸根不摄。于是，他处处贪著，处处执取，处处被缚，处处遭遇不幸与灾祸。如此，便是执着于村落。巴利

如何于村落中而不执著？于此，有比丘在村落中与在家人不相混杂而住，不与他们同乐，不与他们同悲，不因快乐之人而快乐，不因痛苦之人而痛苦；若遇有需处理之事，他亦不亲身参与。如此，也是于村落中而不执著。巴利

或者，比丘在午前时分，着下衣，持钵与上衣，进入村落或城镇托钵乞食。他以善加守护的身、善加守护的语、善加守护的意，安立的正念，收摄的诸根而行乞食。他于一切处不粘着，于一切处不抓取，于一切处不被系缚，于一切处不遭遇不幸与灾祸。如此，也是在村落中不执着。即：在村落中，不应粘着，不应抓取，不应被系缚，不应被阻碍；他应是不贪求的、不渴望的、不沉醉的、不深陷的，应离了贪、没了贪、舍了贪……应以如梵天般的自身而住——并且，在村落中不应有执着。巴利

什么是花言巧语？那些依止于利养、恭敬与名声的恶欲者、被欲望所胜者、带着物质之眼者、看重世间法者，对他人所作的言说：迎合之语、奉承之语、蜜语、套近乎之语、过度套近乎之语、讨好之语、过度讨好之语、诱骗之语、过度诱骗之语、爱语、谄媚、如绿豆汤般柔软、如仆从般侍奉、如食人背后之肉。其中，若有一种柔软语、温和语、松弛语、不粗鲁语——这便是花言巧语。巴利

再者，出于两种原因，他会对人花言巧语：将自己放低、将他人抬高而花言巧语；或是将自己抬高、将他人贬低而花言巧语。如何是将自己放低、将他人抬高而花言巧语呢？他会说：“诸位对我恩惠甚多，我是依靠诸位才得以获得衣服、饮食、坐卧处和病患所需的医药资具。其他那些本有意赠我物品或为我做事的人，也都是因为仰赖诸位、看在诸位的情面上。甚至我从父母那里承袭下来的旧名字，也都消失了。我是因为诸位，才被称作某家的常客，或是某某家的常客。”如此，便是将自己放低、将他人抬高而花言巧语。巴利

如何是将自己抬高、将他人贬低而花言巧语呢？他会说：“我对诸位恩惠甚多。你们是因为投靠了我，才皈依了佛、皈依了法、皈依了僧；才远离了杀生，远离了不与取，远离了欲邪行，远离了妄语，远离了诸酒类等放逸之因。是我为你们说法，解答你们的疑惑，为你们解说布萨日，安排各项新的事务。可如今，你们却背弃了我，去恭敬、尊重、尊崇、供养其他比丘！”如此，便是将自己抬高、将他人贬低而花言巧语。巴利

“以利养为原因、以利养为条件、以利养为动机，为了成就利养、令利养圆满，他不应对人花言巧语。他应当将花言巧语断除、驱除、灭尽，令它彻底不再生起。对花言巧语，他应深感不乐、远离、断绝、出离、脱离、解开束缚、不再与之联结，以离边界的广大心而住。”——这是“以利养为原因，不应对人花言巧语”之教说。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

“比丘不应成为夸耀者。”此处，有一类比丘好欲夸耀、喜好炫耀。他如此夸耀、炫耀：“我具足戒”，或“具足仪轨”，或“具足戒与仪轨”，或依出身、家族、家世、容貌俊美、财富、多闻、职业、技艺、学问、博闻、辩才，或其他种种事由而夸耀。“我是从高贵的家族出家者”，“从大富家族出家者”，“从巨富家族出家者”，“我是持经师”，“持律师”，“说法师”，“住阿兰若者”……乃至“我得非想非非想定”，他如此夸耀、炫耀。不应这样夸耀、炫耀，应断除夸耀，驱除它、灭尽它，令它不复存在。应远离夸耀，厌离、离脱、彻底离脱、出离、超脱、彻底解脱、解缚，以心超越界限而住——比丘不应成为夸耀者。巴利

“也不说应酬的言语。”什么是应酬的言语呢？在此，有比丘为了衣服而说应酬的话，为了食物而说应酬的话，为了住处而说应酬的话，为了疗病所需的病缘药资具而说应酬的话——这也称为应酬的言语。巴利

或者，为了衣服、为了食物、为了住处、为了疗病所需的病缘药资具，他说真实语，也说虚妄语；说离间语，也说和合语；说粗恶语，也说柔和语；说绮语，也说非绮语；乃至念诵咒语——这也称为应酬的言语。又或者，以净信心为他人说法，心中思惟：“啊，但愿他们听我说法，听法之后生起净信，因净信而对我作净信的供养”——这也称为应酬的言语。而且，不应说应酬的话语。即便是最微细的法教言语，也不应说应酬的话，不应讲说，不应开示，不应表达。应舍弃应酬的言语，驱除它、灭尽它，令它不存在。应远离应酬的言语，厌离它、离脱它、彻底离脱，出离、超脱、彻底解脱、解缚，以心超越界限而住——不应说应酬的话语。巴利

“不应学习无惭行为。”所谓无惭，有三种无惭：身无惭、语无惭、意无惭。什么是身无惭呢？在此，有人到了僧团中，也表现出身无惭；到了人群中，也表现出身无惭；在食堂里，也表现出身无惭；在浴室里，也表现出身无惭；在饮水处，也表现出身无惭；进入村落时，也表现出身无惭；进入村落之后，也表现出身无惭。巴利

如何于僧团中展示身的放肆？此处，有人于僧团中，对上座比丘不恭敬：站立时冲撞他们，坐下时冲撞他们；站在他们前面，坐在他们前面；坐于高座；以衣裹头而坐；站着说话，且挥动手臂。这便是如何于僧团中展示身的放肆。巴利

如何于大众中表现身的无惭？在此，有人于大众中，以不恭敬对待上座比丘们：上座比丘们赤脚经行时，他却穿着鞋经行；上座比丘们在低处经行时，他在高处经行；上座比丘们在地面经行时，他在铺设的经行处经行；他站立时也冲撞他们，端坐时也冲撞他们；他站在他们前面，坐在他们前面；他坐在高的座位上；他以衣裹覆头部而坐；他站着说话，且挥动手臂说话。如此，他便在大众中表现了身的无惭。巴利

如何在食堂中表现身的无惭呢？在此，有人于食堂中对上座比丘们不怀恭敬：未经允许便挤入坐下；又以座位排挤新学比丘；站立时冲撞他们，坐着时也冲撞他们；站在他们面前，坐在他们面前；坐于高座；蒙头裹衣而坐；站立说话，挥动手臂说话。他即是这样在食堂中表现了身的无惭。巴利

如何在浴室中展现身体的无惭呢？在此，有人在浴室里不怀敬意地对待上座比丘：他站着时推搡冲撞，坐着时亦推搡冲撞；他偏要站在他们面前，偏要坐在他们面前；他坐于高座；未经请问便添柴火，未经请问便关上门。如此，他在浴室中展现了身体的无惭。巴利

如何在饮水处展现身体的无惭呢？在此，有人在饮水处不怀敬意地对待上座比丘：他下水时推搡冲撞，或抢在他们前面下水；他沐浴时推搡冲撞，或抢在他们前面沐浴，甚至在他们上方沐浴；他上岸时推搡冲撞，或抢在他们前面上岸。如此，他在饮水处展现了身体的无惭。巴利

进入村落时，如何是表现身体上的放纵？于此，有比丘进入村落时，心怀不敬，推搡着长老比丘们走，或抢在长老们前面走，或绕到长老比丘们的前头走。这样进入村落，便是在表现身体上的放纵。巴利

进入村落之后，如何是表现身体上的放纵？于此，有比丘进入村落之后，有人对他说“尊者，请勿进入”，他依然进入；对他说“尊者，请勿站立”，他依然站立；对他说“尊者，请勿坐下”，他依然坐下。他还进入未得许可的地方，站在未得许可的地方，坐在未得许可的地方。那些人家中有隐蔽、遮覆的内室，是良家妇女、良家女儿、良家媳妇、良家少女们所在之处，他也冒失闯入，乃至伸手抚摸孩童的头。如此，进入村落之后，便是在表现身体上的放纵。这些就是身体上的放纵。巴利

什么是口出粗语？在此，有人身处僧团中时，便展露口不择言的轻率；身处大众中时，也展露口不择言的轻率；进入村落时，同样展露口不择言的轻率。那么，身处僧团中时，怎样展露口不择言的轻率呢？在此，有人身处僧团，对那些他内心并不恭敬的长老比丘，既未请示，也未受邀，便擅自为来到寺院的比丘们说法、解答疑问、诵持戒律。他甚至站着说，指手划脚地说。如此，便是在僧团中展露口不择言的轻率。巴利

怎样算是在群体中展现语的放纵呢？在此，有人虽处群体之中，对长老比丘们不怀恭敬、不以为意，于未请问、未被邀请的情形下，便对前来寺院的比丘们说法、解答问题，乃至站着说、挥动手臂说；又对前来寺院的比丘尼、近事男、近事女们说法、解答问题，乃至站着说、挥动手臂说。如此，便是在群体中展现语的放纵。巴利

怎样算是在进入村落之间时展现语的放纵呢？在此，有人进入村落之间后，对某位妇人或少女这般说道：“某名某姓者，你这里可有什么？有粥吗？有饭吗？有嚼食吗？我们有什么可饮、什么可食、什么可嚼的呢？又有什么可给我呢？”他如此胡言乱语。如此，便是进入村落之间时展现语的放纵。这些即是语的放纵。巴利

何谓心的放纵？在此，有一类人，虽非出身高贵家族而出家，心中却将自己与出身高贵家族的出家者等视，认为彼此无别。虽非出身大财富家族而出家，心中却将自己与出身大财富家族的出家者等视。虽非出身巨富家族而出家，心中却将自己与出身巨富家族的出家者等视。虽非精通经教者，心中却将自己与精通经教者等视。虽非持律者，心中却将自己与持律者等视。虽非说法者，心中却将自己与说法者等视。虽非林居者，心中却将自己与林居者等视。虽非乞食者，心中却将自己与乞食者等视。虽非着粪扫衣者，心中却将自己与着粪扫衣者等视。虽非三衣者，心中却将自己与三衣者等视。虽非次第乞食者，心中却将自己与次第乞食者等视。虽非午后不食者，心中却将自己与午后不食者等视。虽非常坐不卧者，心中却将自己与常坐不卧者等视。虽非随遇而安者，心中却将自己与随遇而安者等视。虽未证得初禅者，心中却将自己与证得初禅者等视。虽未证得第二禅者，心中却将自己与证得第二禅者等视。虽未证得第三禅者，心中却将自己与证得第三禅者等视。虽未证得第四禅者，心中却将自己与证得第四禅者等视。虽未证得空无边处定者，心中却将自己与证得空无边处定者等视。虽未证得识无边处定者，心中却将自己与证得识无边处定者等视。虽未证得无所有处定者，心中却将自己与证得无所有处定者等视。虽未证得非想非非想处定者，心中却将自己与证得非想非非想处定者等视，认为彼此无别。这些便称为心的放纵。“于放纵，不应学、不应修、不应行、不应遵、不应执取而后住。于放纵，应当断除、应当驱除、应当消灭、应当令其无有。于放纵，应当远离、不涉入、全然回避、脱离、出离、彻底解脱、解开系缚，以突破界限之心而住。”——是故，于放纵不应修学。巴利

怎样是好争论的谈话？在此，若有人说出这样的话：“你不懂此法与律……（中略）……你若能够，便来驳倒我吧。”而世尊也曾这样说：“目犍连，若有好争论的谈话，便可预期谈论繁多；谈论繁多，便生掉举；掉举者则不自制；不自制者，心即远离定。”因此，不应讲述、宣说、阐明、表达好争论的谈话；应当断除、驱除、灭除、令其不再生起好争论的谈话；对于好争论的谈话，应保持远离、出离、彻底出离、脱离、超脱、解脱、断除系缚，以无界限之心而安住——这便是不谈论好争论的谈话。巴利

因此，世尊这样说：巴利

妄语，即是虚诳之语。于此，有人身处会堂、众人集会……乃至……为了些许物质利养，故意说出虚诳之言——这称为妄语。又，妄语依三种方式成就：于说妄语之前，他先生起“我将说妄语”之心念；正在说妄语时，他有“我正在说妄语”之心念；说了妄语之后，他有“我说了妄语”之心念。由此三种方式，妄语成就。乃至以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式……以八种方式，妄语成就：于说妄语之前，他先生起“我将说妄语”之心念；正在说妄语时，他有“我正在说妄语”之心念；说了妄语之后，他有“我说了妄语”之心念；并且扭曲见、扭曲容忍、扭曲好乐、扭曲想、扭曲状态——由此八种方式，妄语成就。对于妄语，不应参与、不应涉入、不应造作、不应执取；应当断除、驱除、灭除、令其不复生起。于妄语，应行远离、出离、彻底出离、脱离、超脱、解脱、断除结缚，以无隔碍之心而安住——这就是不陷溺于妄语。巴利

何等为欺诈？在此，有人狡诈、极为虚伪，其中所具的诡诈、诡诈性、欺诈、奸诈、奸诈性、极度诡诈、极度诡诈性——这即名为欺诈。是故，具足正知者，不应造作、不应生起、不应引发、不应产生、不应招致欺诈；应当断除、驱除、灭除、令其不复生起。于欺诈，应行远离、出离、彻底出离、脱离、超脱、解脱、断除结缚，以无隔碍之心而安住——这便是依正知不造作欺诈之道。巴利

“于生活、智慧、戒禁，不应因此轻慢他人”：所谓“atha（又/次）”：这是连词、词语的关联、词语的圆满、字母的聚合、辅音的流畅衔接、词语的次第。在此，有人过着粗劣的生活，却轻视过着精良生活的人，心想：‘这人凭什么过得如此丰厚，竟食用一切——根种子、茎种子、节种子、枝种子，以及第五种种种子？好比以雷劈裂、以牙钳压碎般的沙门精勤。’他便因这种粗劣的生活，看不起过着精良生活的人。巴利

于此，有人过着精良的生活，却轻视那些过着粗劣生活的人，心想：“这人福薄少威，得不到衣、食、住所、医药资具。”他就因自己那精良的生活而轻视过着粗劣生活的人。于此，有具足智慧的人，能为提问者解答问题，他便想：“我具足智慧，其他人并不具足智慧。”他就因那种智慧的具足而轻视别人。于此，有具足戒行的人，安住于防护巴帝摩卡防护，行处具足，于微细罪过亦见怖畏，受持学习诸学处。他便想：“我具足戒行，其他比丘却是破戒者、行恶法者。”他就因那种戒的具足而轻视别人。于此，有具足头陀行的人，或住林野者、或常乞食者、或着粪扫衣者、或但三衣者、或次第乞食者、或过午不食者、或常坐不卧者、或随遇安坐者。他便想：“我具足头陀行，其他人并不具足头陀行。”他就因那种头陀行的具足而轻视别人。因此，不应以粗劣生活、精良生活、智慧具足、戒具足或头陀行具足为缘由，而轻视他人，不应蔑视，不应因此生慢，不应因此变得刚强、极端刚强、昂头傲慢。这即是说——不以生活、智慧、戒与头陀行而轻视他人。巴利

因此，世尊说：巴利

被毁谤、被辱骂、被打击、被轻蔑、被指责、被非难。所谓“外道出家者”，即在此之外，任何已达出家、成就出家者。所谓“凡夫”，即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，无论在家或出家，天人或人类；他们以众多不可喜、不可爱、不可意的言语，辱骂、诽谤、激怒、激恼、伤害、侵害、折磨、加害、杀害、损坏。对这些众多不可喜、不可爱、不可意的言语，听闻、听取、把握、理解——亦即听到从凡夫或沙门而来的种种恼怒言语。巴利

他不以粗鲁、苛刻的话语去回嘴或反驳；别人咒骂他，他不回骂；别人愤怒，他不以怒相对；他不与人争吵，不挑起口角，不制造冲突，不生争执，不引斗诤。他应舍弃、驱除、终止这样的争吵、口角、冲突、争执与斗诤，令其灭尽无余；他从中远离、出离、超脱、解脱、切断缠缚，以无拘无束的心而住——这就是“不以粗恶语回应他们”。巴利

“寂静者”：因贪的寂静、息灭、平息、烧尽、寂灭、消失、轻安，因嗔的……因痴的……因忿怒的……因怨恨的……乃至因一切不善行的寂静、息灭、平息、烧尽、寂灭、消失、轻安，他便是寂静的、安息的、平息的、寂灭的、轻安的——即称作“寂静者”。寂静者不制造、不产生、不生起、不引发、不令出现仇敌、对立、障碍、对手——这便是“寂静者不制造敌对”。巴利

因此，世尊如是说：巴利

“了知此法”：对于已宣说、已开示、已阐明、已建立、已揭示、已分别、已令明了、已开显的法，了知、通达、衡量、抉择、觉了、清晰彻见——这是一种“了知此法”。又或者，对于正道与邪道、正路与歧途、有罪与无罪、劣与胜、黑与白、智者所呵斥与智者所称叹的法，了知、通达、衡量、抉择、觉了、清晰彻见——这是另一种“了知此法”。又或者，对于正行道、随顺行道、不违逆行道、不冲突行道、如义行道、法随法行道；对于圆满受持戒学、守护根门、饮食知量、专修警寤、正念正知；对于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道；以及涅槃与导向涅槃之道，了知、通达、衡量、抉择、觉了、清晰彻见——这是再一种“了知此法”的方式。巴利

审察、详察、衡量、判定、明辨、令之清晰。“一切行无常”……（中略）……“凡是集起之法，皆是灭尽之法”——如此审察、详察、衡量、判定、明辨、令之清晰，即为“审察着的比丘”。比丘于一切时、一切处、一切刹那……（中略）……直至生命尽际。他以四种因成为“具念者”：修习身随观念处而具念……（中略）……他被称为具念者。他应修学三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……（中略）……这便是增上慧学。他应当转起这三学，修习……（中略）……修习、奉行、圆满奉行、受持而安住——这便是：“审察着的比丘，当恒具正念而修学”。巴利

了知贪的寂灭是寂静，了知嗔的寂灭是寂静，了知痴的寂灭是寂静，乃至了知一切不善行之寂灭是寂静；如是知、了知、衡量、审察、辨明、使之显了，即是“了知寂灭是寂静”。巴利

在乔达摩的教法中，在佛陀的教法、胜者的教法、如来的教法、天的教法、阿拉汉的教法中，于诸善法应当恭敬而作、持续而作、坚定而作，不懈怠而行，不舍弃意欲，不舍弃重担：“我何时能圆满未圆满的戒蕴，圆满未圆满的定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴？我何时能遍知未遍知的苦，舍断未舍断的烦恼，修习未修习的道，现证未现证的灭？” 对此的欲、精进、勇猛、奋发、力、不退、念、正知、热诚、努力、决意、勤修、不放逸，于诸善法亦当如此；在乔达摩的教法中不应放逸。巴利

因此，世尊说：巴利

“世尊这样说。”巴利

“所谓‘亲见’：他不是依靠传闻，不是依靠道听途说，不是依靠代代相传，不是依靠通晓经典，不是依靠推论，不是依靠理证，不是依靠反复审察事相，也不是依靠见解上的审视与忍可；而是由自己亲自证知、自内现见的法——他看见了，洞见了，明见了，彻证了。这就叫作‘亲见法而非依于传闻而见’。”巴利

“因此”：即是由于那个缘故，由于那个原因，以那个为条件，以那个为根源。“对于彼世尊的教法”：是指在乔达摩的教法中、在佛陀的教法中、在胜者的教法中、在如来的教法中、在天人的教法中、在阿拉汉的教法中——因此，正是在彼世尊的教法中。巴利

“不放逸”是指恭敬而行持……于诸善法住于不放逸。“常”是指一切时、一切刻……乃至最后的命之蕴聚。“礼敬”是指以身礼敬，或以语礼敬，或以心礼敬；或依如理践行而礼敬，或依随法行而礼敬；尊重、恭敬、崇敬、供养、谦下而行。“学”是指三种学处——增上戒学、增上心学、增上慧学……此即增上慧学。对于此三学处，他忆念思惟而学……乃至对于所应证悟的，为证悟而学；他依此实行、修习、正当行持、纳受而转起。“不放逸者常礼敬而学”：这是对值得尊重者的尊称……所谓世尊，即是如此。因此，不放逸者，常应礼敬而学。巴利

“因此，世尊如此说：”巴利