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5. 最上八偈经分别

大义释 · 61 段

接下来，是《最胜八颂经注》的注解——

有些沙门、婆罗门以见解为归宿。他们从六十二种见解中，执取其中某一种见解，认定“这是最上的、最高的、最殊胜的、最卓越的、最上首的、最崇高的、最优秀的”，然后便各自安住、常住、耽著、坚执于自己的见解。就像在家人安住于家，有罪者安住于罪，有烦恼者安住于烦恼；同样地，有些沙门、婆罗门以见解为归宿，他们从六十二种见解中，执取其中某一种见解，认定“这是最上的、最高的、最殊胜的、最卓越的、最上首的、最崇高的、最优秀的”，然后便各自安住、常住、耽著、坚执于自己的见解——这就是说，在种种见解中流转的人，把那些见解当作“最上的”。

“……的人（jantu）”，指的是任何人。“把它高抬”的意思是：他抬高它，把某个事物视为最上的、最高的、最殊胜的、最卓越的、最上首的、最崇高的、最优秀的。他认为“这位导师是一切知者”，就这样把它高抬，视为最上的、最高的、最殊胜的、最卓越的、最上首的、最崇高的、最优秀的。他认为“这个法是善说的……这个僧团是善行道……这个见解是吉祥的……这个行道是善制的……这条道路是出离的”，就这样把它高抬，视为最上的、最高的、最殊胜的、最卓越的、最上首的、最崇高的、最优秀的，使它生起，令它显现。“……的人”，就是众生、人……（中略）……人类。“在世间”，指的是地狱道世间……（中略）……处世间——因此这样表述：一个人在世间把某个事物高抬。

他将自己的导师、法说、僧团、见解、行道、道路搁在一旁，而对于其他一切外道教说，则加以排斥、贬抑、摒弃。他这样说：“那位导师并非一切知者，其法并非善说，其僧团并非善行，其见解并非吉祥，其行道并非善制，其道路并非出离之道；在那里，没有清净、没有净化、没有完全的清净，没有解脱、没有解放、没有完全的解脱；没有谁是清净的、净化的、完全清净的，没有谁是解脱的、解放的、完全解脱的；那些是低下的、卑劣的、下劣的、低贱的、可厌弃的、微小的。”他这样说话，这样讲说，这样宣说，这样开示，这样表明——就是把其他一切都称为“低下的”。

“因此”，就是以彼为因、以彼为缘、以彼为条件、以彼为起因。“那些争论”，指的是见解上的争吵、纷争、冲突、争执、纠纷。“尚未超越”，即是尚未跨过、尚未完全跨过、尚未度脱——也就是说，他尚未超越那些争论。

所以，世尊这样说：

31

“一个人辗转于种种见解中过活，在世间执取某些为最殊胜；并宣称其他一切都是低劣的，因此他未能超越争论。”

他宣称其他一切都是低劣的，因此，他未能超越争论。

这称为见取。他观察到自己的见解有两种利益：现法利益与来世利益。什么是见的现法利益？持有某见解的导师，便有持该见解的弟子。弟子们恭敬、尊重、礼敬、供养持该见解的导师，并由此获得衣服、食物、卧具、病者所需的医药资具。这是见的现法利益。什么是见的来世利益？此见足以成就龙、金翅鸟、夜叉、阿修罗、乾闼婆、大王、帝释、梵天、天人；此见足以清净、净化、遍净、解脱、解脱、遍解脱；以清净、净化、遍净、解脱、解脱、遍解脱此见而成就；以此见我将获得清净、净化、遍净、解脱、解脱、遍解脱，他期待未来的果报。这是见的来世利益。他观察到自己的见解有这两种利益，也观察到见清净有这两种利益，也观察到闻清净有这两种利益，也观察到戒清净有这两种利益，也观察到行清净有这两种利益，也观察到思清净有这两种利益——现法利益与来世利益。什么是思清净的现法利益？持有某见解的导师，便有持该见解的弟子……这是思清净的现法利益。什么是思清净的来世利益？此见足以成就龙……这是思清净的来世利益。他观察到思清净也有这两种利益，如是见、如是观察，如是了知、如是思惟、如是审察——即他在自己的所见、所闻、戒行、所行、所思中见到利益。

意思是：那种见取。就是依各自的见解、各自的认可、各自的喜好、各自的执取，认定“这是最殊胜、最上、最妙、最卓越、最第一、无与伦比的”之后，便执取、领受、紧捉、攀附、固着于此——因此，他唯独在其中执取那一项。

他把其他导师、说法者、僧团、见解、行道、道路视为低下、下劣、卑微、粗恶、可鄙、狭小；他以看作低下、看见、观察、观看、省察、审察的方式——将其他一切悉数视为下劣。

因此，世尊这样说：

32

“凡于自身见到利益，无论于所见、所闻、戒行与仪轨，或于所觉知之中；

他即于此紧紧执取，而视其余一切为低劣。”

意思是：那些善巧于蕴、善巧于界、善巧于处、善巧于缘起、善巧于念处、善巧于正勤、善巧于神足、善巧于根、善巧于力、善巧于觉支、善巧于道、善巧于果、善巧于涅槃的人，这些善巧者这样说：“这是缠结，这是粘着，这是系缚，这是障碍。”他们这样说、这样讲说、这样言说、这样开示、这样表达——这就是善巧者说此亦为缠结。

意思是：他依止、深依止、黏着、趋入、执着、净信于某位导师、某种说法、某僧团、某见解、某行道、某道路；而对于其他导师、其他说法、其他僧团、其他见解、其他行道、其他道路，他看见、看到、见到、观察、审视、细察为低劣、卑下、下等、恶劣、可鄙、微小——这便是“依止一方而视其他为低劣”。

“因此”：正是以此因、以此缘、以此缘起、以此为根源，比丘对于所见或见清净、所闻或闻清净、所觉或觉清净、戒或戒清净、禁戒或禁戒清净，不应依止、不应执取、不应攀执、不应耽著。因此，比丘不依止所见、所闻、所觉，也不依止戒与禁戒。

因此，世尊说：

33

“善巧者说：那确实是一种结缚，依止它，便会见到其他为低劣。

因此，比丘不应依止于所见、所闻、所感知，以及戒行与誓愿。”

他不应依八等至智、五神通智或邪智，也不应依戒、誓愿或戒行誓愿，去构想、产生、造作、制造、呈现任何见解。即在关于地狱世间……（中略）……处世间方面——不依智、不依戒行与誓愿，而于世间构想任何见解。

他不应因出身、种姓、家系、容貌仪表、财富、研习、职业领域、技能领域、知识领域、传闻、辩才，或任何一种因素，而生起“我与他相等”之想——不应将自己视作与他人同等。

他不应因出身、种姓……（中略）……或任何一种因素，而生起“我是低劣”之想；也不应因出身、种姓……（中略）……或任何一种因素，而生起“我是优越”之想——不应作低劣之想，亦不应作殊胜之想。

因此，世尊这样说：

34

“不应于世间构造任何见解，不论是依凭智慧，还是依凭戒行与禁制；

不应将自己安立为‘同等’，也不应视自己为低劣，或视自己为殊胜。”

“摒弃自我之见”：即摒弃我见。“摒弃执取”：即摒弃因渴爱、因邪见而被执取、紧握、坚持、执着、系缚的——予以舍断、消除、灭尽，令其不复存在。“舍弃自我后”：即于四种取中，不再执取、不再抓取、不再紧握、不再坚持——“舍弃自我后，便不再执取”。

“即使是基于智慧，他也不制造依止”：不论是基于八等至的智慧、五种神通的智慧，还是邪智，他都不造作、不产生、不令生起、不引发、不令出现任何渴爱之依止或邪见之依止——“即使是基于智慧，他也不制造依止”。

“他确实不在见解分歧者中随波逐流”：在那些见解分崩离析、破损、陷于二边、纠结缠绕，见解各异、容受各异、喜好各异、教理各异、依止于种种邪见的人中；在那些随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺怖畏而行的人中——他既不随贪欲而行，不随嗔恚而行，不随愚痴而行，不随怖畏而行；亦不因贪而行、不因嗔而行、不因痴而行、不因慢而行、不因邪见而行、不因掉举而行、不因疑而行、不因随眠而行；他不被那些导致分裂的法所牵引、所导出、所卷走、所带走——“他确实不在见解分歧者中随波逐流”。

所谓“他甚至连任何见解也不接受”，是指他的六十二种见解已被断除，已根绝，已平息，已寂止，不复生起，被智慧之火焚尽。对于任何见解，他既不趣向，亦不回归——是故，“他甚至连任何见解亦不接受”。

因此，世尊说：

35

“舍弃我执之后，不再执取任何事物；他即使依于智慧，也不作任何依止；

他确实不随诤论之徒的派系而行，对任何见解也概不认同。”

此所说为阿拉汉、灭尽烦恼者。触是一边，触的集起为另一边；过去是一边，未来为另一边；乐受是一边，苦受为另一边；名是一边，色为另一边；六内处是一边，六外处为另一边；有身是一边，有身的集起为另一边。此所说为渴爱：凡是贪、强烈的贪……（中略）……贪求、贪欲、不善根。

此中所指为：为了有与再有，为了业有，为了再有，为了欲有；为了业有，为了欲有，为了再有，为了色有；为了业有，为了色有，为了再有，为了无色有；为了业有，为了无色有，为了再有，为了一再有，为了一再的趣向，为了一再的出生，为了一再的结生，为了一再的自身产生。此所说的自己的自身，此所说的他人的自身；此所说的自己的色受想行识，此所说的他人的色受想行识；此所说的六内处，此所说的六外处；此所说的人世间，此所说的天世间；此所说的欲界，此所说的色界与无色界；此所说的欲界与色界，此所说的无色界。凡此于彼人，这两种边——为了有与再有的希求，在此处与别处——悉皆没有、不存在、不出现、未被获得，已被舍断、彻底断除、平息、安息，不再可能生起，被智慧之火焚烧。这就是：他于这两边，在有与再有的希求上，不论在此处还是别处，悉皆无有。

此即两种依止处──渴爱的依止处与邪见的依止处……（中略）……这是渴爱的依止处……（中略）……这是邪见的依止处。此即阿拉汉、灭尽烦恼者。他没有任何依止处，没有、不存在、不出现、不被获得，已被舍断、彻底断除、平息、安息，不再可能生起，被智慧之火焚烧──这就是：他没有任何依止处。

“确定”是指在六十二种邪见中，经过反复思量、抉择、审察、深察、衡量、检视——使之明晰、彰显之后，所确立的见解。“执取”是指：或以部分执取，或以局部执取，或以选择执取，或以片段执取，或以积聚执取，或以综合执取，执取其为“这是真实的、确实的、如实的、实在的、确然的、无有颠倒的”。那种被紧执不舍、紧握不放、深切投入、牢牢粘着、内心认定的见解，于他而言已不存在、没有、不出现、不可得，已被舍断、彻底断除、平息、安止、永不复生，被智慧之火焚烧殆尽——这便是对种种法，不再有由确定而生的执取。

因此，世尊这样说：

36

“他于此，对两端没有任何祈愿，无论是此处的有与非有，还是他处的有与非有；

他没有任何执着的住处，于诸法中，没有由确定而生的执取。”

所谓“他”，是指阿拉汉、已灭尽烦恼者。对他而言，依于所见而建立的“见清净”，或依于所闻而建立的“闻清净”，或依于所觉而建立的“觉清净”──这一类事物，以及以想为前导、由想所虚设、由想所执取，并且由想树立起来、被安立、被构想、被造作、被构造、被制造出来的想──这种见解，他不拥有、没有、不存在、找不到，已经被舍断、彻底断除、平息、安止、不可能再生起、被智慧之火焚烧殆尽。因此，在这里，无论是依于所见、所闻或所觉而虚构出来的想，对他来说，连一丝一毫都不存在。

“婆罗门”：因已排除七种法故，名为婆罗门——他已排除了有身见……（中略）……他被称为“无着者”、“如如者”，彼即是梵。“那位婆罗门，不采纳见解”：那位婆罗门于见解不采纳、不执取、不紧握、不耽着——故说“那位婆罗门，不采纳见解”。

这里，有两种妄构：渴爱的妄构与邪见的妄构……（中略）……此为渴爱的妄构……（中略）……此为邪见的妄构。对于他，渴爱的妄构已断除，邪见的妄构已舍离。由于渴爱的妄构已断除，邪见的妄构已舍离，他还会以何贪而妄构？以何嗔而妄构？以何痴而妄构？以何慢而妄构？以何邪见而妄构？以何掉举而妄构？以何疑而妄构？以何随眠而妄构？——由此生起“这是贪染的”、“这是嗔怒的”、“这是愚痴的”、“这是被束缚的”、“这是被执取的”、“这是散乱的”、“这是未达究竟的”、“这是顽固的”之想。那些造作行为皆已断除。由于造作行为已断除，他又如何会妄构种种生命趣向呢？——由此生起“这是地狱众生”、“这是畜生道”、“这是饿鬼道”、“这是人”、“这是天人”、“这是有色界”、“这是无色界”、“这是有想”、“这是无想”、“这是非想非非想”之想。他没有任何因、任何缘、任何原因，可用来妄构、用来分别、用来陷入分别。“世间”——指恶趣世间……（中略）……指处所世间——在此世间，他还能以何而妄构呢？

因此，世尊说：

37

“对于他，在此世间，所见、所闻、所觉的一切，都不被构设丝毫的想；

那位不接受邪见的婆罗门，在此世间，又如何去分别他呢？”

“他们不妄构、不预取。”此处，有两种妄构：渴爱的妄构与见解的妄构。什么是渴爱的妄构？以渴爱为名，所划定的界限、所设置的疆域、所切割的范围、所圈定的边际、所执取、执以为“我的”——“这是我的，那是我的，这么多是我的，到这个程度是我的。我的色、声、香、味、触，我的铺盖、衣物、男女奴婢、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、母马，我的田地、宅地、黄金、金币、村庄、城镇、王城、国土、疆域、库藏，乃至整个大地”，由于渴爱而将这一切执为“我的”。凡是这一百零八种渴爱活动的范围——这就是渴爱的妄构。什么是见解的妄构？即由二十种事由构成的有身见，十种事由构成的邪见，十种事由构成的边执见。凡是这样的见解、见解之见、见解丛林、见解荒漠、见解歪曲、见解挣扎、见解结缚，执取、迎取、固持、紧抓，邪路、邪道、邪性、外道立足处，颠倒执、颠倒取、颠倒想、邪执取，将不真实的执取为真实，以及所有六十二种见解之见——这就是见解的妄构。这些阿拉汉，其渴爱妄构已断除，见解妄构已舍离。因渴爱妄构已断，见解妄构已舍，故他们不再妄构、不再产生、不再使之产生、不再令其出现、不再令其完全现起渴爱妄构或见解妄构——因而，他们不妄构。

此处，有两种先导而行之事：以渴爱为先导而行，以见解为先导而行。……（中略）……这是以渴爱为先导而行……（中略）……这是以见解为先导而行。他们的“以渴爱为先导而行”已断除，“以见解为先导而行”已舍离。由于“以渴爱为先导而行”被断除，“以见解为先导而行”被舍离，故他们不将渴爱或见解置于前导而行。他们不以渴爱为旗帜，不以渴爱为旗杆，不以渴爱为主导；不以见解为旗帜，不以见解为旗杆，不以见解为主导。他们不被渴爱或见解所围绕而行——因此，他们不虚妄计度，不以前导而行。

他们不接受这些，即那六十二种邪见。那些阿拉汉、漏尽者，不接纳这样的说法：“世间是常，唯此是真实，其余皆虚妄”——这种他们不接受。对于“世间无常……”、“世间有边……”、“世间无边……”、“生命即是此身……”、“生命异于此身……”、“如来死后存在……”、“如来死后不存在……”、“如来死后亦存在亦不存在……”、“如来死后非存在非不存在，唯此是真实，其余皆虚妄”——这些他们全不接纳。他们甚至对法亦无所执取。

“不”表示否定。婆罗门因断除了七种法而成为婆罗门：有身见已被断除……（中略）……他被称为无依附者、如如者、真梵。婆罗门不由戒、不由禁制、不由戒禁所驱策、所引导、所裹挟、所束缚——所以说“婆罗门不由戒禁而被引导”。

“彼岸”是指不死涅槃，即一切行的止息、一切依着的彻底舍弃、渴爱的灭尽、离欲、灭度、涅槃。他到达了彼岸、抵达了彼岸，到达了边际、抵达了边际，到达了尽头、抵达了尽头——（广说）在生死轮回中，对他来说不再有后有。这就是“到彼岸”。“到彼岸便不再回来”，即由入流道所断除的烦恼，那些烦恼不再回返、不再折返；由一来道所断除的烦恼，不再回返、不再折返；由不来道所断除的烦恼，不再回返、不再折返；由阿拉汉道所断除的烦恼，不再回返、不再折返。这就是“到彼岸便不再回来”。阿拉汉以五种方式被称为如如者：在顺境与逆境中如如不动，由于已舍离而如如不动，由于已度脱而如如不动，由于已解脱而如如不动，以及如此被尊称为如如不动。

阿拉汉如何在顺境逆境中如如不动？阿拉汉于得利时如如不动，于失利时也如如不动；于得誉时如如不动，于失誉时也如如不动；于称扬时如如不动，于讥毁时也如如不动；于快乐时如如不动，于痛苦时也如如不动。即使有人用香膏涂其手臂，另一人用斧头削其手臂，他对前者不起贪着，对后者不起瞋恚。他断除了随顺与排斥，超越了打击与摧折，跨过了喜好与厌恶。如是，阿拉汉在顺境逆境中皆如如不动。

阿拉汉如何因已舍弃而如如不动？阿拉汉的贪已舍、已吐弃、已释放、已断除、已彻底出离。嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、诤、慢、过慢、骄、放逸……一切烦恼、一切恶行、一切躁动、一切灼热、一切苦恼、一切不善行，皆已舍、已吐弃、已释放、已断除、已彻底出离。如是，阿拉汉因已舍弃而如如不动。

阿拉汉如何因已度脱而如如不动？阿拉汉度脱了欲流，度脱了有流，度脱了见流，度脱了无明流，度脱了一切轮回之路，已然超出、已然度出、已然越过、完全越过、彻底超越。他安住已立，修行已圆满，生死轮回已尽，对他来说不再有后有。如是，阿拉汉因已度脱而如如不动。

阿拉汉如何是已解脱者而被称为“如此者”呢？阿拉汉的心从贪中解脱、脱离、善脱离，从嗔中解脱、脱离、善脱离，从痴中解脱、脱离、善脱离；从忿、恨、覆、恼害、嫉妒、悭吝、欺诳、谄曲、顽固、粗暴、慢、过慢、骄逸、放逸中解脱、脱离、善脱离；从一切烦恼、一切恶行、一切苦恼、一切热恼、一切忧苦、一切不善造作中，心已解脱、已脱离、已善脱离。就这样，阿拉汉是已解脱者而被称为“如此者”。

阿拉汉如何是依所指而被称为“如此者”呢？阿拉汉具足戒时，便依此所指而被称为“具戒者”；具足信时，便依此所指而被称为“具信者”；具足精进时，便依此所指而被称为“具精进者”；具足念时，便依此所指而被称为“具念者”；具足定时，便依此所指而被称为“具定者”；具足慧时，便依此所指而被称为“具慧者”；具足明时，便依此所指而被称为“三明者”；具足神通时，便依此所指而被称为“六通者”。就这样，阿拉汉是依所指的“如此者”——到达彼岸、不再返回的如此者。

因此，世尊说：

38

“他们不作构想，不存尊崇，对诸法亦无所执取；

婆罗门不可凭戒禁取来推断，已至彼岸，不会退转，是如如不动者。”

最上八偈经疏第五。