2. 窟八偈经分别

接下来，将阐明《洞穴经》的义理——巴利

所谓“困住者”，此处先说明什么是洞穴。“洞穴”即指身体。身体、洞穴、躯壳、肉体、船、车、幢、蚁冢、城、巢、小屋、肿物、罐、龙象——这些都是身体的同义词。所谓“困在洞穴中”，即紧紧粘着、深深附着、被束缚、被困住、被障碍。犹如墙上钉子或挂钩上悬挂的肿块，紧紧粘着附着；同样，一个人对这副身体紧紧粘着附着，被束缚障碍。对此，世尊曾这样说：巴利

“罗陀，对于色，若有欲求、贪染、欢喜、渴爱，有亲近与执取，以及心的确立、顽固、随眠之处，他便被‘困住’了，紧紧粘着，因此称为‘困住者’。对于受，罗陀……对于想，罗陀……对于行，罗陀……对于识，罗陀，若有欲求、贪染、欢喜、渴爱，有亲近与执取，以及心的确立、顽固、随眠之处，他便被‘困住’了，紧紧粘着，因此称为‘困住者’。‘困住者’即是粘着的同义词。”——这便是所谓“困在洞穴中”。他遭众多烦恼所覆盖：贪欲所覆、嗔恨所覆、愚痴所覆、愤怒所覆、怨恨所覆、轻蔑所覆、傲慢所覆、嫉妒所覆、悭吝所覆、虚伪所覆、狡诈所覆、顽固所覆、挑衅所覆、骄慢所覆、过慢所覆、自大所覆、放逸所覆。为一切烦恼、一切恶行、一切动荡、一切炽热、一切焦灼、一切不善之行所覆盖、重重覆盖、全然覆盖、遮蔽、笼罩、封闭、隐藏、遮盖——这便是所谓“困在洞穴中，被深深覆盖着”。巴利

所谓“人就如此安住”，即是：一个被贪所染的人，依着贪的力量而安住；一个被嗔所染的人，依着嗔的力量而安住；一个被痴所蔽的人，依着痴的力量而安住；一个被慢所缚的人，依着慢的力量而安住；一个固执己见的人，依着邪见的力量而安住；一个心绪散乱的人，依着掉举的力量而安住；一个尚未决断的人，依着疑的力量而安住；一个根深蒂固的人，依着随眠烦恼的力量而安住。一个人，便是这样安住的。巴利

世尊曾这样说过：“诸比丘，有眼所识知的色，是可意、可爱、悦心、悦意、伴随贪欲、令人染著的。如果比丘对此随喜、称叹、耽著而安住，他便是站住不动了。诸比丘，有耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触……意所识知的法，是可意、可爱、悦心、悦意、伴随贪欲、令人染著的。如果比丘对此随喜、称叹、耽著而安住，他便是站住不动了。”人也是如此安住不动。巴利

世尊曾这样说道：“诸比丘，若识依色而住，它就安住；以色为所缘，以色为立足处，以喜为浇灌，它便得到增长、扩展、广大。诸比丘，若识依受而住……依想而住……诸比丘，若识依行而住，它就安住；以行为所缘，以行为立足处，以喜为浇灌，它便得到增长、扩展、广大。”一个人，也会这样安住。巴利

世尊也曾这样说：“诸比丘，若于抟食有贪染、有欢喜、有渴爱，识便在那里立足、增长。凡识立足、增长之处，那里就有名色的入胎。凡有名色入胎之处，那里便有诸行的增长。凡有诸行增长之处，那里便有未来的再生。凡有未来再生之处，那里便有未来的生、老、死。诸比丘，凡有未来的生、老、死之处，我说那是伴随着忧、伴随着尘垢、伴随着苦恼的。”一个人也如此安住。巴利

“‘诸比丘，若于触食……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食有贪染、有欢喜、有渴爱，识便在那里立足、增长。凡识立足、增长之处，那里就有名色的入胎。凡有名色入胎之处，那里便有诸行的增长。凡有诸行增长之处，那里便有未来的再生。凡有未来再生之处，那里便有未来的生、老、死。凡有未来的生、老、死之处，诸比丘，我说那是伴随着忧、伴随着尘垢、伴随着苦恼的。’一个人也如此安住。”巴利

“迷惑”，指的是五种欲功德。眼所识的色，可爱、可意、悦意、可亲、与欲相连、诱人；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，可爱、可意、悦意、可亲、与欲相连、诱人。为何五种欲功德被称为“迷惑”？因为绝大多数的天与人在这五种欲功德上迷惑、极迷惑、彻底迷惑，为无明所盲，被覆盖、被遮蔽、被隐藏、被封闭、被掩盖、被障蔽，以此缘故，五种欲功德被称为“迷惑”。“一个人住立、沉入、深陷、浸没在迷惑中”——此人便如此安住于迷惑。巴利

“远离”有三种：身远离、心远离、依远离。什么是身远离？此处，有比丘亲近远离的坐卧处——山林、树下、山丘、岩谷、山窟、冢间、林野、空地、草堆。他以身远离而住。他独自行走，独自站立，独自安坐，独自卧下；独自入村乞食，独自返回，独自静坐于隐蔽处，独自从事经行；他独自地行、住、止、持，延续度过其生活。这便是身远离。巴利

什么是心远离？证入初禅者，其心远离五盖。证入第二禅者，其心远离寻与伺。证入第三禅者，其心远离喜。证入第四禅者，其心远离苦与乐。证入空无边处者，其心远离色想、有对想与种种想。证入识无边处者，其心远离空无边处想。证入无所有处者，其心远离识无边处想。证入非想非非想处者，其心远离无所有处想。入流者心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠，以及与这些同类的烦恼。一来者心远离粗重的欲贪结、嗔恚结、粗重的欲贪随眠、嗔恚随眠，以及与这些同类的烦恼。不来者心远离微细俱行的欲贪结、嗔恚结、微细俱行的欲贪随眠、嗔恚随眠，以及与这些同类的烦恼。阿拉汉心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，以及与这些同类的烦恼，对外在的一切相也都远离。这就是心远离。巴利

什么是依远离？所谓“依”，指烦恼、诸蕴与诸行。依远离，即不死的涅槃。那便是一切行的止息、一切依的彻底舍离、渴爱的灭尽、离染、灭——涅槃。这就是依远离。身远离，是住于远离、喜乐于出离者的状态；心远离，是心念清净、达最极洁白者的状态；依远离，是无所依著、超越诸行境界者的状态。巴利

像这样陷在窟宅里的众生，像这样被众多烦恼覆盖，像这样沉溺在迷妄之中：他离身远离很远，离心远离很远，离无依远离很远、非常远、极度的远，不接近、不靠近、不邻接那远离的境界。这样的众生就是这样的人，就是住于这种状态、属于这种类型、具有这种样貌，也就是沉溺于迷妄的人。这般样貌之人，离远离实在太远了。巴利

“世间之欲实难断除。”总括而言，有二种欲：所欲与烦恼欲。何等为所欲？即可爱之色、可爱之声、可爱之香、可爱之味、可爱之触，床具、衣物，婢女、奴仆，山羊、绵羊、鸡、猪，象、牛、马、牝马，田地、宅地，金币、黄金，村落、市镇、王都以及国土、区域，乃至库藏与仓库——凡能令人贪染的任何所缘，皆属所欲。又有过去之欲、未来之欲、现在之欲，内在之欲、外在之欲、内外之欲，劣等之欲、中等之欲、殊胜之欲，恶趣之欲、人间之欲、天界之欲、现前存在之欲，自所化作之欲、非自所化作之欲、他所化作之欲，已执取之欲、未执取之欲，已执为“我的”之欲、未执为“我的”之欲。乃至一切与欲界相应之法、一切与色界相应之法、一切与无色界相应之法——以渴爱为依止、以渴爱为所缘，由能引生欲望、令人耽著、令人迷醉之义，悉称为欲。是等名为所欲。巴利

什么是烦恼欲？意欲是欲，贪染是欲，意欲之贪是欲；思惟是欲，贪染是欲，思惟之贪是欲。也就是对于种种欲乐对象所起的：欲贪、欲染、欲喜、欲爱、欲恋、欲热、欲迷、欲着、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖。巴利

这些名为烦恼欲。恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间，皆摄其中。世间诸欲确实难以断除、难以弃舍、难以出离、难以摧破、难以解缚、难以解脱、难以度越、难以跨过、难以超越、难以逆转——世间之欲，实难断除。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓欲求，即是渴爱。即：贪染、强烈贪染、随顺、随喜、欢喜、欢喜贪染，心的强烈贪染、欲求、昏昧、深著、黏着、极黏着、系缚、泥沼，晃动、欺诳、能生、令生、缝合、结网、河流、广布，线缕、散布、聚集、同伴、希求、有之管道，林、密林、流转、爱恋、期待、亲属，期望、愿望、期盼的状态，对色的期望、对声的期望、对香的期望、对味的期望、对所触的期望，对利得的期望、对财富的期望、对儿女的期望、对生命的期望，祈语、多祈语、极祈语、祈语状态、祈语性，贪求、贪求的状态、贪求性，诸欲贪求、好乐，非法贪染、不平均贪，倾向、意欲、希冀、羡慕、遍希冀，欲渴爱、有渴爱、无有渴爱，色渴爱、无色渴爱、灭渴爱，色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、所触渴爱、法渴爱，瀑流、轭、结、取、障碍、盖、遮蔽、系缚，随烦恼、随眠、缠缚、蔓草、悭吝，苦根、苦因、苦源，魔网、魔钩、魔境，渴爱河、渴爱网、渴爱索、渴爱海，贪求、贪、不善根。所有这些，都是以欲求为因、以欲求为缘、以欲求为条件、以欲求为原因、以欲求为根源而生起的——以欲求为根源。巴利

一种生存之悦乐，谓乐受。二种生存之悦乐，谓乐受与可意事物。三种生存之悦乐，谓青春、健康、生命。四种生存之悦乐，谓利得、名声、称赞、快乐。五种生存之悦乐，谓可意色、可意声、可意香、可意味、可意所触。六种生存之悦乐，谓眼根具足、耳根具足、鼻根具足、舌根具足、身根具足、意根具足。他们为这些生存之悦乐所束缚：为乐受所缚，为可意事物所缚，为青春所缚，为健康所缚，为生命所缚，为利得所缚，为名声所缚，为称赞所缚，为快乐所缚，为可意色所缚，为可意声、可意香、可意味、可意所触所缚，为眼根具足所缚，为耳根具足、鼻根具足、舌根具足、身根具足、意根具足所缚，为紧缚、遍缚、粘着、附着、缠结所缚。这些，便是以欲求为根源、为生存之悦乐所束缚的状态。巴利

所谓“存在之乐的基础”，确实难以摆脱；众生也实难从中解脱。何谓“存在之乐的基础”难以摆脱？乐受难以摆脱，可意的对象难以摆脱，青春难以摆脱，健康难以摆脱，生命难以摆脱，得利难以摆脱，名声难以摆脱，称赞难以摆脱，快乐难以摆脱，可意的色尘难以摆脱，可意的声尘……香尘……味尘……触尘难以摆脱，完好的眼根难以摆脱，完好的耳根、鼻根、舌根、身根、意根难以摆脱。它们难解脱、难释放、难解开、难松脱、难度越、难超越、难克服、难逆转。这便是“存在之乐的基础”何以难以摆脱。巴利

众生如何难以从这些之中解脱出来？众生于乐受中难以解脱，于可意境中难以解脱，于青春中难以解脱，于健康中难以解脱，于寿命中难以解脱，于利得中难以解脱，于名声中难以解脱，于称赞中难以解脱，于快乐中难以解脱，于可意色中难以解脱，于可意声中难以解脱，于可意香中难以解脱，于可意味中难以解脱，于可意触中难以解脱，于眼根具足中难以解脱，于耳根、鼻根、舌根、身根、意根具足中难以解脱。他们实难拔出、难彻底拔出、难扶起、难彻底扶起、难解开、难松解、难度越、难超越、难克服、难逆转。众生正是如此难以从这些之中解脱出来。这些皆是难摆脱者。巴利

那些自己陷入沼泽的人，无力将另一个陷入沼泽的人拉出来。这正是世尊所说：“准陀，一个自己陷入沼泽的人，能把另一个陷入沼泽的人拉出来——这是不可能的事。准陀，一个自己未被调伏、未被训练、未彻底寂灭的人，能调伏他人、训练他人、使他人彻底寂灭——这是不可能的事。”因此，确实无法依靠他人而得解脱。巴利

或者说，根本没有任何他人能作为解脱者。那些想要解脱的人，是依靠自身的力量、自身的力气、自身的精进、自身的努力，依靠自身作为人的力量、作为人的力气、作为人的精进、作为人的努力，自己践行正确之道、随顺之道、不违逆之道、合乎义理之道、法随法之道。他们如此修行，方得解脱。因此，确实无法依靠他人获得解脱。巴利

这也是世尊所说：巴利

世尊亦曾这样说：巴利

“恶业由己所造，染污亦由己生；巴利

因此，实无其他解脱。巴利

世尊确曾这样说过：“婆罗门，正是如此。涅槃犹存，通往涅槃的道路亦犹存，我亦作为劝导者而存在。然而，即使我如此教导、如此指引，我的弟子之中，有的证得了究竟圆满的涅槃，有的却未能证得。婆罗门，对此我能做什么呢？婆罗门，如来只是示道者。佛陀只是开示道路。他们须自己走上这条道路，才可能解脱。”因此，确实别无解脱。他们难以解脱，因实无其他解脱者。巴利

在这段话中：“之后”指的是未来，“之前”指的是过去。然而，相对于过去而言，未来和现在都可称为“之后”；相对于未来而言，过去和现在都可称为“之前”。 如何对“之前”——也就是过去——生起期待呢？ 他这样想：“在过去的时间里，我曾有这样的色身。”于此便生起了欢喜。 他这样想：“在过去的时间里，我曾有这样的感受……曾有这样的想……曾有这样的行……曾有这样的识。”于此便生起了欢喜。 这样，他便对过去生起了期待。巴利

或者这样： “在过去的时间里，我的眼曾是这样，那些色曾是这样。”于是，他的心识便为此事的欲贪所系缚。由于心识被欲贪系缚，他便对此感到欢喜。因为对此感到欢喜，这样，他便对过去生起了期待。 “在过去的时间里，我的耳曾是这样，那些声曾是这样……”（中略） “在过去的时间里，我的鼻曾是这样，那些香曾是这样……” “在过去的时间里，我的舌曾是这样，那些味曾是这样……” “在过去的时间里，我的身曾是这样，那些触曾是这样……” “在过去的时间里，我的意曾是这样，那些法曾是这样。” 于是，他的心识便为此事的欲贪所系缚。由于心识被欲贪系缚，他便对此感到欢喜。因为对此感到欢喜，这样，他便对过去生起了期待。巴利

或者这样：那些他过去与女人一同嬉笑、交谈、游乐的经历，他回味、贪著，并因此感到喜悦。这样，他便对过去生起了期盼。巴利

他又是如何对未来生起期盼的呢？他心想：‘愿我在未来时，拥有这样的色。’于是对此感到欢喜。他心想：‘愿我在未来时，拥有这样的受……这样的想……这样的行……这样的识。’于是对此感到欢喜。就这样，他对未来生起了期盼。巴利

或者这样：‘愿未来我有这样的眼，有这样的色。’——为了获得尚未获得的，他将心投向那里。由于心的投向，他便欢喜它；欢喜它时，就这样也对未来生起期盼。‘愿未来我有这样的耳，有这样的声……’‘愿未来我有这样的鼻，有这样的香……’‘愿未来我有这样的舌，有这样的味……’‘愿未来我有这样的身，有这样的触……’‘愿未来我有这样的意，有这样的法……’——为了获得尚未获得的，他将心投向那里。由于心的投向，他便欢喜它；欢喜它时，就这样也对未来生起期盼。巴利

或者这样想：‘我凭藉此戒、此禁行、此苦行、此梵行，将来会成为天神或某类天神’——为获得尚未得到的，他将心投向那边。因心的投向，他便欢喜于此。正在欢喜于此的时候，他如此地在未来也怀着期盼——对未来或对过去，同样地期盼着。巴利

所谓“这些欲，或对过去的欲求”，是指：于现在，他们对五种欲的对象生起贪求、接纳、渴望、羡慕、希求。“对过去的欲求”则是指对过去的五种欲的对象恋求、遍求、希求。这便称为“这些欲，或过去的欲求”。巴利

因此，世尊说：巴利

概言之，欲有两种：所欲的事物与烦恼欲……这些称为所欲的事物……这些称为烦恼欲。贪著即是指渴爱。凡有贪染、强烈贪著……乃至贪求、贪欲、不善根者，因烦恼欲而于所欲的事物中耽染、迷恋、执取、陶醉、深陷、黏着、紧附、被缠缚——这便是于诸欲中贪著。巴利

凡是寻求、追寻、遍求诸欲的人，他们以此为常行，以此为主，以此为重，心向于此，趣向于此，趋入于此，决意于此，以此为主导——这些人便是耽著于欲的。凡是因渴爱而寻求色、声、香、味、触的人，其行为以此为常行，以此为主，以此为重，心向于此，趣向于此，趋入于此，决意于此，以此为主导——这些人也是耽著于欲的。凡是因渴爱而获得色、声、香、味、触的人，以及享受色、声、香、味、触的人，其行为以此为常行，以此为主，以此为重，心向于此，趣向于此，趋入于此，决意于此，以此为主导——这些人也是耽著于欲的。正如好斗的人耽著于争吵，操劳的人耽著于劳作，觅食的众生耽著于觅食，禅修者耽著于禅那；同样地，那些寻求欲的人便是耽著于欲。那些因渴爱而寻求色等、获得色等、享受色等的人，也全都是耽著于欲的。巴利

绝大多数天界众生与人类，在五种欲功德中迷乱、极度迷乱、完全迷乱，为无明所蔽，眼目昏盲，被覆盖、笼罩、裹绕、隐藏、遮障、颠倒迷惑——他们于欲中贪著、耽溺、极度痴迷。巴利

什么是“吝啬之人”？因为走向恶趣，所以称为吝啬之人；悭吝的人也叫做吝啬之人；不接受诸佛与弟子的话语、言说、教诫、指示，所以称为吝啬之人。 为何说“因为走向恶趣”而称为吝啬之人？他们走向地狱，走向畜生道，走向鬼道，因此称为吝啬之人。 为何说悭吝的人叫做吝啬之人？有五种悭吝：对住处悭吝、对家族悭吝、对利得悭吝、对容貌悭吝、对法悭吝。任何这样的悭吝、悭吝的状态、极端的悭吝、吝啬、刻薄、心执不舍，这称为悭吝。此外，对蕴的悭吝、对界的悭吝、对处的悭吝，也是悭吝，是一种执取。这称为悭吝。具备这种悭吝而不肯布施的人，便是放逸的凡夫。如此，悭吝的人称为吝啬之人。 为何说不接受佛与弟子的话、言说、教诫、指示的人称为吝啬之人？他们不接受诸佛与弟子的话语、言说、教诫、指示，不听从，不倾耳听，不专心一意地理解，不顺从教诲，不肯依教奉行，违逆而行，掉头不顾。因此，不接受佛与弟子的话等，是吝啬之人。巴利

他们安住于邪僻的身业，安住于邪僻的语业，安住于邪僻的意业；安住于邪僻的杀生，安住于邪僻的不与取，安住于邪僻的欲邪行；安住于邪僻的妄语，安住于邪僻的两舌、恶口、绮语；安住于邪僻的贪求，安住于邪僻的嗔恚，安住于邪僻的邪见；安住于邪僻的诸行、五欲功德、五盖之中——深陷其中、安立其中、依止其中、趋近其中、执取其中、决意其中、系着其中、被缠缚其中。这就是：吝啬之人，安住于邪僻之中。巴利

他们已遭遇苦，已为苦所袭，已陷入苦；已遭遇魔罗，已为魔罗所袭，已陷入魔罗；已遭遇死亡，已为死亡所袭，已陷入死亡。他们哀号悲叹，忧伤疲惫，哭泣捶胸，陷入迷乱——这就是：为苦所迫而悲泣。巴利

“从此处死后，我们将成为什么？将成为地狱众生？将成为畜生？将成为鬼界众生？将成为人？将成为天人？将成为有色者？将成为无色者？将成为有想者？将成为无想者？将成为非想非非想者？”他们于未来生起如是疑惑：“我们于未来将会存在，还是将不存在？我们将成为什么？又将如何存在？过去如何，未来又将如何？”为此，他们于未来困惑、怀疑，内心犹豫不决。他们自言自语，絮絮叨叨，忧伤、疲惫、哭泣，捶胸啼号，陷入迷乱。这就是——“从此处死后，我们将成为什么？”。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

“所谓tasmā”意谓：以其因、以其缘、以其由、以其源，观见欲乐之过患故，即云“tasmā”。而“所谓sikkhetha”是指三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。巴利

什么是增上戒学？此处，比丘具足戒，依巴帝摩卡防护而住，具足行处与行境，于微细过失中见其危险，受持修学诸学处。无论微细的戒蕴，还是广大的戒蕴，戒是根基、是前导、是行持、是克制、是防护、是解脱、是首要，为证得诸善法。这就是增上戒学。巴利

什么是增上心学？此处，比丘远离感官欲乐，远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。因寻伺止息，内心澄净，心念专一，无寻无伺，由定而生起的喜与乐，进入并安住于第二禅。接着，因喜消退，他安住于平静，具念正知，以身受乐，圣者们称此为‘平静、具念、安住于乐’——他进入并安住于第三禅。接着，乐与苦既已舍断，先前喜悦与忧恼也已灭没，他进入并安住于不苦不乐、由清净的平静与正念所成的第四禅。这就是增上心学。巴利

什么是增上慧学？在此，比丘具足智慧，成就了能洞察生灭的圣慧——那是能彻底穿透、正确导向灭尽苦的慧。他如实地了知“此是苦”，如实地了知“此是苦的集”，如实地了知“此是苦的灭”，如实地了知“此是导向苦灭之道”；他如实地了知“这些是烦恼”，如实地了知“此是烦恼的集”，如实地了知“此是烦恼的灭”，如实地了知“此是导向烦恼灭尽之道”。这就是增上慧学。巴利

他应当这样修学这三学：依作意而学，依了知而学，依洞察而学，依省察而学，依心决意而学，依信解而学，依策励精进而学，依建立正念而学，依令心入定而学，依以智慧彻知而学；对应了知的法，他了知而学；对应遍知的法，他遍知而学；对应断除的法，他断除而学；对应修习的法，他修习而学；对应亲证的法，他亲证而学。他应当这样行持、这样正行、这样受持而奉行。巴利

依此见、此忍、此好乐、此执取，依此法、此律、此法与律、此教法、此梵行、此师教、此生命形态、此人类世间——因此，说为“于此世间”。所谓“有情”，是指有情、人……人类。所以，应当就在此人间修学。巴利

“无论任何”一词，表达了毫无遗漏、方方面面、完全、毫无残余、穷尽无余的意思。“知道不正当”：他应了知不正确的身行是不正当的，应了知不正确的语行是不正当的，应了知不正确的意行是不正当的，应了知杀生是不正当的，应了知偷盗是不正当的，应了知邪淫是不正当的，应了知妄语是不正当的，应了知挑拨离间的话语是不正当的，应了知粗暴的言语是不正当的，应了知闲杂废话是不正当的，应了知贪欲是不正当的，应了知瞋恚是不正当的，应了知邪见是不正当的，应了知种种不正当的造作是不正当的，应了知五种感官欲乐是不正当的，应了知五种盖障是不正当的。他应当了知、通达、辨识、彻底洞察、透彻洞悉——在这世间，无论任何什么，都应了知它是“不正当的”。“世间”指的是恶道世间……乃至处世间。巴利

他不应因任何不正当的事物而行不正当之事。不应因不正当的身行而行不正当之事，不应因不正当的语行而行不正当之事，不应因不正当的意行而行不正当之事，不应因杀生而行不正当之事，不应因偷盗而行不正当之事，不应因邪淫而行不正当之事，不应因妄语而行不正当之事，不应因离间语而行不正当之事，不应因粗暴语而行不正当之事，不应因绮语而行不正当之事，不应因贪欲而行不正当之事，不应因瞋恚而行不正当之事，不应因邪见而行不正当之事，不应因种种不正当的造作而行不正当之事，不应因五种感官欲乐而行不正当之事，不应因五种盖障而行不正当之事，不应因不正当的思愿而行不正当之事，不应因不正当的渴求而行不正当之事，不应因不正当的决意而行不正当之事。他不应如此而行，不应如此实践，不应如此实行，不应受持而行。不要因任何事物，而行不正当之事。巴利

“寿命微小，智者如是说。”所谓“寿命”，即寿、住、延、活、行、转、护、生命、命根。又，生命何以称为少量？有两种理由：或因存续短暂而生命少量，或因自体短暂而生命少量。如何因存续短暂而生命少量呢？在过去的心识刹那，曾经存活，现在不存活，将来不存活；在未来的心识刹那，将会存活，现在不存活，过去未曾存活；在现在的心识刹那，正在存活，过去未曾存活，将来不存活。巴利

如此，生命以其延续之微弱，实为短促。巴利

为何说生命因自身力量的微弱而短促呢？生命系于吸气，系于呼气，系于出入息，系于四大种，系于段食，系于体温，系于识。这些支撑的根本是脆弱的，它们的前因是脆弱的，那些缘是脆弱的，令其生起的因也是脆弱的。与之共存的根基脆弱，相应的因素脆弱，俱生的因素脆弱，那驱动者同样脆弱。它们彼此恒常脆弱，彼此皆不安稳。它们互相毁坏，其间没有救护者，也不能令彼此安立。然而，并没有一个能令它们生起的作者。巴利

若与四大王天诸天神的寿命相比，人类的寿命微小、有限、短暂、瞬息、迅捷、不长久、不坚固、不持久。若与三十三天诸天神的寿命相比……若与夜摩天诸天神的寿命相比……若与兜率天诸天神的寿命相比……若与化乐天诸天神的寿命相比……若与他化自在天诸天神的寿命相比……若与梵众天诸天神的寿命相比，人类的寿命微小、有限、短暂、瞬息、迅捷、不长久、不坚固、不持久。巴利

这是世尊所说——巴利

“诸比丘，人的寿命何其短暂。当趋赴来世，当以智慧觉知，当行善，当修梵行，凡有生者，无有不死。诸比丘，所谓长寿者，也不过活到百岁，或多一些罢了。”巴利

“Dhīrā”意为智者：坚定者称为智者，具足坚定者称为智者，已舍诸恶者称为智者。所谓“Dhī”，即指智慧。这种智慧就是：了知、辨别、审察、彻察、择法、注意、留意、遍留意、聪慧、善巧、精明、明辨、思惟、深察、博闻、睿智、引导、内观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧光、慧明、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见。因具足此慧，故称为智者。再者，对蕴明智的智者、对界明智的智者、对处明智的智者、对缘起明智的智者、对念处明智的智者、对正勤明智的智者、对神足明智的智者、对根明智的智者、对力明智的智者、对觉支明智的智者、对道明智的智者、对果明智的智者、对涅槃明智的智者。这些智者如是说：‘人的寿命极少，微不足道，唯有一丁点，仅是刹那，轻飘易逝，极为短暂，不能长久，不会久住。’他们这般说、这般讲解、这般宣说、这般阐明、这般表达，这即是：‘智者说此生命是短暂的。’巴利

因此，世尊如是说：巴利

“我看见”——我以肉眼也见，以天眼也见，以慧眼也见，以佛眼也见，以一切眼也见；我见、观察、审察、检视。“世间”是指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。巴利

“渴爱的众生”——“众生”是对有情的称呼。“渴爱”是指对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对所触的渴爱、对法的渴爱。“陷于渴爱”是指内心已被渴爱控制、追随渴爱、被渴爱驱使、亲近渴爱、被渴爱击倒、被渴爱征服、被渴爱所吞噬。“于诸有之中”是指欲有、色有、无色有。——这陷于渴爱的众生，便处在诸有之中。巴利

“卑劣的人”——“卑劣的人”：因为具足卑劣的身业，称为卑劣的人；因为具足卑劣的语业，称为卑劣的人；因为具足卑劣的意业，称为卑劣的人；因为具足卑劣的杀生，称为卑劣的人；因为具足卑劣的不与取……因为具足卑劣的欲邪行……因为具足卑劣的妄语……因为卑劣的离间语……因为卑劣的粗恶语……因为卑劣的杂秽语……因为卑劣的贪欲……因为卑劣的瞋恚……因为卑劣的邪见……因为卑劣的诸行……因为卑劣的五种欲功德和盖障……因为卑劣的思……因为卑劣的愿望……因为卑劣的导向，称为卑劣的人。他们是卑劣、低下、低劣、下贱、粗俗、鄙陋、微弱的人。“在死神口中哀嚎”——在魔罗的口中、在死亡的口中，已到达死亡、已遭遇死亡、已逼近死亡，已到达魔罗、已遭遇魔罗、已逼近魔罗——他们哀叫、悲泣、愁苦、疲倦、悲叹、捶胸痛哭、陷入昏迷。这就是：卑劣的人在死神口中哀嚎。巴利

“渴爱未除，于反复之存在中”：此中，“渴爱”是对色的渴爱……对法的渴爱。“于种种有之中”：即于业有与再有、于欲有中业有与再有、于色有中业有与再有、于无色有中业有与再有，一次又一次地有，一次又一次地趣向，一次又一次地受生，一次又一次地结生，一次又一次地现起自身。“渴爱未除”：即渴爱未被远离、未被消逝、未被舍断、未被摈弃、未被摆脱、未被截断、未被舍弃。这便称为：渴爱未除，于反复之存在中。巴利

因此，世尊这样说：巴利

这里，“我所执”有两种：渴爱所生的我所执，以及邪见所生的我所执。什么是渴爱所生的我所执？凡是被渴爱所划分界限、所框限、所切割、所划定边际、所执取、所执为“我的”者——这是我的，那是我的，有这么多是我的，仅仅这些范围是我的；我的色、声、香、味、触，床褥、衣服、男女仆役、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、母马、田地、宅基地、金币、金饰、村庄、村落、都城、国土、乡野、宝库、粮仓，乃至以渴爱之力将整个大地执为“我的”。凡涉及一百零八种渴爱之所行，此即渴爱所生的我所执。巴利

什么是邪见所生的我所执？即二十事有身见、十事邪见、十事边执见。凡这些见——见、见趣、见稠林、见荒漠、见扭曲、见动摇、见结缚，执取、再执取、固执、执着，邪道、邪路、邪性、外道处，颠倒执、倒执、错乱执、邪执，以及“把不真实的当作真实”的执取，乃至六十二种见趣——这便是邪见所生的我所执。对所执为我的事物，担忧其将被夺走时，他动摇；正被夺走时，他动摇；已被夺走后，他动摇。对所执为我的事物，担忧其将变坏时，他动摇；正变坏时，他动摇；已变坏后，他动摇、震动、摇动、剧烈摇动、颤抖、震颤、剧烈震颤。请看，请观察，请注视，请审察，请仔细检视——那些在所执为我的事物中动摇的人，正是如此。巴利

譬如，在水少、水浅、水将干涸处的鱼，被乌鸦、老鹰或苍鹭袭击、叼起、啄食时，它们挣扎、翻腾、猛烈翻腾、剧烈挣扎、颤抖、摇晃、剧烈摇晃。同样地，这些众生对于所执取的对象，害怕其被夺走时挣扎，正被夺走时挣扎，已被夺走后挣扎；对于所执取的对象，害怕其变坏时挣扎，正变坏时挣扎，已变坏后也挣扎、翻腾、猛烈翻腾、剧烈挣扎、颤抖、摇晃、剧烈摇晃。正如那些在少水、干涸溪流中的鱼。巴利

见“我所执”有此过患，既见、观察、衡量、判断、彻了、令其清晰之后——他看见了这一点。于此，“我所执”有两种：渴爱所生的我所执与见所生的我所执……此即渴爱所生的我所执……此即见所生的我所执。舍断了渴爱所生的我所执，放下了见所生的我所执之后，于眼不执为我所，于耳不执为我所，于鼻不执为我所，于舌不执为我所，于身不执为我所，于意不执为我所；于色……于声……于香……于味……于触……于法……于家族……于僧团……于住所……于利得……于名声……于赞叹……于快乐……于袈裟……于食物……于坐卧处……于病缘病缘药资具……于欲界……于色界……于无色界……于欲有……于色有……于无色有……于有想有……于无想有……于非想非非想有……于一种蕴有……于四种蕴有……于五种蕴有……于过去……于未来……于现在……于凡所见、所闻、所觉、所知之法，都不执为我所，不取著、不把捉、不黏缚。如此见已，他无所执而游化。巴利

“于诸有不造作执取”——“于诸有中”指欲有、色有、无色有。“执取”称为渴爱。那种贪染、极度的贪染……（中略）……悭贪、贪著，是不善根。“于诸有不造作执取”——不于诸有中造作执取，不造作、不生起、不令生起欲乐、亲爱、贪染、忍受——这便是于诸有不造作执著。巴利

因此，世尊说：巴利

“应调伏两边的欲求”：所谓“边”：触是一边，触的集起为第二边；过去是一边，未来为第二边；乐受是一边，苦受为第二边；名是一边，色为第二边；六内处是一边，六外处为第二边；有身是一边，有身的集起为第二边。所谓“欲”：于诸欲中的欲贪、欲染、欲乐、欲渴爱、欲亲近、欲热恼、欲迷醉、欲执取、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖。应调伏两边的欲求，将它去除、断除、驱散、熄灭，令它不再生起——这便是调伏两边的欲求。巴利

[什么是触？] 眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；增语触、有对触；乐受触、苦受触、不苦不乐受触；善触、不善触、无记触；欲界触、色界触、无色界触；空触、无相触、无愿触；世间触、出世间触；过去触、未来触、现在触。凡是如此之类的触、接触、碰触、被触状态，即为所说之触。巴利

以三种遍知遍知于触：知遍知、度遍知、断遍知。什么是知遍知？他了知触：“这是眼触，这是耳触，这是鼻触，这是舌触，这是身触，这是意触，这是增语触，这是有对触，这是乐受触，这是苦受触，这是不苦不乐受触，这是善触，这是不善触，这是无记触，这是欲界触，这是色界触，这是无色界触，这是空触，这是无相触，这是无愿触，这是世间触，这是出世间触，这是过去触，这是未来触，这是现在触。”如此了知、如此照见，即为知遍知。巴利

什么是度遍知？如此了知之后，他对触进行审察。从无常、苦、病、疮、箭、灾、疾、敌、坏、怖、难、动摇、破坏、不坚固、无救护、无避难处、无皈依处、空、虚、无我、过患、变坏法、无坚实、苦根、杀戮者、败坏、有漏、有为、魔食、生法老法病法死法、忧悲苦恼愁之法、杂染法、集、灭、味、过患、出离等方面观察。这就是度遍知。巴利

什么是断遍知？如此审察之后，他对于触断除欲贪、驱除欲贪、灭尽欲贪，令其不复存在。这正是世尊所说：“诸比丘，对于诸触，若有欲贪，你等应当断除它。如此，此触便得断除，根绝无余，犹如截顶的多罗树，不复存在，于未来永不再生。”这便是断遍知。所谓贪，即是渴爱。此贪、此染着……悭、嫉妒、贪欲——这是不善根。若有人的此贪已被断除、已根绝、已寂止、已安息、不可能再生、被智火烧尽，他便被称为无贪者。他于色无贪，于声无贪，于香无贪，于味无贪，于触无贪；于家族无贪，于僧众无贪，于住处无贪，于利得无贪，于名声无贪，于称赞无贪，于乐无贪；于衣服无贪，于食物无贪，于坐卧处无贪，于病缘病缘药资具无贪；于欲界无贪，于色界无贪，于无色界无贪；于欲有无贪，于色有无贪，于无色有无贪；于有想有无贪，于无想有无贪，于非想非非想有无贪；于一蕴有无贪，于四蕴有无贪，于五蕴有无贪；于过去无贪，于未来无贪，于现在无贪；于所见、所闻、所觉、所知之法，不贪着、不粘着、不迷恋、不沉浸；已离贪、已无贪、已断贪、已吐贪、已脱贪、已舍贪、已弃贪；已离染、已远离染、已舍染、已吐染、已脱染、已断染、已遍舍染；无饥渴、已寂灭、已清凉，领受安乐，以梵行之身而住。巴利

〔“自己责备自己的事”中的“自己”〕——这个“他”指什么？〔所谓“自己责备自己的”〕他以两种理由责备自己：因已作与未作。如何因已作与未作而责备自己呢？“我已造作身恶行，未修习身善行”——如此责备自己。“我已造作语恶行，未修习语善行”——如此责备自己。“我已造作意恶行，未修习意善行”——如此责备自己。“我造作了杀生，未修习离杀生”——如此责备自己。“我造作了不与取，未修习离不与取”——如此责备自己。“我造作了欲邪行，未修习离欲邪行”——如此责备自己。“我说了妄语，未修习离妄语”——如此责备自己。“我说了离间语，未修习离离间语”——如此责备自己。“我说了粗恶语，未修习离粗恶语”——如此责备自己。“我说了杂秽语，未修习离杂秽语”——如此责备自己。“我生起了贪欲，未修习无贪”——如此责备自己。“我生起了瞋恚，未修习无瞋”——如此责备自己。“我生起了邪见，未修习正见”——如此责备自己。如此，因已作与未作而责备自己。或者，“我在戒行上并非圆满者”——如此责备自己。“我在诸根上未能守护根门”——如此责备自己。“我在饮食上不知节量”——如此责备自己。“我不精勤于觉醒”——如此责备自己。“我不具足念与正知”——如此责备自己。“我未修习四念处”——如此责备自己。“我未修习四正勤”——如此责备自己。“我未修习四神足”——如此责备自己。“我未修习五根”——如此责备自己。“我未修习五力”——如此责备自己。“我未修习七觉支”——如此责备自己。“我未修习八圣道”——如此责备自己。“我对苦未遍知”——如此责备自己。“我未断除集”——如此责备自己。“我未修习道”——如此责备自己。“我未证得灭”——如此责备自己。如此，因已作与未作而责备自己。如此，对于能引生自我责备的业，不去造作、不去生起、不去令生起、不去令出生、不去令再生——这就是不作自我责备之事。 〔“垢”〕——垢有两种：渴爱之垢与见之垢。……这是渴爱之垢……这是见之垢。 〔“智者”〕——贤者、具慧者、觉者、知者、明辨者、大智者。智者断除渴爱之垢，舍离见之垢，于所见不生染着，于所闻不生染着，于所觉不生染着，于所知不生染着，不粘着、不遍粘着、不附着。无染、不染、不附着，出离、脱离、解脱、无结缚，以无边际之心而住——这便是智者于所见所闻皆不染着。巴利

因此，世尊说：巴利

什么是想？有欲想、嗔想、害想、出离想、无嗔想、无害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想。凡是这样的想、认知、认知状态，即称为想。“遍知想之后”，是指以三种遍知遍知于想：知遍知、度遍知、断遍知。巴利

什么是知遍知？他如实了知诸想：这是欲想，这是恚想，这是害想，这是出离想，这是无恚想，这是无害想，这是色想，这是声想，这是香想，这是味想，这是触想，这是法想。他如此了知、如此照见——这称为知遍知。巴利

什么是度遍知？如此了知之后，他对想进行审度。从无常、苦、病、痈、箭、恶、疾、敌、坏、灾、难、怖畏、祸患、动摇、易碎……乃至从集起、灭去、味、过患、出离来审度它——这称为度遍知。巴利

什么是断遍知？如此审度之后，他舍断对想的欲贪，驱除它，令其归于无有。世尊也曾这样说过：“比丘们，对于想中的欲贪，你们应当舍断它。如此，那想便得以断除，根被切断，如截断的多罗树头，归于无有，于未来不再生起。”——这称为断遍知。以这三种遍知遍知想之后，他应渡越、超越欲流、有流、见流、无明流——遍知想，便能渡越诸流。巴利

执取有两种：渴爱执取与邪见执取……这即是渴爱执取……这即是邪见执取。牟尼性即是智慧。那种慧——了知、遍知……无痴、择法、正见，具足此智慧的牟尼，便称为证得牟尼性者。牟尼行有三种：身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行。巴利

什么为身牟尼行？断除三种身恶行，是身牟尼行；三种身善行，是身牟尼行；以身为所缘的智慧，是身牟尼行；对身的遍知，是身牟尼行；与遍知相伴之道，是身牟尼行；断除对身的欲贪，是身牟尼行；身行的止息——第四禅的证入，是身牟尼行。此即身牟尼行。巴利

什么为语牟尼行？断除四种语恶行，是语牟尼行；四种语善行，是语牟尼行；以语为所缘的智慧，是语牟尼行；对语的遍知，是语牟尼行；与遍知相伴之道，是语牟尼行；断除对语的欲贪，是语牟尼行；语行的止息——第二禅的证入，是语牟尼行。此即语牟尼行。巴利

什么是意牟尼行？断除三种意恶行是意牟尼行，三种意善行是意牟尼行；以心为所缘的智慧是意牟尼行；遍知心是意牟尼行；与遍知相伴之道是意牟尼行；断除对心的欲贪是意牟尼行；心行的止灭——想受灭定是意牟尼行。这就是意牟尼行。巴利

具足这三种牟尼法者，有六种牟尼：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中的牟尼。什么是在家牟尼？那些在家而见谛、通达教法的人，便是在家牟尼。什么是出家牟尼？那些出家而见谛、通达教法的人，便是出家牟尼。七种有学是有学牟尼。阿拉汉是无学牟尼。独觉佛是独觉牟尼。如来、阿拉汉、正自觉者则被称为牟尼中的牟尼。巴利

意为二种污染：渴爱的污染与邪见的污染……这就是渴爱的污染……这就是邪见的污染。牟尼已舍弃渴爱的污染，放下邪见的污染，于所执取之物，他不黏着、不染着、不为所污。他是不黏着、不染着、不为所污者，是已出离、已远离、已彻底解脱、已断除系缚者。他以无限量的心而住——因此说，于所执取之物，牟尼不为所污。巴利

“已拔箭者，行而不放逸”：所谓“箭”：意为七支箭：贪欲之箭、嗔恚之箭、愚痴之箭、骄慢之箭、邪见之箭、忧愁之箭、疑惑之箭。凡已断除、已根绝、已平息、已寂止这些箭，令永不复生、以智慧火焚尽者，即称为已拔箭者、已除箭者、已取箭者、已遍取箭者、已弃箭者、已吐箭者、已脱箭者、已舍箭者、已遍舍箭者、无渴求者、已寂灭者、已清凉者，感受快乐，住于已成梵之身中。——故说已拔箭者。巴利

行者，即行走、住止、威仪、转动、守护、维持、生活。热诚者，即于诸善法恭敬而行、持续而行、坚定而行，不退，不舍弃意欲，不舍弃重担。“我如何令未圆满的戒蕴得以圆满？或以智慧，于各处随观已圆满的戒蕴？”于此，有欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念、正知、热诚、努力、决意、勤修、不放逸，于诸善法。“我如何令未圆满的定蕴得以圆满？或以智慧，于各处随观已圆满的定蕴？”……于诸善法。“我如何令未圆满的慧蕴……解脱蕴……解脱智见蕴得以圆满？或以智慧，于各处随观已圆满的解脱智见蕴？”于此，有欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念、正知、热诚、努力、决意、勤修、不放逸，于诸善法。“我如何遍知未遍知的苦，舍断未舍断的烦恼，修习未修习的道，现证未现证的灭？”于此，有欲、精进、勤奋、勇猛、不退、念、正知、热诚、努力、决意、勤修、不放逸，于诸善法——已拔箭者，如是行而不放逸。巴利

他不希求此世，即不希求自身的存在；不希求彼世，即不希求他身的存在。他不希求此世，即不希求自身的色、受、想、行、识；不希求彼世，即不希求他的色、受、想、行、识。他不希求此世，即不希求六内处；不希求彼世，即不希求六外处。他不希求此世，即不希求人界；不希求彼世，即不希求天界。他不希求此世，即不希求欲界；不希求彼世，即不希求色界、无色界。他不希求此世，即不希求欲界与色界；不希求彼世，即不希求无色界。再者，他对趣向、再生、结生、存在、轮回、流转皆无所希求，不欲求、不接受、不渴望、不企求、不贪求——这就是“于此处及彼处皆无所愿求”的意思。巴利

因此，世尊宣说：巴利

不论期盼未来或往昔，对此诸欲或先前之欲而渴求。巴利

卑劣之人于死神口边哀号，未离渴爱者在种种生存中流转。巴利

拔出箭后，行于不放逸，不希求此世与他世。巴利