7. 提舍·弥勒经分别

接下来，将解说《提舍·弥勒经》的义释——巴利

淫欲法，是指非圣法、鄙俗法、卑贱法、秽恶法、水边隐秘法、秘密法、两两相应法。为什么称它为淫欲法呢？因为这是两人彼此贪染、迷恋、漏泄、缠缚、心被制伏，两人同分相应的法——以此之故，称为淫欲法。正如两位争吵的人，被称为争吵的一对；两位斗殴的人，被称为斗殴的一对；两位对骂的人，被称为对骂的一对；两位论辩的人，被称为论辩的一对；两位诤论的人，被称为诤论的一对；两位论说的人，被称为论说的一对；两位交谈的人，被称为交谈的一对。同样地，两人彼此贪染、迷恋、漏泄、缠缚、心被制伏，同分相应的法——以此之故，称为淫欲法。巴利

这是指那些从事淫欲法、耽著淫欲法、专务淫欲法、沉湎淫欲法，以淫欲法为习性、恒常行持、视为首重，心趋于此、倾趋于此、朝向于此、决意于此、以此为主导的人——也就是沉溺于淫欲的人。巴利

“iti”：指句子的连接、句子的结合、句子的圆满，音节的聚合，辞句的流畅与词语的次第。“āyasmā”：这是爱语、敬语，是表达尊重与恭敬的言语。“tisso metteyyo”：这是那位长老的名、称号、称呼、施设、惯用语、名、命名、名号、词源、文辞、称谓；也是那位长老的姓、称号、称呼、施设、惯用语——即“具寿提舍弥多”（āyasmā tisso metteyyo）。巴利

“vighātaṃ”：破坏、伤害、压迫、打击、灾祸、不幸。请你说明、解说、宣说、安立、揭示、开显、剖析、阐明、昭示。“mārisa”是爱语、敬语、饱含尊重与恭敬的语言——“尊者，请你说明破坏。”巴利

有三种远离：身远离、心远离、依远离。什么是身远离？于此，一位比丘亲近空闲的住处：阿兰若、树下、山岳、山谷、山窟、墓地、林野、露天处、草堆。他以身体远离而住。他独自行走，独自站立，独自坐下，独自躺卧，独自入村乞食，独自返回，独自在静处坐，独自经行，独自居住，独自行动，独自威仪，独自成办，独自维持，独自过活，独自行持——这是身远离。巴利

什么是心远离？证入初禅者，其心远离五盖；证入二禅者，其心远离寻与伺；证入三禅者，其心远离喜；证入四禅者，其心远离乐与苦；证入空无边处者，其心远离色想、有对想与种种想；证入识无边处者，其心远离空无边处想；证入无所有处者，其心远离识无边处想；证入非想非非想处者，其心远离无所有处想。证得初果者，其心远离有身见、疑、戒禁取，以及见随眠、疑随眠和与这些共生的烦恼；证得一来果者，其心远离粗的欲贪结、瞋恚结，以及粗的欲贪随眠、瞋恚随眠和与这些共生的烦恼；证得不来果者，其心远离微细的欲贪结、瞋恚结，以及微细的欲贪随眠、瞋恚随眠和与这些共生的烦恼；证得阿拉汉者，其心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明，以及慢随眠、有贪随眠、无明随眠和与这些共生的烦恼，并远离一切外在的相——这便是心远离。巴利

什么是依远离？所谓依，指的是烦恼、蕴与诸行。依远离称为不死涅槃。即那一切诸行的寂止，一切依的彻底舍离，渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃——这是依远离。身远离，是对于那些乐在远离、处于身远离的人；心远离，是对于那些心得清净、达到最胜清净的人；依远离，是对于那些无依、超越诸行的人。然而，那位长老虽已圆满应学，为说法而作开示，如是说道：“我等当于远离中学习。”巴利

因此，提舍·弥勒长老说：巴利

所谓“淫欲法”，即指那种非正法、村俗法、卑劣法、粗秽法、下水边法、秘密法、双双成就法。何以称为淫欲法？因两人俱染着、俱沉溺、俱漏泄、俱被缠缚、俱心被耗尽，两人所行之法相同——以此因缘，称为淫欲法。正如两人相互吵架，便称为“成对者”；两人相互斗嘴，便称为“成对者”；两人相互争吵，便称为“成对者”；两人相互争论，便称为“成对者”；两人相互诤讼，便称为“成对者”；两人相互辩论，便称为“成对者”；两人相互交谈，便称为“成对者”；同样，两人俱染着、俱沉溺、俱漏泄、俱被缠缚、俱心被耗尽，两人所行之法相同——以此因缘，称为淫欲法。巴利

于淫欲法，从事、投入、致力、结合，行以淫欲法为行，以它为主，看重它、倾向它、趋向它、朝向它，心胜解于它，以它为尊——便是指专精于淫欲法的人。巴利

所谓“弥勒”：世尊以种姓称呼那位长老。所谓“世尊”：这是表示恭敬之词。再者，世尊已断除贪，故为“世尊”；已断除嗔，故为“世尊”；已断除痴，故为“世尊”；已断除慢，故为“世尊”；已断除邪见，故为“世尊”；已断除烦恼之刺，故为“世尊”；已断除一切烦恼，故为“世尊”；他已分析、分别、详尽分别了法宝，故为“世尊”；他已终结诸有，故为“世尊”；他已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧，故为“世尊”；又或，世尊亲近林野、森林、边远、幽静、音声稀少、无人声、离群、适合独处的坐卧之处，故为“世尊”；又或，世尊分享衣、钵食、坐卧具、病缘医药资具，故为“世尊”；又或，世尊分享义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧，故为“世尊”；又或，世尊分享四禅那、四无量、四无色定，故为“世尊”；又或，世尊分享八解脱、八胜处、九次第住定，故为“世尊”；又或，世尊分享十种想修习、十遍定、入出息念定、不净定，故为“世尊”；又或，世尊分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，故为“世尊”；又或，世尊分享十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛功德，故为“世尊”。“世尊”此名，非母亲所起，非父亲所起，非兄弟所起，非姊妹所起，非朋友同僚所起，非亲戚血亲所起，非沙门婆罗门所起，亦非诸天神所起。这是诸佛、诸世尊在觉悟之树下，随一切智之智的证得而亲自作证的终极解脱施设，即所谓“世尊”——世尊称之为“弥勒”。巴利

如是，教法由两种原因而忘失：教理之教忘失，修行之教忘失。什么是教理之教？即他所诵习的——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广——这便是教理之教。这也会忘失、完全忘失、渐渐忘失、彻底忘失，乃至成为局外者——教法便会如此忘失。巴利

什么是行持的教法？正行道、随顺行道、不违逆行道、如义行道、法随法行道；于戒圆满而修、守护根门、饮食知量、警寤精进、正念正知；四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道——这便是行持的教法。然而，此教法也会忘失、彻底忘失、渐渐忘失、完全忘失，乃至成为身外之物——教法也会如此忘失。巴利

即：杀生、不与取、破墙行窃、掠夺、独行抢劫、拦路劫夺、往他人妻（邪淫）、妄语——这些就是邪行。巴利

此人身上所具的，便是非圣者法、愚者法、痴者法、无明法、不死矫乱法——也就是邪行。这些，在他身上，即是非圣者。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“他先已独行”，有两种理由：或就“出家”的意义而言，或就“舍弃群体、脱离结伴”的意义而言。如何是从“出家”的意义而言，他先已独行呢？他斩断一切居家生活的障碍，斩断妻儿的障碍，斩断亲属的障碍，斩断朋友与同伴的障碍，斩断财货积蓄的障碍；剃除须发，披上袈裟；从有家的居家生活，出离而进入无家的生活；他进入无所有财物的状态；他独自而行。这就是从“出家”的意义而言，“他先已独行”。巴利

如何是从“舍弃群体”的意义而言，他先已独行呢？他如此出家之后，独自亲近那些森林、林野、边远幽静的住处，那些少声、少喧、离人、适宜独处静修的地方。他独自去，独自站立，独自坐，独自卧，独自入村乞食，独自返回，独自在静处坐下，独自专心经行；独自行走，独自居住，独自行动，独自维持生计，独自过活。如此，便是从舍弃群体的意义而言，先已独行。巴利

“若有人亲近淫欲”——所谓淫欲法，是指那种不善法……（中略）……因此被称为淫欲法。而“若有人亲近淫欲”，是指有人在之后的某个时候，舍弃了佛、法、僧与学处，退堕到低劣处之后，便去从事、亲近、参与、侍奉那淫欲法——这就是“若有人亲近淫欲”。巴利

所谓“车”：即象车、马车、牛车、山羊车、绵羊车、骆驼车、驴车。正如那失控、未驯、未调、未伏的疯狂之车，会驰入邪道，攀上险处，冲撞树桩与石块，毁坏车乘与乘坐者，坠入悬崖；同样，那退堕者如同那失控之车，会执取邪道，执取邪见……（中略）……执取邪定。正如那失控、未驯、未调、未伏的车，会攀上树桩与石块等险处；同样，那退堕者如同那失控之车，会在身业上趋入不正行，在语业上趋入不正行，在意业上趋入不正行，趋入杀生的不正行，趋入偷盗的不正行，趋入邪淫的不正行，趋入妄语的不正行，趋入离间语的不正行，趋入粗恶语的不正行，趋入杂秽语的不正行，趋入贪欲的不正行，趋入嗔恚的不正行，趋入邪见的不正行，趋入种种不正的造作，趋入五种感官欲乐的不正行，趋入诸盖。正如那失控、未驯、未调、未伏的车，会毁坏车乘与乘坐者；同样，那退堕者如同那失控之车，会在恶道中毁坏自己，在畜生道中毁坏自己，在饿鬼道中毁坏自己，在人世间毁坏自己，在天世间毁坏自己。正如那失控、未驯、未调、未伏的车，会坠入悬崖；同样，那退堕者如同那失控之车，会坠入生的悬崖，坠入老的悬崖，坠入病的悬崖，坠入死的悬崖，坠入愁、悲、苦、忧、恼的悬崖。 在恶道世间与人世间，这便如那失控之车存在于世间。巴利

是以什么意义而称为凡夫呢？他们产生众多的烦恼，所以是凡夫；他们未曾破除广大的有身见，所以是凡夫；他们仰望众多导师的面孔，所以是凡夫；他们未从一切生存地中出离，所以是凡夫；他们造作种种不同的诸行，所以是凡夫；他们被种种不同的暴流冲走，所以是凡夫；他们被种种不同的热恼所灼烧，所以是凡夫；他们被种种不同的燃烧所焚烧，所以是凡夫；他们对于五种感官欲乐，有广泛的染着、贪求、执取、沉迷、陷入、黏着、固着、系缚，所以是凡夫；他们被五种盖障广泛地覆盖、包裹、遮蔽、隐蔽、掩盖、覆藏，所以是凡夫。凡夫被称为低劣、卑下、劣等、粗恶、可厌、渺小，因此凡夫被称为低劣。巴利

因此，世尊这样说：巴利

如此。什么是荣誉？有人过去身为沙门时，受恭敬、受尊重、受推崇、受礼敬、受崇奉，获得衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具——这即是荣誉。什么是名声？有人过去身为沙门时，被称扬赞叹，被看作是智者、敏锐、聪慧、多闻、善言、应答流利——或称是经师，或称是律师，或称是说法师，或称是林居者，或称是乞食者，或称是粪扫衣者，或称是三衣者，或称是次第乞食者，或称是时后不食者，或称是常坐者，或称是随坐者，或称是初禅的获得者，或称是第二禅的获得者，或称是第三禅的获得者，或称是第四禅的获得者，或称是空无边处定成就的获得者，或称是识无边处定成就的获得者，或称是无所有处定成就的获得者，或称是非想非非想处定成就的获得者——这即是名声。这即是：先前的荣誉与名声。巴利

后来，此人舍弃了佛、法、僧、学，退堕于低劣，他先前的那份荣誉与名声便衰退、衰减、破灭、坠落、消失、败坏。这就是：他先前的荣誉和名声，也便衰败了。巴利

如此。“先前身为沙门时的荣誉与名声”，于后来舍弃佛、法、僧、学，退堕低劣之后，便成了非荣誉与非名声。这就是成就与衰败。看到了这些，衡量了、审察了、确知了、弄清楚了——即“也看到了这之后”。“学”有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。什么是增上戒学？此处，比丘具戒，安住于巴帝摩卡防护，具足行处与所行，于微细罪亦见怖畏，受持学习诸学处。小戒蕴、大戒蕴；戒是基础、是开端、是律仪、是防护，是诸善法的入门与前导——这就是增上戒学。巴利

什么是增上心学呢？比丘于此，远离欲乐，远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅……（中略）……进入并安住于第二禅……第三禅……第四禅。这就是增上心学。巴利

什么是增上慧学呢？比丘具有智慧，具足能洞察生灭的智慧——那是圣洁、锐利、能正确导向苦灭的智慧。他如实地了知“这是苦”，如实地了知“这是苦的集”，如实地了知“这是苦的灭”，如实地了知“这是导向苦灭的修行之道”；他如实地了知“这些是漏”，如实地了知“这是漏的集”，如实地了知“这是漏的灭”，如实地了知“这是导向漏灭的修行之道”——这就是增上慧学。所谓那种非正法……（中略）……因此被称为淫欲法。巴利

为断除、平息、舍离、安止淫欲，应当学增上戒，应当学增上心，应当学增上慧。转向这三学时，应当学；觉知时，应当学；看见时，应当学；省察时，应当学；决意于心时，应当学；以信胜解时，应当学；策励精进时，应当学；建立念时，应当学；集中于心时，应当学；以慧了知时，应当学；当以证智证知所应证知的法时，应当学；当以遍智遍知所应遍知的法时，应当学；断除所应断时，应当学；修习所应修时，应当学；证悟所应证时，应当学。应如此修学，善巧修学，受持而实践。如是见已，为彻底舍离淫欲，亦当修学。巴利

因此，世尊说道：巴利

为欲寻、嗔寻、害寻、见寻所触、所胜、所淹没、所具、所遮蔽，他如可怜人，如愚钝者，如迷蒙者，在心内出神、深求出神、沉入出神、迷乱出神。恰如猫头鹰于树枝间搜寻老鼠，出神、深求出神、沉入出神、迷乱出神；恰如豺狼于河岸搜寻鱼，出神、深求出神、沉入出神、迷乱出神；恰如猫于缝隙、秽物、垃圾堆搜寻老鼠，出神、深求出神、沉入出神、迷乱出神；恰如载伤之驴于缝隙、秽物、垃圾堆，出神、深求出神、沉入出神、迷乱出神。同样地，那迷失者，被欲寻、嗔寻、害寻、见寻所触……犹如可怜人一样出神，被寻所驱使，如同可怜人一般出神。巴利

所谓“他人”者：亲教师、老师，或同一亲教师者、同一老师者，或朋友、相识、亲近伙伴、同伴，皆谴责道：“朋友，你实无所得，你所得者不善！你得遇如此崇高的导师，于如此善说的法与律中出家，得遇如是圣众，却为了低劣的淫欲法而背弃佛、法、僧、学，退堕于低处。你于善法竟无信，于善法竟无惭，于善法竟无愧，于善法竟无精进，于善法竟无念，于善法竟无慧。”听了他们这些言语、解说、教导、教诫之后，即听完、领会、受持、观察后，他变得沮丧、受压、受挫、困扰、忧恼。所谓“那样的一种人”，即指此一种类、此一种形态、此一种状态、此一种类型、此一种样貌。那迷乱者，听闻他人的谴责声而变得沮丧，便是那样的一种人。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“atha”（于是）：atha是词与词的连接、词的关联、词的圆满、字母的聚合、辅音的流畅衔接、词语的前后次第——这便是 athāti（于是）的含义。所谓“武器”：有三种武器：身武器、语武器、意武器。三种身恶行是身武器，四种语恶行是语武器，三种意恶行是意武器。意为：当被和尚、阿阇梨、同和尚弟子、同阿阇梨弟子、朋友、相识、亲近者或同伴劝诫时，他明知而说妄语。他说：“尊者，我本乐于出家；但我的母亲需要奉养，所以我舍戒还俗了。”他说：“我的父亲需要奉养……兄弟需要奉养……姐妹需要奉养……儿子需要奉养……女儿需要奉养……朋友需要奉养……大臣需要奉养……亲族需要奉养……血亲需要奉养，所以我舍戒还俗了。”他如此造作、构作、生起、令生起、产生、制造语武器——这便是“当被他人言语所劝时，他造作武器”的意思。巴利

这便是他的大贪欲，是密林、是幽深丛林、是荒漠险境、是崎岖坎坷之处、是扭曲迂回之地、是泥沼、是沼泽、是障碍、是系缚，所指即是故意虚诳语——此即他的大贪欲。巴利

再者，妄语以三种方式构成：在说之前，他心里想：“我将说妄语。”在说之时，他心里想：“我正在说妄语。”在说完之后，他心里想：“我已说了妄语。”妄语以这三种方式构成。妄语又以四种方式构成：在说之前，他心里想：“我将说妄语。”在说之时，他心里想：“我正在说妄语。”在说完之后，他心里想：“我已说了妄语。”并且抛开所见。妄语以这四种方式构成。妄语又以五种方式……六种方式……七种方式……八种方式构成。在说之前，他心里想：“我将说妄语。”在说之时，他心里想：“我正在说妄语。”在说完之后，他心里想：“我已说了妄语。”并且抛开所见，抛开忍可，抛开喜好，抛开想，抛开真实情况。妄语以此八种方式构成。他潜入妄语、没入妄语、完全沉入妄语、进入妄语——这便称为“潜入妄语”。巴利

因此，世尊说：巴利

于此，某人在先前还是沙门时，就获得了声誉与赞叹：“他是智者，机敏，具慧，多闻，善说，应答流利；是精通经教者，或是持律者，或是说法者……（中略）……是非想非非想处定的获得者。”如此，他被人所知、所称、所尊重——被尊为智者。巴利

他以两种因由而决意独处之行：依出家之义，或依舍离群聚之义。如何依出家之义决意独处？他断除一切在家生活的障碍……（中略）……如此，依出家之义决意独处。如何依舍离群聚之义决意独处？他这样出家之后，便独自前往森林、林野、僻静之处……（中略）……如此，依舍离群聚之义决意独处——他确立了独处的修行。巴利

所谓非法、村法……因此称为淫欲法。后来，他于某个时候舍弃佛、法、僧、学处，退堕卑下，于淫欲法中涉足、沉迷、深陷、全然沉溺——他就是这样耽著于淫欲之法。巴利

他如同可怜的人、愚昧的人、痴迷的人一般，不断沉陷、深深沉陷、彻底沉陷。他杀害生命，取未给予之物，撬门行窃，掠夺财物，独闯民宅，拦路抢劫，侵犯他人妻子，并且说谎。就这样，他不断沉陷、深深沉陷、彻底沉陷。国王们将他逮捕后，施以种种刑罚：以鞭子抽打，以竹条抽打，以粗棍抽打；砍断他的手，砍断他的脚，砍断其手脚；割掉他的耳朵，割掉他的鼻子，割掉耳鼻；施以钵盂刑、螺顶刑、罗睺面刑、火鬘刑、手灯刑、草摆刑、树皮衣刑、羚羊刑、钓肉刑、铜钱刑、碱水剥皮刑、门闩旋转刑、草堆刑；又以滚烫的油浇淋他，让狗啃食他，将他活活插在桩上，用剑砍下他的头。就这样，他不断沉陷、深深沉陷、彻底沉陷。巴利

又或如此：有人被欲贪渴爱所压服，心被完全制驭，为了寻求财富，乘船闯入大海。他忍受着寒冷，顶着酷热，遭受蚊虻、狂风、烈日、爬虫类的接触所逼迫，被饥渴折磨得奄奄一息，去往底甘巴、德果拉、德咖西拉、卡拉木卡、布拉布拉、韦松嘎、韦拉巴他、爪哇、德麻利、旺嘎、益拉班达那、苏万那固达、苏万那布米、丹巴班尼、苏巴达咖、巴鲁咖恰、苏拉他、邦嘎罗卡、邦嘎那、萨拉麻达那、尤那、波罗尤那、维那卡、木拉巴达、摩卢甘达拉、詹努巴他、阿迦巴他、门达巴他、桑谷巴他、恰达巴他、邦萨巴他、萨谷那巴他、木西卡巴他、达利巴他、韦达恰拉。就这样沉陷、深深沉陷、彻底沉陷。巴利

他遍寻不得，便感受那以无所得为根源的苦与忧。如此沉沦、深陷、彻底沉沦。巴利

寻得财富之后，他又感受到因守护而生的苦与忧——他想：“怎样才能让我的财富不被国王夺走、不被盗贼偷走、不被大火烧毁、不被大水冲走、不被不中意的继承人抢走？”他这样守护着、保管着，那些财富却还是会毁失。他又感受到因分离而生的苦与忧。就这样，他陷入、深深陷入、彻底陷入——他沉溺于淫欲，如愚人般深深沉溺。巴利

因此，世尊如是说：巴利

这意思是：先前在沙门状态中拥有的声望与赞誉，到了后来，因背弃佛、法、僧、学处而退堕低劣，便成了恶名与讥毁；这便是兴盛与衰亡。如此了知、如此衡量、如此审察、如此洞彻、如此明晰之后，即称为智。那慧、了知……（中略）……超越结缚之网的牟尼。于如是见解、如是堪忍、如是喜好、如是执取中，于此法、于此律、于此法律、于此教说、于此梵行、于此师教、于此自体存在、于此人世间，牟尼彻见其中过患，处处前后通达。巴利

坚定独行可通过两种原因达成：即依出家，或依脱离众群。如何依出家而坚定独行呢？断除一切在家的系缚，断除妻儿的系缚，断除亲属的系缚，断除朋友僚属的系缚，断除蓄藏的系缚；剃除须发，披着袈裟，由在家而出家，成为无所有者，独行、独住、独游、独处、独自存活。依出家而坚定独行，便是如此。巴利

如何以脱离群体为因而使独行坚固呢？他这样出家之后，独自亲近森林、林野、边远的坐卧处，那些音声稀微、不喧闹、无人迹、适宜独处静修的地方。他独行、独立、独坐、独卧；独入村乞食、独返、独坐隐蔽处、独勤经行；独行、独住、独持威仪、独行作务、独自守护、独自维持、独身生活。如此，便是以脱离群体为因而使独行坚固。这就是：坚定独行，令其坚固，坚固受持，于善法上确立受持——独行应当坚定而行。巴利

那被称为非法、村邑法的……以此缘故，称为淫欲法。于淫欲法，不应从事，不应亲近，不应随顺，不应侍奉，不应践行，不应正行，不应受持而转起——莫行淫欲。巴利

因此，世尊这样说：巴利

有三种远离：身远离、心远离、舍弃依着的远离。什么是身远离？……这便是舍弃依着的远离。身远离，是指安住于远离、乐于出离之人所具备的素质。心远离，是心意全然清净、达至最上纯净之人的境界。舍弃依着的远离，则是全无依着、已入诸行寂灭之人的状态。又有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学……这便是增上慧学。超越了这些，便应当在远离这件事上修学、修习、善巧从事，受持之后即依此而住——也就是说，唯独修习这远离本身。巴利

此处所说，正是诸佛、佛弟子以及独觉佛。对圣者们而言，这种远离行即是他们的最高、最上、最殊胜、最卓越、最无上、最尊贵的法——这就是圣者们至高无上的法。巴利

行持身远离者，不应因此而得意，不应高举自己，不应生起骄慢，不应逞强恃力，不应刚愎顽固。他不应借此心生傲慢，不应因此变得固执、高傲、昂首竖项——总而言之，莫因此便自认为胜人一筹。巴利

因此，世尊这样说：巴利

其中，“空、远离、彻底远离”的意思是：从身恶行中空、远离、彻底远离；从语恶行……乃至从意恶行、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、激愤、慢、过慢、骄、放逸，从一切烦恼、一切恶行、一切扰恼、一切热恼、一切烧恼、一切不善行作中，空、远离、彻底远离。所谓“牟尼”，是指具足智……（中略）……超越执着之网，他即是牟尼。所谓“行”，是指行走、安住、动作、转起、维持、生活、度日——这便是“空寂的牟尼行”。巴利

简而言之，有二种欲：事物欲与烦恼欲……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。遍知事物欲，舍断烦恼欲，已舍断、已驱除、已灭尽、已归于无，于诸欲中无所期待，已吐弃欲、已舍离欲、已出离欲、已断除欲、已弃绝欲；离贪，已吐弃贪、已舍离贪、已出离贪、已断除贪、已弃绝贪，成为无欲、寂灭、清凉，感受乐，以梵行之身而住——这便是“于诸欲无所期待”。巴利

所谓众生，即是有情，于诸欲中贪染、沉溺、黏着、迷醉、紧抓不放、牵挂、纠缠、被束缚。对于那位已渡过欲流、已渡过有流、已渡过见流、已渡过无明流、已渡过一切行路、已出离、已完全出离、已越过、已彻底越过、已度过的人，对于那位已到彼岸、已抵彼岸、已到尽头、已抵尽头、已到终极、已抵终极、已到边际、已抵边际、已到终点、已抵终点、到达庇护、获得庇护、到达避难所、获得避难所、到达皈依、获得皈依、到达无畏、获得无畏、到达不动、获得不动、到达不死、获得不死、到达涅槃、证得涅槃的人，他们羡慕、认可、渴望、希求、憧憬。譬如欠债之人渴望、希求无债，患病之人渴望、希求健康，被缚之人渴望、希求解缚，奴仆渴望、希求自由，行于旷野远路之人渴望、希求安稳安全之地；同样地，众生于诸欲中贪染、沉溺、黏着、迷醉、紧抓不放、牵挂、纠缠、被束缚，对于那位已渡过欲流、已渡过有流、已渡过见流、已渡过无明流、已渡过一切行路、已出离、已完全出离、已越过、已彻底越过、已度过的人，对于那位已到彼岸、已抵彼岸、已到尽头、已抵尽头、已到终极、已抵终极、已到边际、已抵边际、已到终点、已抵终点、到达庇护、获得庇护、到达避难所、获得避难所、到达皈依、获得皈依、到达无畏、获得无畏、到达不动、获得不动、到达不死、获得不死、到达涅槃、证得涅槃的人，羡慕、认可、渴望、希求、憧憬——这便是：对于已渡暴流者，他们心生羡慕，而众生却在欲中黏着。巴利

因此，世尊如是说：巴利