6. 老经分别巴利

接下来，解说《老经》的义释——巴利

“这生命确实短暂。”生命，即寿命、存续、活动、运转、移动、延续、保护、活命、命根。再者，生命之所以微少、短暂，有两个原因：或因存续时间微少而短暂，或因本质微少而短暂。如何是因存续时间微少而短暂呢？在过去的心识刹那，它曾活，但非现在活，也非未来活；在未来心识刹那，它将活，但非现在活，也非过去活；在现在心识刹那，它正活，但非过去活，也非未来活。巴利

生命，正因其存续极其短暂，故为微渺。巴利

生命为何因本质有限而微小？生命系于吸气，生命系于呼气，生命系于吸气和呼气，生命系于四大元素，生命系于段食，生命系于体温，生命系于识。这些（生命要素）的根本是脆弱的，它们的初始原因也是脆弱的，它们的支撑条件也是脆弱的，那些作为起因的也是脆弱的，与它们共存的也是脆弱的，与它们相应的也是脆弱的，与它们一同生起的也是脆弱的，那作为驱动者的也是脆弱的。它们恒常地相互脆弱，它们彼此都不稳定。它们互相摧灭，因为彼此之间没有保护者，它们也不能使彼此安住。那个令其产生者，也并不存在。巴利

再者，与四大王天的天神寿命相比，人类的寿命微渺、有限、稀少、刹那、轻脆、短暂、不能久住、无法长存。与三十三天的天神相比……与夜摩天的天神相比……与兜率天的天神相比……与化乐天的天神相比……与他化自在天的天神相比……与梵众天的天神寿命相比，人类的寿命微渺、有限、稀少、刹那、轻脆、短暂、不能久住、无法长存。世尊曾这样说：“诸比丘，人类寿命微渺，必定要趋往来世，应善巧地彻知，应行善，应修梵行。凡是出生者，无人能够不死。诸比丘，若活得长久，也不过活到百岁，或稍多一些。”巴利

于胚胎阶段，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；于肉团阶段，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；于肉块阶段，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；于坚肉阶段，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；于生支节阶段，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；刚刚出胎时，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；在产房之中，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；出生半月时，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；满一月时，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；满两月……满三月……满四月……满五月时，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；满六月……满七月……满八月……满九月……满十月……满一周岁时，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏；两岁……三岁……四岁……五岁……六岁……七岁……八岁……九岁……十岁……二十岁……三十岁……四十岁……五十岁……六十岁……七十岁……八十岁……九十岁时，他亦会死去、亦会死亡、亦会消失、亦会灭坏——总而言之，未至百年，即会死去。巴利

即便有人活过百岁，他或许再活一年、或活两年、或活三年、或活四年、或活五年……乃至活十年、或活二十年、或活三十年、或活四十年——即使如此，也只不过是“多活了些许”而已。当他年迈、衰老、苍老，历经漫长岁月，达到耄耋之年：牙齿凋落，头发斑白，头顶光秃，发丝易落，皮肤起皱，身上遍布黑斑，弯腰曲背，拄杖而行时，他亦将因衰老而死去、殒命、消逝、坏灭，终不能从死亡中解脱。巴利

因此，世尊说：巴利

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者，以及天与人。所谓“我所”，是指两种我所：由渴爱所生的我所，与由邪见所生的我所……这便是由渴爱所生的我所……这便是由邪见所生的我所。对于所执取之物，若恐其被剥夺，便生忧愁；正在被剥夺时，亦生忧愁；已被剥夺后，仍生忧愁。对于所执取之物，若恐其变坏，便生忧愁；正在变坏时，亦生忧愁；已变坏后，仍生忧愁，乃至疲惫、悲号、捶胸痛哭，陷入迷乱。巴利

这里“ti”是指两种执取——渴爱执取与邪见执取。……此是渴爱执取。……此是邪见执取。渴爱执取是无常的、有为的、缘起的，是坏灭法、衰败法、离欲法、灭尽法、变易法。邪见执取同样是无常的、有为的、缘起的，是坏灭法、衰败法、离欲法、灭尽法、变易法。对此，世尊曾这样说：“诸比丘，你们可曾见过任何执取，是恒常、稳固、永恒、不变易，能像永恒的事物那样一直安住吗？”“不曾见过，尊者。”“说得好，诸比丘！我也是，诸比丘，不曾见过任何执取是恒常、稳固、永恒、不变易，能像永恒的事物那样一直安住的。”恒常、稳固、永恒、不变易的执取，是不存在的、没有的、找不到的、不可得的——正因如此，恒常的执取是根本不存在的。巴利

这里“ti”表示分离、别离、变异的状态，它是真实存在的、可以被发现的、可以被证得的。对此，世尊曾这样说：“够了，阿难！莫忧愁，莫悲泣。阿难，这难道不是我预先就说明了的吗？——‘一切可爱的、可意的事物，终究都会归于分离、别离、变异。阿难，生起的事物、存在的事物、有为的事物、具有坏灭法的事物，想让它不坏灭——这是绝无道理的事。’过去的、更早的五蕴、界、处已经变易、变异了，随后，那些相续的五蕴、界、处便持续地生起。”——可见，别离的状态是真实存在的。巴利

“ti”这个音节，成就了词与词的连结、词的关联、词的圆满，成就了字母的组合、辅音的流畅与词语的次第。所谓“如此见了”，就是观察、审察、衡量、判别、辨明，彻底照见关于“我所”的一切——因而说“如此见了”。那便是：斩断一切家庭生活的障碍，斩断妻儿的障碍，斩断亲属的障碍，斩断朋友与同僚的障碍，斩断储蓄与财物的障碍；剃除须发，披上袈裟，从有家而出家，过着无家的生活；达到一无所有的境地，独自行走、独住、独行、随法、守护、维生、过活。因为如此见了，他不再居住在有家室的屋宅里。巴利

因此，世尊这样说：巴利

那么，何谓“死亡”？即各类众生从各自的众生群中死去、死亡、分离、消失、灭没、命终，诸蕴的破坏、身体的弃舍、生命根的断灭。“彼”是指色法、受、想、行、识。所谓“离散”，即被破坏、被舍弃、被完全抛弃、彻底消失、分崩离析。对此义，世尊也曾说：巴利

即使因死亡，这些东西也还会消失。此处所说的，即是色方面的东西、受方面的东西、想方面的东西、行方面的东西、识方面的东西。所谓“人”，即是名称、共称、施设、惯用语、名字、命名、称号、言词、文句、说法。他以渴爱而虚妄构想，以邪见而虚妄构想，以我慢而虚妄构想，以烦恼而虚妄构想，以恶行而虚妄构想，以勤修而虚妄构想，以果报而虚妄构想——这就是一个人在想着“这是我的东西”时所作的事。巴利

了知此过患，洞彻它、衡量它、审度它、明辨它，令其昭然显现于种种我所执之后——一位智者便如此彻底洞明。这里所说的“智者”，是指坚固者、明察者、具慧者、有觉慧者、具智者、有明辨力者、有大智慧者——如此彻底洞明之后，方为智者。巴利

有两种我所执：渴爱我所执与邪见我所执……此是渴爱我所执……此是邪见我所执。以佛为皈依者、以法为皈依者、以僧为皈依者，他视世尊为己所有，世尊亦护持此人。世尊曾这样说过：“诸比丘，那些欺诈、顽固、饶舌、自傲、自大、心神涣散的比丘，非我所摄，他们已远离此法与律，于此法与律中不得增长、提升、圆满。而诸比丘，那些不欺诈、不饶舌、坚定、不顽固、心得安止的比丘，才是我所摄，他们没有远离此法与律，于此法与律中将得增长、提升、圆满。”巴利

一位佛弟子，应断除“这是我的”之渴爱，舍离“这是我的”之邪见，不因我所执而倾动、不因我所执而屈从；他不可让心朝彼处倾趋、向彼处偏斜、倚彼处而住，不以彼为所缘，不任由彼来主宰——佛弟子不应当以我所执而倾动于任何事物。巴利

因此，世尊如是说：巴利

“会合、相遇、聚集、碰到一起”——如同在梦中会合一般。犹如有人于睡梦中，见月、见日、见大海、见山王须弥山，见象、见马、见车、见步兵、见排列的军阵。他见园林之赏心悦目，见森林之赏心悦目……（中略）……见大地之赏心悦目，见池塘之赏心悦目。然而，一旦醒来，他便一无所见——醒来之人，不见那些景象。巴利

如是，此为譬喻之说明。所谓“执取之人”，即对母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同僚、亲戚、血亲等所爱念之人的执取。巴利

这便称为死者：去世之人，不能得见，不能得睹，不能寻获，不能获得，不能体验到——这就是“看不见去世的逝者”。巴利

因此，世尊说：巴利

那些由眼识所生者，那些由耳识所生者。刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天人、人类——这些便是曾见、曾闻的人们。巴利

“这些人”是指那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天人、人类。“这个名称被称呼”中的“名称”，是指称号、称呼、施设、惯用语、名、命名、名字、解释、文句、言说。它被说、被讲、被谈、被宣说、被阐明、被惯用——也就是说，此名称正是用来称呼他们的。巴利

“唯名留存”：凡是归类于色、归类于受、归类于想、归类于行、归类于识的，皆被舍弃、被弃除、被彻底弃断，它消失、崩解了，唯有名字留存下来。“可以言说”：可以说明、可以讲述、可以宣说、可以阐明、可以称说的意思——也就是说，唯有名字留存，作为可以言说的对象。“那位死者”是指命终、去世的。“那位众生”是指有情、人、士夫、青年、个体、生命、生灵、生物、人类——也就是指那位死去的众生。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

意思是：对于遭遇亲族损失、财物损失、疾病损失、戒的损失、见的损失，具足某种灾难、遭受某种苦法的人，有忧、忧愁、忧伤状态、内忧、内悲、内热恼、内烧恼、心的焦灼、忧受、忧箭。对于遭遇亲族损失……（中略）……见的损失，具足某种灾难、遭受某种苦法的人，有哀号、悲叹、哀诉、悲诉、哀号状态、悲叹状态、言语、胡言、乱语、悲号、悲号作、悲号状态。所谓“悭吝”，有五种悭吝：住处悭、家族悭、利得悭、容色悭、法悭。凡这样的悭吝、悭惜、悭惜状态、吝啬、悭贪、心的狭窄与不肯施与，这称为悭吝。此外，对蕴的悭吝也是悭吝，对界的悭吝也是悭吝，对处的悭吝也是悭吝，执取也是悭吝，这称为悭吝。所谓“贪求”，就是渴爱；凡贪、染贪……（中略）……贪婪、贪、不善根。所谓“我所性”，有两种：渴爱我所性和见我所性……（中略）……这是渴爱我所性……（中略）……这是见我所性。对于所我爱之物，怀疑会被夺走时也忧愁，正在被夺走时也忧愁，已被夺走时也忧愁；对于所我爱之物，怀疑会变坏时也忧愁，正在变坏时也忧愁，已变坏时也忧愁。对于所我爱之物，怀疑会被夺走时也悲叹，正在被夺走时也悲叹，已被夺走时也悲叹；对于所我爱之物，怀疑会变坏时也悲叹，正在变坏时也悲叹，已变坏时也悲叹。他们守护、保护、执取、我爱、悭惜所我爱之物；对于所我爱之物，不舍弃忧，不舍弃悲叹，不舍弃悭吝，不舍弃贪求，不断除、不驱除、不灭尽、不令其不存在——这就是“贪着于所我爱者，不舍弃忧、悲、悭与贪”。巴利

“所以诸牟尼舍弃执取而游行，是见安稳者”——“所以”：以此故，以此为因、以此为缘、以此为缘起、以此为根源，见到“我所”中的这些过患——这便是“所以”。“诸牟尼”：牟那是说智。凡是慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见。具足此智者是诸牟尼，是已达牟那者。有三种牟尼行——身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行……（中略）……超越了缠缚之网者，他是牟尼。“执取”：有两种执取——渴爱执取与见执取……（中略）……这是渴爱执取……（中略）……这是见执取。诸牟尼舍离渴爱执取，弃舍见执取，舍去、断除、驱除、灭尽、令其不复存在之后，游行、安住、行动、活动、护持、存续、维生。“见安稳者”：安稳是说不死、涅槃，即那一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。“见安稳者”：即见安稳者、见庇护者、见避难所者、见皈依处者、见无畏者、见不动者、见不死者、见涅槃者——这便是“所以诸牟尼舍弃执取而游行，是见安稳者”。巴利

正因如此，世尊说：巴利

这七位有学被称为“隐没而行者”，阿拉汉则是已隐没者。为何七位有学被称为隐没而行者？他们行、游、住、运作、转起、维持、进行乃至度过时，从诸处将心隐没、收摄、转离：彻底遮止、彻底收摄、彻底阻断、守护、保护着。他们于眼门将心隐没、收摄、转离……彻底遮止、收摄、阻断、守护、保护而行、游、住、运作、转起、维持、进行乃至度过；于耳门……于鼻门……于舌门……于身门……于意门，将心隐没、收摄、转离，彻底遮止、彻底收摄、彻底阻断、守护、保护而行、游、住、运作、转起、维持、进行乃至度过。正如鸡的羽毛，或是筋弦所制的弓弦被投于火中时，便会隐没、收摄、转离而不会舒展；他们也是如此，从诸处将心隐没、收摄、转离，彻底遮止、彻底收摄、彻底阻断、守护、保护而行、游、住、运作、转起、维持、进行乃至度过；于眼门将心隐没、收摄、转离……于耳门……于鼻门……于舌门……于身门……于意门，将心隐没、收摄、转离，彻底遮止、彻底收摄、彻底阻断、守护、保护而行、游、住、运作、转起、维持、进行乃至度过。因此，这七位有学被称为隐没而行者。这是就凡夫善士的比丘、有学的比丘，即隐没而行者的比丘而言。巴利

“坐卧处”是指他们坐卧的处所，即：床、椅、褥垫、草席、皮垫、草敷、叶敷、秸秆敷。由于不见不适宜的色相，此坐卧处是空的、寂静的、彻底寂静的；由于不闻不适宜的声音，是空的、寂静的、彻底寂静的；由于不嗅不适宜的气味……由于不尝不适宜的味道……由于不触不适宜的触感……由于不适宜的五种欲功德，是空的、寂静的、彻底寂静的。对于这样的寂静坐卧处，他加以使用、亲近、依止、常行依止、惯习依止、乐住于彼处——当他亲近时，此处便成为寂静的坐卧处。巴利

“和合”有三种：僧团和合、法和合、不受后有的和合。僧团和合，是指即使比丘人数众多，也能和合共处，相互友善，无有诤论，如水乳交融，彼此以慈爱的目光相看待而安住。法和合，是指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。他们在这些法上共同趣入、安住、确立、解脱；这些法之间互无争论、互不相违。不受后有的和合，是指即使有众多比丘于无余涅槃界般涅槃，他们的涅槃界也并无任何增减的显现。“生存地”即：地狱众生的生存地为地狱，畜生众生的生存地为畜生道，饿鬼众生的生存地为饿鬼道，人的生存地为人世间，天众的生存地为天世间。对他而言，这样的和合是恰当的、合适的、相称的、随顺的——如此，在隐蔽的地狱中不现起自我，在畜生道中不现起自我，在饿鬼道中不现起自我，在人世间不现起自我，在天世间不现起自我，他们这样说、这样讲、这样称说、这样宣明、这样表述——那些说“和合”者，将此称为他的那一种，即他不于生存地现起自我。巴利

是故，世尊如是说：巴利

所谓“一切”，即十二处：眼处与色处、耳处与声处、鼻处与香处、舌处与味处、身处与触处、意处与法处。“牟尼那”即是智慧……他超越执著的罗网，这样的人称为牟尼。有两种依止：渴爱的依止与邪见的依止……这是渴爱的依止……这是邪见的依止。牟尼断除渴爱的依止，摧破邪见的依止，不依著眼，不依著耳，不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意；于色……声……香……味……触……法……族姓……僧团……住处……利养……名声……赞叹……乐受……衣服……食物……坐卧处……病缘药资具……欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有……过去……未来……现在……所见、所闻、所觉、所识知的一切法，皆不依著、不黏著、不趋近、不执取、不倾注，已脱离、已出离、已解脱、已离系，以破除界限之心而住。如此，牟尼于一切依止处皆不依止。巴利

“可爱”有两种：有情与诸行。什么是有情可爱？此处，指的是那些希望你得益、希望你获善、希望你安乐、希望你安稳的人，例如母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同僚、亲戚、血亲——这些是有情可爱。什么是诸行可爱？那些令人愉悦的色、令人愉悦的声、令人愉悦的香、令人愉悦的味、令人愉悦的触——这些是诸行可爱。“不可爱”也有两种：有情与诸行。什么是有情不可爱？此处，指的是那些希望你失益、希望你遭损、希望你不安乐、希望你不安稳、意欲夺你生命的人——这些是有情不可爱。什么是诸行不可爱？那些不令人愉悦的色、不令人愉悦的声、不令人愉悦的香、不令人愉悦的味、不令人愉悦的触——这些是诸行不可爱。他不会以贪的力量造作这样的可爱：“此有情是我所爱，此行是令人愉悦的”；也不会以嗔的力量造作这样的不可爱：“此有情是我所不爱，此行是不令人愉悦的”。他不生起、不令生起、不令出生、不令再生——因此说，不造作可爱，也不造作不可爱。巴利

意即：对于那位阿拉汉、漏尽者。对于遭遇亲族之失、财物之失、疾病之失、戒之失、见之失，具足某种灾厄、遭受某种苦法的人，所起的哀号、悲叹、哀诉、悲泣，哀号之态、悲叹之态，言语、胡言、乱语，悲号、悲号之作、悲号之态。所谓“悭吝”，有五种悭吝：住处悭、家族悭、利得悭、容貌悭、法悭。凡此种种悭吝、悭惜、悭惜之态、吝啬、悭贪、心的狭窄与不肯施与，这称为悭吝。此外，对蕴的悭吝亦为悭吝，对界的悭吝亦为悭吝，对处的悭吝亦为悭吝，执取亦为悭吝——这称为悭吝。巴利

这里所说的“叶”，是指莲叶；“水”，是指水。正如水不会沾着、黏着或滞留在莲叶上，是不沾、不黏、不滞留的；同样地，对于那位已断尽烦恼的阿拉汉圣者，悲泣与悭吝这两种烦恼，也不会沾着、黏着或滞留在他的身上，是不沾、不黏、不滞留的。那位阿拉汉圣者，对这些烦恼不沾着、不黏着、不滞留，完全不沾、不黏、不滞留，已脱离、已出离、已解脱、已解开，他以无有限量的心而安住——悲泣与悭吝于他，正如水在莲叶上，不沾不滞。巴利

因此，世尊如是说——巴利

“水珠”，指的是雨滴。“莲叶”，指的是荷叶。如同水珠在莲叶上——不沾染、不黏着、不附着，全无沾染、全无黏着、全无附着——这便是“犹如水珠在莲叶上”的含义。“莲花”，指的是莲花的花朵。“水”，指的是水。如同水在莲花上——不沾染、不黏着、不附着，全无沾染、全无黏着、全无附着——这便是“犹如水不沾染莲花”的含义。巴利

这是以比喻阐明道理。“牟尼”一词——所谓“牟尼”，即是以智慧而寂静……（中略）……他超越了罗网的束缚，即是牟尼。污染有两种：渴爱的污染与邪见的污染……（中略）……这就是渴爱的污染……（中略）……这就是邪见的污染。牟尼断除了渴爱的污染，舍离了邪见的污染之后，于所见之物不沾着，于所闻之物不沾着，于所嗅之物不沾着，于所认知之物不沾着、不粘滞、不附着，全然不染、不粘、不附，已脱离、已跳出、已彻底解脱、已松开束缚，他以突破界限的心而安住——这即是：牟尼即于所见、所闻、所嗅、所认知的一切，皆不沾染。巴利

因此，世尊如此说：巴利

“所谓净除者：净除被称为慧。什么是慧？即觉悟、了知……（中略）……无痴、择法、正见。为何‘净除’被称为慧呢？因为凭借此慧，身恶行被抖落、被清洗、被彻底清洗、被完全清除；语恶行……（中略）……意恶行被抖落、被清洗、被彻底清洗、被完全清除；贪被抖落……嗔被抖落……痴被抖落……忿怒……怨恨……覆藏……恼害……嫉妒……悭吝……虚伪……狡诈……固执……挑衅……慢……过慢……骄……放逸……一切烦恼……一切恶行……一切躁动……一切热恼……一切苦恼……一切不善行，都被抖落、被清洗、被彻底清洗、被完全清除。因此，‘净除’被称为慧。巴利

再者，依正见，邪见被抖落、洗净、彻底洗净、完全除尽；依正思惟，邪思惟被抖落、洗净、彻底洗净、完全除尽；依正语，邪语被抖落……依正业，邪业被抖落……依正命，邪命被抖落……依正精进，邪精进被抖落……依正念，邪念被抖落……依正定，邪定被抖落……依正智，邪智被抖落、洗净、彻底洗净、完全除尽；依正解脱，邪解脱被抖落、洗净、彻底洗净、完全除尽。巴利

又由八支圣道，一切烦恼、一切恶行、一切躁动、一切热恼、一切苦恼、一切不善行，悉被抖落、洗净、彻底洗净、完全清净。阿拉汉具足、完全具足，通达、完全通达，具备、完全具备这些清净之法。因此，阿拉汉是清净者。他已抖落贪、抖落恶、抖落烦恼、抖落热恼，故称为清净者。巴利

清净者不依所见而妄计：于所见不妄计，在所见中不妄计，从所见不妄计，“所见是我所”不妄计。于所闻不妄计，在所闻中不妄计，从所闻不妄计，“所闻是我所”不妄计。于所觉不妄计，在所觉中不妄计，从所觉不妄计，“所觉是我所”不妄计。于所识不妄计，在所识中不妄计，从所识不妄计，“所识是我所”不妄计。世尊也这样说：“诸比丘，‘我是’是一种妄计，‘我是这个’是一种妄计，‘我将是’是一种妄计，‘我将不是’是一种妄计，‘我将是有色’是一种妄计，‘我将是无色’是一种妄计，‘我将是有想’是一种妄计，‘我将是无想’是一种妄计，‘我将是非想非非想’是一种妄计。妄计，诸比丘，是病，妄计是疮，妄计是箭，妄计是灾祸。因此，诸比丘，你们应当这样学：我们将以无妄计之心而住。”清净者不依那些——即所见、所闻、所觉——而妄计。巴利

清净者，不在不净道、邪行道、非出离道上，也不离开念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道，而寻求清净、遍净、极净，寻求解脱、心解脱、完全解脱；对此，他不期盼、不喜乐、不希望、不渴求、不希冀。巴利

“他确实既不染着，亦不离染。”一切愚痴凡夫皆生染着，从善凡夫算起，七类有学则得离染。阿拉汉既无染着，亦无离染。他是离染者：因贪的灭尽而无贪，因嗔的灭尽而无嗔，因痴的灭尽而无痴。他已住立，修行圆满……乃至超越生、老、死的轮回，对他来说已无后有。因此，他既无染着，亦无离染。巴利

因此，世尊如是说：巴利