8. 巴苏拉经分别

今宣说《波修罗经》之分别：巴利

即于此处，他们宣说清净、纯净、遍净、解脱、解脱、遍解脱：“世间是常，唯此为真实，余皆虚妄。”即于此处，他们宣说清净、纯净、遍净、解脱、解脱、遍解脱。又说：“世间无常……世间有边……世间无边……命即是身……命与身异……如来死后有……如来死后无……如来死后亦有亦无……如来死后非有非无——唯此为真实，余皆虚妄。”即于此处，他们宣说清净、纯净、遍净、解脱、解脱、遍解脱。他们这样宣称：“即此是清净，即此是清净。”巴利

他们将自己的导师、教法的宣说、僧团、见解、修行方式与道路搁置一旁，便对其他所有宗派的观点加以贬低、排斥和全盘否定。他们这样说：“那位导师并非全知者，那个法未被善巧宣说，那个僧团未能如法修行，那种见解并不正确，那种修行方式未被妥善制定，那条道路不能导向出离。在那里，既没有清净，也没有纯净，更没有彻底清净；既没有解脱，也没有度脱，更没有彻底解脱。在那里，众生既不能清净、净化、彻底净化，也不能解脱、度脱、彻底解脱。他们是低劣的、下等的、卑微的、粗鄙的、可厌的、微不足道的。”他们就是这样宣说、这样讲述、这样谈论、这样说话、这样阐明、这样表达——“除了我们自身的法，在其他任何法中，都见不到清净。”巴利

“此即依止、紧密依止、耽着、趋近、深陷、倾心于某位导师、某种教说、某个僧团、某种见解、某种行道、某条道路的人。他们依凭自己的见解、自己的偏好、自己的喜好、自己的信条而声称：因自己那美化事物、称赞事物、自称智者、持守坚固、自称合理、自称有因、自称有相、自称有理、自称有据的信条，他们声称自己依止的即是善的。”巴利

“诸多沙门与婆罗门，各自深深地安住、确立、耽着、趋近、深陷、全心全意地投入于各自的片面真理之中。他们安住、确立、耽着、趋近、深陷、全心投入地执取如是见：“世界是永恒的，唯此是真理，其余皆是虚妄。”他们安住、确立、耽着、趋近、深陷、全心投入地执取如是见：“世界不是永恒的……（中略）……如来死后既非存在亦非不存在，唯此是真理，其余皆是虚妄。”——就这样，他们各各深深安住于各自的片面真理之中。”巴利

于是，世尊说：巴利

那些乐辩之人，为辩论而求，以辩论为意趣，以辩论为先导，游走于寻求辩论之中。这些乐辩者，步入、进入、深入、置身于刹帝利众、婆罗门众、在家众与沙门众中。巴利

有两人，是两个争吵者、两个争执者、两个口角者、两个冲突者、两个纠纷者、两个论辩者、两个交谈者。他们彼此以愚者、劣者、下者、卑者、鄙者、渺者、微者相看、相见、相观察、相审察——他们彼此视对方为愚者。巴利

他们依止、执持、贴近、靠近、执取、倾心于其他的导师、教法开示、僧团、见解、行道、道路。这便称为争吵、争执、冲突、辩论、不和。或者，他们谈论无意义的话语，谈论争论，说争吵的言说，说争执的言说，说冲突的言说，说辩论的言说，说不和的言说——那些执著于其他事物者，即是这样说出争论之谈。巴利

那些渴望被称赞者，心中想要称赞、寻求称赞、以称赞为旨归、以称赞为先导，为追寻称赞而行。他们依自己所执持的见解，自称是善说者、智者之说、坚实之说、合理之说、有因之说、有相之说、有理由之说、有根据之说——这便是渴望被称赞者所宣称的善说。巴利

因此，世尊如是说：巴利

于刹帝利众、婆罗门众、居士众或沙门众之中，他专心致志、精勤专注、一心投入、全然浸没于演说自己的主张——如此，他于众会之中全力论辩。巴利

他渴望、希求、期盼、向往、贪求赞美、称颂、名声、美誉。在交谈之前，他就已充满疑惑，陷入挫败。他心里盘算：“我会赢吗？还是会输？我该怎样挑出对手的过失？该怎样反驳？该怎样占得上风？该怎样彻底压制对方？该怎样将对方绕进去？该怎样从质问中脱身？该怎样切断对方的论述？该怎样为对方设下圈套？”就这样，交谈之前，他便已充满疑惑、陷入挫败——一个渴望赞美的人，尚未交锋便已落败。巴利

那些审视辩问的听众、随众与评判者，便会挑取毛病。“你这话意思不对”——他们从含义上挑毛病。“你这话措辞不当”——他们从言辞上挑毛病。“你这话意思不对，措辞也不当”——他们从含义与言辞两方面挑毛病。“你的义理表达不善，你的措辞运用不当，你的义理与措辞悉皆不善、不当。你未能挑出别人的过失，你的反驳低劣，你未占上风，你的压制糟糕，你没能把对方绕进去，你的脱身手法拙劣，你没能切断对方的论述，你所设的圈套拙劣。你讲得颠三倒四，说得一塌糊涂，辩得一败涂地，言语滞涩，极为差劲。”——他们就这样挑出毛病。被挑出毛病后，他便沮丧，感到痛苦、身受打击、犹如被刺、心情低落——一旦被挑出毛病，他便因而沮丧。巴利

面对批评、指责、坏名声与恶名，他便生起怒气，心怀嗔恼，固执己见，表现出忿恚、嗔恨与不满——面对批评，他生起了怒气。他搜寻对方的过失，寻觅对方的差错，挑剔对方的失足、失言与破绽——面对批评，他生气了，成了一心寻隙之人。巴利

因此，世尊如是说：巴利

他的论说是低劣、下劣、衰退、被削弱、不圆满的；他们这样说、这样谈、这样讲、这样表明、这样称述——这便是所谓“他的论说被指为衰损”。巴利

那些善于审察问题的听众、会众与集会中的人，便会驳斥他。对于“你所说的失却了意义”，他们从意义上加以驳斥；对于“你所说的失却了文句”，他们从文句上加以驳斥；对于“你所说的意义与文句俱失”，他们从意义和文句上加以驳斥。他们论道：“你的意义安立不善，你的文句措置不善，你的意义与文句俱安立、措置不善；你的制伏未成，你的补救拙劣；你的差别未成，你的反差别拙劣；你的缠结未成，你的解结拙劣；你的截断未成，你的圆满论式拙劣；你所立论不平不正，说得不好、说坏、说拙、说差、说误、说劣。”他们如此驳斥——这就是在审察问题者面前受到驳斥。巴利

所谓哀叹：他心中生起这样的想：“我所注意的是一回事，所思的是另一回事，所认定的是另一回事，所观察的又是另一回事。他有广大的朋党、广大的会众、广大的随从；而此会众乃是分裂、不和的。为了使会众和合，我将再度展开议论。”像这样的言语、空论、胡言、哀叹、悲泣与泣诉不止——这就是哀叹。所谓因悲伤而哀叹：他想起“他得胜了”而悲伤，想起“我失败了”而悲伤；想起“他有所得”而悲伤，想起“我无所得”而悲伤；想起“他有名声”而悲伤，想起“我无名声”而悲伤；想起“他受到称赞”而悲伤，想起“我受到指责”而悲伤；想起“他快乐”而悲伤，想起“我痛苦”而悲伤；想起“他受到尊敬、受到重视、受到敬重、受到供养、受到礼敬，获得衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，而我却不受尊敬、不受重视、不受敬重、不受供养、不受礼敬，得不到衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具”，便悲伤、疲惫、哀叹、捶胸哭泣，陷入迷乱——这便是因哀叹而悲伤。所谓低劣之论，即低劣的论述、下劣的论述、衰退的论述、被削弱的论述、不圆满的论述——这便是因低劣之论而哀叹、悲伤。巴利

他以论说超越我的论说：超胜、超越、完全超越、超脱。这也称为“超越我”。或者，他以论说征服我的论说：压倒、制服、穷尽、摧破之后而行、住、威仪、转起、护持、维持、延续。这也称为“超越我”。“以悲叹”是指言语、戏论、空谈、饶舌、饶舌性及饶舌状态——即“超越我”“以悲叹”。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

凡从这里之外出家、成为游行沙门的人，在那些沙门中，这些见诤、见争吵、见对抗、见口角、见冲突便生起、产生、全然产生、显现。这些纷争在沙门中生起。巴利

有胜利与失败，有得与失，有声誉与无名，有毁谤与称赞，有乐与苦，有喜悦与忧伤，有合意与不合意，有顺从与排斥，有振奋与沮丧，有随顺与对立。因胜利而心振奋，因失败而心压抑；因得而心振奋，因失而心压抑；因声誉而心振奋，因无名而心压抑；因称赞而心振奋，因毁谤而心压抑；因乐而心振奋，因苦而心压抑；因喜悦而心振奋，因忧伤而心压抑；因升高而心振奋，因降低而心压抑——于这些之中，他便既振奋又压抑。巴利

“见此过患”，即是见到、看见、衡量、审察、明了、彻明此过患——于见解的争论、争吵、对抗、论争、冲突之中，见诸过患。“应离谈论”者，说的是争论、争吵、对抗、论争、冲突。再者，“应离谈论”意为：不应作无益之夜谈与闲话，不兴争论，不兴争吵，不兴对抗，不兴论争，不兴冲突；应当舍断、除去、灭尽、消除争论、争吵、对抗、论争、冲突；应当远离、出离、脱去、别离、解脱于争论、争吵、对抗、论争、冲突，以离缚之心而住——见此，亦应离谈论。巴利

除了赞美与利益，更无其他目的——不论是自己的利益、他人的利益，还是双方的利益；现世的利益或来世的利益；浅显的道理或深奥的道理；隐藏的道理或遮蔽的道理；需加引导方能解了的道理或已确切指出的道理；无过失的道理或无烦恼的道理；清净的道理或最究竟的道理——凡此一切目的，皆全然无有、不存在、不可得、无处可觅。除了赞美与利益，确实别无其他目的。巴利

因此，世尊这样说：巴利

即在刹帝利众中、婆罗门众中、居士众中或沙门众中，先阐述己方的主张，再阐述他方的主张，令其确立、令其增长、令其彰显、令其光耀、令其宣说、令其摄持——于大众中阐述主张，便是如此。巴利

他因那胜利之义而满足、喜悦、欣喜、心满意足、思愿圆满。或如露齿而笑那般。他因那胜利之义而变得骄慢、高举，如旗一般张扬，自我标榜，心中生起炫耀的倾向——他便因此发笑，也因此而骄慢起来。巴利

得到了那胜利之义，获得、证得、寻得、具足。意思是：如同他过去的心意，如同他过去的心，如同他过去的思愿，如同他过去的识——得到了那意义，恰如其心意所向。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

那种高慢——高举、如旗张扬、自我标榜、心中欲炫耀的倾向，这就是高慢。对他而言，这高慢便成为困扰之地、伤害之地、压迫之地、打击之地、祸患之地、灾殃之地；这高慢，正是他的困扰之地。巴利

看见并审察了这过患——看见了、衡量了、审查了、洞察了、彻底明了了这过患之后，对于种种见诤、见执、见斗、见争、见吵，他不应作诤论，不应作执诤，不应作斗诤，不应作争论，不应作吵诤；他应当舍弃、去除、消灭、令息止一切诤论、执诤、斗诤、争论、吵诤；他应当远离、避开、避脱、出离、超脱、离脱、切断联系，以无界限的心而安住。这样看见之后，便不应再起诤论。巴利

那些善巧于蕴、善巧于界、善巧于处、善巧于缘起、善巧于念处、善巧于正勤、善巧于神足、善巧于根、善巧于力、善巧于觉支、善巧于道、善巧于果、善巧于涅槃的善巧者，不会以见诤、见执、见斗诤、见争论、见争吵而宣称有清净、纯净、完全清净，有解脱、解脱、究竟解脱。巴利

因此，世尊如是说：巴利

所谓英雄，是指勇士、英勇者、无畏、不战栗、不恐惧、不逃跑。他以国王的硬食与国王的软食被喂养、被滋养、被照料、被养育长大——正如同英雄受国王的食物所滋养。巴利

持邪见者既行其道，你便当避开其道、远离其道、超越其道。他是你的对手、你的敌人、你的仇敌、你的挑战者——勇士，你当因此道而避开他。巴利

早在菩提树下之前，那些制造对立、违逆、刺痛、敌对的烦恼，便已无有，不可得，了不可得；它们已被舍断、根除、寂止、平息，永不再起，为智火所焚尽。所谓为战斗、为争吵、为争论、为冲突、为辩论、为口角的，正是这些。巴利

因此，世尊这样说：巴利

那些执取六十二种邪见中某一种邪见的人，接受、执取、修习、亲近、固持之后，便争论、争吵、口角、冲突、辩论、纷争，说出这样的话：“你不懂此法与律，我懂此法与律。你如何能懂此法与律？你行于邪道，我行于正道。我所说的前后一致，你所说的前后矛盾。你该先说的却后说，该后说的却先说。你的见解已被颠覆，你的立论已被驳斥。你已被击败，设法从这番论难中脱身吧，如果你有本事，就来辩驳。”——那些执持邪见而进行争论的人正是如此。巴利

他们声称：“世间恒常，唯此是真实，其余皆虚妄。”又说：“世间无常……乃至如来死后既非存在亦非不存在，唯此是真实，其余皆虚妄。”他们如是主张、宣说、讲述、阐示、表述，并宣称：“这才是真理。”巴利

你应当以论破论、以破斥破斥、以还复还复、以殊胜殊胜、以胜妙胜妙、以缠解缠、以决了决了、以截断截断、以圆成圆成，向他们说。他们即是你的对手、敌手、竞争者、挑战者。你便向他们说吧：在此处，那些能兴起论诤、生起论诤、出现论诤、形成论诤、显现论诤的对立者、反对者、反叛者、敌对者，那些能引发争吵、口角、冲突、辩论、纷争者，实不可得，无处可寻，不存在，无所有，已断除……已被智火所烧毁。所以，你便向他们说吧：在此处，当论诤兴起时，根本无有与你对立之人。巴利

因此，世尊如是说：巴利

“解散魔军而行者”——“军”指的是魔军。身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军；贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、顽固、急躁、慢、过慢、骄、放逸——所有烦恼、所有恶行、所有躁动、所有热恼、所有烧灼，一切不善造作，皆是魔军。巴利

世尊曾这样说：巴利

由于藉由四条圣道，一切魔军与所有反扑的烦恼都已被战胜、击败、打碎、摧破、溃散而逃，因此称为“破了魔军”。“阿拉汉、漏尽者”——即破了魔军之后，游行、安住、举止、守护、存活、度日的人。巴利

于那些已将六十二种邪见彻底断除、连根斩断、平息止息、不再生起、被智火焚烧殆尽的圣者而言，他们不依见与见相诤，不相抵触，不被贬抑，不遭受攻击，也不去攻击——这便是于诸见中，不以见相诤。巴利

在这些阿拉汉、漏尽者当中，你能觅得什么对手、敌手、怨敌、抗衡者呢？波修罗，你从他们那里，又能得到什么呢？巴利

那些阿拉汉、漏尽者，对于“这是最高的、最上的、最胜的、最殊胜的、最首要的、最尊的、最妙的”——这种执取、执著、固执、耽著、沉迷，在他们当中没有、不存在、找不到、不可得；它已被断除，已根除，已平息，已安息，不可能再生起，已被智慧之火烧尽。这就是──“在这些圣者当中，没有对‘最高’的执取”。巴利

因此，世尊如是说：巴利

词语的衔接、词与词的结合、词语的圆满、音节的聚合、文句的流畅、语词的次第——这些即是“atha”（于是）之义。你正是这样思索、寻思、意向：“我将获胜吗？我将失败吗？我该如何制服他？我该如何反驳他？我该如何取得优势？我该如何取得反优势？我该如何缠住他？我该如何解开缠结？我该如何切断他？我该如何形成包围？”你这样思索着、寻思着、意向著而来，趋近、到达、与我相会。你正是带着这般寻思而来。巴利

所谓“心”，即是意、思、心所依处、净分、意处、意根、识、识蕴、相应的意识界。依此心思量、审虑种种见解：例如思量“世间是常”，或“世间是无常”……乃至思量“如来死后既非存在亦非不存在”——如此，用意思量著种种生起的见解。巴利

“以洗净者，车轮相接，你实不能与之并驾齐驱。”慧称为洗净者。那慧即是觉知……无痴、择法、正见。为何慧被称为“洗净者”？因为以此慧，身恶行被抖落、洗涤、冲刷、彻底洗净；语恶行……一切不善行都被抖落、洗涤、冲刷、彻底洗净。或者，藉由正见，邪见被抖落……藉由正思惟，邪思惟被抖落……乃至藉由正解脱，邪解脱被抖落、洗涤、冲刷、彻底洗净。或者，藉由八支圣道，一切烦恼……一切恶行……一切不安……一切焦灼……一切热恼……一切不善行都被抖落、洗涤、冲刷、彻底洗净。世尊具足这些应被洗净的法，故世尊是“洗净者”。他已抖落贪欲，抖落恶，抖落烦恼，抖落热恼，因此称为“洗净者”。巴利

游行者波修罗无力与那位清净者、佛陀、世尊同场较量，共执轭头，彼此谈论、对话，深入讨论。这是什么缘故呢？游行者波修罗是低劣、卑下、低下、粗劣、下贱、渺小的。而彼世尊乃是最高、最上、最胜、最优秀、最顶尖、最殊胜者。正如一只兔子无力与一头发情的大象同场较力，共执轭头；正如一只豺狗无力与兽王狮子同场较力，共执轭头；正如一头年幼、尚在吃奶的小牛无力与那头弯角摇摆的公牛同场较力，共执轭头；正如一只乌鸦无力与金翅鸟王——毗那多之子同场较力，共执轭头；正如一个贱民无力与转轮王同场较力，共执轭头；正如一个尘土饿鬼无力与天王因陀罗同场较力，共执轭头；同样，游行者波修罗无力与那位清净者、佛陀、世尊同场较量，共执轭头，彼此谈论、对话，深入讨论。这是什么缘故呢？游行者波修罗智慧低劣、智慧卑下、智慧低下、智慧粗劣、智慧下贱、智慧渺小。而彼世尊具有大智慧、广博的智慧、敏捷的智慧、迅速的智慧、锐利的智慧、穿透的智慧，善能剖析智慧，已开启智慧，证得无碍解，成就四无所畏，具足十力，是人中公牛、人中狮子、人中大象、人中良骏、人中担重者，具有无边的智、无边的威光、无边的名声，是富足者、大财富者、拥有财富者，是引导者、调御者、劝导者，是令知者、令审察者、令观见者、令净信者。正是这位世尊，使未生之道得以生起，使未成之道得以成就，使未宣之道得以宣说；他是知道者、了知道者、善巧于道者。而如今，他的弟子们随道而行，于后成就。巴利

彼世尊，以知的方式而了知，以见的方式而看见，已成为眼目、已成为智慧、已成为法、已成为梵；他是阐明者、开显者，是义理的引导者，是不死的施予者，是法主、如来。对于彼世尊，没有任何事物是他不曾知、不曾见、不曾了知、不曾证得、不曾以智慧触及的。以过去、未来、现在为准，一切法以一切方式，都呈现在佛陀世尊的智慧面前。凡是任何可称为“应被了知”的法，应当被了知：无论是关于自身利益的义理，还是关于他人利益的义理，或是关于双方利益的义理；无论是现世可见的义理，或是来世的义理；无论是浅显的义理，还是深邃的义理，还是隐藏的义理，还是覆藏的义理；无论是需要引导才能了知的义理，还是已明了的义理；无论是无过失的义理，还是无烦恼的义理，还是清净的义理，还是殊胜的义理——这一切都完全运行于佛陀的智慧之内。巴利

佛陀世尊的一切身业，皆随智慧而转；一切语业，皆随智慧而转；一切意业，皆随智慧而转。于过去，佛陀世尊的智慧无有障碍；于未来，智慧无有障碍；于现在，智慧无有障碍。所应了知的范围有多么广大，智慧便有多么广大；智慧有多么广大，所应了知的范围便有多么广大。智慧以所应了知的范围为边际，所应了知的范围以智慧为边际。超出所应了知的范围，智慧便不转起；超出智慧，则无有所应了知的领域。此二法彼此互为边际而安立。犹如两个紧密相合的盒盖，当它们严密地扣合在一起时，下方的盒盖不会超出上方的盒盖，上方的盒盖不会超出下方的盒盖，二者彼此以对方为边际；同样地，佛陀世尊的所应了知范围与智慧，彼此以对方为边际。所应了知的范围有多么广大，智慧便有多么广大；智慧有多么广大，所应了知的范围便有多么广大。智慧以所应了知的范围为边际，所应了知的范围以智慧为边际。超出所应了知的范围，智慧便不转起；超出智慧，则无有所应了知的领域。此二法彼此互为边际。于一切法上，佛陀世尊的智慧悉皆转起。巴利

一切法，皆随佛陀世尊的注意而转，随愿而转，随作意而转，随心念生起而转。佛陀世尊的智慧，遍行于一切有情。世尊了知一切众生的倾向、随眠、行与意乐。他清楚地了知：哪些众生尘垢少、哪些尘垢多，哪些根利、哪些根钝，哪些品性良善、哪些品性不佳，哪些易教、哪些难教，哪些能成就、哪些不能。含括诸天神、魔罗、梵天的世间，含括沙门、婆罗门、诸天神与人的众生，一切都在佛陀的智慧范围内运行。巴利

正如一切鱼与龟，乃至体型最巨的鲸鱼，其活动也不出大海的范围；同样，包含诸天神、魔罗与梵天的世间，以及沙门、婆罗门、诸天神与人类等一切众生，其活动也不出佛陀智慧的范围。正如一切鸟类，乃至最大的金翅鸟王，其活动也不出虚空的一隅；同样，那些智慧与舍利弗相当的人，他们的智慧也不出佛陀智慧的一隅。佛陀的智慧，超越诸天神与人类的智慧，以压倒之势，稳固安住。巴利

那些刹帝利的智者、婆罗门的智者、居士的智者、沙门的智者，敏达精微，善知他宗，犹如能射穿毛发的射手。他们似乎以智慧四处巡行，摧破种种邪见。他们屡屡构思问题，来到如来跟前，询问那些隐蔽和幽微之义。世尊为他们解说、解答、阐明原委；得到世尊的解答后，他们便成为世尊的弟子。就在那里，世尊以智慧显得格外卓越。与清净者并驾较量，你实在无法追赶得上。巴利

因此，世尊如是说：巴利