9. 摩犍提经分别

今将解说《摩犍提经》义释：巴利

当他见到并彻见名为渴爱、不快与贪染的魔女时，于淫欲法中便无欲、无贪、无爱。因此说：既见渴爱、不快、贪染已，于淫欲亦无欲求。巴利

当被问到：“这身体算得了什么？充满屎尿、痰血，骨锁筋连，血肉外敷，外裹皮革，覆以薄皮，孔窍遍布，流脓渗液，虫群栖集，充满种种污秽不净。连用脚踩都不愿意，更何况共住与交会？这充满屎尿的东西，脚都不愿碰它。然而这并不奇怪：若人希求天界欲，就不会贪求人界欲；若希求人界欲，就不会贪求天界欲。如今你于这两种欲都不要、不喜、不求、不慕、不贪，你持什么见解？你见的是什么？”这是在问。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“我这么说”，是说：我说此、我说彼、我说这些、我说到此程度、我说这些邪见——诸如“世间是常”……（中略）……“如来死后非有非无”。所谓“于他不存在”，是说：“我说到此程度”——于他不存在；“我这么说”——于他不存在。巴利

“摩犍提啊”——世尊直呼那位婆罗门的名字。“世尊”——是表示恭敬的称呼……（中略）……由亲证而施设的，这便是“世尊”的含义。“摩犍提啊”——世尊这样说道。巴利

“于诸法（Dhammesu）”——对于六十二种邪见。“决断（Niccheyya）”——确定、决断、拣择、审察、衡量、判断、阐明、使之清楚之后，以分门别类地执取、以部分地执取、以最上地执取、以划分地执取、以累积地执取、以总合地执取，执持为“这是真实的、确凿的、如实的、实有的、合乎实际的、不会错误的”，紧抓、紧握、黏着、固执、倾心于此。“不存在、没有、找不到、不可得”——是说已舍弃、已断除、已止息、已寂灭、不再生起、被智火烧尽了。“于诸法上决断、执取”就是这个意思。巴利

也就是说：见到诸邪见的过患，我于邪见不取著、不执持、不固执。或者也可以这样理解：诸邪见不应被取著、不应被执持、不应被固执。如此观察之后，于诸邪见他便不执取。巴利

或者像这样：“世界是永恒的，唯此是真，其余皆虚妄。”这就是落入邪见。这邪见是丛林，是荒漠，是歪曲，是躁动，是结缚，伴随着苦、损害、苦恼与热恼；它不导向厌离，不导向离欲，不导向灭尽，不导向寂静，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。看见邪见有此过患，对于邪见，我不抓取、不紧握、不固执。或者说，对于邪见，不应被抓取、不应被紧握、不应被固执。如此观察后，他便于邪见无所执取。巴利

或者像这样：“世界不永恒”、“世界有边”、“世界无边”、“灵魂即是身体”、“灵魂异于身体”、“如来死后存在”、“如来死后不存在”、“如来死后亦存在亦不存在”、“如来死后非存在非不存在”，唯此是真，其余皆虚妄——这就是落入邪见。这邪见是丛林，是荒漠，是歪曲，是躁动，是结缚，伴随着苦、损害、苦恼与热恼；它不导向厌离，不导向离欲，不导向灭尽，不导向寂静，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。看见邪见有此过患，对于邪见，我不抓取、不紧握、不固执。或者说，对于邪见，不应被抓取、不应被紧握、不应被固执。如此观察后，他便于邪见无所执取。巴利

或者这样想：“这些邪见若被如此执取、如此把握，便会导向如此的趣向、如此的来生。”他见到邪见中的过患，因此不执取、不把握、不固著这些邪见。乃至，不应执取、不应把握、不应固著。如此观察后，他于诸邪见不再追随。巴利

他或作如是思惟：“这些邪见导向地狱、导向畜生道、导向饿鬼界。”他见到邪见的过患，便不执取、不执持、不固著这些邪见。再者，这些邪见本不应执取、不应执持、不应固著。如此观察之后，他对邪见不再随顺。巴利

他或作如是思惟：“这些邪见是无常的、有为的、缘生的，是灭尽法、消散法、离贪法、止息法。”他见到邪见的过患，便不执取、不执持、不固著这些邪见。再者，这些邪见本不应执取、不应执持、不应固著。如此观察之后，他对邪见不再随顺。巴利

所谓“内在寂静”，即是内在的止息——内在贪的止息、嗔的止息、痴的止息；忿的止息、恨的止息、覆的止息、恼的止息、嫉的止息、悭的止息、诳的止息、谄的止息、顽固的止息、争斗的止息、慢的止息、过慢的止息、沉醉的止息、放逸的止息；一切烦恼的止息、一切恶行的止息、一切忧伤的止息、一切焦热的止息、一切苦恼的止息、一切不善行的止息——这便是平息、寂止、清凉、轻安、寂静。他审察、思择、检视、衡量、分辨、明了、洞察：“一切行无常”；他审察、思择、检视……“一切行是苦”；……“一切法无我”；他审察、思择、检视、衡量、分辨、明了、洞察：“凡是集起之法，皆是灭法。”如此，他见、了知、亲见、通达了——通达了内在的寂静。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“决断”，即六十二种邪见中的种种见断。“被思量”，意为被构造、被设计、被制造、被确立。又或，凡是无常的、有为的、缘起的、会灭尽的、会衰败的、会离欲的、会息灭的、会变异的，也称作“被思量”——这些便是被思量为“决断”的。巴利

所谓“iti”（如是），即词语的连接、组合与圆满，字母的聚合，文句的流畅，语序的次第。而那位婆罗门的名字、称谓、名称、施设、惯用语，即是“摩犍提”。巴利

“Te ve”（彼等）指六十二种邪见。“Munī”（牟尼）——智称为“寂默”……（中略）……超越执著之网，那位牟尼。“Anuggahāya”（由不执取），如你所说：“见到种种见解的过患，于这些见解我不执取、不抓取、不耽著”，又说“内在的寂静”。“Yametamatthaṃ”（此是究竟义）——你正是牟尼，你说道：“由不执取，达至内在寂静”——这便是此处所说的意思。巴利

“如何呢”一词，表示疑问、疑惑、双关疑惑、不定之问，如：“是这样吗？不是吗？是什么呢？如何呢？”——其中之“如何呢”。所谓“智者们”，是指坚定者、智者、具慧者、具智者、辨识者、分明者、睿智者。而“宣说”是指被了知、被宣说、被教导、被开示、被安立、被开显、被分析、被阐明、被说示——因此，“智者们是如何宣说此事的？”巴利

于是，那位婆罗门说：巴利

我不说、不宣称、不言说、不表示、不声称：由所见而有清净、遍净、完全清净，有解脱、释解、完全解脱；同样，也不说由所闻而有清净……由所见和所闻而有清净……由智而有清净……——也就是不依见、不依闻、不依智而说清净。巴利

世尊以名字称呼那位婆罗门。“ti”是表示恭敬的称呼……（中略）……亲自证悟的称号，也就是“世尊”——世尊说：“摩犍提！”巴利

世尊没有这样宣说、没有这样宣称、没有这样言说、没有这样阐明、没有这样表示：“由戒而有清净、完全清净、彻底清净，而有解脱、解脱、完全解脱”；也没有这样宣说、没有这样宣称、没有这样言说、没有这样阐明、没有这样表示：“由誓愿而有清净、完全清净、彻底清净，而有解脱、解脱、完全解脱”；也没有这样宣说、没有这样宣称、没有这样言说、没有这样阐明、没有这样表示：“由戒与誓愿而有清净、完全清净、彻底清净，而有解脱、解脱、完全解脱”——是故，世尊不依戒与誓愿而说清净。巴利

“非由见、非由闻、非由智、非由戒、非由愿，亦非由此而得清净”：也应该希求正见。十事正见是：有布施，有供养，有祭祀，有善恶行的果报，有此世，有他世，有母，有父，有化生众生，在世间有通过正确修行而亲自证悟后宣说此世和他世的沙门、婆罗门。也应该希求听闻：来自他人的言语，契经，应颂，记说，偈颂，自说，如是语，本生，未曾有法，方广。也应该希求智：业所有的智，随顺真谛的智，神通的智，等至的智。也应该希求戒：巴帝摩卡防护。也应该希求誓愿：八头陀支——林住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、过午不食支、常坐不卧支、随坐支。巴利

并非仅凭正见，也非仅凭听闻，并非仅凭智，并非仅凭戒，并非仅凭誓愿，即能获得内心寂静；也非离这些法而能获得内心寂静。然而，这些法是达到、证得、触及、亲证内心寂静的资粮。并非说：“不具见、不具闻、不具智、不具戒、不具誓愿，也能得彼。”巴利

应当希求以根除而断除黑分法；应当希求对三界善法无所著。当黑分法被根除而断，根已拔除，如截去顶的多罗树，归于无有，于未来不再生起，并且对三界善法生起无所著时，到这种程度，他便不执取、不紧抓、不耽著。所谓“不应执取、不应紧抓、不应耽著”。如此，这些皆是舍离而不执取。当渴爱、邪见和慢被断除，根已拔除，如截去顶的多罗树，归于无有，于未来不再生起时，到这种程度，他也不执取、不紧抓、不耽著。如此，这些皆是舍离而不执取。巴利

当福行、非福行及不动行被断除，根已拔除，如截去顶的多罗树，归于无有，未来不再生起时，也就因此不执取、不紧抓、不耽著。如此，这些也是舍离而不执取。巴利

因贪的止息而寂静，因嗔的止息而寂静，因痴的止息而寂静；因忿怒的止息而寂静，因怨恨的止息而寂静，因覆藏的止息而寂静，因恼害的止息而寂静，因嫉妒的止息而寂静，因悭吝的止息而寂静，因谄曲的止息而寂静，因虚伪的止息而寂静，因顽固的止息而寂静，因争强的止息而寂静，因慢的止息而寂静，因过慢的止息而寂静，因骄醉的止息而寂静，因放逸的止息而寂静；因一切烦恼的止息而寂静，因一切恶行的止息而寂静，因一切忧恼的止息而寂静，因一切苦热的止息而寂静，因一切热恼的止息而寂静；因一切不善行的止息、平息、寂止、消融、熄灭、消失、安息而寂静——即寂静、息寂、寂灭、熄灭、安息，是名为寂静。巴利

有两种依止：渴爱依止与邪见依止。……这是渴爱依止……这是邪见依止。舍断了渴爱依止，舍弃了邪见依止之后，不依于眼，不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意；不依于色、声、香、味、触；不依于家族、群众、住处、利养、名声、称赞、快乐；不依于衣、食、坐卧具、病缘药资具；不依于欲界、色界、无色界；不依于欲有、色有、无色有；不依于想有、无想有、非想非非想有；不依于一蕴有、四蕴有、五蕴有；不依于过去、未来、现在；对所见、所闻、所觉、所识的法，不依止、不执取、不固著——这就是寂静，不依止。对欲有不应贪求，对色有不应贪求，对无色有不应贪求，不应热望，不应希冀——这就是寂静，不依止，于有不渴爱。巴利

因此，世尊这样说了：巴利

你不曾说、不曾讲、不曾表明、不曾宣称：依见解而得清净、净化、彻底清净，而得解脱、解放、彻底解脱；也不曾说依听闻而得清净、净化、彻底清净，而得解脱、解放、彻底解脱；也不曾说依所见所闻而得清净、净化、彻底清净，而得解脱、解放、彻底解脱；也不曾说依智慧而得清净、净化、彻底清净，而得解脱、解放、彻底解脱——实无此事。巴利

你不曾说、不曾讲、不曾表明、不曾宣称：依戒而得清净、净化、彻底清净……依仪轨而得清净、净化、彻底清净……依戒与仪轨而得清净、净化、彻底清净，而得解脱、解放、彻底解脱——你不曾说依戒与仪轨能得清净。巴利

你这么说：“应当追求见解”，“应当追求听闻”，“应当追求智慧”；但你既不能决然认可，也不能决然拒绝。你这是不依于见、不依于闻、不依于智、不依于戒、不依于仪则，也不依于那个法。巴利

我认为、我知道、我了知、我明白、我洞悉、我通达：你的这个法是痴迷法、幼稚法、迷惑法、无知法、不死矫乱法。我认为，它正是愚痴法。巴利

有些沙门婆罗门依“见清净”去寻求清净、遍净、完全清净，寻求解脱、度脱、究竟解脱：持“世界是常，唯此真实，其余虚妄”之见的沙门婆罗门，便以这样的见去寻求清净；持“世界无常……（中略）……如来死后既非存在亦非不存在，唯此真实，其余虚妄”之见的沙门婆罗门，也是如此。这便叫作“有人依见而认定清净”。巴利

于是，那位婆罗门说：巴利

那位摩犍提婆罗门，依于见而问见，依于执著而问执著，依于系缚而问系缚，依于障碍而问障碍。他这样再三追问——依于见而紧问不舍。巴利

世尊以名字称呼那位婆罗门。这是表示尊敬的称呼……是证得的名号，也就是“世尊”——“摩犍提啊”，世尊这样说。巴利

你取著、执持、沉浸、耽溺、倾心于那个见解，正是因这见解，你被迷惑、被搅乱、彻底迷乱了；你陷入迷妄、陷入混乱、陷入痴暗，你一头栽进了黑暗之中——在所接受的那些见解里，你陷入了迷乱。巴利

于此，无论从内在的寂静，从修行之道，还是从法的教授中，他都不获得契合之想、通达之想、特征之想、原因之想、处所之想，哪里还会有智慧呢？如此，从此中他连丝毫想也见不到。再者，对于无常、或随顺无常想，对于苦、或随顺苦想，对于无我、或随顺无我想，他都不获得；乃至认知的生起、感知的层面都无从获得，哪里还会有智慧呢？由此中，他连丝毫想也见不到。巴利

因此，以此为由、以此因缘、以此为缘、以此根源，你从糊涂法、愚痴法、迷惑法、无明法、不死矫乱法中去看、去见、去审视、去观察、去省察、去检查——因此，你是从糊涂出发而看。巴利

因此，世尊这样说：巴利

凡是认为“我和他相等”“我比他殊胜”或“我比他低劣”的人，便会因为那种慢、那种见解，或因为那个人，而生起争吵、诤论、争执、口角与冲突——他会说：“你不懂此法与律，我懂此法与律。你如何能懂此法与律？你行于邪道，我行于正道。我所说前后一致，你所说前后矛盾。你该先说却后说，该后说却先说。你长期抱持的见解已被推翻。你的观点已被驳倒。你已被制伏。去阐明你的论点，若有能耐，便来反驳！”巴利

他已将这三种慢——相等、殊胜、低劣——舍弃、断除、止息、平息，它们不可能再生起，已被智火烧尽。他在三种慢中不动摇、不震颤。不动摇的人，不会生起“我与他相等”、“我比他殊胜”、“我比他低劣”的想法。“这不是我的”——在三种慢中不动摇，“相等”、“殊胜”、“低劣”对他而言并不存在。巴利

因此，世尊这样说：巴利

因已远离七种法，故称“婆罗门”……（中略）……这样的人，被称为“无依者”、“如如者”——他，即是梵天神。若婆罗门持“世间是恒常的，唯此是真理，其余皆虚妄”的见解，他还能说什么、讲什么、开演什么、表明什么、表达什么呢？若婆罗门持“世间是无常的……（中略）……如来死后既非存在亦非不存在，唯此是真理，其余皆虚妄”的见解，他还能说什么、讲什么、开演什么、表明什么、表达什么呢？那样的婆罗门，关于“真理”还能说出些什么呢？巴利

若婆罗门说“唯我的才是真理，你的是虚妄”，他是依于怎样的慢、依于怎样的见、又是依于怎样的人，而与人争吵、口角、对抗、诤论、起冲突，乃至说出：“你根本不懂这法与律……（中略）……你若能，就来驳倒我！”这样的话呢？他又依凭什么，与人争论“这是虚妄”呢？巴利

在这样一位证得阿拉汉果、断尽一切烦恼的人身上，全无“我与他同等”的慢心，全无“我胜过他”的慢心，也无“我低劣于他”的卑慢。这些慢心，于他全然不存、不现、不可得；已被舍弃、已被彻底断除、已被平息、已被究竟止息，永无再生的可能，已被智慧之火焚烧殆尽。于他身上，“平等”或“不平等”的分别，也同样不存。巴利

既已如此，他又凭何种慢心、依何种邪见、执取何种自我，而去论对、较量、起诤、兴口角、生对抗、起纷争、闹矛盾，乃至说出：“你于此法、律一无所知……（中略）……你若自认有能，就请驳倒我！”这样的话来呢？他又何所系缚而去与人论辩呢？巴利

因此，世尊这样说：巴利

那时，哈利达卡尼居士来至大迦旃延尊者处，礼敬后退坐一面。坐定后，便对大迦旃延尊者说：“迦旃延尊者，世尊在《八颂品》的《摩犍提问经》中曾这样说——巴利

“迦旃延尊者，对于世尊如此简略的言说，应当如何详尽地了知其义呢？”巴利

“居士，色界是识的居所；当识被色界的贪著所系缚时，便称为住家者。居士，受界……居士，想界……居士，行界是识的居所；当识被行界的贪著所系缚时，便称为住家者。居士，这便是住家者的含义。巴利

“居士，怎样才算是“无家者”呢？居士，对于色界，凡是那些意向、贪著、欢喜、渴爱、执取，以及心的依止、执持与潜在的烦恼倾向，如来皆已舍断、根除，像被截断根的棕榈树一样不复存在，于未来永不再生；因此，如来被称为“无家者”。居士，对于受界，凡是那些意向、贪著、欢喜、渴爱、执取，以及心的依止、执持与潜在的烦恼倾向，如来皆已舍断、根除，像被截断根的棕榈树一样不复存在，于未来永不再生；因此，如来被称为“无家者”。居士，对于想界，凡是那些意向、贪著、欢喜、渴爱、执取，以及心的依止、执持与潜在的烦恼倾向，如来皆已舍断、根除，像被截断根的棕榈树一样不复存在，于未来永不再生；因此，如来被称为“无家者”。居士，对于行界，凡是那些意向、贪著、欢喜、渴爱、执取，以及心的依止、执持与潜在的烦恼倾向，如来皆已舍断、根除，像被截断根的棕榈树一样不复存在，于未来永不再生；因此，如来被称为“无家者”。居士，对于识界，凡是那些意向、贪著、欢喜、渴爱、执取，以及心的依止、执持与潜在的烦恼倾向，如来皆已舍断、根除，像被截断根的棕榈树一样不复存在，于未来永不再生；因此，如来被称为“无家者”。居士，这就是“无家者”的义涵。”巴利

“居士，怎样是‘有住者’呢？居士，陷于色相住处的游散与系缚，即称为‘有住者’。陷于声相住处的游散与系缚……陷于香相住处的游散与系缚……陷于味相住处的游散与系缚……陷于触相住处的游散与系缚……陷于法相住处的游散与系缚，居士，即称为‘有住者’。居士，这就是‘有住者’的含义。”巴利

“居士，怎样是‘无住者’呢？居士，对于色相住处的游散与系缚，如来都已舍断，从根截除，如截断根的棕榈树，不复存在，未来不会再生起；因此，如来称为‘无住者’。对于声相住处……对于香相住处……对于味相住处……对于触相住处……对于法相住处的游散与系缚，如来也都已舍断，从根截除，如截断根的棕榈树，不复存在，未来不会再生起；因此，如来称为‘无住者’。居士，这就是‘无住者’的含义。”巴利

“居士，怎样是“生于村落亲近”呢？居士，在此，有一类比丘与在家人交杂，同喜同悲：他们喜乐时他便喜乐，他们忧苦时他便忧苦；如遇应办之事，他便自己参与其中。居士，这就是“生于村落亲近”。”巴利

“居士，怎样是“不生于村落亲近”呢？居士，在此，有一类比丘不与在家人交杂，不同喜同悲：他们喜乐时他不喜乐，他们忧苦时他不忧苦；如遇应办之事，他不自己参与。居士，这就是“不生于村落亲近”。巴利

“居士，怎样是为感官欲乐所黏着呢？居士，在此，有一类比丘对感官欲乐未离欲、未断意欲、未断喜爱、未断渴望、未断热恼、未断渴爱。居士，这就是为感官欲乐所黏着。巴利

“屋主，怎样是从感官欲乐中出离呢？屋主，在此，有比丘于感官欲乐已离欲、已断意欲、已断喜爱、已断渴求、已断热恼、已断渴爱。屋主，如此即是从感官欲乐中出离。巴利

“屋主，怎样是怀有期盼的人呢？屋主，在此，有比丘心生此念：‘愿我未来得这些色’，并由此生起欢喜；‘愿我未来得这些受……愿我未来得这些想……愿我未来得这些行……愿我未来得这些识’，并由此生起欢喜。屋主，如此即是怀有期盼的人。巴利

“屋主，怎样是不怀期盼的人呢？屋主，在此，有比丘虽心生此念：‘愿我未来得这些色’，却不由此生起欢喜；‘愿我未来得这些受……愿我未来得这些想……愿我未来得这些行……愿我未来得这些识’，却不由此生起欢喜。屋主，如此即是不怀期盼的人。巴利

“居士，怎样是以争论的方式与人言谈呢？居士，在此，有人会作这样的言谈：‘你不了知此法与律，我了知此法与律。你如何能了知此法与律？你是邪行者，我是正行者。我所说相符顺，你所说不相符顺。当先说的你却后说，当后说的你却先说。你素所执持的已被推翻，你的立论已被攻破。你已被降伏，去解脱你的论诤吧，或者，若你能够，便来解辩。’居士，如此，便是以争论的方式与人言谈。”巴利

“居士，怎样才是不以争论的方式与人言谈呢？居士，在此，有人不会作这样的言谈：‘你不了知此法与律……（中略）……若你能够，便来解辩。’居士，如此便是不以争论的方式与人言谈。居士，这就是世尊在《八颂品·摩犍提问》中所说的。”巴利

“居士，世尊简略开示的这番话，应当这样详尽地领会它的义理。”巴利

“因此，世尊这样说：”巴利

“脱离”者，谓从邪见所生之处，于身恶行已脱离、已远离、已彻底远离，于语恶行……于意恶行……于贪染……乃至于一切不善造作，已脱离、已远离、已彻底远离。“游历”者，谓应当游行、安住、移动、转起、护持、维生、续命。“世间”者，谓人世间——当于他们已脱离后，游历于世间。巴利

“不执取彼等而宣说‘象’”——“不造罪恶”故，名为“象”（无罪恶者）；“不去”故，名为“象”；“不来”故，名为“象”。何以故“不造罪恶”名为“象”？“罪恶”，是指邪恶、不善、杂染、引致再生、伴随忧恼、带来苦报、将来导致生老死的诸法。巴利

于一切处不执取而解脱，他因如实如是，便被称为无罪恶者、坚定者。巴利

如是，他不造恶业——这便是“象”的含义。巴利

如何是“他不前往”而称为“象”？他不往贪欲的方向去，不往嗔恚的方向去，不往愚痴的方向去，不往恐惧的方向去；他不被贪欲之力所驱使，不被嗔恚之力所驱使，不被愚痴之力所驱使，不被骄慢之力所驱使，不被邪见之力所驱使，不被掉举之力所驱使，不被疑惑之力所驱使，不被随眠之力所驱使；他不被种种差别之法所牵引、带走、冲荡、卷没。如是“不前往”，即是“象”。巴利

如何是“不再回来”，故名为“象”？以入流道所断除的诸烦恼，那些烦恼不再返回、不再折回、不再归来。以一来道……以不来道……以阿拉汉道所断除的诸烦恼，那些烦恼不再返回、不再折回、不再归来。如此“不再回来”，这就是“象”。巴利

象不会在执取、紧持、抓取、固着、耽著那些邪见之后，而宣说、讲论、谈论、阐明、表述；不会作这样的宣说、讲论、谈论、阐明、表述：“世间是常……（中略）……如来死后既非存在亦非不存在，唯此为真，余皆虚妄。”他不会在执取之后而如此宣说——这就是“象”。巴利

此处，“elaṃ”意为水，“ambujaṃ”意为莲花，“kaṇḍako”意为粗硬的茎梗，“vāri”意为水，“vārijaṃ”意为从水而生的莲花，“jalaṃ”意为水，“paṅko”意为淤泥。正如莲花，生于水中，从水而生，却不被水与淤泥沾染、不混杂、不浸渍。它是无染的、不混杂的、不被浸渍的——恰如那“长着粗梗、生于水中之莲花”，不为水与淤泥所沾染。巴利

此处是譬喻的解说部分。此处，“牟尼性”即是智慧……（中略）……他超越了结缚与罗网，故称为牟尼。此处，“这样的牟尼是宣说寂静者、宣说庇护者、宣说安全者、宣说皈依者、宣说无畏者、宣说不死者、宣说甘露者、宣说涅槃者”——如此，牟尼即是宣说寂静者。此处，“gedho”指的是渴爱。也就是贪着、强烈的贪着……（中略）……邪贪、贪婪、不善的根。凡是这种渴爱已被断除、被根绝、被止息、被寂灭、不可能再生起、被智慧之火焚烧殆尽的人，他便被称为“无贪着者”。他对于物质现象无贪着，对于声音……气味……味道……触感……家族……群体……住处……利得……名声……称赞……快乐……衣服……食物……住所……病缘药资具……欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有……过去的……未来的……现在的……所看见、听到、感知、了知的事物，全都无贪着、不粘附、不沉迷、不固守。他已离了渴爱、灭了渴爱、舍了渴爱、吐了渴爱、脱了渴爱、断了渴爱、彻底放下了渴爱；已离了贪欲、灭了贪欲、舍了贪欲、吐了贪欲、脱了贪欲、断了贪欲、彻底放下了贪欲；无饥渴、已寂灭、已清凉，领受安乐，以梵行之身而住——如是，牟尼是宣说寂静者、无贪着者。巴利

于此教示中，有二种欲：事欲与烦恼欲……（中略）……这些名为事欲……（中略）……这些名为烦恼欲。世间者：有地狱世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。有二种染着：渴爱染着与邪见染着……（中略）……此是渴爱染着……（中略）……此是邪见染着。牟尼舍断渴爱染着、弃舍邪见染着已，于欲、于世间，不粘着、不沾着、不附着；不为所粘、不为所沾、不为所附，出离、脱离、彻底解脱、分解束缚，以不再受限之心而住——如是，牟尼是宣说寂静者、无贪着者，于欲与世间，不被染着。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“非”是否定词。“智达者”——所谓“明”，是指四道中的智，也就是慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、观、正见。依凭这些智，他到达了生老病死的终点，已达终点；抵达了尽头，已达尽头；抵达了边缘，已达边缘；抵达了终结，已达终结；抵达了庇护，已达庇护；抵达了避难处，已达避难处；抵达了皈依处，已达皈依处；抵达了无畏，已达无畏；抵达了不动，已达不动；抵达了不死，已达不死；抵达了涅槃，已证涅槃。又或者，因为他到达了智的尽头，故称“智达者”；又或者，因为他凭智到达了尽头，故称“智达者”；又或者，因为他彻底了知七种法，故称“智达者”：他彻底了知有身见，彻底了知疑，彻底了知戒禁取，彻底了知贪，彻底了知嗔，彻底了知痴，彻底了知慢。这些邪恶、不善、有杂染、导致再生、带来苦报、将来导致生老病死的法，全都被他彻底了知。巴利

他的六十二种邪见已被断除、截断、平息、寂止，不再生起，被智火焚尽。他不被见解所牵引、推引、冲走、裹挟，也不把那种见解执为真实而信受，亦不返归其中——如是，通达者不依于见。他不依自身感受、他人言语或众人共识而生慢，不趋向、不靠近、不抓取、不执著、不固守——通达者不依于见、不依于臆度而生慢。巴利

如此，不因渴爱的力量、见的力量而依彼成形、以彼为最、以彼为归。当他的渴爱、见与慢已被舍断，根已断除，如截顶之多罗树，不复存在，于未来际永不再生，到此程度，他便不依彼成形、不以彼为最、不以彼为归——“不为慢所量度，因他实非依彼所成。”巴利

如是。不因福行、非福行或不动行而被引导、被带走、被牵制、被执取——这便是“不依于业”。不因闻的清净、不由他人言声、不由大众共许而被引导、被带走、被牵制、被执取——这便是“不依于业，亦不依所闻而被引导。”巴利

于此，有两种执着：渴爱的执着与见解的执着。……此是渴爱的执着……此是见解的执着。对于他，渴爱的执着已断除，见解的执着已舍离。由于渴爱的执着已断除，见解的执着已舍离，他于种种安住之处不再被牵引、不再被染污、不陷入、不沉溺、不倾心，已出离、已舍脱、已解脱、已脱离、已超越，以无界限的心而安住——这就是“他于安住之处不再被牵引”。巴利

因此，世尊如是说：巴利

修习以止禅为先导的圣道者，从初始起，其诸结缚便已镇伏。至证得阿拉汉果，阿拉汉的结缚、愚痴、诸盖障，以及贪想、嗔想、害想、邪见想，悉皆断除，从根截断，犹如断顶的多罗树般，不复存在，于未来永不再生——是故说：“于想离染者，无有结缚存在。”巴利

若有人修习以观禅为先导的圣道，从初始起，他的愚痴便已镇伏。当他证得阿拉汉果时，阿拉汉的愚痴、系缚、障碍，以及贪欲想、嗔恚想、害想、邪见想，全被断除，从根切断，如多罗树被截断树冠，不复存在，未来永不再生。因此，以慧解脱的人，没有愚痴存在。巴利

“凡执取想与见者，他们碰撞游走于世间”：那些人执取欲想、瞋想、害想，便依这些想而碰撞、撞击。国王与国王争吵，刹帝利与刹帝利争吵，婆罗门与婆罗门争吵，居士与居士争吵，母亲与子女争吵，子女与母亲争吵，父亲与子女争吵，子女与父亲争吵，兄弟与兄弟争吵，姐妹与姐妹争吵，兄弟与姐妹争吵，姐妹与兄弟争吵，朋友与朋友争吵。他们陷入这些争吵、纠纷、争论后，便相互动手，相互投掷土块，相互挥动棍棒，相互拔刀相向。他们中有的因此死亡，有的遭受濒死的痛苦。那些执取见解的人，执持“世间是常”，或……（中略）……“如来死后既不存在也不不存在”，便依这些见解而碰撞、撞击，以师与师碰撞，以教说与教说碰撞，以团体与团体碰撞，以见解与见解碰撞，以修行方法与修行方法碰撞，以道路与道路碰撞。巴利

又或者他们如此争吵、冲突、口角、纠纷、争论、结怨——“你不懂这法与律……（中略）……你有本事就驳回来！”他们的行未断除；由于行未断除，他们便在诸趣中碰撞，在地狱中碰撞，在畜生界中碰撞，在饿鬼界中碰撞，在人界中碰撞，在天界中碰撞。他们依趣与趣碰撞，依投生与投生碰撞，依结生与结生碰撞，依有与有碰撞，依轮回与轮回碰撞，依流转与流转碰撞，碰撞、撞击，说来说去，游来荡去，停滞，变动，流转，维系，仅得存活，勉强度日。所谓“世间”，是指恶趣世间……（中略）……处所世间——凡执取想与见者，即如此碰撞着游走于世间。巴利

因此，世尊如是说：巴利