13. 大结经分别

今当解说《大争论经》的义释：巴利

“凡是任何”——这是表示一切、全数、尽所有、无余、无遗地被遍知的话语。有些依见而行的沙门、婆罗门，从六十二种见中执取某一种见，执受、取着、采纳、执持、固执之后，便各自依各自的见而住、共住、居住、遍住。犹如在家人住在家里，有罪者住在罪中，有烦恼者住在烦恼中；同样地，有些依见而行的……遍住——这便是“凡是任何依见而住者”。巴利

他们如是说、如是讲、如是宣说、如是表明、如是表述：“世界是常恒的，唯此为真实，其余皆虚妄。”“世界是非常恒的……（中略）……如来死后既非存在亦非不存在，唯此为真实，其余皆虚妄。”并宣称：“唯此是真理。”巴利

所有这些沙门与婆罗门，唯追逐贬抑，唯追逐呵责，唯追逐恶名；他们全都被贬抑，全都被呵责，全都被冠以恶名——他们确然招来了贬抑。巴利

在那里，依于各自的见解、各自的好乐、各自的喜好、各自的执持，他们获得、领受、取得、赢得了赞扬、称叹、名声与美誉——如此，他们便在那里得到了赞扬。巴利

因此，那位化现者说：巴利

这些，是微不足道、低劣、一丁点、粗鄙、少量、渺小的——的确微不足道。它们不足以平息贪欲，不足以平息嗔怒，不足以平息愚痴，不足以平息忿怒、怨恨、伪善、专横、嫉妒、悭吝、欺诈、狡猾、顽固、冲动、我慢、骄慢、放逸，不足以平息一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切煎熬、一切苦恼、一切不善之行蕴，无法令它们止息、宁静、灭尽，无法成就涅槃、彻底舍断、达至轻安——这些，实在不足以平息。巴利

对于见解的纷争、见解的口角、见解的冲突、见解的辩论、见解的争吵，我说有两种结果——即有胜有败、有得有失、有荣有辱、有赞有毁、有乐有苦、有喜有忧、有可意不可意、有贪恋抗拒、有起落毁伤、有偏袒对立。或者，那样的业导致地狱、导致畜生界、导致鬼道——这是我所说、我所讲、我所宣说、我所确立、我所安立、我所解释、我所分别、我所显明、我所说明——争论有两种结果，我作如是说。巴利

见到此过患，经观察、经衡量、经推断、经彻底洞见、经彻底看清之后，于见解的纷争、见解的口角、见解的冲突、见解的辩论、见解的争吵中——亦如是见。于是，便不兴纷争，不启口角，不起冲突，不作辩论，不陷争吵；舍断纷争、口角、冲突、辩论、争吵，驱除它们，终止它们，令不复存；远离纷争、口角、冲突、辩论、争吵，避开它们，断除它们，出离它们，脱离它们，解脱于它们，不被它们系缚，以无边际的心而安住——见到这一点之后，便不应再与人争论。巴利

无诤的境界，即是不死——涅槃。那正是一切行的寂止、一切依著的彻底舍离、渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。将这种无诤的境界视为安稳、视为庇护、视为隐蔽、视为皈依、视为无怖畏、视为不灭、视为不死、视为涅槃——如此观见、凝视、审察、静思、探究——以安稳的眼光看待此无诤的境界。巴利

因此，世尊说道：巴利

所谓“任何”（yā kāci）一词，是囊括全部、所有、以一切方式、毫无遗余、彻底尽摄的说法。所谓“共许”（sammutiyo），是指六十二种邪见中的见共许。“凡夫的”（puthujjā），即由凡夫所生的共许，故称凡夫的；或由种种不同之人所生的共许，故称凡夫的——这任何属于凡夫的共许。巴利

智者具足明与智，善于了知，洞彻无碍，慧力圆满。于一切共许之见，他不趋向、不接近、不前往、不执取、不抓取、不黏著——如是，智者不亲近这一切见。巴利

依着有两种：渴爱依着与见依着。……此是渴爱依着……此是见依着。于彼，渴爱依着已断，见依着已舍。因渴爱依着断除、见依着舍离故，彼成为无依着之人。此无依着之人，还会将任何色执取、接近、抓取、紧握、固执为“我”吗？还会将任何受……任何想……任何行……任何识……任何去处……任何化生……任何结生……任何有……任何轮回……任何轮转，执取、接近、抓取、紧握、固执吗？——彼既无依着，还取何依着呢？巴利

于所见、依所见而得清净的见解，于所闻、依所闻而得清净的见解，于所领受、依所领受而得清净的见解，他都不生喜好，不生欲望，不生爱乐，不生贪染，不令生起，不令产生，不令出现，不令再出现——如此，对于所见与所闻，他全不生起喜好。巴利

因此，世尊这样说：巴利

于此：有一些沙门、婆罗门是戒最上论者；他们仅以戒、仅以自制、仅以律仪、仅以不违犯，便称作清净、纯清净、遍清净，称作解脱、解缚、遍解脱。他们如是说、如是讲、如是论、如是表明、如是宣说。巴利

沙门蒙迪卡子这样说：“居士，我施设具足四法之人为具足善、最上善、已达最上成就的沙门、无可讥嫌者。哪四种法呢？居士，于此，不以身造恶业，不以语出恶言，不意思惟恶念，不依邪命活命。居士，我施设具足此四法之人为具足善、最上善、已达最上成就的沙门、无可讥嫌者。”如是，有某些沙门、婆罗门以戒为最上论者；他们仅以戒、仅以自制、仅以律仪、仅以不违犯，便称说清净、遍清净、极遍清净，解脱、遍解脱、极遍解脱。他们如是说、如是语、如是谈、如是示、如是安立——以戒为最上，以自制说清净。巴利

由于自己的见解、由于自己的认同、由于自己的好乐、由于自己的执取，他们说：“我们应学、应行、应修、应受持而遵行。”——就在此处学习，于是他得清净、遍净、全然清净，得解脱、解缚、彻底解脱。就在此处学习，于是他得清净。巴利

这些是导归于有、到达于有、耽著于有、决意于有者——所谓“导归于有”，是指他们自称善说者、自称智者、自称坚定者、自称如理者、自称因论者、自称相论者、自称理由论者、自称根据论者，皆依自见而立说——这些便是导归于有的诸“善说者”。巴利

因此，世尊说：巴利

因两种原因，人从戒律与誓愿退转：因被他人的割截而退转，或因自己无法胜任而退转。如何是因被他人的割截而退转？他人割截他说：“那位老师不是一切知者，那个法未被善说，那个僧团未行善道，那个见解不吉祥，那个行道未被善施设，那个道不导向出离，此处没有清净、遍净、等净，没有解脱、遍解脱、等解脱，这里没有净化者、遍净者、等净者，没有解脱者、遍解脱者、等解脱者，他们是低劣的、下等的、卑微的、坏的、差的、渺小的。”别人就这样割截他。被这样割截时，他便从老师那里退转，从法的教导处退转，从僧团退转，从那见解退转，从那行道退转，从那道路退转。这就是因被他人的割截而退转。如何是因自己无法胜任而退转？无法胜任戒，便从戒退转；无法胜任誓愿，便从誓愿退转；无法胜任戒禁，便从戒禁退转。这样，当自己无法胜任时，他便退转——如此，他便成了从戒律与誓愿退转的人。巴利

对于戒、或誓愿、或戒禁，他想到：“这些被我错过了，这些被我弄糟了，这些被我失坏了，这些被我漏掉了，我因无知而犯了错。”他因而颤抖、明显颤抖、全身颤抖——这就是颤抖。对于福行、或非福行、或不动行，他想到：“这些被我错过了，这些被我弄糟了，这些被我失坏了，这些被我漏掉了，我因无知而犯了错。”他因而颤抖、明显颤抖、全身颤抖——这就是于业行有失之后感到颤抖。巴利

如是，“他渴求”——他渴求戒，或渴求誓愿，或渴求戒禁，渴求、深切的渴求、极度的渴求，这就是“渴求”。如是，“他渴求并希求清净”——他或希求戒清净，或希求誓愿清净，或希求戒禁清净，希求、热切希求、极度希求，这就是“渴求并希求清净”。巴利

如此，犹如有人离家出外，随商队在外宿营，却丢失了商队——他或者去追赶那支商队，或者返回自己的家；同样，那位陷入邪见者，或执取这位导师，或执取另一位导师；或执取这种说法，或执取另一种说法；或执取这个团体，或执取另一个团体；或执取这种见解，或执取另一种见解；或执取这种修行方式，或执取另一种修行方式；或执取这条道路，或执取另一条道路，他紧执不舍，深固耽着——正如有人离家在外宿营而丢失了商队一样。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“断除一切戒禁”，即：完全舍断一切戒清净，舍离、驱除、消灭，令归于无；完全舍断一切誓愿清净，舍离、驱除、消灭，令归于无；完全舍断一切戒禁清净，舍离、驱除、消灭，令归于无——这便是断除一切戒禁。巴利

如此，有罪业是指黑业、带来黑果报；无罪业是指白业、带来白果报。有罪业与无罪业两者，都应舍弃、断除、驱除、消灭，令归于无——这就是既有罪亦是无罪的业。巴利

其中，一些人企求不清净，企求不善法。一些人企求清净，企求五种感官欲乐；他们企求不清净，企求不善法，企求五种感官欲乐。一些人企求清净，企求六十二种邪见；他们企求不清净，企求不善法，企求五种感官欲乐，企求六十二种邪见。一些人企求清净，企求三界内的善法；他们企求不清净，企求不善法，企求五种感官欲乐，企求六十二种邪见，企求三界内的善法。一些人企求清净，具善凡夫企求进入决定位。有学圣者企求最上的法——阿拉汉果。证得阿拉汉果之后，阿拉汉既不企求不善法，也不企求五种感官欲乐，也不企求六十二种邪见，也不企求三界内的善法，也不企求进入决定位，也不企求最上的法——阿拉汉果。阿拉汉已超越企求，超越了增长与衰退的范畴。他圆满梵行，完成了修行……对他来说，生、老、死的流转不复存在，更无后有——他既不企求清净，也不企求不清净。巴利

因此，对于清净与不清净，他远离、舍离、完全避开、出离、超越、解脱、解除束缚，以无界限的心安住——这便是远离。他行走、游走、安住、行动、转起、维持、延续、生活下去——这便是远离而行。所谓“安止”，是指六十二种邪见的见安止；对此，他不执取、不执持、不黏着——这便是为不执取安止而远离行持。巴利

因此，世尊说：巴利

有些沙门婆罗门是苦行厌离论者，以苦行厌离为心髓，依止苦行厌离，依附、执着、趋向、耽着、坚定信解于它——也就是依此而修厌离。巴利

或者，依止、依附、执取、执著、固著于所见或所见清净、所闻或所闻清净、所觉或所觉清净——又或只是依止于所见、所闻、所觉。巴利

有一些沙门婆罗门是称扬轮回者。哪种沙门婆罗门是称扬轮回者呢？就是那些持极端清净论者、于轮回中得清净者、无作业论者、常见论者——这些沙门婆罗门便是称扬轮回者。他们宣称、宣说、赞叹、讲述、表明、表达：于轮回中有清净、有净化、有彻底清净，有解脱、有释放、有完全解脱。这些称扬轮回者便是如此赞叹清净。巴利

这就是对于色的渴爱、对于声的渴爱、对于香的渴爱、对于味的渴爱、对于触的渴爱、对于法的渴爱。这就是对于种种存在的渴爱：对于业有与再有的渴爱，对于业有、欲有与再有的渴爱，对于业有、色有与再有的渴爱，对于业有、无色有与再有的渴爱——对于一再地存在、一再地趣向、一再地再生、一再地结生、一再地个体产生的渴爱。不论是谁，若未离渴爱、未离贪、未舍渴爱、未离欲、未解脱渴爱、未断渴爱、未出离渴爱，他便是一个于种种存在未离渴爱的人。巴利

因此，世尊说：巴利

“欲求”即指渴爱。那是贪染、强烈的贪染……（中略）……贪求、贪、不善根。对于正在欲求、正在渴望、正在执取、正在希冀、正在热切期盼的人而言——确实，对于正在欲求的人而言，“渴望”即被称为渴爱。那是贪染、强烈的贪染……（中略）……贪求、贪、不善根——这便是正在欲求者的种种热切期盼。巴利

“虚妄的构想”有两种虚妄的构想：渴爱层面的虚妄构想和邪见层面的虚妄构想……（中略）……此为渴爱层面的虚妄构想……（中略）……此为邪见层面的虚妄构想。“恐惧战栗”的意思是：对于所构想的事物，在担忧它将被破坏时，他们便恐惧战栗；在它正在被破坏时，也恐惧战栗；在它已被破坏后，依然恐惧战栗。对于所构想的事物，在担忧它将会改变时，他们便恐惧战栗；在它正在改变时，也恐惧战栗；在它已经改变后，仍旧恐惧战栗、剧烈恐惧战栗、彻底恐惧战栗——这就是对于所构想的事物感到恐惧战栗。巴利

“没有死与再生”：这是指那位阿拉汉、断尽烦恼者。于他而言，去、来、去来、死时、有与非有、死、生、产生、坏灭、出生、老与死——这一切都不存在、不可得、了不可寻，已被舍断、根除、平息、止息，不可能再生起，已为智慧之火所焚尽。所以说，他在这里没有死与再生。巴利

“他为何还要动摇？”：他还会被何种贪欲所动摇？被何种嗔恚所动摇？被何种愚痴所动摇？被何种慢心所动摇？被何种邪见所动摇？被何种掉举所动摇？被何种疑惑所动摇？被何种随眠烦恼所动摇——而成为“有贪者”“有嗔者”“有痴者”“被系缚者”“被执取者”“陷入散乱者”“未达决定者”“顽固有力者”？那些造作之业已被舍断；由于造作业已被舍断，又怎会因为任何投生之处而动摇——称他为“地狱众生”“畜生”“饿鬼”“人”“天人”“有色界众生”“无色界众生”“有想众生”“无想众生”“非想非非想众生”？没有任何原因、没有任何条件、没有任何理由，能令他动摇、剧烈动摇、彻底动摇。因此说：“他为何还要动摇？”“他又在何处渴望？”：他要在何处渴望？对什么渴望？在何处渴望、热切渴望、极度期盼？——因此说：“他为何还要动摇？又要在何处渴望？”巴利

因此，世尊这样说——巴利

有些沙门与婆罗门，将某种法、某种见解、某种行道、某条道路，宣说为“这是最高的、第一的、最胜的、卓越的、首要的、无上的、最极的”，他们这样宣说、这样讲述、这样演说、这样阐明、这样表述——也就是那些人所说的“此法为最上”。巴利

另有一些沙门与婆罗门，对这同一种法、同一种见解、同一种行道、同一条道路，却说“这是低劣的、这是下等的、这是粗劣的、这是差劲的、这是微不足道的、这是渺小的”，他们这样宣说、这样讲述、这样演说、这样阐明、这样表述——也就是另一些人所说的“它其实是低劣的”。巴利

那么，在这些沙门与婆罗门的说法当中，哪一种才是真实的、确切的、如实的、实在的、正确的、无颠倒的呢？——他们的说法中，到底哪一种才是真实的？巴利

这所有的沙门与婆罗门，各各自称善说、自称智者、自称坚稳说、自称合理说、自称有因说、自称有相说、自称有理由说、自称立场正确说，各依自见。正因如此，他们全都是自称善说的人。巴利

“因此，那位幻化者说：巴利

有些沙门、婆罗门将自己的法、见解、行道、道路称为“这是完整的、圆满的、无上的”，他们这样宣说……（中略）……这样表述——声称自己的法已是圆满。巴利

有些沙门、婆罗门将他人的法、见解、行道、道路贬为“这是低劣的、下劣的、卑下的、恶劣的、可鄙的、微小的”，他们这样宣说、这样讲论、这样表明、这样阐述、这样表述——却声称他人的法是低劣的。巴利

如此执取、把持、抓牢、固执、耽著之后，他们便争论起来，制造争吵、诤论、冲突、争辩、论战，并说：“你不了知此法律……（中略）……你若办得到，就解开它吧！”如此对立争论不休。巴利

“世间是常，唯此为真，余皆虚妄。”他们各自宣称自己所安立的见解为真理。“世间无常……（中略）……如来死后非有非无，唯此为真，余皆虚妄。”他们各自宣称自己所安立的见解为真理。巴利

因此，世尊说：巴利

若因他人的贬低而被判定为低劣——即因他人的贬低、指责、呵斥、非难之故，对方被视为愚钝、低劣、卑下、粗俗、差劲、可厌、微不足道——那么，此人便因他人的贬低而被判定为低劣。巴利

于诸法中，将没有任何人是殊胜的。于诸法中，将没有任何人是最高、最胜、最卓越、最上首、最殊胜、最优秀的——于诸法中，将没有任何人是殊胜的。巴利

“众人纷纷贬低他人之法为卑下”：众多人对众多人的法，加以说教、非难、指责、谴责，视之为低下、更低下、下等、卑劣、微不足道、不值一提；众多人对一个人的法，亦加以说教、非难、指责、谴责，视之为低下、更低下、下等、卑劣、微不足道、不值一提；一个人对众多人的法，亦加以说教、非难、指责、谴责，视之为低下、更低下、下等、卑劣、微不足道、不值一提；一个人对一个人的法，亦加以说教、非难、指责、谴责，视之为低下、更低下、下等、卑劣、微不足道、不值一提。巴利

法是自己的，见是自己的，行道是自己的，道路是自己的。在这一切自己的上面，他们作坚执之说、坚住之说、强力之说、立定之说——视他法为下劣，在自己的主张中坚定宣说。巴利

因此，世尊如是说：巴利

“正法供养亦复如是”：什么是正法供养？对自己的导师恭敬、尊重、尊敬、供养，心想“这位导师是一切知者”——这就是正法供养。对自己的教说、自己的僧众、自己的见解、自己的行道、自己的道路恭敬、尊重、尊敬、供养，心想“这条道路是导向解脱的”——这就是正法供养。这正法供养是真实的、如实的、确切的、如性的、不颠倒的——正法供养正是如此。巴利

法，是他们自己的主张；见解，是他们自己的；行道，是他们自己的；道路，是他们自己的。他们称赞、赞叹、称扬、赞美各自的主张——正如他们赞美各自的主张那样。巴利

那些沙门与婆罗门的清净、遍净、全净，解脱、遍脱、全脱，都不过是他们各自的认定——因为他们的清净，只在各人自己那里。巴利

因此，世尊说：巴利

“Na(不)”是否定词。所谓“婆罗门”：由于排除了七种法而成为婆罗门……（中略）……他被称为无依止者、如如者，他即是梵天神。“婆罗门不因他而导”：婆罗门不为他所引导。婆罗门不从他人而导，不依他人，不以他人为缘，不受他人牵制。他自行了知、自行照见，不迷惑，具正知，具正念。对于“一切行无常”的真理，婆罗门不为他所引导。他不从他人而导，不依他人，不以他人为缘，不受他人牵制。他自行了知、自行照见，不迷惑，具正知，具正念。对于“一切行是苦”……（中略）……对于“凡是集起之法，终归灭尽”的真理，婆罗门不为他所引导。他不从他人而导，不依他人，不以他人为缘，不受他人牵制。他自行了知、自行照见，不迷惑，具正知，具正念。因此，婆罗门不为他所引导。巴利

于诸法中，已决断、已善把握。“于诸法中”——于六十二种邪见中。“已决断”——经过决断、裁断、审察、细察、衡量、判别、明了、清晰了悟之后。他没有任何固定的执取、局部的执取、偏好的执取、归类的执取、累积的执取、综合的执取，即“这是真实的、确实的、实在的、如实的、不颠倒的”这种见解，被执取、被紧抓、被固执、被黏附、被认定。这样的见解不存在，完全没有，遍寻不得，无从获得。它们已被舍断，被根除，被平息，被安歇，不再生起，被智慧之火彻底焚尽。这便是——于诸法中，已决断、已善把握。巴利

“他因此超越了种种诤论。”“因此”——以彼为因，以彼为缘，以彼为依，以彼为源，他超脱、越出、彻底超越、完全胜过了由种种见解所生的纷争、口角、争执、论诤与冲突。故此说——他超越了诤论。巴利

“——nti”：除四念处外，除四正勤外，除四神足外，除五根外，除五力外，除七觉支外，除八支圣道外，于其他老师、说法、僧团、见解、行道、道路上，他不去看、不会去看、不去观察、不去沉思、不去考察任何最殊胜、最高、优越、首要、无上、卓越的法。所以说——因为他不会认为其他法是最殊胜的。巴利

因此，世尊这样说：巴利

【我知道】：我以他心智了知，或以宿命通智了知。【我看见】：我以肉眼看见，或以天眼看见。【如此】：这是真实的、确实的、如实的、不颠倒的——我知、我见，正是如此。巴利

以见，有些人认为清净：“世间是常，唯此为真，其余皆妄”——以这样的见，有些沙门、婆罗门认为获得清净、遍清净、极清净，解脱、遍解脱、极解脱。“世间是常，唯此为真，其余皆妄”——以这样的见，有些沙门、婆罗门认为获得清净、遍清净、极清净，解脱、遍解脱、极解脱。“世间非常……（中略）……如来死后既非有亦非无，唯此为真，其余皆妄”——以这样的见，有些沙门、婆罗门认为获得清净、遍清净、极清净，解脱、遍解脱、极解脱。如是，以见，有些人认为获得清净。巴利

“他看见了”——他以他心智看见，或以宿命通智看见，或以肉眼看见，或以天眼看见——若仅是看见了。那么，凭借那样的看见，他成就了什么呢？此中，无有对苦的遍知，无有对集的断除，无有对道的修习，无有对果的证得；无有对贪的究竟断除，无有对嗔的究竟断除，无有对痴的究竟断除；无有对烦恼的究竟断除，无有对轮回的止息——若仅是看见了，这对他有何用处呢？巴利

那些外道，虽逾越了清净道、极清净道、极洁白道，却舍离了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，而于他处宣称清净、极清净，解脱、极解脱。他们如此舍离之后，另依旁径而说清净。巴利

再者，诸佛、佛弟子与独觉佛，逾越了那些外道的不清净道、不极清净道、不极洁白道，依四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，宣称清净、极清净，解脱、极解脱。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“看见的人”是指：或以他心智看见，或以宿命随念智看见，或以肉眼看见，或以天眼看见——他唯见名色，执其为常、乐、我，却不见诸法的集起、灭去、乐味、过患与出离。这便是“看见的人，唯见名色”。巴利

“看见之后”是指：或以他心智看见后，或以宿命随念智看见后，或以肉眼看见后，或以天眼看见后，唯见名色，便以为它是常、乐、我，却不如实了知那些法的集起、灭去、乐味、过患与出离——这便是“见已，唯了知这些而已”。巴利

不论见到很多名色，还是见到少许名色，都执为常、乐、我——无论见多还是见少，皆无差别。巴利

那些精通蕴、精通界、精通处、精通缘起、精通念处、精通正勤、精通神足、精通根、精通力、精通觉支、精通道、精通果、精通涅槃的善巧者，他们并不依他心智、宿命智、肉眼、天眼，也不依见到名色，而自称清净、纯粹清净、绝对清净、解脱、脱离、彻底脱离。巴利

因此，世尊如是说：巴利

执持己见者，他抱持这样的见解：“世间是常存的，唯有这是真理，其余皆是虚妄。”或者主张“世间不是常存的……”乃至“如来死后既不存在亦非不存在，唯有这是真理，其余皆是虚妄”——这便是执持己见者。执持己见者难以引导、难以晓喻、难以令其洞察、难以令其舍离、难以令其信服——执持己见者，的确实难以引导。巴利

他构想、计划、造作、确立了一种见解，将其奉为前导，依此而行。他高举见解之旗，以见解为徽，以见解为尊，为见解所环绕而行——这就是那些造作见解、以见解为先导的人。巴利

“他依止谁？”即依止了某位老师、某种教说、某个僧团、某种见解、某种行道、某条路径，依附、依着、粘着、投入、固守、倾心于此。所谓“于彼”，是指依自己的见解、自己的认可、自己的喜好、自己的信受。所谓“善美之说”，是指称说善好、称说美妙、称说贤善、称说坚固、称说如理、称说有因、称说有相、称说能立、称说合理——依止于彼，便依自己的主张，于彼处称说善美。巴利

所谓“清净说”，即是宣说清净、宣说纯净、宣说遍净、宣说洁白、宣说遍洁白。或者，即是清净见、纯净见、遍净见、洁白见、遍洁白见——这便是“清净说”。在自己的见解、自己的认可、自己的喜好、自己的主张中，见、观见、看见、证知了“这是真实的、确实的、实在的、如实的、不颠倒的”——这便是“清净之说，他于此如是见”。巴利

因此，世尊说：巴利

不，是遮遣之义。所谓“婆罗门”，因已排遣七法，故称婆罗门……（中略）……他亦被称为无依止者、如是者，彼即是婆罗门。所谓“造作”，有二种造作：渴爱造作与见造作……（中略）……此为渴爱造作……（中略）……此为见造作。“简择”即是智。所谓慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见。“婆罗门以智简择了知之后，不趣入造作”——婆罗门简择、了知、衡量、评判、明辨、通透洞悉之后——“诸行无常……诸行是苦……（中略）……凡集起之法，皆是灭尽之法”——如此简择、了知、衡量、评判、明辨、通透洞悉之后，于渴爱造作或见造作，不趣向、不接近、不进入、不执取、不抓取、不固著。此即“婆罗门以智简择了知之后，不趣入造作”。巴利

他的六十二种邪见已被断除、彻底切断、息灭、平静，不再生起，被智火烧尽。他不以见为前导，不被见解所带走，不被见解所冲荡，不被见解所聚集，也不将那种邪见视为核心，更不退回其中——因此，他是不依见为导者。他不以八等至之智或五神通之智，造作、产生、令生起、令出生、令再生的渴爱羁縻或邪见羁縻——因此，他不依见为导，也不以智为羁縻。巴利

他透过了解、知晓、衡量、审视、澄清、彻底明了——在了知“一切行无常”之后，了解、知晓、衡量、审视、澄清、彻底明了；在了知“一切行是苦”之后……在了知“任何集起之法皆是灭尽之法”之后，了解、知晓、衡量、审视、澄清、彻底明了——因此说他“知悉之后”。所谓“凡夫的共许”，即是六十二种邪见，以及由凡夫所造作的见的共许。“凡夫”的意思是：由凡夫们造作的那些共许；“凡夫”也可指由诸多不同的人所造作的那些共许——如此，他知悉那些凡夫的共许之后。巴利

其他人受渴爱的力量所驱使、受邪见的力量所驱使，而执取、执著、耽著。阿拉汉则安住于舍，不执取、不执著、不耽著——依我想来，他对于执取，只是保持舍心。巴利

因此，世尊如是说：巴利

有四种身结：贪求身结、瞋恚身结、戒禁取身结、“唯此是真理”之执取身结。对自己见解的贪爱，即是贪求身结；对他方教说的恼怒与排斥，即是瞋恚身结；执取自己的戒、禁或戒禁，即是戒禁取身结；固执己见，即是“唯此是真理”之执取身结。解开这些结缚，便是舍弃它们、摆脱它们。或者说，把这些结缚——犹如打了结、缠绕、捆缚、纠缠、黏著、卡住、障碍的束缚——粉碎后而脱离。就像人们把车、战车、货车或可移动的载具拆卸分解，使其无法使用；同样地，解开这些结缚，舍弃它们，摆脱它们。或者说，把这些打了结、缠绕、捆缚、纠缠、黏著、卡住、障碍的束缚粉碎后而脱离。这就称为智……超越了会结缚的网，那位牟尼……从这种见解……于此人世间——“牟尼于此世间解开了结缚。”巴利

当争论产生、生起、引发、发生、出现时，有人随贪欲而行，随嗔恚而行，随恐惧而行，随愚痴而行。他则不随贪欲而行，不随嗔恚而行，不随恐惧而行，不随愚痴而行；不为贪所左右，不为嗔所左右，不为痴所左右；不为慢所左右，不为邪见所左右，不为掉举所左右，不为疑所左右，不为随眠烦恼所左右；不被这些导致分裂的法所牵引、拉动、冲走、带著跑。此即是——于争论生起时，不参与派别。巴利

因贪欲的平息而寂静，因嗔恚的平息而寂静，因愚痴的平息而寂静……因一切不善行的平息、寂止、平静、熄灭、清凉、消失与安息，所以他成为寂静、安详、平和、熄灭、安息者——这就是“寂静者”。所谓“于不寂静中”，即在那些不寂静、不安详、不平和、未熄灭、未安息者之中。那位阿拉汉具足六支舍，眼见色之后，不喜不厌，安住于舍，具念正知；耳闻声之后……乃至他安住于等待命终之时，修习了寂静。这就是——寂静者，于不寂静者中，住于舍心。巴利

其他人因渴爱、因邪见而执取、紧抓、固著。阿拉汉则保持舍心，不执取、不紧抓、不固著——我想，这便是在执取者中而不执取。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“过去的诸漏”，指的是过去的色、受、想、行、识。对于过去诸行可能生起的烦恼，他将之舍弃、放下、彻底舍离、断除、驱除、消除，令其归于无有——这便是“断除了过去的漏”。所谓“新”，指的是现在的色、受、想、行、识。对于现在诸行，他不生起欲望，不生起喜爱，不生起贪染，不制造贪，不聚集贪，不令贪增长——这便是“断除了过去的漏，而不造作新的”。巴利

不陷于贪欲的偏私，不陷于嗔恚的偏私，不陷于愚痴的偏私，不陷于怖畏的偏私；不因贪欲而行，不因嗔恚而行，不因愚痴而行，不因骄慢而行，不因邪见而行，不因掉举而行，不因疑惑而行，不因随眠烦恼而行；不被那导致分裂的法所带动、牵走、冲走、聚拢——这便是“不依欲而行”。他不执取“世间是常，唯此为真，余皆虚妄”这样的见解……乃至不执取“如来死后既不存在亦非不存在，唯此为真，余皆虚妄”这样的见解——这便是“不依欲而行，也不是执持己见的人”。巴利

如此，他的六十二种邪见已断除、根绝、平息、止息，不能再生，为智火所焚。他远离邪见，解离系缚，以无界限之心而安住。他是智者、贤明、具慧、聪敏、有识、睿智、明达——如此，这位智者从邪见中解脱。巴利

有两种染着：渴爱的染着与邪见的染着。……这便是渴爱的染着。……这便是邪见的染着。他已断除了渴爱的染着，舍离了邪见的染着。由于断除渴爱染着、舍离邪见染著故，他不染着于恶趣世间，不染着于人世间，不染着于天世间，不染着于蕴世间，不染着于界世间，不染着于处世间；他不粘着、不被沾附、不受染污。他已离系、已脱离，不执取、不粘着、不受染着，已超脱、已解脱，远离系缚，解开了结缚，以不被界限所拘的心而安住——这便是“于世间而不染着”。巴利

他以两种缘由自责：因已作与未作。如何因已作与未作而自责呢？他自责：“我造作了身恶行，却未造作身善行。”他自责：“我造作了语恶行……我造作了意恶行……我造作了杀生……我造作了邪见，却未造作正见。”就这样，他以已作与未作而自责。巴利

或者，他如此自责：“我于戒行未能圆满。”“我于根门未善守护。”“我于饮食不知节量。”“我未精勤于觉醒。”“我未具足念与正知。”“我未修习四念处。”“我未修习四正勤。”“我未修习四神足。”“我未修习五根。”“我未修习五力。”“我未修习七觉支。”“我未修习八正道。”“我未遍知苦。”“我未断除苦集。”“我未修习苦灭之道。”“我未证得苦灭。”他如此自责。如此，他因已作与未作之事而责备自己。这便是自我责备者。若不作、不生、不造、不令彼业生起、不令彼业复生，他便不是自我责备者——这样的不自我责备者，于世间不染着。巴利

因此，世尊说：巴利

世尊如是说。巴利

“他在一切法中已离军阵，无论所见、所闻、所觉。”这称为魔军。身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军；贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、固执、逞强、慢、过慢、骄逸、放逸——一切烦恼、一切恶行、一切忧恼、一切炽热、一切灼烧、一切不善的造作，皆是魔军。巴利

此是世尊所说：巴利

当他以四圣道，将一切魔军与一切敌对烦恼全然战胜、击败、粉碎、摧毁、击退时，他便称为无军队者。于所见，他是无军队者；于所闻、所觉、所识，他是无军队者。他于一切法中是无军队者，无论任何所见、所闻或所觉。巴利

他是已放下重担者，是牟尼，已完全解脱。有三种负担：蕴负担、烦恼负担、行负担。什么是蕴负担？结生时的色、受、想、行、识——这是蕴负担。什么是烦恼负担？贪、嗔、痴……一切不善行——这是烦恼负担。什么是行负担？福行、非福行、不动行——这是行负担。当蕴负担、烦恼负担和行负担被断除、根绝，如同多罗树桩不复存在，于未来永不再生，他便称为弃下负担、放下负担、卸下负担、除去负担、舍离负担、平息负担的人。巴利

“所谓牟尼：智被称为牟尼行。什么是智？那就是：慧、了知、拣择、审择、法择、简别、近察、洞察，聪敏、善巧、精练、明辨、思择、观察，广大慧、智、导向慧、观慧、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧剑、慧宫殿、慧光、慧照耀、慧灯火、慧宝、无痴、法择、正见。具足此智的牟尼，安住于牟尼的境界。巴利

牟尼行有三种：身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行。什么是身牟尼行？舍弃三种身恶行，是身牟尼行；三种身善行，是身牟尼行；以身所缘为对象的智，是身牟尼行；身的遍知，是身牟尼行；与遍知俱行的道，是身牟尼行；对身的欲贪的舍断，是身牟尼行；身行的息灭，即第四禅的成就，是身牟尼行——这就是身牟尼行。巴利

什么是语牟尼行？舍弃四种语恶行，是语牟尼行；四种语善行，是语牟尼行；以语所缘为对象的智，是语牟尼行；语的遍知，是语牟尼行；与遍知俱行的道，是语牟尼行；对语的欲贪的舍断，是语牟尼行；语行的息灭，即第二禅的成就，是语牟尼行——这就是语牟尼行。巴利

什么是意牟尼行？舍弃三种意恶行，是意牟尼行；三种意善行，是意牟尼行；以心所缘为对象的智，是意牟尼行；心的遍知，是意牟尼行；与遍知俱行的道，是意牟尼行；舍断对心的欲贪，是意牟尼行；心行之灭——灭受想定的等至，是意牟尼行。这就是意牟尼行。巴利

具足此三种牟尼法者，有六种牟尼：在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉佛牟尼、牟尼之牟尼。何为在家牟尼？那些在家人中见谛、通达教法者，是为在家牟尼。何为非家牟尼？那些出家人中见谛、通达教法者，是为非家牟尼。有学牟尼即是七类有学圣者，无学牟尼即是阿拉汉，独觉佛牟尼即是独觉佛。而牟尼之牟尼，即是如来、阿拉汉、正自觉者。巴利

这位牟尼的心已从贪欲中解脱、善解脱、极善解脱；已从嗔恚中解脱、善解脱、极善解脱；已从愚痴中解脱、善解脱、极善解脱；乃至从一切不善的造作中，心已解脱、善解脱、极善解脱——他放下重担，是一位牟尼，一位彻底解脱者。巴利

这里，有两种妄想：渴爱之妄想与邪见之妄想……此即渴爱之妄想……此即邪见之妄想。那位比丘已断除渴爱妄想，舍离邪见妄想；由于断除了渴爱妄想，舍离了邪见妄想，对于渴爱妄想或邪见妄想，他既不再妄想，也不制造、不产生、不孕育、不使其现起——因此，他“不妄想”。一切凡庸凡夫皆有所贪染；而从善凡夫算起的七类有学，为获得所未得，为证得未证得，为体证未体证，尚对法有喜乐，需要离染，需要隔离贪染；而阿拉汉则已远离、离染、弃绝、脱离、超脱、彻底解脱、不再粘着，以无界限之心而安住——因此，他“不妄想，不还俗”。不渴求：渴求，即是指渴爱，即那种贪染、极贪染……（中略）……贪求、贪欲、不善根。若一位比丘的此渴望与渴爱已被断除、根除、平息、止息、再也不会生起、被智慧之火焚烧殆尽，他便被称为“不渴望”。巴利

“世尊”这一词是表示敬重的尊称。再者，因为断除了贪爱，所以称为世尊；因为断除了嗔恚，所以称为世尊；因为断除了愚痴，所以称为世尊；因为断除了傲慢，所以称为世尊；因为断除了邪见，所以称为世尊；因为拔除了烦恼之刺，所以称为世尊；因为灭尽了烦恼，所以称为世尊；因为他分别、详析、明辨佛法之宝，所以称为世尊；因为他能究竟终结种种“有”，所以称为世尊；因为他修习了身、修习了戒、修习了心、修习了慧，所以称为世尊；又或者说，世尊乐于栖止于山林、树林、僻静之处，那些少音声、少喧闹、无人烟、适合人们隐居、适宜独处禅修的住所，因具足这些住所之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是衣服、饮食、住处、医药这些资具的分享者，因具足这些资具之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧的分享者，因具足这些法味之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是四种禅那、四种无量心、四种无色界定的分享者，因具足这些禅定之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是八种解脱、八种胜处、九种次第住定的分享者，因具足这些解脱之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是十种想修习、十遍处定、入出息念定、不净观的分享者，因具足这些修习之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八正道的分享者，因具足这些道品之份，所以称为世尊；又或者说，世尊是十种如来力、四种无所畏、四种无碍解、六神通、六种佛法的分享者，因具足这些如来功德之份，所以称为世尊。“世尊”这个名号，并非母亲所起，并非父亲所起，并非兄弟所起，并非姐妹所起，并非朋友同事所起，并非亲戚眷属所起，并非沙门或婆罗门所起，也并非天神所起；这是诸佛、诸世尊在菩提树下，证获一切知智的同时，所亲证的、从解脱上究竟立名的称号，也就是“世尊”。因此，他“不妄想，不还俗，不渴求，是为世尊”。巴利

因此，彼世尊说道：巴利

149他已舍离重担，是寂静的牟尼，彻底解脱；他无造作，不止息，亦无渴求。[这是世尊所说。]巴利注疏 2