11. 争论论经分别

接下来将解说《争论与诤讼经》之分别：巴利

“争论”依一种意义即是“诤讼”，而“诤讼”也正是那一法。即，争论就是诤讼，诤讼就是争论。然而，依另一种意义而言：诤讼是争论的前行。王与王诤讼，刹帝利与刹帝利诤讼，婆罗门与婆罗门诤讼，居士与居士诤讼；母亲与儿子诤讼，儿子与母亲诤讼，父亲与儿子诤讼，儿子与父亲诤讼，兄弟与兄弟诤讼，兄弟与姐妹诤讼，姐妹与兄弟诤讼，同伴与同伴诤讼——这即是诤讼。什么是争论呢？在家众耽著于棍棒，由身、语生起争论；出家众违犯学处时，由身、语生起争论——这即是争论。巴利

诤论与纷争，从何而起？从何而生？从何而发？从何而现？以何为因？以何为集起？以何为生？以何为源头？这是在追问诤论与纷争的根，追问它的因，追问它的缘，追问它的生起，追问它的源头，追问它的起源，追问它的食，追问它的所缘，追问它的条件，追问它的集——如此反复地询问、恳请、劝勉、力求信服地追问：“诤论与纷争，从何而起？”巴利

当一个人被亲属的不幸所触，或被财富的不幸所触，或被疾病的不幸所触，或被戒行的不幸所触，或被邪见的不幸所触，或具足任何其他不幸，或被任何其他苦法所触时，所起的悲哀、号哭、哀诉、悲泣、悲哀的状态、号哭的状态，以及说无义语、散乱语、哀叫、哀叫的行为、哀叫的状态——这称为悲叹。当一个人被亲属的不幸所触，或被财富的不幸所触，或被疾病的不幸所触，或被戒行的不幸所触，或被邪见的不幸所触，或具足任何其他不幸，或被任何其他苦法所触时，所起的忧愁、忧悲、忧愁的状态、内心忧愁、内心极度忧愁、内心烧灼、内心极度烧灼、心的焦热、忧恼、忧愁之箭——这称为忧愁。五种悭吝：住处悭吝、家族悭吝、利养悭吝、容貌悭吝、法悭吝。任何这样的悭吝、悭吝的行为、悭吝的状态、吝啬、鄙吝、刻薄顽固、心的执取——这称为悭吝。再者，对蕴的悭吝也是悭吝，对界的悭吝也是悭吝，对处的悭吝也是一种执取，这称为悭吝。悲叹、忧愁，连同悭吝。巴利

其中，有人由于出身、种姓、良家子身份、容貌端庄、财富、诵习、职处、技艺处、知识处、博闻、辩才，或任何其他原因而生起慢。其中，有人由于出身、种姓……（中略）……任何其他原因而轻视他人。其中，有人是离间语者：从这边听闻，于那边说，以离间这些人；从那边听闻，对这些人说，以离间那些人。如此，他是和合者的破坏者，是已破裂者的助成者，喜好部派、爱好部派、乐于部派，说制造部派之语——这称为离间语。此外，以两种动机行离间语：出于讨人喜爱的心意，或出于分裂的意图。如何是出于讨人喜爱的心意而行离间语呢？心想“我将成为他所爱、合意、信赖、内部、心腹之人”——如此即是出于讨人喜爱的心意而行离间语。如何是出于分裂的意图而行离间语呢？心想“如何能使他们不合、分离、别部、分裂、二心、两派，令其破裂而不和合，住于苦而不安”——如此即是出于分裂的意图而行离间语。慢、过慢，以及离间语。巴利

诤论、纷争、悲叹、忧愁、悭吝、慢、过慢以及离间语——这八种烦恼，从何而起？从何而生？从何而现？从何而发？从何而出？它们以何为因？以何为集？以何为出生？以何为源头？这是在问这八种烦恼的根，在问它的因，在问它的缘，在问它的生起，在问它的源头，在问它的基起，在问它的食，在问它的所缘，在问它的条件，在问它的集——如此反复地询问、劝请、恳请、令信服而说道：“那么，请你为此开示，它们从何而起？”此中“说说看”的意思是：请开示、请讲解、请表明、请建立、请打开、请分析、请阐明、请说明。“那么，请你为此开示，它们从何而起？”巴利

所以，那位化现者说：巴利

“由所爱而生诤论、争执，以及悲泣、忧愁与悭吝。”“所爱”有两种：众生与事物。哪些是众生所爱？于此，若有那些愿你获益、愿你幸福、愿你安稳、愿你安隐的母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同僚、亲属或血亲——这些便是众生所爱。哪些是事物所爱？合意的色、合意的声、合意的香、合意的味、合意的触——这些便是事物所爱。巴利

因为害怕可爱之物被夺走，他们便争吵；在正被夺走时，他们争吵；被夺走后，他们仍争吵。因为害怕可爱之物变坏，他们便争吵；在变坏时，他们争吵；变坏后，他们仍争吵。因为害怕可爱之物被夺走，他们便争论；在正被夺走时，他们争论；被夺走后，他们仍争论。因为害怕可爱之物变坏，他们便争论；在变坏时，他们争论；变坏后，他们仍争论。因为害怕可爱之物被夺走，他们便悲泣；在正被夺走时，他们悲泣；被夺走后，他们仍悲泣。因为害怕可爱之物变坏，他们便悲泣；在变坏时，他们悲泣；变坏后，他们仍悲泣。因为害怕可爱之物被夺走，他们便忧伤；在正被夺走时，他们忧伤；被夺走后，他们仍忧伤。因为害怕可爱之物变坏，他们便忧伤；在变坏时，他们忧伤；变坏后，他们仍忧伤。他们守护着这些可爱之物，保护它们，执取它们，视之为“我的”，对它们吝啬不舍。巴利

依托可意之物，他们生起慢；依托可意之物，他们生起过慢。如何依托可意之物而生起慢？“我们获得了可意的色、声、香、味、触。”便是这样依托可意之物而生起慢。如何依托可意之物而生起过慢？“我们获得了可意的色、声、香、味、触，而其他人没有得到。”便是这样依托可意之物而生起过慢。此处有一种人是离间语者：从这边听闻后，便到那边去说，意在离间这些人……（中略）……以离间为目的而说离间语……如此，慢、过慢与离间语相互结合。巴利

如此，争吵、争论、悲泣、忧伤、慢、过慢，以及离间语——这七种烦恼，与悭吝结合、关联、紧密联系、交织在一起。因此，与悭吝相连者，便是争吵与争论。巴利

当诤论生起、发生、形成、显露之时，他们便搬弄离间语：从这边听了，往那边传，意在离间这些人；或从那边听了，向这边说，意在离间那些人。如此，他们成了和合者的破坏者、已破裂者的助破者，乐党、好党、喜党，专说制造分裂的话语——这即是离间语。再者，以两种原因说离间语：为博取好感，或以离间为目的。如何为博取好感而说离间语？心中思惟：“愿我们成为他所喜爱的人，令他视我们为可意、可信、知心、密友。”如此，为博取好感而说离间语。如何以离间为目的而说离间语？心中思惟：“如何能使这些人彼此不合、分裂、各立派系、一分为二、分作两党，破裂而不复和合，于痛苦中生活？”如此，以离间为目的而说离间语。是故，每当诤论生起之处，离间语便应运而生。巴利

因此，世尊这样说：巴利

此处所问是：可爱之物以何为因？从何而生？从何共起？从何出生？从何再生？从何显现？它们以何为因？以何为集起？以何为出生？以何为起源？这是在问可爱之物的根本……在问集起，在问、在诘问、在请益、在敦促、在阐明——“世间可爱之物，究竟因何而起？”巴利

“凡是那些人”是指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人与出家人，诸天神与人。“贪”是指贪染、贪染的状态、被贪染的状态，贪着、贪着的状态、被贪着的状态，即欲贪、贪与不善根。“而四处游走”是指行走、安住、活动、运作、维持、游历、度日。“在世间”是指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间——凡是随贪而在世间四处游走的人。巴利

所谓“愿望与终结，以什么为根源？以什么而生？以什么而共同生起？以什么而转生？以什么而再转生？以什么而显现？以什么为根据？以什么为集起？以什么为种类？以什么为起源？”这正是在探问愿望与终结的根……探问其集起，他在问、再问、请求、劝请、表达信心——这便是：“愿望与终结，以什么为根源？”而所谓“对人来说，那些成为来世归趣、成为洲、成为救护、成为庇护、成为皈依、成为终极归趣的”，即是：“对人来说，那些成为来世归趣的。”巴利

因此，那位化现者这样说：巴利

所谓欲，即是对诸欲的欲求、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲爱著、欲热恼、欲沉迷、欲耽著，亦即欲流、欲轭、欲取、欲贪之盖障。此外，有五种欲求：寻求的欲求、获得的欲求、受用的欲求、储蓄的欲求、散财的欲求。什么是寻求的欲求？于此，有人本身即是渴求者、有欲求者，他去寻求色，寻求声……香……味……触——这就是寻求的欲求。什么是获得的欲求？于此，有人本身即是渴求者、有欲求者，他获得色，获得声……香……味……触——这就是获得的欲求。什么是受用的欲求？于此，有人本身即是渴求者、有欲求者，他受用色，受用声……香……味……触——这就是受用的欲求。什么是储蓄的欲求？于此，有人本身即是渴求者、有欲求者，他积聚财物，心想：“当灾祸来临时，会有用处”——这就是储蓄的欲求。什么是散财的欲求？于此，有人本身即是渴求者、有欲求者，他将财物分给骑象兵、骑马兵、战车兵、弓箭手、步兵，心想：“这些人将会保护我、守护我、围绕着我”——这就是散财的欲求。关于“可爱的事物”：有两种可爱的事物——不论是有情，抑或是诸现象……这些有情是可爱的……这些现象是可爱的。关于“以欲求为根源，以欲求为集起，以欲求为种类，以欲求为起源”——世间这些可爱的事物，皆以欲求为根据。巴利

这里所说的“那些”，是指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天神与人类。“贪”是指贪染、贪染的状态，执著、执著的状态，也就是不正当的贪求——贪这个不善根。“游行”是指行走、居住、移动、进行、保持、持续运作、延续运作。“世间”是指恶趣世间……人世间……处世间。这就是：那些贪，它们游行于世间。巴利

此处，“愿望”即是渴爱。凡是染着、贪染……（中略）……贪婪、不善根。此处，有人追求色，得到色后，便以色为究竟；追求声，得到声后，便以声为究竟；追求香，得到香后，便以香为究竟；追求味，得到味后，便以味为究竟；追求触，得到触后，便以触为究竟；追求家，得到家后，便以家为究竟；追求众，得到众后，便以众为究竟；追求住处，得到住处后，便以住处为究竟；追求利养，得到利养后，便以利养为究竟；追求名声，得到名声后，便以名声为究竟；追求称赞，得到称赞后，便以称赞为究竟；追求乐，得到乐后，便以乐为究竟；追求衣服，得到衣服后，便以衣服为究竟；追求钵食，得到钵食后，便以钵食为究竟；追求住所，得到住所后，便以住所为究竟；追求病缘病缘药资具，得到病缘病缘药资具后，便以病缘病缘药资具为究竟；追求经，得到经后，便以经为究竟；追求律，得到律后，便以律为究竟；追求论，得到论后，便以论为究竟；追求阿兰若支，得到阿兰若支后，便以阿兰若支为究竟；追求常乞食支，得到常乞食支后，便以常乞食支为究竟；追求粪扫衣支，得到粪扫衣支后，便以粪扫衣支为究竟；追求三衣支，得到三衣支后，便以三衣支为究竟；追求次第乞食支，得到次第乞食支后，便以次第乞食支为究竟；追求过午不食支，得到过午不食支后，便以过午不食支为究竟；追求常坐不卧支，得到常坐不卧支后，便以常坐不卧支为究竟；追求随处住支，得到随处住支后，便以随处住支为究竟；追求初禅，得到初禅后，便以初禅为究竟；追求二禅，得到二禅后，便以二禅为究竟；追求三禅，得到三禅后，便以三禅为究竟；追求四禅，得到四禅后，便以四禅为究竟；追求空无边处定，得到空无边处定后，便以空无边处定为究竟；追求识无边处定，得到识无边处定后，便以识无边处定为究竟；追求无所有处定，得到无所有处定后，便以无所有处定为究竟；追求非想非非想处定，得到非想非非想处定后，便以非想非非想处定为究竟。巴利

由愿望成就，称为究竟。愿望与究竟，皆以此欲为根源，以此欲为集起，以此欲为出生，以此欲为生因——是故，愿望与究竟以此为因。巴利

这些，是人的依止，是洲，是救护，是庇护，是皈依，是究竟，是归宿——正是人于来世之所依。巴利

因此，世尊如是说：巴利

他在问：“欲，以何为因、从何而生、从何现起、由何而起、由何再起、从何显现？它的因是什么？它的集是什么？它的来源是什么？它的根源是什么？”他在问欲的根……在问欲的集。他追问、遍问、请求、劝请、为令欢喜，即是在问：“世间的欲，究竟以何为因？”巴利

他在问：“诸判决，以何为因、从何而生、从何现起、由何而起、由何再起、从何显现？是因何、缘何、由何生起、以何为根源？”他在问诸判决的根……在问诸判决的集。他追问、遍问、请求、劝请、为令欢喜，即是在问：“那诸判决，又是以何为因而生起？”巴利

“嗔怒”是心的种种伤害、对立、对抗与反感，是恼怒、暴怒、激怒，是忿、嗔、盛嗔，是心的恼害、意的恼害，是恨、怨恨、憎恶，是心的粗暴、愤慨、不悦。“妄语”即说不实之语。“疑惑”即怀疑。这些便称为“嗔怒、妄语及疑惑”。巴利

这些法是什么呢？即与瞋、妄语、疑惑一同生起、一同产生、相互混杂、相互相应的法——它们同生、同灭、同依处、同所缘，这些便称为“那些法”。或者，那些与前述烦恼种类不同、性质有异的其他烦恼，也称作“那些法”。而“那些法”是被沙门所宣说的——被那已止息罪恶的沙门，被那已遣除恶法的婆罗门，被那已断除烦恼之根的比丘，被那已从一切不善根束缚中解脱的人，所宣说、教示、指出、开显、施设、建立、揭示、分别、阐明、光照——这便是“那些沙门所宣说的法”。巴利

于是，那位化现者说：巴利

“乐”即是乐受与可意的事物；“不乐”即是苦受与不可意的事物。而“这样”——就是他们所说、所讲、所宣说、所表示、所惯用者，也就是世间所谓的“乐与不乐”。巴利

依著乐与不乐，依著苦与乐，依著喜与忧，依著可意与不可意，依著随顺与违逆，欲求便生起、出现、产生、发生、转起、转现——依著这些，欲求生起。巴利

色即四大元素，及依四大元素而有的所造色。什么是色的生？色的生起、产生、出现、生成、显现——这就是色的生。什么是色的灭？色的耗尽、衰败、破裂、毁坏、无常、消失——这就是色的灭。如此，于色中见其生与灭——见后、了知后、衡量后、审视后，令其变得明明白白——便是在色上看到了灭与生。巴利

有两种裁决：渴爱的裁决与邪见的裁决。如何进行渴爱的裁决呢？世间有一类人，尚未生起的财富无从生起，已经生起的财富却走向耗尽。他心中思量：“我究竟是何因缘，使得尚未生起的财富无从生起，已生起的财富却走向耗尽呢？”继而他这样思惟：“因为我耽溺于谷酒、果酒、麻醉品等放逸之因，所以尚未生起的财富无从生起，已生起的财富走向耗尽；因为我沉湎于非时游荡街头，所以尚未生起的财富无从生起，已生起的财富走向耗尽；因为我流连于种种节庆聚会……因为我贪著于令人放逸的赌博……因为我亲近恶友……因为我养成懈怠懒惰的习惯，所以尚未生起的财富无从生起，已生起的财富走向耗尽。”如此明了之后，他便避开这六种导致财富流失的途径，依循六种令财富增长的途径。这便是进行渴爱裁决的方式。巴利

又或者，他从事农耕、经商、牧牛、射艺、担任王臣，或以某种技艺谋生。这也是他进行渴爱裁断的方式。他又是如何进行邪见裁断的呢？眼生起时，他如此了知：“我的自我生起了”；眼消失时，他如此了知：“我的自我消失了，我的自我离去了”。这也就是进行邪见裁断的方式。耳生起时……鼻生起时……舌生起时……身生起时……色生起时……声生起时……香生起时……味生起时……所触生起时，他了知：“我的自我生起了”；所触消失时，他了知：“我的自我消失了，我的自我离去了”。如此进行邪见裁断，他便产生、制造、生成、引发邪见。众生、人、青年……等等……人。他在世间进行裁断——此世间即地狱世间……（中略）……处所世间。巴利

因此，世尊如是说——巴利

“忿、妄语与疑”：所谓“忿”：即是这样的内心怨恨、敌意……（中略）。所谓“妄语”：即称为虚妄语。所谓“疑”：即是犹豫。基于可意境，愤怒会生起；基于不可意境，愤怒也会生起。基于可意境，妄语会生起；基于不可意境，妄语也会生起。基于可意境，疑惑会生起；基于不可意境，疑惑也会生起。巴利

如何因不可意境而生愤怒？本来即会因不可意境而生愤怒。心想“他曾做对我不利的事”而生愤怒，心想“他正做对我不利的事”而生愤怒，心想“他将做对我不利的事”而生愤怒。心想“他曾做对我喜爱、合意之人不利的事”……“正做”……“将做”而生愤怒；心想“他曾做对我不喜爱、不合意之人有利的事”……“正做”……“将做”而生愤怒。如此即是因不可意境而生的愤怒。巴利

如何因可意境而生愤怒？当人担心可意境将遭破坏时，愤怒生起；当它正遭破坏时，愤怒生起；当它已遭破坏时，愤怒生起。当人担心可意境将变质时，愤怒生起；当它正变质时，愤怒生起；当它已变质时，愤怒生起。如此即是因可意境而生的愤怒。巴利

如何因不可意境而生妄语？在此，有人被脚镣所缚，为求解脱而故意说妄语……或被绳所缚、被锁链所缚、被藤条所缚、被蔓条所缚、被关押所缚、被围栏所缚、被村落、城镇、城市、国土所缚，或被地方政权所缚。为从这些束缚中解脱，他故意说妄语。如此即是因不可意境而生的妄语。巴利

如何依可意境而生起妄语？在此，有人为了可意的色相而故意说妄语……为了可意的声、香、味、触；为了衣服、钵食、坐卧处，以及病缘所需的病缘药资具，他故意说妄语。这便是依可意境而生起妄语。巴利

如何依不可意境而生起疑惑？譬如：“我会从眼病中解脱吗？不会从眼病中解脱吗？我会从耳病中解脱吗？不会从耳病中解脱吗？我会从鼻病中解脱吗？不会从鼻病中解脱吗？我会从舌病中解脱吗？不会从舌病中解脱吗？我会从身病中解脱吗？不会从身病中解脱吗？我会从头病中解脱吗？不会从头病中解脱吗？我会从耳病中解脱吗？不会从耳病中解脱吗？我会从口病中解脱吗？不会从口病中解脱吗？我会从牙病中解脱吗？不会从牙病中解脱吗？”如是，依不可意境而生起疑惑。巴利

如何依可意境而生起疑惑？即所谓：“我能得到可意的色吗？得不到吗？我能得到可意的声吗？……可意的香吗？……可意的味吗？……可意的触吗？我能得到那样的家族吗？……那样的团体吗？……那样的住所吗？……那样的利养吗？……那样的名声吗？……那样的赞叹吗？……那样的快乐吗？……那样的衣服吗？……那样的食物吗？……那样的坐卧处吗？……那样的病缘药资具吗？得不到吗？”这便是依可意境而生起疑惑。由此而有偈颂说：愤怒、妄语与疑惑。巴利

也就是说，当有可喜与不可喜、有乐与苦、有喜悦与忧恼、有可意与不可意、有随顺与违逆时，当这些被感知、被体验到的时候——这些法也只不过是以一对一对的方式而存在。巴利

意思是，智本身就是智路，智所缘也是智路，与智俱生的心所法也是智路。正如圣道称为圣路，天道称为天路，梵道称为梵路；同样地，智本身就是智路，智所缘也是智路，与智俱生的心所法也是智路。巴利

有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。什么是增上戒学？于此，比丘持戒，安住于巴帝摩卡防护的约束之中，行处与境界圆满，即使是微细的过失也能见到危险，受持于学处而修习。小戒蕴……大戒蕴……这戒是基础，是起始，是行持，是调伏，是防护，是门槛，是到达诸善法的首要——这就是增上戒学。什么是增上心学？于此，比丘远离感官欲乐……（中略）……进入并安住于第四禅那——这就是增上心学。什么是增上慧学？于此，比丘具足智慧，具备能导向生灭的、圣的、洞穿烦恼的、能正确导向苦灭尽的智慧。他依真实而了知“这是苦”……（中略）……了知“这是导向苦灭的道路”。他依真实而了知“这些是烦恼”……（中略）……了知“这是导向烦恼灭尽的道路”——这就是增上慧学。巴利

一个有疑惑的人，他内心带有犹豫、带有不安、带有纠结、带有不确定。为了成就智、为了触证智、为了亲自体证智，他应当学习增上戒学，也应当学习增上心学，也应当学习增上慧学。他应当以作意的方式学习这三学，以了知的方式学习，以观察的方式学习，以省察的方式学习，以坚定心意的方式学习，以信心确立的方式学习，以精进努力的方式学习，以建立正念的方式学习，以安定心意的方式学习，以智慧了知的方式学习。对于应当彻底了知的事，他学着去彻底了知；对于应当彻底辨识的事，他学着去彻底辨识；对于应当断除的事，他学着去断除；对于应当修习的事，他学着去修习；对于应当亲自体证的事，他学着去亲自体证。他这样去实行、去正确地实行、去接受并遵守——一个疑惑者，就这样为了通往智的道路而学。巴利

此中之意是：在清晰了知、善知、权衡、审定、洞澈并令其显明之后，这些法便被宣说、被宣告、被指出、被开示、被安立、被建立、被揭开、被分析、被阐明、被明示。譬如“一切诸行无常”，在清晰了知、善知、权衡、审定、洞澈并令其显明之后，被宣说、被宣告、被指出、被开示、被安立、被建立、被揭开、被分析、被阐明、被明示。同样地，“一切诸行是苦”、“一切法无我”、“以无明为缘而有诸行”……乃至……“以生为缘而有老死”、“无明灭则诸行灭”……乃至……“生灭则老死灭”、“这是苦”……乃至……“这是导向苦灭的道路”、“这些是烦恼”……乃至……“这是导向烦恼灭尽的道路”、“这些法应当彻底了知”、“这些法应当彻底辨识”、“这些法应当断除”、“这些法应当修习”、“这些法应当亲自体证”，以及六触处的集起与灭去、其中的乐味、过患与出离，五取蕴的、四大种的，乃至“凡是任何集起的法，那所有的法都是灭去的法”，都是在清晰了知、善知、权衡、审定、洞澈并令其显明之后，被宣说、被宣告、被指出、被开示、被安立、被建立、被揭开、被分析、被阐明、被明示的。巴利

世尊曾这样说过：“诸比丘，我了知之后而说法，并非不了知而说法。诸比丘，我有因缘而说法，并非无缘无故而说法。诸比丘，我伴随神变而说法，并非没有神变而说法。诸比丘，对我而言，既在了知之后说法、并非不了知而说法，既有因缘说法、并非无缘无故而说法，既伴随神变说法、并非没有神变而说法，则我给出的教诫应当奉行，我给出的教导应当践行。诸比丘，这足以令你们满足，足以令你们欣喜，足以令你们喜悦：世尊是正自觉者，法已善说，僧团已善行道。”当这段解说被宣说时，一万个世界都震动了。——这就是沙门完全了知之后所宣说的法。巴利

因此，世尊如是说：巴利

乐与不乐，以何为因缘？从何而生？从何而起？从何而转？从何而现？以何为根本因缘？以何为集起？以何为本性？以何为来源？这是在追寻乐与不乐的根源……追寻它的集起，反复叩问、祈请、劝信——也就是：乐与不乐，究竟依何因缘而有？巴利

当什么不存在、不可得、不可见时，快乐与不快乐便不存在、不生起、不产生、不现起、不转起、不发起？——当什么不存在时，这些便都不存在？巴利

什么是乐与苦的“有”？乐与苦的存有、生起、出生、产生、转起、显现——这便是乐与苦的“有”。什么是乐与苦的“灭”？乐与苦的灭尽、衰坏、破坏、毁坏、无常、消失——这便是乐与苦的“灭”。此句意为：灭尽与存在，以及此中道理。巴利

“此”（eta）一词，涵盖我所询问、所请求、所请问、所请明之义。其意为：请讲述、请说出、请指示、请说明、请确立、请安立、请揭示、请分别、请澄清、请阐明——请为我开示此事。而“以何为源头”一段，意为：请为我开示此事——它以什么为源头，以什么为集起，以什么为出生，以什么为产生，它依何因缘而生起。巴利

于是，那位化现的天人说：巴利

依于能生乐受之触，乐受生起。当那能生乐受之触灭尽时，此缘所生的感受——即依能生乐受之触而生起的乐受，便灭去、止息。依于能生苦受之触，苦受生起。当那能生苦受之触灭尽时，此缘所生的感受——即依能生苦受之触而生起的苦受，便灭去、止息。依于能生不苦不乐受之触，不苦不乐受生起。当那能生不苦不乐受之触灭尽时，此缘所生的感受——即依能生不苦不乐受之触而生起的不苦不乐受，便灭去、止息。此义即是：乐与苦，以触为源头、以触为集起、以触为出生、以触为产生——乐与苦，以触为源头。巴利

触若不存在、不显现、不被发现、无有所得时，乐与苦便无有、不生、不起、不出现、不产生、不发生、不现起——触若不存在，这些便无有。巴利

你所询问的、所恳请的、所请问的、所希望我说明的——我告诉你、我解说、我宣明、我开显、我确立、我揭示、我分析、我阐明、我宣告。这些都以触为因、以触为集起、以触为生、以触为起源——这就是我告诉你的，以此为其因。巴利

因此，世尊如是说：巴利

触以何为因？从何而生？从何而起？从何而现？从何而显？以何为本源？以何为集起？以何为生因？以何为出生？他正是在询问触的根本、追问它的因缘、探求它的集起；他遍问、恳请、请求、请为开示：“世间之触，究竟以何为因？”巴利

执取——它们从何处产生？何处生起？何处出现？何处显现？何处显露？以何为因？以何为缘？以何为生起之缘？以何为根源？这是在追问执取的根、它的因……它的集。他询问、再询问，祈请、恳求、希望得到开示：“那些执取，究竟从何产生？”巴利

当什么不存在、不现起、不可得时，“我所”便没有、不可得，已被断除、彻底斩断、平息、止息、不再生起、被智慧之火焚尽？——当什么不存在时，便无我所。巴利

因此，那位化现的天子如是说：巴利

以眼和色为缘，眼识生起；三者合为触。其中，眼与色属于色法，除去眼触，其余相应诸法则属于名。如是，依于名色而有触。以耳和声为缘，耳识生起；三者合为触。其中，耳与声属于色法，除去耳触，其余相应诸法则属于名。如是，依于名色而有触。以鼻和香为缘，鼻识生起；三者合为触。其中，鼻与香属于色法，除去鼻触，其余相应诸法则属于名。如是，依于名色而有触。以舌和味为缘，舌识生起；三者合为触。其中，舌与味属于色法，除去舌触，其余相应诸法则属于名。如是，依于名色而有触。以身和触为缘，身识生起；三者合为触。其中，身与触属于色法，除去身触，其余相应诸法则属于名。如是，依于名色而有触。以意和法为缘，意识生起；三者合为触。其中，所依处色属于色法，法尘中的色法也属于色法，除去意触，其余相应诸法则属于名。如是，依于名色而有触。巴利

所谓“欲”，即是渴爱。凡是染着、遍染着……贪求、贪欲，即是不善根。执取有两种：渴爱的执取与见的执取……这是渴爱的执取……这是见的执取。这些执取以欲为因、以欲为源、以欲为缘、以欲为因由、以欲而生起——也就是说，执取是以欲为根源的。巴利

所谓“欲”，就是渴爱。凡有染着、遍染着……贪求、贪欲，即是不善根。有两种“我所”：渴爱之我所与见之我所……此为渴爱之我所……此为见之我所。当欲不存在、不被发现、不可获得时，“我所”也就不存在、无有、不可见、不可得；它们已被舍断、根除、寂止、平息，不再生起，被智火烧尽——因此，欲若无有，“我所”便无。巴利

“于色已彻底消失时，触不再触。”所谓色，即四大及四大所造色。色以四种方式彻底消失：以“已了知而彻底消失”、以“已审察而彻底消失”、以“已断除而彻底消失”、以“已超越而彻底消失”。如何是以“已了知而彻底消失”而色彻底消失呢？他如是了知色：“无论什么色，一切色无非是四大及四大所造色。”如此了知、如此观见，色便以“已了知而彻底消失”的方式彻底消失。巴利

如何是以“已审察而彻底消失”而色彻底消失呢？如此了知后，他审察色为：无常、苦、病、痈、箭、祸、疾、敌、毁坏、灾厄、怖畏、逼迫、动摇、易坏、不坚、无保护、无庇护、无皈依、虚、空、无我、过患、变坏法、不坚实、苦根、杀害者、湮灭、有漏、有为、魔饵、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集法、灭法、有味、有过患、可出离。如此，以“已审察而彻底消失”的方式，色便彻底消失。巴利

舍断如何令色成为灭除的呢？如此思量后，他对色的欲贪予以舍断、驱除、灭尽，令其归于无有。而这是世尊所说：“诸比丘！你们应当舍断对色的欲贪。如此，这色便被舍断，根被截断，如多罗树桩般归于无有，未来不再生起。”这便是经由舍断而令色成为灭除的方式。巴利

超越如何令色成为消失的呢？证得四无色定的人，其诸色便成为消失的、被觉知为消失的、已超越的、已完全超越的、已越过的。这便是经由超越而令色成为消失的情形。以此四种因缘，色成为消失。巴利

当色消失、被觉知为消失、已超越、已完全超越、已越过后，这五种触便不触及——眼触、耳触、鼻触、舌触、身触。于色消失时，诸触即不触及。巴利

因此，世尊这样说：巴利

对于寂止者、行道者、行动者、转动者、守护者、存活者、维生者，色如何消失、被超越、被度过、被彻底超越？——寂止者的色，又是如何消失的？巴利

那么，乐与苦又如何消失、被超越、被度过、被彻底超越呢？——乐与苦，又是如何消失的？巴利

所谓“此”，即我所问、我所求、我所请、我所欲阐明之义。所谓“请为我解说”，即：请为我宣说、开示、令了知、建立、揭示、分别、阐明、明示。所谓“如何消失”，即如何消失、被超越、被度过、被彻底超越——请为我解说“如何消失”。巴利

所谓“ti”，是指“我们要了知它、通达它、识别它、现观它、证悟它”——我们要知晓那。“我的意曾是这样，我的心曾是这样，我的思惟曾是这样，我的识曾是这样”——我们要知晓：“我的意曾是这样。”巴利

因此，那位化现者说道：巴利

所谓“有想想者”，是指那些安住于平常想的人，而他并非安住于平常想。所谓“无想想者”，是指那些疯狂者和心散乱者，而他既非疯狂，也不是心散乱——因此，他既不是有想想者，也不是无想想者。巴利

所谓“无想者”，是指那些入灭尽定者和无想有情，而他既不是入灭尽定者，也不是无想有情。所谓“想已灭尽者”，是指那些证得四种无色定者，而他并非证得四种无色定者——因此，他既不是无想者，也不是想已灭尽者。巴利

“如是正修者，色被息灭。”在此，一位比丘因舍断乐故……进入并安住于第四禅。当他的心如此得定，清净、明净、无垢，远离随烦恼，柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇之境，他为了证得空无边处定，将心导向、引入无色界道，成为其具足者。对于如此正修、如此行道、如此运转、如此维持、如此精勤、如此推进的人，其色便被息灭、被驱除、被超越、被彻底超越、被度越了——正是这样正确地做，色便被息灭。巴利

所谓戏论，即是渴爱的戏论、邪见的戏论、慢的戏论。这些戏论都以想为因、以想为集起、以想为出生、以想为根源——这些戏论确实以想为因。巴利

因此，世尊这样说：巴利

我等曾请问、恳请、劝请、礼敬于您——此义已由您称说、宣示、告知、教导、施设、确立、揭示、分别、开显、照了。我等所问，他已宣说。巴利

“我们另有所问，另有所请，另有所恳，另求开示；我们还要再问您。”意思是：请您开示、教示、施设、建立、揭示、分析、阐明、显了——“我们另有所问，请您就此而说。”巴利

有一些沙门和婆罗门，宣说、论述、解说、表明：这些无色界等至是最高、最胜、殊胜、首要、最上、最妙的，是有情、男子、青年、人、补特伽罗、命者、觉者、众生等的清净、遍净、完全清净、解脱、解脱、完全解脱。这里所谓的“智者”，是指这里的智者论者、坚定论者、如理论者、因论者、相论者、原因论者、处所论者，依自宗而说：“有些智者在这里说，这是有情清净的极致。”巴利

“或者，某些沙门和婆罗门超越、完全超越、彻底超出这些无色等至之后，宣称、讲述、解说、表明：在这些无色等至之外，另有更上的众生的清净、遍净、完全清净、解脱、解脱、完全解脱？——还是说，他们主张除此之外另有其义？”巴利

因此，那位化人说：巴利

“有些智者说，在这里，众生的清净最高”——这是指：某些持常见论的沙门和婆罗门，将这无色界禅定称为最高、最殊胜、最卓越、最上、最优秀。他们如此宣称、讲述、说明、表达、沟通。此中的“众生”指：有情、人、摩奴之裔、生命体、个体、命者、生者、生灵、因陀罗之属、人类。“清净”指：清净、纯净、完全清净，解脱、解脱、彻底解脱。“有些智者说”是指：那些自许为智者、自许见地坚固、自许合乎道理、自许有因、自许有相、自许有理、自许有据，并依自宗教义而说者——这就是“有些智者说，在这里，众生的清净最高”的意思。巴利

“他们中有些人如是说：于无余涅槃中，此为善说。”——这是指：那些沙门和婆罗门中的一部分，他们是断灭论者，对生存感到畏惧，乐于灭尽。他们说：“有情完全平静、止息、寂灭、究竟安息，方为最高。”他们说：“朋友，此自我在身体坏灭之后，便断灭、毁坏、不复存在，死后即无；至此，即名无余涅槃。”他们宣称这是善说、智者之说、见地坚固之说、合乎道理之说、有因由之说、有征相之说、有理据之说、有根据之说，依自宗教义而说。因此，有一些人主张，在无余涅槃中才是最高的善说。巴利

因此，世尊说：巴利

“这些”：指那些执持邪见的人。了知他们依止常见，了知他们依止断见，了知他们依止常断见；在知悉、了别、衡量、审度、辨明、彻见之后——这便是“了知这些所依”。巴利

“ti”：所谓“牟尼性”即是智……（中略）……他超越执著之网，所以称为牟尼。牟尼了知“依止常见”，了知“依止断见”，了知“依止常断见”；在知悉、了别、衡量、审度、辨明、彻见之后，又了知“此是智者、具慧者、具足智慧者、依知者、开显者、具明慧者”，牟尼审察这些所依。“知已解脱不诤论”（Ñatvā vimutto na vivādameti）中，“知已”：知已、了知、衡量、思察、明辨、令显了之后。“解脱”：以究竟的无执取解脱而脱、解脱、遍解脱、善解脱。“诸行无常”——知已、了知、衡量、思察、明辨、令显了之后，以究竟的无执取解脱而脱、解脱、遍解脱、善解脱。“诸行是苦”……“诸法无我”……乃至“凡集法者，彼一切皆灭法”——知已、了知、衡量、思察、明辨、令显了之后，以究竟的无执取解脱而脱、解脱、遍解脱、善解脱——是为“知已解脱”。“不诤论”：不作诤斗、不作争吵、不作争执、不作诤论、不作诤讼。这是世尊所说：“火种（Aggivessana），如是心解脱的比丘，不与任何人争论，不与任何人诤论；凡世间所说的，他就以那些而言说，而不执取。”——是为“知已解脱不诤论”。巴利

“ti”：“于种种有”：即于业有、再有、欲有；于业有、欲有、再有、色有；于业有、色有、再有、无色有；于业有、无色有、再有，以及一再又一再之有、一再又一再之趣、一再又一再之生、一再又一再之结生、一再又一再之自体、一再又一再之现起——皆不趋向、不会合、不执取、不执着、不深著。“坚固者”：即智者、有慧者、明智者、具知者、明辨者、聪慧者——是故说“坚固者不参与于种种有”。巴利

因此，世尊这样说：巴利