10. 破坏前经分别

接下来，将阐释《坏前身经》的分别：巴利

他问：“具备怎样的见解、怎样的性质、怎样的状态、怎样呈现的人——”这句“怎样看”即指这些。“具备怎样的戒、怎样的性质、怎样的状态、怎样呈现的人——”这句“怎样看、怎样持戒”即指这些。所谓的“寂静、止息、清凉、熄灭、归于平静之人”，即是被说、被称为、被宣说、被宣告、被阐明、被表达之义。“怎样看”是问增上慧，“怎样持戒”是问增上戒，“寂静者”是问增上心——这便是“怎样看、怎样持戒、是寂静者”的意思。巴利

“所谓‘乔达摩’，是指那位化现的天人以族姓称呼佛陀世尊。“请告诉我”的意思是：请说明、请宣说、请讲解、请指出、请建立、请打开、请分别、请澄清、请表明——这就是“乔达摩，请为我说明这事”的意思。巴利

“被提问者”是指被询问、被提问、被请求、被请问、被请阐明的人。“最上之人”是指在人群中，他是顶尖的、最殊胜的、最卓越的、为首的、最高的、最优越者——即被提问的最上之人。巴利

因此，那位化现的天人这样说道：巴利

彼于身体破裂之前，于自体崩解之前，于躯体舍置之前，于命根断灭之前，已离渴爱、无渴爱、弃绝渴爱、吐出渴爱、解脱渴爱、断除渴爱、彻底出离渴爱；已离贪欲、无贪欲、弃绝贪欲、吐出贪欲、解脱贪欲、断除贪欲、彻底出离贪欲；他无所求取，寂灭，清凉，亲身体证安乐，以梵净之自身而安住。巴利

“世尊”这一名号，是表示尊敬的称呼。复次，他已粉碎贪欲，故为世尊；已粉碎嗔恨，故为世尊；已粉碎愚痴，故为世尊；已粉碎我慢，故为世尊；已粉碎邪见，故为世尊；已粉碎渴爱，故为世尊；已粉碎烦恼，故为世尊。他分享、细析、彻演法宝，故为世尊。他是诸有轮回的终结者，故为世尊。他已修习身，已修习戒，已修习心，已修习慧，故为世尊。又或，世尊亲近森林、树林、偏僻、安静、无喧闹、远离人群、适合独处的住处，故为世尊。又或，世尊分享衣、食、住、药及病者所需资具，故为世尊。又或，世尊分享义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧，故为世尊。又或，世尊分享四种禅那、四种无量心、四种无色界成就，故为世尊。又或，世尊分享八解脱、八胜处、九次第住成就，故为世尊。又或，世尊分享十种慧修习、十遍处成就、出入息念之定、不净观成就，故为世尊。又或，世尊分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支，故为世尊。又或，世尊分享十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛之法，故为世尊。“世尊”此名，非母亲所起，非父亲所起，非兄弟所起，非姊妹所起，非友伴或同僚所起，非亲戚血亲所起，非沙门或婆罗门所起，亦非诸天神所起；乃是诸佛、诸世尊在菩提树下，于证得一切知智的同时，亲自证知、为解脱所安立的名字，这就是“世尊”。是故经文说：“已离渴爱，于身坏之前——是为世尊。”巴利

“前际”即过去分位。对于过去分位，他已断渴爱，已彻底舍离邪见。因渴爱已断、邪见已彻底舍离，故以此方式，于前际无所依止。又或，于“过去分位，我曾有如此之色”不生欢喜；于“过去分位，我曾有如此之受……如此之想……如此之行……如此之识”不生欢喜。以此方式，于前际亦无所依止。又或，忆念“于过去分位，我有如是眼、如是色”时，其心识不为欲贪所缚；心识不为欲贪所缚故，不于此生欢喜；不生欢喜故，以此方式，于前际亦无所依止。同样，忆念“于过去分位，我有如是耳、如是声”，“我有如是鼻、如是香”，“我有如是舌、如是味”，“我有如是身、如是触”，“我有如是意、如是法”时，其心识不为欲贪所缚；不为欲贪所缚故，不于此生欢喜；不生欢喜故，以此方式，于前际亦无所依止。又或，对于过去与女性共处的嬉笑、欢谈、游乐，于中不生味著，不生欲求，不以此为满足。以此方式，于前际亦无所依止。巴利

所谓“中间”，是指现在的时间。对于现在的时间，他的渴爱已断，邪见已彻底舍离。因为渴爱已断、邪见彻底舍离，所以他不可被计为“有贪者”，不可被计为“有嗔者”，不可被计为“有痴者”，不可被计为“被束缚者”，不可被计为“执取者”，不可被计为“陷入散乱者”，不可被计为“未达目标者”，不可被计为“有力量者”；那些导致再生的诸行已经断除；因为诸行断除，所以他不可被任何投生处所计为，不可被计为地狱、畜生道、鬼道、人、天神、有色界、无色界、有想、无想、非想非非想。他没有那样的因、那样的缘、那样的原因，可被计为什么。因此经文说：“在中间，他不可被计为什么。”巴利

对他而言，没有任何置于前列之物。此是就诸漏已尽的阿拉汉而说。置于前列之物有两种：渴爱的置于前列与邪见的置于前列。……此即渴爱的置于前列；……此即邪见的置于前列。他的渴爱之置于前列已断除，邪见之置于前列已彻底舍离。由于渴爱之置于前列已断，邪见之置于前列已彻底舍离，所以他行事不将渴爱或邪见置于前列。他不以渴爱为旗帜，不以渴爱为前导，不以渴爱为主宰；也不以邪见为旗帜，不以邪见为前导，不以邪见为主宰；他不被渴爱或邪见所缠绕而行。如此，对他而言，没有任何置于前列之物。又或者，他不会对“未来我当有如此的色”这件事产生欢喜；不会对“我当有如此的受……如此的想……如此的行……如此的识”这件事产生欢喜。如此，对他而言，也没有任何置于前列之物。又或者，对于尚未获得的“未来我当有这样的眼、有这样的色境”，他不会将心导向去获得它；因为心不趣向，所以不对此感到欢喜；因为不感到欢喜，如此，对他而言也没有任何置于前列之物。同样地，对于尚未获得的“我当有这样的耳、有这样的声境”，“我当有这样的鼻、有这样的香境”，“我当有这样的舌、有这样的味境”，“我当有这样的身、有这样的触境”，“我当有这样的意、有这样的法境”，他不会将心导向去获得它们；因为心不趣向，所以不对此感到欢喜；因为不感到欢喜，如此，对他而言也没有任何置于前列之物。又或者，对于尚未获得的“我凭此戒、此仪轨、此苦行、此梵行，将会成为天神或某类天神”，他不会将心导向去获得它；因为心不趣向，所以不对此感到欢喜；因为不感到欢喜，如此，对他而言也没有任何置于前列之物。巴利

因此，世尊说：巴利

“无忿怒、无怖畏”以上即为所说。再者，今当说忿怒。忿怒由十种情形生起：“他做了对我不利的事”，则忿怒生起；“他正在做对我不利的事”，则忿怒生起；“他将要做对我不利的事”，则忿怒生起；“他对我喜爱、可意的人做了不利的事……正在做不利的事……将要做不利的事”，则忿怒生起；“他对我不喜爱、不可意的人做了有利的事……正在做有利的事……将要做有利的事”，则忿怒生起；或虽无适当理由，也生起忿怒。凡这样的心的对抗、反击、反感、违逆，恼怒、极恼怒、全面恼怒，愤恨、极愤恨、全面愤恨，心的恶意、意的愤懑，忿怒、发怒、发怒的状态，愤恨、怨恨、怨恨的状态，恶意、怀恶意、怀恶意的状态，违逆、反违逆、凶暴、不善意、心的不满——这就叫作忿怒。巴利

再者，应知忿怒有强与弱的不同程度。有时，忿怒仅令内心混浊，尚未达到令面容扭曲变形的地步；有时，忿怒达到令面容扭曲变形的地步，但尚未达到咬紧牙关的程度；有时，忿怒达到咬紧牙关的程度，但尚未达到口出粗暴语的程度；有时，忿怒达到口出粗暴语的程度，但尚未达到四处张望的程度；有时，忿怒达到四处张望的程度，但尚未达到抓取棍棒刀剑的程度；有时，忿怒达到抓取棍棒刀剑的程度，但尚未达到挥舞棍棒刀剑的程度；有时，忿怒达到挥舞棍棒刀剑的程度，但尚未达到用棍棒刀剑击打的程度；有时，忿怒达到用棍棒刀剑击打的程度，但尚未造成割裂、断开的程度；有时，忿怒达到造成割裂、断开的程度，但尚未将对方打至粉碎、支离破碎的程度；有时，忿怒达到打至粉碎、支离破碎的程度，但尚未将四肢从躯体上扯下的程度；有时，忿怒达到将四肢从躯体上扯下的程度，但尚未夺取性命的程度；有时，忿怒达到夺取性命的程度，但尚未达到不惜舍弃一切、放下一切而毁灭自己的地步。当忿怒达到杀害他人又毁灭自己的程度时，到了这个地步，忿怒便达到了最炽盛、最极端的状态。若有人已舍断、根绝、平息、止息此忿怒，令其不再生起，被智火所焚烧，则称为无忿者。由于舍断了忿怒，故为无忿者；由于遍知了忿怒的所缘，故为无忿者；由于斩断了忿怒之因，故为无忿者——因此，名为无忿者。巴利

于此，有一种人常怀恐惧、胆怯、害怕。他恐惧、胆怯、畏缩，陷入惊恐。他因这样想——“我得不到族姓，得不到僧众，得不到住所，得不到利养，得不到名誉，得不到称赞，得不到快乐，得不到衣服，得不到食物，得不到坐卧处，得不到病缘药资具，得不到看护者，或我默默无闻”——而感到恐惧、胆怯、畏缩，陷入惊恐。巴利

于此，比丘是无畏者、不胆怯者、不害怕者。他不恐惧，不胆怯，不畏缩，不陷入惊恐。他因这样想——“我得不到族姓……得不到看护者，或我默默无闻”——而不恐惧、不胆怯、不畏缩、不陷入惊恐。如是，他是无瞋者、无惧者。巴利

於此，有人是自夸者、自我抬高者。他自夸并自我抬高，说道：“我是戒行圆满者”，或“我是行持圆满者”，或“我是戒行与行持圆满者”；或依出身、族姓、良好的出生地、容貌身材、财富、学习传承、职业技能、技艺领域、知识学科、多闻、辩才，或依任何此类之事。说道：“我是从高等家族出家者”，或“我是从显赫家族出家者”；“我是从大富之家出家者”，或“我是从巨富之家出家者”；“我是知名、有声望，为在家与出家众所知晓者”；“我是衣服、饮食、坐卧处和医药资具的获得者”；“我是通晓经藏者”，或“我是持律者”，或“我是说法者”；“我是林居者”，或“我是常乞食者”，或“我是穿粪扫衣者”，或“我是三衣者”；“我是次第乞食者”，或“我是食后不再食者”，或“我是常坐不卧者”，或“我是随遇而坐卧者”；“我是初禅的获得者”，或“我是第二禅的获得者”，或“我是第三禅的获得者”，或“我是第四禅的获得者”；“我是空无边处定的获得者”……“我是识无边处定的获得者”……“我是无所有处定的获得者”……“我是非想非非想处定的获得者”——像这样来自夸、自我抬高。与此相反，他不自夸、不自我抬高，对于自夸与自我抬高，他是已远离的、已离脱的、已完全出离的、已脱出的、已解脱的、已完全自由的、已不再受束缚的，以无界限之心而安住——这即是“不自夸者”。巴利

于此，“追悔”是指：手的不安动作是追悔，脚的不安动作是追悔，手脚的不安动作是追悔；对不许可的事物生起许可之想，对许可的事物生起不许可之想；于非时生起时之想，于时生起非时之想；于无过失处生起有过失之想，于有过失处生起无过失之想。凡此类追悔、追悔的行为、追悔的状态、心的懊悔、意的扰乱——是名追悔。巴利

再者，由已做与未做此二因，会生起追悔、心的追悔、意念的困扰。如何因已做与未做而生起追悔、心的追悔、意念的困扰呢？“我造作了身恶行，未造作身善行”——如此思惟时，便生起追悔、心的追悔、意念的困扰；“我造作了语恶行，未造作语善行”……“我造作了意恶行，未造作意善行”——如此思惟时，便生起追悔……；“我造作了杀生，未远离杀生”——如此思惟时，便生起追悔……；“我造作了不与取，未远离不与取”——如此思惟时，便生起追悔……；“我造作了邪淫，未远离邪淫”——如此思惟时，便生起追悔……；“我说了妄语，未远离妄语”——如此思惟时……；“我说了离间语，未远离离间语”……；“我说了粗恶语，未远离粗恶语”……；“我说了杂秽语，未远离杂秽语”……；“我有贪欲，未有无贪”……；“我有瞋恚，未有无瞋”……；“我有邪见，未具正见”——如此思惟时，便生起追悔、心的追悔、意念的困扰。如此，由已做与未做，而生起追悔、心的追悔、意念的困扰。巴利

或者，他会这样想：“我在戒律上并非完全圆满的修行者”——如此便生起追悔、心之懊悔与意念的纷扰；“我在守护根门上未善防护”……“我在饮食上不知限量”……“我于警觉精勤未能专心投入”……“我未成就念与正知”……“我的四念处未能修习”……“我的四正勤未能修习”……“我的四神足未能修习”……“我的五根未能修习”……“我的五力未能修习”……“我的七觉支未能修习”……“我的八支圣道未能修习”……“我未能遍知苦”……“我未能断除集”……“我未能修习道”……“我未能证得灭”——如此便生起追悔、心之懊悔与意念的纷扰。凡是这种追悔已被彻底断除、连根拔除、止息平静、完全轻安、永不生起、被智火焚尽的人，他便被称为无追悔者——这就是“不虚夸者、无追悔者”。巴利

“Mantā”指的是智慧。那智慧即是了知……无痴、择法、正见。以智慧反复把握后，他才说话，即使多说、多讲、多阐明、多表达，也绝不会说出不善、错误、拙劣、恶劣、不善的语言——这便称为“有智慧地说话的人”。什么是掉举？心的躁动、不安，心的散乱、纷扰——这就叫掉举。凡是断除了这种掉举，将它根除、止息、平静，令它永不再起，被智火烧尽的人，他就被称为“不掉举的人”。因此，是有智慧地说话、不掉举的人。巴利

比丘于此舍离妄语，远离妄语，说真实语，真实连贯，可信可靠，不欺世间。他舍离离间语，远离离间语——不将此处所闻传至彼处以离间他们，也不将彼处所闻传至此处以离间这些。如是，他缝合破裂者，巩固和合者，乐于和合，喜于和合，欣于和合，说促进和合的言语。他舍离粗恶语，远离粗恶语，所说之语温和、悦耳、可爱、深入人心、文雅，令众人喜爱、令众人满意。他舍离杂秽语，远离杂秽语——适时而语，说真实语，说有益语，说法语，说律语，说值得铭记之语，得时、有据、有节、与利益相连。他成就了四种语善行，远离四种语过失，远离三十二种畜生论，出离、超脱、脱离、解缚，不再受其系缚，以无界限之心安住。巴利

他讲述十种论事，即：少欲论、知足论、远离论、不交往论、精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论。他善加把握、善加受持、善加守护、善加防护，安住于寂静。那称为“智”。那智慧即是……无痴、择法、正见……他已超越爱欲之网，因此是牟尼——如此，他便是言语有约束的牟尼。巴利

因此，世尊说：巴利

“于未来无所执著”——于此，所谓“执著”即渴爱。凡是贪著、染著……（中略）……贪求、贪欲、不善根。若人这种黏著与渴爱已被断除、彻底根除、平息、寂静、不复生起、被智慧之火焚烧殆尽——如是，他于未来便无所执著。或者，他不会生起这样的期望：“愿我于未来具足这样的色蕴”，并对此感到欢喜；不会期望：“愿我具足这样的受蕴……这样的想蕴……这样的行蕴……这样的识蕴”，并对此感到欢喜。如是，他于未来便无所执著。或者，对于所未得者——如“愿我未来有这样的眼、这样的色”——他不将心导向获得；心不导向，便不欢喜于彼；不欢喜于彼，则于未来无所执著。同样地：“愿我未来有这样的耳、这样的声”……（中略）……“愿我未来有这样的意、这样的法”，对于所未得者，他不将心导向获得；心不导向，便不欢喜于彼；不欢喜于彼，则于未来无所执著。又或者，他不会这样想：“藉由此戒、此禁制、此苦行或此梵行，我将于未来成为天神或某一类天人”，对于所未得者，他不将心导向获得；心不导向，便不欢喜于彼；不欢喜于彼，则于未来无所执著。巴利

对于已经变异的事物，他不忧愁；当事物变异时，他不忧愁。不会因为“我的眼变异了”而忧愁；不会因为“我的耳变异了、我的鼻变异了、我的舌变异了、我的身变异了、我的色变异了、我的声变异了、我的香变异了、我的味变异了、我的触变异了、我的家庭变异了、我的团体变异了、我的住处变异了、我的利养变异了、我的名声变异了、我的称赞变异了、我的快乐变异了、我的衣服变异了、我的钵食变异了、我的坐卧处变异了、我的病缘药资具变异了、我的母亲变异了、我的父亲变异了、我的兄弟变异了、我的姐妹变异了、我的儿子变异了、我的女儿变异了、我的朋友变异了、我的官员变异了、我的亲戚变异了、我的血亲变异了”而忧愁，不苦闷，不悲泣，不捶胸哭泣，也不陷入愚迷——这样，叫作“不追忆过去”。巴利

眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，增语触、有对触，乐受触、苦受触、不苦不乐受触，善触、不善触、无记触，欲界触、色界触、无色界触，空触、无相触、无愿触，世间触、出世间触，过去触、未来触、现在触——凡是如此形态的触，如此接触、如此碰触、如此所触，便称为“触”。巴利

他观察眼触是远离的——无我、无我所，非常、非恒、非永恒、非不变之法。他观察耳触是远离的……他观察鼻触是远离的……他观察舌触是远离的……他观察身触是远离的……他观察意触是远离的……他观察增语触是远离的……他观察有对触是远离的……他观察乐受之触、苦受之触、不苦不乐受之触、善之触、不善之触、无记之触、欲界之触、色界之触、无色界之触、世间之触——这一切皆是远离的，无我、无我所，非常、非恒、非永恒、非不变之法。巴利

他或者看见过去的触是远离的，与未来的触、现在的触不相染；看见未来的触是远离的，与过去的触、现在的触不相染；看见现在的触是远离的，与过去的触、未来的触不相染。又或者，对于那圣的、无漏的、出世间的、与空相应的触，他看见那些触是远离的——远离贪，远离嗔，远离痴，远离恼怒、怨恨、伪善、专横、嫉妒、悭吝、欺诳、狡诈、固执、争斗、慢、过慢、放逸，远离一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切煎熬、一切不善造作——这便是“于触之观察中见远离”。巴利

于他而言，六十二种邪见已被断舍、根除、平息、止息，不再生起，被智慧之火焚烧殆尽。他不被邪见所驱策、不随邪见而转、不被邪见所冲荡、不被邪见所系缚；他不将那种邪见执为真实，也不再退回那种邪见——这便是“于诸邪见中，他不再被其带走”。巴利

因此，世尊如是说：巴利

由贪的断除，他隐退远离；由嗔的断除，他隐退远离；由痴的断除，他隐退远离；由忿怒……怨恨……覆藏……恼害……嫉妒……悭吝……乃至一切不善行的断除，他隐退远离。世尊也曾这样说：“诸比丘，如何是比丘隐退远离？诸比丘，此比丘已断除我慢，将其连根拔除，如同截去多罗树的顶叶，彻底毁坏，令未来不再生起。诸比丘，这便是比丘隐退远离。”——这便称为“隐退远离者”。巴利

有三种欺诈事：资具受用欺诈事、威仪欺诈事、近前巧语欺诈事。巴利

什么是称为资具受用的诡诈事？于此，诸居士以衣、食、卧坐处、病者所需药品资具邀请比丘，他是恶欲者、为欲所败、有所求者，为了对衣、食、卧坐处、病者所需药品资具的更多欲求，拒绝衣，拒绝食，拒绝卧坐处，拒绝病者所需药品资具。他如此说：“沙门要昂贵的衣做什么！这才适合：沙门应从冢间、或从垃圾堆、或从店铺拾取破布，做成僧伽梨后穿着。沙门要昂贵的食做什么！这才适合：沙门应以拾落穗行，以团食维生。沙门要昂贵的卧坐处做什么！这才适合：沙门应是树下住者、或冢间住者、或露地住者。沙门要昂贵的病者所需药品资具做什么！这才适合：沙门应以腐尿、或诃梨勒碎片作药。”依此，他穿着粗陋的衣，受用粗陋的食，使用粗陋的卧坐处，使用粗陋的病者所需药品资具。诸居士如此知道：“这位沙门是少欲者、知足者、远离者、不混杂者、已发勤精进者、说头陀者。”他们一再以衣、食、卧坐处、病者所需药品资具邀请。他如此说：“由于三者的现前，有信的善男子产生许多福德，由于信的现前，有信的善男子产生许多福德，由于施物的现前，有信的善男子产生许多福德，由于应供养者的现前，有信的善男子产生许多福德。你们既有此信，施物也存在，我是受取者。如果我不受取，如此你们将远离福德。我不需要这个，但为了怜悯你们，我接受。”依此，他也接受许多衣，接受许多食，接受许多病者所需药品资具。凡如此之皱眉、皱眉中的诡诈、诡诈行、诡诈性——这是称为资具受用的诡诈事。巴利

什么是威仪所摄的诡诈事？在此，有一类心术不正、为欲望所左右、企图受人尊敬的人，心想“人们这样就会尊敬我”，于是刻意调整行走的方式、站立的姿势、坐下的样子、躺卧的姿态；他刻意地行走、刻意地站立、刻意地坐着、刻意地躺卧；他装得像入定者一样行走、像入定者一样站立、像入定者一样坐着、像入定者一样躺卧，装作正在禅修的模样。凡是这些对威仪的调整、摆布、装点，作出皱眉与作态的诡诈、欺骗、虚伪行相——这就称为威仪所摄的诡诈事。巴利

什么是周边谈论所摄的诡诈事？在此，有某一类心术不正、被欲望左右、意图获得尊敬的人，心想“人们这样就会尊敬我”，就说一些依附圣法的话。他说：“能穿这样袈裟的人，就是有大威力的沙门”；“能用这样钵的人……用这样铜碗的人……用这样水壶的人……用这样滤水囊的人……用这样钥匙的人……穿这样鞋的人……系这样腰带的人……用这样系绳的人，就是有大威力的沙门”；他说：“谁的亲教师是这样，谁就是有大威力的沙门”；“谁的导师是这样……有相同亲教师的同修是这样……有相同导师的同修是这样……朋友是这样……知交是这样……同事是这样……伙伴是这样，谁就是有大威力的沙门”；他说：“谁住在这样的寺院，谁就是有大威力的沙门”；“谁住在这样的半檐屋……宫殿……高楼……山洞……岩窟……茅舍……尖顶屋……楼阁……圆亭……长房……礼堂……帐篷……树下，谁就是有大威力的沙门”。巴利

或者，他故作审慎、时时皱眉，现出诡诈欺诳、巧于言辞、以言语博取尊敬的模样，谈论那种极深远、极隐秘、极精微、极含蓄、与出世间空相应的法义，暗示“这位沙门是这等殊胜住处与禅定成就的获得者”。凡是这样皱眉、作态的种种诡诈、欺骗、虚伪之相，这就叫周边谈论所摄的诡诈事。凡是已经断除了这三种诡诈事，将其彻底根除、平息、安定、不再生起，用智慧之火将它们烧尽的人，他便被称为无诡诈者——远离喧嚣、不好欺诳。巴利

所谓“渴望”，即指渴爱。也就是贪着、染着……（中略）……贪求、贪欲与不善根。若人已断除此渴爱之渴望，将其彻底根除、完全止息、归于安定、永不复起，以智慧之火焚尽无余，他便称为无渴望者。他于色不渴爱；于声……于香……于味……于触……于家族……于群体……于住处……于利养……于名声……于称赞……于快乐……于袈裟……于饮食……于坐卧处……于病缘药资具……于欲界……于色界……于无色界……于欲有……于色有……于无色有……于想有……于无想有……于非想非非想有……于一蕴有……于四蕴有……于五蕴有……于过去……于未来……于现在……于所见、所闻、所觉、所知的诸法，皆不渴爱、不希求、不贪恋、不期盼、不渴望——是名无渴望者。所谓五种悭吝，即：住处悭吝、家族悭吝、利养悭吝、相貌悭吝、法悭吝。凡是如此吝啬、悭贪、极度执守、独占不放、心被紧紧系缚的状态，即称为悭吝。此外，对蕴的悭吝、对界的悭吝、对处的悭吝，这种执取亦名为悭吝。若人已断除此悭吝，将其彻底根除、完全止息、归于安定、永不复起，以智慧之火焚尽无余，他便称为无悭吝者——亦即无渴望者、无悭吝者。巴利

关于放肆：放肆有三种——身之放肆、语之放肆、意之放肆。何谓身之放肆？在此，有一类人，入于僧团中，便展现身之放肆；入于大众中，便展现身之放肆；在斋堂里，便展现身之放肆；在浴室中，便展现身之放肆；在汲水处，便展现身之放肆；在进入村落人家时，便展现身之放肆；进入村落人家之后，亦展现身之放肆。巴利

如何在僧团中表现身的无惭呢？在此，有一类人来到僧团中，于长老比丘们毫无敬意：或站或坐，都碰撞他们；站在他们面前，坐在他们面前；坐于过高的座位；蒙头裹衣而坐；站立说话，挥舞着手臂说话。他正是这样在僧团中表现身的无惭。巴利

一个人置身团体之中时，如何显露身体上的不庄重？在此，有一类人置身团体之中，对上座比丘们全无恭敬之心：上座比丘们未着鞋经行，他却着鞋经行；上座比丘们在低处经行道上经行，他却在较高处的经行道上经行；上座比丘们在地面上经行，他却在经行台上经行；他站立时也冲撞、侵扰他们；他坐下时也冲撞、侵扰他们；他站在他们前方；他坐在他们前方；他坐在高座上；他裹着覆及头部的衣坐着；他站着说话；他挥动手臂说话。置身团体中的人，便是如此显露身体上的不庄重。巴利

在斋堂中，一个人如何展露身体上的不庄重？在此，有人在斋堂里对上座诸比丘缺乏敬意：他挤进上座诸比丘中间坐下；他用座位排挤新学比丘；他站着时也冲撞、干扰他人；他坐着时也冲撞、干扰他人；他偏要站在别人前面；他偏要坐在别人前面；他坐在高座上；他连头裹衣坐着；他站着说话；他挥舞着手臂说话。在斋堂中，一个人便是如此展露身体上的不庄重。巴利

一个人在蒸汽浴室中，如何展露身体方面的放肆？在此，有一类人在蒸汽浴室里不尊重上座比丘：他站着也推撞他们，坐着也推撞他们；他偏要站在他们面前，偏要坐在他们面前；他坐于高座之上；未经询问、未经邀请，便自行添柴；他还擅自关闭浴室的门，且挥动手臂说话。一个人在蒸汽浴室中，便是如此展露身体方面的放肆。巴利

一个人在水边洗浴处，如何展露身体方面的放肆？在此，有一类人在水边洗浴处不尊重上座比丘：他下水时也推撞他们，偏要在他们前面下水；他洗浴时也推撞他们，偏要在他们前面洗浴，偏要在他们上方洗浴；他上岸时也推撞他们，偏要在他们前面上岸，偏要在他们上方上岸。一个人在水边洗浴处，便是如此展露身体方面的放肆。巴利

一个人在进入村落时，如何展露身体方面的放肆？在此，有一类人进入村落时不尊重上座比丘：他行走时也推撞他们，偏要走在他们前面，甚至故意绕开后又抢到诸上座比丘的前面去。一个人在进入村落时，便是如此展露身体方面的放肆。巴利

一个人进入村落之后，如何显露身体上的不庄重？在此世间，有那么一种人进入村落之后，即使别人对他说：“尊者，请勿进入。”他依然进入；别人对他说：“尊者，请勿站着。”他依然站着；别人对他说：“尊者，请勿坐下。”他依然坐下；他擅自进入未为他安排的地方；擅自站在未为他安排的地方；擅自坐在未为他安排的地方；有些人家有那样隐秘而不公开的内室，良家妇女、良家女儿、良家儿媳和良家少女安坐其中，他却贸然闯入；甚至去摸孩童的头。进入村落之人，便是如此显露身体上的不庄重。以上这些，即是显露身体上的不庄重。巴利

什么是语的轻率？在此，有人于僧团中表现语的轻率，于大众中表现语的轻率，进入俗人家中也表现语的轻率。巴利

如何在僧团中表现出语的放纵？这里，有人到了僧团里，不把长老诸比丘放在眼里，未经请求或未被邀请，就对来到寺院的诸比丘说法、解答问题、诵戒，甚至站着说话、挥动手臂说话。这样就是在僧团中表现出语的放纵。巴利

身处大众中时，怎样展露口不择言的轻率呢？在此，有人身处大众，对那些他内心并不恭敬的长老比丘，既未请示，也未受邀，便擅自为来到寺院的比丘们说法、解答疑问，甚至站着说，指手划脚地说。他也为来到寺院的比丘尼、近事男、近事女说法、解答疑问，甚至站着说，指手划脚地说。如此，便是在大众中展露口不择言的轻率。巴利

怎样是在进入俗人家时，以言语表现出轻率呢？在此，有人进入俗人家后，对妇女或年轻女子这样说：“名为某、族姓某者，可有什么吗？有粥吗？有饭吗？有嚼食吗？我们喝什么？我们吃什么？我们嚼什么？可有什么呢？你们将给我什么呢？”他如此絮絮叨叨。诸如此类的言语，即是空谈、胡话、多言，是多言的行为、多言的状态。如此便是进入俗人家时，以言语表现轻率。这即是语的轻率。巴利

什么是心的轻率？在此，有人并非出身高种姓家庭而出家，心中却将自己视同于出身高种姓家庭而出家者；并非出身大族家庭而出家，心中却将自己视同于出身大族家庭而出家者；并非出身大富家庭而出家，心中却将自己视同于出身大富家庭而出家者；并非出身巨富家庭而出家，心中却将自己视同于出身巨富家庭而出家者；并非精通经教者，心中却将自己视同于精通经教者；并非持律者，心中却将自己视同于持律者；并非说法师，心中却将自己视同于说法师；并非林居者，心中却将自己视同于林居者；并非乞食者，心中却将自己视同于乞食者；并非穿粪扫衣者，心中却将自己视同于穿粪扫衣者；并非三衣者，心中却将自己视同于三衣者；并非次第乞食者，心中却将自己视同于次第乞食者；并非过午不食者，心中却将自己视同于过午不食者；并非常坐不卧者，心中却将自己视同于常坐不卧者；并非随得安住者，心中却将自己视同于随得安住者；并非初禅获得者，心中却将自己视同于初禅获得者；……乃至并非非想非非想处定获得者，心中却将自己视同于非想非非想处定获得者。这就是心的轻率。若人已断除这三种轻率，将其彻底根除、完全止息、归于安定、永不复起，以智慧之火焚尽无余，他便称为不轻率者——亦即不轻率。巴利

有可厌恶的人，也有不可厌恶的人。什么样的人可厌恶？有人戒行败坏，品性邪恶，行为不净、令人讥嫌，行事隐秘，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内心腐败、漏泄不净，犹如污秽聚生——此人名为可厌恶的人。又有人易怒多怨，稍受批评便恼怒、激愤、抗拒、嗔恚，显露出愤怒、憎恨与不满——此人名为可厌恶的人。又有人易怒怀恨，虚伪、傲慢，嫉妒、悭吝，谲诈、欺诳，顽固、极度自负，怀有恶欲，执持邪见，坚固执着自己的见解，难以舍离——此人名为可厌恶的人。巴利

哪些人不可厌恶？有比丘具足戒行，以巴帝摩卡防护而住，行处与境界圆满，于微细罪过亦见怖畏，受持修学诸学处——此人名为不可厌恶的人。或有人无有嗔心，极少恼害；虽受人诸多指责，亦不执取、不恼怒、不嗔恨、不固执，不显露愤怒、怨恨与不满——此人名为不可厌恶的人。又有人无嗔无恨，不虚伪、不傲慢，不嫉妒、不悭吝，不谲诈、不欺诳，不顽固、不过度自负，无有恶欲、无有邪见，不执取己见，心不固执，善能舍离——此人名为不可厌恶的人。一切愚痴凡夫皆为可厌恶者；从善凡夫以上，乃至八种圣者，皆为不可厌恶者——不傲慢，即是不可厌恶。巴利

什么是离间语？于此，有人是离间语者：他从此处听闻后，为了离间这些人而在别处说；或从别处听闻后，为了离间那些人而在此处说。如此，他破坏和合者，助长已分裂者。他乐于不和，喜爱不和，欢喜不和，说制造不和的话语——这便称为离间语。巴利

再者，依两种原因，人会运用离间语：因渴望被喜爱，或因意图造成分裂。如何因渴望被喜爱而运用离间语？“我将成为此人所喜爱的人，我将成为合意的人，我将成为被信赖的人，我将成为内部的人，我将成为知心的人。”像这样，因渴望被喜爱而运用离间语。如何因意图造成分裂而运用离间语？“怎样能让这些人彼此不同、分离、成为派别、成为两方、成为两个阵营、成为两边，让他们分裂，不能和合，愁苦而不能安乐地生活？”像这样，因意图造成分裂而运用离间语。若有人已断除这种离间语，将它彻底根除、止息、完全平息、令不再生、被智火烧尽，他便不被离间语所牵引、所连结、所缠系、所牢固系缚——他不参与离间语的行为。巴利

这五种欲境称为“乐味”。为何五种欲境称为“乐味”呢？因为多数天人与世人，对这五种欲境希求、爱乐、渴慕、贪求、热望，因此五种欲境称为“乐味”。那些尚未断除乐味渴爱的人，从眼门对色的渴爱便流注、涌出、淌溢、流转；从耳门对声的渴爱……从鼻门对香的渴爱……从舌门对味的渴爱……从身门对所触的渴爱……从意门对法的渴爱，也流注、涌出、淌溢、流转。而对于那些已断除乐味渴爱——将它彻底断灭、令寂静、平息、永无再生、被智火烧尽的人，从眼门对色的渴爱便不流注、不涌出、不淌溢、不流转；从耳门对声的渴爱……乃至从意门对法的渴爱，也不流注、不涌出、不淌溢、不流转。这便是在乐味上不再漏出之义。巴利

什么是特别慢？在此世间，有人依出身、种姓……乃至依任何一种缘由而鄙视他人。凡如此类的慢、自恃、自恃性、抬高、抬举、高扬、执旗、欲立标帜的心，即称为特别慢。若此人的特别慢已断除、已彻底断除、已寂静、已平息、不可能再生、已被智火所烧尽，他便与特别慢无关联、无结合、不运用、不恰当地运用。这便是于特别慢中亦不参与。巴利

如何是具备柔和的身业而称为柔和？具备柔和的语业……具备柔和的意业而称为柔和；具备柔和的念处而称为柔和；具备柔和的正勤……具备柔和的神足……具备柔和的根……具备柔和的力……具备柔和的觉支而称为柔和；具备柔和的圣八支道而称为柔和。这便是柔和。巴利

有三种辩才者：教理辩才者、问难辩才者、证得辩才者。什么是教理辩才者？在此世间，有人天赋学得教理——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、稀有法、方广等，他依靠所学教理而展现辩才——这就是教理辩才者。什么是问难辩才者？在此世间，有人常主动问及自身利益、正理、特征、原因、可能与否等问题，他依靠这些问难而展现辩才——这就是问难辩才者。什么是证得辩才者？在此世间，有人证得四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，他明了义理、明了法、明了语句。依所明了的义理，义理便展现辩才；依所明了的法，法便展现辩才；依所明了的语句，语句便展现辩才。此三种智中的智，即是辩才无碍解。具足、圆满具足、到达、圆满到达、拥有、完全拥有、具足此辩才无碍解者，即称为有辩才者。若有人无教理、无问难、无证得，还能展现什么辩才呢？这便是——柔和且具辩才。巴利

这是自己亲自觉知、亲自验证的法，不依凭对其他任何人的相信，无论是其他沙门、婆罗门、天人、魔罗或梵天神。“一切诸行无常”——这是自己亲自觉知、亲自验证的……（中略）……“一切诸行是苦”……“一切法无我”……“以无明为缘而有诸行”……（中略）……“以生为缘而有老死”……“由无明灭故诸行灭”……（中略）……“由生灭故老死灭”……“此是苦”……（中略）……“此是趣向苦灭之道”……“这些是烦恼”……（中略）……“此是烦恼灭尽之道”……“这些法是应遍知的”……（中略）……“这些法是应作证的”——这是自己亲自觉知、亲自验证的……（中略）……六种触处的集起、消散、乐味、过患与出离；五种取蕴的集起……（中略）……四种大种的集起、消散、乐味、过患与出离——这是自己亲自觉知、亲自验证的……（中略）……“凡有集起性质的法，彼一切皆是灭尽之法”——这是自己亲自觉知、亲自验证的法，不依凭对其他任何人的相信，无论是其他沙门、婆罗门、天人、魔罗或梵天神。巴利

世尊曾这样问道：“舍利弗，你相信吗？信根修习、多修习后，能趣入不死，以不死为归宿，以不死为终点；精进根……念根……定根……慧根，修习、多修习后，能趣入不死，以不死为归宿，以不死为终点？”巴利

“尊者，我对此并非依凭对世尊的信仰而信受——信根……精进根……念根……定根……慧根修习多作之后，便趣入不死，以不死为归宿，以不死为究竟。尊者，对于那些对此尚不知、未见、未解、未证、未以慧触受的人，他们或会于此依凭他人的信仰而信受：信根修习多作之后，便趣入不死，以不死为归宿，以不死为究竟；精进根……念根……定根……慧根修习多作之后，便趣入不死，以不死为归宿，以不死为究竟。尊者，然而对于那些对此已知、已见、已解、已证、已以慧触受的人，他们于此便无疑惑、无犹豫。信根……精进根……念根……定根……慧根修习多作之后，便趣入不死，以不死为归宿，以不死为究竟。尊者，我对此亦已知、已见、已解、已证、已以慧触受，我于此无疑惑、无犹豫。信根……精进根……念根……定根……慧根修习多作之后，便趣入不死，以不死为归宿，以不死为究竟。”巴利

“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，如果有人对这些法尚未了知、尚未见到、尚未明白、尚未体证、尚未以智慧触及，他们可能会依他人的信仰而信受：信根乃至慧根若修习多作，便趣入不死，以不死为归宿，以不死为究竟。”巴利

一切凡愚皆会染着，善凡夫及七位有学则离染。阿拉汉既无染着亦无离染，他已离染，因贪灭尽而离贪，因嗔灭尽而离嗔，因痴灭尽而离痴。他梵行已立，行持圆满……生死轮回已尽，不再有后有——并非出于信仰而离染。巴利

因此，世尊说：巴利

不为求取利养而学，对未得利养也不生嗔怒。诸比丘，如何是为利养而学呢？于此，有比丘见另一比丘获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具，便作是念：“此尊者何因何缘获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具？”复作是念：“此尊者是精通经教者，由此获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具。”他便为利养故、因利养故、缘利养故、为利养生起故、为利养成就故，学习经教。诸比丘，此即是为利养而学的一种情况。巴利

或者，有比丘见另一比丘获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具，便作是念：“此尊者何因何缘获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具？”复作是念：“此尊者是持律者……是说法师……是论师，由此获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具。”他便为利养故、因利养故、缘利养故、为利养生起故、为利养成就故，学习论藏。诸比丘，此即是为利养而学的一种情况。巴利

或者，有比丘见另一比丘获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具，便作是念：“此尊者何因何缘获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具？”复作是念：“此尊者是阿兰若住者……是乞食者……是粪扫衣者……是三衣者……是次第乞食者……是非时食不食者……是常坐不卧者……是随处住者，由此获得衣服、饮食、住处、病缘医药资具。”他便为利养故、因利养故、缘利养故、为利养生起故、为利养成就故，自己便成为阿兰若住者……乃至成为随处住者。诸比丘，此即是为利养而学的一种情况。巴利

那么，如何是不为利养而学？于此，有比丘不为利养、不因利养、不以利养为缘由、不为令利养生起、不为成办利养，而是仅仅为了调伏自己、为了令自己平静、为了让自己彻底涅槃，而学习经、学习律、学习论。这便是“不为利养而学”。巴利

再者，有比丘——不为利养、不因利养、不以利养为缘由、不为获得利养、不为促成利养；他只是依止少欲，依止知足，依止减损，依止远离，依止于此目的，而成为林住者、常行乞食者、粪扫衣者、三衣者、次第乞食者、过午不食者、常坐不卧者、随处而住者。如此，他也是“不为利养而修学”——不为利养而修学。巴利

“对未得利养亦不嗔怒”：那么，在得不到利益时，怎样会生气呢？于此，有某类人——他想：“我得不到施主之家，得不到僧众，得不到住所，得不到利养，得不到名声，得不到赞叹，得不到安乐，得不到衣服，得不到食物，得不到坐卧处，得不到病缘药物资具，得不到看病者，我是个没有名望的人。”他这样想后，便生气、恼怒、僵住，显现忿怒、嗔恚、不满。这便是得不到利益时生气。巴利

那么，于不得利养时，如何不生忿怒呢？在此，有比丘如是思惟：“我既未得施主之家，亦未得僧众……（中略）……我并非有名望之人。”他如此思惟后，却不忿怒、不嗔恚、不固执，也不流露忿怒、嗔恨与不满。这便是于不得利养时亦不忿怒——他既不为渴求利养而修学，也不因得不到利养而忿怒。巴利

“无敌对且不贪着于味。”——此中，“敌对”者，即心的恼害、反击、对抗、敌对，是愤怒、激怒、完全的激怒，嗔、嗔恨、完全的嗔恨，心的恶意、意的恶意，忿怒、忿怒的状态、忿怒的性，嗔、嗔恨、嗔恨的性，恶意、恶意的状态、恶意的性，敌对、反敌对，凶暴，阿修罗性，心的不满意——这称为敌对。凡此敌对已舍断、已根除、已止息、已平息、不能再生、被智火所烧尽者，他称为无敌对。“渴爱”者，即色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。“味”者，即根味、茎味、皮味、叶味、花味、果味，酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、收敛、美味、不美味、冷、热。有些沙门婆罗门贪着于味。他们以舌尖寻求最上味而游行，得到酸的便寻求非酸的，得到非酸的便寻求酸的；得到甜的便寻求非甜的，得到非甜的便寻求甜的；得到苦的便寻求非苦的，得到非苦的便寻求苦的；得到辣的便寻求非辣的，得到非辣的便寻求辣的；得到咸的便寻求非咸的，得到非咸的便寻求咸的；得到碱的便寻求非碱的，得到非碱的便寻求碱的；得到涩的便寻求收敛的，得到收敛的便寻求涩的；得到美味的便寻求不美味的，得到不美味的便寻求美味的；得到冷的便寻求热的，得到热的便寻求冷的。他们无论得到什么，都不满足于所得，转而寻求其他的，对可意的诸味染着、贪求、执取、迷醉、耽溺、缠缚、缠缚着、束缚。凡此味渴爱已舍断、已根除、已止息、已平息、不能再生、被智火所烧尽者，他如理省察而食用食物：“非为嬉戏，非为骄慢，非为装饰，非为庄严，只是为了此身的住立、维持，为了止息伤害，为了资助梵行。如此，我将灭除旧受，不生起新受，我将有存续、无过、安住。”巴利

犹如为伤口敷药，只是为了使其痊愈；犹如为车轴涂油，只是为了运载重物；犹如食用子肉，只是为了穿越旷野。同样地，比丘如理作意而受用食物——“非为嬉戏……乃至……安乐而住。”他舍断味渴爱，遣除它、灭尽它、令它不复存在；他远离味渴爱，超脱、出离、解脱、离系，以离系之心而安住——如此，他无敌对，也不依于渴爱而贪求诸味。巴利

因此，世尊说：巴利

“常念舍者”——“具足六支舍”是指：眼见色后，不喜不忧，安住于舍，具念、正知。耳闻声后……（中略）……意了知法后，不喜不忧，安住于舍，具念、正知。眼见可意之色，不贪求、不狂喜、不生贪欲，他的身体安住，内心善安立、善解脱。又，眼见不可意之色，不沮丧，心不滞著、不消沉、无有恶意，他的身体安住，内心善安立、善解脱。同样地，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触触、意了知法：于可意境，不贪求、不狂喜、不生贪欲，他的身体安住，内心善安立、善解脱；于不可意境，不沮丧，心不滞著、不消沉、无有恶意，他的身体安住，内心善安立、善解脱。巴利

眼见可意与不可意之色时，身体安住，内心善安立、善解脱。耳闻声……（中略）……意了知法，于可意与不可意之境时，身体安住，内心善安立、善解脱。巴利

眼见到色时，于可染着之境不染着，于可瞋恚之境不瞋恚，于可愚痴之境不愚痴，于可恼怒之境不恼怒，于可骄慢之境不骄慢，于可烦恼之境不被染污。耳听到声、鼻嗅到香、舌尝到味、身触到触、意了知法时，同样于可染着之境不染着，于可瞋恚之境不瞋恚，于可愚痴之境不愚痴，于可恼怒之境不恼怒，于可骄慢之境不骄慢，于可烦恼之境不被染污。所见仅是所见，所闻仅是所闻，所觉仅是所觉，所识仅是所识。于所见不黏着，于所闻不黏着，于所觉不黏着，于所识不黏着。于所见不亲近、不抗拒、不依赖、不被系缚，心无界限、解脱、离系而住；于所闻、所觉、所识，同样不亲近、不抗拒、不依赖、不被系缚，心无界限、解脱、离系而住。巴利

阿拉汉具眼根，以眼见色；阿拉汉于色无欲贪，其心善解脱。阿拉汉具耳根，以耳闻声；阿拉汉于声无欲贪，其心善解脱。阿拉汉具鼻根，以鼻嗅香；阿拉汉于香无欲贪，其心善解脱。阿拉汉具舌根，以舌尝味；阿拉汉于味无欲贪，其心善解脱。阿拉汉具身根，以身触触；阿拉汉于触无欲贪，其心善解脱。阿拉汉具意根，以意了知法；阿拉汉于法无欲贪，其心善解脱。巴利

眼乐于色、好乐于色、喜悦于色，阿拉汉已将其调伏、守护、保护、防护，并为防护它而说法。耳乐于声……鼻乐于香……舌乐于味、好乐于味、喜悦于味，阿拉汉已将其调伏、守护、保护、防护，并为防护它而说法。身乐于触……意乐于法、好乐于法、喜悦于法，阿拉汉已将其调伏、守护、保护、防护，并为防护它而说法。巴利

“时刻”是指：任何时、一切时、所有时、恒常时、稳固时……乃至在生命最后阶段。“具念”有四种情形：修习身随观念处，是具念；修习受随观念处……修习心随观念处……修习法随观念处，是具念……此人即名为“具念者”——圆满平静，恒持正念。巴利

他不因出身、血统……或其他任何原因，而生起“我比他殊胜”的过慢；也不因出身、血统……或其他任何原因，而生起“我比他低劣”的卑慢——他不自视为殊胜者，也不自视为低劣者。巴利

这是指阿拉汉、漏尽者。所谓七种增盛，即：贪增盛、嗔增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛。这些增盛于他皆不存在、不现起、不可得，已被断除、彻底斩断，已平息、已止息，永无再生起的可能，已为智火所烧尽——因此他没有这些增盛。巴利

因此，世尊说：巴利

“阿拉汉，漏尽者”——在此，“依着”有两种：渴爱的依着与邪见的依着……这是渴爱的依着……这是邪见的依着。他已断除渴爱的依着，已舍弃邪见的依着；由于渴爱的依着已被断除，邪见的依着已被舍弃，因此他没有任何依着性——它不存在、没有、找不到、不可得。依着已被断除、彻底斩断、平息、安歇，不再生起，已被智慧之火焚烧殆尽。这就是他无有依着性。巴利

“了知法后而无所依着”——“了知”即了知、明白、衡量、判定、确定、令其清晰之后。他对于“一切诸行无常”，了知、明白、衡量、判定、确定、令其清晰；对于“一切诸行是苦”……（中略）……对于“一切法无我”……（中略）……对于“凡有生起本质者，彼一切皆归于灭”，亦如此了知、明白、衡量、判定、确定、令其清晰。“无所依着”有两种依着：渴爱的依着与邪见的依着……（中略）……这是渴爱的依着……（中略）……这是邪见的依着。他舍断了渴爱的依着、弃舍了邪见的依着后，不依着于眼，不依着于耳、鼻、舌、身、意；于色、声、香、味、触、法……于家族、大众、住所……乃至所见、所闻、所觉、所识的诸法，他不依着、不黏着、不趋近、不耽溺、不倾注，已出离、脱离、彻底解脱、解开系缚，以超越了界限的心而住——这就是了知法后而无所依着。巴利

也就是：对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对触的渴爱、对法的渴爱。对于阿拉汉、漏尽者而言——也就是关于“有”见的、关于“无有”见的，关于常见的、关于断见的，以及为了再有的反复、再趣的反复、再出生的反复、再结生的反复、再有身体的反复——这种种渴爱，对他来说已不存在、没有、找不到、不可得，已被断除、彻底斩断、平息、安止，不再能生起，被智慧之火焚尽。因此，不论为了“有”或为了“无有”，他都没有渴爱存在。巴利

他寂静、息止、清凉、全然宁静。我用“这就是寂静者”这句话来宣说、说明、阐明、开示、表述。巴利

从总纲而言，有两种欲：事物欲与烦恼欲……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。遍知事物欲、断除烦恼欲之后——舍断、去除、驱散、终结、令归于无有之后——于诸欲无所期盼、离欲、弃欲、吐弃欲、摆脱欲、断除欲、解脱欲的人；于诸欲远离贪染、无有贪染、舍弃贪染、吐弃贪染、摆脱贪染、断除贪染、解脱贪染的人；是饥渴已消、已寂灭、清凉，领受安乐，以梵行之身而住的人——这即是“于诸欲无所期盼”。巴利

有四种系缚：贪求是身系缚，恶意是身系缚，执取戒禁是身系缚，固执“只有这是真理”是身系缚。对自己见解的贪爱，即是贪求身系缚；对他教说心生憎恨与不满，即是恶恚身系缚；执取自己的戒、誓愿或戒禁，即是执取戒禁身系缚；固执自己的见解“只有这是真理”，即是固执“只有这是真理”身系缚。此是就漏尽的阿拉汉而言。这些系缚于他并不存在，无有，不可得，不可见；已被他断除、彻底斩断、平息、完全宁静、无复能生、智火所焚——故说，系缚在他那里已不存在。巴利

这是指渴爱。它就是一种染着、深染着……（中略）……贪求、贪欲、不善根。何以说visattikā（渴爱之蔓）？因它具此诸义：它遍处附着，故说visattikā；它广布遍满，故说visattikā；它流散蔓延，故说visattikā；它不平正而有危险，故说visattikā；它含毒，故说visattikā；它招引吞没，故说visattikā；它虚伪欺诳，故说visattikā；其根是毒，故说visattikā；其果是苦毒，故说visattikā；享用即服毒，故说visattikā。再者，这种广大的渴爱，在色、声、香、味、触、家、群、住处……乃至一切见、闻、感、知的对象上，遍处附着、扩散开来，故称为visattikā。此人已渡、已越、已超、已胜、已脱此名为visattikā的渴爱之蔓。巴利

因此，世尊如是说：巴利

此处表遮止。此指阿拉汉、漏尽者。句中“儿子”有四种：亲生儿子、田产所养的儿子、过继的儿子、弟子随从的儿子。“牲畜”指羊、鸡、猪、象、牛、马、母驴。“田地”指稻田、麦田、绿豆田、黑绿豆田、大麦田、小麦田、芝麻田。“住宅”指房屋地基、仓库地基、内院地基、后院地基、花园地基、寺院地基。于这样的人，对儿子、牲畜、田地、住宅已无任何执著；这些执著不存在、不可得，已被断除、彻底根绝、安息、不再生起，被智慧之火焚烧殆尽。因此说：“他没有儿子、牲畜，也没有田地、住宅。”巴利

句中“有我”指我见，“无我”指断灭见。“所执取者无有”是说没有可执取的；“应舍弃者无有”是说没有应舍弃的。凡无执取者，即无舍弃；凡无舍弃者，即无执取。阿拉汉已超越执取与舍弃，超越增长与衰退。他已安住，梵行圆满……（中略）……生死轮回已尽，于他再无后有。不论是“有我”还是“无我”，于他皆不可得。巴利

因此，世尊说了：巴利

那些不断生起种种烦恼的人，称为凡夫；那些种种有身见未被破除的人，称为凡夫；那些仰赖种种老师脸色的人，称为凡夫；那些尚未从种种生命状态中超脱出来的人，称为凡夫；那些造作种种不同行为的人，称为凡夫；那些被种种洪流漂没的人，称为凡夫；那些被种种热恼烧灼的人，称为凡夫；那些被种种炽焰焚烧的人，称为凡夫；那些在五种欲乐上贪染、渴求、粘着、沉溺、陷入、系缚、被系缚、被障碍的人，称为凡夫；那些被五盖覆盖、遮蔽、包围、封闭、隐藏、盖住的人，称为凡夫。沙门，是指任何外道出家者、任何过外道生活的人。婆罗门，是指任何称呼别人为“尊者”的人。凡夫或因贪欲而有所言说，或因嗔恨而有所言说，或因愚痴而有所言说，或因傲慢而有所言说，或因邪见而有所言说，或因掉举而有所言说，或因疑惑而有所言说，或因种种随眠烦恼而有所言说，如说“染着之人”、“嗔怒之人”、“愚昧之人”、“被缚之人”、“执取之人”、“散乱之人”、“犹豫之人”、“顽梗之人”——这些行为的造作在他那里已完全断除；由于行为的造作已断除，便不再有任何生命趣向可令他被称为：“地狱众生”、“畜生道众生”、“鬼道众生”、“人”、“天神”、“有色界众生”、“无色界众生”、“有想众生”、“无想众生”、“非想非非想众生”。正因为那个原因不存在，那个条件不存在，那个理由不存在，所以凡夫、沙门、婆罗门，皆无法以此来说他、论他、议他、述他、称他。巴利

“他无有先导”——这是指阿拉汉、已断尽烦恼者。有两种“先导”——渴爱先导与邪见先导。……此为渴爱先导。……此为邪见先导。他的渴爱先导已断除，邪见先导已彻底舍离；由于渴爱先导已断，邪见先导已舍，他不再将渴爱或邪见作为前导而行，不以渴爱为旗帜、不以渴爱为顶端、不以渴爱为尊首，不以邪见为旗帜、不以邪见为顶端、不以邪见为尊首，不依渴爱或邪见而住。因此，他被称为“无有先导者”。巴利

世尊如是说：巴利

离执著、不悭。执著，这称为渴爱。即是贪爱、深重的贪爱……贪婪、欲望、不善根。若有人此执著已断除、已根绝、已平息、已止息、已不再生起、已被智慧之火焚尽，他便称为离执著者。他对色无所贪求……对所见、所闻、所觉、所识的法无所贪求、无所沉溺、无所迷恋、无所固守，他是离执著者、无执著者、已舍执著者、已吐执著者、已脱执著者、已断执著者、已弃执著者，无复渴求……以梵行之身安住——这便是离执著者。不悭，悭有五种：对住处的悭、对家族的悭、对利得的悭、对容貌的悭、对法的悭。凡是这样的……执取，这就称为悭。若有人此悭已断除……他便称为不悭者：离执著、不悭。巴利

“牟尼于上等者中不置一言，于同等者中不置一言，于下劣者中不置一言。”牟尼即此。这称为智慧。这牟尼能超越执着之网。他不说、不讲、不言、不表、不示“我是上等者”，亦不宣称“我是同等者”，亦不宣称“我是下劣者”——牟尼于上等者中不置一言，于同等者中不置一言，于下劣者中不置一言。巴利

“劫”：有两种劫——渴爱劫与见劫……这是渴爱劫……这是见劫。于他，渴爱劫已舍断，见劫已放下；因渴爱劫已舍断、见劫已放下，他不趋向、不靠近、不接近、不抓取、不执著、不固守渴爱劫或见劫——这就是“不趋向劫”。所谓“不可构作者”：劫有两种——渴爱劫与见劫……这是渴爱劫……这是见劫。于他，渴爱劫已舍断，见劫已放下；因渴爱劫已舍断、见劫已放下，他不构作、不产生、不令产生、不生起、不令生起渴爱劫或见劫——这就是“不趋向劫，不可构作”。巴利

因此，世尊说：巴利

关于“阿拉汉、漏尽者”：于他而言，凡是“此属我”或“此属他人”——任何色中所系、受中所系、想中所系、行中所系、识中所系，被执取、被执持、被固着、被耽著、所倾倚的事物，皆不存在，无有……（中略）……被智火焚尽——这便是“于世间无有属己之物”。再者，事物变异时他无忧伤，于已变异之事物亦无忧伤。他于“我眼变异”无忧伤，于“我耳变异”……“我鼻变异”……“我舌变异”……“我身变异”……“我意变异”……“我色变异”……“我声变异”……“我香变异”……“我味变异”……“我触变异”……“我家族变异”……“我眷属变异”……“我住处变异”……“我利养变异”……“我名声变异”……“我称赞变异”……“我乐变异”……“我衣变异”……“我食变异”……“我床座变异”……“我病缘病缘药资具变异”……“我母变异”……“我父变异”……“我兄弟变异”……“我姊妹变异”……“我子变异”……“我女变异”……“我友变异”……“我同僚变异”……“我亲戚变异”……“我血缘亲族变异”，于如是种种皆无忧伤、无疲累、无悲泣、不捶胸哭泣、不陷入迷乱。如是，于无所属亦无忧伤。巴利

再者，当被不寂静的苦受所触、所浸、所遍、所拥有时，他不忧愁、不疲累、不悲泣、不捶胸号泣、不陷入迷乱。被眼病所触、所浸、所遍、所拥有时……被耳病……被鼻病……被舌病……被身病……被头痛……被耳痛……被口病……被牙病……被咳嗽……被哮喘……被感冒……被热病……被老衰……被腹痛……被昏厥……被痢疾……被绞痛……被霍乱……被麻风……被疮疖……被白斑……被肺痨……被癫痫……被癣……被痒……被湿疹……被恶露……被疥癣……被血病……被胆病……被糖尿病……被痔……被疹疱……被痔漏……被胆汁所生之病……被痰所生之病……被风所生之病……被集合所生之病……被季节变化所生之病……被不适防护所生之病……被外来损伤所生之病……被业报所生之病……被寒冷……被炎热……被饥饿……被口渴……被虻、蚊、风、热、爬虫之触所触、所浸、所遍、所拥有时，他不忧愁、不疲累、不悲泣、不捶胸号泣、不陷入迷乱。如此，亦是“于无有者亦不忧愁”。巴利

再者，对于不存在的、没有的、得不到的事物，他不会这样想：“我竟然没有那个！但愿我能拥有它！而我终究得不到它！”如此，他不忧愁，不疲惫，不悲泣，不捶胸哭泣，不陷入迷乱。如此，对没有的事物他也不忧愁。他不因贪欲而行，不因嗔恚而行，不因愚痴而行，不因怖畏而行；不因贪的力量而行，不因嗔的力量而行，不因痴的力量而行，不因慢的力量而行，不因邪见的力量而行，不因掉举的力量而行，不因疑的力量而行，不因随眠的力量而行；也不会被结党的种种法所驱驰、引导、流荡、裹挟——这就是“于法也不随转”。巴利

如此，他便被称为“寂静者”“安息者”“寂止者”“清凉者”“平静者”——因此才说“他确是寂静者”。巴利

因此，世尊说：巴利