14. 《速疾经分别》巴利

现在，将解说《迅速经》的义释——巴利

“我问你，太阳族之裔”：问有三种：未见解明的提问、所见对照的提问、断除疑惑的提问。什么是未见解明的提问？对于法的本来特征，原本未知、未见、未衡量、未审察、未明了、未显现，为了知、见、衡量、审察、明了、显现而提出问题——这就是未见解明的提问。什么是所见对照的提问？对于法的本来特征，已经知、见、衡量、审察、明了、显现，为了与其他智者相互印证而提出问题——这就是所见对照的提问。什么是断除疑惑的提问？对于法的本来特征，原本深陷怀疑、犹豫、两难，心里想着“是这样吗？不是这样吗？到底是什么？怎么回事？”，为了断除疑惑而提出问题——这就是断除疑惑的提问。这就是三种提问。巴利

又有另外三种提问：人的提问、非人的提问、化现者的提问。什么是人的提问？人类来到佛陀、世尊面前请教问题——比丘请教，比丘尼请教，近事男请教，近事女请教，国王们请教，刹帝利们请教，婆罗门们请教，吠舍们请教，首陀罗们请教，在家人请教，出家者请教——这就是人的提问。什么是非人的提问？非人来到佛陀、世尊面前请教问题——龙请教，金翅鸟请教，夜叉请教，阿修罗请教，乾达婆请教，四大天王请教，因陀罗请教，梵天请教，天人们请教——这就是非人的提问。什么是化现者的提问？世尊化现出一个由意所成、具足一切大肢小肢、六根无缺的色身，那个化现者来到佛陀、世尊面前请教问题，世尊为他解说——这就是化现者的提问。这就是三种提问。巴利

另有三类提问：关于自利的提问、关于利他的提问、关于自他两利的提问。 另有三类提问：关于现世利益的提问、关于来世利益的提问、关于究竟利益的提问。 另有三类提问：关于无过失的提问、关于离杂染的提问、关于清净的提问。 另有三类提问：关于过去的提问、关于未来的提问、关于现在的提问。 另有三类提问：关于内的提问、关于外的提问、关于内外的提问。 另有三类提问：关于善的提问、关于不善的提问、关于无记的提问。 另有三类提问：关于蕴的提问、关于界的提问、关于处的提问。 另有三类提问：关于念处的提问、关于正勤的提问、关于神足的提问。 另有三类提问：关于根的提问、关于力的提问、关于觉支的提问。 另有三类提问：关于道的提问、关于果的提问、关于涅槃的提问。巴利

我询问你，请求你，请教你，请你为我阐明。‘请告诉我’——我这样问你。Ādicco，即是指太阳。太阳以种姓而言，是乔达摩（Gotama）；世尊以种姓而言，也是乔达摩。世尊是太阳的种姓亲属，同一种姓。因此，佛陀是太阳的亲属——太阳的亲属，我这样问你。巴利

“大仙宣说远离与寂静之处”：有三种远离：身远离、心远离、依著远离。什么是身远离？此处，比丘亲近远离的住处：山林、树下、山岳、山谷、山洞、坟场、林野、露地、草堆。他以身远离而住。他独自去，独自站，独自坐，独自卧，独自入村托钵，独自返回，独自在隐蔽处坐着，独自经行，独自行走、住止、行动、运作、守护、延续、维持——这即是身远离。巴利

什么是心远离？证入初禅那者，其心远离五盖；证入第二禅那者，其心远离寻伺；证入第三禅那者，其心远离喜；证入第四禅那者，其心远离乐与苦；证入空无边处者，其心远离色想、有对想、种种想；证入识无边处者，其心远离空无边处想；证入无所有处者，其心远离识无边处想；证入非想非非想处者，其心远离无所有处想。入流者心远离有身见、疑、戒禁取，以及见随眠、疑随眠与相应烦恼。一来者心远离粗的欲贪结、瞋恚结，以及粗的欲贪随眠、瞋恚随眠与相应烦恼。不来者心远离微细伴起的欲贪结、瞋恚结，以及微细伴起的欲贪随眠、瞋恚随眠与相应烦恼。阿拉汉心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明，以及慢随眠、有贪随眠、无明随眠与相应烦恼，并于外远离一切相——这是心远离。巴利

什么是依著远离？依著，即烦恼、诸蕴与诸行。依著远离，即那不死、涅槃。也就是一切行的寂止、一切依著的弃舍、渴爱的灭尽、离染、灭、涅槃——这便是依著远离。身远离，乃那些身住远离、乐于出离者所行；心远离，乃那些心得纯净、已达最胜清净者所行；依著远离，乃那些无所依著、已至离行之境界者所行。如此，寂静与寂静之处，即是那不死、涅槃——也就是一切行的寂止、一切依著的弃舍、渴爱的灭尽、离染、灭、涅槃。世尊曾这样说过：“那是寂静之处，那是殊胜之处，即一切行的寂止、一切依著的弃舍、渴爱的灭尽、离染、灭、涅槃。”又以另一种方式说，那些导向证得寂静、触及寂静、实现寂静的法，便是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道——这些被称为寂静之处、救护之处、庇护之处、皈依之处、无畏之处、不动之处、不死之处、涅槃之处。巴利

如此，世尊是大圣者。他寻求、探索、遍求广大的戒蕴，故为大圣者；他寻求、探索、遍求广大的定蕴……广大的慧蕴……广大的解脱蕴……广大的解脱知见蕴，故为大圣者。他寻求、探索、遍求：击破广大的黑暗之聚，破坏广大的颠倒，拔除广大的渴爱之箭，解开广大的见之结缚，击落广大的慢之旗帜，平息广大的造作，度越广大的暴流，放下广大的重担，截断广大的轮回流转，熄灭广大的炽燃，止息广大的热恼，竖起广大的法幢，故为大圣者。他寻求、探索、遍求广大的念处、广大的正勤、广大的神足、广大的根、广大的力、广大的觉支、广大的圣八支道、广大的胜义、不死、涅槃，故为大圣者。又，他为那些具有广大影响力的人所寻求、探索、遍求：“佛陀在何处？世尊在何处？天中之天在何处？人中之雄在何处？”因此，他是大圣者——远离与寂静处的大圣者。巴利

如何通过见、观察、衡量、判定、明了、令其彰现之后，来熄灭自心的贪，熄灭嗔，熄灭痴，熄灭忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、激愤、慢、过慢、憍、放逸，熄灭一切烦恼、一切恶行、一切恐惧、一切热恼、一切炽燃、一切不善的造作，使它们宁静、止息、平息、寂止、止灭？比丘，无论是善凡夫，还是有学比丘，如何通过见而熄灭？巴利

对于四种取，他不执取、不抓取、不执著、不固执。所谓“世间”，指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。所谓“任何事物”，指任何属于色、受、想、行、识的事物——这便是于世间任何事物都无所执取。巴利

因此，那位化现者这样说道：巴利

“世尊说：以慧知戏论之根本‘我是’，应遮止一切戏论”：“戏论”即是戏论之概念。有渴爱戏论之概念，也有邪见戏论之概念。何为渴爱戏论的根源？无明为其根源，不如理作意为其根源，我慢为其根源，无惭为其根源，无愧为其根源，掉举为其根源——这便是渴爱戏论的根源。何为邪见戏论的根源？无明为其根源，不如理作意为其根源，我慢为其根源，无惭为其根源，无愧为其根源，掉举为其根源——这便是邪见戏论的根源。巴利

“世尊”（Bhagavā）是表示恭敬的称呼。又，“世尊”乃已断贪者，已断嗔者，已断痴者，已断慢者，已断见者，已断刺者，已断烦恼者；已分享、分别、详分法宝者，故为“世尊”；作诸有之终结者，故为“世尊”；已修身、修戒、修心、修慧者，故为“世尊”。或者，“世尊”是阿兰若、林野、边远坐卧处——少声、少喧、离人风、堪作人隐密静居、适合独处——的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是衣、钵食、坐卧处、病缘药具的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是四禅那、四无量、四无色定的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是八解脱、八胜处、九次第住定的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是十想修习、十遍处定、入出息念定、不净观的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道的受用者，故为“世尊”；又或者，“世尊”是十如来力、四无所畏、四无碍解、六神通、六佛法的受用者，故为“世尊”。“世尊”这名号不是母亲所取，不是父亲所取，不是兄弟所取，不是姊妹所取，不是朋友同僚所取，不是亲族血亲所取，不是沙门、婆罗门所取，也不是天神所取；这是诸佛世尊于菩提树下，与一切知智的获得同时，所现证、所安立的解脱究竟之名号——即“世尊”。——如是，于根本之戏论计量中，“世尊”如是。巴利

此即名为慧。那慧是了知、……（中略）……不痴、择法、正见。于色有“我是”的慢、“我是”的欲、“我是”的随眠；于受……想……行……于识有“我是”的慢、“我是”的欲、“我是”的随眠。这便是戏论想量的根本。世尊如此说。以慧了知戏论想量的根本与“我是”之慢后，应当阻断、遮止、灭除、平息、令终止、令寂静一切——世尊说，这便是“戏论想量的根本”；以慧了知“我是”之后，阻断一切。巴利

“任何内在的渴爱”——“任何”一词，指尽所有、一切方式、无余、彻底、穷尽地含摄。“内在的渴爱”，即色渴爱……（中略）……法渴爱。若此渴爱从内而生，便称为“内在”。或者，“内在”说的是心：那心、意、思、心脏、净白意、意处、意根、识、识蕴、依此而生起的意识界。此渴爱与心俱行、俱生、相杂、相应，同生、同灭、同依处、同所缘，因此也称为“内在”。这就是任何内在的渴爱。巴利

“时常”。时常是指：恒常地、于一切时、于一切时间、于相续不绝的时光中、于持续不断的时光中，相续不绝、次第相承、如水波连续生起而无间断相续触击，于饭前、于饭后，于初夜、中夜、后夜，于黑月分、白月分，于雨季、冬季、夏季，于生命的早期、中期、后期阶段。“具念者”，由四种因缘而具念：修习身随观念处而具念；修习受随观念处……（中略）……心随观念处……（中略）……法随观念处而具念。又由另四种因缘而具念：以远离失念而具念，以圆满应修之念事而具念，以断除与念相违之诸法而具念，以不忘失念所缘之相而具念。又由另四种因缘而具念：以具足念而具念，以善持念而具念，以于念通达善巧而具念，以于念无退失而具念。又由另四种因缘而具念：以安住故具念，以寂静故具念，以止息故具念，以成就寂静法故具念。以佛随念而具念，以法随念而具念，以僧随念而具念，以戒随念而具念，以施随念而具念，以天随念而具念，以入出息随念而具念，以死随念而具念，以身至念而具念，以寂止随念而具念。此念、随念、忆念，即念的记持性、执持性、不漂散性、不忘失性，是谓念根、念力、正念、念觉支、一乘道——是名为念。以此念而具备、完全具备，亲近、完全亲近，具足、完全具足，成就此念者，则被称为“具念者”。巴利

有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。什么是增上戒学？在此，比丘持戒，依巴帝摩卡防护而安住，具足行与行处，于微细罪亦见怖畏，受持学处而修学。这便是小戒蕴……大戒蕴。戒是基础、开端、行持、防护、律仪、入口、首要，是为了证得诸善法的途径——这就是增上戒学。巴利

什么是增上心学？于此，比丘远离欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。随着寻与伺的止息，内心清净，心得一境，无寻无伺，定中生起喜与乐，进入并安住于第二禅。随着喜的消退，他安住于舍，具念正知，以身感受快乐，进入并安住于圣者们所称的“舍、念、住于乐”的第三禅。由舍离乐、舍离苦，更因先前的喜悦与忧恼已灭尽，进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。这就是增上心学。巴利

什么是增上慧学？于此，比丘具有智慧，他具足能通达生灭、圣洁、具穿透性、并能正确导向苦灭尽的智慧。他如实了知“此是苦”，如实了知“此是苦之集”，如实了知“此是苦之灭”，如实了知“此是导至苦灭之道”。他如实了知“此是漏”，如实了知“此是漏之集”，如实了知“此是漏之灭”，如实了知“此是导至漏灭之道”。这就是增上慧学。巴利

为调伏、对治、断除、平息、弃舍、寂止这些渴爱，他应学习增上戒，也应学习增上心，也应学习增上慧。他应作意这三学而学习，应以了知而学习，应以观察而学习，应以省察而学习，应以决意之心而学习，应以信心胜解而学习，应策励精进而学习，应建立念而学习，应令心入定而学习，应以慧了知而学习。对应证的，应证知而学习；应遍知的，应遍知而学习；应断除的，应断除而学习；应修习的，应修习而学习；应作证的，应作证而学习。他应当奉行、正确奉行、受持而转起。为调伏那些渴爱，他应恒持正念而学习。巴利

因此，世尊这样说——巴利

凡是他了知自己任何德行，无论是善法或无记法。什么是自己的德行呢？如：“我出身高贵家族而出家”、“我出身大富家族而出家”、“我出身巨富家族而出家”、“我在在家与出家众中知名而有声誉”、“我是衣、食、住处、医药资具的获得者”、“我是通晓经教者”、“我是持律者”、“我是说法者”、“我是林野住者”、“我是常乞食者”、“我是着粪扫衣者”、“我是但三衣者”、“我是次第乞食者”、“我是时后不食者”、“我是常坐不卧者”、“我是随遇而安者”、“我是初禅的获得者”、“我是第二禅的获得者”、“我是第三禅的获得者”、“我是第四禅的获得者”、“我是空无边处定的获得者”、“我是识无边处定的获得者”、“我是无所有处定的获得者”、“我是非想非非想处定的获得者”——这些称为自己的德行。凡是他了知、通达、识别、遍知、证知任何自己的德行，他便证知了内在的法。或者，那些属于亲教师或老师的德行，即是外在的。巴利

不应因自己的德行或他人的德行而生起傲慢、顽固、自大、抬高自己、趾高气扬；不应因此生起慢心，不应因此变得僵硬傲慢、高昂着头——总之，不应因此而生慢。巴利

对于具念者、寂静者、善士、佛陀、佛弟子、独觉佛们，那种寂灭未曾宣说、未曾讲述、未曾解说、未曾教示、未曾确立、未曾安立、未曾开显、未曾分别、未曾阐明、未曾昭示——因为那种寂灭，确实未曾为具念者们所宣说。巴利

因此，世尊如是说：巴利

不应依出身、种姓、家世、容貌殊胜、财富、学识、职业、技艺、知识、多闻、辩才，或依其他任何缘由，生起“我较他人殊胜”的慢心。不应以此自以为胜。巴利

不应因出身、种姓……或其他任何缘由，而生起“我是低贱的”这样的卑慢；也不应因出身、种姓、家世、容貌、财富、学问、职业领域、技能领域、知识领域、多闻、辩才，或其他任何缘由，而生起“我是同等的”这样的慢。这就是“低贱的，或同等的”。巴利

因此，世尊说：巴利

他应平息内在的贪，平息内在的嗔，平息内在的痴；平息忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽、诤、慢、过慢、憍、放逸；平息、寂止、止息、熄灭、灭尽一切烦恼、一切恶行、一切粗重、一切热恼、一切灼烧、一切不善行。这即是唯于内在而得寂止。巴利

不从其他途径——从不净道、从邪行道、从不出离道；若不依四念处，不依四正勤，不依四神足，不依五根，不依五力，不依七觉支，不依八圣道，便不应寻求、追求、寻找寂静、寂止、究竟止息、涅槃清凉、寂灭。这就是说，比丘不应从外在寻找寂静。巴利

内在的贪已平息者，内在的嗔已平息者，内在的痴已平息者……乃至一切不善行已平息、已寂止、已究竟止息、已涅槃清凉、证得止灭。这便是内在已寂静者。巴利

“不”表示否定我见，没有“是我”之见；“不”更表示否定断灭见。“没有执取”便没有“应舍”。若还有执取，才会有应舍的对象。而阿拉汉已超越执取之取与舍离之舍，超越增长与退失。他安住圆满，行持圆满……渡越生死轮回，对他来说，不再有再生。巴利

因此，世尊说：巴利

大海深八万四千由旬。其最下方四万由旬之水，为鱼与龟所扰动；最上方四万由旬之水，为风所扰动；中间四万由旬之水，则不摇动、不摇摆、不晃动、不震动、不颤栗、不战栗。它不被推动、不被撞击、不动摇、不被搅乱、不迷茫，全然止息。于此，波浪不起，安住不动，这便是大海。同样，恰如大海的中间部分，波浪不起，安住不动。巴利

再者，七座山之间，有七个深渊大海。其水不摇动、不摇摆、不晃动、不震动、不颤栗、不战栗。不被推动、不被撞击、不动摇、不被搅乱、不迷茫，全然止息。于此，波浪不起，安住不动，这便是大海。同样，恰如大海的中间部分，波浪不起，安住不动。巴利

“如是安住于无动摇者”——“如是”，是譬喻的应用。“安住”：他得时不摇动，失时不摇动；有名时不摇动，无名时不摇动；受称赞时不摇动，遭指责时不摇动；快乐时不摇动，痛苦时不摇动、不摇摆、不晃动、不震动、不颤栗、不战栗——如是安住。“无动摇者”——“动摇”是指渴爱。那种贪、贪染……（中略）……贪求、贪欲、不善根。若一位修行者，其这种动摇、渴爱已被舍断、斩断、完全斩断，止息、平息，不可能再生起，被智慧之火焚烧殆尽，便称为“无动摇者”。因动摇已舍断，故为无动摇者。这样的无动摇者，他得时不被扰动，失时不被扰动；有名时不被扰动，无名时不被扰动；受称赞时不被扰动，遭指责时不被扰动；快乐时不被扰动，痛苦时不被扰动。他不晃动、不震动、不颤栗、不战栗。如是，即是“无动摇者已到达安稳”之状态。巴利

“比丘不应制造膨胀”：即不应制造、不应产生、不应令生、不应造作、不应令造作七种膨胀——贪的膨胀、嗔的膨胀、痴的膨胀、慢的膨胀、邪见的膨胀、烦恼的膨胀、业的膨胀。“在任何地方”：于何处、于何地、于任何情境，无论是自身内部、外部，或是内外之间——比丘于任何处都不应制造膨胀。巴利

因此，世尊如是宣说：巴利

所谓“宣说、讲述、开示、安立、建立、揭示、分别、显明、阐明”——此即是“已宣告”。世尊以五种眼成为开眼者：以肉眼也是开眼者，以天眼也是开眼者，以慧眼也是开眼者，以佛眼也是开眼者，以一切眼也是开眼者。巴利

世尊如何以肉眼而为开眼者？世尊的肉眼具有五种色泽：青色、黄色、赤色、黑色与白色。世尊的眼睫毛及其所依之处，呈青色，极为青净，令人悦意，值得观看，如同亚麻花。其外侧呈黄色，极为黄净，色泽如金，令人悦意，值得观看，如同迦尼迦罗花。世尊两边的眼角呈赤色，极为赤净，令人悦意，值得观看，如同胭脂虫。中间呈黑色，极为黑净，不粗涩有润泽，令人悦意，值得观看，如同阿达利塔迦果。其外侧呈白色，极为白净，洁白明亮，令人悦意，值得观看，如同晨星。凭借此自然、自身、由过去善行之业所生的肉眼，世尊无论昼夜，皆能遍见周围一由旬。即使在四支具足的黑暗中——太阳已落、黑半月伍波萨他日、密林深重、大黑云涌起——于这般四支具足的黑暗里，他亦能遍见周围一由旬。没有任何墙壁、门扇、围墙、山、树丛或藤蔓能障碍他对色法的观见。若有人将一粒芝麻作上标记，投入一车芝麻中，他也能从中取出那粒芝麻。世尊自然的肉眼即如此清净。世尊便是这样以肉眼而为开眼者的。巴利

世尊如何以天眼也成为开眼者？世尊以清净、超越凡人的天眼，看见众生或死或生，或低贱或尊贵，或美丽或丑陋，或往善趣或堕恶趣；他了知众生随业流转：“这些尊者众生具足身恶行，具足语恶行，具足意恶行，诽谤圣者，持有邪见，受持邪见业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些尊者众生具足身善行，具足语善行，具足意善行，不诽谤圣者，持有正见，受持正见业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。”如此，他以清净、超越凡人的天眼，看见众生或死或生，或低贱或尊贵，或美丽或丑陋，或往善趣或堕恶趣；了知众生随业流转。若世尊愿意，能看见一个世界界，能看见两个世界界，能看见三个世界界，能看见四个世界界，能看见五个世界界，能看见十个世界界，能看见二十个世界界，能看见三十个世界界，能看见四十个世界界，能看见五十个世界界，能看见百个世界界，能看见千个小千世界界，能看见二千个中千世界界，能看见三千世界界，能看见大千世界界；凡是世尊愿意见到多少，他就能见到多少。世尊的天眼便是如此清净。世尊正是这样以天眼也成为开眼者。巴利

世尊如何也以慧眼而为明眼者？世尊是大慧者、广慧者、喜慧者、速慧者、利慧者、择法慧者，善于慧的分别，已得分别智，已证无碍解，已得四无畏，持十力，是人中牛王、人中狮子、人中龙、人中良马、人中重担荷负者，是无量智者、无量威力者、无量名声者，是富者、大富者、具财者，是导师、调御者、随导者、教导者、令悟者、令见者、令欢喜者。世尊是未生之道的令生起者，是未现之道的令现起者，是未说之道的宣言者，是道的知者、道的见者、道的善巧者；而今诸弟子是随道而住者，是后得圆满者。巴利

诚然，彼世尊以知者的方式知，以见者的方式见；他已成眼者、智体、法体、梵体，是义的解说者与开显者，是不死的施与者，是法主，是如来。对彼世尊而言，没有任何事物是未知、未见、未了、未证、未被智慧所触及的。举凡过去、未来、现在的所有法，以一切方式，皆现前于佛陀世尊的智慧门前。凡有任何名为“所应引导而了知”的事物——不论是关于己利的事、关于他利的事，或是关于自他双方利益的事；不论是现世的利益，或是来世的利益；不论是浅显的事，或是深奥的事；不论是隐藏的事，还是遮蔽的事；不论是应被引导的事，还是已被引导的事；不论是无过失的事、无烦恼的事、清净的事，还是究竟的事——所有这一切，皆在佛陀的智慧中现起。巴利

佛陀世尊的一切身业，皆随智慧而转；一切语业……一切意业……于过去，佛陀世尊的智慧无有障碍；于未来、于现在，智慧亦无有障碍。有多少所应了知的事物，便有多少智慧；有多少智慧，便有多少所应了知的事物。智慧以所应了知的事物为边际，所应了知的事物以智慧为边际。若超越所应了知的事物，智慧便不再生起；若超越智慧，则无所应了知的事物之范畴。这些法互相以对方为界限而安住。犹如两只匣子的底与盖，当它们紧密合拢时，下方的匣盖不逾越上方，上方的匣盖也不逾越下方，彼此互相以对方为边界而安住；同样地，佛陀世尊的所应了知的事物与智慧，也互相以对方为边界而安住。有多少所应了知的事物，便有多少智慧；有多少智慧，便有多少所应了知的事物。智慧以所应了知的事物为边际，所应了知的事物以智慧为边际。若超越所应了知的事物，智慧便不再生起；若超越智慧，则无所应了知的事物之范畴。这些法互相以对方为界限而安住。巴利

佛陀世尊的智慧遍行于一切法。一切法皆与佛陀世尊的转向、愿望、作意、心的生起相系属。佛陀世尊的智慧遍行于一切众生。世尊了知一切众生的习性，了知他们的随眠，了知他们的行为方式，了知他们的意乐。他清晰地照见：哪些众生尘垢微少、哪些尘垢深重，哪些根性锐利、哪些根性迟钝，哪些品质良善、哪些品质低劣，哪些容易教授、哪些难以教导，以及哪些是堪能者、哪些是不堪能者。包含天、魔、梵天的世间，以及沙门、婆罗门、天人、人类在内的一切众生，悉皆在佛陀的智慧之内运作。巴利

犹如一切鱼龟，乃至巨大的鲸鱼，都在大海之中游弋；同样地，含天、魔、梵天的世间，以及所有沙门、婆罗门、天、人等众生，都在佛陀的智慧之内运作。犹如一切鸟类，乃至毗那多之子金翅鸟，都在天空的范围内翱翔；同样地，即使是那些智慧如同舍利弗（Sāriputta）一般的人，他们的智慧也仅在佛陀智慧的一隅活动。佛陀的智慧遍覆天、人智慧之上而安住，超迈其表。那些刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者，精微敏锐，善于辩论，犹如能射穿毛发的箭手，他们似乎以智慧摧破种种邪见，反复构设问题，前往如来面前，探问那些隐蔽与覆藏之义。世尊为他们解说、回答，揭示缘由；他们听闻之后，便都成为世尊的弟子。那时，世尊就在那里，以智慧显得格外卓越。世尊正是以这样的慧眼，成为具足明澈之眼者。巴利

世尊是如何以佛眼而成为具明澈之眼者的？他以佛眼观察世间时，见到众生：或有尘垢轻微者，或有尘垢深重者；或有根性敏锐者，或有根性迟钝者；或有品质优良者，或有品质低劣者；或有易受教导者，或有难受教导者；或有安住于见其他世间过患与恐怖者，或有未安住于见其他世间过患与恐怖者。正如在青莲花池、红莲花池或白莲花池中，有些青莲花、红莲花或白莲花生于水中、长于水中，尚未长出水面，浸没于水下生长养育；有些青莲花、红莲花或白莲花生于水中、长于水中，恰与水面齐平而安住；有些青莲花、红莲花或白莲花生于水中、长于水中，高高伸出水面，不沾水滴而住立。同样地，世尊以佛眼观察世间时，见到众生：或有尘垢轻微者，或有尘垢深重者；或有根性敏锐者，或有根性迟钝者；或有品质优良者，或有品质低劣者；或有易受教导者，或有难受教导者；或有安住于见其他世间过患与恐怖者，或有未安住于见其他世间过患与恐怖者。世尊了知：“此人是贪欲行者，此人是嗔恚行者，此人是愚痴行者，此人是寻思行者，此人是信行者，此人是智行者。”于贪欲行者，世尊为其宣说不净之法；于嗔恚行者，世尊教导修习慈心；于愚痴行者，世尊令安住于讽诵、提问、适时闻法、适时论义及亲近善知识；于寻思行者，世尊授以入出息念；于信行者，世尊指示能生净信之对象，即佛陀的无上正觉、法的善妙、僧团的善行与戒律；于智行者，世尊指示观禅的所缘——无常相、苦相、无我相。巴利

如此，世尊以佛眼，亦是明澈之眼。巴利

如何说世尊以一切眼而为明澈眼者？那即是一切知智。世尊以此一切知智，具足、圆满具足、到达、圆满到达、证得、圆满证得、成就。巴利

如是，世尊以一切眼，也称为“开眼”——他宣说了“开眼”。巴利

不是凭“据说如此”，不是凭“传闻如此”；不是凭代代相传，不是凭经藏传承；不是凭逻辑推理，不是凭演绎推理，不是凭思辨审察，也不是凭观察思择后的认同；而是自己以证智亲自了知、亲自现见的法——这便称为“现证的法”。 危难的调伏：危难有两种——明显的危难与隐蔽的危难。哪些是明显的危难？狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、狼、水牛、大象、蛇、蝎子、蜈蚣；盗贼、作恶的歹徒或未作恶的歹徒；眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、耳痛、口病、牙病；咳嗽、气喘、鼻炎、发热、衰老症、腹痛、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、脓疮、白斑、肺痨、癫痫、癣、痒、疥疮、疱疹、溃疡；出血热、糖尿病、痔疮、疖子、瘘管；由胆汁引起的病、由痰引起的病、由风引起的病、众因集合所生的病；因气候变迁引起的病、因环境不适引起的病、因外力伤害引起的病、因业报引起的病；寒冷、炎热、饥饿、渴迫、大便、小便；蚊虫、蝇虫、风、日晒、爬虫类的触恼——这些就称为明显的危难。巴利

什么是隐蔽的危难？身恶行、语恶行、意恶行；欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖；贪、嗔、痴；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、犟、逞、慢、过慢、憍、放逸；一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切炽然，以及一切不善行——这些便称为隐蔽的危难。巴利

“危难”是在什么意义上称为危难呢？它们压迫故，称为危难；它们导致退失故，称为危难；它们栖息于其中故，称为危难。如何是它们压迫而称为危难呢？那些危难逼迫、压迫、制伏、淹没、耗尽、碾碎那个人。如此压迫故，便是危难。巴利

为何说它们“导向退堕”而名为障碍呢？那些障碍导致善法的阻碍与退堕。哪些善法？正道、随顺道、不违逆道、不相违道、随义道、法随法道，戒之圆满、根门守护、饮食知量、精勤觉醒、念与正知，以及精勤修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支——对于这些善法，它们构成阻碍，导致退堕。如此，也即是导向退堕，故称障碍。巴利

何以“以彼处为住处”即称为危难？那些邪恶不善法即于此处生起，依附于自体而住。犹如穴居者居于穴，水居者居于水，林居者居于林，树居者居于树；同样，那些邪恶不善法即于此处生起，依附于自体而住。如是，“以彼处为住处”即是危难。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，有弟子、有老师的比丘，便苦恼而住不安乐。诸比丘，为何有弟子、有老师的比丘苦恼而住不安乐呢？诸比丘，在此，比丘眼见到色后，便生起邪恶不善之法，随伴着忆念与意向，能生结缚。那些邪恶不善法便住于他之内、随逐流注于他之内，因此称为‘有弟子’。那些邪恶不善法一再侵袭他、逼迫他，因此称为‘有老师’。”巴利

“再者，诸比丘，比丘耳闻声……鼻嗅香……舌尝味……身感触……意知法之后，便会生起伴随忆念与意向、能系缚的邪恶不善之法。那些邪恶不善之法安住于他内心，并随逐流注，因此称为‘有弟子’。那些邪恶不善之法反复侵袭他、一再侵袭他，因此称为‘有老师’。诸比丘，正是如此，比丘便是有弟子、有老师而住于苦，不得安乐。如是，即是潜伏其中——是为险难。”巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，有此三种内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇雠、内在的杀戮者、内在的对立面。哪三种呢？诸比丘，贪是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇雠、内在的杀戮者、内在的对立面；诸比丘，嗔亦如是；诸比丘，痴是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇雠、内在的杀戮者、内在的对立面。诸比丘，此即三种内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇雠、内在的杀戮者、内在的对立面。”巴利

如此即是那里的种种过患。巴利

这是世尊曾亲口说过的——“大王，一个人内心生起三种法时，必定为他带来不利、痛苦与不安稳的生活。哪三种？大王，贪这种法在一个人的内心中生起时，必定为他带来不利、痛苦与不安稳的生活；大王，嗔这种法……（中略）……大王，痴这种法在一个人的内心中生起时，必定为他带来不利、痛苦与不安稳的生活。大王，正是这三种法，在一个人的内心中生起时，必定为他带来不利、痛苦与不安稳的生活。”巴利

同样，“栖身其中者”即指诸危难。巴利

此是世尊所宣说：巴利

同样地，“在那里潜伏者”即指种种危险。巴利

所谓：调伏诸危险、断除诸危险、平息诸危险、弃舍诸危险、止息诸危险——也就是不死，涅槃。这是现证之法，即危险的调伏。巴利

“请说明行道：正确的行道、随顺的行道、不违逆的行道、不冲突的行道、如义的行道、法随法的行道；于戒完全奉行、于根门善守护、于食知量、专修警寤、具足念与正知；四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，以及涅槃和导向涅槃的行道。请说明、开示、宣说、建立、揭示、分别、阐明、指明——请说明行道。”那位化现的天神对世尊佛陀这样说。或者说：“您所开示、宣说、建立、揭示、分别、阐明、指明的所有法，都是善妙、吉祥、完善、无过失、应当遵行的。尊者，请说明行道吧。”巴利

“防护”是戒，“防护”是依止处、起始、修行、调御、律仪，是诸善法证得的入口与先导。“定”是心的安住、等住、坚住、不散乱、不分散、内心不涣散的状态、寂止、定根、定力、正定。巴利

于是，那位化现的天神说道：巴利

“不以眼放逸。”怎样是眼放逸？在此，有人具有眼放逸，心想：“未见的应当去看，已见的应当跨越而再看更多。”于是他游走于一座园林又一座园林、一座公园又一座公园、一座村庄又一座村庄、一座村落又一座村落、一座城市又一座城市、一个地区又一个地区、一个邦国又一个邦国，心向长途漫游与居无定所的游走，只为观看种种色相。如此也是眼放逸。巴利

又或者，比丘进入村落，行于街上时，不防护根门而行，他看大象，看马，看车，看步兵，看女人，看男人，看男孩，看女孩，看市场，看各家各户的门前，向上看，向下看，向四方张望而行。如此也是眼放逸。巴利

又或者，比丘以眼见色之后，执取总相，执取别相。由于不防护眼根而住，贪欲、忧恼及种种不善法便会渗入。他既不为防护眼根而修习，也不守护眼根，于眼根不加以防护。如此也是眼放逸。巴利

再者，有些沙门、婆罗门享用信众供养的食物之后，便热衷于观看种种表演，并以此为乐，诸如：舞蹈、歌唱、奏乐、戏剧、传说讲述、手击乐、响铃、铜鼓、杂耍、贱民表演、竹竿戏、沐浴戏、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、绵羊斗、斗鸡、斗鹌鹑、棍棒格斗、拳击、摔跤、模拟战、军队集结、列阵、阅兵等。这也属于眼根的放逸。巴利

如何是眼根不放逸？此处，比丘进入村落，在街巷中行走时，防护而行：不注视大象，不注视马，不注视车，不注视步兵，不注视女人，不注视男人，不注视男孩，不注视女孩，不注视市场，不注视各家门口，不向上望，不向下望，不东张西望而行。如此，便非眼根放逸。巴利

又或，比丘眼见色之后，不执取整体相，不执取细部相。若他住于不防护眼根，贪欲、忧恼及恶不善法便会流入。为防护这些法，他精勤修行，守护眼根，于眼根安住防护。如此，便非眼根放逸。巴利

而有受人敬重的沙门与婆罗门，受用了由净信所施的食物之后，不耽著于观看种种杂戏演艺，即：舞蹈、歌唱、音乐、表演、故事……乃至军阵演练等。他从这类杂戏演艺中远离、回避。如此，便非眼根放逸。巴利

他应当舍弃、除去、断除眼中的贪求，令它彻底消失；对于眼中的贪求，应当远离、隔离、回避、出离、脱出、解脱、解缚，以无界限的心而住。这就是：不以双眼去贪求。巴利

所谓“村野之谈”，指的是三十二种无意义的世俗言论，即：谈论国王、谈论盗贼、谈论大臣、谈论军队、谈论恐怖、谈论战争、谈论食物、谈论饮品、谈论衣物、谈论车乘、谈论床具、谈论花鬘、谈论香料、谈论亲戚、谈论村庄、谈论城镇、谈论城市、谈论国土、谈论女人、谈论英雄、谈论街道、谈论井边、谈论先亡祖先、谈论各种琐事、谈论世间起源、谈论海洋起源、谈论“有与无”等。他应当阻断、阻止、防护、守护、保卫、遮蔽对村野之谈的听闻，彻底断除它——这就是：应令耳根不闻村野之谈。巴利

有这些味道：根味、茎味、皮味、叶味、花味、果味，以及酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、可口、不可口、冷、热。有些沙门与婆罗门贪著于味，他们以舌尖遍寻种种味之精华，四处游走。他们得到了酸的又去寻求非酸的，得到了非酸的又去寻求酸的……乃至得到了冷的去寻求热的，得到了热的又去寻求冷的。无论得到什么，他们都不满足，不断地逐求一个又一个。对于合意的味道，他们染著、贪求、沉迷、昏醉、固执、黏着、被系缚、受障碍。而若有人已将这种“味渴爱”断除、彻底根除……乃至被智火焚烧，他便如理思惟之后受用食物，不为嬉戏……而是为了无过失与安稳的安住。巴利

正如为令伤口愈合而涂抹药膏，正如为运载货物而给车轴上油，正如为穿越荒漠而食亲子之肉；同样地，比丘如理思惟后受用食物，不为嬉戏……而是为了无过失与安稳的安住。他应舍弃、除去、灭尽味渴爱，令其不复存在；对于味渴爱应保持远离、隔离、回避、出离、脱离、解脱、解缚，以无界限之心而住——这便是：于诸味不应贪求。巴利

有两种“我执”：渴爱的我执与邪见的我执……这就是渴爱的我执……这就是邪见的我执。舍弃了渴爱的我执，放下了邪见的我执之后，他对于眼不应执取为“我的”，不抓取、不执持、不固著；对于耳……鼻……舌……身……色……声……香……味……触……家族……群党……住所……利养……名声……赞叹……快乐……衣服……饮食……坐卧处……病缘药资具……欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有……过去……未来……现在……所见、所闻、所觉、所识的诸法，都不应执取为“我的”，不抓取、不执持、不固著。所谓“世间中的任何事物”，是指属于色、受、想、行、识的一切。“世间”指的是恶趣世间……乃至处世间——对于这世间中的任何事物，都不应执取为“我的”。巴利

世尊如是说：巴利

“触”：即病触。为病触所触、侵袭、压制而具足；为眼病所触、侵袭、压制而具足，为耳病……（中略）……为鼻病……为舌病……为身病……为头病……为耳病……为口病……为牙病……为咳嗽……为气喘……为鼻炎……为灼热……为发热……为腹病……为昏厥……为痢疾……为绞痛……为霍乱……为麻风……为肿块……为白癜风……为消耗病……为癫痫……为癣……为痒……为疥……为疮……为湿疹……为血病……为胆病……为糖尿病……为痉挛……为脓疱……为瘘疮……为胆所生之病……为痰所生之病……为风所生之病……为三者合起之病……为季节变化所生之病……为不适调养所生之病……为外来伤害所生之病……为业报所生之病……为寒冷……为炎热……为饥饿……为口渴……为大便……为小便……为虻蚊、风、日、蛇类等触所触、侵袭、压制而具足——这就是“当被触所触及时”。巴利

“哀伤”：哀叹、悲泣、哀叹的行为、悲泣的行为、哀叹的状态、悲泣的状态，言语、胡言、乱语、悲鸣、悲鸣的行为、悲鸣的状态——不应造作，不应生起，不应产生，不应令其发生，不应令其完全发生。“任何地方”：无论何处、无论何事、无论哪里，内在、外在，或内外兼具——比丘于一切处皆不应哀伤。巴利

不应渴求欲有，不应渴求色有，不应渴求无色有；不应期盼，不应祈愿，不应贪求——不应对有生起渴求。巴利

同样地，“可怕”也就是指恐惧。世尊曾这样说：“那恐惧、那可怕，必定是不舍弃而来临。”所说的“外部所缘”，是指狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、狼、水牛、马、象、蛇、蝎子、蜈蚣，以及盗贼，或怀恶意的歹徒，无论他们是否已犯下罪行。再以另一种方式说，“恐惧”是指内在由心而生的恐惧、惊怖、战栗、汗毛竖立、心的慌乱与畏缩。它包括对生、老、病、死、国王、盗贼、火、水、自我谴责、他人谴责、刑罚、恶趣、波浪、鳄鱼、漩涡、鲨鱼、生计、恶名、当众紧张、迷醉、堕入恶道的恐惧——即恐惧、惊怖、战栗、汗毛竖立、心的慌乱与畏缩。对于这些可怕的事物，无论是看见或听到，他都不动摇、不震颤、不全身颤抖，不畏惧、不惊恐、不战栗、不害怕，不陷入惊吓；他成为无惧、不畏缩、不惊慌、不逃避的人，安住于已舍断恐惧与可怕、汗毛不再竖立的状态——这就是“对可怕的事物全然不畏惧”。巴利

因此，世尊这样说：巴利

食物，即米饭、粥、炒面粉、鱼、肉。饮料有八种：芒果汁、蒲桃汁、香蕉汁、芭蕉汁、蜂蜜水、葡萄汁、藕根汁、酸枣汁。又有八种饮料：黄果汁、枣汁、酸枣子汁、酥油饮、油饮、乳饮、粥饮、混合汁饮。咀嚼食，指面粉类嚼食、糕点类嚼食、根类嚼食、树皮类嚼食、叶类嚼食、花类嚼食、果类嚼食。衣物有六种衣料：亚麻、棉布、丝绸、羊毛、麻、麻絮。以上是食物、饮料、咀嚼食及衣物的种类。巴利

所谓“获得”，即得到、找到、抵达、寻得、领受。但这并非通过欺骗、谄媚、暗示、威逼利诱，并非为了以利求利，并非通过施舍木头、施舍竹子、施舍钵、施舍花、施舍果、施舍沐浴、施舍香粉、施舍黏土、施舍齿木、施舍漱口水，也非通过逢迎阿谀、豆羹般的甜言、承事侍候、殷勤按摩，非靠宅地占卜、畜生明邪术、肢相术、星相术，非靠充当信使、差遣使者、跑腿作媒，非靠行医、兴建新工程、以钵换钵之食、馈赠回赠，而是通过如法、正当的方式，得到、找到、抵达、寻得、领受——这就是“获得”。对于食物的储存、饮料的储存、衣物的储存、车乘的储存、卧具的储存、香料的储存、资具的储存，他皆不应作、不应办、不应积藏、不应生起、不应令其生起——这就是“获得后，不储藏”。巴利

即使得不到食物，得不到饮品，得不到衣物，得不到家庭支持，得不到随众，得不到住所，得不到利养，得不到名声，得不到称赞，得不到快乐，得不到袈裟，得不到乞食，得不到坐卧处，得不到病缘所需的病缘药资具，得不到看护者，也不应因“我不为人知”的念头而害怕、畏惧、惊恐、恐惧、陷入惊惶；他应当无所畏惧、不退怯、不惊惶、不逃跑，已舍弃怖畏与恐惧，毛发不竖立而安住——对于得不到这一切，毫无惊恐。巴利

因此，世尊这样说：巴利

以初禅那而修习，以第二禅那而修习，以第三禅那而修习，以第四禅那而修习；以有寻有伺之禅那而修习，以无寻唯伺之禅那而修习，以无寻无伺之禅那而修习；以有喜之禅那而修习，以无喜之禅那而修习；以喜俱行之禅那而修习，以舒悦俱行之禅那而修习，以乐俱行之禅那而修习，以舍俱行之禅那而修习；以空之禅那而修习，以无相之禅那而修习，以无愿之禅那而修习；以世间之禅那而修习，以出世间之禅那而修习。乐入禅那，心专一境，敬重最胜义者——此即禅修者。巴利

什么是足散乱呢？于此，有一类人具足这般足散乱的习性：从一座寺院到另一座寺院，从一座园林到另一座园林，从一个村落走到另一个村落，从一个集镇走到另一个集镇，从一座城市走到另一座城市，从一个地区走到另一个地区，从一个国土走到另一个国土，长期游走、不恒住而游荡度日。这便是足散乱。巴利

再者，有比丘即便在僧园之内，也具足足掉散乱的习性——既非为法的目标，亦非因合理的缘由，只是心浮气躁、不平静，便从一所院落走到另一所院落，从一座寺院走到另一座寺院，从一座半覆屋走到另一座半覆屋，从一座殿堂走到另一座殿堂，从一座高楼走到另一座高楼，从一座洞窟走到另一座洞窟，从一座岩窟走到另一座岩窟，从一座茅蓬走到另一座茅蓬，从一座尖顶屋走到另一座尖顶屋，从一座平台走到另一座平台，从一座圆厅走到另一座圆厅，从一座长屋走到另一座长屋，从一座集会厅走到另一座集会厅，从一座圆亭走到另一座圆亭，从一棵树下走到另一棵树下。他又去到其他比丘坐处：若那里有一人，他便成为第二人；若有两人，便成为第三人；若有三人，便成为第四人。他在那里说种种杂语，诸如：王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、车乘论、床座论、花鬘论、香论、亲戚论、村落论、镇论、城市论、国土论、女人论、英雄论、街巷论、井边论、先亡论、种种论、世间传闻、海洋传闻，以及像“有、无”之类的话题。这样也是足散乱。巴利

因此，他应当断除足散乱，舍弃它、根除它、令它不复生起。于足散乱，他应远离、回避、避离、出离、脱开、解缚，以无边际之心而住、而行、而游、而动、而转、而护、而度、而活。他应当喜好独处、乐于独处，内勤心止，不舍禅那，具足观照，增长空寂之处之修习，是禅修者、乐于禅那者、专注一境者、以最胜义为至上者——这位比丘是真正的禅修者，而非足散乱之人。巴利

所谓“追悔”，手的妄动是追悔，脚的妄动是追悔，手脚的妄动是追悔。于不适宜却想“这是适宜的”，于适宜却想“这是不适宜的”，于无过失却想“这是有过失的”，于有过失却想“这是无过失的”。凡此类的后悔性、追悔状态，心的反悔、心的懊恼——这便称为追悔。巴利

再者，追悔——心的反悔、心的懊恼，依两种原因而生起：源于已做与未做。如何依已做与未做而生起追悔——心的反悔、心的懊恼？源于“我做了身恶行，未做身善行”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了语恶行，未做语善行”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了意恶行，未做意善行”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了杀生，未远离杀生”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼；源于“我做了不与取……我做了欲邪行……我做了妄语……我做了离间语……我做了粗恶语……我做了杂秽语……我有贪心……我有瞋心……我抱持邪见，未具足正见”可生起追悔——心的反悔、心的懊恼。如此，依已做与未做而生起追悔——心的反悔、心的懊恼。巴利

或者，以“我在戒行上未得圆满”而生起恶作——心的追悔与恼乱；以“我在守护根门上未得严密”……以“我在饮食上未达知量”……以“我未致力于警觉”……以“我未具备念与正知”……以“我未修习四念处”……以“我未修习四正勤”……以“我未修习四神足”……以“我未修习五根”……以“我未修习五力”……以“我未修习七觉支”……以“我未修习八圣道”……以“我未遍知苦”……以“我未断集”……以“我未修道”……以“我未证灭”而生起恶作——心的追悔与恼乱。因此，对于恶作，应当远离、回避、避离；应当断除恶作，除去它、消灭它、令其不生。对于恶作，他应远离、回避、避离、出离、脱离、解缚，以无边际之心而住——这便是远离恶作。巴利

他应恭敬而行、持续用功、坚定落实，从不懈怠、不弃愿求、不卸重任，于所有善法中都保持不放逸。他如此策励：“我何时能圆满那尚未圆满的戒蕴，又以智慧更善巧地掌握那已圆满的戒蕴呢？”对此，生起意愿、精进、奋发、勇猛、坚持不退、正念、正知、热忱、努力、决意、专念，于一切善法皆不放逸。“我何时能圆满那尚未圆满的定蕴……慧蕴……解脱蕴……解脱知见蕴呢？”
“我何时能遍知那尚未遍知的苦，断除那尚未断除的烦恼，修习那尚未修习的道，证悟那尚未证悟的灭呢？”对此，生起意愿、精进、奋发、勇猛、坚持不退、正念、正知、热忱、努力、决意、专念，于一切善法皆不放逸——如此，应舍离恶作，切莫放逸。巴利

坐具，即坐下时所倚卧的用具，诸如床、椅、垫、草席、皮垫、草铺、叶铺、稻草铺等。卧处，即安歇的住所，诸如精舍、殿楼、半覆屋、高楼、石窟等。这些就是所谓的坐卧之处。巴利

比丘应在那些寂静、无喧闹、人迹罕至、适合独处、堪宜禅修的坐卧处，或经行、或漫步、或安住、或行持，守护道业、维持生命、安稳度日。这就是说，比丘应当在安静之地、坐卧之处安住。巴利

因此，世尊说：巴利

在此，比丘于白昼以经行与端坐，从障碍法当中净化内心；夜晚的初夜分，亦以经行与端坐，从障碍法当中净化内心；中夜分，右胁着地，作狮子卧，脚叠脚，正念正知，作意起身想；后夜分，起身之后，再以经行与端坐，从障碍法当中净化内心。巴利

意思是：应亲近警寤，应遍亲近，应修习，应常修习，应俱修习，应反复修习——即应亲近警寤。巴利

意思是：热忱就是指精进。那属于心的精进策励、出发、前进、努力、奋斗、奋发、勇猛、毅力、坚定、不懈怠的状态、不舍弃意欲、不舍弃责任、承担起责任——这就是精进、精进根、精进力、正勤。以此热忱而具足、圆满具足、到达、圆满到达、具有、圆满具有、具备者，便称为具热忱者。——应亲近警寤，具热忱。巴利

“当舍懈怠、幻术、嬉笑、嬉戏、行淫与妆饰”：所谓“懈怠”：昏沉、昏沉性、昏沉状态、昏沉迟钝，就是懈怠、懈怠性、懈怠状态。幻术是指欺骗的行为。在此，有人以身行恶行后……（中略）……以语、以意行恶行后，为了掩盖它，内心生起邪恶的愿望。他希望“别让人知道我”，思量“别让人知道我”，言语“别让人知道我”，以身努力“别让人知道我”。像这样的变幻、极狡诈、欺骗、蒙骗、隐瞒、环绕隐瞒、覆盖、完全覆盖、遮掩、完全遮掩、不公开、不显露、隐藏、恶行——这就叫做幻术。所谓“嬉笑”：在此，有人过度露齿而笑。世尊曾这样说过：“诸比丘，在圣者的律中，这些过度露齿而笑，就如同幼稚的行为。”巴利

意思是：有两种嬉戏——身的嬉戏与语的嬉戏。什么是身的嬉戏呢？玩象、玩马、玩车、玩弓、玩八道棋、玩十道棋、玩空中游戏、玩绕路游戏、玩贴近游戏、玩打谷场游戏、玩堆沙游戏、玩抽签游戏、玩骰子游戏、玩树叶衣游戏、玩弯木游戏、玩脱环游戏、玩滚轮游戏、玩叶杯游戏、玩小车游戏、玩小弓游戏、玩字母游戏、玩意念游戏、玩如说游戏——这就是身的嬉戏。什么是语的嬉戏呢？口鼓、口悬吊、口瓮、口皱、口贝壶、口镜、戏剧、说唱、歌唱、玩笑——这就是语的嬉戏。巴利

淫欲法，即所谓非法、村法、贱法、粗恶法、与水有关、隐秘、一对一的成就。为何称为淫欲法？因为两者皆染着、沉迷、流漏、被缠扰、心被完全控制，两者的法相似，故称为淫欲法。正如两个争吵的人称为“methuna”，两个争论的人……（中略）……两个说话的人、两个起诤事的人、两个争吵的人、两个论议的人、两个交谈的人，皆称为“methuna”。同样地，两者皆染着、沉迷、流漏、被缠扰、心被完全控制，两者的法相似，故称为淫欲法。巴利

装饰有两种：在家人的装饰与出家人的装饰。何谓在家人的装饰？头发、胡须、花鬘、香料、涂油、首饰、佩饰、衣服、床座、头巾、涂身、揉摩、沐浴、按摩、镜、眼膏、花鬘涂香、面粉、面膏、手环、发髻带、杖管、刀剑、伞盖、彩饰鞋、头巾、宝珠、牦尾拂、白净长边衣等——此为在家人的装饰。何谓出家人的装饰？装饰袈裟、装饰钵、装饰住处，或是对此腐坏身体或外在资具的装饰、妆点、嬉戏、玩耍、贪恋、贪恋性、轻浮、轻浮性——此为出家人的装饰。巴利

他应当断除、去除、灭尽、令不复存在的：懒散、欺骗、嬉笑、游戏、淫欲法，及装饰、随从、眷属、资具——断除懒散、欺骗、嬉笑、游戏，并断除淫欲连同装饰。巴利

所以，世尊这样说：巴利

“不应行阿闼婆咒术、占梦、相术，亦不占星宿”：咒术师们行持咒术：于城邑被围时，或战阵临前时，他们对敌军、怨敌、仇敌兴起灾害，兴起祸患，兴起疾病，令人生起热病，生起绞痛，生起霍乱，生起下痢。咒术师们即如此行持咒术。巴利

解梦者依据梦境作出预言。若有人在清晨时分做梦，其果报如此。在正午时分所做的梦，其果报如此。在傍晚时分所做的梦，其果报如此。在初夜时分所做的梦……在中夜时分所做的梦……在后夜时分所做的梦……靠右侧躺时所做的梦……靠左侧躺时所做的梦……仰卧所做的梦……俯卧所做的梦……梦见月亮……梦见太阳……梦见大海……梦见山中之王须弥山（Sineru）……梦见大象……梦见马……梦见战车……梦见步兵……梦见军队的阵列……梦见令人愉悦的园林……梦见令人愉悦的森林……梦见令人愉悦的土地……梦见令人愉悦的池塘，其果报皆如此。解梦者正是如此依据梦境而作预言。巴利

看相的人预言相状，比如：宝石的相状、棍杖的相状、衣物的相状、剑的相状、箭的相状、弓的相状、武器的相状、女人的相状、男人的相状、少女的相状、少男的相状、女奴的相状、男奴的相状、大象的相状、马的相状、水牛的相状、公牛的相状、阉牛的相状、山羊的相状、公羊的相状、公鸡的相状、鹌鹑的相状、巨蜥的相状、一种耳饰的相状？、乌龟的相状、鹿的相状，像这样的种种情况。看相的人就是这样预言相状的。巴利

占星师以星宿来占断。共有二十八星宿。他们称说：依此星宿，可行入宅；依此星宿，可戴王冠；依此星宿，可办婚嫁；依此星宿，可下种子；依此星宿，可行交合。占星师便是如此以星宿占断的。巴利

他不应修习、从事、行持，亦不应以之为依止——《阿闼婆吠陀》、解梦术、看相术和占星术。同样地，不应接受、学习、忆持、掌握、辨别或运用《阿闼婆吠陀》、解梦术、看相术，乃至占星术。巴利

所谓鸟兽声，即动物的叫声。鸟兽声相师依动物的叫声占断——他们宣称能了知鸟类或四足动物的啼叫与鸣吼之义。鸟兽声相师便是如此依动物叫声占断的。安胎师则令胎儿安住。胎儿由两种因缘不得安稳住胎：因虫类，或因风界失调。他们便施予药物，以消除这些虫类或风界失调的障碍。安胎师便是如此令胎儿安住的。医术有五种：眼耳眼科、外科、内科、驱鬼术、儿科。一位以佛为皈依、以法为皈依、以僧为皈依者，他皈依世尊，世尊亦护念此人。这确实为世尊亲说：“诸比丘，若有比丘虚伪、固执、饶舌、傲慢自大、内心不得安止，他们非我所护念者。诸比丘，那些比丘背离此法与律，且于此法与律中不得增长、增广、广大。然而，诸比丘，若有比丘不虚伪、不饶舌、具慧而坚定、不固执、内心善得安止，他们则是我所护念者。诸比丘，他们不背离此法与律，且于此法与律中得以增长、增广、广大。”巴利

佛弟子不应从事、不应亲近、不应屡屡亲近、不应交际、不应反复从事鸟兽声、怀孕术与医疗；不应行、不应常行、不应受持后而行。换言之，不应执取、不应研习、不应记持、不应忆念、不应审视、不应修习——佛弟子不应从事鸟兽声、怀孕术与医疗。巴利

因此，世尊说：巴利

在此，有些比丘基于出身、基于族姓、基于家世、基于容貌端严、基于财富、基于学识、基于职业、基于技艺、基于知识领域、基于多闻、基于辩才，或基于其他某种事由，而指责、呵责、非难他。当他遭到指责、遭到呵责、遭到非难时，面对指责、呵责、非难，面对恶名与坏名声，他不动摇、不被动摇、不深受动摇，不恐惧、不惊惶、不战栗、不害怕、不陷入惊惧。他应是无畏、不胆怯、不惊慌、不逃跑，已断除害怕与怖畏，已远离身毛竖立的状态而安住——对于指责，他不动摇。巴利

此处，有些比丘由于出身、族姓、家世、容貌端严、财富、学识、职业、技艺、知识领域、多闻、辩才，或其他某种原因而受到称赞、赞扬、称叹、夸奖。当受到称赞、赞扬、称叹、夸奖时，对于这种称赞、赞扬、称叹、夸奖的名声，他不生起骄慢，不生起高傲，不生起慢心，不生起顽固。他不因此而生慢心，不因此而变得僵硬、过于僵硬、昂首挺胸——比丘受到称赞时不应骄慢。巴利

“贪”是指：贪求、贪染的状态、贪著、执著、执著的状态、渴望、贪，这是不善根。“悭”是指：五种吝啬——对住处吝啬……（中略）……执取，名为悭。“嗔”是指：心的嫌恶、反感、对立，愤怒、盛怒、极怒，嗔、嗔恼、极嗔恼，心的损害、意的嗔恼，忿、怒、怒态，嗔、憎、憎态，恼害、害意、害恼，敌对、暴戾、粗鲁，心的不快。“离间语”：于此，有人好说离间语，从这边听闻，为离间这边的人而往那边说；或从那边听闻，为离间那边的人而往这边说。他如此破坏和合者，助长已分裂者，乐于派系、喜好派系、欢喜派系，说能起派系的话——这就称为离间语。巴利

再者，他以两种原因散布离间语：出于讨人欢心，或怀着分裂的意图。出于讨人欢心，如何散布离间语呢？“我将成为此人喜爱的人，成为合他心意的人，成为他信赖的人，成为他亲近的人，成为他知心的人。”像这样，出于讨人欢心而散布离间语。怀着分裂的意图，如何散布离间语呢？“如何令这些人互相对立、分离、成为派别、分为两家、心生二意、成为两派、相互破裂、不再和合，痛苦不安地生活呢？”像这样，怀着分裂的意图而散布离间语。比丘应当驱除、逐出、舍断、除去、灭尽这些，令贪与悭、嗔恚与离间语永不再生。巴利

因此，世尊如是说：巴利

律中所禁止的那些买卖，此处并非所指。如何是安住于买卖？与五众交换钵、衣或其他任何资具时，若以欺诳心，或希求利益而作交换，这便是安住于买卖。如何是不安住于买卖？与五众交换钵、衣或其他资具时，不为欺诳，不希求利益而作交换，这便是不安住于买卖。他不应安住于买卖，不应耽着于买卖；应当舍断买卖、消除买卖、灭尽买卖，令买卖不复存在；应当远离买卖、避开买卖、回避买卖、出离买卖、从买卖中解脱出来、从买卖中解放出来，不与买卖相系，以无量心而住——这便是“不应安住于买卖”。巴利

哪些是导致诽谤的烦恼？有些沙门、婆罗门具有神通、天眼与他心智，他们能从远处看见，虽近在眼前却无人能见，能以心了知他人心；还有些天神也具有神通、天眼与他心智，能从远处看见，虽近在眼前却无人能见，能以心了知他人心。他们或以粗烦恼、中烦恼或细烦恼而作诽谤。什么是粗烦恼？身恶行、语恶行、意恶行——这些称为粗烦恼。什么是中烦恼？欲寻思、嗔寻思、害寻思——这些称为中烦恼。什么是细烦恼？亲属寻思、地域寻思、有关他人的寻思、与怜悯他人相关的寻思、与利养恭敬名誉相关的寻思、与不想被人轻视相关的寻思——这些称为细烦恼。他不应以这些粗、中、细烦恼而作诽谤，不应造作诽谤，不应生起、制造导致诽谤的烦恼；应当舍弃、消除、灭除这些导致诽谤的烦恼，令其不复存在；应当远离、回避、出离、脱离这些导致诽谤的烦恼，从中解脱，不再与之关联，以无边际之心而住。比丘不应在任何地方、于任何事物、于任何境界中造作诽谤——无论是内在，还是外在，乃至内外之间。巴利

“不应执着于村落。”什么是执着于村落？于此，有比丘与村落中的在家人相交而住，同喜同忧：在家人快乐时他也快乐，在家人痛苦时他也痛苦；当有事务需要处理时，他自身也投身其中。如此即是执着于村落。巴利

或者，有比丘于午前时分，著下衣，持钵与衣，入村落或城镇乞食。其身未得守护，其语未得守护，其意未得守护，念未安立，诸根不摄。于是，他处处贪著，处处执取，处处被缚，处处遭遇不幸与灾祸。如此，便是执着于村落。巴利

如何于村落中而不执著？于此，有比丘在村落中与在家人不相混杂而住，不与他们同乐，不与他们同悲，不因快乐之人而快乐，不因痛苦之人而痛苦；若遇有需处理之事，他亦不亲身参与。如此，也是于村落中而不执著。巴利

或者，比丘在午前时分，着下衣，持钵与上衣，进入村落或城镇托钵乞食。他以善加守护的身、善加守护的语、善加守护的意，安立的正念，收摄的诸根而行乞食。他于一切处不粘着，于一切处不抓取，于一切处不被系缚，于一切处不遭遇不幸与灾祸。如此，也是在村落中不执着。即：在村落中，不应粘着，不应抓取，不应被系缚，不应被阻碍；他应是不贪求的、不渴望的、不沉醉的、不深陷的，应离了贪、没了贪、舍了贪……应以如梵天般的自身而住——并且，在村落中不应有执着。巴利

什么是花言巧语？那些依止于利养、恭敬与名声的恶欲者、被欲望所胜者、带着物质之眼者、看重世间法者，对他人所作的言说：迎合之语、奉承之语、蜜语、套近乎之语、过度套近乎之语、讨好之语、过度讨好之语、诱骗之语、过度诱骗之语、爱语、谄媚、如绿豆汤般柔软、如仆从般侍奉、如食人背后之肉。其中，若有一种柔软语、温和语、松弛语、不粗鲁语——这便是花言巧语。巴利

再者，出于两种原因，他会对人花言巧语：将自己放低、将他人抬高而花言巧语；或是将自己抬高、将他人贬低而花言巧语。如何是将自己放低、将他人抬高而花言巧语呢？他会说：“诸位对我恩惠甚多，我是依靠诸位才得以获得衣服、饮食、坐卧处和病患所需的医药资具。其他那些本有意赠我物品或为我做事的人，也都是因为仰赖诸位、看在诸位的情面上。甚至我从父母那里承袭下来的旧名字，也都消失了。我是因为诸位，才被称作某家的常客，或是某某家的常客。”如此，便是将自己放低、将他人抬高而花言巧语。巴利

如何是将自己抬高、将他人贬低而花言巧语呢？他会说：“我对诸位恩惠甚多。你们是因为投靠了我，才皈依了佛、皈依了法、皈依了僧；才远离了杀生，远离了不与取，远离了欲邪行，远离了妄语，远离了诸酒类等放逸之因。是我为你们说法，解答你们的疑惑，为你们解说伍波萨他日，安排各项新的事务。可如今，你们却背弃了我，去恭敬、尊重、尊崇、供养其他比丘！”如此，便是将自己抬高、将他人贬低而花言巧语。巴利

“以利养为原因、以利养为条件、以利养为动机，为了成就利养、令利养圆满，他不应对人花言巧语。他应当将花言巧语断除、驱除、灭尽，令它彻底不再生起。对花言巧语，他应深感不乐、远离、断绝、出离、脱离、解开束缚、不再与之联结，以离边界的广大心而住。”——这是“以利养为原因，不应对人花言巧语”之教说。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

“比丘不应成为夸耀者。”此处，有一类比丘好欲夸耀、喜好炫耀。他如此夸耀、炫耀：“我具足戒”，或“具足仪轨”，或“具足戒与仪轨”，或依出身、家族、家世、容貌俊美、财富、多闻、职业、技艺、学问、博闻、辩才，或其他种种事由而夸耀。“我是从高贵的家族出家者”，“从大富家族出家者”，“从巨富家族出家者”，“我是持经师”，“持律师”，“说法师”，“住阿兰若者”……乃至“我得非想非非想定”，他如此夸耀、炫耀。不应这样夸耀、炫耀，应断除夸耀，驱除它、灭尽它，令它不复存在。应远离夸耀，厌离、离脱、彻底离脱、出离、超脱、彻底解脱、解缚，以心超越界限而住——比丘不应成为夸耀者。巴利

“也不说应酬的言语。”什么是应酬的言语呢？在此，有比丘为了衣服而说应酬的话，为了食物而说应酬的话，为了住处而说应酬的话，为了疗病所需的病缘药资具而说应酬的话——这也称为应酬的言语。巴利

或者，为了衣服、为了食物、为了住处、为了疗病所需的病缘药资具，他说真实语，也说虚妄语；说离间语，也说和合语；说粗恶语，也说柔和语；说杂秽语，也说非杂秽语；乃至念诵咒语——这也称为应酬的言语。又或者，以净信心为他人说法，心中思惟：“啊，但愿他们听我说法，听法之后生起净信，因净信而对我作净信的供养”——这也称为应酬的言语。而且，不应说应酬的话语。即便是最微细的法教言语，也不应说应酬的话，不应讲说，不应开示，不应表达。应舍弃应酬的言语，驱除它、灭尽它，令它不存在。应远离应酬的言语，厌离它、离脱它、彻底离脱，出离、超脱、彻底解脱、解缚，以心超越界限而住——不应说应酬的话语。巴利

“不应学习无惭行为。”所谓无惭，有三种无惭：身无惭、语无惭、意无惭。什么是身无惭呢？在此，有人到了僧团中，也表现出身无惭；到了人群中，也表现出身无惭；在食堂里，也表现出身无惭；在浴室里，也表现出身无惭；在饮水处，也表现出身无惭；进入村落时，也表现出身无惭；进入村落之后，也表现出身无惭。巴利

如何于僧团中展示身的放肆？此处，有人于僧团中，对上座比丘不恭敬：站立时冲撞他们，坐下时冲撞他们；站在他们前面，坐在他们前面；坐于高座；以衣裹头而坐；站着说话，且挥动手臂。这便是如何于僧团中展示身的放肆。巴利

如何于大众中表现身的无惭？在此，有人于大众中，以不恭敬对待上座比丘们：上座比丘们赤脚经行时，他却穿着鞋经行；上座比丘们在低处经行时，他在高处经行；上座比丘们在地面经行时，他在铺设的经行处经行；他站立时也冲撞他们，端坐时也冲撞他们；他站在他们前面，坐在他们前面；他坐在高的座位上；他以衣裹覆头部而坐；他站着说话，且挥动手臂说话。如此，他便在大众中表现了身的无惭。巴利

如何在食堂中表现身的无惭呢？在此，有人于食堂中对上座比丘们不怀恭敬：未经允许便挤入坐下；又以座位排挤新学比丘；站立时冲撞他们，坐着时也冲撞他们；站在他们面前，坐在他们面前；坐于高座；蒙头裹衣而坐；站立说话，挥动手臂说话。他即是这样在食堂中表现了身的无惭。巴利

如何在浴室中展现身体的无惭呢？在此，有人在浴室里不怀敬意地对待上座比丘：他站着时推搡冲撞，坐着时亦推搡冲撞；他偏要站在他们面前，偏要坐在他们面前；他坐于高座；未经请问便添柴火，未经请问便关上门。如此，他在浴室中展现了身体的无惭。巴利

如何在饮水处展现身体的无惭呢？在此，有人在饮水处不怀敬意地对待上座比丘：他下水时推搡冲撞，或抢在他们前面下水；他沐浴时推搡冲撞，或抢在他们前面沐浴，甚至在他们上方沐浴；他上岸时推搡冲撞，或抢在他们前面上岸。如此，他在饮水处展现了身体的无惭。巴利

进入村落时，如何是表现身体上的放纵？于此，有比丘进入村落时，心怀不敬，推搡着长老比丘们走，或抢在长老们前面走，或绕到长老比丘们的前头走。这样进入村落，便是在表现身体上的放纵。巴利

进入村落之后，如何是表现身体上的放纵？于此，有比丘进入村落之后，有人对他说“尊者，请勿进入”，他依然进入；对他说“尊者，请勿站立”，他依然站立；对他说“尊者，请勿坐下”，他依然坐下。他还进入未得许可的地方，站在未得许可的地方，坐在未得许可的地方。那些人家中有隐蔽、遮覆的内室，是良家妇女、良家女儿、良家媳妇、良家少女们所在之处，他也冒失闯入，乃至伸手抚摸孩童的头。如此，进入村落之后，便是在表现身体上的放纵。这些就是身体上的放纵。巴利

什么是口出粗语？在此，有人身处僧团中时，便展露口不择言的轻率；身处大众中时，也展露口不择言的轻率；进入村落时，同样展露口不择言的轻率。那么，身处僧团中时，怎样展露口不择言的轻率呢？在此，有人身处僧团，对那些他内心并不恭敬的长老比丘，既未请示，也未受邀，便擅自为来到寺院的比丘们说法、解答疑问、诵持戒律。他甚至站着说，指手划脚地说。如此，便是在僧团中展露口不择言的轻率。巴利

怎样算是在群体中展现语的放纵呢？在此，有人虽处群体之中，对长老比丘们不怀恭敬、不以为意，于未请问、未被邀请的情形下，便对前来寺院的比丘们说法、解答问题，乃至站着说、挥动手臂说；又对前来寺院的比丘尼、近事男、近事女们说法、解答问题，乃至站着说、挥动手臂说。如此，便是在群体中展现语的放纵。巴利

怎样算是在进入村落之间时展现语的放纵呢？在此，有人进入村落之间后，对某位妇人或少女这般说道：“某名某姓者，你这里可有什么？有粥吗？有饭吗？有嚼食吗？我们有什么可饮、什么可食、什么可嚼的呢？又有什么可给我呢？”他如此胡言乱语。如此，便是进入村落之间时展现语的放纵。这些即是语的放纵。巴利

何谓心的放纵？在此，有一类人，虽非出身高贵家族而出家，心中却将自己与出身高贵家族的出家者等视，认为彼此无别。虽非出身大财富家族而出家，心中却将自己与出身大财富家族的出家者等视。虽非出身巨富家族而出家，心中却将自己与出身巨富家族的出家者等视。虽非精通经教者，心中却将自己与精通经教者等视。虽非持律者，心中却将自己与持律者等视。虽非说法者，心中却将自己与说法者等视。虽非林居者，心中却将自己与林居者等视。虽非乞食者，心中却将自己与乞食者等视。虽非着粪扫衣者，心中却将自己与着粪扫衣者等视。虽非三衣者，心中却将自己与三衣者等视。虽非次第乞食者，心中却将自己与次第乞食者等视。虽非午后不食者，心中却将自己与午后不食者等视。虽非常坐不卧者，心中却将自己与常坐不卧者等视。虽非随遇而安者，心中却将自己与随遇而安者等视。虽未证得初禅者，心中却将自己与证得初禅者等视。虽未证得第二禅者，心中却将自己与证得第二禅者等视。虽未证得第三禅者，心中却将自己与证得第三禅者等视。虽未证得第四禅者，心中却将自己与证得第四禅者等视。虽未证得空无边处定者，心中却将自己与证得空无边处定者等视。虽未证得识无边处定者，心中却将自己与证得识无边处定者等视。虽未证得无所有处定者，心中却将自己与证得无所有处定者等视。虽未证得非想非非想处定者，心中却将自己与证得非想非非想处定者等视，认为彼此无别。这些便称为心的放纵。“于放纵，不应学、不应修、不应行、不应遵、不应执取而后住。于放纵，应当断除、应当驱除、应当消灭、应当令其无有。于放纵，应当远离、不涉入、全然回避、脱离、出离、彻底解脱、解开系缚，以突破界限之心而住。”——是故，于放纵不应修学。巴利

怎样是好争论的谈话？在此，若有人说出这样的话：“你不懂此法与律……（中略）……你若能够，便来驳倒我吧。”而世尊也曾这样说：“目犍连（Moggallāna），若有好争论的谈话，便可预期谈论繁多；谈论繁多，便生掉举；掉举者则不自制；不自制者，心即远离定。”因此，不应讲述、宣说、阐明、表达好争论的谈话；应当断除、驱除、灭除、令其不再生起好争论的谈话；对于好争论的谈话，应保持远离、出离、彻底出离、脱离、超脱、解脱、断除系缚，以无界限之心而安住——这便是不谈论好争论的谈话。巴利

因此，世尊这样说：巴利

妄语，即是虚诳之语。于此，有人身处会堂、众人集会……乃至……为了些许物质利养，故意说出虚诳之言——这称为妄语。又，妄语依三种方式成就：于说妄语之前，他先生起“我将说妄语”之心念；正在说妄语时，他有“我正在说妄语”之心念；说了妄语之后，他有“我说了妄语”之心念。由此三种方式，妄语成就。乃至以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式……以八种方式，妄语成就：于说妄语之前，他先生起“我将说妄语”之心念；正在说妄语时，他有“我正在说妄语”之心念；说了妄语之后，他有“我说了妄语”之心念；并且扭曲见、扭曲容忍、扭曲好乐、扭曲想、扭曲状态——由此八种方式，妄语成就。对于妄语，不应参与、不应涉入、不应造作、不应执取；应当断除、驱除、灭除、令其不复生起。于妄语，应行远离、出离、彻底出离、脱离、超脱、解脱、断除结缚，以无隔碍之心而安住——这就是不陷溺于妄语。巴利

何等为欺诈？在此，有人狡诈、极为虚伪，其中所具的诡诈、诡诈性、欺诈、奸诈、奸诈性、极度诡诈、极度诡诈性——这即名为欺诈。是故，具足正知者，不应造作、不应生起、不应引发、不应产生、不应招致欺诈；应当断除、驱除、灭除、令其不复生起。于欺诈，应行远离、出离、彻底出离、脱离、超脱、解脱、断除结缚，以无隔碍之心而安住——这便是依正知不造作欺诈之道。巴利

“于生活、智慧、戒禁，不应因此轻慢他人”：所谓“atha（又/次）”：这是连词、词语的关联、词语的圆满、字母的聚合、辅音的流畅衔接、词语的次第。在此，有人过着粗劣的生活，却轻视过着精良生活的人，心想：‘这人凭什么过得如此丰厚，竟食用一切——根种子、茎种子、节种子、枝种子，以及第五种种种子？好比以雷劈裂、以牙钳压碎般的沙门精勤。’他便因这种粗劣的生活，看不起过着精良生活的人。巴利

于此，有人过着精良的生活，却轻视那些过着粗劣生活的人，心想：“这人福薄少威，得不到衣、食、住所、医药资具。”他就因自己那精良的生活而轻视过着粗劣生活的人。于此，有具足智慧的人，能为提问者解答问题，他便想：“我具足智慧，其他人并不具足智慧。”他就因那种智慧的具足而轻视别人。于此，有具足戒行的人，安住于防护巴帝摩卡防护，行处具足，于微细罪过亦见怖畏，受持学习诸学处。他便想：“我具足戒行，其他比丘却是破戒者、行恶法者。”他就因那种戒的具足而轻视别人。于此，有具足头陀行的人，或住林野者、或常乞食者、或着粪扫衣者、或但三衣者、或次第乞食者、或过午不食者、或常坐不卧者、或随遇安坐者。他便想：“我具足头陀行，其他人并不具足头陀行。”他就因那种头陀行的具足而轻视别人。因此，不应以粗劣生活、精良生活、智慧具足、戒具足或头陀行具足为缘由，而轻视他人，不应蔑视，不应因此生慢，不应因此变得刚强、极端刚强、昂头傲慢。这即是说——不以生活、智慧、戒与头陀行而轻视他人。巴利

因此，世尊说：巴利

被毁谤、被辱骂、被打击、被轻蔑、被指责、被非难。所谓“外道出家者”，即在此之外，任何已达出家、成就出家者。所谓“凡夫”，即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，无论在家或出家，天人或人类；他们以众多不可喜、不可爱、不可意的言语，辱骂、诽谤、激怒、激恼、伤害、侵害、折磨、加害、杀害、损坏。对这些众多不可喜、不可爱、不可意的言语，听闻、听取、把握、理解——亦即听到从凡夫或沙门而来的种种恼怒言语。巴利

他不以粗鲁、苛刻的话语去回嘴或反驳；别人咒骂他，他不回骂；别人愤怒，他不以怒相对；他不与人争吵，不挑起口角，不制造冲突，不生争执，不引斗诤。他应舍弃、驱除、终止这样的争吵、口角、冲突、争执与斗诤，令其灭尽无余；他从中远离、出离、超脱、解脱、切断缠缚，以无拘无束的心而住——这就是“不以粗恶语回应他们”。巴利

“寂静者”：因贪的寂静、息灭、平息、烧尽、寂灭、消失、轻安，因嗔的……因痴的……因忿怒的……因怨恨的……乃至因一切不善行的寂静、息灭、平息、烧尽、寂灭、消失、轻安，他便是寂静的、安息的、平息的、寂灭的、轻安的——即称作“寂静者”。寂静者不制造、不产生、不生起、不引发、不令出现仇敌、对立、障碍、对手——这便是“寂静者不制造敌对”。巴利

因此，世尊如是说：巴利

“了知此法”：对于已宣说、已开示、已阐明、已建立、已揭示、已分别、已令明了、已开显的法，了知、通达、衡量、抉择、觉了、清晰彻见——这是一种“了知此法”。又或者，对于正道与邪道、正路与歧途、有罪与无罪、劣与胜、黑与白、智者所呵斥与智者所称叹的法，了知、通达、衡量、抉择、觉了、清晰彻见——这是另一种“了知此法”。又或者，对于正行道、随顺行道、不违逆行道、不冲突行道、如义行道、法随法行道；对于圆满受持戒学、守护根门、饮食知量、专修警寤、正念正知；对于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道；以及涅槃与导向涅槃之道，了知、通达、衡量、抉择、觉了、清晰彻见——这是再一种“了知此法”的方式。巴利

审察、详察、衡量、判定、明辨、令之清晰。“一切行无常”……（中略）……“凡是集起之法，皆是灭尽之法”——如此审察、详察、衡量、判定、明辨、令之清晰，即为“审察着的比丘”。比丘于一切时、一切处、一切刹那……（中略）……直至生命尽际。他以四种因成为“具念者”：修习身随观念处而具念……（中略）……他被称为具念者。他应修学三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……（中略）……这便是增上慧学。他应当转起这三学，修习……（中略）……修习、奉行、圆满奉行、受持而安住——这便是：“审察着的比丘，当恒具正念而修学”。巴利

了知贪的寂灭是寂静，了知嗔的寂灭是寂静，了知痴的寂灭是寂静，乃至了知一切不善行之寂灭是寂静；如是知、了知、衡量、审察、辨明、使之显了，即是“了知寂灭是寂静”。巴利

在乔达摩的教法中，在佛陀的教法、胜者的教法、如来的教法、天的教法、阿拉汉的教法中，于诸善法应当恭敬而作、持续而作、坚定而作，不懈怠而行，不舍弃意欲，不舍弃重担：“我何时能圆满未圆满的戒蕴，圆满未圆满的定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴？我何时能遍知未遍知的苦，舍断未舍断的烦恼，修习未修习的道，现证未现证的灭？” 对此的欲、精进、勇猛、奋发、力、不退、念、正知、热诚、努力、决意、勤修、不放逸，于诸善法亦当如此；在乔达摩的教法中不应放逸。巴利

因此，世尊说：巴利

“世尊这样说。”巴利

“所谓‘亲见’：他不是依靠传闻，不是依靠道听途说，不是依靠代代相传，不是依靠通晓经典，不是依靠推论，不是依靠理证，不是依靠反复审察事相，也不是依靠见解上的审视与忍可；而是由自己亲自证知、自内现见的法——他看见了，洞见了，明见了，彻证了。这就叫作‘亲见法而非依于传闻而见’。”巴利

“因此”：即是由于那个缘故，由于那个原因，以那个为条件，以那个为根源。“对于彼世尊的教法”：是指在乔达摩的教法中、在佛陀的教法中、在胜者的教法中、在如来的教法中、在天人的教法中、在阿拉汉的教法中——因此，正是在彼世尊的教法中。巴利

“不放逸”是指恭敬而行持……于诸善法住于不放逸。“常”是指一切时、一切刻……乃至最后的命之蕴聚。“礼敬”是指以身礼敬，或以语礼敬，或以心礼敬；或依如理践行而礼敬，或依随法行而礼敬；尊重、恭敬、崇敬、供养、谦下而行。“学”是指三学——增上戒学、增上心学、增上慧学……此即增上慧学。对于此三学，他忆念思惟而学……乃至对于所应证悟的，为证悟而学；他依此实行、修习、正当行持、纳受而转起。“不放逸者常礼敬而学”：这是对值得尊重者的尊称……所谓世尊，即是如此。因此，不放逸者，常应礼敬而学。巴利

“因此，世尊如此说：”巴利