16. 舍利弗经义释巴利

接下来，将宣说舍利弗（Sāriputta）经义释——巴利

“在此之前，我从未见过。”尊者舍利弗的意思是：从这以前，我从未以这双肉眼、以这个身体见过彼世尊。当世尊在三十三天界珊瑚树下的黄毛石上度过雨安居，为天众围绕，从宝石阶梯中央降下，进入桑咖沙城（Saṅkassa）——这样的景象，我往昔未曾得见。因此他说：“在这以前，我没见过他。”巴利

“Iccāyasmā sāriputto”中，“iti”一词是句子的连接、接合，句子的完整，字母的组合，措辞的流畅，词句的次第排列——这便是“iccāti”。“āyasmā”一词是爱语、敬语，带着恭敬与尊重的称呼——这便是“āyasmā”。“Sāriputto”一词是那位长老的名号、计量、名称、施设、称呼、名字、命名、称号、言辞、表达、称谓——这便是“iccāyasmā sāriputto”（具寿舍利弗）。巴利

“Na”是否定。“Udā”是词与词的连接、词的交织、词的圆满，字母的组合，文句的流畅与词语的次第——称为“udāti”。不论对刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是对在家人、出家人、天人、人类——都不曾从任何人那里听闻过。巴利

如此，他说着美妙、柔和、可爱、动心的言语，其音声和美，犹如迦陵频伽鸟鸣。世尊口中发出的音声具足八种特质：舒展流畅、清楚易懂、甜美悦耳、圆润不散、深沉宏亮。世尊以音声教示大众时，音声不超出大众的范围；世尊是梵音者，说话如同迦陵频伽鸟。这便是“说美妙语”。巴利

导师世尊是商队领袖。犹如商队领袖引领众人度越旷野，度越盗贼出没的旷野，度越猛兽出没的旷野，度越饥馑的旷野，度越缺水的旷野，使其渡越、超出、脱离，抵达安稳之地。同样，导师世尊作为商队领袖，引领众生度越生的旷野，度越老的旷野，度越病的旷野……度越死的旷野……度越愁、悲、苦、忧、恼的旷野，度越贪的旷野、嗔的旷野、痴的旷野、慢的旷野、邪见的旷野、烦恼的旷野、恶行的旷野，度越贪的密林、嗔的密林、痴的密林、慢的密林、邪见的密林、烦恼的密林、恶行的密林，使其渡越、超出、脱离，抵达安稳、不死之境——涅槃。如此，世尊即为商队领袖。巴利

又或者，世尊是引导者、调御者、善劝导者、阐明者、令知见者、观察者、令生净信者。如此，世尊亦是商队领袖。巴利

再者，世尊是未生之道的开创者、未出现之道的生起者、未宣说之道的宣说者；他是知路者、明路者、精通道路者。而今，弟子们沿着这条道路修行，随后证得。就这样，世尊是商队领袖——正是如此，他说美妙之语而为导师。巴利

世尊从兜率天身没，以正念、正知进入母胎。如此，他从兜率天而来，成为众首。巴利

又或者，天人们被称为“满足者”。他们满足、知足、内心喜悦、欢快、充满欣喜与愉悦，从天界来到导师这里。因此，满足者的导师已至。又或者，阿拉汉们被称为“满足者”。他们满足、知足、内心喜悦、誓愿圆满，来到阿拉汉们的导师这里。因此，满足者的导师已至。“导师”即是世尊。导师是众中之师、众中之主；导师护持大众；导师教诫大众；导师教导大众；导师能在众人之中自信而行；导师能使大众听受、倾听并生起智心；导师能令大众脱离不善、安立于善。他是比丘众的导师、比丘尼众的导师、近事男众的导师、近事女众的导师、国王众的导师、刹帝利众的导师、婆罗门众的导师、吠舍众的导师、首陀罗众的导师、天众的导师、梵天众的导师。他是僧团的导师、群众的导师、众中之师。他已到来、抵达、降生桑迦沙城——满足者的导师已经到来。巴利

因此，舍利弗长老说：巴利

这也就是有天的世间、有魔的世间、有梵的世间，以及有沙门、婆罗门、天、人的众生——也就是‘有天的世间’之义。巴利

犹如天人在三十三天波利质多树下的黄毡石座上，见到世尊安坐说法，人们也这样得见；犹如人们得见，天人也这样得见。犹如在天人处显现，在人间也这样显现；犹如在人间显现，在天人处也这样显现。具眼者便是以这众多方式被看见的。再者，正如有些沙门、婆罗门自身未得调伏，却表现出调伏的样子；不寂静，却表现出寂静的样子；未平息，却表现出平息的样子；未入寂灭，却表现出已入寂灭的样子。巴利

世尊并非那样被看见。世尊以真实、如实、真正、如理、无颠倒之体性，已调伏故显现调伏之相，已寂止故显现寂止之相，已平息故显现平息之相，已寂灭故显现寂灭之相。而且，佛陀世尊们的威仪非由造作，誓愿已达圆满。明眼者正是这样看见的。巴利

还有，世尊以清净的声誉、广被称扬的名号，在龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、乾达婆界、四大王天界、帝释天神的天界、梵天界及诸天界中，被称叹为“如是者”“如彼者”，乃至更胜于此。有眼者正是如此得见世尊。巴利

还有，世尊具足十力、四无畏、四无碍解、六神通、六种佛陀法，以其威光、力量、德行、精进与智慧，而为人们所见、所知、所觉了。巴利

明眼者，亦如是显现。巴利

世尊以五种眼为明眼者：以肉眼为明眼者，以天眼为明眼者，以慧眼为明眼者，以佛眼为明眼者，以一切眼为明眼者。巴利

世尊如何以肉眼而为明眼者？世尊的肉眼中具足五种色泽：青、黄、红、黑、白。世尊的眼睫毛所附之处呈青色，青净明澈，悦目可爱，宛如亚麻花。其外围呈黄色，纯净金黄，悦目可爱，宛如迦尼迦罗花。世尊两眼的内角呈红色，极为鲜明，悦目可爱，宛如胭脂虫。中间呈黑色，深黑纯净，不粗糙，清净悦目，宛如黑曜石。其外呈白色，极白明净，白光闪耀，悦目可爱，宛如启明星。世尊以此属于自身、往昔善行之果的寻常肉眼，昼夜均能明见周围一由旬。纵使四种黑暗同时出现：太阳已落山，正值黑半月伍波萨他日，密林幽深，又有大黑云涌起，在此四支黑暗之中，他依然能明见周围一由旬。墙壁、门户、围墙、高山、灌木、藤蔓，皆不能障碍他见色。若将一粒芝麻作上标记，投入满满一车芝麻当中，他也能将其取出。世尊的寻常肉眼便是如此清净。世尊即以此肉眼而为明眼者。巴利

世尊如何以天眼而为具眼者？世尊以清净、超胜人间的天眼，见众生死亡与受生，或劣或胜，或美或丑，或善趣或恶趣；了知众生随其业力而流转——“这些众生具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持邪见，造作邪见之业，身坏命终后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱；或是这些众生具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，具正见，造作正见之业，身坏命终后，生于善趣、天界。”如此，以清净、超胜人间的天眼，见众生死亡与受生，或劣或胜，或美或丑，或善趣或恶趣；了知众生随其业力而流转。若世尊愿意，能见一个世界，能见两个世界，能见三个世界，能见四个世界，能见五个世界，能见十个世界，能见二十个世界，能见三十个世界，能见四十个世界，能见五十个世界，能见一百个世界，乃至小千世界、二千中千世界、三千世界、大千世界，凡所愿见，皆能见之。世尊的天眼便是如此清净。如是，世尊以此天眼而为具眼者。巴利

世尊如何以智慧眼而为具眼者？世尊有大智慧、广博智慧、敏慧、捷慧、利慧、洞彻慧，善巧于智慧的种种判别，已断除无明，证得四无碍解，具足四无所畏，持十力，是伟丈夫、人中之狮、人中之龙、人中良骏、人中健儿，有无限之智、无限之光、无限之誉，是富足者、大财者、具财者，是引导者、教化者、开解者、阐明者、省察者、鼓舞者、令欢喜者。世尊是未生起之道的生起者，未出现之道的出现者，未宣说之道的宣说者，是知道者、了解道者、善巧于道者；而如今，弟子们随道而行，后来而得具足。巴利

世尊能知而遍了知，能见而遍见。他是眼、是智、是法、是梵，是说法者、转法轮者、义利的导引者、不死的施与者、法主、如来。对于世尊，没有什么是未知、未见、未解、未证、智慧未触及的。过去、未来、现在的一切法，以一切行相，悉皆呈现在佛陀世尊的智门之前。凡是应知——即应当了知的：不论自利、利他，抑或自他二利；不论现世利益、来世利益；不论浅显的义理、深奥的义理，隐秘的义理、被覆藏的义理，应被引导而知的义理、已被引导而知的义理，无过失的义理、无烦恼的义理、清净的义理、最高究竟的义理——所有这一切，都在佛陀的智慧之内运转。巴利

佛陀世尊的智慧于过去无有障碍，于未来无有障碍，于现在无有障碍。佛陀世尊所有身业，皆随智慧而转；所有语业……所有意业，佛陀世尊亦皆随智慧而转。有多少应知之境，便有多少智慧；有多少智慧，便有多少应知之境。智慧以应知之境为边际，应知之境以智慧为边际。超越应知之境，智慧便不运转；超越智慧，应知之境的范围亦不存在。这二法互以对方为边际而确立。正如两个严丝合缝、互相紧扣的匣盖，下匣不超于上匣，上匣亦不超于下匣，两者互以对方为边际。同样，佛陀世尊的应知之境与智慧，亦如是以对方为边际而确立。有多少应知之境，便有多少智慧；有多少智慧，便有多少应知之境。智慧以应知之境为边际，应知之境以智慧为边际。超越应知之境，智慧便不运转；超越智慧，应知之境的范围亦不存在。这二法即是这样互以对方为边际而确立。巴利

于一切法，佛陀世尊的智慧皆悉运转。一切法于佛陀世尊，皆系于注意、系于希望、系于作意、系于心念生起。于一切众生，佛陀世尊的智慧皆悉运转。世尊了知一切众生的习性、潜在倾向、性格、意乐，并明辨他们是尘垢微薄还是尘垢深厚，是根器猛利还是根器迟钝，是品质善好还是品质下劣，是易受调教还是难予调教，是有堪能证悟还是无所堪能。含摄天、魔、梵的世间，与沙门、婆罗门、天、人等众，一切皆在佛陀的智慧中运转。巴利

就如同不论何种鱼、龟，乃至大鲸鱼，都在大海的内部游弋；同样地，包含天、魔、梵的世间，以及沙门、婆罗门、天、人等众生，都在佛陀的智慧之内运转。就如同不论何种鸟类，乃至金翅鸟王，都只在虚空的一个区域内翱翔；同样地，即便是像舍利弗那样智慧卓越之人，也仅能在佛陀智慧的一个区域内运化；佛陀的智慧，则遍覆并超越了天与人的一切智慧而住立。那些有智的刹帝利、有智的婆罗门、有智的居士、有智的沙门，他们精明练达，善于论辩，锐利得如同能射穿毛发一般，他们以智慧将各种邪见一一击破后，反复构思问题，来到如来面前，询问那些隐秘、覆藏之事。这些疑问一经世尊解说、作答，其因由便被指出，其根据便被揭示。他们的论说在世尊面前悉皆崩摧。而那时，世尊恰恰就在那里大放光芒，那便是依凭智慧而显现的光芒。世尊便是像这样，以慧眼而成为有眼者。巴利

为何说世尊以佛眼而成为有眼者？世尊以佛眼观察世间，见诸众生：有尘垢微少者，有尘垢深厚者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有禀赋优良者，有禀赋低劣者；有易教导者，有难教导者；又有见后世罪过怖畏而住者，亦有不见后世罪过怖畏而住者。譬如有青莲花池、红莲花池或白莲花池，其中有些青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、自水中抽茎而起，沉没于水下而受滋养；有些青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中，与水面齐平而住；有些青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中，高出水面而住，不为水所沾染。同样地，世尊以佛眼观察世间，见诸众生：有尘垢微少者，有尘垢深厚者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有禀赋优良者，有禀赋低劣者；有易教导者，有难教导者；有见后世罪过怖畏而住者，亦有不见后世罪过怖畏而住者。世尊了知：“此人是贪行者，此人是嗔行者，此人是痴行者，此人是寻思行者，此人是信行者，此人是智行者。”对于贪行者，世尊为其开示不净之教法；对于嗔行者，世尊为其讲授慈心修习；对于痴行者，世尊令其安住于背诵、发问、适时闻法、适时讨论法义及亲近善知识；对于寻思行者，世尊为其讲授入出息念；对于信行者，世尊为其讲授能令生起净信的所缘，即佛陀的善觉、法的善说、僧团的善行道以及自身的戒；对于智行者，世尊为其讲授毗婆舍那的所缘，即无常相、苦相、无我相。巴利

世尊正是这样，以佛眼而成为具眼者。巴利

世尊如何以全眼而为具眼者？“全眼”即是所谓的一切知智。世尊于此一切知智，具足圆满，完全成就。巴利

就这样，世尊因具足一切眼，也被称为“有眼者”——正如眼目明亮者被认出那样。巴利

也就是将这一切贪欲的黑暗、嗔恨的黑暗、愚痴的黑暗、我慢的黑暗、邪见的黑暗、烦恼的黑暗、恶行的黑暗——这些令人目盲、失明、无知、摧坏智慧、招致破坏、不导向涅槃的——全部驱除、驱散、舍弃、断除、消除、灭尽，令它们不复存在。如是，驱尽了一切黑暗。巴利

就这样，世尊以出家而称为独一者，以无伴侣而称为独一者，以断除渴爱而称为独一者，以完全离贪而称为独一者，以完全离嗔而称为独一者，以完全离痴而称为独一者，以完全断尽烦恼而称为独一者，以行于唯一道路而称为独一者，以证悟无上正自觉而称为独一者。巴利

世尊如何以出家而成为独一者？世尊正值青春年少，头发乌黑，处于人生美好的韶华之初，就不顾父母的不情愿，不顾他们泪流满面、哭泣哀号，舍离了亲族，断除了一切居家生活的系缚，断除了妻儿的系缚，断除了亲属的系缚，断除了朋友与同僚的系缚，断除了财物积储的系缚。他剃除须发，披上袈裟，从在家生活出家，进入无家的生活，达到了无所有，独自行动、安住、往来、运作、守护、延续生命。就这样，世尊以出家成为独一者。巴利

世尊如何以无有伴侣而成为独一者？他如此出家之后，便独自前往森林、密林、偏僻、音声稀少、全无喧杂、远离人烟、适宜独处的住所。他独自行走，独自前行，独自站立，独自坐下，独自躺卧，独自进入村落乞食，独自返回，独自在静处坐下，独自经行。他独自行动、安住、往来、运作、守护、延续生命。就这样，世尊以无有伴侣成为独一者。巴利

世尊如何以断除渴爱而成为独一者？他这般独自、无有第二者，不放逸、勇猛精勤、意志坚定地安住，在尼连禅河（Nerañjarā）畔的菩提树下修习大精进，击溃了率领魔军的黑魔——那目奇，亦即放逸者的亲族；他舍断、驱除、灭尽、令其不复存在的是那如网般铺展、粘着的渴爱。巴利

世尊正是以舍断渴爱而为独住者。巴利

世尊何以是究竟离欲者，而为独一？因贪已断，故为究竟离欲者，是独一；因嗔已断，故为究竟离嗔者，是独一；因痴已断，故为究竟离痴者，是独一；因一切烦恼已断，故为究竟无烦恼者，是独一。巴利

世尊如何是已行一乘道者，故而为独一？所谓一乘道，即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。巴利

世尊正是如此，已行于一乘道，故为独一。巴利

为何世尊是独自无师，证悟无上正自觉，故称独一？所谓菩提，即是觉悟，指四道中的智慧、慧根、慧力、择法觉支、审查、观照、正见。世尊依此菩提智觉悟：“一切行悉皆无常”，觉悟：“一切行悉皆是苦”，觉悟：“一切法悉皆无我”；觉悟：“以无明为缘而有行”……（中略）……觉悟：“以生为缘而有老死”；觉悟：“无明灭则行灭”……（中略）……觉悟：“生灭则老死灭”；觉悟：“此是苦”，觉悟：“此是苦之集”，觉悟：“此是苦之灭”，觉悟：“此是趣向苦灭之道”；觉悟：“这些是诸漏”……（中略）……觉悟：“此是趣向诸漏灭尽之道”；觉悟：“这些法应当遍知”……觉悟：“这些法应当断除”……觉悟：“这些法应当修习”……觉悟：“这些法应当亲证”；他觉悟六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离；觉悟五取蕴的集起、灭去、乐味、过患与出离；觉悟四大的集起、灭去、乐味、过患与出离；觉悟：“凡是具有集起性质的法，皆具有灭尽的性质。”巴利

再者，凡是应当了知、应当随了知、应当通达、应当正了知、应当体证、应当触达、应当现证的，这一切他都依觉悟智而了知、随了知、通达、正了知、正等觉、体证、触达、现证。世尊正是如此独自一人，证悟无上正自觉，故为独一。巴利

意思是：他体证了、圆满地体证了、彻证了、触及了、亲自作证了出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐——他独自证得了此乐。巴利

因此，具寿舍利弗说道：巴利

“彼佛陀、无所依者、如如者”：其义为：彼世尊是自生者、无师而悟，于此前从未听闻过的法上，亲自完全觉悟了真理，于此中证得一切智，于诸力中得至自在。‘佛陀’是何含义？觉悟真理，故为佛陀；使众生觉悟，故为佛陀；因一切智而为佛陀；因洞见一切而为佛陀；因不须他人引导而为佛陀；因绽放而为佛陀；以漏尽之义而为佛陀；以无烦恼之义而为佛陀；绝对离贪者，故为佛陀；绝对离嗔者，故为佛陀；绝对离痴者，故为佛陀；绝对无烦恼者，故为佛陀；行于唯一之道者，故为佛陀；独自一人对无上正自觉完全觉悟者，故为佛陀；由破无觉悟、证得觉悟，故为佛陀。‘佛陀’此名，非母亲所起，非父亲所起，非兄弟所起，非姊妹所起，非朋友同僚所起，非亲戚血亲所起，非沙门婆罗门所起，亦非诸天神所起。这是诸佛、诸世尊在觉悟之树下，随一切智之智的证得而亲自作证的终极解脱施设，即所谓‘佛陀’——此即是佛陀。‘依赖’有两种：渴爱的依赖和邪见的依赖。什么是渴爱的依赖？凡依渴爱所划定的界限、范围、边际而执取、据为己有者——这是我的，这是我的，这般程度是我的，这般范畴是我的；我的色、声、香、味、触；铺盖、衣物、婢仆奴隶、山羊绵羊、鸡与猪、象牛马驴；田地、宅地、金银钱财；村庄、村落、王都、国土与地方、府库与仓廪；乃至整个大地，皆因渴爱之力而据为己有。凡此一百零八种渴爱之所行——这便是渴爱的依赖。巴利

什么是见依赖？即依二十种事而有的有身见，依十种事而有的邪见，依十种事而有的边执见。凡是像这样的见、见趣、见稠林、见荒野、见扭曲、见动摇、见结缚、执取、领受、固著、把捉、邪道、歧途、邪性、外道依处、颠倒执、错误执、迷乱执、邪执——“于不真实中执为真实”，乃至六十二见趣——这称为见依赖。巴利

佛陀世尊，渴爱之依已断，见之依已舍；由渴爱依断、见依舍故，世尊于眼无所依，于耳、鼻、舌、身、意无所依；于色、声、香、味、触、法，于家族、群体、住处、利养、名声、称赞、快乐、衣服、施食、卧坐处、病缘药资具，于欲界、色界、无色界，于欲有、色有、无色有，于想有、无想有、非想非非想有，于一蕴有、四蕴有、五蕴有，于过去、未来、现在，于所见、所闻、所觉、所识之法——不依、不附、不粘、不近、不耽、不注，已出离、已脱离、已完全解脱、离系，以无界心而住。此即无依之佛陀。巴利

世尊由五种行相而为如如者：于可意不可意，是如如者；已舍故，是如如者；已越故，是如如者；已脱故，是如如者；依其所说，是如如者。巴利

世尊云何于可意不可意为如如者？世尊于得利时是如如者，于失利时是如如者；于有名声时是如如者，于无名声时是如如者；于称赞时是如如者，于讥毁时是如如者；于快乐时是如如者，于痛苦时是如如者。纵或以香涂其手臂，或以刀削其手臂，于前者无贪，于后者无瞋；彼已断尽随顺与反感，超越褒扬与贬抑，越过顺从与违逆。世尊正是这样于可意不可意为如如者。巴利

世尊怎样是在已舍弃上恒常如如者呢？世尊已舍弃、已吐弃、已解除、已断除、已脱离贪；嗔、痴，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、好斗、慢、过慢、骄逸、放逸，一切烦恼、一切恶行、一切畏惧、一切热恼、一切炽然、一切不善行，皆已舍弃、吐弃、解除、断除、脱离。世尊就是这样在已舍弃上恒常如如者。巴利

世尊作为已渡越的如如者，是怎样的呢？世尊已渡过欲流，已渡过有流，已渡过见流，已渡过无明流，已渡过一切轮回之道，已渡越、已超出、已出离、已超越、已最极超越、已度过。他已住于圆满的梵行，修行已然圆满，到达旅途的终点，到达方向的尽头，达到究竟，已守护梵行，获得最上之见，已修习道，已断除烦恼，证得不退转，现证灭尽。他已遍知苦，已断除集，已修习道，已现证灭。应证知的，他已证知；应遍知的，他已遍知；应断除的，他已断除；应修习的，他已修习；应现证的，他已现证。他已除去门闩，填平沟壕，拔除柱桩，解开闩锁，成为圣者，降下旗帜，卸下重担，离系，断除五下分结，具足六支，守护一，有四依止，舍离对真谛的偏执，息灭寻求，思惟无浊，身行已寂静，心善解脱，慧善解脱，成为完全者，住于梵行已竟，是无上士、最上士，已达最上成就。他不积蓄，也不减损；安住于不减损后，既不丢弃，也不执取；安住于丢弃后，既不缝织，也不积聚；安住于不积聚后，既不吹散，也不熏染；安住于吹散后，由于具足无学的戒蕴而安立，由于具足无学的定蕴而安立，由于具足无学的慧蕴而安立，由于具足无学的解脱蕴而安立，由于具足无学的解脱知见蕴而安立；安住于已履行真实，安住于超越动摇，安住于烧尽烦恼之火，安住于无所住著，安住于所作已办，安住于享受解脱，安住于慈心的清净，安住于悲心的清净，安住于喜心的清净，安住于舍心的清净，安住于究竟清净，安住于不以任何物为我的清净，安住于已解脱，安住于已满足，安住于蕴的边际，安住于界的边际，安住于处的边际，安住于趣的边际，安住于生的边际，安住于结生的边际，安住于有的边际，安住于轮回的边际，安住于流转的边际，安住于最后存在，安住于最后的聚集，安住于最后之身——这就是世尊。巴利

因此，世尊被称为已渡越的如如者。巴利

世尊如何被称为已解脱的如如者呢？世尊的心，已从贪中解脱、脱离、彻底解脱；心已从嗔中……心已从痴中……从忿怒……从怨恨……从覆藏……从专横……从嫉妒……从悭吝……从虚伪……从狡诈……从固执……从执拗……从慢……从过慢……从骄逸……从放逸……从一切烦恼……从一切恶行……从一切障碍……从一切热恼……从一切煎熬……从一切不善造作中，解脱、脱离、彻底解脱。如此，世尊被称为已解脱的如如者。巴利

世尊何以依其所说而称如如者？世尊因具足戒，故得“持戒者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足信，故得“有信者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足精进，故得“精进者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足念，故得“具念者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足定，故得“得定者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足慧，故得“具慧者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足明，故得“三明者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足神通，故得“六神通者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足十力，故得“十力者”之称，是即依其所说而成如如者。如是，世尊依其所说而成如如者。这便是那无依的佛陀，如如者。巴利

“我非诡诈者，我非来众中者。”诡诈者，即三种诡诈事：依受用资具所成的诡诈事，依举止仪态所成的诡诈事，依旁敲侧击语所成的诡诈事。巴利

什么是“以受用资具为诈骗事”？在此，有在家众以衣服、饮食、住处、生病所需的病缘药资具来邀请某位比丘。那位比丘恶欲、为渴爱所败坏，心中想要得到更多的衣服、饮食、住处、生病所需的病缘药资具，因此他拒绝衣服，拒绝饮食，拒绝住处，拒绝生病所需的病缘药资具。他这样说：“对沙门来说，用贵重的衣服做什么？合适的是，沙门从坟场、垃圾堆或店铺捡来破布，缝成桑喀帝衣而穿着。对沙门来说，用贵重的饮食做什么？合适的是，沙门依团食乞食维生，靠拾取落穗的方式而过活。对沙门来说，用贵重的住处做什么？合适的是，沙门成为树下住者、坟场住者或露地住者。对沙门来说，用贵重的生病病缘药资具做什么？合适的是，沙门用陈年牛尿、用一片诃子果来作药。”于是，他穿着粗糙的衣服，食用粗糙的饮食，住用粗糙的住处，使用粗糙的生病病缘药资具。那些在家众因此这样认定他：“这位沙门是少欲者、知足者、远离者、不混杂者、精进者、持头陀行者。”于是便再三再四地以衣服、饮食、住处、生病所需的病缘药资具来邀请他。他接着这样说：“三事现前，具信善男子能生众多福：信者现前，具信善男子能生众多福；施物现前，具信善男子能生众多福；应供者现前，具信善男子能生众多福。你们既有这份信心，施物也已现成，而我便是受者。倘若我不接受，你们便会与福德无缘；这些于我并无所需，只是出于对你们的悲悯，我才领受。”于是，他领受了许多衣服，领受了许多饮食，领受了许多住处，领受了许多生病所需的病缘药资具。凡如此这般的蹙眉作态、装模作样、诈骗、瞒骗、欺诈之相——这就称为“以受用资具为诈骗事”。巴利

什么是名为“威仪欺诈事”？在此，有一类人恶欲、为贪所败，心想“愿人们这样尊敬我”，便装点行走的姿态，装点站立的姿态，装点安坐的姿态，装点躺卧的姿态；他刻意而行，刻意而住，刻意而坐，刻意而卧；示现入定之相而行，示现入定之相而住，示现入定之相而坐，示现入定之相而卧；他扮作惯于修习禅那的模样。凡是如此这般的威仪故作、矫饰、造作、装模作样、做作之态、欺诳、瞒骗、诈伪——这就称为“威仪欺诈事”。巴利

什么是“以周边暗示语为诈骗事”？在此，有一类人恶欲、为欲所败坏，心中希求称誉：“愿人们这样称誉我。”他便说些依止于圣法的话语。他说：“穿着如此袈裟的人，即是有大威德的沙门。”他说：“持用如此钵的人……持用如此小铁盆的人……使用如此水滤的人……使用如此滤水囊的人……使用如此钥匙的人……穿着如此鞋履的人……系着如此腰带的人……使用如此系绳的人，即是有大威德的沙门。”他说：“拥有如此亲教师的人，即是有大威德的沙门。”他说：“拥有如此导师的人……拥有如此同亲教师的人……拥有如此同导师的人……拥有如此朋友的人……拥有如此相识的人……拥有如此同伴的人……拥有如此同道的人，即是有大威德的沙门。”他说：“住在如此寺院的人……住在如此半独立屋的人……住在如此殿堂的人……住在如此高楼的人……住在如此石窟的人……住在如此山洞的人……住在如此小屋的人……住在如此尖顶屋的人……住在如此露台的人……住在如此亭阁的人……住在如此长屋的人……住在如此集会堂的人……住在如此棚舍的人……住在如此树下的人，即是有大威德的沙门。”巴利

或者又这样，他装成冷漠刻薄的样子，装模作样，是个骗子、巧言令色的人，凭着一张嘴被称誉道：“这位沙门是这些如此这般定境成就的获得者。”他谈论那种深奥、隐秘、微妙、潜藏、出世间、联系于空性的言论。凡是如此这般的装模作样、做作之态、欺骗、瞒骗、欺诈的状态——这就称为周边谈论所摄的诡诈事。对佛陀、世尊来说，这三种诈骗事已被断除、被根绝、被止息、被寂止，不可能再生起，已被智火烧尽。因此，佛陀是不行诈骗的——没有诈骗。巴利

“导师”：世尊即是导师。他被称为大众的老师，故称导师；是大众的教主，故称导师；照顾大众，故称导师；教诫大众，故称导师；教导大众，故称导师；善巧地亲近大众，故称导师；大众对他倾听、专注、用心领悟，故称导师；他能令大众从恶法中出离，安立于善法，故称导师。他是比丘大众的导师，是比丘尼大众的导师，是近事男大众的导师，是近事女大众的导师，是国王大众的导师，是刹帝利大众的导师，是婆罗门大众的导师，是吠舍大众的导师，是首陀罗大众的导师，是梵天大众的导师，是天神大众的导师。他是拥有大众的导师、带领大众的导师。“来”：即已到达、已近前、已抵达僧伽舍城。巴利

“在此，许多被束缚者”：指众多的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天神、人类。“被束缚者”意为被系缚的人、依附他活者、仆从、弟子——这便是“在此，许多被束缚者”的意思。巴利

“我是带着问题而来的”：意即我因有问题而来，为了提问而来，为了听问题而来。这是“带着问题而来”的一种含义。又或者，对于那些希求问题者、想提问者、想听问题者，他们的到来、前行、近前、承事，便称为“带着问题而来”。这又是另一种含义。还有，“你有回答问题的能力，能够胜任，堪能将我所问的内容宣说、解释清楚——请担起这个任务吧”，这同样是“带着问题而来”的一种含义。巴利

因此，舍利弗长老说道：巴利

“比丘”者，是说凡夫善士比丘，或有学比丘。“厌离”者，于生起厌离、排斥、羞愧、厌恶；于老、于病、于死、于忧愁、于悲泣、于苦、于忧、于恼起厌离、排斥、羞愧、厌恶；于地狱苦、畜生界苦、饿鬼界苦、人界苦、入胎根本苦、住胎根本苦、出胎根本苦、生后系缚苦、生后为他所制苦、自所作苦、他所作苦、苦苦、行苦、变易苦；于眼病苦、耳病苦、鼻病苦、舌病苦、身病苦、头痛苦、耳疾苦、口病苦、齿病苦、咳嗽、喘息、鼻塞、发热、衰老、腹痛、昏厥、下痢、绞痛、霍乱、麻风、肿疡、白斑、肺痨、癫痫、癣、疥、痒、抓伤、皲裂、出血、胆汁病、糖尿病、疔疮、脓疱、瘘管、胆汁所生病、痰所生病、风所生病、集合所生病、时节变化所生病、不适行所生病、外伤所生病、业报所生病、寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便、蚊虻风吹日晒爬虫触所生苦；于母死苦、父死苦、兄弟死苦、姐妹死苦、子死苦、女死苦、亲戚衰败、财产衰败、疾病衰败、戒衰败、见衰败而起厌离、排斥、羞愧、厌恶——这便是比丘的厌离。巴利

“他亲近空坐处”——“坐处”是指他坐下之处：床、椅子、褥垫、草席、皮片、草铺、叶铺、秆铺。那个坐处，因为不见不合适的色相，而是空的、寂静的、远离的；因为不闻不合适的声音，而是空的、寂静的、远离的；因为不接触不合适的五种欲乐，而是空的、寂静的、远离的。对于这样远离的坐处，他亲近、交往、依止、运用、结交、奉侍——这就是亲近空的坐处。巴利

“树下”即指树下；“坟场”即指坟场——或树下，或坟场。“山”即指山；“河谷”即指河谷；“山洞”即指山洞。山与山之间的空隙，称为山崖——或在山洞之中。巴利

是故，舍利弗长老如是说：巴利

“种种”：指不同种类，下劣的、殊胜的，巧妙的、低劣的（床座）。“卧具”：指住处、精舍、平顶屋、殿堂、楼阁、山洞等种种卧具。“多少”：指多少、鸣叫、吼叫、发出声音；或指几个、若干、有多少、有多少数量。其中，“多少恐怖”：指狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、狼、水牛、象、蛇、蝎子、蜈蚣，或盗贼，或普通人，或已造业的、或未造业的。巴利

“那些比丘，见到这些恐怖或听闻这些恐怖时，不颤栗、不惊惶、不遍惊惶、不害怕、不畏惧、不全然畏惧、不恐惧、不生起恐怖，他无畏、不惊呆、不惊恐、不逃跑，已舍弃怖畏与恐怖，已无毛发竖立而安住——这样的比丘，不会颤栗。”巴利

所谓“无声响、少噪音、空旷、人迹罕至、适合独处”的住处，正是指这种噪音稀少的住处。巴利

因此，舍利弗长老说：巴利

“多少”：指数量、有多少、几何、有多大量。障碍有两种：公开的障碍与隐蔽的障碍。什么是公开的障碍？狮子、老虎、豹、熊、土狼、狼、水牛、大象、蛇、蝎子、蜈蚣；或盗贼、或凶手，或曾作恶者，或未作恶者；眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳廓病、口病、牙病；咳嗽、哮喘、鼻炎、内热、疟疾、腹痛、晕厥、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、疮、白癜风、肺痨、癫痫、癣、疥、痒疹、抓伤、皲裂、血症、胆病、糖尿病、痔疮、疖子、瘘管、胆源性疾病……乃至寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便、蚊虻、风、日、爬虫类的接触——这些称为公开的障碍。巴利

什么是隐蔽的危难？身恶行、语恶行、意恶行；欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖；贪、嗔、痴；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、犟、逞、慢、过慢、憍、放逸；一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切炽然，以及一切不善行——这些便称为隐蔽的危难。巴利

以何义而名为‘危险’？它们压迫于人，故为危险；它们导致退失，故为危险；它们依止于彼处，故为危险。巴利

为何说“它们压迫人”而称为危险呢？那些危险压迫此人、征服他、压倒他、淹没他、耗尽他、碾碎他。由此，“它们压迫人”——即是危险。巴利

如何是“它们导致退失”而称为危难呢？这些危难对善法的障碍与退失起作用。对哪些善法呢？对正行道、随顺行道、不违逆行道、不冲突行道、如法行道、法随法行道；对於戒的圆满行持、根的守护、饮食知量、精勤警寤、正念正知；对四念处的修习、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道的修习——对于这些善法，它们起障碍与退失的作用。如是，“它们导致退失”便是危难。巴利

如何是‘它们依止于彼处’故为危险呢？当知，就在彼身心中，这些邪恶不善法依止于自体而生起。譬如洞穴中，有依洞穴而栖息的众生；水中，有依水而栖息的众生；林中，有依林而栖息的众生；树上，有依树而栖息的众生；同样地，就在彼身心中，这些邪恶不善法依止于自体而生起。如此，‘它们依止于彼处’即为危险。巴利

这便是世尊所说：巴利

“诸比丘，有弟子且有老师的比丘，住于痛苦，不得安稳。诸比丘，怎样的比丘是有弟子且有老师，住于痛苦，不得安稳呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色之后，邪恶不善、伴随忆念思惟、导致结缚之法便生起。那些邪恶不善法住于他的心中，随逐流入，因此，他便被称为‘有弟子’。那些邪恶不善法侵袭他、向他猛冲，因此，他便被称为‘有老师’。巴利

“再者，比丘们，当比丘耳闻声已……鼻嗅香已……舌尝味已……身触触已……意知法已，若生起邪恶不善之法、与忆念思惟相应的结缚法，这些邪恶不善之法便住在他的内部，随之流入。因此，他被称为‘有同住者’。这些邪恶不善之法侵袭他、再三侵袭他。因此，他被称为‘有老师者’。比丘们，正是如此，比丘有同住者、有老师者，便过着痛苦、不安乐的生活。这就是存在于那处的种种险难。”巴利

此是世尊所说：巴利

“诸比丘，有这三种内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者。哪三种？诸比丘，贪是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者；嗔，诸比丘，是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者；痴，诸比丘，是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者。诸比丘，这便是三种内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者。巴利

如此便是其中之怖畏。这是世尊所说：巴利

“大王，有三种法，当在一个人内心中生起时，会带来无益、痛苦与不安乐的生活。哪三种？大王，贪这种法，当在一个人内心中生起时，会带来无益、痛苦与不安乐的生活；嗔这种法……（中略）……痴这种法，当在一个人内心中生起时，会带来无益、痛苦与不安乐的生活。大王，这便是三种在内心生起时，会带来无益、痛苦与不安乐生活的法。”巴利

就这样，在那里安住——这便是种种险难。巴利

此乃世尊所说：巴利

如此，于彼处安住——意指种种险难。（问：）人世间有多少险难？巴利

所谓“未曾到达的方向”，是指不死的涅槃。涅槃即是：一切行的止息，一切依着的彻底弃舍，渴爱的灭尽，离染，寂灭。那方向，过去从未抵达；在这漫长的流转中，从未有人到达。巴利

“走向、行进、迈向那从未到过的方向”——此言，这位行者正走向那从未到过的方向。巴利

“如果他能战胜种种险难，压倒它们，吞没它们，彻底制服它们，粉碎它们”——这是说，这位比丘能够克服。巴利

“偏僻的坐卧处”：指边际、荒僻、边地，或山岩的尽头、森林的尽头、河流的尽头、水边，那些不耕作、不播种的地方；越过人群的边界，人们不常到访的坐卧之处，这就称为偏僻的坐卧处。巴利

长老舍利弗尊者这样说：巴利

他问：比丘应具备怎样的言语方式、怎样的言语状态、怎样的言语形式、怎样的言语特征，方为具足语清净？什么是语清净？在此，比丘断除妄语，远离妄语，是说实话者、真实而前后一贯者、堪可信赖者、不欺诳世间者。他断除离间语，远离离间语，不会为了离间这群人而将此处听到的话语传到彼处去说，也不会为了离间那群人而将彼处听到的话语传到此处来说；他是离间者的调和者，和合者的助长者，喜爱和合，乐于和合，欣乐和合，说促成和合的话语。他断除粗恶语，远离粗恶语，凡有所说，温和、悦耳、亲切、深入人心、彬彬有礼，为众人所喜爱、令众人欢喜，他说的正是这样的话语。他断除杂秽语，远离杂秽语，是应时说话者、说真实语者、说有义语者、说法者、说律者，所说的话语值得珍视，合时、有依据、有分寸、与义相应。他具足这四种语善行，言语远离四种过失，对于三十二种畜生论，他远离、回避、戒绝、脱离、摆脱、解脱、不系着，以超越界限之心而安住。他谈论十种论事，即：少欲论、知足论、远离论、不杂处论、精勤策励论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论。他还谈论念住论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论。于言语上，无论何处，他都已善备、已训练、守护、保护、防护、收摄——这就是语清净。他应当具足这样的语清净，他的言语方式正应如此。巴利

他问：“比丘应以怎样的行境、怎样的行境状态、怎样的行境形式、怎样的行境特征，才名为具足行境？”有行境，也有非行境。巴利

什么是非行境？在此，有人依妓女为行境，或依寡妇为行境，或依成年未婚女子为行境，或依黄门为行境，或依比丘尼为行境，或依酒馆为行境。他与国王、国王的大臣、外道及外道弟子，以不适当的方式杂处交往。又有那样的家庭，不信、不净信，不肯布施，辱骂、诽谤，希望比丘、比丘尼、近事男、近事女得不到利益、得不到好处、得不到安乐、得不到安稳。他亲近、结交、承事那样的家庭——这称为非行境。巴利

或者，他进入村落、走在街道时，不加约束，一路东张西望：或看象，或看马，或看车，或看步兵，或看女人，或看男人，或看少女，或看男孩，或看市场，或看各家门前，或向上看，或向下看，或环顾四方——这样行走，也名为非行境。巴利

又或者，眼看见色之后，便执取整体相、执取细节相。以此为缘……（中略）……如果他对意根不加防护而安住，贪欲、忧恼等不善法便会侵入；他既不修习防护，不守护意根，于意根不具防护——这也称为‘非行境’。巴利

又如有些沙门、婆罗门，受用信施之食后，却耽著于观看种种喧闹的娱乐表演，即：舞蹈、歌唱、音乐、戏剧、故事讲述、掌乐、掷铁环、软木球戏、杂耍、贱民翻筋斗、竹竿杂技、洗衣演示、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、公羊斗、斗鸡、斗鹌鹑、棍法格斗、拳击、摔跤、模拟战斗、军队阵列、阅兵等。像这样耽著于观看种种喧闹的娱乐表演，这也称为‘非行处’。巴利

五种欲乐也是“非行处”。对此，世尊曾这样说：“诸比丘，不要行于非行处、他人之领域。若于非行处、他人之领域游走，魔便会得到机会，魔便会得到所缘。诸比丘，什么是比丘的非行处、他人之领域？即是五种欲乐。哪五种？眼所识的色，可爱、可乐、可悦，具悦意相，随顺欲乐，能引染着；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，可爱、可乐、可悦，具悦意相，随顺欲乐，能引染着。诸比丘，这便称为比丘的非行处、他人之领域。”——这也叫作“非行处”。巴利

什么是行处？此处，比丘不以妓女为行处，不以寡妇为行处，不以成年处女为行处，不以黄门为行处，不以比丘尼为行处，不以酒肆为行处；不与国王、国王大臣、外道及外道弟子作不相应的交往。然而，有些善家具足信心、净信，如井水般慷慨施与，成为袈裟者的光辉，为沙门所称叹；他们愿比丘、比丘尼、男居士、女居士得利益、安乐、安稳、瑜伽安稳。对这样的家族，他亲近、依止、承事——这也称为行处。巴利

再者，比丘进入村落，沿街而行时，摄护而行：不瞻望大象，不瞻望马，不瞻望车乘，不瞻望步兵……（中略）……不环顾四方而行——这也称为“行处”。巴利

再者，比丘以眼见色后，不执取其相……（中略）……于意根成就防护——这也称为“行处”。巴利

又如，有些沙门与婆罗门受用了信众所施的食物后，并不耽著于这类不当的观赏娱乐，即：舞蹈、歌唱、音乐……乃至观看军队列阵等。远离这类不当的观赏娱乐——这也称为行处。巴利

四念处也是行处。世尊确曾这样说：“诸比丘，要行于自己的行处——祖先相传的领域。诸比丘，若行于自己的行处、祖先相传的领域，魔罗便无隙可乘，魔罗便无所缘。诸比丘，什么是比丘的行处，即祖先相传的领域？那就是四念处。哪四种呢？在此，诸比丘，比丘于身随观身而住，精勤、正知、具念，能调伏对世间的贪欲与忧恼；于受……于心……于法随观法而住，精勤、正知、具念，能调伏对世间的贪欲与忧恼。诸比丘，这就是比丘的行处——祖先相传的领域。”这也叫作行处。如此具足行处的人，在此处又会有什么样的行处呢？巴利

问：他应具备怎样的戒行，居于怎样的状态，展现怎样的行为，以怎样的方式，方为戒行清净呢？什么是戒行清净？既有戒又有行，也有单是行而非戒的。什么是既有戒又有行？在此，有比丘具戒，依止巴帝摩卡防护而住，具足行处与行境，于微细罪亦见怖畏，受持并修习诸学处。此中，自制、防护、不违犯——这是戒；那受持——这是行。以防护义为戒，以受持义为行——这就叫作既有戒又有行。巴利

什么是行而非戒？八头陀支：林中住支、托钵乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、过午不食支、常坐不卧支、随所住处支——这些称为行而非戒。精进受持也称为行而非戒。即如‘纵使皮、肉、筋、骨干枯，身中血肉干涸，若不以人的志气、人的力量、人的精进、人的勤行证得所应证得者，我此精进终不止息’——他必策励其心，发起精进。这样的精进受持，亦称为行而非戒。巴利

他策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “只要我的心尚未不执取、从诸烦恼中解脱，我便不破此跏趺坐。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “只要尚未证得……我便不从这座位起身……不从此经行道下来……不走出寺院……不走出楣屋……不走出殿堂……不走出楼阁……不走出石窟……不走出山洞……不走出小屋……不走出尖顶屋……不走出守望台……不走出圆亭……不走出长屋……不走出集会堂……不走出凉亭……不走出树下，直到我的心不执取、从诸烦恼中解脱。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “就在此上午，我要领会、通达、证得、触证、亲自体证这圣法。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “就在此中午……在此下午……在饭前……在饭后……在初夜……在中夜……在后夜……在黑月……在白月……在雨季……在冬季……在热季……在生命的早期阶段……在中期阶段……在后期阶段，我要领会、通达、证得、触证、亲自体证这圣法。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。这，就是以戒与誓愿而清净。若具足这样的以戒与誓愿而清净——那么，他的那些戒与誓愿都是些什么呢？巴利

“精进者”，是指那些已发起精进、充满力量、精勤坚毅、不舍弃善法之愿、不卸下善法责任之人。又或者，是指那些心已被派遣者——为了某一目标，于自身利益、方法、特征、原因，以及可能与不可能之处，心已全然派遣。例如，为了知解“一切行无常”而派遣心；为了知解“一切行是苦”而派遣心；为了知解“一切法无我”而派遣心；为了知解“以无明为缘而有诸行”……乃至“以生为缘而有老死”而派遣心；为了知解“由于无明灭尽而有诸行灭尽”……乃至“由于生灭尽而有老死灭尽”而派遣心；为了知解“这是苦”……乃至“这是导向苦灭的道路”而派遣心；为了知解“这些是烦恼”……乃至“这是导向烦恼灭尽的道路”而派遣心；为了知解“这些法是应被遍知的”……乃至“这些法是应被亲自体证的”而派遣心；为了知解六种触处的集起与消失、乐味与过患以及出离而派遣心；为了知解五取蕴的……四大种的集起与消失、乐味与过患以及出离而派遣心；为了知解“凡是具有集起性质的法，这一切都具有灭尽的本质”而派遣心。这便是凡夫善士的精进者，或是有学比丘、比丘尼中的精进者。巴利

对此，舍利弗长老说：巴利

那么，他受持、正受持、执取、持取、抓取、触执、深执怎样的学处呢？——他受持怎样的学处呢？巴利

“专一的”：指心专注于一处，心不散乱，意不纷飞，这名为奢摩他，是定根、定力……（中略）……正定。“聪慧的”：指有智慧、聪明、具慧、有理智、有智解、有洞察力、具足觉慧与大慧的人。“具念者”：由四种原因而称为具念者——修习身随观念处时为具念者，于受……乃至于心……乃至于法随观念处时为具念者。这便是具念者——所谓具念者。“他受持什么样的学处呢？”这是在问增上戒学。“专一的”是在问增上心学。“聪慧的”是在问增上慧学。“具念者”是在问清净——他受持什么样的学处呢？即：专一的、聪慧的、具念者。巴利

“金匠”，指的是金首饰匠；“银”，指的是天然的金块。如同金首饰匠对天然金块上的粗垢加以吹去、吹散、吹除，对中等垢加以吹去、吹散、吹除，对微细垢加以吹去、吹散、吹除；同样地，比丘对自己内在的粗重烦恼也加以吹去、吹散、吹除，将其舍弃、消除、灭尽、令其不复存在；对中等的烦恼……对微细的烦恼也加以吹去、吹散、吹除，将其舍弃、消除、灭尽、令其不复存在。巴利

再者，比丘对自己内心的贪垢、嗔垢、痴垢、慢垢、见垢、烦恼垢、恶行垢，以及所有那些带来黑暗、带来盲目、带来无知、障碍智慧、助长困扰、不导向涅槃的东西，加以吹去、吹散、吹除，将其舍弃、消除、灭尽、令其不复存在。巴利

又或以正见对治邪见，吹散、彻底吹散、驱除，舍弃、消除、灭尽，令不复存在。以正思维对治邪思维……（中略）……以正语对治邪语……以正业对治邪业……以正命对治邪命……以正精进对治邪精进……以正念对治邪念……以正定对治邪定……以正智对治邪智……以正解脱对治邪解脱，吹散、彻底吹散、驱除，舍弃、消除、灭尽，令不复存在。巴利

又或以圣八支道，吹炼、彻底吹炼、驱除、舍弃、消除、灭尽、令不复存在一切烦恼、一切恶行、一切恼乱、一切热恼、一切烧恼、一切不善行——犹如金匠去银之垢，除去自身垢秽。巴利

是故，舍利弗长老这样说：巴利

“厌离”：是指对生厌离，对老……对病……对死……对愁……对悲……对苦……对忧……对恼……乃至对见衰败之苦，感到厌离、苦恼、羞惭的人——这称为厌离。“安稳”：我将讲述那种安稳住。什么是安稳住？即正行道、随顺行道、不违逆行道、不违反行道、随义行道、随法行道，戒完全圆满，守护根门，饮食知量，警寤精进，正念正知，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，以及涅槃和导向涅槃之道——这就是安稳住。对于厌离者，这就是安稳。巴利

以此名称称呼那位长老，乃是出于敬意的尊称。再者，世尊已破贪，故为世尊；已破嗔，故为世尊；已破痴，故为世尊；已破慢，故为世尊；已破邪见，故为世尊；已破烦恼之刺，故为世尊；已破一切烦恼，故为世尊。他已分享、分析、详尽阐明法宝，故为世尊；他是有之终结者，故为世尊；他已修习身、戒、心、慧，故为世尊。又或，世尊受用山林、旷野、边远、寂静、无声、无喧嚣、远离人群、适宜隐居、适宜独处的住处，故为世尊。又或，世尊受用衣、食、住、病者所需医药资具，故为世尊。又或，世尊受用义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧，故为世尊。又或，世尊受用四禅那、四无量、四无色定，故为世尊。又或，世尊受用八解脱、八胜处、九次第住定，故为世尊。又或，世尊受用十想修习、十遍处定、入出息念定、不净定，故为世尊。又或，世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，故为世尊。又或，世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法，故为世尊。“世尊”这一名称，并非母亲所起，并非父亲所起，并非兄弟所起，并非姊妹所起，并非朋友同伴所起，亦非亲族血亲所起，亦非沙门、婆罗门所起，也不是诸天神所起；这是诸佛、诸世尊于菩提树下，与一切知智的获得同时，所现证、所安立的解脱究竟之名号——即“世尊”——世尊如此称呼（他）舍利弗。巴利

“坐”指的是坐着的地方：床、椅、床垫、草席、兽皮垫、草铺、叶铺、秸秆铺。“卧”指的是卧处：住处、僧房、半覆顶屋、殿堂、平台楼房、石窟。一处坐卧之处，若因不见不适宜之色而空闲、远离、僻静，因不闻不适宜之声……乃至因不触及不适宜的五种欲乐而空闲、远离、僻静。亲近、常亲近、遍亲近、习惯这样的坐卧处，便是“亲近空闲的坐卧之处”。巴利

“等觉”指的是在四种道上的智、慧、慧根、慧力……乃至择法觉支、审察、内观、正见。对于这些觉，生起想要觉悟、想要随觉、想要彻觉、想要完全觉证、想要通达、想要触证、想要亲自作证的意愿——这就是“想要证得等觉”之人的心。巴利

何谓菩提的随法？正确的行道、随顺的行道、不违逆的行道、不背反的行道、如实的行道、法随法的行道，戒行的圆成、根门的防护、饮食知量、精勤不眠、正念正知——这些即称为菩提的随法。又或，在四道之前分的观智——这些也称为菩提的随法。此即是对欲证等觉者所说的随法。巴利

“随法”，即是菩提的随法。“我将说”的意思是：我将讲说、开示、宣说、安立、确立、阐明、分别、解说、宣告。所谓“如我亲知”，是指不凭传闻、不凭流言、不凭传承、不凭典籍的完备、不凭逻辑推理、不凭理论推断、不凭思维审察、不凭见解的审虑与忍可，而是由我亲自以胜智了知、亲自现见的法——我将如此讲说这个法。这便是“如我亲知，我将为你解说此法”。巴利

因此，世尊这样说：巴利

坚定者、智者、具慧者、明智者、知者、洞察者、聪慧者。坚定者对于五种恐怖不会害怕，不畏惧，不惊慌，不惊惧，不胆怯，绝不会陷入恐惧。他无有畏惧，不惊惶，不惊恐，不逃避，已断除恐怖与惧怕，心无毛竖而安住——坚定者不畏惧五种恐怖。巴利

有善凡夫比丘，或有学比丘。具念者由四种因缘而称为具念：修习身随观念处，便具念；修习受随观念处，便具念；修习心随观念处，便具念；修习法随观念处，便具念——这称为具念者。有四种界限：戒防护之界限、根防护之界限、饮食知量之界限、警寤精勤之界限。巴利

什么是戒防护之界限？在此，比丘具足戒行，依巴帝摩卡防护而住，行处与行境具足，于微细罪亦见怖畏，受持而修学于诸学处。他观察内在的腐朽，在戒防护之界限内行，不破坏界限——这便是戒防护之界限。巴利

什么是诸根防护的界限？比丘以眼见到色之后，不执取其总相，不执取其细节。因为，倘若他住于不防护眼根，贪忧、恶不善法便会侵袭他，因此，他为防护而修习，守护眼根，在眼根上成就防护。以耳听到声之后……以鼻嗅到香之后……以舌尝到味之后……以身触到触之后……以意了知法之后，不执取其总相，不执取其细节。因为，倘若他住于不防护意根，贪忧、恶不善法便会侵袭他，因此，他为防护而修习，守护意根，在意根上成就防护。他观察其过患，安住于诸根防护的界限内，不逾越此限——这就是诸根防护的界限。巴利

什么是饮食知量的界限？比丘如理省思后取用食物：不为嬉戏，不为骄慢，不为打扮，不为装饰，只是为了这个身体的存续与维持，为了去除饥饿之苦，为了扶助梵行。这样，我平息旧有的感受，不令新的感受生起，我便能安稳度日、无有过患、安住舒适。他以‘涂车轴的油、敷伤口的膏、子肉’这些譬喻来反省，在饮食上安住于知量的界限内，不逾越此限——这就是饮食知量的界限。巴利

什么是精勤警寤修习的界限？比丘在白天以经行与禅坐，净化心中那些会造成障碍的法；在夜初分，以经行与禅坐，净化心中那些会造成障碍的法；在夜中分，右胁作狮子卧，双足相叠，保持正念、正知，心中作意起身之想；在夜后分，起身后以经行与禅坐，净化心中那些会造成障碍的法。他观察思惟“一夜贤者之安住”，安住于精勤警寤修习的界限之内，不逾越此范围——这就是精勤警寤修习的界限。他是具念、界限分明而行的比丘。巴利

所谓‘虻’，是指黄褐色的蝇类。所谓‘飞虫’，是指一切蝇类。为何一切蝇类都称为‘飞虫’？因为它们一再飞起而叮咬；因此一切蝇类都称为‘飞虫’。所谓‘爬虫’，是指蛇——即‘虻、飞虫、爬虫’。巴利

所谓人的侵害，是指来自盗贼、年轻人、已造恶行者或未造恶行者的侵害。他们可能向比丘发问，可能挑起论争，可能辱骂、诽谤、激怒、彻底激怒、伤害、不断伤害、折磨、不断折磨、杀害、攻击，或者造成伤害。凡是从人而来的伤害，即名为人的侵害。所谓四足兽，是指狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、狼、水牛、大象。它们可能践踏、吞食、伤害、不断伤害、折磨、不断折磨、杀害、攻击比丘，或者造成伤害。凡是从四足兽而来的伤害，凡是从四足兽而来的恐惧，即名为人的侵害与四足兽。巴利

因此，世尊如是说：巴利

这里所说的“外道”，是指除了同法者之外，所有对佛、法、僧不具信心的人。他们或向比丘发问，或提出论难，或指责，或辱骂，或诽谤，或激怒，或触恼，或伤害，或侵扰，或欺凌，或压迫，乃至杀害或施以袭击。对于他们的这些极为可怕之事，无论是亲眼所见还是亲耳所闻，他都不动摇、不颤抖、不惊惧、不害怕、不恐惧、不胆怯、不怖畏，不陷入惊慌，而是无所畏惧，心无怯惧，不逃避，断除了恐惧与怖畏，超越了毛发竖立的状态而安住——这就是说，即使面对外道，也不因看见他们那些极为可怕之事而惊慌。巴利

此外，还有其他危险应当彻底了知、征服、克服、完全制伏、粉碎。这有两种障碍：明显的危险与隐蔽的危险……如此，这些在此即称为‘危险’。这是说，寻求善法者探寻、寻觅、寻求正确的行道、顺应的行道、不逆反的行道、不相违的行道、合乎义理的行道……圣八支道、涅槃与导向涅槃的行道时，应当彻底了知、征服、克服、完全制伏、粉碎那些危险。这即是：寻求善法者，还应当克服其他的危险。巴利

因此，世尊说：巴利

病触，即指疾病之触。被疾病之触所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此；被眼病所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此；被耳病……被鼻病……被舌病……被身病……乃至被虻蚊、风热、爬虫之触所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此。饥饿，即指匮乏之感。被饥饿所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此——这便是被病触与饥饿所触。巴利

“冷”有两种原因：或由内在界扰动而生起冷，或由外在时节影响而生起冷。“热”也有两种原因：或由内在界扰动而生起热，或由外在时节影响而生起热——这便是“寒冷与暑热”。所谓“他忍耐”，是指对于寒冷、暑热、飢饿、口渴，对于虻、蚊、风、热、爬虫类的接触，对于恶骂、恶语，对于已生起的种种身体感受——那些苦的、剧烈的、粗猛的、刺痛的、不可意的、不可乐的、几乎夺命的感受——他都具备安然忍受的品格，这便是“他应当忍耐（冷热）”。巴利

（经文说“种种触”），意为：他被病触、饥饿、寒冷、暑热所触，被充满、被压倒、被佔据——这就是“他被这些所触”。（经文说“种种”），意为：他以种种方式被触、被充满、被压倒、被佔据——这就是“他被这些种种所触”。（经文说“无家”），因为他不给与行俱行的识留出空间，所以称为“无家”。或者，不为身恶行、语恶行、意恶行留出余地，故也称为“无家”——这就是“他被这些种种所触，身为无家者”。巴利

“精进策励”，是指那属于心所的，即精进的发奋、努力、奋力、勤勉、奋发、不退、坚毅、坚定，不懈怠、不舍弃志向、不舍弃责任、承担责任的精进，也就是精进根、精进力、正精进。“他应当坚固”：他应当让精进策励变得坚固、牢靠，应具有坚固不移的承诺——这就是“他应坚固精进策励”。巴利

因此，世尊如此说：巴利

这是说：‘此处，比丘舍离不与取，远离不与取，唯受所施，唯期所施，以不偷盗的清净之心而安住——他不应作偷盗之行。’这是说：‘此处，比丘舍离妄语，远离妄语，是实语者、真语者、可信者、可依者、不欺世间者——他不应作偷盗之行，亦不应说妄语。’巴利

“慈”指的是：对众生的慈爱、慈爱之心、慈爱的具足；同情、同情之心、同情的具足；希求利益、悲悯、无嗔、无害、无怒、善根。“颤抖者”是指那些渴爱尚未断除，以及恐惧与怖畏尚未断除的人。为何称他们为“颤抖者”？因为他们颤抖、惊惧、极度惊惧、害怕、陷入恐惧，因此称为“颤抖者”。“坚定者”是指那些渴爱已经断除，以及恐惧与怖畏已经断除的人。为何称他们为“坚定者”？因为他们不颤抖、不惊惧、不极度惊惧、不害怕、不陷入恐惧，因此称为“坚定者”。所谓“以慈触及动者与不动者”：他应以慈心触及、遍满动者与不动者，以与慈俱、广大、成大、无量、无怨、无害之心遍满而住——这即是“以慈触及动者与不动者”。巴利

‘当……时’：指某个时刻。‘心’：指那心、意、意识、纯净心、意处、意根、识、识蕴以及由此生起的意识界。由于身恶行，心变得浑浊、摇动、被搅扰、被冲击、动荡、散乱、不平静。由于语恶行……（中略）……由于意恶行……由于贪……由于嗔……由于痴……由于忿……由于恨……由于覆……由于恼……由于嫉……由于悭……由于诳……由于谄……由于刚愎……由于激怒……由于慢……由于过慢……由于骄……由于放逸……由于一切烦恼……由于一切恶行……由于一切剧痛……由于一切烧灼……由于一切煎熬……由于一切不善行，心变得浑浊、摇动、被搅扰、被冲击、动荡、散乱、不平静。‘知’：即应了知、应识别、应证知、应洞察心的浑浊状态——当知心意浑浊之时。巴利

‘黑暗者’：指那位魔罗，他是黑魔、主宰者、终结者、破坏者、放逸者的亲友。‘黑暗者的阵营’：即应当被舍弃、被驱除、被灭尽、令其不复存在的，就是魔罗的阵营、魔罗的套索、魔罗的钩、魔罗的诱饵、魔罗的领域、魔罗的住处、魔罗的行境、魔罗的束缚。如此，他应当驱散黑暗者的阵营。又或者，‘黑暗者的阵营’指魔罗阵营、不善阵营，是苦的因、苦的果，能导致地狱、畜生、饿鬼等趣，应当被舍弃、被驱除、被灭尽、令其不复存在。如此，他应当驱散黑暗者的阵营。巴利

因此，世尊如是说：巴利

在此，所谓“嗔”，即心的愤怒、抗拒……粗暴、侵犯、不悦的状态。所谓“慢”，即在此由于出身、种姓……或种种因缘而轻视他人。所谓“不随顺于愤怒与傲慢的支配”，即不陷入愤怒与傲慢的掌控，应当舍弃愤怒与傲慢，驱散它、消除它、令它归于无有——他不随顺于愤怒与傲慢的支配。巴利

什么是愤怒的根？无明是根，不如理作意是根，我慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根——这些是愤怒的根。什么是傲慢的根？无明是根，不如理作意是根，我慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根——这些是傲慢的根。意思是：挖掘愤怒与傲慢的根，将其拔出、彻底拔出，连根拔起、彻底连根拔起，舍弃它、驱散它、消除它、令它归于无有之后，他得以安立、稳固地安立——即连根拔除之后，安立。巴利

“然而，无论可爱或不可爱之境，存在者必当克服之”：这是词语的连接、词语的关联、词语的完整、音节的组合、文句的通畅、词语的顺序。意思是“然后”。 “可爱的”有两种：有情众生或诸行。哪些是可敬可爱的有情众生？于此，那些对他怀着利益之愿、福祉之愿、安乐之愿、安稳之愿的人，如母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同事、亲戚、血亲——这些是可敬可爱的有情众生。哪些是可敬可爱的诸行？合意的色、合意的声、……香、……味、……触——这些是可敬可爱的诸行。 “不可爱的”有两种：有情众生或诸行。哪些是不可爱的有情众生？于此，那些对他怀着不利之愿、祸害之愿、不安乐之愿、不安稳之愿，乃至想要夺取他生命的人——这些是不可爱的有情众生。哪些是不可爱的诸行？不合意的色、不合意的声、……香、……味、……触——这些是不可爱的诸行。 “确实”一词，是确定无疑之语，是没有疑惑之语，是决断之语，是不二之语，是导向解脱之语，是无谬之语，是确立之语——这就是“确实”。意思是：无论正克服或彻底克服可爱的与不可爱的、顺意的与违意的、快乐的与痛苦的、喜悦的与忧愁的、可喜的与不可喜的事物——他都能克服，或彻底克服这可爱的或不可爱的事物。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“以慧为先导，喜悦于善”：所谓“慧”，那慧即是：了知、简择、推度、择法……乃至无痴、正见。有一类人，以慧为前导而行，以慧为旗帜，以慧为标识，以慧为尊主，常修简择，常修推度，常修观察，常修谛观，安住明觉，以此为行，以此居多，以此为重，以此为倾向，以此为趋向，以此为归宿，倾心于此，以此最上。如此，即是以慧为先导。巴利

又如：行走时，他清晰了知“我行走”；站立时，了知“我站立”；坐着时，了知“我坐着”；躺卧时，了知“我躺卧”。无论他的身体处于何种姿势，他都如实了知。如此，即以慧为先导。巴利

又或：前进与返回时，保持正知；向前看与向旁看时，保持正知；弯曲与伸展肢体时，保持正知；穿着桑喀帝、持钵与衣时，保持正知；吃、喝、咀嚼、品尝时，保持正知；大小便时，保持正知；行走、站立、坐着、睡眠、醒来、说话、沉默时，皆保持正知。如此，即以慧为先导。巴利

由佛随念而生起的喜与欢喜，称为善喜。由法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息念、死随念、身至念、寂止随念而生起的喜与欢喜，称为善喜——这即是以慧为先导的善喜。巴利

有两种危险：明显的危险与隐蔽的危险。……这些称为明显的危险。……这些称为隐蔽的危险。……因此，危险也称之为“潜伏之处”。他应镇伏、克服、压制、摧毁、粉碎那些危险——即镇伏那些危险。巴利

什么是不满？即不满、不悦、不欢喜、不乐、厌烦与焦躁。他应忍受、克服、压制、摧毁、粉碎对于边远卧处或种种极为殊胜之法的这种不满——即忍受在边远卧处的不满。巴利

他应忍受、克服、压制、摧毁、粉碎四种悲泣之法——即忍受四种悲泣之法。巴利

因此，世尊说：巴利

经文中的“nti”，是指“我将吃什么？是米饭、粥、炒面粉、鱼，还是肉？”这便是“我将吃什么”的寻思。另一个“nti”，是指“我将在哪里吃？在刹帝利家、婆罗门家、吠舍家，还是首陀罗家？”这便是“我将吃什么？又将在何处吃？”的寻思。巴利

“真苦啊，昨夜如此而卧，今夜又将卧于何处”：是指“这一夜我睡得很苦，或在木板上、垫子上、皮块上、草席上、树叶席上，或是稻草席上。来夜我将在哪里睡得舒适？是在床上、椅子上、褥子上、枕头上，或是在精舍里、半檐屋中、殿楼里、重阁里、山洞里？”这便是：“真苦啊，昨夜如此而卧，今夜又将卧于何处？”巴利

经文中的“ti”，是指两种与乞食相关的寻思，以及两种与住处相关的寻思。而“ti”是说这些寻思是令人忧愁、应悲泣的——这些寻思，正是应当悲泣的。巴利

经中说：“有学。”为何称之为有学？因为他学习，故称“有学”。他学习什么呢？他学习增上戒，也学习增上心，还学习增上慧。什么是增上戒学……（中略）……这便是增上慧学。他作意这三学而学习，以了知、照见、省察于心而学习，以信心胜解而学习，策励精进，令正念现前，令心得定，以智慧通达而学习；他现观所应现观者而学习，遍知所应遍知者，断除所应断除者，修习所应修习者，证得所应证得者；他如此行道、圆满行道、受持而学习。由此因缘，称之为有学。为调伏、为对治、为断除、为止息、为弃舍、为轻安，他应学习增上戒，应学习增上心，应学习增上慧。作意这三学而学习，以了知……（中略）……证得所应证得者而学习，如此行道、圆满行道、受持而转起。这便是“有学应调伏”。巴利

什么是有家行者？世间有人，于家有系缚，于僧团有系缚，于住所有系缚，于衣服有系缚，于乞食有系缚，于坐卧处有系缚，于生病所需之病缘药资具有系缚。如此便是有家行者。什么是无家行者？世间有比丘，于家无系缚，于僧团无系缚……（中略）……于生病所需之病缘药资具无系缚。如此便是无家行者。巴利

有学的无家行者应当舍断这些。因此，世尊这样说：巴利

“食物”指米饭、粥、炒面、鱼、肉。“衣服”指六种衣料：亚麻、棉、丝、毛、粗麻、混合麻。“得到食物和衣服之后”：得到衣与得到托钵食之后——不凭欺诈，不凭巧言，不凭暗示，不凭贬低他人，不凭以利求利；不凭赠送柴薪，不凭赠送竹材，不凭赠送钵器，不凭赠送花鬘，不凭赠送果物，不凭赠送沐浴之具，不凭赠送粉，不凭赠送黏土，不凭赠送齿木，不凭赠送漱口水；不凭谄媚，不凭如豆汤般的奉承，不凭保姆般的迁就，不凭按摩压腿，不凭占卜风水，不凭旁门左道，不凭看相，不凭占星，不凭跑腿送信，不凭替人传话，不凭徒步奔波，不凭行医，不凭以食易食，不凭反复馈赠——而是以正直的方式、公平的方式获得、得到、取得、找到、取得之后：既得到食物，也适时得到衣服。巴利

“知量”依两种方式而知适度：就接受而言，或就使用而言。如何就接受而知适度？他人施与时，若给得少，为护持施主家、顾全施主家、悲悯施主家而接受；若给得多，也只接受足以养身的衣，只接受足以充腹的托钵食。这就是就接受而知适度。如何就使用而知适度？巴利

他如理省思而使用衣服：仅是为了防御寒冷，仅是为了防御炎热，仅是为了防御蚊虫、风、日晒及爬虫类的接触，仅是为了遮蔽身体羞处的目的。巴利

如理省思之后，他受用钵食，不为嬉戏，不为骄逸，不为妆饰，不为庄严，仅为维持此身、延续生命、止息恼害、资助梵行。他这样省思：‘我以此食物消除旧受，不令新受生起，从而得以存活，无有过失，且安住安乐。’巴利

如理省思之后，他受用住所，仅为抵御寒冷，抵御炎热，抵御蚊虫、风、日晒与爬虫类的触扰，仅为消除气候的威胁，并为乐享独处静修。巴利

如理省思之后，他受用病缘药资具，仅为消除已生起的病痛感受，达到无有恼害的最上。巴利

如此，由受用而知量。也就是说，依这两种方式，应知量、解量、悟量、达量、彻知量——这样的人，是为知量。巴利

此处，有比丘于任何衣物皆能知足，并赞叹于任何衣物知足；他不因衣服之故，而行不正当、不适当的寻求；若未得衣，不感焦虑；得衣之后，不贪恋、不沉迷、不耽溺，观察其过患，以导向出离的智慧而受用；且以此对任何衣物的知足，他既不抬高自己，也不贬低他人。凡在这方面能干、不懈怠、正知、具念者，这位比丘便称为安住于古老、根本的圣者种姓中。巴利

再者，比丘于任何样的钵食皆能知足，并赞叹于任何样钵食的知足；他不为钵食之故，而行不正当、不相称的营求；未得钵食，他不焦虑；已得钵食，他不贪恋、不迷执、不耽溺，观察其过患，以出离的智慧而受用；而且，他依此对任何样钵食的知足，既不自赞，也不轻蔑他人。在此之中，凡有比丘善巧、不懈怠、正知、具念——这位比丘便名为安住于古老、根本的圣者种姓中。巴利

再者，比丘于任何住处皆能知足，并赞叹于任何住处知足；他绝不因住处之故，而行不正当、不适当的追求；未得住处，他不忧虑；得到住处后，不贪着、不迷恋、不沉溺，观察其过患，以导向出离的智慧而受用；而且，藉由此于任何住处皆能知足，他既不抬高自己，亦不贬低他人。于此中，凡能如此干练、不懈怠、正知、具念者——这位比丘即称为安住于古老、根本的圣者种姓中。巴利

再者，比丘对随得的病缘药资具能常知足，并赞叹这种随得病缘药资具的知足；他不会为了病缘药资具的缘故，而行不正当、不适当的营求；若未获得病缘药资具，心不焦虑；既得之后，不贪著、不迷恋、不沉溺，观见其过患，以导向出离的智慧而受用；并且以此随得病缘药资具的知足，他既不抬高自己，也不贬损他人。于此之中，凡比丘如此能干、不懈怠、正知、具念，即称为安住于古老、根本的圣者种姓中。这便是——在‘彼知量者’一句里，为阐明导向知足之义。巴利

这就是说，于衣、食、住、药及病缘资具上，他受到了守护、保护、防护与约束。这是就这些资具而说他受到守护的一种解释。或者，于诸处上，他受到了守护、保护、防护与约束。这是就诸处而说他受到守护的另一种解释。巴利

所谓“在村落中”，即防护、妥善防护、守护、保护、防卫、约束之义。因此，他在那些村落中受守护，调御而行。巴利

若遭诋毁、贬损、轻蔑、攻击、指责、非难，不以粗暴严苛的言语反驳或回应；遭人辱骂，不反骂；受人激怒，不反激；若有人争吵，不回应争吵。不发起口角、争论、冲突、辩论、纷争。应断除、驱除、灭除口角、争论、冲突、辩论、纷争，令其归于无有。应远离、离弃、彻底离弃、出离、脱出、解脱、脱离口角、争论、冲突、辩论、纷争，以无有界限的心而安住。即使被激怒，亦不说粗暴之语。巴利

因此，世尊说：巴利

怎样是散乱眼呢？在此，有一类比丘眼根贪染，具足眼贪，心中想：“未见的我要看，已见的我要超越。”他便从一个园林到一个园林、从一个公园到一个公园、从一个村落到一个村落、从一个集镇到一个集镇、从一个城到一个城、从一个邦国到一个邦国、从一个地区到一个地区，进行长途而不安住的游走，从事观看色相。这就称为散乱眼。巴利

又有比丘进入村落、行于街巷时，不收摄根门，行走间瞻视大象，观马，观车，观步兵，观女人，观男人，观男孩，观女孩，观看市集，张望门户，向上看，向下看，向四方东张西望而行。这便是眼根散乱。巴利

又或者，比丘以眼见到色后，执取总相，执取细相。以此因缘，若他住于不防护眼根，贪、忧等不善恶法便会随之涌入。他不去行持眼根的防护，不守护眼根，于眼根不修防护。如此，亦是眼根散乱。巴利

又或者，有些沙门、婆罗门尊者，享用信众供养的食物，却沉迷于观看种种表演娱乐，诸如：舞蹈、歌唱、器乐、戏剧、说书、手铃声、亡灵术、圆鼓乐、幻妙景、铁圈舞、竹马戏、洗浴戏、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、绵羊斗、鸡斗、鹌鹑斗、棍棒斗、拳击斗、摔角、模拟战、点兵、布阵、阅兵等。如此，也是令眼根散乱。巴利

怎样才不算是眼目散乱？在此，有类比丘，不好乐眼色，不具足眼贪的习性。他不会怀着“未看的要看，已看的要更胜”那样的心去追逐色相，也不会从这个寺院到那个寺院，从这个园林到那个园林，从这个村庄到那个村庄，从这个镇子到那个镇子，从这个城镇到那个城镇，从这个国土到那个国土，从这个区域到那个区域，作长久漫游，居无定所。这样，他便不是眼目散乱。巴利

又或者，比丘进入聚落，行于街巷时，摄护身心而行；他不看象……不朝四方东张西望而行。如此，便非眼根散乱。巴利

若比丘眼见于色，不执取相……于眼根住于防护，如此，便不是眼根散乱。巴利

然而，有些沙门和婆罗门在接受信众供养的食物后，却从事……观看列阵等无益的表演。他远离了这类观看无益表演的行为。如此，他并非目光散乱之人，而是“低垂眼目”者。巴利

何谓足行放逸？在此，有些比丘是足行放逸者，具足放逸行走的习性，从此寺游走到彼寺……从事漫长而不安住的漫游，只为观看种种色相。如此即是足行放逸。巴利

又或者，有些比丘即使在僧园内，也是足行放逸者，常怀放逸行走的习性。他并非出于意义或特定的因由，躁动不安、心不寂静，从一个院落到另一个院落，乃至从一间房舍到另一间房舍……如此谈论着各种有与无的言论。这样，他也是足行放逸者。巴利

他应断除、消泯、根绝足行放逸，令其不复生起；应远离、弃舍、出离、超脱足行放逸，从中全然解脱，以无界限之心而安住。他应乐于独处，喜于宴坐，专精于内在的心寂止，不废禅那，具足观照，增长空寂之处的修习，是禅修者、乐于禅那、专注于独处、重视自身真实利益者——这才是“低垂眼目，而非足行放逸”。巴利

“致力于禅那”有两种情形：为令未生的初禅生起，而致力、精勤、系念、相应；为令未生的第二禅……第三禅……第四禅生起，而致力、精勤、系念、相应。这是一种致力于禅那。又或者，对已生的初禅，他修习、培育、多修习；对已生的第二禅……第三禅……第四禅，他修习、培育、多修习。这同样是一种致力于禅那。巴利

于此，比丘于白昼以经行和宴坐，从诸障碍法中清净其心；于初夜分，以经行和宴坐，从诸障碍法中清净其心；于中夜分，右胁作狮子卧，足叠足，正念正知，作意起想；于后夜分，起身后，仍以经行和宴坐，从诸障碍法中清净其心。这便是“致力于禅那、多修觉醒者”。巴利

在第四禅中，“舍”是平等、平等性、彻底的平等，心的平衡、轻安与中住。“心的安住”是指心确立、安立、不散乱、不动摇、不浮躁而具念——这就是止、定根、定力、正定。在第四禅中，以舍为所缘，心专一而不散乱。巴利

有九种寻：欲寻、恚寻、害寻、亲族寻、国土寻、不死寻、与哀愍相应的寻、与利养恭敬声誉相应的寻、与不愿被轻视相应的寻——这称为九种寻。欲寻以欲想为巢窟，恚寻以恚想为巢窟，害寻以害想为巢窟。又或者，一切寻、思、意向，都以无明为巢窟，以不如理作意为巢窟，以我慢为巢窟，以无愧为巢窟，以掉举为巢窟。巴利

手的恶作是恶作，脚的恶作是恶作，手脚的恶作也是恶作；于不应许处以为应许，于应许处以为不应许；于无罪处见为有罪，于有罪处见为无罪。凡此种种的恶作、懊悔、自责、心的追悔、恼乱，即称为恶作。巴利

再者，由两种原因生起恶作——心的追悔与恼乱：因已作与未作。如何因已作与未作而生起恶作、心的追悔与恼乱呢？“我作了身恶行，未作身善行”，如此便生起恶作；“我作了语恶行……我作了意恶行……我杀了生，未离杀生”……乃至……“我持邪见，未修习正见”，如此便生起恶作。这便是因已作与未作而生起恶作。巴利

或者，“我于戒未能圆满”，便生起恶作……“我于根门未加防护”……“于食不知量”……“不勤于觉醒”……“不具足正念正知”……“我未修习四念处”……“我未修习四正勤”……“我未修习四神足”……“我未修习五根”……“我未修习五力”……“我未修习七觉支”……“我未修习八圣道支”……“我未遍知苦”……“我未断苦集”……“我未修习道”……“我未证灭”，如此便生起恶作、心的追悔与心的恼乱。对于这些寻、寻的巢窟与恶作，应当截断、切断、根除、彻底断除、舍弃、驱除、消灭、令归于无——也就是断除寻的巢窟和恶作。巴利

因此，世尊说：巴利

那时，亲教师、老师、同门（同一亲教师者）、同门（同一阿阇梨者）、朋友、相识之人、亲密的同伴、同伴们指责说：“贤友，此事于你不合宜，此事你尚未证得，此事于你不相应，此事不合于戒行。”他应安住正念，对于那指责，应当欢喜、踊跃、喜悦、随喜、想要、接受、期盼、渴望、期待。正如一位年少、年轻、喜爱装扮的女子或男子，刚刚洗过头，得到了青莲花环、或茉莉花环、或大茉莉花环，以双手接过来，安放于头顶最尊贵之处，而后欢喜、踊跃、喜悦、随喜、想要、接受、期盼、渴望、期待；同样地，他应安住正念，对于那指责，应当欢喜、踊跃、喜悦、随喜、想要、接受、期盼、渴望、期待。巴利

所谓同梵行者，便是共同的行事、同一的诵戒与平等的学处。在同梵行者中，应当破除内心的受伤与冷漠；应当击破五种心冷漠、三种心冷漠；应当击破贪之冷漠、嗔之冷漠、痴之冷漠——打破、击碎、彻底粉碎。也就是应在同梵行者中破除冷漠。巴利

应发出依智慧而起的言语，应发出与义相应、与法相应、合于时机、有依据、有节制的言语——应发出善的言语。有两种时限：时间的时限与戒律的时限。什么是时间的时限？不说已经过时的言语，不说超越限度的言语，不说既过时又超越限度的言语；不说时机未到的言语，不说限度未到的言语，不说时机与限度都未到的言语。巴利

这是适宜的时机。什么是戒的时机？不以贪欲而语，不以嗔怒而语，不以痴迷而语；不说妄语，不说离间语，不说粗恶语，不说杂秽语——不宣说、不讲论、不言谈、不表露、不吐露。这便是戒的时机——应说出善巧之语，不逾量。巴利

无论是对刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家者，乃至天人与人类——都不应为了批评、指责、嘲弄、呵斥、败坏名声、散布恶评，或为了戒的缺失、行的缺失、见的缺失、命的缺失而生起那样的心念、意向与作意。这就是说，对于世间议论之法，不应去作意。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“然后”，意为词与词的连接、词与词的结合、词的圆满、字母的组合、文字的流畅、词语的次第——这便是“然后”之义。所谓：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘。巴利

所谓恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间——除此之外，世间尚有另外五种尘垢。巴利

对色的染着、对声的染着、对香的染着、对味的染着、对所触的染着。所谓念，即是随念、忆念、回想、铭记、持守、不散乱、不忘失，是念根、念力、正念、念觉支、一乘道——这就称为念。以此念而具足、圆满具足，到达、圆满到达，成就、圆满成就，具足此念者，名为具念者。有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。什么是增上戒学……（中略）……这是增上慧学。具念者为调伏、完全调伏、舍断、止息、彻底弃舍、平息对色的染着、对声的染着、对香的染着、对味的染着、对所触的染着，应当修学增上戒，也应修学增上心，也应修学增上慧；他应通过思择此三学而修学，应通过了知而修学……应通过证悟所应证而修学，应通过行持、完全行持、受持而践行——如此，具念者为降伏这些而应修学。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“具念且心极善解脱的比丘。”凡夫中的善比丘，或有学比丘。什么是念？随念……乃至正念、念觉支、这一乘道，即称为念。具足此念、圆满具足……的人，便称为具念者。巴利

证入初禅者，其心从五盖中解脱、离脱、极善解脱；证入第二禅者，其心从寻与伺中解脱、离脱、极善解脱；证入第三禅者，其心从喜中解脱、离脱、极善解脱；证入第四禅者，其心从乐与苦中解脱、离脱、极善解脱。证入空无边处者，其心从色想、有对想、种种想中解脱、离脱、极善解脱；证入识无边处者，其心从空无边处想中解脱……证入无所有处者，其心从识无边处想中解脱……证入非想非非想处者，其心从无所有处想中解脱、离脱、极善解脱。入流者，其心从有身见、疑、戒禁取，从见随眠、疑随眠以及与此同类的烦恼中解脱、离脱、极善解脱；一来者，其心从粗重的欲贪随眠、瞋恚随眠以及与此同类的烦恼中解脱、离脱、极善解脱；不来者，其心从伴随而来的欲贪结、瞋恚结，伴随而来的欲贪随眠、瞋恚随眠以及与此同类的烦恼中解脱、离脱、极善解脱；阿拉汉，其心从色贪、无色贪、慢、掉举、无明，从慢随眠、有贪随眠、无明随眠，从与此同类的烦恼，乃至外在的一切相中，解脱、离脱、极善解脱——具念的比丘，其心极善解脱。巴利

“当心掉举时，正是修习止的时候；当心得定平静时，正是修习观的时候。”巴利

当他如理审察“一切行无常”这个法，如理审察“一切行是苦”这个法，如理审察“一切法无我”这个法……如理审察“凡是生起之法，皆为灭尽之法”时，巴利

“一境”之义：心专一、不散乱、不向外驰，此即止、定根、定力、正定，故称“成为一境者”。“击破黑暗”之义：他击破、破坏、舍弃、驱散、消灭、令归于无的，是那贪欲之暗、嗔恚之暗、愚痴之暗、邪见之暗、慢之暗、烦恼之暗、恶行之暗——那导致盲目、导致无眼、导致无知、令慧灭尽、属于困扰、不导向涅槃的黑暗。巴利

这是表示恭敬的称谓。再者，世尊被称为世尊，是因为他断除了贪；世尊被称为世尊，是因为他断除了嗔；世尊被称为世尊，是因为他断除了痴；世尊被称为世尊，是因为他断除了慢；世尊被称为世尊，是因为他断除了邪见；世尊被称为世尊，是因为他断除了刺；世尊被称为世尊，是因为他断除了烦恼；世尊被称为世尊，是因为他分享、分别、详细分别了法宝；世尊被称为世尊，是因为他是诸有的终结者；世尊被称为世尊，是因为他已修身、已修戒、已修心、已修慧。又或者，世尊被称为世尊，是因为他受用那些森林、树林、偏僻、寂静、音声稀少、杂音轻微、远离人烟、人迹罕至、适合独处的坐卧之处。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享袈裟、钵食、坐卧之处，以及作为病缘的医药资具。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享四禅、四梵住、四无色定。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享八解脱、八胜处、九次第住定。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享十种想修习、十遍处定、入出息念定、不净观定。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享十种如来力、四无所畏、四无碍解、六神通、六种佛法。“世尊”这个名字，不是母亲所起，不是父亲所起，不是兄弟所起，不是姐妹所起，不是朋友同僚所起，不是亲族血亲所起，不是沙门婆罗门所起，也不是诸天神所起。这是诸佛、世尊们在菩提树下，与获得一切知智一同，所证知、所确立的、以解脱为究竟的名称——即是所谓的“世尊”：他成为一境者，他击破黑暗，彼世尊便是如此。巴利

因此，世尊说：巴利