15. 执杖经分别巴利

以下将解说《执杖经》的义释——巴利

“由自身之杖而生起恐惧。” “杖”有三种：身杖、语杖、意杖。三种身恶行是身杖，四种语恶行是语杖，三种意恶行是意杖。“恐惧”有两种：现世恐惧与来世恐惧。何为现世恐惧？在此，有人以身行恶、以语行恶、以意行恶。他杀生、取未予之物、破门穿墙而行掠夺、劫夺民宅、拦路抢劫、侵犯他人之妻、说妄语。人们将他抓住送交国王：“陛下，此人是罪犯、作恶者。请您对他施以您所应施的惩罚。”国王便呵责他。他因被呵责而生起恐惧，感受到痛苦与忧恼。这恐惧、痛苦与忧恼，于他而言从何而来？皆是从自身之杖中生起、产生、出生、形成、出现的。巴利

即便如此，国王仍不满意。国王下令将他捆绑：或用脚镣捆绑、或用绳索捆绑、或用锁链捆绑、或用藤条捆绑、或用蔓条捆绑、或关入牢笼束缚、或加以围困束缚、或施以村禁、或镇禁、或城禁、或国禁、或区域禁，乃至对他宣告：“你不得离开此处。”他因被捆绑而感受到痛苦与忧恼。这恐惧、痛苦与忧恼，于他而言从何而来？皆是从自身之杖中生起、产生、出生、形成、出现的。巴利

即便如此，国王仍不满足。国王派人没收他的财物——一百、一千、十万。他因失去财物而感受痛苦与忧恼。这种恐惧、痛苦与忧恼，对他而言，从何而来？是从自身的杖中，生起、产生、出生、形成、现起的。巴利

即便如此，国王仍不满足。于是国王令人对他施加种种刑罚：用鞭子抽打他，用藤条抽打他，用短棒抽打他；砍断他的手，砍断他的脚，砍断他的手脚；割去他的耳朵，割去他的鼻子，割去他的耳朵和鼻子；将他做成“竹笋锅”之形，做成“贝壳秃头”之形，做成“罗睺面孔”之形，做成“火焰环”之形，做成“手灯”之形，做成“芦苇叶”之形，做成“树皮衣”之形，做成“羚羊”之形，做成“鱼钩肉”之形，做成“铜钱”之形，做成“碱水剥皮”之形，做成“门闩转动”之形，做成“稻草座”之形；用滚烫的油浇淋他；放狗来撕咬他；将他活生生地钉在木桩上；用刀砍下他的头。因这些刑罚，他感受着苦与忧。这种恐惧、苦和忧是从哪里来的呢？是从他自己的杖中生起、产生、出生、形成、出现的。国王正是这四种杖的主宰。巴利

他因自己所造的业，在身坏命终之后，投生到恶趣、苦界、堕落处、地狱。地狱的狱卒对他施加名为“五种束缚”的刑罚：他们将烧得通红的铁桩打入他的一只手，将烧得通红的铁桩打入他的另一只手，将烧得通红的铁桩打入他的一只脚，将烧得通红的铁桩打入他的另一只脚，再将烧得通红的铁桩打入他胸膛的正中央。他在那里感受剧烈、锐利、痛苦的感受；而且，直至那恶业完全耗尽之前，他都不会死去。这种恐惧、苦与忧，从何而来？是从自身的杖中，生起、产生、出生、形成、现起的。巴利

地狱狱卒让他躺倒，以斧劈砍他。他在那里领受剧烈、锐利、苦切的感受；只要那恶业未完全消尽，他便不会死去。狱卒又将他头下脚上地抓住，以利刃劈割他。狱卒将他套在车上，驱策他在燃烧、炽燃、火焰炽盛的大地上来回奔驰……狱卒又令他爬上爬下那广大、燃烧、炽燃、火焰炽盛的火炭山……狱卒又将他头下脚上地抓住，投入烧得通红的铁锅中，那铁锅燃烧、炽燃、火焰炽猛。他在锅里被煮得泡沫翻涌。就这样翻涌之际，他时而浮起，时而沉下，时而横向漂动。他在那里领受剧烈、锐利、苦切的感受；只要那恶业未完全消尽，他便不会死去。这恐惧、苦与忧，从何而来？是从自己之杖中生起、产生、出生、形成、出现的。狱卒将他投入大地狱。而那个大地狱是这样的——巴利

这种恐惧、苦与忧，于他而言从何而来？皆从自己的棍棒中生起、产生、形成、发生而显现。那些地狱中的苦、畜生道中的苦、饿鬼界中的苦、人间的苦，它们从何而生？从何而起？从何而成？从何而发？从何而现？莫不是从自己的棍棒中生起、产生、形成、发生而显现——这便是“恐惧从自己的棍棒中生起”。巴利

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家者与出家者，天人与人类——请看、观察、凝视、审察那些争执的人、争吵的人、敌对的人、相互敌对的人、攻击的人、反击的人、伤害的人、报复的人，这即是“请看那些争执的人”。巴利

悚惧、惊惶、恐惧、怖畏、逼迫、压迫、灾厄、障碍。我将宣说、开示、教导、施设、建立、开显、分别论说、阐明、显示——我将宣说悚惧。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

“众人”是“众生”的同义词。此众生为渴爱之动所动，为邪见之动所动，为烦恼之动所动，为恶行之动所动，为努力之动所动，为果报之动所动；因染着而染着地动，因嗔怒而嗔怒地动，因愚痴而愚痴地动，被慢所缚而动，被邪见执取而动，被掉举所散而动，被疑所困而动，被随眠强力而动；因得利而动，因失利而动，因名誉而动，因非誉而动，因称誉而动，因讥毁而动，因乐而动，因苦而动，因生而动，因老而动，因病而动，因死而动，因忧、悲、苦、愁、恼而动；因地狱之苦而动，因畜生界之苦而动，因饿鬼界之苦而动，因人间之苦而动；因入胎根本之苦而动……因住胎根本之苦……因出胎根本之苦……因出生后受缚之苦……因出生后不得自主之苦……因加害自身之苦……因加害他人之苦……因苦苦……因行苦……因坏苦……因眼病之苦……因耳病之苦……因鼻病之苦……因舌病之苦……因身病之苦……因头痛、耳痛、口痛、牙痛……咳嗽、哮喘、鼻炎、发热、衰老、腹痛、闷绝、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、痈肿、白斑、肺痨、癫痫、癣疥、痒、疥疮、抓伤、血病、胆病、糖尿病、风肿、脓疮、瘘管，以及因胆汁所生之病、因痰所生之病、因风所生之病、因三者和合所生之病、因季节变化所生之病、因不适应环境所生之病、因外伤所生之病、因业果所生之病；因冷、热、饥、渴、大小便，因蚊虻、风热、爬虫类接触之苦而动；因母亲死亡之苦而动，因父亲死亡之苦而动，因兄弟死亡之苦而动，因姐妹死亡之苦而动，因儿子死亡之苦而动，因女儿死亡之苦而动，因亲戚死亡之苦而动；因财产损失之苦而动，因疾病损失之苦而动，因戒损失之苦而动，因邪见损失之苦而动，他们动、挣扎、剧烈颤动、摇摆、动摇、彻底动摇。见到、观察、衡量、审察、明了之后，看见了这颤动的众生。巴利

犹如在少水、干涸之处，鱼群为乌鸦、鹰、鹭鸶所迫，被叼起、啄食时，便颤抖、挣扎、剧烈挣扎、摇摆、动摇、彻底动摇；同样地，众生为渴爱的颤动、因见毁坏之苦所驱，也如此颤抖、挣扎、剧烈挣扎、摇摆、动摇、彻底动摇——正如那些少水中的鱼。巴利

那些众生彼此敌对、相互仇视，被打击便反击，被伤害便报复。国王与国王相争，刹帝利与刹帝利相争，婆罗门与婆罗门相争，家主与家主相争，母亲与儿子相争，儿子与母亲相争，父亲与儿子相争，儿子与父亲相争，兄弟与兄弟相争，姐妹与姐妹相争，兄弟与姐妹相争，姐妹与兄弟相争，朋友与朋友相争。他们陷入争吵、纷争与口角后，便相互以拳攻击，以土块攻击，以棍棒攻击，以刀剑攻击。他们因此遭遇死亡，或遭受近乎死亡之苦——这便是彼此的怨怼。巴利

是故世尊说：巴利

地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间，蕴世间、界世间、处世间，此世间、他世间、梵世间、天世间——这些称为世间。地狱世间没有实质，没有核心，失却核心；没有常的实质、乐的实质、我的实质，也不是常、恒、永恒、不变易法。畜生世间……饿鬼世间……人世间……天世间……蕴世间……界世间……处世间……此世间……他世间……梵世间……天世间，皆没有实质，没有核心，失却核心；没有常的实质、乐的实质、我的实质，也不是常、恒、永恒、不变易法。巴利

正如芦苇没有实质、没有核心、失却核心，蓖麻没有实质、没有核心、失却核心，无花果树没有实质、没有核心、失却核心，白杨没有实质、没有核心、失却核心，珊瑚树没有实质、没有核心、失却核心，泡沫堆没有实质、没有核心、失却核心，水泡没有实质、没有核心、失却核心，阳焰没有实质、没有核心、失却核心，芭蕉树干没有实质、没有核心、失却核心，幻术没有实质、没有核心、失却核心；同样地，地狱世间也没有实质、没有核心、失却核心——从常的实质、乐的实质、我的实质来说，或者从常、恒、永恒、不变易法的角度来说，皆悉无有。巴利

畜生世间……饿鬼世间……人世间……天世间，都没有实质、没有核心，毫无核心——无论是就常的实质、乐的实质、我的实质而言，还是从常、恒、永恒、不变易法的角度来说，皆然。蕴世间……界世间……处世间……此世间……彼世间……梵世间……天世间，都没有实质、没有核心，毫无核心——无论是就常的实质、乐的实质、我的实质而言，还是从常、恒、永恒、不变易法的角度来说，皆然。巴利

东方的诸行，全都被扰动、被震荡、被移动、被击打，被无常所随逐，被生所跟随，被老所驱迫，被病所征服，被死亡所击溃，立足于苦之中；没有保护，没有庇护，没有皈依，成了没有皈依的状态。西方的诸行……南方的诸行……北方的诸行……东南方的诸行……西南方的诸行……东北方的诸行……西北方的诸行……下方的诸行……上方的诸行……十方一切所有诸行，全都被扰动、被震荡、被移动、被击打，被无常所随逐，被生所跟随，被老所驱迫，被病所征服，被死亡所击溃，立足于苦之中；没有保护，没有庇护，没有皈依，成了没有皈依的状态。对此，有偈言：巴利

渴望、喜爱、期盼、羡慕、热切祈请自己的住处、庇护、避难所、皈依、归宿、依处——这即是“愿望即是自己的住处”。我只见到有所执著的，从未见到无所执著的。一切青春，终由衰老而耗尽；一切健康，终由疾病而耗尽；一切生命，终由死亡而耗尽；一切所得，终由损失而耗尽；一切名声，终由恶名而耗尽；一切称赞，终由诽谤而耗尽；一切快乐，终由痛苦而耗尽。巴利

因此，世尊如是说：巴利

一切青春为衰老所耗尽，一切健康为疾病所耗尽，一切生命为死亡所耗尽，一切利得为失利所耗尽，一切名誉被恶名耗尽，一切赞扬为讥毁耗尽，一切快乐为痛苦耗尽——正是在尽处如此耗尽。渴求青春的众生为衰老所违逆，渴求健康的众生为疾病所违逆，渴求生命的众生为死亡所违逆，渴求利得的众生为失利所违逆，渴求名誉的众生为恶名所违逆，渴求赞扬的众生为讥毁所违逆，渴求快乐的众生为痛苦所违逆，被打击、被反击、被攻击、被反攻——他们都在尽处遭到猛烈的违逆。巴利

“ti”意谓看到：即见到了、观察了、衡量了、判断了、弄清楚了、使其变得明显——也就是“看到”。而“ti”又指那种不欢喜、不乐意、不高兴、厌倦、不安的状态——即“我看到后，生起了不欢喜”。巴利

“Atha”与“ti”是句间连缀……依词序即是“Atha ti”。“Ettha”指在众生当中。“Salla”指七种箭：贪欲之箭、嗔恚之箭、愚痴之箭、慢之箭、邪见之箭、愁之箭、疑之箭。“Addakkhi”又指看见了、观察到了、明白了、洞彻了——即“就在那里，我看见了那支箭”。巴利

“难见的、依于心的。”其中“难见的”是指难以看见、难以观察、难以明了、难以理解、难以觉悟、难以洞彻——即“难见的”。“依于心的”中，“心”被称为citta。所谓心、意、思、心脏、白净心、意界、意根、识、识蕴、由此生起的意识界。“依于心的”是指心所依赖、心所附着、以心为依、与心共存、与心同生、与心结合、与心相应、同生起、同灭去、同依处、同所缘——即那难见的、依于心的。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“被此箭射中者，向一切方向奔逃。”所谓“箭”，有七种箭：贪箭、嗔箭、痴箭、慢箭、见箭、忧箭、疑箭。何为贪箭？凡是那种贪、染着、随顺、随悦、欢喜贪、心的染着……（中略）……贪求、贪欲、不善根——此即贪箭。巴利

何为嗔箭？因念“他过去对我不利”而生起嗔怒，因念“他现在对我不利”而生起嗔怒，因念“他未来对我不利”而生起嗔怒……（中略）……凶暴、粗鲁、心的不悦——此即嗔箭。巴利

何为痴箭？于苦无智……（中略）……于导向苦灭之道无智，于前际无智，于后际无智，于前后际无智，于此缘性缘生诸法无智。凡此类的不见、不悟、不觉、不通达、不现证、不把握、不深入、不审视、不观照，愚钝、愚痴、痴、迷惑、极度迷惑、无明、无明瀑流、无明轭、无明随眠、无明缠缚、无明障碍、痴、不善根——此即痴箭。巴利

什么是慢箭？即“我比他优越”之慢、“我与他等同”之慢、“我比他低劣”之慢。凡是这类慢、慢想、慢性、抬高、自举、高扬旗幡、居上、好胜之心——这就是慢箭。巴利

什么是见箭？即基于二十事的有身见，基于十事的邪见，基于十事的边执见。凡是这类见、见处、见稠林、见荒漠、见歪曲、见波动、见结缚、执取、执受、固持、执持、邪道、邪路、邪性、外道因、颠倒执、反执、迷执、邪执，于不真实中执取为实，乃至六十二种见趣——这就是见箭。巴利

什么是忧箭？遭遇了亲族不幸的人，遭遇了疾病不幸的人，遭遇了财富不幸的人，遭遇了戒行不幸的人，遭遇了见解不幸的人，具足任何一种不幸、为任何一种苦法所触者，所生起的忧愁、悲泣、悲痛、内心忧戚、内心悲痛、内心焦灼、内心煎熬、心力憔悴、忧心——这就是忧箭。巴利

什么是疑惑之箭？对苦有疑惑，对苦的集起有疑惑，对苦的灭尽有疑惑，对导向苦灭的修行道路有疑惑，对过去有疑惑，对未来有疑惑，对过去与未来有疑惑，对“此有故彼有”的缘生诸法有疑惑。凡是像这样的疑惑、犹豫、犹豫不决、不确定、怀疑、二心、歧路、不确定、非决定性的把握、内心不安、内心游移、不能透彻通达、心的僵滞、心的迷乱——这就是疑惑之箭。巴利

“被此箭所射中，便奔走于四方”：被贪欲之箭射中、刺穿、触及、压倒、迷惑、具足的人，以身造作恶行，以语造作恶行，以意造作恶行。他也杀害生命，拿取未予之物，破门闯宅，掠夺财物，拦路行劫，侵犯他人妻室，说虚妄语。像这样，被贪欲之箭射中、刺穿、触及、压倒、迷惑、具足的人，就这样奔走、四处奔走、流转、轮回不息。又或者，被贪欲之箭射中、刺穿、触及、压倒、迷惑、具足的人，为了寻求财富，乘船入海。他承受寒冷，忍受酷热，受蚊虻、风吹、日晒、爬虫触碰的侵扰，被饥渴所迫逼，行至三掘巴、塔坷拉、塔卡西拉、卡拉木卡、布拉布拉、威颂加、韦拉巴塔、爪哇、塔玛利、旺卡、艾拉旁达那、苏万纳库塔、苏万纳布米、丹巴般尼、苏帕达卡、巴鲁卡查、苏拉塔、邦伽洛卡、邦伽纳、帕拉玛邦伽纳、尤纳、帕拉玛尤纳、维纳卡、木拉巴达、马路甘塔拉、詹努巴塔、阿加巴塔、门达巴塔、桑库巴塔、恰塔巴塔、旺萨巴塔、萨库纳巴塔、木西卡巴塔、达里巴塔、威塔查拉，到处寻求。如果寻求了，却没有得到，他便因不得而领受苦与忧；如果寻求了，得到了，得到之后，他又因守护而领受苦与忧，心里想着：“怎样才能让国王们不夺走我的财富，盗贼们不偷走，火不烧毁，水不冲走，不可爱的继承者们不拿走呢？”当他这样守护、保卫时，那些财富却散失坏灭了，他于是因这种变坏而领受苦与忧。像这样，被贪欲之箭射中、刺穿、触及、压倒、迷惑、具足的人，就这样奔走、四处奔走、流转、轮回不息。巴利

被嗔恚之箭……被愚痴之箭……被傲慢之箭射中、刺穿、触及、压伏、迷乱、缠缚的人，便以身造作恶行，以语造作恶行，以意造作恶行。他杀害生命，取未给与之物，破门闯入，劫掠财物，拦路行抢，侵犯他人妻女，并说妄语。如此，被傲慢之箭射中、刺穿、触及、压伏、迷乱、缠缚的人，便这样奔跑、四处奔窜、流转、轮回。巴利

被邪见之箭所射中、刺穿、触及、压倒、迷惑、具足之人，成为裸形外道，行为无拘，用手擦拭嘴巴而食；他不随“来，尊者”的招呼而行，也不随“请住下，尊者”的招呼而住；不纳特意为他准备的食物，不受特意为他烹制的饮食，不应邀请。他不从锅口接受食物，不从盆口接受食物，不跨越门槛而受，不跨越棍杖而受，不跨越杵臼而受，不在二人正在进食时接受，不从孕妇那里接受，不从正在哺乳的妇女那里接受，不从有男子在旁的妇女那里接受，不在饥荒分发食物时接受，不在有狗看守之处接受，不在苍蝇群聚飞舞之处接受。他不吃鱼，不吃肉，不饮烈酒，不饮果酒，不饮米粥。他或者在一户人家乞食，仅受一口；或者在两户人家乞食，仅受两口……（中略）……或者在七户人家乞食，仅受七口。他靠一口食物维持生命，靠两口食物维持生命……（中略）……靠七口食物维持生命。他或者一日一食，或者两日一食……（中略）……或者七日一食。他便如此依半月为周期，交替进食而修。像这样，被邪见之箭所射中、刺穿、触及、压倒、迷惑、具足之人，就这样奔跑着、四处驰骋着、流转着、轮回着。巴利

或者，被邪见之箭射中、刺穿、接触、压倒、迷惑、具足的人，成为以青菜为食的人，或者以米糠为食的人，或者以野生稻谷为食的人，或者以皮革碎屑为食的人，或者以水藻为食的人，或者以米皮为食的人，或者以米汤渣为食的人，或者以芝麻粉渣为食的人，或者以芝麻为食的人，或者以草为食的人，或者以牛粪为食的人，靠着森林里的根和果实过活，吃着掉落的果实维生。他穿着麻布衣，也穿着杂布衣，也穿着裹尸布衣，也穿着粪扫衣，也穿着树皮衣，也穿着兽皮衣，也穿着带蹄的兽皮衣，也穿着吉祥草衣，也穿着树皮条衣，也穿着木板条衣，也穿着人发织成的毯子，也穿着猫头鹰的羽毛衣。他成为一个拔除头发胡须的人，过着致力于拔除头发胡须的修行生活。他也成为一个一直站着、拒绝坐下的人，成为一个蹲着的人，过着致力于蹲着精勤的修行生活；他成为一个睡在荆棘上的人，在荆棘床上铺设座位；他也铺设木板床睡觉，也睡在露天地面上，成为一个睡在一侧的人；他是一个浑身沾满尘土污垢的人，也成为一个在露天居住的人，随遇而安；他也成为一个吃怪东西的人，过着致力于吃不寻常食物的修行生活；他成为一个不喝饮料的人，过着致力于不喝饮料的修行生活；他过着在晚间三次入水沐浴、致力于此的修行生活。他就这样过着以种种方式折磨、烤灼身体的修行生活。像这样，被邪见之箭射中、刺穿、接触、压倒、迷惑、具足的人，就这样奔跑着、四处奔跑着、流转着、轮回着。巴利

被忧箭射中、刺穿、触击、压伏、惑乱、充满之人，忧愁、疲惫、悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱。关于此，世尊曾如此说——巴利

“婆罗门，往昔，就在这舍卫城，有位妇人的母亲去世了。她因母亲离世而心智失常、神志错乱，穿行于街巷之间，往来于各个十字路口，逢人便问：‘你们见到我的母亲了吗？你们见到我的母亲了吗？’”巴利

“婆罗门，往昔，就在这舍卫城，有位妇人的父亲去世了……兄弟去世了……姐妹去世了……儿子去世了……女儿去世了……丈夫去世了。她因丈夫离世而心智失常、神志错乱，穿行于街巷之间，往来于各个十字路口，逢人便问：‘你们见到我的丈夫了吗？你们见到我的丈夫了吗？’”巴利

“婆罗门，往昔，就在这舍卫城，有位男子的母亲去世了。他因母亲离世而心智失常、神志错乱，穿行于街巷之间，往来于各个十字路口，逢人便问：‘你们见到我的母亲了吗？你们见到我的母亲了吗？’”巴利

“婆罗门，从前，就在这舍卫城，有一男子，他的父亲去世了……兄弟去世了……姐妹去世了……儿子去世了……女儿去世了……妻子也去世了。他因妻子的离世而精神失常，心神迷乱，从一条街走到另一条街，从一个十字路口走到另一个十字路口，逢人便问：‘你们看见我妻子了吗？你们看见我妻子了吗？’”巴利

“婆罗门，从前，就在这舍卫城，有一妇人去了亲戚家。亲戚们想要逼迫她离开丈夫，将她许给另一个男子，而她不肯。那妇人便对丈夫说：‘夫君，这些亲戚打算从我身边把您夺走，把我给别人。我们俩一同死去吧。’于是，那男子便将她劈为两半，随后自杀，心想：‘死后我们就能在一起了。’就这样，他被忧伤之箭刺穿、射中、触及、压倒、迷惑、具足，他奔走、四处奔走、流转、轮回不息。”巴利

他被疑惑之箭刺穿、射中、触及、压倒、迷惑、占据，陷入怀疑，落入犹豫，心起二念：“我在过去世存在过吗？还是不曾存在？我在过去世是什么？是怎样的？从何而来，又变成什么？我在未来世将存在吗？还是将不存在？未来我会是什么？会是怎样？将从何而来，又变成什么？”甚至对现在、当下、内在也生起疑惑：“我存在吗？我不存在吗？我是什么？我是怎样？这个有情从何处来？又将去往何处？”就这样，他奔走、四处奔走、流转、轮回不息。巴利

他造作那些箭；当他造作那些箭时，便以造箭的行为向东方奔去，向西方奔去，向北方奔去，向南方奔去。那些箭的造作尚未断除；由于箭的造作尚未断除，他奔驰于诸趣，奔驰于地狱，奔驰于畜生道，奔驰于饿鬼界，奔驰于人间，奔驰于天界；从一趣到另一趣，从一生到另一生，从结生到另一结生，从有到另一有，从轮回至轮回，从流转至流转，他奔走、驰走、流转、轮回——被那支箭所刺中的人，向一切方向奔忙不息。巴利

他正是将那贪箭、嗔箭、痴箭、慢箭、邪见箭、忧箭、疑箭，一一拔出、抽离、取出、完全取出、拔除、完全拔除、断除、驱散、令灭、归于无有之后，既不向东奔，也不向西奔，不向北奔，不向南奔。诸箭的造作已经断除；由于诸箭的造作已断除，他不奔驰于诸趣，不奔驰于地狱，不奔驰于畜生道，不奔驰于饿鬼界，不奔驰于人间，不奔驰于天界；不从一趣到另一趣，不从一生到另一生，不从结生到另一结生，不从有到另一有，不从轮回至轮回，不从流转至流转，不奔走、不驰走、不流转、不轮回——他拔出那支箭之后，不再奔忙。他不沉没于欲流，不沉没于有流，不沉没于见流，不沉没于无明流；他不沉陷、不沉坠、不沉落、不前往、不陷入——他拔出那支箭之后，不再奔忙，不再沉没。巴利

因此，世尊说：巴利

——象术、马术、车术、弓术、医方、外科、身体治疗、巫术、童子方。这些或歌咏、或诵出、或讲述、或演说、或阐明、或言说。或者，“歌咏”也意味着执取、抓取、学习、持守、近持、明察，以求获得执著的对象。而所谓执著的对象，即是指五种欲功德：眼所识的色，可爱、可意、适意、合意、伴欲、诱人；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，也是可爱、可意、适意、合意、伴欲、诱人。五种欲功德为何被称为执著的对象？因为绝大多数天人与人，想要、欢喜、期望、渴求、希求这五种欲功德，因此它们被称为执著的对象。在此世间，那些可执著的对象便被歌咏、被学习。巴利

于三种学处，或于五种欲功德，不应热衷，不应倾心，不应趣向，不应投向，不应沉溺，不应以他们为主导——要言之，即不应于他们而起热衷。巴利

“穿透”即遍知之义。以“一切行无常”而通达，以“一切行是苦”而通达……乃至以“凡任何集起之法，皆为灭尽之法”而通达。“完全地”：即以一切方式、于一切方面，无余无遗地穷尽——这是表示彻底穷尽的用语。“欲”总括有二种：事欲与烦恼欲……这些称为事欲……这些称为烦恼欲。如是，于一切欲而得彻了。巴利

“他应当学习”即是说三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学……此是增上慧学。为熄灭自己的贪欲，为熄灭嗔恚，为熄灭愚痴……为平息、寂止、消灭、舍断、止息一切不善的造作，他应学习增上戒，也应学习增上心，也应学习增上慧。他应学此三学：转向时学，遍知时学……证悟所应证悟时学，他应践行、修习、受持而安住——这就是“他应为自身的涅槃而学”。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“真实”：他应具足真实之语，具足正见，具足圣八支道，方为真实。有三种虚浮：身虚浮、语虚浮、意虚浮……（中略）……此为意虚浮。若有人将此三种虚浮断除、根绝、止息、寂灭，令其不再生起，以智火烧尽，他便称为“不虚浮者”——真实而不虚浮。巴利

“伪诈”即欺骗性的行为。有人以身行恶、以语行恶、以意行恶之后，为掩盖这些恶行而发起邪恶的欲求：他期求“不要让人知道我”，意图“不要让人知道我”，言语间说“不要让人知道我”，身行上做“不要让人知道我”的举动。凡是此类伪诈、诡诈、欺瞒、诳惑、欺骗、诓骗、回避、隐藏、掩盖、遮蔽、覆藏、不作显露、不作开示、遮掩的恶行——这便叫作伪诈。若有人将此伪诈断除、根绝、止息、寂灭，令其不再生起，以智火烧尽，他便称为“无伪诈者”。“离间语”：世间有人是离间语者……（中略）……他以分裂的意图而说离间语。若有人将此离间语断除、根绝、止息、寂灭，令其不再生起，以智火烧尽，他便被称为“离离间语者”“远离离间语者”“已远离离间语者”——无伪诈而离间语已空。巴利

如是所说，然而应先说明忿怒。忿怒依十种原因而生起：以“他做了对我不利的事”而生忿怒……（中略）……若有人将此忿怒断除、根绝、止息、寂灭、不再生起、以智火烧尽，他便被称为“无忿怒者”。因忿怒已断故为无忿怒，因忿怒所依已遍知故为无忿怒，因忿怒之因已截断故为无忿怒。……“贪”是贪求、贪染、贪染的状态……（中略）……是渴求、贪欲、不善根。“悭吝”指的是五种悭吝：住处悭吝、……（中略）……执取便叫作悭吝。……“牟尼行”指的是智慧……（中略）……超越执着之网，他便是牟尼。……这位牟尼已超越、已越度、已跨越、已度脱、已超越贪欲之恶与悭吝——无忿怒者，牟尼已超越贪欲之恶与悭吝。巴利

因此，世尊这样说：巴利

什么是睡眠？指身体的不适业、不调柔、笼罩、普遍笼罩、内部闭塞、昏眠、瞌睡、打盹，即瞌睡的状态、昏睡的状态。什么是懈怠？指懒散、懒散性、懒散的习性、由懒散而生的迟钝、怠惰、怠惰的状态。什么是昏沉？指心的不适业、不调柔、退缩、沉滞、沉滞性，即心的滞著、心的滞著的状态。他应当忍受、克服、战胜、摧毁、压倒、粉碎睡眠、懈怠与昏沉——也就是他能够克服睡眠、懈怠与昏沉。巴利

什么是放逸？放逸即身恶行、语恶行、意恶行，或于五种妙欲而放逸；心的放纵，或放纵的生起；又或对于善法的修习不恭敬、不恒常、不坚固，行于懒散，放弃意欲、放弃责任，不实行、不修习、不多加修习，不决意、不致力。这就是放逸。凡是如此的放逸、放逸性、放逸的状态，即称为放逸。因此，不应与放逸共住——即不与放逸同住、近住、居住、依止。应当舍弃放逸、遣除、消除、令归于无。对放逸应远离、离脱、脱离、超出、解脱、分离，以无界限的心而住。这就是“不以放逸共住”。巴利

什么是过慢？在此，有人因出身、种姓……或某种因缘而轻慢他人。凡如此类的慢、骄慢、骄慢性、高举、高扬——犹如执旗、欲标榜之心，这便称为过慢。不应当安住于过慢，不应当停驻于过慢。应当断除过慢、驱除、根绝，令归于无。应对过慢远离、超脱、出离、解脱，以无界限的心而住——这即是“不住立于过慢”。巴利

在此，有人行布施、受持戒、持守布萨，预备饮用水与用水，扫洒寺院，礼敬佛塔，以香花供养佛塔，右绕佛塔。当他造作这一切三界内的善行时，并非为了趣向、投生、结生、存有、轮回、流转，而是以离系为目标，心向涅槃、斜向涅槃、流向涅槃而行一切善。如此之人，即是心倾向涅槃者。或者，他将心从一切行界收回，转向不死界：“这是寂静的，这是殊胜的，也就是一切行的平息、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。”如此之人，也是心倾向涅槃者。巴利

“妄语”，即说不实之语。在此，有人来到集会中、众人中、亲属中、团体中、王族中，被传唤作证询问道：“来吧，这位仁者，把你知道的说出来。”他不知而说“我知道”，知而说“我不知道”；未见而说“我见到”，见而说“我未见到”。像这样，为了自己、为了他人，或为了某种利益而故意说不实之语，便称为妄语。而且，妄语以三种方式……（中略）……四种方式……五种方式……六种方式……七种方式……八种方式构成；以这八种方式，构成妄语。对于妄语，不应趋向它，不应投向它，不应携带它，不应积集它；应当舍断妄语，去除、根除，令其不复存在。应当远离妄语，避开，完全回避，脱离，超越，解脱，解开系缚，以心无界限而住——切莫沉溺于妄语。巴利

“色”，是指四大种和由四大种所造之色。对于色，不应生起爱著，不应生起欲求，不应生起喜爱，不应生起贪染；不应令之生起，不应令之衍生，不应制造，不应令其现起——于色，不应行爱著。巴利

慢有一种：即心傲、高举。慢有两种：抬高自己的慢与贬低他人的慢。慢有三种：“我胜”的慢、“我等”的慢、“我劣”的慢。慢有四种：因利养而生慢，因名声而生慢，因称赞而生慢，因安乐而生慢。慢有五种：“我得可意之色”而生慢，“我得可意之声……香……味……触”而生慢。慢有六种：因眼根具足而生慢，因耳根具足……鼻根具足……舌根具足……身根具足……意根具足而生慢。慢有七种：过慢、慢中过慢、卑慢、等慢、增上慢、我慢、邪慢。慢有八种：因利养而生慢，因无利养而生卑慢；因名声而生慢，因无名声而生卑慢；因称赞而生慢，因讥毁而生卑慢；因安乐而生慢，因痛苦而生卑慢。慢有九种：对优胜者起“我胜”之慢，对优胜者起“我等”之慢，对优胜者起“我劣”之慢；对同等者起“我胜”之慢，对同等者起“我等”之慢，对同等者起“我劣”之慢；对低劣者起“我胜”之慢，对低劣者起“我等”之慢，对低劣者起“我劣”之慢。慢有十种：在此，有人因出身、或因家族……（中略）或依任何理由而生慢。凡如是之慢、恃、恃态、心高、骄、幢、高擎、欲幢之心——是名为慢。巴利

应以三种遍知遍知于慢：知遍知、度察遍知、断遍知。何谓知遍知？了知于慢：此有一种慢——即心傲、高举；此有两种慢——抬高自己的慢与贬低他人的慢……（中略）……此有十种慢——在此，有人因出身、或因家族……（中略）……或依任何缘由而生慢。如此了知、如此照见——是名知遍知。巴利

何谓度察遍知？如此了知之后，即度察于慢：从无常、从苦……乃至从出离而度察——是名度察遍知。巴利

什么是断遍知？如此审察之后，对此慢予以断除、驱散、灭尽、令其不复存在——这就是断遍知。他应以这三遍知而彻知慢——也就是，要彻知慢。巴利

什么是粗暴行？为贪欲所染的人，其贪欲之行是粗暴行；为嗔怒所主宰的人，其嗔怒之行是粗暴行；为愚痴所蒙蔽的人，其愚痴之行是粗暴行；为慢所系缚的人，其慢行是粗暴行；执取邪见的人，其邪见之行是粗暴行；心散乱的人，其掉举之行是粗暴行；未达决定的人，其疑行是粗暴行；被随眠烦恼强力控制的人，其随眠之行是粗暴行——这便是粗暴行。他对于粗暴行，已远离、已离弃、已全回避、已脱离、已摆脱、已彻底解脱、已解除结缚，以无界限之心而住、而行、游行、动止、持续、维持、存续——这便是“远离粗暴而行”。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓旧的，指的是过去的色、受、想、行、识。对于过去诸行，不应当以渴爱的方式或以邪见的方式去欢喜它、赞叹它、牢固执取它。应当舍弃那欢喜、赞叹、牢固执取、紧抓、把持与执著，将其驱除、消灭，令其不复存在——这就是“不欢喜旧的”。巴利

所谓“新”，指的是现在的色、受、想、行、识。对于现前的诸行，不应以渴爱的方式、邪见的方式，对它生起认可、意欲、喜爱、贪染；不应令它产生，令它生起，令它出现，令它具体化——这便是“于新者不认可”。巴利

当事物衰退、减损、退失、消失、离去、隐没时，不应忧愁，不应苦恼，不应执取，不应悲泣，不应捶胸痛哭，不应陷入迷乱。当眼衰退、减损、退失、消失、离去、隐没时，当耳……（中略）……当鼻……当舌……当身……当色……当声……当香……当味……当触……当家世……当随众……当住处……当利得……当称誉……当赞叹……当快乐……当衣服……当钵食……当坐卧处……当病缘药资具衰退、减损、退失、消失、离去、隐没时，也全都不应忧愁，不应苦恼，不应执取，不应悲泣，不应捶胸痛哭，不应陷入迷乱——这就是“衰退时不忧愁”。巴利

所谓虚空，指的是渴爱。那就是贪染、强烈的贪染……乃至贪婪、贪求、不善根。为何将渴爱称作虚空？因为藉由这种渴爱，它牵引、牵执、执取、把持、系著于色，牵引、牵执、执取、把持、系著于受……乃至想……行……识……趣……再生……结生……有……轮回……流转；因此之故，渴爱被称为虚空。不应依赖此虚空。不应依止渴爱。他应当将那渴爱舍弃、驱除、消灭、令其不复存在；应当远离、脱出、彻底脱离、出离、解脱、彻底解脱，解开一切束缚，以无界限的心而住——这就是“不应依赖虚空”。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“贪婪”，即是渴爱。凡贪、强贪……（中略）……贪求、贪、不善根，即名为贪婪。所谓“大洪水”，亦是渴爱。凡贪、强贪……（中略）……贪求、贪、不善根，即名为大洪水。我说“贪婪”乃是大洪水，我如此宣说、教授、施设、建立、开显、分别、阐明、显示——我说贪婪即是大洪水。巴利

所谓“曲”，即是渴爱。凡贪、强贪……（中略）……贪求、贪、不善根，即名为曲。所谓“渴望”，亦是渴爱。凡贪、强贪……（中略）……贪求、贪、不善根，即名为渴望。我说“曲”乃是渴望，我如此宣说、教授、施设、建立、开显、分别、阐明、显示——我说曲即是渴望。巴利

所谓“所缘”，亦是渴爱。凡贪、强贪……（中略）……贪求、贪、不善根，即名为所缘。所谓“颤动”，亦是渴爱。凡贪、强贪……（中略）……贪求、贪、不善根，即名为颤动——所缘即是颤动。巴利

欲泥、欲的污泥、欲的烦恼、欲的沼泽、欲的障碍，难渡过、难超越、难度过、难越度、难通过、难脱离——这便是欲泥难渡。巴利

因此，世尊说：巴利

他不偏离真实语，不偏离正见，不偏离圣八支道。所谓“牟尼”，即是智慧……他超越了束缚之网，成为不偏离真实的牟尼。巴利

如此，“坚实之地”即是不死，也就是涅槃。那便是：一切行法的止息，一切依着的彻底舍离，渴爱的灭尽，离贪，寂灭，涅槃。如此，由已舍断七法故，他被称为婆罗门……无依赖者、如如者被称为“梵天神”。如此，他站在坚实之地上，站在洲渚上，站在庇护所中，站在洞穴中，站在皈依处，站在无畏处，站在不动处，站在不死处，站在涅槃中——是故，婆罗门站在坚实之地上。巴利

所谓“一切”，即是十二处：眼与色……意与法。当对于内外诸处的欲贪被舍断、根除，如同被截去根的多罗树一样，无法再生长，归于无有，于未来不再生起时，至此，一切已被舍断、吐出、释放、弃除、彻底舍离。当渴爱、邪见与慢被舍断、根除，如同被截去根的多罗树一样，无法再生长，归于无有，于未来不再生起时，至此，一切已被舍断、吐出、释放、弃除、彻底舍离。当福行、非福行与不动行被舍断、根除，如同被截去根的多罗树一样，无法再生长，归于无有，于未来不再生起时，至此，一切已被舍断、吐出、释放、弃除、彻底舍离——因此，他彻底舍离一切。巴利

如此，他便被称为寂静者、宁静者、清凉者、寂灭者、完全止息者。他被这样称号、谈说、言说、宣示、表述——因此，他被称为“这寂静者”。巴利

是故，世尊如是说：巴利

“知者”指有智者、得明者、具智者、具觉者、具慧者。“通达吠陀者”指四道中生起的智慧……于一切感受离贪、超越一切感受，成为感受的究竟了知者——因此，他是知者，也是通达吠陀者。巴利

“了知”指：了知、明见、称量、审察、辨明、清晰彻见。了知“一切行无常”，即了知、明见、称量、审察、辨明、清晰彻见；了知“一切行是苦”……了知“凡是生起之法，皆是灭尽之法”，即了知、明见、称量、审察、辨明、清晰彻见。“不执取”有两种执取所依：渴爱所依与邪见所依……这是渴爱所依……这是邪见所依。舍断渴爱所依、放下邪见所依之后，眼根不成为他的依止处……耳根不成为他的依止处……鼻根不成为他的依止处……对于所见、所闻、所觉、所知的一切法，他不依止、不粘着、不趋近、不耽着、不倾注，从中出离、脱离、解脱、松开束缚，以没有边际的心而安住。这便是：知法之后，于一切不执取为依处。巴利

“正确地行于世间”所指为何？当一个人对内外六处的欲贪已断除、根绝，如截断顶梢的棕榈树那般，不再有生长的可能，在未来也绝不会再起时，他在世间便是正确地行走、安住、行动、运作、维持、存活、延续生命……当福行、非福行、不动行都已断除、根绝，如截断顶梢的棕榈树那般，不再有生长的可能，在未来也绝不会再起时，他在世间便是正确地行走、安住、行动、运作、维持、存活、延续生命——这就是：他在世间正确地行动。巴利

所谓“渴爱”，即是贪染、深重贪染……贪求、贪欲、不善根。若人对任何事物的渴仰与贪爱已被断除、根绝、平息、止息，永不复生，被智慧之火彻底焚烧，他便不再渴慕任何人：无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或在家人、出家人，或天、或人。因此，他于世间毫无渴求。巴利

因此，世尊这样说：巴利

这里所说“任何人”，指任何种类、任何状态、任何方式、任何特质，处于任何地位、具备任何法之人，不论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家人，或是天、人。“欲”，概略而言有二种：事物所依之欲与烦恼所成之欲……这些称为事物所依之欲……这些称为烦恼所成之欲。“执着”有七种：贪的执着、嗔的执着、痴的执着、慢的执着、见的执着、烦恼的执着、恶行的执着。“世间”指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。这段经文是说，在那难以超越、难以度脱、难以越过、难以攀登、难以彻底超越、难以穿过的世间中，他超越了欲与执着——他就是于此超越了欲，也超越了世间中那难以超越的执着之人。巴利

“不忧愁”：对于已经变化的事物不忧愁，对于正在变化的事物也不忧愁。不会因为“我的眼睛变了”而忧愁……乃至不会因为“我的耳朵……我的鼻子……我的舌头……我的身体……我的色境……我的声境……我的香境……我的味境……我的触境……我的家族……我的随从……我的住处……我的利得……我的名声……我的称赞……我的快乐……我的衣服……我的食物……我的住所……我的病缘药资具……我的母亲……我的父亲……我的兄弟……我的姐妹……我的儿子……我的女儿……我的朋友……我的同僚……我的亲戚……我的血亲变了”而忧愁、苦恼、悲泣、捶胸痛哭、陷入迷乱——这就称为不忧愁。“不焦灼”：不焦躁、不恼热、无忧虑、不心如火燃、不烦闷。或者说，他不再有生、不再有老、不再有死、不再有灭坏、不再有再生——这就称为不焦灼。因此，世尊说：“他不忧愁，不焦灼。”巴利

此处所谓“流”，即是渴爱：那种贪染、执著……（中略）……非分贪求、贪心、不善根。若有人已将这些渴爱之流断除、根绝……（中略）……以智慧火焚尽，他便被称为“断流者”。此处所谓“缚”，即是贪缚、嗔缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚；若有人已将这些束缚断除、根绝……（中略）……以智慧火焚尽，他便被称为“断缚者”。如此即是断流者、断缚者。巴利

因此，世尊说：巴利

这里的意思是：依于过去诸行而可能生起的那些烦恼，你应令它们干涸、彻底干涸、枯竭、彻底枯竭，使其无种，将其舍断、驱除、灭尽，令其不复存在。这句“使过去的干涸”即是此义。或者，那些过去所造、果报未熟的业行之造作，你应令它们干涸、彻底干涸、枯竭、彻底枯竭，使其无种，将其舍断、驱除、灭尽，令其不复存在。这句“使过去的干涸”也是此义。巴利

这里说：“未来”指的是以后。针对未来的诸行，那些可能生起的贪之障碍、嗔之障碍、痴之障碍、慢之障碍、见之障碍、烦恼之障碍、恶行之障碍——这一切障碍，愿它不在你身上出现，愿你不再造作它、不再产生它、不再使它生起、不再使它出生、不再使它具体化。你应当舍弃它、驱除它、消灭它，令它不复存在——这便是“于未来，愿你没有障碍”的含义。巴利

“中间”指的是现在的色、受、想、行、识。对于现在的诸行，你不应依于渴爱、依于邪见而执取，不应握持、不应把捉、不应耽著；你不应欢喜、不应追随、不应粘着。你将舍弃随喜、欢迎、粘着、执取、耽著与固执，将它们驱除、摧毁、灭尽，令它们不复存在——如果你不在中间执取的话。巴利

由于贪的止息、寂灭与平复，由于嗔的止息、寂灭与平复……乃至由于一切不善行的止息、寂灭、平复、宁静、熄灭、清凉、消逝、轻安，你将成为寂静者、平息者、宁静者、清凉者、轻安者，无论行走、安住、活动、维持、守护还是度日、过活，你都将寂静而行。巴利

因此，世尊如此说：巴利

“一切方式”：这是指穷尽一切、方方面面、全数、无余、无残留、彻底穷尽的说法——即“一切方式”。“名”指四种无色蕴（受、想、行、识）。“色”指四大种及四大种所造之色。“他”指那位阿拉汉、漏尽者。“没有我所”指两种我所——渴爱所成之我所与邪见所成之我所……这便是渴爱所成之我所……这便是邪见所成之我所。所谓“于一切名色中，没有我所”，是说：在一切名色当中，对于那位阿拉汉，我所不存在、不现起、不被察觉、了不可得，已被舍断、根除、止息、轻安，不可能再生起，已被智火烧尽——这便是于一切名色中，没有我所。巴利

事物变坏时，他不忧愁；在事物变坏时，他也不忧愁。“我的眼睛变坏了”——不忧愁；“我的耳朵变坏了……我的鼻子变坏了……我的舌头变坏了……我的身体变坏了……我的色境变坏了……我的声音变坏了……我的气味变坏了……我的味道变坏了……我的触境变坏了……我的家族变坏了……我的随众变坏了……我的住处变坏了……我的利得变坏了……乃至我的血亲变坏了”——他也不忧愁、不疲惫、不悲泣、不捶胸哭泣、不陷入迷乱。如此，便是“不因不存在而忧愁”。巴利

再者，当他遭遇不存在的苦受所触、被压倒、被迷惑时，也不忧愁、不疲惫、不悲泣、不捶胸哭泣、不陷入迷乱。如此，便是“不因不存在而忧愁”。或者，当他遭遇眼病所触、被压倒……乃至被蚊虻、风、热、爬虫类的接触所触、被压倒、被迷惑时，也不忧愁、不疲惫、不悲泣、不捶胸哭泣、不陷入迷乱。如此，也是“不因不存在而忧愁”。再者，对于不存在、不现起、不可得的事物，他不会这样想：“唉，我曾拥有过它，现在它却已不存在；倘若它能为我存在就好了，而我确实得不到它。”他不忧愁、不疲惫、不悲泣、不捶胸哭泣、不陷入迷乱。如此，也叫做“不因不存在而忧愁”。巴利

若有人对“这是我的”或“这是别人的”之色、受、想、行、识，作任何执取、抓取、固执、耽著、爱著，此人便有衰损。巴利

于此，曾有如是说：巴利

若有人对于任何色、受、想、行、识所摄之物，不执取为“这是我所有”或“这是他人所有”，不抓取、不紧握、不固守、不沉迷、不倾心，那么当失去时，他便无有所失。这正如所说：〔问者〕“沙门，你高兴吗？”〔沙门〕“朋友，得到了什么呢？”〔问者〕“那么，沙门，你悲伤吗？”〔沙门〕“朋友，失去了什么呢？”〔问者〕“如此，沙门，你便不喜不忧。”〔沙门〕“正是这样，朋友。”巴利

这是就阿拉汉、已断尽烦恼者而说。对于他，依于“这是我的”或“那是别人的”之想，而对色、受、想、行、识所起的任何抓取、紧握、固持、耽著、信解，皆不存在、皆无、皆不现起、皆不可得；它们已被舍断、彻底断除、止息、寂止，永无再生之可能，被智火所焚尽。同样地，于他，“这是我的”亦不存在，也没有任何属于他人之物。巴利

这也是世尊所说：“诸比丘，此身既非你们所有，亦非他人所有。诸比丘，应当视之为旧业，是造作而成、经过思惟而生的、应受的。诸比丘，于此，多闻的圣弟子只对缘起本身，如理而作意——‘如此：当此存在时，彼即存在；由此之生起，彼即生起。当此不存在时，彼即不存在；由此之灭去，彼即灭去。也就是说，以无明为缘而有诸行；以行为缘而有识……如此，这整个苦蕴的集起便发生。而以无明的无余、离欲、灭尽，便有行的灭尽……如此，这整个苦蕴的灭尽便发生。’如此，即是‘没有此为我所有，亦无任何属于他人之物’。巴利

世尊也曾这样说：巴利

世尊也曾这样说：“诸比丘，凡是你们所无的，便当舍断。舍断了它，将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘，什么是你们所无的呢？诸比丘，色是你们所无的，舍断它吧。舍断了它，将为你们带来长久的利益与安乐。受……想……行……识是你们所无的，舍断它吧。舍断了它，将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘，你们怎么看？若是有人在这祇树给孤独园中，将草、木、枝、叶带走，或烧掉，或随他如何处置，你们可会这样想：‘有人把“我们”带走、烧掉，或随他处置了’？”“不会的，尊者。”“是什么缘故呢？”“尊者，因为那些既不是‘我’，也不是‘我的’。”“正是如此，诸比丘，凡是你们所无的，便当舍断。舍断了它，将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘，什么是你们所无的呢？诸比丘，色是你们所无的，舍断它吧。舍断了它，将为你们带来长久的利益与安乐。受……想……行……识是你们所无的，舍断它吧。舍断了它，将为你们带来长久的利益与安乐。”同样地，若一个人不执取“这是我”，也不执取“他人有任何事物”……这段话也曾被说过——巴利

同样，凡是既没有“这是我的”的想法，也不执取任何与他人有关之物的人，跋耆罗比丘尼便对邪恶的魔罗这样说：巴利

“同样地，诸比丘，一位比丘遍察色，直至穷尽色的全部运行范围；遍察受……遍察想……遍察诸行……遍察识，直至穷尽识的全部运行范围。当他这样遍察色，直至穷尽色的全部运行范围，遍察受……遍察想……遍察诸行……遍察识，直至穷尽识的全部运行范围时，那可能生起的‘我’、‘我的’或‘我是’的心念，于他便不复存在。如此，对他而言，‘这是我的’之念已无，于他人亦无所执取。”巴利

阿难尊者对世尊这样说：“世尊，‘世间是空，世间是空’，有人这么说。世尊，以什么为基准，世间才被称为‘空’呢？”“阿难，正因为世间是以‘我’、以‘我所’而空，所以称为世间是空。阿难，什么是我与我所皆空的呢？阿难，眼是没有我、没有我所而空的。色是空；眼识是空；眼触是空；眼触所生的感受，无论是乐受、苦受或不苦不乐受，那也是空的……耳是空……声是空……鼻是空……香是空……舌是空……味是空……身是空……触是空……意是空……法是空……意识是空……意触是空；意触所生的感受，无论是乐受、苦受或不苦不乐受，那也是没有我、没有我所而空的。阿难，正因如此，世间是以‘我’、以‘我所’而空，所以称为世间是空。”就这样，对他而言，没有“这是我的”的想法，对他人也没有任何执著。巴利

“执我所”有两种：渴爱所产生的执我所和见所产生的执我所。……这是渴爱所产生的执我所……这是见所产生的执我所。舍断了渴爱所产生的执我所、弃舍了见所产生的执我所之后，他便不再寻觅，不再感知，不再获得，不再执取任何执我所——他正是那不再感知执我所的人。巴利

他不因事物变易而悲伤，也不因事物已变易而悲伤。他不因“我的眼睛变易了”而悲伤，不因“我的耳朵……我的亲族变易了”而悲伤；他不苦恼，不哀号，不捶胸啼哭，不陷入迷闷——了知“无有我所”，他便不悲伤。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“无嫉妒、不贪求、不动摇、于一切处平等”：什么是嫉妒？在此，有人对于别人得到利养、恭敬、尊重、崇敬、礼拜、供养，心生嫉妒、羡慕、结下嫉妒。像这样的嫉妒、嫉妒行为、嫉妒、嫉妒状态、已生嫉妒、羡慕、羡慕状态、已生羡慕——这叫做嫉妒。凡是已经断除、彻底断除了这嫉妒的人……以智慧之火将其烧尽的人，他就称为无嫉妒者。贪求指的是渴爱。凡是贪着、强烈贪着……贪求、贪欲、不善根。凡是已经断除、彻底断除了这贪求的人……以智慧之火将其烧尽的人，他就称为不贪求者。他对于色不贪求，对于声音……对于所见、所闻、所觉、所识的诸法都不贪求、不粘着、不沉迷、不陷溺，已离贪求、已去贪求、已舍贪求、已吐贪求、已脱贪求、已断贪求、已弃绝贪求，已离贪着、已去贪着、已舍贪着、已吐贪着、已脱贪着、已断贪着、已弃绝贪着，他是无渴求者、寂灭者、清凉者，自己成为梵天境界的存在，感受着安乐而安住——这就是无嫉妒、不贪求。巴利

“不动摇、于一切处等住。”所谓“动摇”，即是渴爱。凡是贪著、深染、乃至贪求、贪欲、不善根。凡是已断除、已彻底断灭这具有动摇性的渴爱，乃至以智慧之火将其烧尽者，他便称为不动摇者。因为已断除了动摇性，故为不动摇者。他于得利时不动摇，于失利时不动摇，于有声名时不动摇，于无声名时不动摇，于受赞叹时不动摇，于受讥毁时不动摇，于乐受时不动摇，于苦受时不动摇——他不摇曳、不震颤、不剧颤、不遍颤。这就是不动摇者。“一切”即指十二处：眼与色、乃至意与法。凡是对这内外诸处已彻底断除欲贪、令其根除，犹如截断顶冠的多罗树桩，不复存在，未来不再生起者，他便称为于一切处等住者。他于一切处如此安住、于一切处中舍、于一切处具足舍心——这就是不动摇、于一切处等住。巴利

当被问及关于不动摇者时——被询问、被请求、被祈请、被恳请——我宣说这四种利益。那位无嫉妒、不贪求、不动摇、于一切处平等的人——我称说、教导、说明……使之明了——这便是被问及时，我所说不动摇者的利益。巴利

因此，世尊如是说：巴利

对于不动者、了知者而言。这便称为动摆——渴爱。凡是有贪、遍贪……乃至……贪婪、贪欲、不善根。若此人的这种动摆——渴爱，已被断除、已彻底断除……乃至……已被智火焚烧，他便称为不动者。由于动摆已断除，因此是不动者。他得到利益时，不动摇；未得利益时，不动摇；有名誉时，不动摇；无名誉时，不动摇；受称赞时，不动摇；受讥毁时，不动摇；快乐时，不动摇；痛苦时，不动摇、不颤抖、不剧烈颤抖、不彻底剧烈颤抖——这就是不动者的状态。对于了知者、遍知者、识别者、通晓者、洞彻者而言。对于了知“一切行皆是无常”者、遍知者、识别者、通晓者、洞彻者而言，对于了知“一切行皆是苦”者……乃至……对于了知“一切法无我”者……乃至……对于了知“凡是任何集起之法，那一切皆是熄灭之法”者、遍知者、识别者、通晓者、洞彻者而言——这就是不动者的知者。巴利

“无任何造作”：所谓“诸造作”：即福行、非福行、不动行。当福行、非福行与不动行彻底被断除、根除，犹如截顶的多罗树，归于无有，未来不再生起时，到这一地步，诸造作便不存在、无有、不显现、不可得，它们已被断除、彻底断除，已止息、已寂灭，不可能再生起，已被智火烧尽——这就是“无任何造作”。巴利

造作即被称为福行、非福行、不动行。当福行、非福行与不动行彻底被断除、根除，犹如截顶的多罗树，归于无有，未来不再生起时，到这一地步，他对于造作，便是远离的、已远离的、彻底远离的、已脱离的、已出离的、已解脱的、已解缚的，他以无界限的心而安住——这就是“他远离了造作”。巴利

带来怖畏的，是贪；带来怖畏的，是嗔；带来怖畏的，是痴……（中略）……带来怖畏的，是诸烦恼。因为带来怖畏的贪已被断除……（中略）……因为带来怖畏的诸烦恼已被断除，他便在一切处见到安稳，在一切处见到无怖，在一切处见到无灾，在一切处见到无害，在一切处见到无侵害，在一切处见到无迫难——这就是“他在一切时处都见到安稳”。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

世尊如此说。巴利

所谓“沉默”就是指智慧……他超越了执着之网，是为牟尼。他不说“我更为殊胜”，不说“我与之相当”，不说“我更为下劣”——他不宣说、不言说、不表露、不显示、不言语。在同等者中、在下劣者中、在殊胜者中，牟尼皆不言语。巴利

因为贪欲已平息、已止息，故称为寂静；因为嗔……痴……乃至一切不善行已平息、止息、寂灭、烧尽、清凉、消失、完全安息，故为寂静、寂止、大寂止、清凉、完全安息——这就称为寂静。五种悭吝：住处悭吝……乃至执取称为悭吝。若此悭吝已断除、根绝……被智火烧尽，他便称为离悭者、无悭者、舍悭者、吐悭者、脱悭者、断悭者、弃悭者——如是寂静而离悭。巴利

对于色，他不执取、不执著、不抓取、不执持、不固著；对于受……想……行……识……投生趣……出生……结生……有……轮回……流转，也是如此——他不执取、不执著、不抓取、不执持、不固著，这便名为“不执取”。对于色，他不舍弃、不驱除、不消灭、不让它归于无；对于受……乃至轮回、流转，他也不舍弃、不驱除、不消灭、不让它归于无。“世尊”是尊重的同义语……是证得的名称，即所谓世尊。巴利

因此，世尊如是说：巴利