3. 恶八偈经分别巴利

接下来，将解说《嗔怒者八颂》的义释。巴利

“心怀嗔怒的某些人说”：那些外道，心瞋怒、心违逆、心对抗、心受打击、心遭反击、心怨恨、心被报复，以不实之事言说并诽谤世尊和比丘僧团——这就是“心怀嗔怒的某些人说”。巴利

“也有心怀真实想的人说”：那些相信、信赖、信奉外道的人们，心念真实、认知真实，心念如实、认知如实，心念确切、认知确切，心念无误、认知无误，以不实之事言说并诽谤世尊和比丘僧团——这就是“也有心怀真实想的人说”。巴利

“生起的争论”：指那种言论已经生起、已出现、已发生、已现行、已经显现——那来自外部的辱骂、责难与诽谤，以不实之事针对世尊与比丘僧团。这便是“生起的争论”。“牟尼”：默然被称为智慧。那种洞察、了知、无痴、择法、正见——具足这种智慧的人，称为牟尼，已达默然境界……超越执着之网，他即是牟尼。“参与争论”：一个人以两种原因参与争论：身为造作者，因造作之事而参与；或者，当他被议论、被责难时，动怒、恼怒、固执，流露出忿怒、嗔恨与不满。“我是无造作者”：如此参与争论的人，便是以这两种原因参与争论。“牟尼不参与”：牟尼以两种原因不参与争论：身为无造作者，牟尼不因造作之事参与争论；或者，当被议论、被责难时，他不生气、不恼怒、不固执，不流露忿怒、嗔恨与不满。“我是无造作者”：牟尼正是以这两种原因，不参与争论、不亲近、不执取、不接触、不固执——这便是“生起的争论，牟尼不参与”。巴利

“因此，牟尼在任何地方都没有荒芜心”：以此因故，以此缘故，以此条件故，以这些因缘，牟尼无有被打击之心，亦无荒芜生起之状。五种心的荒芜无有，三种荒芜亦无。贪的荒芜、嗔的荒芜、痴的荒芜，皆无、不存在、不可得、不被发现；已断、已根绝、已平息、已安止、不可能再生，为智火所焚烧。“在任何地方”：于内、于外，或于内外之间，任何处所——这便是“因此，牟尼在任何地方都没有荒芜心”。巴利

因此，世尊如是说：巴利

外道们杀害了游方女孙陀利，藉以诋毁沙门释迦子，心想：“如此，我们便能夺回这利养、名声、恭敬与尊崇。”他们持如是见、如是忍、如是好、如是执、如是意乐、如是意趣，却终究未能超越自见、自忍、自好、自执、自意乐、自意趣；那恶名反倒落回了他们自己身上。就此而言：“他如何能越过自己的见解？”又如，凡主张“世间是常，唯此真实，其余虚妄”者，他如何能越过、超越、跨越、超脱自己的见解、自己的忍、自己的好、自己的执、自己的意乐、自己的意趣呢？是何缘故？因为他的那个见解是如是具备、如是受持、执取、固执、陷溺、粘着、深信不疑的。就此而言：“他如何能越过自己的见解？”“世间是无常……（中略）……如来死后既非存在又非不存在，唯此真实，其余虚妄”，凡作此主张者，他如何能越过、超越、跨越、超脱自己的见解、自己的忍、自己的好、自己的执、自己的意乐、自己的意趣呢？是何缘故？因为他的那个见解是如是具备、如是受持、执取、固执、陷溺、粘着、深信不疑的。巴利

意即：他被自己的见解、认可、喜好、主张所牵引、导向、运载、携持。犹如有人乘象车、马车、战车、牛车、羊车、绵羊车、骆驼车或驴车，行进、被运载、被传送、被携持；同样地，他被自己的见解、认可、喜好、主张所牵引、导向、运载、携持——这称为“被欲望牵引”。也就是说，他安住、立足、粘着、趋入、执取、胜解于自己的见解、认可、喜好、主张——这称为“被欲望牵引，安住于喜好”。巴利

意思是：他自许圆满、完备、无上，自许为第一、最胜、殊胜、为首、最高、最上。他说：“这位导师是一切知者。”如此，他自许圆满、完备、无上，自许为第一、最胜、殊胜、为首、最高、最上。他说：“这位法是善说的…pe…这位僧众是善向的…这位见是吉祥的…这位道是善施设的…这位道是导向出离的。”如此，他自许圆满、完备、无上，自许为第一、最胜、殊胜、为首、最高、最上，他产生、令产生、出生、令出生——这就是他自许圆满。巴利

意思是：他怎样了知，便怎样宣说、讲述、表示、开显、表达。例如，主张“世间是常的，唯此为真，余皆虚妄”，便依其所知而宣说、讲述、表示、开显、表达。主张“世间是无常的……如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄”，同样依其所知而宣说、讲述、表示、开显、表达。总之，依其所知而宣说。巴利

因此，世尊这样说：巴利

宣说（锡兰本、暹罗本）巴利

“凡人（自陈）己之戒与誓愿”——“凡”：即无论何等人、如何相应、如何安立、何等种类、达到何等地位、具足何等法，是刹帝利、婆罗门、吠舍或首陀罗，是在家者或出家者，是天或是人。“戒与誓愿”：有既是戒又是誓愿的，也有是誓愿而非戒的。什么是既是戒又是誓愿的呢？在此，比丘持戒，以巴帝摩卡之律仪防护而住，具足正行与行处，于微细罪中亦见怖畏，受持而学习诸学处。其中的节制、防护、不违犯，这是戒；其中的受持，这是誓愿。以防护义为戒，以受持义为誓愿——这称为既是戒又是誓愿。什么是誓愿而非戒呢？八种头陀支——阿兰若支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支——这称为誓愿而非戒。精进的受持也称为誓愿而非戒：“纵使皮、腱、骨仅存，身上的血肉枯干，凡以人的体力、人的力量、人的精进、人的勇猛所应达成的，未达成之前，精进绝不止息”——他如此策励其心、勤加努力。这样的精进受持，称为誓愿而非戒。巴利

他策励其心，精勤用功。像这样精进的誓愿，也称为禁行，而非戒。“不从此跏趺坐中起座，直到我的心无取著，从诸漏中解脱”——他策励其心，精勤用功。像这样精进的誓愿，也称为禁行，而非戒。“不从座起身，不离开经行处，不出精舍，不走出覆屋，不走出殿堂，不走出楼房，不从山洞出来，不从岩窟出来，不离开小屋，不离开尖顶屋，不离开露台，不离开圆亭，不走出拱形长廊，不离开集会堂，不走出凉亭，不离开树下，直到我的心无取著，从诸漏中解脱”——他策励其心，精勤用功。像这样精进的誓愿，也称为禁行，而非戒。“就在此上午，我要通达圣法，掌握它、体证它、触证它、作证它”——他策励其心，精勤用功。像这样精进的誓愿，也称为禁行，而非戒。“就在此中午、此傍晚，饭前、饭后，初夜、中夜、后夜，于黑夜、于白月，于雨季、于冬季、于夏季，于生命的第一阶段、生命的中期、生命的晚期，我要通达圣法，掌握它、体证它、触证它、作证它”——他策励其心，精勤用功。像这样精进的誓愿，也称为禁行，而非戒。有情、人、青年、人、补特伽罗、命者、醒者、众生、因陀罗生、人——这便是执取自己戒禁的众生。巴利

这个人——这位众生、人、摩纳婆、个体、命者、生者、赡部洲人、因陀罗种、人——向其他人，向那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，向在家人、出家人，向天与人，宣说自己的戒和禁行。在未被询问、未被请问、未被请求、未被邀请、未曾让人欢喜的情形下，他便宣说自己的戒、禁行或戒禁行。他宣称：“我是戒具足者”，或“我是禁行具足者”，或“我是戒禁行具足者”；依凭出身、姓氏、良家子弟的身份、容貌端庄、财富、学识、业处、技能处、知识领域、多闻、辩才，或以其他某种理由，他声称：“我是从高种姓家族出家的人”、“我是从大宗族之家出家的人”、“我是从大财富之家出家的人”、“我是从巨大财富之家出家的人”、“我是有名望、有声誉、受在家与出家众所敬重的人”、“我获得衣服、饮食、坐卧处、病缘药品及资具”、“我是经师”、“我是持律者”、“我是说法者”、“我是林居者”、“我是乞食者”、“我是穿粪扫衣者”、“我是但三衣者”、“我是次第乞食者”、“我是时后不食者”、“我是常坐不卧者”、“我是随坐者”、“我是初禅那的证得者”、“我是第二禅那的证得者”、“我是第三禅那的证得者”、“我是第四禅那的证得者”、“我是空无边处定的证得者”、“我是识无边处定的证得者”、“我是无所有处定的证得者”、“我是非想非非想处定的证得者”。未经询问，就这样向别人宣说、讲述、言说、表明、表达。巴利

那些于蕴善巧、于界善巧、于处善巧、于缘起善巧、于念处善巧、于正勤善巧、于神足善巧、于根善巧、于力善巧、于觉支善巧、于道善巧、于果善巧、于涅槃善巧的善巧者们，曾这样说：“这是非圣者之法，这不是圣者之法；这是愚人之法，非智者之法；这是不善者之法，非善者之法。”他们如是说、如是讲、如是言、如是表明、如是表达。因此，善巧者们说，那是非圣法。巴利

所谓“自己”，是指他如此自称。他这样称赞自己：“我是戒具足者”“我是禁行具足者”或“我是戒禁行具足者”；借着出身、姓氏、良家子弟的身份、容貌端正、财富、学识、业处、技能处、知识领域、多闻、辩才，或者其他某种缘由，声称：“我是从高种姓之家出家的人”“我是从大宗族之家出家的人”“我是从大财富之家出家的人”“我是从巨富之家出家的人”“我是有名望、有声誉、受在家出家众敬重的人”“我得到衣服、食物、坐卧处、病缘药品及资具”“我是经师”“我是持律者”“我是说法者”“我是林居者”“我是乞食者”“我是穿粪扫衣者”“我是但三衣者”“我是次第乞食者”“我是时后不食者”“我是常坐不卧者”“我是随坐者”“我是初禅的证得者”“我是第二禅的证得者”“我是第三禅的证得者”“我是第四禅的证得者”“我是空无边处定的证得者”“我是识无边处定的证得者”，巴利

“我是无所有处定的获得者”“我是非想非非想处定的获得者”——他如此宣称、言说、讲述、宣示、表达。这就是自赞自说。巴利

因此，世尊这样说：巴利

因贪的止息而寂静，因嗔的止息而寂静，因痴的止息而寂静；因忿的止息……乃至于恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、争斗、慢、过慢、骄、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切焦热、一切炽然、一切苦恼、一切不善行的止息、熄灭、寂止、烧尽、寂灭、消失、轻安——以此而寂静、寂止、安息、寂灭、轻安。这就是“寂静”。由于七种法被破除而成为比丘：有身见被破除，疑被破除，戒禁取被破除，贪被破除，嗔被破除，痴被破除，慢被破除。他那些邪恶不善之法——有杂染的、引致后有的、带来怖畏的、导致苦报的、未来引发生老死的——皆已破除。巴利

因为贪已被熄灭、被止息，嗔已被熄灭、被止息，痴已被熄灭、被止息；忿怒、怨恨、覆藏、执拗、嫉妒、悭吝、谄、诳、顽固、逞强、慢、过慢、骄、放逸……乃至一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦恼、一切不善行，都已被熄灭、被止息。因此，那位比丘是寂静的，已得止息。巴利

“iti”一词，意指语句的连接、语句的连贯、语句的完整，字母的组合，文辞的流畅，以及词句的次第。此处有一种人，好自夸、好吹嘘。他这样自夸、吹嘘：“我具足戒。”“我具足仪。”“我具足戒与仪。”或因出身、或因姓氏、或因家世、或因容貌端丽……乃至“我是非想非非想处定的证得者。”如此自赞吹嘘。然而，他不这样自夸，不这样吹嘘。他于自夸是远离的、离脱的、弃绝的、脱出的、离去的、解开的、脱离的，以无界限之心安住。这就是“于诸戒中，不自我夸耀”的含义。巴利

“所谓善巧者，是指那些于蕴善巧、于界善巧、于处善巧、于缘起善巧、于念处善巧、于正勤善巧、于神足善巧、于根善巧、于力善巧、于觉支善巧、于道善巧、于果善巧、于涅槃善巧的人。这些善巧者这样说：‘此是圣者之法，非非圣者之法；此是智者之法，非愚者之法；此是善士之法，非不善士之法。’他们这样说，这样向圣者们宣说、这样讲说、这样阐明、这样表述——这便是“善巧者说此为圣法”的意思。巴利

关于“阿拉汉、漏尽者”：有七种膨胀——贪的膨胀、嗔的膨胀、痴的膨胀、慢的膨胀、见的膨胀、烦恼的膨胀、业的膨胀。对于这样的人，这些膨胀已不存在、已不可得、已不可见，已被断除、已根除、已平息、已止息，不复生起，被智火焚尽。“在任何地方”，即无论何处、无论何时、无论何种状况，于内、于外、于内外。“世间”，指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。也就是说，他的膨胀于一切世间中皆不存在。巴利

因此，世尊说：巴利

“所构造的”：有两种构造——渴爱所构造的与见所构造的……这是渴爱所构造的……这是见所构造的。“行的”：指被造作、被集起、被安置的，故称“行的”；或指无常、被造作、依缘而生、有坏灭法、有衰败法、有离染法、有息灭法，亦称为“行的”。“邪见者”：指持六十二种邪见者。因此，“他所构造、他所造作的那些法”，即是此义。巴利

“被尊崇的”：有两种尊崇——渴爱的尊崇与见的尊崇……这是渴爱的尊崇……这是见的尊崇。他的渴爱尊崇未断除，见尊崇未舍弃。由于他的渴爱尊崇未断除、见尊崇未舍弃，他便以渴爱或见为先导而行，以渴爱为旗帜、为因、为主宰，或以见为旗帜、为因、为主宰，被渴爱或见笼罩而行——这就称作“被尊崇的”。“存在”：意为存在、显现、有、可得。“不清净”：意为不白净、不洁白、不清净、杂染、有漏。因此，“被尊崇的存在不清净”。巴利

此处说“于自身中”。这称为“成见”。人于自见中见到两种利益——现世利益与来世利益。何为见所带来的现世利益？若师长持某见，弟子亦持该见。弟子对于持该见的师长恭敬、尊重、崇敬、供养、礼遇。以此因缘，他获得衣服、饮食、住处、病时所需医药资具。这就是见所带来的现世利益。何为见所带来的来世利益？他心想：“此见足以令我成为龙、金翅鸟、夜叉、阿修罗、乾闼婆、四大天王、帝释天神、梵天或诸天神。”又心想：“此见能带来清净、纯净、究竟清净，能带来解脱、释放、究竟解脱。依此见，众生得清净、纯净、究竟清净，得解脱、释放、究竟解脱。我将依此见得清净、纯净、究竟清净，我将得解脱、释放、究竟解脱。”他如此期盼着未来的果报。这就是见所带来的来世利益。他在自见中见、察、审、验这两种利益——于自身中见到利益。巴利

有三种寂静：究竟寂静、部分寂静、世俗寂静。什么是究竟寂静？究竟寂静是指不死的涅槃。那个一切行止息、一切生命生存基础彻底舍离、渴爱灭尽、离欲、灭、涅槃的境界。这就是究竟寂静。什么是部分寂静？入初禅那的人，他的五盖已寂静；入第二禅那的人，他的寻和伺已寂静；入第三禅那的人，他的喜已寂静；入第四禅那的人，他的乐和苦已寂静；入空无边处定的人，他的色想、有对想、种种想已寂静；入识无边处定的人，他的空无边处想已寂静；入无所有处定的人，他的识无边处想已寂静；入非想非非想处定的人，他的无所有处想已寂静。这就是部分寂静。什么是世俗寂静？世俗寂静指的是六十二种错误见解所认定的寂静。不过，在这段经文里，指的是世俗寂静。这里说“寂静”。他把会变动的寂静、会激动的寂静、被推动的寂静、被搅动的寂静、被摇动的寂静、被碰撞的寂静、被构想的寂静、被分别构想的寂静，这些无常的、造作的、因缘所生的、会灭尽的、会消散的、会离欲的、会止息的东西当作寂静来依靠。他依附、执着、亲近、投入、染着、深信这些，这称为“依靠那会变动的、有条件的寂静”。巴利

因此，世尊说：巴利

此处说“见的巢穴”。“世界是恒常的，唯此是真理，其余皆是虚妄”——像这样的顽固执取与紧抓不舍，即是见的巢穴。“世界非常恒……世界有边际……世界无边际……命即是身……命与身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……如来死后既非存在亦非不存在，唯此是真理，其余皆是虚妄”——像这样的顽固执取与紧抓不舍，即是见的巢穴。此即称为“见的巢穴”。这些见的巢穴，甚难超越、难克服、难度越、难横度、难完全超越、难摆脱——所以说，见的巢穴，实难超越。巴利

此于六十二见中，经过认定、细认、审视、细察、衡量、判断、阐明，而使之显了。于那些见巢，生起限定的执取、如洞穴般的执取、优胜的执取、局部的执取、积聚的执取、总集的执取，以为“这是真的、确切的、真实的、实在的、如实的、不颠倒的”，便被执取、被紧握、被深深黏着、被完全执取，心决意于此——在对诸法作出决断后，便生起这种执取。巴利

“因此，人于那些住著之中”的语义。“因此”——“以彼为因、以彼为缘、以彼为条件、以彼为源头”义。“人”——“众生、人、人类、生命、个体、生者、有身者、因陀罗之子、人子”义。“于那些住著之中”——即此人于那些住著之中。巴利

“他排斥法，又执取法。”出于两种原因而加排斥：或因被他方断除而排斥，或因自身无力成就而排斥。如何是因被他方断除而排斥？他方如此断言：“那位老师非全知者，法未被善说，僧团非善行道，见地非殊胜，行道未被善设施，道路非出离道，此处无清净、无清净性、无遍净，无解脱、无解脱性、无遍解脱，此处无能清净者、无能得清净性者、无能得遍净者，无能解脱者、无能得解脱性者、无能得遍解脱者——这些皆是下劣、卑微、粗陋、低俗、可厌、微不足道。”如此，即被他方断除。当他方如此断除时，他便排斥那位老师、排斥法、排斥僧团、排斥见地、排斥行道、排斥道路。这便是因被他方断除而排斥。如何是因自身无力成就而排斥？无力成就戒，便排斥戒；无力成就誓愿，便排斥誓愿；无力成就戒与誓愿，便排斥戒与誓愿。这便是因自身无力成就而排斥。“他排斥法，又执取法。”他执取老师，执取法，执取僧团，执取见地，执取行道，执取道路，紧执不舍、深生黏着。这是说：他既排斥法，又执取法。巴利

所以，世尊这样说——巴利

“因为对智者来说，在此世间，于有与无有之中，没有任何造作的见解。”所谓“dhonā”，是指智慧。什么是智慧？即那了知、辨别、思择、简择、法简择、识别、觉察、通达、善巧、精明、聪慧、思考、审察、广大慧、锐利慧、引导慧、观照、正知、刺棒、智慧、智慧根、智慧力、智慧剑、智慧宫殿、智慧光、智慧照亮、智慧灯火、智慧宝、无痴、法简择、正见。为什么智慧被称为“dhonā”？因为凭借这种智慧，身恶行被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；语恶行被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；意恶行被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；贪被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；嗔被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；痴被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；忿被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；怨恨被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；覆恶被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；恼害被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；嫉妒被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；悭吝被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；谄曲被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；狡诈被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；顽固被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；争强被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；慢被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；过慢被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；骄醉被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；放逸被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除；一切烦恼、一切恶行、一切苦恼、一切热恼、一切忧悲、一切不善思惟都被抖落、洗净、彻底洗净、完全清除。因此，智慧被称为“dhonā”。巴利

又或者，以正见抖落、洗净、彻底洗净并完全清除了邪见；以正思惟抖落、洗净、彻底洗净并完全清除了邪思惟；以正语抖落、洗净了邪语……；以正业抖落了邪业……；以正命抖落了邪命……；以正精进抖落了邪精进……；以正念抖落了邪念……；以正定抖落、洗净、彻底洗净并完全清除了邪定；以正智抖落了邪智……；以正解脱抖落、洗净、彻底洗净并完全清除了邪解脱。巴利

又或者，由圣八支道，一切烦恼、一切恶行、一切焦躁、一切热恼、一切烧灼、一切不善行，皆被抖落、洗净、彻底洗净、完全除尽。阿拉汉具足这些应被净除的法，拥有它们、完全拥有，达到它们、完全达到，具备它们、完全具备，圆满成就；因此，阿拉汉称为“清净者”。他是抖落了贪、抖落了恶、抖落了烦恼、抖落了热恼的人，故称“清净者”。于一切处、一切事物、一切情况中，不论内在、外在或内外，在世间：在恶道世间……乃至处世间。巴利

“被计度”即两种计度：渴爱计度与见计度。……这是渴爱计度……这是见计度。“于有有中”即于“有有”之中：于业有、再有、欲有中，于业有、欲有、再有、色有中，于业有、色有、再有、无色有中，于业有、无色有、再有、再再有、再再趣向、再再受生、再再结生、再再自体转起中。对于清净者，在任何世间、任何“有有”中，都没有被计度、被谋划、被造作、被安立的见；它不存在、没有、不可得、不被证得，已被舍断、彻底断除、寂止、止息、不再生起，被智火烧尽。因此，在任何世间，清净者都没有于“有有”中计度的见。巴利

“māyā”，这是指虚诳的行径。世间有一类人，以身行恶、以语行恶、以意行恶之后，为了覆藏这些恶行，便发起邪恶的欲求，心想：“莫让人知我。”他希求“莫让人知我”，思惟“莫让人知我”，口说“莫让人知我”之语，乃至以身如此用力，以求“不让人知”。凡此种种欺诳、欺诈、极度狡猾、蒙骗、算计、陷害、回避、隐匿、深密隐匿、遮掩、全然覆藏、不显露的行为、不公开的行为、藏覆、恶行的隐蔽，即名为“māyā”。巴利

“māna”（慢）：一类慢：即心的抬高。二类慢：抬高自己的慢与贬低他人的慢。三类慢：“我比他殊胜”的慢、“我与他相等”的慢、“我比他低劣”的慢。四类慢：因利得而生慢，因名声而生慢，因赞叹而生慢，因快乐而生慢。五类慢：以“我得到了可意的色”而生慢，以“我得到了可意的声……”乃至香、味、触，而生慢。六类慢：以眼根具足而生慢，以耳根具足……鼻根……舌根……身根……意根具足而生慢。七类慢：慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。八类慢：因利得而生慢，因不得利而生卑慢；因名声而生慢，因无名声而生卑慢；因赞叹而生慢，因讥毁而生卑慢；因快乐而生慢，因痛苦而生卑慢。九类慢：对殊胜者想“我比他殊胜”的慢，对殊胜者想“我与他相等”的慢，对殊胜者想“我比他低劣”的慢；对相等者想“我比他殊胜”的慢，对相等者想“我与他相等”的慢，对相等者想“我比他低劣”的慢；对低劣者想“我比他殊胜”的慢，对低劣者想“我与他相等”的慢，对低劣者想“我比他低劣”的慢。十类慢：于此，有人依出身、或依氏族、或依家族声誉、或依容貌端丽、或依财富、或依权威、或依职业领域、或依技艺领域、或依学识基础、或依博闻、或依辩才，乃至依其他种种事而生起慢。凡如此形态的慢、虚妄想、虚想的状态、心的抬高、高扬、高举、自我标榜、企求旗帜，即称为“māna”。清净者已舍断欺瞒与慢，完全舍离、抛弃、去除、灭尽，令归于无，故说：“清净者舍断欺瞒与慢。”巴利

有两种执著：渴爱的执著与见的执著……这是渴爱的执著……这是见的执著。他已断除渴爱的执著，舍离见的执著。由于渴爱的执著已断、见的执著已舍，他是无执著者。那无执著者，还凭贪而转生吗？凭嗔而转生吗？凭痴而转生吗？凭慢而转生吗？凭见而转生吗？凭掉举而转生吗？凭疑而转生吗？凭随眠而转生吗？——或者说，还有理由称他或认为他是“有贪的”、“有嗔的”、“有痴的”、“被结缚的”、“执取的”、“心散乱的”、“不得决定的”、“成见坚固的”吗？那些诸行都已断尽。诸行既已断尽，还依何趣而转生？还会成为地狱众生、畜生、饿鬼、人、天人、有色众生、无色众生、有想众生、无想众生、非想非非想众生吗？那样的因已不复存在，那样的缘已不复存在，那样的理由已不复存在，再无转生。那么，那无执著者，还凭何而转生呢？巴利

因此，世尊说：巴利

有两种执著：渴爱的执著与见的执著。……这是渴爱的执著。……这是见的执著。他的渴爱执著未断，见执著未舍。由于渴爱执著未断、见执著未舍，他于诸法便生起争论，说：“这是贪染的”、“这是嗔怒的”、“这是愚痴的”、“这是被束缚的”、“这是执取的”、“这是心散乱的”、“这是未得决定的”、“这是成见坚固的”。那些造作之行尚未断除。由于造作之行未断，他便依趣向而陷入争论，声称：“这是地狱众生”、“这是畜生”、“这是饿鬼”、“这是人”、“这是天人”、“这是有色众生”、“这是无色众生”、“这是有想众生”、“这是无想众生”、“这是非想非非想众生”——他趋近、执取、紧抓、坚执这些说法。确实，执著者于诸法便会陷入争论。巴利

有两种执取：渴爱的执取与见的执取。……此为渴爱的执取。……此为见的执取。对这位修行者而言，渴爱的执取已断，见的执取已舍。由于渴爱的执取已断、见的执取已舍，对于这样一个无执取的人，还能依什么贪而说他？依什么嗔而说他？依什么痴而说他？依什么慢而说他？依什么邪见而说他？依什么掉举而说他？依什么疑而说他？依什么随眠而说他——说他是“有贪者”、“有嗔者”、“有痴者”、“被缚者”、“执取者”、“心散乱者”、“未决定者”、“成见坚固者”？那些诸行已断。诸行既断，还能以什么说他是地狱众生……乃至非想非非想众生？对这样一个无执取者，没有因、没有缘、没有依据，可以那样说、那样论、那样言、那样表示、那样称呼。既然如此，又能以什么、如何来说那无执取者呢？巴利

“自我”是指没有关于自我的见解。“非自我”是指没有断灭见。“自我”是指没有抓取。“非自我”是指没有需要被释放的事物。若有抓取，则必有需要被释放的事物；若有需要被释放的事物，则必有抓取。阿拉汉已然超越了抓取与释放，他越度了智慧减退的危险。他已圆满安住，修习已办，道路已行，方向已明，生与死的轮回已尽，对他来说不再有后有的存在。在他之中，实无“自我”，亦无“非自我”。巴利

这便是他的六十二种邪见，皆已被彻底断除、根绝、平息、安息，不再生起，被智慧之火焚尽无余。他就在此生，将一切邪见：颠覆、摇荡、摧破、弃舍、驱逐、灭除，令其归于无有。这便是：他于此处彻底颠覆了一切邪见。巴利

因此，世尊这样说：巴利

牟尼不近已生之诤，是故牟尼无有障碍。巴利

自己既已具备圆满诸见，便当依其所知而如是言说。巴利

众生若对自己的戒行，未受询问便向他人宣说；（锡兰本、暹罗本）巴利

凡自己亲自宣称自己者，智者称他为非圣法。巴利

于自身中所见到的利益，他依止于那动摇的缘起之寂静；巴利

是故，人于彼等见巢中，既舍弃亦执取法。巴利

于他实无自我与非我，他于此颠覆了一切邪见。巴利