4. 净八偈经分别

接下来，将解释《清净八颂经》的义释：巴利

他如此认知：“我见到清净。”他以“我见”、“我观”、“我睹”、“我审察”、“我检验”而认知清净。他以“我见到清净”而认知那无上、已达无病、已达庇佑、已达庇护、已达皈依、已达无畏、已达不死、已达涅槃者。他见到：“清净即是无上无病。”巴利

他的见解是：“由眼识见色，人即得清净、净洁、究竟清净；得释放、解脱、究竟解脱；人得以洗净、洁净、彻底清净；得以释放、解脱、究竟解脱。”他抱持这样的见解：“由所见，人得究竟清净。”巴利

他如此遍知、了知、明见、证悟、彻了。知已、识已、思量已、审察已、照明已，将“此是无上、至上、最胜、卓越、首要、殊胜的”辨了分明——如是遍知后，他知：“我已通达无上。”巴利

见清净者，即是随观清净者。他作如是解：“眼识见色即是智”，并信受此为道、为途、为出离。——随观清净者，即是如此信解此为智。巴利

因此，世尊说：巴利

也就是说，若眼识由见色而令此人获得清净、极清净、究竟清净，获得解脱、极解脱、究竟解脱，他便得以净化、极净化、究竟净化，得以解脱、极解脱、究竟解脱——“人因所见而得清净”。巴利

意思是，藉由其他不清净之道、邪行道、不导向出离的途径，不依四念处，不依四正勤，不依四神足，不依五根，不依五力，不依七觉支，不依八圣道，而能令人净化、彻底净化、完全净化，解脱、彻底解脱、完全解脱——这是不可能的。一个尚有贪、尚有嗔、尚有痴、尚有渴爱、尚有邪见、尚有烦恼、尚有执取的人——“他仍带有生命根基，却藉由其他方式得以净化”——这也是不可能的。巴利

意思是，那见解本身便宣告了此人——“此人是邪见者、颠倒见者。”意思是，对于如此说、如此讲、如此表述、如此说明、如此宣称的人：“世间是常，唯此为真，余皆虚妄。”——对于如此说、如此讲、如此表述、如此说明、如此宣称的人。“世间无常……（中略）……世间有边……世间无边……命即是身……命与身异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后既存在又不存在……如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，余皆虚妄。”——对于如此说、如此讲、如此表述、如此说明、如此宣称的人——“见解本身宣告了那些如此言语之人。”巴利

因此，世尊如是说：巴利

“婆罗门不说清净由见、闻、戒禁或觉而从他处得”：“Na”表示否定。因为排除了七种法，所以称为婆罗门——他排除了身见，排除了疑，排除了戒禁取，排除了贪，排除了嗔，排除了痴，排除了慢。他已排除那些邪恶、不善、有污染、导向再生、带来怖畏、招受苦报、感招未来生老病死的法。巴利

婆罗门不通过别的不净道、邪行道、非出离道而说清净——不通过四念处之外的方式，不通过四正勤之外的方式，不通过四神足之外的方式，不通过五根之外的方式，不通过五力之外的方式，不通过七觉支之外的方式，不通过圣八支道之外的方式，来说清净、纯净、遍净，来说解脱、离缚、遍解脱。他不说、不讲、不宣、不示、不阐述——婆罗门不从别处说清净。巴利

“于所见、所闻、所持戒、所觉知者。”有一类沙门与婆罗门，持“见清净”说。他们认为，见到某些色相是吉祥的，见到另一些色相则非吉祥。他们认为哪些色相是吉祥的呢？他们按时起身，去见那些被视为大祥瑞的色相：见白颈鹳鸟，见吉祥竹杖，见孕妇，见有人将孩子扛在肩上行路，见满水罐，见红鱼，见良马，见良马所拉的车，见公牛，见红牛。他们认为见到这些色相是吉祥的。他们认为哪些色相是非吉祥的呢？见稻草堆，见酪浆罐，见空罐，见舞者，见裸形沙门，见驴，见驴车，见单套马车，见独眼人，见手残者，见脚跛者，见半身不遂者，见老人，见病人。他们认为见到这些色相是非吉祥的。这些便是持“见清净”的沙门与婆罗门，他们通过所见来确立清净、纯净、遍净，确立解脱、离缚、遍解脱。巴利

有一些沙门与婆罗门，持“闻清净”论。他们认为听到某些声音是吉祥的，听到另一些声音则是不吉祥的。他们认为哪些声音是吉祥的呢？他们按时起床后，便去聆听那些被视为大吉大利的声音，如听到“增”或“增长”，“满”或“花”，“无忧”或“善意”，“善星”或“善吉祥”，“吉祥”或“吉祥增”。他们认为听到这些声音是吉祥的。他们认为哪些声音是不吉祥的呢？如听到“独眼”、“手残”、“脚跛”、“半身不遂”、“老人”、“病人”、“死了”，或者“他们在砍”、“他们在破”、“烧了”、“没了”、“不存在了”。他们认为听到这些声音是不吉祥的。这些便是持“闻清净”论的沙门与婆罗门。他们唯依所闻，便认定得清净、纯净、遍净、解脱、离缚、遍解脱。巴利

有一些沙门与婆罗门，持“戒清净”论。他们认为仅凭戒、仅凭自制、仅凭防护、仅凭不违犯，便能达到清净、纯净、遍净、解脱、离缚、遍解脱。正如萨玛努门迪咖子曾这样说：“居士，我宣说，一个人具足四法，即是善法圆满者、最上善法者、到达最高成就者、不可战胜的沙门。哪四法呢？居士，于此，他身不行恶，口不说恶语，心不思恶念，不依邪命而活。居士，我如是宣说：具足这四法的人，即是善法圆满者、最上善法者、到达最高成就者、不可战胜的沙门。”那些持戒清净论的沙门与婆罗门，正是这样仅凭戒、仅凭自制、仅凭防护、仅凭不违犯，便认定得清净、纯净、遍净、解脱、离缚、遍解脱。巴利

有一些沙门与婆罗门，持“行仪清净”论。他们之中，有的持象行仪，有的持马行仪，有的持牛行仪，有的持狗行仪，有的持鸦行仪，有的持瓦苏德瓦行仪，有的持巴拉德瓦行仪，有的持富楼那跋陀行仪，有的持摩尼跋陀行仪，有的持火行仪，有的持龙行仪，有的持金翅鸟行仪，有的持夜叉行仪，有的持阿修罗行仪，有的持干达拔行仪，有的持四大王行仪，有的持月行仪，有的持日行仪，有的持因达行仪，有的持梵行仪，有的持天行仪，有的持方位行仪。这便是持“行仪清净”论的沙门与婆罗门。他们唯依行仪，便认定得清净、纯净、遍净、解脱、离缚、遍解脱。巴利

有些沙门与婆罗门，持“触感清净”之说。他们按时起身后，便触摸大地，触摸青草，触摸牛粪，触摸乌龟，踩踏犁头，触摸芝麻车，咀嚼吉祥芝麻，涂抹吉祥芝麻油，嚼吉祥齿木，以吉祥泥沐浴，穿着吉祥布衣，缠裹吉祥头巾。这些便是持触感清净的沙门与婆罗门。他们依凭触感，而认定此为清净、纯净、遍净、解脱、离缚、遍解脱。婆罗门则不从别处说清净。巴利

婆罗门不依见清净而说有清净，不依闻清净而说有清净，不依戒清净而说有清净，不依禁行清净而说有清净，也不依触感清净而说有清净——于此，他不说、不讲、不宣示、不表述、不谈论。婆罗门不依任何其他处而说清净，不论是在见中、闻中、戒中、禁行中，或触感之中。巴利

所谓福是指一切三界所摄的善思，所谓非福是指所有的不善。当福思、非福思、不动思皆已断除，连根截断，如同截顶的多罗树，归于无有，未来不再生起时；到这种程度，他于福与恶便不沾染、不黏附、不执着，是无染着、无黏附、无执取，已出离、已脱离、已解脱、已释放，以超越界限的心而住——于福与恶，全然无所附着。巴利

即：已舍断自我之见。即：已舍断执取。即：以渴爱之力、以见之力而执取、紧握、固着、耽着、信解的一切，那一切全被舍断、吐出、释放、断除、抛弃。即：不造作福行、非福行或不动行，不令生起，不令产生，不令出生，不令再出生——已舍断自我，在此不再造作。巴利

因此，世尊这样说：巴利

他们舍弃前者之师，而依止后者之师；舍弃前者之教说，而依止后者之教说；舍弃前者之僧团，而依止后者之僧团；舍弃前者之见解，而依止后者之见解；舍弃前者之行道，而依止后者之行道；舍弃前者之道，而依止后者之道——他们紧握、依附、倾向、靠近、进入、执取、信奉——这便是舍弃前者而依附后者。巴利

所谓“动摇”，即是渴爱。即所有贪、染着……（中略）……欲贪、贪、不善根。所谓随渴爱而行者，即是跟随渴爱而走、被渴爱所驱使、为渴爱所支配、陷没于渴爱、被渴爱摧伏、心为渴爱所夺之人。他们不能渡越贪的系缚、嗔的系缚、痴的系缚、慢的系缚、见的系缚、烦恼的系缚、恶行的系缚，不能渡过、不能超越、不能度过、不能克服、不能穿过——那些随渴爱而行者，不能超越这些系缚。巴利

他们执取一位师长，放下后又去执取另一位师长；执取一种教说，放下后又去执取另一种教说；执取一个僧团，放下后又去执取另一个僧团；执取一种见解，放下后又去执取另一种见解；执取一种行道，放下后又去执取另一种行道；执取一种道，放下后又去执取另一种道。他们如此执了又放，取了又舍。巴利

如同猴子在林中、密林间游荡，攀住一根树枝，放开后又攀住另一枝。同样，那些执持种种见解的沙门、婆罗门，执了又舍，取了又放——犹如猴子，放下一根树枝，又去攀取另一枝。巴利

因此，世尊如是说：巴利

“自己受持”的意思是：自己受持象戒、马戒、牛戒、狗戒、鸦戒、瓦苏德瓦戒、巴拉德瓦戒、富楼那跋陀罗戒、摩尼跋陀罗戒、火戒、龙戒、金翅鸟戒、夜叉戒、阿修罗戒……乃至方所戒，即接受、受持、执取、执持之后。“众生、人……乃至人类”是指：自己受持这些誓戒的有情。巴利

他从一位教法导师走向另一位教法导师，从一种教法开示走向另一种教法开示，从一群团体走向另一群团体，从一种见地走向另一种见地，从一种行道走向另一种行道，从一条道路走向另一条道路。“被想所束缚”：众生被欲想、嗔想、害想、邪见想所粘著、紧缚、附着、滞碍、系缚、障碍。如同物品挂在墙钉或象牙桩上，被粘著、紧缚、附着、滞碍、系缚、障碍，众生也同样被欲想、嗔想、害想、邪见想所粘著、紧缚、附着、滞碍、系缚、障碍——被想所束缚者，便如此在高低各趣中流转。巴利

“通达诸智者”：即明智者、具明者、知者、辩才者、具慧者。“诸明”：指四道中的智、慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、观、正见。依此诸明，他到达生老死的终点，抵达终点；到达尽头，抵达尽头；到达边际，抵达边际；到达终极，抵达终极；到达庇护，抵达庇护；到达岛屿，抵达岛屿；到达皈依，抵达皈依；到达无怖畏，抵达无怖畏；到达不动，抵达不动；到达不死，抵达不死；到达涅槃，抵达涅槃。或谓“通达诸明之终点”故为通达明者，或谓“藉由诸明到达终点”故为通达明者。又因了知七法而称为通达明者：有身见已了知，疑已了知，戒禁取已了知，贪已了知，嗔已了知，痴已了知，慢已了知。他的一切恶、不善法——有杂染的、会再有、有苦恼、有苦报、未来出生老死之法——皆已了知。巴利

已证悟此法、彻底通达：一切行无常，已证悟、彻底通达此法；一切行是苦，已证悟、彻底通达此法；一切法无我，已证悟、彻底通达此法；以无明为缘而有行，已证悟、彻底通达此法；以行为缘而有识，已证悟、彻底通达此法；以识为缘而有名色……以名色为缘而有六处……以六处为缘而有触……以触为缘而有受……以受为缘而有渴爱……以渴爱为缘而有取……以取为缘而有有……以有为缘而有生……以生为缘而有老死，已证悟、彻底通达此法；无明灭则行灭，已证悟、彻底通达此法；行灭则识灭，已证悟、彻底通达此法；识灭则名色灭……名色灭则六处灭……六处灭则触灭……触灭则受灭……受灭则渴爱灭……渴爱灭则取灭……取灭则有灭……有灭则生灭……生灭则老死灭，已证悟、彻底通达此法；这是苦，已证悟、彻底通达此法；这是苦的集……这是苦的灭……这是导向苦灭的道路，已证悟、彻底通达此法；这些是烦恼……这是烦恼的集……这是烦恼的灭……这是导向烦恼灭的道路，已证悟、彻底通达此法；这些法应当被证知，已证悟、彻底通达此法；这些法应当被遍知……这些法应当被断除……这些法应当被修习……这些法应当被作证，已证悟、彻底通达此法。六触处的集、灭、乐味、过患、出离，已证悟、彻底通达此法。五取蕴的集、灭、乐味、过患、出离，已证悟、彻底通达此法。四大的集、灭、乐味、过患、出离，已证悟、彻底通达此法。任何集起之法，那一切皆是灭法，已证悟、彻底通达此法——智者通过诸明，通达了法。巴利

他不从一个导师走向另一个导师，不从一种说法走向另一种说法，不从一个团体走向另一个团体，不从一种见解走向另一种见解，不从一种行道走向另一种行道，不从一条道走向另一条道。他被称为广慧者、大慧者、多慧者、敏慧者、速慧者、利慧者、穿彻慧者。他被称为“地”，即是以如大地般宽广、平坦的智慧而具足——广慧者不行于高下。巴利

因此，世尊如是说：巴利

他于一切诸法离欲，无论所见、所闻、所觉。所谓“魔军”者：身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军。贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军。忿怒是魔军，怨恨是魔军……乃至一切不善行，都是魔军。巴利

关于此，世尊曾如是说：巴利

当一个人依四圣道，已战胜、击破、摧碎、毁散、逐退了一切魔军与所有敌对烦恼时，他便被称为“离军者”。对所见，他已离军；对所闻，他已离军；对所感，他已离军；对所识知，他已离军——因此，对凡是所见、所闻或所感的一切法，他都是离军者。巴利

如此，那正是纯净的见者、清净的见者、极清净的见者、洁白的见者、极洁白的见者。或者说，那是纯净之见、清净之见、极清净之见、洁白之见、极洁白之见。此即指渴爱的覆障、邪见的覆障、烦恼的覆障、恶行的覆障、无明的覆障。这些覆障已被揭开、摧毁、翻转、彻底掀除、舍弃、根除、平息、止息、不再生起，已被智慧之火完全烧尽。如此，他行走、游方、安住、活动、运转、护持、言说、运用时——正是那位见者，无有覆障而行。巴利

妄执有两种：贪爱妄执与邪见妄执……此即贪爱妄执……此即邪见妄执。他已断除贪爱妄执，舍离邪见妄执。由于贪爱妄执已断，邪见妄执已舍，又凭何贪而妄想？凭何嗔而妄想？凭何痴而妄想？凭何慢而妄想？凭何邪见而妄想？凭何掉举而妄想？凭何疑而妄想？凭何随眠而妄想？不会生起“贪染者”“嗔恚者”“愚痴者”“缠缚者”“执取者”“散乱者”“犹豫者”“顽固者”等妄想。那些造作已断。造作既断，又凭何去妄想种种趣向？不会生起“地狱众生”“畜生”“饿鬼”“人”“天”“有色者”“无色者”“有想者”“无想者”“非想非非想者”等妄想。没有任何因、任何缘、任何理由可令他妄想、分别、生起分别。即在恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间之中，于此世间，又能凭什么令他分别妄想呢？巴利

因此，世尊说道：巴利

有两种妄执：贪爱妄执与邪见妄执。……此即贪爱妄执。……此即邪见妄执。于他们，贪爱妄执已断，邪见妄执已舍。由贪爱妄执已断、邪见妄执已舍故，他们不造作贪爱妄执，不造作邪见妄执，不令生、不令起、不令出生、不令复生——故说“不妄想”。又有两种前导：贪爱前导与邪见前导。……此即贪爱前导。……此即邪见前导。于他们，贪爱前导已断，邪见前导已舍。由贪爱前导已断、邪见前导已舍故，他们不以贪爱或邪见为前导而行，不以贪爱为标帜、为幢幡、为主宰，不以邪见为标帜、为幢幡、为主宰，亦不被贪爱或邪见所围绕而行——故说“不妄想、不以前导而行”。巴利

他们不说、不讲、不言、不宣、不表“究竟清净”、“轮回清净”、“无作用见”与“常见”——他们并不宣说“究竟清净”。巴利

有四种结：贪求是身结，嗔恚是身结，戒禁取是身结，执取此为真实是身结。对自己见解的贪爱，即是贪求身结；对他人的教说感到恼恨、不满，即是嗔恚身结；执取自己的戒、禁行，或戒与禁行，即是戒禁取身结；将自己的见解执为真实，即是执取此为真实身结。为何称为取结？他们以这些结取着、抓取、握持、紧执、系缚于色……受……想……行……识……趣向……生起方式……结生……存在……轮回的流转；他们取着、抓取、握持、紧执、系缚于这些，因此称为取结。解开了、放下了这些结，即是解开了。或者，拔除了那些黏著、缠缚、捆缚、紧密系缚、系著、附着、黏着、障碍、绑缚的结之后，即是解开了。犹如将车、战车、货车或任何可行走的乘具，套上又解开，将它拆散开来；同样地，放下了结之后，即是解开了。或者，拔除了那些黏著、缠缚、捆缚、紧密系缚、系著、附着、黏着、障碍、绑缚的结之后，即是解开了。也就是说，解开了那紧紧缠结的取结。巴利

这称为渴爱，即那种贪、极贪……（中略）……贪求、贪欲、不善根。他们不造作、不令生、不令起、不令产生、不令现起那样的希求。在任何地方、任何处所、无论何处，不论是内、是外或是内外兼具。在恶趣世间……（中略）……处所世间中——在任何世间处都不造作希求。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

有四种界限：有身见、疑、戒禁取，见随眠、疑随眠，以及与它们一处生起的烦恼——这是第一界限。粗重的欲贪结、瞋恚结，粗重的欲贪随眠、瞋恚随眠，以及与它们一处生起的烦恼——这是第二界限。微细的欲贪结、瞋恚结，微细的欲贪随眠、瞋恚随眠，以及与它们一处生起的烦恼——这是第三界限。色贪、无色贪、慢、掉举、无明，慢随眠、有贪随眠、无明随眠，以及与它们一处生起的烦恼——这是第四界限。以四种圣道，超越了、彻底超越了、越过、度过了这四种界限，他便被称为“度界者”。因已舍弃七法，故为婆罗门：已舍弃有身见，已舍弃疑，已舍弃戒禁取……（中略）……他被称为无依者、如是者，那位便是婆罗门。这是指漏尽的阿拉汉。巴利

所谓的“以他心通了知，或以宿命随念智了知”；所谓的“以肉眼看见，或以天眼看见”。对于他而言，凡被执取为“这是至高、最胜、第一、最上、无上、最妙”的执持、认定、固着、沉浸、决意，都不存在、不有、不可得；它已被断除、根绝、止息、平息，不再生起，被智火所焚。因此，对于那超越界限的婆罗门，经由知见而抓取的东西，是不存在的。巴利

所谓“耽着于贪的人”，是指那些于五种欲乐染着、贪求、沉溺、陶醉、深陷、粘附、系缚、障碍的人。所谓“离贪而染着的人”，是指那些于色界与无色界等至染着、贪求、沉溺、陶醉、深陷、粘附、系缚、障碍的人。而所谓“他既非耽着于贪，亦非离贪而染着的人”，是指当欲贪、色贪、无色贪已被彻底断除，连根拔起，如截去顶端的棕榈树，不复有基，归于无有，未来决不再生起。至此，他既非耽着于贪者，亦非离贪而染着者。巴利

“对他而言，这里没有任何最高的执取”一句，是针对漏尽的阿拉汉所说。于他，所谓“这是最高、最卓越、最殊胜、最优异、至上、最妙”的执取、执持、认定、固着、沉浸、决意，已不存在、没有、找不到、不可得；它已被断除、被根绝、被止息、被平息，不再可能生起，已被智火焚烧殆尽。因此，对他而言，这里没有任何最高的执取。巴利

因此，世尊说：巴利

那位随观清净者，如此了知最上者后而信解。巴利

他以别法而清净，却仍有执取；是见解导引他如此言说。巴利

他们执取又舍弃，如猴子抓住新枝而放下旧枝。巴利

对于那位无覆而行的见者，于此世间谁能分别揣度？巴利

他不因贪而染，亦不执于离贪；对他而言，于此世间没有任何执取为至上之物。巴利