12. 小结经分别

接下来，将解说《小集积经》的义释——巴利

确实，有些沙门与婆罗门堕入邪见。他们于六十二种邪见中，执取、学习、执持、固执、黏着于其中某一种邪见，各自住、共住、安住、遍住于各自的邪见中。犹如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中；同样地，确实有些沙门与婆罗门堕入邪见，他们于六十二种邪见中，执取、学习、执持、固执、黏着于其中某一种邪见，各自住、共住、安住、遍住于各自的邪见——各自以各自的邪见为住处。巴利

执取、学习、执持、固执、黏着之后，他们各说各话、说种种异说、相互争论、说纷纭之语，不统一地说、陈述、讲说、阐明、表述。他们自称是善说者、智说者、坚说者、理说者、因说者、相说者、缘说者、处说者，依据自己的教义——执持自见，各自宣说不同的善论。巴利

若人拒斥此法、此见、此行道、此道，他便是不圆满者、不完全者、不完备者。他是低劣者、卑下者、卑微者、卑贱者、可鄙者、狭小者——这便是那拒斥的不圆满者。巴利

所以，那位化现者说：巴利

他们如此执取、完全掌握、紧抓、偏取、深深固著之后，便起争论、生口角、斗嘴、冲突、论诤与纷争，说道：“你不了知此法此律……（中略）……你若能，便来驳斥吧。”——正是这样执持己见，他们争论不休。巴利

愚者、卑劣者、低下者、卑微者、差劣者、劣质者、谄媚者、渺小者、不善者、无知者、陷于无明者、无识者、无领悟者、智慧低劣者——他们这样说、这样讲、这样论、这样表明、这样陈述：“他人是愚者，他人不善。”巴利

那么，在这些沙门与婆罗门中，哪一种说法才是真实、如实、准确、恰当、毫无颠倒的呢？——他们之中，哪一种说法才堪称真实？巴利

所有这些沙门与婆罗门，都是说善法者、说智慧者、说坚固法者、说正理者、说有因者、说具相者、说有缘故者、说有道理者，皆各自依其见解而说——他们所有人都自许是在宣说善法。巴利

因此，那位化现者说道——巴利

那个人是愚人，卑微、下劣、卑贱、低劣、渺小、微不足道；他的智慧亦是卑微、下劣、卑贱、低劣、渺小、微不足道——他是愚劣之人，智慧下劣。巴利

所有这些沙门、婆罗门，皆是愚人，卑微、下劣、卑贱、低劣、渺小、微不足道；皆是智慧卑微、下劣、卑贱、低劣、渺小、微不足道——他们全是愚人，智慧极为下劣。巴利

所有这些沙门、婆罗门，皆陷于邪见。他们从六十二种邪见中，执取其中某一种邪见，拿起、采纳、执持、紧抓、深深固执后，便各各安住、共住、居止、遍住于自己之见。犹如在家人安住于家中，犯戒者安住于违犯，有烦恼者安住于烦恼；同样地，所有这些沙门、婆罗门皆陷于邪见……安住其中——他们全是依邪见而活者。巴利

因此，世尊这样说道：巴利

他们被各自的见解、各自的认可、各自的喜好、各自的理论所缠缚——由于各自所见，他们不清净、不洁白、不全然清净，受污染、有杂染。巴利

清净的慧、极清净的慧、遍清净的慧、白净的慧、彻清净的慧。或也可说：清净的见、极清净的见、遍清净的见、白净的见、彻清净的见——这便是遍清净的慧。也就是善巧者、智者、具慧者、具神通者、具智者、明辨者、敏锐者——这便是遍清净慧的善巧者。也就是有智慧者、智者、具慧者、具神通者、具智者、明辨者、敏锐者——这便是遍清净慧的善巧者、有智慧者。巴利

那些沙门与婆罗门之中，没有任何人是慧低劣、慧卑下、慧不足、慧粗陋、慧浅薄、慧狭小的。他们所有人皆是慧最胜、慧卓越、慧居首、慧最高、慧殊胜者——在他们之中，没有任何人的慧有所欠缺。巴利

那些沙门与婆罗门的见解，正是这样具备、这样受持、这样执取、这样固执、这样陷溺、这样粘着、这样深信不疑的——因为他们的见解，也正是这样具备的。巴利

因此，世尊说道：巴利

“Na（不）是否定词。“此”的意思是：对于六十二种恶见，我不说那是真实、正确、如实、无误的——我如此说、如此教导、如此开示、如此宣说、如此建立、如此揭示、如此分析、如此阐明、如此明示——我不说“那是真实的”。巴利

所谓“相互”，是指两个人，即两个争吵者、争论者、诤论者、辩论者、诤事者、发言者、交谈者。他们彼此称对方为愚者、低劣者、下贱者、卑污者、恶劣者、粗鄙者、渺小者——他们如此宣称、如此讲述、如此言说、如此表明、如此表述。因此，愚者们便如此互相指责。巴利

他们宣称：“世间是常，唯此为真实，余皆虚妄”——各自执持己见为真理。他们宣称：“世间是无常，唯此为真实，余皆虚妄”……（中略）……他们宣称：“如来死后既非存在亦非不存在，唯此为真实，余皆虚妄”——各自执持己见为真理。巴利

“因此，确实，他们将他人视为愚者”——‘ti’：由此，以此因、以此缘、以此条件、以此源头，他们将他人看待、观察、审视、注视、省察、细察为愚者、低劣者、下贱者、卑污者、恶劣者、粗鄙者、渺小者。由此，他们将他人视为愚者。巴利

因此，世尊这样说：巴利

有些沙门、婆罗门，对于某一法、某一见解、某一行道、某一道理，宣称“这是真的、确切的、实在的、真实的、如实的、不颠倒的”——他们如此宣称、如此讲述、如此言说、如此阐明、如此表述——此即：有些人将其说为真理、说为真实。巴利

而另一些沙门、婆罗门，却对同样的法、同样的见解、同样的行道、同样的道路，说成是“这是空洞的，这是虚假的，并非真实，是欺诳的，不如实的”——他们这样宣称、这样讲说、这样言说、这样阐明、这样表述；另有他人也称此为空洞与虚假。巴利

这样执取、掌握、紧抓、固守之后，他们便争吵、冲突、纷争、对抗、争执、口角——“你不了知此法与律……（中略）……你若办得到，就反驳看看”——如此抓住不放，争论不休。巴利

因此，那位化现的天人这样说：巴利

“一真谛”，是指苦的息灭——涅槃，亦即一切行的止息、一切依着的舍断、渴爱的灭尽、离染、灭、涅槃。或者，一真谛也可指：道谛、出离谛、通向苦灭之道，也就是圣八支道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。因为真谛唯一，无第二谛。巴利

“于其中”：即于该真谛上。“众生”：是对众生的同义称呼。“知”的意思是：如果众生真正洞悉、了知、遍知、彻知、通达了这一真谛，他们便不会生起冲突、口角、争执、论诤、纷争。他们会断除、去除、消灭冲突、口角、争执、论诤、纷争，令其不复生起——这就是（经文所说的）“如果众生在所知上，不争论”的意思。巴利

他们各自宣称、讲说、解说、宣说、阐明、表达不同的真理。他们宣称、讲说、解说、宣说、阐明、表达：“世界是永恒的，唯此为真，其余皆假。”他们宣称、讲说、解说、宣说、阐明、表达：“世界非永恒……（中略）……如来死后非存在亦非不存在，唯此为真，其余皆假。”——这就是“他们各自宣称不同的真理”的含义。巴利

因此，由于那个原因、那个理由、那个条件、那个因缘，他们不宣说单一的真理，而宣说种种不同的、多样的、彼此相违的、各别的道理。他们讲述、解说、宣说、阐释、表达——这便是“因此，沙门们不宣说单一的真理”之义。巴利

世尊因此说：巴利

究竟是为什么呢？是何等理由、何等因由、何等条件、何等因缘，使得他们宣说种种不同的真实、各式各样的真实、互相矛盾的真实、纷繁众多的真实呢？他们如是讲述、如是宣说、如是言说、如是阐明、如是表述——这就是“他们为何宣说种种不同的真理”的意思。巴利

他们“争论着”：意思是，他们各自宣讲、讲述、言说、阐明、表示自己所执的见解。他们宣讲、讲述、言说、阐明、表示：“世间是常，唯此为真实，其余皆是虚妄。”他们宣讲、讲述、言说、阐明、表示：“世间是无常……如来死后既不存在亦非不存在，唯此为真实，其余皆是虚妄。”那些自称善说者、自称智慧者、自称见地坚固者、自称依理而说者、自称说因者、自称说相者、自称说事由者、自称说依处者，皆依凭各自的执见而争论——这就是“争论着的善说者们”的含义。巴利

这是指：真理与传闻，为数众多、品类各异，彼此不同、种种多样——真理与传闻，实为众多而多样。巴利

抑或他们随推理与思惟而漂流、被牵引、被卷走、被裹挟？这是说，他们唯是追随推理。或者，他们宣讲、讲述、言说、阐明、表示那经由推理反复推敲、伴随审察、自行构想而成的见解。这也是说，他们唯是追随推理。巴利

因此，那位化现的梵天说：巴利

除了执取恒常的想之外，世间唯有一种真理被宣说、被讲述、被解说、被表示——那就是苦的灭尽，涅槃。也就是一切行的止息、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离染、灭、涅槃。又或者，另一种被称为一真理的，是道真理、出离真理、导向苦灭的行道，即八支圣道，也就是正见……（中略）……正定。除了执取事物恒常的想之外。巴利

他们依凭推论、寻思、意图，推敲、寻思、计度之后，便产生、引发、制造、创造出种种成见。产生、引发、制造、创造出种种成见之后，他们说：“我的是真理，你的是谎言。”他们这样宣称，这样讲述，这样言说，这样解释，这样表达——在种种见解上造作推论后，他们说此“真理与谎言”的二元之法。巴利

因此，世尊说：巴利

对于“所见或所见清净、所闻或所闻清净、戒或戒清净、禁行或禁行清净、所感知或所感知清净”，他依止、依附、执取、紧握、固守。在所见、所闻、戒禁行、所感知中，他不尊重，这便称为轻视者；或者，他生起忧恼，这也称为轻视者。这就是“在所见、所闻、戒禁行、所感知中，依此成为轻视者”的意思。巴利

所谓“判断”，是指六十二种邪见。他安立、住立于见的判断与判断之见，执取、紧握、固守——这便是“站在判断上”。他喜悦、欢喜、极欢喜、满意、意满足。或者，如露齿而笑那般嬉笑——这便是“站在判断上而嬉笑”。巴利

他说：“他人是愚者，低劣、下劣、卑贱、粗鄙、恶劣、渺小、不善、无智、陷于无明、无知、无光辉、无慧、慧劣。”他这样说，这样讲述，这样言说，这样开示，这样表述——“愚痴的他人是不善的”，他如此说道。巴利

因此，世尊说：巴利

正是基于那样的因、那样的缘、那样的理由、那样的起源，他将他人视作愚者、低劣、卑下、下劣、丑陋、低贱、微小——正是基于这“愚者”之见，他如此看待他人。巴利

这被称为“自我”。同样地，也正是基于那样的因、那样的缘、那样的理由、那样的起源，他于内心自许：“我是善巧者、明智者、有慧者、聪慧者、具智者、明辨者、大慧者”——以此，他自称是善巧者。巴利

他如是自诩为善巧者、明智者、坚定者、具理者、有因者、有相者、有理由者、有根据者——全凭一己之见。就这样，他自许为善巧者。巴利

因不恭敬，故轻视他人；或因令人忧恼，故轻视他人。如此，他便宣扬此邪见：“此人是邪见者，颠倒见者。”——轻视他人，正是宣扬此见。巴利

因此，世尊说：巴利

这六十二种观点称为“极端观点”。何以称为极端观点？因为这些观点都超越了原因、超越了特征、超越了根基。以此之故，此六十二种观点称为“极端观点”。一切观点都是极端观点。何以一切观点都称为极端观点？因为它们彼此超越、彼此胜出、彼此凌驾，从而生起、引发、造作了这些观点。以此之故，一切观点都称为“极端观点”。于极端观点上完备、圆满、无缺者──即是在极端观点上成就了圆满。巴利

执著自身见解而生起慢心，为之沉醉、放逸、疯狂、极度自负──这称为“为慢所醉”。自以为圆满的慢、自以为完备的慢、自以为无缺的慢──这称为“为慢所醉的圆满慢”。巴利

他于心中自为灌顶：“我是善巧者、聪明者、有慧者、有理智者、有知识者、有明辨者、有才智者。”——这便是自己从心里被授予灌顶。巴利

他所持的这见，便是如此被完全接受、执取、抓住、紧握、深入、黏著、决意信受——他的这见，正是这样被他具足的。巴利

因此，世尊这样说：巴利

若因他人之语、他人之言，或以指责、呵斥、非难为缘由，便认为他人是愚者、卑劣、低下、粗劣、低贱、可鄙、微劣——这便是所谓的“因他人言语而低下”。他自己也如此成为同类：他自己便成为智慧低劣、下劣、粗劣、卑贱、可鄙、微劣者——自己就成了智慧低劣之人。巴利

然而，倘若他自身成就了明法者、智者、贤者、具慧者、明智者、知者、洞察者、睿智者——那他便自己成为了明法的智者。巴利

沙门之中，无有一人愚钝、卑劣、低下、鄙陋、低贱、可厌、微不足道者，所有人皆是胜慧者、殊胜慧者、最上慧者、无上慧者、最胜慧者——沙门之中，无有一人愚钝。巴利

因此，世尊说：巴利

凡偏离于此，另立法、另倡见、另示行、另辟道的人，对于清净道、纯净道、完全清净道、洁白道、彻底洁白道，皆是错失、失误、偏离、脱落者。由于错误的认知，他们是失误者。他们是不全者、不美者、不圆满者。他们是低劣者、卑下者、可厌者、微不足道者。总之，凡偏离于此而宣扬他道者，于清净道实已失误不圆。巴利

“Tittha”指所执取的见解，“titthiyā”指执取见解者。他们以种种不同的见解，宣说、讲述、谈论、阐明、表达种种不同的执取之见——因此，外道们以种种方式而宣说。巴利

他们于自己的见解，以见贪而贪着、染着——因为他们正是被这种对自己见解的贪染所深深束缚。巴利

因此，世尊说：巴利

他们于此宣称、演说、讲述、阐明、宣说某种清净、遍净、完全清净，某种解脱、度脱、彻底解脱。他们宣称、演说、讲述、阐明、宣说：“世间是常，唯此为真，余皆虚妄。”这便是此处的清净、遍净、完全清净，解脱、度脱、彻底解脱。他们宣称、演说、讲述、阐明、宣说：“世间无常……（中略）……如来死后既不存在亦非不存在，唯此为真，余皆虚妄。”这便是此处的清净、遍净、完全清净，解脱、度脱、彻底解脱。他们即如此主张——清净只在于此。巴利

他们撇开自己的老师、教说、僧团、见解、行道、道路，对一切外道加以贬斥、排斥、全然否定。他们说：“那位老师非一切知者，那个法非善说，那个僧团非善行道，那个见解不善好，那个行道不善施设，那个道路不导向出离。在那里，既无清净、纯净、彻底清净，亦无解脱、解脱、彻底解脱。在那里，没有人能得以清净、得以纯净、得以彻底清净；没有人能获得解脱、获得解脱、获得彻底解脱。他们是低劣、卑下、下贱、差劲、可厌、微不足道的。”他们就是持如是说者、持如是信者、持如是见者，而作如是记说：“在其他法中，没有清净。”巴利

所谓“外道处”，是指某种见解立场。所谓“外道”，是指执持那些见解立场的人们。他们于各自的见解中安住、确立、依附、亲近、执取、深信，并安住于各自的见处——就这样，外道们各自坚固地确立了自己的主张。巴利

法即是自宗，见即是自宗，行道即是自宗，道即是自宗。于自宗中，他们是执论强硬者、执论顽固者、执论强势者、执论不退转者——于自宗中，他们坚定地宣说。巴利

因此，世尊如是说：巴利

所谓“自己的宗义”，是指法、见解、修行方式与道。在自己的宗义上作坚固说，即是坚定地说、稳当说、强有力地说、不退转地说——也就是在自己的宗义上坚固地宣称。巴利

意思是：他依自己的见解、偏好、喜好与立场，将他人视为愚者、低劣者、下贱者、卑微者、卑下者、令人生厌者、微不足道者。他会想：“谁是愚者？”他会看谁？观察谁？审视谁？注视谁？思量谁？评判谁？——“在这些之中，谁是愚者？”如此，他将他人视为愚者。巴利

认为他人是愚者、低劣、下贱、卑微、卑下、可厌、微不足道，认为他人的法是不清净、未净化、不完全清净、不皎洁的法——当他这样说、这样讲、这样陈述、这样宣示、这样表达时，便是他自身招来了争吵、争论、冲突、口角与纷争；是他自己引发了、带来了、制造了、导致了、牵来了、拽来了这一切，紧抓不舍、执取不放、固守不离——正是他自己招来了纷争，虽则他口中说着别人是愚者、具不清净的法。巴利

因此，世尊如是说：巴利

所谓“判定”，即是六十二种邪见。立于判定之见，安住其中，执取、坚执、深著，住于判定之内。意思是：自己计量、自己断定。自己计量、自己断定说：“这位导师是全知者”；“这个法是善说的……这个僧团是善修行的……这个见解是吉祥的……这个行持是善安立的……这条道路是导向解脱的”——这便是“立于判定之中，自己计量”。巴利

“向上”，意指未来。他若把自己的论说置于高处，便自己趋向、接近、进入、执取、固著于争吵、争执、冲突、争论与纷争。这便是于世间向上攀缘争论。又或者，以另一种向上的论说，与他人一起制造争吵、制造争执、制造冲突、制造争论、制造纷争——“你不了解此法与律……（中略）……如果你有能力，就为自己辩驳吧。”这也是于世间向上攀缘争论。巴利

“诸决定”，说的是六十二见。“舍断一切诸决定”即：把一切决定见舍弃、舍离、遍舍、断除、遍断、除去、灭尽、令不存在。巴利

他不争吵，不斗诤，不冲突，不争论，不制造口角。世尊曾这样说：“火种，这样心解脱的比丘，不与任何人争执，不与任何人诤论；世间所说的那些话，他也只是随顺而说，并不执取。”所说的“众生”，指有情、人、摩纳婆、人、补特伽罗、命者、生者、人、因陀罗生、人；而“世间”包括恶趣世间乃至处世间。因此，在世间的众生不制造事端。巴利

因此，世尊说：巴利