16. 舍利弗经分别

接下来，将宣说舍利弗经义释——巴利

“在此之前，我从未见过。”尊者舍利弗的意思是：从这以前，我从未以这双肉眼、以这个身体见过彼世尊。当世尊在三十三天界珊瑚树下的黄毛石上度过雨安居，为天众围绕，从宝石阶梯中央降下，进入桑咖沙城——这样的景象，我往昔未曾得见。因此他说：“在这以前，我没见过他。”巴利

“Iccāyasmā sāriputto”中，“iti”一词是句子的连接、接合，句子的完整，字母的组合，措辞的流畅，词句的次第排列——这便是“iccāti”。“āyasmā”一词是爱语、敬语，带着恭敬与尊重的称呼——这便是“āyasmā”。“Sāriputto”一词是那位长老的名号、计量、名称、施设、称呼、名字、命名、称号、言辞、表达、称谓——这便是“iccāyasmā sāriputto”（具寿舍利弗）。巴利

“Na”是否定。“Udā”是词与词的连接、词的交织、词的圆满，字母的组合，文句的流畅与词语的次第——称为“udāti”。不论对刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是对在家人、出家人、天人、人类——都不曾从任何人那里听闻过。巴利

如此，他说着美妙、柔和、可爱、动心的言语，其音声和美，犹如迦陵频伽鸟鸣。世尊口中发出的音声具足八种特质：舒展流畅、清楚易懂、甜美悦耳、圆润不散、深沉宏亮。世尊以音声教示大众时，音声不超出大众的范围；世尊是梵音者，说话如同迦陵频伽鸟。这便是“说美妙语”。巴利

导师世尊是商队领袖。犹如商队领袖引领众人度越旷野，度越盗贼出没的旷野，度越猛兽出没的旷野，度越饥馑的旷野，度越缺水的旷野，使其渡越、超出、脱离，抵达安稳之地。同样，导师世尊作为商队领袖，引领众生度越生的旷野，度越老的旷野，度越病的旷野……度越死的旷野……度越愁、悲、苦、忧、恼的旷野，度越贪的旷野、嗔的旷野、痴的旷野、慢的旷野、邪见的旷野、烦恼的旷野、恶行的旷野，度越贪的密林、嗔的密林、痴的密林、慢的密林、邪见的密林、烦恼的密林、恶行的密林，使其渡越、超出、脱离，抵达安稳、不死之境——涅槃。如此，世尊即为商队领袖。巴利

又或者，世尊是引导者、调御者、善劝导者、阐明者、令知见者、观察者、令生净信者。如此，世尊亦是商队领袖。巴利

再者，世尊是未生之道的开创者、未出现之道的生起者、未宣说之道的宣说者；他是知路者、明路者、精通道路者。而今，弟子们沿着这条道路修行，随后证得。就这样，世尊是商队领袖——正是如此，他说美妙之语而为导师。巴利

世尊从兜率天身没，以正念、正知进入母胎。如此，他从兜率天而来，成为众首。巴利

又或者，天人们被称为“满足者”。他们满足、知足、内心喜悦、欢快、充满欣喜与愉悦，从天界来到导师这里。因此，满足者的导师已至。又或者，阿拉汉们被称为“满足者”。他们满足、知足、内心喜悦、誓愿圆满，来到阿拉汉们的导师这里。因此，满足者的导师已至。“导师”即是世尊。导师是众中之师、众中之主；导师护持大众；导师教诫大众；导师教导大众；导师能在众人之中自信而行；导师能使大众听受、倾听并生起智心；导师能令大众脱离不善、安立于善。他是比丘众的导师、比丘尼众的导师、近事男众的导师、近事女众的导师、国王众的导师、刹帝利众的导师、婆罗门众的导师、吠舍众的导师、首陀罗众的导师、天众的导师、梵天众的导师。他是僧团的导师、群众的导师、众中之师。他已到来、抵达、降生桑迦沙城——满足者的导师已经到来。巴利

因此，舍利弗长老说：巴利

这也就是有天的世间、有魔的世间、有梵的世间，以及有沙门、婆罗门、天、人的众生——也就是‘有天的世间’之义。巴利

犹如天人在三十三天波利质多树下的黄毡石座上，见到世尊安坐说法，人们也这样得见；犹如人们得见，天人也这样得见。犹如在天人处显现，在人间也这样显现；犹如在人间显现，在天人处也这样显现。具眼者便是以这众多方式被看见的。再者，正如有些沙门、婆罗门自身未得调伏，却表现出调伏的样子；不寂静，却表现出寂静的样子；未平息，却表现出平息的样子；未入寂灭，却表现出已入寂灭的样子。巴利

世尊并非那样被看见。世尊以真实、如实、真正、如理、无颠倒之体性，已调伏故显现调伏之相，已寂止故显现寂止之相，已平息故显现平息之相，已寂灭故显现寂灭之相。而且，佛陀世尊们的威仪非由造作，誓愿已达圆满。明眼者正是这样看见的。巴利

还有，世尊以清净的声誉、广被称扬的名号，在龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、乾达婆界、四大王天界、帝释天神的天界、梵天界及诸天界中，被称叹为“如是者”“如彼者”，乃至更胜于此。有眼者正是如此得见世尊。巴利

还有，世尊具足十力、四无畏、四无碍解、六神通、六种佛陀法，以其威光、力量、德行、精进与智慧，而为人们所见、所知、所觉了。巴利

明眼者，亦如是显现。巴利

世尊以五种眼为明眼者：以肉眼为明眼者，以天眼为明眼者，以慧眼为明眼者，以佛眼为明眼者，以一切眼为明眼者。巴利

世尊如何以肉眼而为明眼者？世尊的肉眼中具足五种色泽：青、黄、红、黑、白。世尊的眼睫毛所附之处呈青色，青净明澈，悦目可爱，宛如亚麻花。其外围呈黄色，纯净金黄，悦目可爱，宛如迦尼迦罗花。世尊两眼的内角呈红色，极为鲜明，悦目可爱，宛如胭脂虫。中间呈黑色，深黑纯净，不粗糙，清净悦目，宛如黑曜石。其外呈白色，极白明净，白光闪耀，悦目可爱，宛如启明星。世尊以此属于自身、往昔善行之果的寻常肉眼，昼夜均能明见周围一由旬。纵使四种黑暗同时出现：太阳已落山，正值黑半月布萨日，密林幽深，又有大黑云涌起，在此四支黑暗之中，他依然能明见周围一由旬。墙壁、门户、围墙、高山、灌木、藤蔓，皆不能障碍他见色。若将一粒芝麻作上标记，投入满满一车芝麻当中，他也能将其取出。世尊的寻常肉眼便是如此清净。世尊即以此肉眼而为明眼者。巴利

世尊如何以天眼而为具眼者？世尊以清净、超胜人间的天眼，见众生死亡与受生，或劣或胜，或美或丑，或善趣或恶趣；了知众生随其业力而流转——“这些众生具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持邪见，造作邪见之业，身坏命终后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱；或是这些众生具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，具正见，造作正见之业，身坏命终后，生于善趣、天界。”如此，以清净、超胜人间的天眼，见众生死亡与受生，或劣或胜，或美或丑，或善趣或恶趣；了知众生随其业力而流转。若世尊愿意，能见一个世界，能见两个世界，能见三个世界，能见四个世界，能见五个世界，能见十个世界，能见二十个世界，能见三十个世界，能见四十个世界，能见五十个世界，能见一百个世界，乃至小千世界、二千中千世界、三千世界、大千世界，凡所愿见，皆能见之。世尊的天眼便是如此清净。如是，世尊以此天眼而为具眼者。巴利

世尊如何以智慧眼而为具眼者？世尊有大智慧、广博智慧、敏慧、捷慧、利慧、洞彻慧，善巧于智慧的种种判别，已断除无明，证得四无碍解，具足四无所畏，持十力，是伟丈夫、人中之狮、人中之龙、人中良骏、人中健儿，有无限之智、无限之光、无限之誉，是富足者、大财者、具财者，是引导者、教化者、开解者、阐明者、省察者、鼓舞者、令欢喜者。世尊是未生起之道的生起者，未出现之道的出现者，未宣说之道的宣说者，是知道者、了解道者、善巧于道者；而如今，弟子们随道而行，后来而得具足。巴利

世尊能知而遍了知，能见而遍见。他是眼、是智、是法、是梵，是说法者、转法轮者、义利的导引者、不死的施与者、法主、如来。对于世尊，没有什么是未知、未见、未解、未证、智慧未触及的。过去、未来、现在的一切法，以一切行相，悉皆呈现在佛陀世尊的智门之前。凡是应知——即应当了知的：不论自利、利他，抑或自他二利；不论现世利益、来世利益；不论浅显的义理、深奥的义理，隐秘的义理、被覆藏的义理，应被引导而知的义理、已被引导而知的义理，无过失的义理、无烦恼的义理、清净的义理、最高究竟的义理——所有这一切，都在佛陀的智慧之内运转。巴利

佛陀世尊的智慧于过去无有障碍，于未来无有障碍，于现在无有障碍。佛陀世尊所有身业，皆随智慧而转；所有语业……所有意业，佛陀世尊亦皆随智慧而转。有多少应知之境，便有多少智慧；有多少智慧，便有多少应知之境。智慧以应知之境为边际，应知之境以智慧为边际。超越应知之境，智慧便不运转；超越智慧，应知之境的范围亦不存在。这二法互以对方为边际而确立。正如两个严丝合缝、互相紧扣的匣盖，下匣不超于上匣，上匣亦不超于下匣，两者互以对方为边际。同样，佛陀世尊的应知之境与智慧，亦如是以对方为边际而确立。有多少应知之境，便有多少智慧；有多少智慧，便有多少应知之境。智慧以应知之境为边际，应知之境以智慧为边际。超越应知之境，智慧便不运转；超越智慧，应知之境的范围亦不存在。这二法即是这样互以对方为边际而确立。巴利

于一切法，佛陀世尊的智慧皆悉运转。一切法于佛陀世尊，皆系于注意、系于希望、系于作意、系于心念生起。于一切众生，佛陀世尊的智慧皆悉运转。世尊了知一切众生的习性、潜在倾向、性格、意乐，并明辨他们是尘垢微薄还是尘垢深厚，是根器猛利还是根器迟钝，是品质善好还是品质下劣，是易受调教还是难予调教，是有堪能证悟还是无所堪能。含摄天、魔、梵的世间，与沙门、婆罗门、天、人等众，一切皆在佛陀的智慧中运转。巴利

就如同不论何种鱼、龟，乃至大鲸鱼，都在大海的内部游弋；同样地，包含天、魔、梵的世间，以及沙门、婆罗门、天、人等众生，都在佛陀的智慧之内运转。就如同不论何种鸟类，乃至金翅鸟王，都只在虚空的一个区域内翱翔；同样地，即便是像舍利弗那样智慧卓越之人，也仅能在佛陀智慧的一个区域内运化；佛陀的智慧，则遍覆并超越了天与人的一切智慧而住立。那些有智的刹帝利、有智的婆罗门、有智的居士、有智的沙门，他们精明练达，善于论辩，锐利得如同能射穿毛发一般，他们以智慧将各种邪见一一击破后，反复构思问题，来到如来面前，询问那些隐秘、覆藏之事。这些疑问一经世尊解说、作答，其因由便被指出，其根据便被揭示。他们的论说在世尊面前悉皆崩摧。而那时，世尊恰恰就在那里大放光芒，那便是依凭智慧而显现的光芒。世尊便是像这样，以慧眼而成为有眼者。巴利

为何说世尊以佛眼而成为有眼者？世尊以佛眼观察世间，见诸众生：有尘垢微少者，有尘垢深厚者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有禀赋优良者，有禀赋低劣者；有易教导者，有难教导者；又有见后世罪过怖畏而住者，亦有不见后世罪过怖畏而住者。譬如有青莲花池、红莲花池或白莲花池，其中有些青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、自水中抽茎而起，沉没于水下而受滋养；有些青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中，与水面齐平而住；有些青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中，高出水面而住，不为水所沾染。同样地，世尊以佛眼观察世间，见诸众生：有尘垢微少者，有尘垢深厚者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有禀赋优良者，有禀赋低劣者；有易教导者，有难教导者；有见后世罪过怖畏而住者，亦有不见后世罪过怖畏而住者。世尊了知：“此人是贪行者，此人是嗔行者，此人是痴行者，此人是寻思行者，此人是信行者，此人是智行者。”对于贪行者，世尊为其开示不净之教法；对于嗔行者，世尊为其讲授慈心修习；对于痴行者，世尊令其安住于背诵、发问、适时闻法、适时讨论法义及亲近善知识；对于寻思行者，世尊为其讲授入出息念；对于信行者，世尊为其讲授能令生起净信的所缘，即佛陀的善觉、法的善说、僧团的善行道以及自身的戒；对于智行者，世尊为其讲授毗婆舍那的所缘，即无常相、苦相、无我相。巴利

世尊正是这样，以佛眼而成为具眼者。巴利

世尊如何以全眼而为具眼者？“全眼”即是所谓的一切知智。世尊于此一切知智，具足圆满，完全成就。巴利

就这样，世尊因具足一切眼，也被称为“有眼者”——正如眼目明亮者被认出那样。巴利

也就是将这一切贪欲的黑暗、嗔恨的黑暗、愚痴的黑暗、我慢的黑暗、邪见的黑暗、烦恼的黑暗、恶行的黑暗——这些令人目盲、失明、无知、摧坏智慧、招致破坏、不导向涅槃的——全部驱除、驱散、舍弃、断除、消除、灭尽，令它们不复存在。如是，驱尽了一切黑暗。巴利

就这样，世尊以出家而称为独一者，以无伴侣而称为独一者，以断除渴爱而称为独一者，以完全离贪而称为独一者，以完全离嗔而称为独一者，以完全离痴而称为独一者，以完全断尽烦恼而称为独一者，以行于唯一道路而称为独一者，以证悟无上正自觉而称为独一者。巴利

世尊如何以出家而成为独一者？世尊正值青春年少，头发乌黑，处于人生美好的韶华之初，就不顾父母的不情愿，不顾他们泪流满面、哭泣哀号，舍离了亲族，断除了一切居家生活的系缚，断除了妻儿的系缚，断除了亲属的系缚，断除了朋友与同僚的系缚，断除了财物积储的系缚。他剃除须发，披上袈裟，从在家生活出家，进入无家的生活，达到了无所有，独自行动、安住、往来、运作、守护、延续生命。就这样，世尊以出家成为独一者。巴利

世尊如何以无有伴侣而成为独一者？他如此出家之后，便独自前往森林、密林、偏僻、音声稀少、全无喧杂、远离人烟、适宜独处的住所。他独自行走，独自前行，独自站立，独自坐下，独自躺卧，独自进入村落乞食，独自返回，独自在静处坐下，独自经行。他独自行动、安住、往来、运作、守护、延续生命。就这样，世尊以无有伴侣成为独一者。巴利

世尊如何以断除渴爱而成为独一者？他这般独自、无有第二者，不放逸、勇猛精勤、意志坚定地安住，在尼连禅河畔的菩提树下修习大精进，击溃了率领魔军的黑魔——那牟支，亦即放逸者的亲族；他舍断、驱除、灭尽、令其不复存在的是那如网般铺展、粘着的渴爱。巴利

世尊正是以舍断渴爱而为独住者。巴利

世尊何以是究竟离欲者，而为独一？因贪已断，故为究竟离欲者，是独一；因嗔已断，故为究竟离嗔者，是独一；因痴已断，故为究竟离痴者，是独一；因一切烦恼已断，故为究竟无烦恼者，是独一。巴利

世尊如何是已行一乘道者，故而为独一？所谓一乘道，即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。巴利

世尊正是如此，已行于一乘道，故为独一。巴利

为何世尊是独自无师，证悟无上正自觉，故称独一？所谓菩提，即是觉悟，指四道中的智慧、慧根、慧力、择法觉支、审查、观照、正见。世尊依此菩提智觉悟：“一切行悉皆无常”，觉悟：“一切行悉皆是苦”，觉悟：“一切法悉皆无我”；觉悟：“以无明为缘而有行”……（中略）……觉悟：“以生为缘而有老死”；觉悟：“无明灭则行灭”……（中略）……觉悟：“生灭则老死灭”；觉悟：“此是苦”，觉悟：“此是苦之集”，觉悟：“此是苦之灭”，觉悟：“此是趣向苦灭之道”；觉悟：“这些是烦恼”……（中略）……觉悟：“此是趣向烦恼灭尽之道”；觉悟：“这些法应当遍知”……觉悟：“他们法应当断除”……觉悟：“他们法应当修习”……觉悟：“他们法应当证悟”；他觉悟六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离；觉悟五取蕴的集起、灭去、乐味、过患与出离；觉悟四大的集起、灭去、乐味、过患与出离；觉悟：“凡是具有集起性质的法，皆具有灭尽的性质。”巴利

再者，凡是应当了知、应当随了知、应当通达、应当正了知、应当体证、应当触达、应当现证的，这一切他都依觉悟智而了知、随了知、通达、正了知、正等觉、体证、触达、现证。世尊正是如此独自一人，证悟无上正自觉，故为独一。巴利

意思是：他体证了、圆满地体证了、彻证了、触及了、亲自作证了出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐——他独自证得了此乐。巴利

因此，具寿舍利弗说道：巴利

“彼佛陀、无所依者、如如者”：其义为：彼世尊是自生者、无师而悟，于此前从未听闻过的法上，亲自完全觉悟了真理，于此中证得一切智，于诸力中得至自在。‘佛陀’是何含义？觉悟真理，故为佛陀；使众生觉悟，故为佛陀；因一切智而为佛陀；因洞见一切而为佛陀；因不须他人引导而为佛陀；因绽放而为佛陀；以漏尽之义而为佛陀；以无烦恼之义而为佛陀；绝对离贪者，故为佛陀；绝对离嗔者，故为佛陀；绝对离痴者，故为佛陀；绝对无烦恼者，故为佛陀；行于唯一之道者，故为佛陀；独自一人对无上正自觉完全觉悟者，故为佛陀；由破无觉悟、证得觉悟，故为佛陀。‘佛陀’此名，非母亲所起，非父亲所起，非兄弟所起，非姊妹所起，非朋友同僚所起，非亲戚血亲所起，非沙门婆罗门所起，亦非诸天神所起。这是诸佛、诸世尊在觉悟之树下，随一切智之智的证得而亲自作证的终极解脱施设，即所谓‘佛陀’——此即是佛陀。‘依赖’有两种：渴爱的依赖和邪见的依赖。什么是渴爱的依赖？凡依渴爱所划定的界限、范围、边际而执取、据为己有者——这是我的，这是我的，这般程度是我的，这般范畴是我的；我的色、声、香、味、触；铺盖、衣物、婢仆奴隶、山羊绵羊、鸡与猪、象牛马驴；田地、宅地、金银钱财；村庄、村落、王都、国土与地方、府库与仓廪；乃至整个大地，皆因渴爱之力而据为己有。凡此一百零八种渴爱之所行——这便是渴爱的依赖。巴利

什么是见依赖？即依二十种事而有的有身见，依十种事而有的邪见，依十种事而有的边执见。凡是像这样的见、见趣、见稠林、见荒野、见扭曲、见动摇、见结缚、执取、领受、固著、把捉、邪道、歧途、邪性、外道依处、颠倒执、错误执、迷乱执、邪执——“于不真实中执为真实”，乃至六十二见趣——这称为见依赖。巴利

佛陀世尊，渴爱之依已断，见之依已舍；由渴爱依断、见依舍故，世尊于眼无所依，于耳、鼻、舌、身、意无所依；于色、声、香、味、触、法，于家族、群体、住处、利养、名声、称赞、快乐、衣服、施食、卧坐处、病缘病缘药资具，于欲界、色界、无色界，于欲有、色有、无色有，于想有、无想有、非想非非想有，于一蕴有、四蕴有、五蕴有，于过去、未来、现在，于所见、所闻、所觉、所识之法——不依、不附、不粘、不近、不耽、不注，已出离、已脱离、已完全解脱、离系，以无界心而住。此即无依之佛陀。巴利

世尊由五种行相而为如如者：于可意不可意，是如如者；已舍故，是如如者；已越故，是如如者；已脱故，是如如者；依其所说，是如如者。巴利

世尊云何于可意不可意为如如者？世尊于得利时是如如者，于失利时是如如者；于有名声时是如如者，于无名声时是如如者；于称赞时是如如者，于讥毁时是如如者；于快乐时是如如者，于痛苦时是如如者。纵或以香涂其手臂，或以刀削其手臂，于前者无贪，于后者无瞋；彼已断尽随顺与反感，超越褒扬与贬抑，越过顺从与违逆。世尊正是这样于可意不可意为如如者。巴利

世尊怎样是在已舍弃上恒常如如者呢？世尊已舍弃、已吐弃、已解除、已断除、已脱离贪；嗔、痴，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、好斗、慢、过慢、骄逸、放逸，一切烦恼、一切恶行、一切畏惧、一切热恼、一切炽然、一切不善行，皆已舍弃、吐弃、解除、断除、脱离。世尊就是这样在已舍弃上恒常如如者。巴利

世尊作为已渡越的如如者，是怎样的呢？世尊已渡过欲流，已渡过有流，已渡过见流，已渡过无明流，已渡过一切轮回之道，已渡越、已超出、已出离、已超越、已最极超越、已度过。他已住于圆满的梵行，修行已然圆满，到达旅途的终点，到达方向的尽头，达到究竟，已守护梵行，获得最上之见，已修习道，已断除烦恼，证得不退转，现证灭尽。他已遍知苦，已断除集，已修习道，已现证灭。应证知的，他已证知；应遍知的，他已遍知；应断除的，他已断除；应修习的，他已修习；应现证的，他已现证。他已除去门闩，填平沟壕，拔除柱桩，解开闩锁，成为圣者，降下旗帜，卸下重担，离系，断除五下分结，具足六支，守护一，有四依止，舍离对真谛的偏执，息灭寻求，思惟无浊，身行已寂静，心善解脱，慧善解脱，成为完全者，住于梵行已竟，是无上士、最上士，已达最上成就。他不积蓄，也不减损；安住于不减损后，既不丢弃，也不执取；安住于丢弃后，既不缝织，也不积聚；安住于不积聚后，既不吹散，也不熏染；安住于吹散后，由于具足无学的戒蕴而安立，由于具足无学的定蕴而安立，由于具足无学的慧蕴而安立，由于具足无学的解脱蕴而安立，由于具足无学的解脱知见蕴而安立；安住于已履行真实，安住于超越动摇，安住于烧尽烦恼之火，安住于无所住著，安住于所作已办，安住于享受解脱，安住于慈心的清净，安住于悲心的清净，安住于喜心的清净，安住于舍心的清净，安住于究竟清净，安住于不以任何物为我的清净，安住于已解脱，安住于已满足，安住于蕴的边际，安住于界的边际，安住于处的边际，安住于趣的边际，安住于生的边际，安住于结生的边际，安住于有的边际，安住于轮回的边际，安住于流转的边际，安住于最后存在，安住于最后的聚集，安住于最后之身——这就是世尊。巴利

因此，世尊被称为已渡越的如如者。巴利

世尊如何被称为已解脱的如如者呢？世尊的心，已从贪中解脱、脱离、彻底解脱；心已从嗔中……心已从痴中……从忿怒……从怨恨……从覆藏……从专横……从嫉妒……从悭吝……从虚伪……从狡诈……从固执……从执拗……从慢……从过慢……从骄逸……从放逸……从一切烦恼……从一切恶行……从一切障碍……从一切热恼……从一切煎熬……从一切不善造作中，解脱、脱离、彻底解脱。如此，世尊被称为已解脱的如如者。巴利

世尊何以依其所说而称如如者？世尊因具足戒，故得“持戒者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足信，故得“有信者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足精进，故得“精进者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足念，故得“具念者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足定，故得“得定者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足慧，故得“具慧者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足明，故得“三明者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足神通，故得“六神通者”之称，是即依其所说而成如如者；因具足十力，故得“十力者”之称，是即依其所说而成如如者。如是，世尊依其所说而成如如者。这便是那无依的佛陀，如如者。巴利

“我非诡诈者，我非来众中者。”诡诈者，即三种诡诈事：依受用资具所成的诡诈事，依举止仪态所成的诡诈事，依旁敲侧击语所成的诡诈事。巴利

什么是“以受用资具为诈骗事”？在此，有在家众以衣服、饮食、住处、生病所需的病缘药资具来邀请某位比丘。那位比丘恶欲、为渴爱所败坏，心中想要得到更多的衣服、饮食、住处、生病所需的病缘药资具，因此他拒绝衣服，拒绝饮食，拒绝住处，拒绝生病所需的病缘药资具。他这样说：“对沙门来说，用贵重的衣服做什么？合适的是，沙门从坟场、垃圾堆或店铺捡来破布，缝成僧伽梨衣而穿着。对沙门来说，用贵重的饮食做什么？合适的是，沙门依团食乞食维生，靠拾取落穗的方式而过活。对沙门来说，用贵重的住处做什么？合适的是，沙门成为树下住者、坟场住者或露地住者。对沙门来说，用贵重的生病病缘药资具做什么？合适的是，沙门用陈年牛尿、用一片诃子果来作药。”于是，他穿着粗糙的衣服，食用粗糙的饮食，住用粗糙的住处，使用粗糙的生病病缘药资具。那些在家众因此这样认定他：“这位沙门是少欲者、知足者、远离者、不混杂者、精进者、持头陀行者。”于是便再三再四地以衣服、饮食、住处、生病所需的病缘药资具来邀请他。他接着这样说：“三事现前，具信善男子能生众多福：信者现前，具信善男子能生众多福；施物现前，具信善男子能生众多福；应供者现前，具信善男子能生众多福。你们既有这份信心，施物也已现成，而我便是受者。倘若我不接受，你们便会与福德无缘；这些于我并无所需，只是出于对你们的悲悯，我才领受。”于是，他领受了许多衣服，领受了许多饮食，领受了许多住处，领受了许多生病所需的病缘药资具。凡如此这般的蹙眉作态、装模作样、诈骗、瞒骗、欺诈之相——这就称为“以受用资具为诈骗事”。巴利

什么是名为“威仪欺诈事”？在此，有一类人恶欲、为贪所败，心想“愿人们这样尊敬我”，便装点行走的姿态，装点站立的姿态，装点安坐的姿态，装点躺卧的姿态；他刻意而行，刻意而住，刻意而坐，刻意而卧；示现入定之相而行，示现入定之相而住，示现入定之相而坐，示现入定之相而卧；他扮作惯于修习禅那的模样。凡是如此这般的威仪故作、矫饰、造作、装模作样、做作之态、欺诳、瞒骗、诈伪——这就称为“威仪欺诈事”。巴利

什么是“以周边暗示语为诈骗事”？在此，有一类人恶欲、为欲所败坏，心中希求称誉：“愿人们这样称誉我。”他便说些依止于圣法的话语。他说：“穿着如此袈裟的人，即是有大威德的沙门。”他说：“持用如此钵的人……持用如此小铁盆的人……使用如此水滤的人……使用如此滤水囊的人……使用如此钥匙的人……穿着如此鞋履的人……系着如此腰带的人……使用如此系绳的人，即是有大威德的沙门。”他说：“拥有如此亲教师的人，即是有大威德的沙门。”他说：“拥有如此导师的人……拥有如此同亲教师的人……拥有如此同导师的人……拥有如此朋友的人……拥有如此相识的人……拥有如此同伴的人……拥有如此同道的人，即是有大威德的沙门。”他说：“住在如此寺院的人……住在如此半独立屋的人……住在如此殿堂的人……住在如此高楼的人……住在如此石窟的人……住在如此山洞的人……住在如此小屋的人……住在如此尖顶屋的人……住在如此露台的人……住在如此亭阁的人……住在如此长屋的人……住在如此集会堂的人……住在如此棚舍的人……住在如此树下的人，即是有大威德的沙门。”巴利

或者又这样，他装成冷漠刻薄的样子，装模作样，是个骗子、巧言令色的人，凭着一张嘴被称誉道：“这位沙门是这些如此这般定境成就的获得者。”他谈论那种深奥、隐秘、微妙、潜藏、出世间、联系于空性的言论。凡是如此这般的装模作样、做作之态、欺骗、瞒骗、欺诈的状态——这就称为周边谈论所摄的诡诈事。对佛陀、世尊来说，这三种诈骗事已被断除、被根绝、被止息、被寂止，不可能再生起，已被智火烧尽。因此，佛陀是不行诈骗的——没有诈骗。巴利

“导师”：世尊即是导师。他被称为大众的老师，故称导师；是大众的教主，故称导师；照顾大众，故称导师；教诫大众，故称导师；教导大众，故称导师；善巧地亲近大众，故称导师；大众对他倾听、专注、用心领悟，故称导师；他能令大众从恶法中出离，安立于善法，故称导师。他是比丘大众的导师，是比丘尼大众的导师，是近事男大众的导师，是近事女大众的导师，是国王大众的导师，是刹帝利大众的导师，是婆罗门大众的导师，是吠舍大众的导师，是首陀罗大众的导师，是梵天大众的导师，是天神大众的导师。他是拥有大众的导师、带领大众的导师。“来”：即已到达、已近前、已抵达僧伽舍城。巴利

“在此，许多被束缚者”：指众多的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天神、人类。“被束缚者”意为被系缚的人、依附他活者、仆从、弟子——这便是“在此，许多被束缚者”的意思。巴利

“我是带着问题而来的”：意即我因有问题而来，为了提问而来，为了听问题而来。这是“带着问题而来”的一种含义。又或者，对于那些希求问题者、想提问者、想听问题者，他们的到来、前行、近前、承事，便称为“带着问题而来”。这又是另一种含义。还有，“你有回答问题的能力，能够胜任，堪能将我所问的内容宣说、解释清楚——请担起这个任务吧”，这同样是“带着问题而来”的一种含义。巴利

因此，舍利弗长老说道：巴利

“比丘”者，是说凡夫善士比丘，或有学比丘。“厌离”者，于生起厌离、排斥、羞愧、厌恶；于老、于病、于死、于忧愁、于悲泣、于苦、于忧、于恼起厌离、排斥、羞愧、厌恶；于地狱苦、畜生界苦、饿鬼界苦、人界苦、入胎根本苦、住胎根本苦、出胎根本苦、生后系缚苦、生后为他所制苦、自所作苦、他所作苦、苦苦、行苦、变易苦；于眼病苦、耳病苦、鼻病苦、舌病苦、身病苦、头痛苦、耳疾苦、口病苦、齿病苦、咳嗽、喘息、鼻塞、发热、衰老、腹痛、昏厥、下痢、绞痛、霍乱、麻风、肿疡、白斑、肺痨、癫痫、癣、疥、痒、抓伤、皲裂、出血、胆汁病、糖尿病、疔疮、脓疱、瘘管、胆汁所生病、痰所生病、风所生病、集合所生病、时节变化所生病、不适行所生病、外伤所生病、业报所生病、寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便、蚊虻风吹日晒爬虫触所生苦；于母死苦、父死苦、兄弟死苦、姐妹死苦、子死苦、女死苦、亲戚衰败、财产衰败、疾病衰败、戒衰败、见衰败而起厌离、排斥、羞愧、厌恶——这便是比丘的厌离。巴利

“他亲近空坐处”——“坐处”是指他坐下之处：床、椅子、褥垫、草席、皮片、草铺、叶铺、秆铺。那个坐处，因为不见不合适的色相，而是空的、寂静的、远离的；因为不闻不合适的声音，而是空的、寂静的、远离的；因为不接触不合适的五种欲功德，而是空的、寂静的、远离的。对于这样远离的坐处，他亲近、交往、依止、运用、结交、奉侍——这就是亲近空的坐处。巴利

“树下”即指树下；“坟场”即指坟场——或树下，或坟场。“山”即指山；“河谷”即指河谷；“山洞”即指山洞。山与山之间的空隙，称为山崖——或在山洞之中。巴利

是故，舍利弗长老如是说：巴利

“种种”：指不同种类，下劣的、殊胜的，巧妙的、低劣的（床座）。“卧具”：指住处、精舍、平顶屋、殿堂、楼阁、山洞等种种卧具。“多少”：指多少、鸣叫、吼叫、发出声音；或指几个、若干、有多少、有多少数量。其中，“多少恐怖”：指狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、狼、水牛、象、蛇、蝎子、蜈蚣，或盗贼，或普通人，或已造业的、或未造业的。巴利

“那些比丘，见到这些恐怖或听闻这些恐怖时，不颤栗、不惊惶、不遍惊惶、不害怕、不畏惧、不全然畏惧、不恐惧、不生起恐怖，他无畏、不惊呆、不惊恐、不逃跑，已舍弃怖畏与恐怖，已无毛发竖立而安住——这样的比丘，不会颤栗。”巴利

所谓“无声响、少噪音、空旷、人迹罕至、适合独处”的住处，正是指这种噪音稀少的住处。巴利

因此，舍利弗长老说：巴利

“多少”：指数量、有多少、几何、有多大量。障碍有两种：公开的障碍与隐蔽的障碍。什么是公开的障碍？狮子、老虎、豹、熊、土狼、狼、水牛、大象、蛇、蝎子、蜈蚣；或盗贼、或凶手，或曾作恶者，或未作恶者；眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳廓病、口病、牙病；咳嗽、哮喘、鼻炎、内热、疟疾、腹痛、晕厥、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、疮、白癜风、肺痨、癫痫、癣、疥、痒疹、抓伤、皲裂、血症、胆病、糖尿病、痔疮、疖子、瘘管、胆源性疾病……乃至寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便、蚊虻、风、日、爬虫类的接触——这些称为公开的障碍。巴利

什么是隐蔽的危难？身恶行、语恶行、意恶行；欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖；贪、嗔、痴；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、犟、逞、慢、过慢、憍、放逸；一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切炽然，以及一切不善行——这些便称为隐蔽的危难。巴利

以何义而名为‘危险’？它们压迫于人，故为危险；它们导致退失，故为危险；它们依止于彼处，故为危险。巴利

为何说“它们压迫人”而称为危险呢？那些危险压迫此人、征服他、压倒他、淹没他、耗尽他、碾碎他。由此，“它们压迫人”——即是危险。巴利

如何是“它们导致退失”而称为危难呢？这些危难对善法的障碍与退失起作用。对哪些善法呢？对正行道、随顺行道、不违逆行道、不冲突行道、如法行道、法随法行道；对於戒的圆满行持、根的守护、饮食知量、精勤警寤、正念正知；对四念处的修习、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道的修习——对于这些善法，它们起障碍与退失的作用。如是，“它们导致退失”便是危难。巴利

如何是‘它们依止于彼处’故为危险呢？当知，就在彼身心中，这些邪恶不善法依止于自体而生起。譬如洞穴中，有依洞穴而栖息的众生；水中，有依水而栖息的众生；林中，有依林而栖息的众生；树上，有依树而栖息的众生；同样地，就在彼身心中，这些邪恶不善法依止于自体而生起。如此，‘它们依止于彼处’即为危险。巴利

这便是世尊所说：巴利

“诸比丘，有弟子且有老师的比丘，住于痛苦，不得安稳。诸比丘，怎样的比丘是有弟子且有老师，住于痛苦，不得安稳呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色之后，邪恶不善、伴随忆念思惟、导致结缚之法便生起。那些邪恶不善法住于他的心中，随逐流入，因此，他便被称为‘有弟子’。那些邪恶不善法侵袭他、向他猛冲，因此，他便被称为‘有老师’。巴利

“再者，比丘们，当比丘耳闻声已……鼻嗅香已……舌尝味已……身触触已……意知法已，若生起邪恶不善之法、与忆念思惟相应的结缚法，这些邪恶不善之法便住在他的内部，随之流入。因此，他被称为‘有同住者’。这些邪恶不善之法侵袭他、再三侵袭他。因此，他被称为‘有老师者’。比丘们，正是如此，比丘有同住者、有老师者，便过着痛苦、不安乐的生活。这就是存在于那处的种种险难。”巴利

此是世尊所说：巴利

“诸比丘，有这三种内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者。哪三种？诸比丘，贪是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者；嗔，诸比丘，是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者；痴，诸比丘，是内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者。诸比丘，这便是三种内在的垢秽、内在的怨敌、内在的仇敌、内在的杀害者、内在的敌对者。巴利

如此便是其中之怖畏。这是世尊所说：巴利

“大王，有三种法，当在一个人内心中生起时，会带来无益、痛苦与不安乐的生活。哪三种？大王，贪这种法，当在一个人内心中生起时，会带来无益、痛苦与不安乐的生活；嗔这种法……（中略）……痴这种法，当在一个人内心中生起时，会带来无益、痛苦与不安乐的生活。大王，这便是三种在内心生起时，会带来无益、痛苦与不安乐生活的法。”巴利

就这样，在那里安住——这便是种种险难。巴利

此乃世尊所说：巴利

如此，于彼处安住——意指种种险难。（问：）人世间有多少险难？巴利

所谓“未曾到达的方向”，是指不死的涅槃。涅槃即是：一切行的止息，一切依着的彻底舍离，渴爱的灭尽，离染，寂灭。那方向，过去从未抵达；在这漫长的流转中，从未有人到达。巴利

“走向、行进、迈向那从未到过的方向”——此言，这位行者正走向那从未到过的方向。巴利

“如果他能战胜种种险难，压倒它们，吞没它们，彻底制服它们，粉碎它们”——这是说，这位比丘能够克服。巴利

“偏僻的坐卧处”：指边际、荒僻、边地，或山岩的尽头、森林的尽头、河流的尽头、水边，那些不耕作、不播种的地方；越过人群的边界，人们不常到访的坐卧之处，这就称为偏僻的坐卧处。巴利

长老舍利弗尊者这样说：巴利

他问：比丘应具备怎样的言语方式、怎样的言语状态、怎样的言语形式、怎样的言语特征，方为具足语清净？什么是语清净？在此，比丘断除妄语，远离妄语，是说实话者、真实而前后一贯者、堪可信赖者、不欺诳世间者。他断除离间语，远离离间语，不会为了离间这群人而将此处听到的话语传到彼处去说，也不会为了离间那群人而将彼处听到的话语传到此处来说；他是离间者的调和者，和合者的助长者，喜爱和合，乐于和合，欣乐和合，说促成和合的话语。他断除粗恶语，远离粗恶语，凡有所说，温和、悦耳、亲切、深入人心、彬彬有礼，为众人所喜爱、令众人欢喜，他说的正是这样的话语。他断除杂秽语，远离杂秽语，是应时说话者、说真实语者、说有义语者、说法者、说律者，所说的话语值得珍视，合时、有依据、有分寸、与义相应。他具足这四种语善行，言语远离四种过失，对于三十二种畜生论，他远离、回避、戒绝、脱离、摆脱、解脱、不系着，以超越界限之心而安住。他谈论十种论事，即：少欲论、知足论、远离论、不杂处论、精勤策励论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论。他还谈论念住论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论。于言语上，无论何处，他都已善备、已训练、守护、保护、防护、收摄——这就是语清净。他应当具足这样的语清净，他的言语方式正应如此。巴利

他问：“比丘应以怎样的行境、怎样的行境状态、怎样的行境形式、怎样的行境特征，才名为具足行境？”有行境，也有非行境。巴利

什么是非行境？在此，有人依妓女为行境，或依寡妇为行境，或依成年未婚女子为行境，或依黄门为行境，或依比丘尼为行境，或依酒馆为行境。他与国王、国王的大臣、外道及外道弟子，以不适当的方式杂处交往。又有那样的家庭，不信、不净信，不肯布施，辱骂、诽谤，希望比丘、比丘尼、近事男、近事女得不到利益、得不到好处、得不到安乐、得不到安稳。他亲近、结交、承事那样的家庭——这称为非行境。巴利

或者，他进入村落、走在街道时，不加约束，一路东张西望：或看象，或看马，或看车，或看步兵，或看女人，或看男人，或看少女，或看男孩，或看市场，或看各家门前，或向上看，或向下看，或环顾四方——这样行走，也名为非行境。巴利

又或者，眼看见色之后，便执取整体相、执取细节相。以此为缘……（中略）……如果他对意根不加防护而安住，贪欲、忧恼等不善法便会侵入；他既不修习防护，不守护意根，于意根不具防护——这也称为‘非行境’。巴利

又如有些沙门、婆罗门，受用信施之食后，却耽著于观看种种喧闹的娱乐表演，即：舞蹈、歌唱、音乐、戏剧、故事讲述、掌乐、掷铁环、软木球戏、杂耍、贱民翻筋斗、竹竿杂技、洗衣演示、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、公羊斗、斗鸡、斗鹌鹑、棍法格斗、拳击、摔跤、模拟战斗、军队阵列、阅兵等。像这样耽著于观看种种喧闹的娱乐表演，这也称为‘非行处’。巴利

五种欲功德也是“非行处”。对此，世尊曾这样说：“诸比丘，不要行于非行处、他人之领域。若于非行处、他人之领域游走，魔便会得到机会，魔便会得到所缘。诸比丘，什么是比丘的非行处、他人之领域？即是五种欲功德。哪五种？眼所识的色，可爱、可乐、可悦，具悦意相，随顺欲乐，能引染着；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，可爱、可乐、可悦，具悦意相，随顺欲乐，能引染着。诸比丘，这便称为比丘的非行处、他人之领域。”——这也叫作“非行处”。巴利

什么是行处？此处，比丘不以妓女为行处，不以寡妇为行处，不以成年处女为行处，不以黄门为行处，不以比丘尼为行处，不以酒肆为行处；不与国王、国王大臣、外道及外道弟子作不相应的交往。然而，有些善家具足信心、净信，如井水般慷慨施与，成为袈裟者的光辉，为沙门所称叹；他们愿比丘、比丘尼、男居士、女居士得利益、安乐、安稳、瑜伽安稳。对这样的家族，他亲近、依止、承事——这也称为行处。巴利

再者，比丘进入村落，沿街而行时，摄护而行：不瞻望大象，不瞻望马，不瞻望车乘，不瞻望步兵……（中略）……不环顾四方而行——这也称为“行处”。巴利

再者，比丘以眼见色后，不执取其相……（中略）……于意根成就防护——这也称为“行处”。巴利

又如，有些沙门与婆罗门受用了信众所施的食物后，并不耽著于这类不当的观赏娱乐，即：舞蹈、歌唱、音乐……乃至观看军队列阵等。远离这类不当的观赏娱乐——这也称为行处。巴利

四念处也是行处。世尊确曾这样说：“诸比丘，要行于自己的行处——祖先相传的领域。诸比丘，若行于自己的行处、祖先相传的领域，魔罗便无隙可乘，魔罗便无所缘。诸比丘，什么是比丘的行处，即祖先相传的领域？那就是四念处。哪四种呢？在此，诸比丘，比丘于身随观身而住，热忱、正知、具念，能调伏对世间的贪欲与忧恼；于受……于心……于法随观法而住，热忱、正知、具念，能调伏对世间的贪欲与忧恼。诸比丘，这就是比丘的行处——祖先相传的领域。”这也叫作行处。如此具足行处的人，在此处又会有什么样的行处呢？巴利