15. 棘刺品·第141篇 蜥蜴本生注释

“不应亲近恶人”这句话，是导师住在竹林精舍时，因为一位亲近敌对者的比丘而说的。这里现世的事由，和《摩希罗牟卡本生》里讲的完全一样。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为蜥蜴。他长大后，住在河边一个大洞里，有几百只蜥蜴跟着他一起生活。他的儿子——一只小蜥蜴，和一条变色龙交上了朋友，跟它亲密地住在一起。它心里想着“我要抱抱变色龙”，就往变色龙身上压。蜥蜴们把他与变色龙之间的亲密关系告诉了蜥蜴王。蜥蜴王把儿子叫来，说：“孩子，你在不该信任的地方去信任。变色龙这种东西出身低贱，不该跟它们亲近。你要是跟它亲近，整个蜥蜴家族都会因为这条变色龙而灭亡。从今以后，别再跟它亲近了。”可儿子还是照旧。菩萨一次又一次地劝，还是没法阻止儿子跟变色龙亲近，心想：“我们迟早会因为这条变色龙而遭遇危险，危险一旦发生，得事先准备好逃跑的路才行。”于是就让蜥蜴在一侧挖了一个通风口。巴利

优比萨的儿子身体渐渐长得非常巨大，变色龙却还是原来那么小。蜥蜴儿子还是时不时地扑上去要抱变色龙，对变色龙来说，那简直就像一座山峰压下来一样。变色龙被折腾得疲惫不堪，心里盘算：要是这家伙再这样抱我几天，我就没命了。我得跟一个猎人联手，把这个蜥蜴家族彻底灭掉。于是有一天，正值酷暑，下过雨之后，蚁蝇纷纷飞起，蜥蜴们从各处爬出来吃那些飞蝇。一个捕蜥蜴的猎人拿着锄头，带着几条猎狗，进入森林，想挖开蜥蜴的洞穴。变色龙看见他，心想：今天我可要如愿以偿了。便凑过去，在离猎人不远的地方趴下，问道：喂，老兄，你在森林里转来转去干什么呢？猎人说：我来找蜥蜴。变色龙说：我知道好几百只蜥蜴的窝。你带上火和稻草跟我来。它把猎人带到那里，说：就在这个地方，把稻草铺上去，点上火，让它冒烟，把猎狗布置在四周，你自己拿一根大棒子，蜥蜴跑出来一只你就打死一只，堆成一堆，然后带走就行了。说完这些，它又说：今天我要看到我仇敌的脊背了。然后就在一个地方抬起头趴着。猎人也点起了稻草的烟，烟灌进了洞穴。蜥蜴们被烟熏得眼睛昏花，被死亡的恐惧逼得跑出来，开始四处逃窜。猎人出来一只就打杀一只，从他手里漏掉的，猎狗就扑上去咬住。蜥蜴遭到了大毁灭。巴利

菩萨知道“恐惧是因为变色龙而起的”，心想：“确实不该和恶人交往。依靠恶人，根本不会有利益和安乐。就因为一条邪恶的变色龙，这么多蜥蜴都毁掉了。”他一边从通风口逃走，一边说出这首偈颂：巴利

141141.巴利

这里简要的意思是：亲近恶人的人，无法获得、体验、得到所谓的极致之乐、究竟之乐、无间之乐。像什么呢？就像蜥蜴家族遇到变色龙一样。正如因为有变色龙，蜥蜴家族得不到安乐，同样，亲近恶人的人也得不到安乐。而亲近恶人的人，必定会给自己招来灾祸。所谓灾祸，就是毁灭。亲近恶人的人，必定使自己以及和自己一起生活的人都走向毁灭。不过在圣典文本中，有人写成“带来果报”。这样的字句在注释书中并不存在，而且它的含义也讲不通。因此，应当按前面所说的来理解。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事归纳起来说：“那时候的变色龙是提婆达多；菩萨的儿子，也就是那只不听劝告的蜥蜴幼崽，是亲近敌对者的比丘；而蜥蜴王就是我。”巴利

“这于你是难知的”：这是导师住在竹林精舍时，围绕提婆达多图谋杀害自己这件事而说的。当时，比丘们在法堂里谈论此事，导师听到后，说道：“比丘们，提婆达多不是现在才图谋杀害我，过去他也一样图谋过，却没能杀死我，反倒自己白白累垮了。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生在豺胎里，成了豺王，被豺群围绕着住在坟场林中。那时候，王舍城正举行庆典，大多数人都在喝酒，据说这就是个酒节。当时，有一群浪荡子让人送来很多酒和肉，穿戴打扮好之后，一边唱歌一边喝酒吃肉。到了初夜结束的时候，肉吃完了，酒却还剩很多。于是有个浪荡子说：“给我一块肉。”别人告诉他“肉已经吃完了”，他却说：“有我在，怎么会没肉吃！”他心里想：“那些豺不是会到生肉坟场来吃死人肉吗？我去把它们杀了，把肉带回来。”于是拿起一根木棒，从弃尸道出了城，走到坟场，握着木棒，像死人一样仰面躺下。就在那时，菩萨被豺群围绕着来到那里，看见那人，虽然知道“这不是死人”，但还是想“我要再仔细查看一下”，便走到下风处，闻了闻他身上的气味，确确实实知道他是个活人，于是想：“我要让他羞愧，把他赶走。”就走过去咬住木棒的一头往外拖。那浪荡子不肯放开木棒，连菩萨靠近也不看一眼，反而把木棒抓得更紧。菩萨退开，说道：“喂，男子，你要是死人，我拖木棒的时候，你就不该抓得更紧了。从这件事来看，你到底是死是活，可真难判断啊。”说完，便说了这首偈颂：巴利

第142偈颂巴利

在这里，此事对你来说很难了解，这个原因对你来说也很难明白。你像死人一样躺着，是以何因由像死尸一样躺着——即像死人一样躺着。当人抓住棍子的一头拖你的时候，棍子始终不离开你的手，所以你这样根本算不上真正的死人。巴利

听到这话，那个骗子心想：“这家伙知道我没死。”于是他站起来，把棍子扔了出去，棍子没打中。骗子说：“滚吧，这回算你躲过了我这一棍！”菩萨转过身说：“喂，老兄，你虽然没打中我，但八大地狱和十六小地狱，你可是一个都躲不掉。”说完就走了。骗子什么也没捞到，从坟场出来，在护城河里洗了个澡，沿着来时的路回城去了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：那时那个浪荡子就是提婆达多，而豺王就是我。巴利

“你的脑髓迸裂了”这句话，是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多在伽耶山示现善逝卧姿一事而说的。提婆达多已经失去了禅那，也失去了利养和恭敬，他心里盘算“还有一个办法”，便向导师请求五件事，没有得到允许，就带着两位上首弟子的同住弟子——那五百位刚出家不久、对法和律还不熟悉的比丘——前往伽耶山，分裂了僧团，在同一界区内另行举行了僧团羯磨。导师知道那些比丘的智慧成熟时机已到，就派了两位上首弟子前去。提婆达多看见他们，心里高兴，在夜间说法时想“我要展现佛的威仪”，于是示现善逝卧姿，说道：“舍利弗贤友，比丘僧团已经远离昏沉和睡眠，请你为比丘们说法，我的后背疼，我要舒展一下。”说完就躺下睡着了。两位上首弟子为那些比丘说法，使他们证悟道果，然后带着所有人回到了竹林精舍。巴利

拘迦利看到精舍空荡荡的，就走到提婆达多跟前，说：“提婆达多贤友，两位上首弟子把你的徒众分裂了，精舍变得空无一人，他们都走了，你却还在这里睡觉！”说完，他扯下提婆达多的郁多罗僧，像用脚跟去撞墙上的尖刺一样，用脚后跟猛击他的胸口。提婆达多口中立刻涌出鲜血，从那时起就病倒了。世尊问舍利弗长老：“舍利弗，你们离开的时候，提婆达多做了什么？”长老回答：“尊者，提婆达多看见我们来了，就摆出善逝的卧姿，说要‘展现佛的威仪’，结果遭到了大毁灭。”世尊说：“舍利弗，提婆达多不是现在模仿我才遭到毁灭的，过去也曾经如此。”于是，在长老的请求下，世尊讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为一头鬃毛狮子，住在雪山地区的一个金洞里。有一天，它从金洞出来，伸了伸懒腰，向四方看了看，发出狮子吼，就出去觅食了。它杀死一头大野牛，吃了上等的肉，又下到一个池子里，喝饱了像宝石一样颜色的水，然后朝洞穴走去。这时，一只正在觅食的豺突然看见了狮子，吓得跑都跑不掉，就扑倒在狮子脚前，趴在地上。狮子问：“豺，你怎么了？”豺说：“主人，我想在您脚边侍奉您。”狮子说：“好，来吧，侍奉我，我会让你吃上等的肉。”说完就带着豺去了金洞。从那时起，豺就吃狮子吃剩的肉。没过几天，它的身体就变得又肥又壮了。巴利

有一天，狮子正躺在洞里，对豺说：去吧，豺，你站到山顶上去，看看在山脚下走动的象、马、大野牛这些动物，你想吃哪一只的肉，看好了就回来，说我想吃某某的肉，然后向我行礼，说主人，请展现威力。我就去把它杀死，吃了甜美的肉，也分给你一些。豺爬上山顶，看了各种各样的野兽，看到自己想吃的那个，就走进金窟告诉狮子，拜倒在它脚边说：主人，请展现威力。狮子猛地冲出去，哪怕是一头发情的良种象，也能当场要了它的命，自己吃上等肉，也给豺一些。豺吃得肚子滚圆，就回洞里睡觉。日子一天天过去，它渐渐生起了傲慢：我也是四条腿的，凭什么天天靠别人养着？从今天起，我也要自己去杀死大象之类的动物来吃肉。狮子这兽王，不过是靠人家说一句主人请展现威力，就能杀死良种象。我也要让狮子对我说豺，请展现威力，然后去杀死一头良种象来吃肉。巴利

它走到狮子跟前，这样说道：主人，长期以来我吃的都是您杀死的上等象肉。现在我也想亲手杀死一头上等象来吃肉。所以，我要躺在您平时躺的地方，也就是金窟里。您到山脚下看到有上等象在走动，就回到我身边，对我说“豺，显现威力”。这么点小事，请您不要吝啬。 狮子听了对它说：不行，豺，你没有生在能杀死大象的狮子族里。这世上根本没有豺能杀死大象、吃大象肉的道理。你别打这个主意了，还是继续吃我杀的上等象肉过日子吧。 它虽然被这样劝告，还是不肯放弃，一次又一次地恳求。狮子拦不住它，只好答应说：那好吧，你进我住的地方躺下吧。狮子让豺在金窟里躺下后，自己去山脚下看到一头发情的上等象，然后走到洞口说：豺，显现威力。 豺从金窟里出来，伸了伸懒腰，看了看四方，叫了三声，说道：我要扑上那头发情上等象的额瘤！说完就猛冲过去，结果扑了个空，落在象脚边。大象抬起右脚，一脚踩在它头上，它的头骨被踩得粉碎。接着，大象用脚把它的身体拢成一堆，在上面拉了粪，然后发出像鹤鸣一样的叫声，走进了森林。巴利

菩萨看到这一幕，说道：“阐部迦，现在该你大显身手了。”然后说出这首偈颂：巴利

143143.巴利

这里，“lasī”是指脑髓。“nipphalitā”是指迸溅出来。菩萨说完这首偈颂后，活到寿命的尽头，然后随业力而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来总结说：“那时候，豺就是提婆达多，而狮子就是我。”巴利

“对非善士而言，火神确实大受供养”这段教法，是导师住在祇园时，针对邪命外道的邪苦行而说的。据说那时，邪命外道们在祇园后面修习种种邪苦行。众多比丘看见他们蹲踞苦行、像蝙蝠一样悬吊、躺在荆棘上、受五火炙烤等种种邪苦行后，问导师：“尊者，依靠这种邪苦行，能获得善法或增长吗？”导师说：“比丘们，依靠这种邪苦行，不能获得善法或增长。从前，智者们心想‘依靠这样的苦行，能获得善法或增长’，于是取了诞生火，进入山林，以祭火等方式修行，却看不到任何增长；他们便用水浇灭那火，转而修习遍业处，证得神通与禅定，最终以梵天界为归宿。”说完后，导师引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在一个北方的婆罗门家庭。他出生那天，父母取来诞生火并把它保存起来。到他十六岁时，父母对他说：“儿子，你出生那天我们取了这火。如果你想继续过在家生活，就去学习三吠陀；如果你想去梵天界，就带着这火进入山林，侍奉火神，令大梵天神欢喜，最终以梵天界为归宿。”他想：“在家生活对我没有意义。”于是带着火进入山林，建了一处修行的地方，在那里侍奉火神，住在森林中。有一天，他在一个边地村落得到一头牛作为供养，便把牛牵回修行处，心想：“我要用这牛肉供养火神尊。”接着他又想：“这里没有盐，火神尊没法吃没有盐的肉。我去村里取些盐来，好让火神尊吃到有咸味的肉。”他就把牛拴在那里，独自去小村取盐。他走后，许多猎人来到这个地方，看见牛就把它杀了，煮了肉吃掉，只把尾巴、小腿和皮扔在那里，带着剩下的肉离开了。巴利

婆罗门回来后，只看到尾巴之类的残余，心里就想：“这位火神尊连自己的东西都保护不了，什么时候才能保护我呢？这样侍奉火神根本没有意义，从这里得不到任何善法或长进。”他对侍奉火神完全失去了兴趣，说道：“喂，火神尊！你连自己的东西都保不住，又怎么能保护我？肉已经没了，你就拿这些凑合着吃吧。”说着就把尾巴之类的东西扔进火里，念出这首偈颂——巴利

第144偈颂巴利

这里，“很多”是指：就连这么一点，也算很多了。“非善人”是指：不是善士，天性不善。“生即了知”是在呼唤火神。因为火刚一产生就能被感受、被认识、被看清，所以称为“生即了知”。所谓“我们今天用尾巴来供养您”，意思是：今天我们只能用尾巴来供养这位连自己所有的东西都无力保护的火神尊者，而这对您来说也已经很多了。所谓“您本是应受肉者，今天却没有肉”，是说：您这位本应受用肉食的，今天却没有肉。所谓“请尊者接受这带小腿的皮，哪怕尾巴”，是说：您连自己所有的东西都护不住，那就请尊者接受这带小腿的皮，哪怕尾巴吧。巴利

说完这番话，大士用水把火浇灭，出家做了仙人，修成了神通和各种禅定，最后往生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时的寂灭火苦行者，就是我。”巴利

罗陀，你并不知道。导师住在祇园精舍时，缘于一位比丘被故妻诱惑这件事，说了这段话。这个现在发生的事，会在《根生本生》里清楚展现出来。导师把那位比丘叫到跟前，对他说：比丘，女人是守不住的。就算设下防护去守，也守不住。你过去也设下那样的防护去守，都没能守住，现在你怎么可能守得住呢？说完这些，他就讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为鹦鹉。迦尸国有一位婆罗门，把菩萨和他的弟弟当作自己的儿子一样抚养。其中，菩萨名叫布吒婆楼，另一个叫罗陀。那位婆罗门的妻子却品行不端，戒行败坏。他因为生意上的事要出门，就对两兄弟说：孩子们，如果你们的母亲婆罗门妻做出不端的行为，你们要劝阻她，不要让她做。菩萨说：好的，父亲。能劝阻我们就劝阻，劝不住就保持沉默。于是，婆罗门把妻子托付给两只鹦鹉后，就出门做生意去了。巴利

可是从婆罗门出门那天起，那个婆罗门女就开始胡来，进进出出的人接连不断。罗陀看到她的行为后，对菩萨说：“哥哥，我们的父亲临走前说过：‘如果你们的母亲行为不端，你们要拦住她。’现在她确实在乱来，我们该拦住她吧？”菩萨说：“弟弟，你是因为自己没本事、太愚笨才这么说。女人这东西，就算你把她带在身边看着，也守不住。做不到的事，就不该硬去做。”说完，他说了下面这首偈颂：巴利

145第145颂巴利

在那里，罗陀，你不知道“在午夜还没到来时”这句话的意思。亲爱的罗陀，你并不知道，午夜还没到，仅仅在初夜时分就已经来了这么多人，现在谁又知道，还会有多少人来呢。你只是在语无伦次地哭喊。她已对憍希耶那无情了，意思是：我们的母亲，那位憍希耶那的婆罗门女，早已对我们父亲变了心，没有了爱意。如果她心里对父亲还有一丝牵挂或眷恋，就不会做出这样不端的事。他用这些词句说明了这个意思。巴利

这样说明之后，他就不让罗陀和那位婆罗门女说话了。而她在婆罗门回来之前，一直随心所欲地四处走动。婆罗门回来后，问布咤波陀：“孩子，你们的母亲怎么样？”菩萨就把实情一五一十地告诉了婆罗门，然后说：“父亲，您何必还要留着这样一位品行不端的女人呢？”接着又说：“父亲，从我们说出母亲过失的那一刻起，就已经没法再在这里住下去了。”说完，他顶礼婆罗门的双脚，和罗陀一起腾空而起，飞往森林。巴利

导师讲完这段法教后，开示了四圣谛。四圣谛讲完时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时的婆罗门和婆罗门女，就是现在这两个人；罗陀是阿难，而布咤波陀就是我。”巴利

下颚也已平静了吗？——这个法谈，是导师住在祇园时，针对许多长老比丘讲的。据说，那些比丘在家人时期，是舍卫城的家主，富有、大富，彼此是朋友。他们一起做功德，听了导师说法后，心想：“我们已经老了，居家生活有什么用？我们要在导师身边，在这令人欢喜的佛陀教法中出家，终结痛苦。”于是把全部财产分给妻儿等人，泪流满面地告别亲属，请求导师允许出家，就出了家。可是出家之后，他们并没有做与出家身份相应的沙门法，又因为年老，也没有学佛法。就像在家人时期一样，出家后也在精舍边上建了叶屋，一起住在那里。托钵时也不去别处，大多只到自己妻儿家里去吃。他们当中有一个人的前妻，对所有长老比丘都很照顾，所以其他人也带着自己得到的食物，到她家里坐下吃。她也按各自所备，给他们菜肴。后来她得了一种病，去世了。于是那些长老比丘回到精舍，互相抓住对方的脖子，在精舍边上哭着走来走去，说：“那位亲手做出甘美饮食的近事女去世了。”其他比丘听到他们的声音，从各处聚过来，问：“诸位贤友，你们为什么哭？”他们说：“我们同伴的前妻，那位亲手做出甘美饮食的近事女去世了，她对我们帮助极大。我们心想：‘现在从哪里还能得到像她这样的人呢？’就是因为这个，我们才哭。”巴利

那些比丘看到他们这副反常的样子，就在法堂里议论起来：“贤友们，这些长老比丘竟然因为这个原因，互相抱住脖子，在精舍边上哭着来回走。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“就是在说这件事。”导师说：“比丘们，他们不是现在才因为她死了而哭着来回走。过去他们投生为乌鸦时，就曾为了海里死去的那只母乌鸦，拼命想把海水舀出来，好把她救出来，那时候也是靠了智者才活下来的。”说完这番话，导师便讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生为一位海神。那时，一只乌鸦带着自己的妻子母乌鸦出去找食物，来到海边。当时，人们在海边用乳粥、鱼肉、酒等做了祭祀龙神的仪式，然后就离开了。那只乌鸦来到祭祀的地方，看见乳粥等食物，就和母乌鸦一起吃乳粥、鱼肉等，还喝了很多酒。他们俩都被酒醉倒了，心想“我们来玩海水吧”，就坐在岸边开始玩水。这时，一个浪头打过来，把母乌鸦卷进了海里。一条鱼把她吃了下去。乌鸦哭喊着：“我的妻子死了！”许多乌鸦听到他的哭声，聚拢过来问：“你为什么哭？”他说：“你们的同伴在岸边玩水的时候，被浪卷走了。”于是所有乌鸦都齐声哭喊起来。他们想：“这海水算什么？我们把水吸出来，把大海弄干，把同伴救出来！”他们就一次次把嘴装满水，吐到外面。海水又咸又苦，喉咙干得受不了的时候，他们就一次次站起来，走到干地上休息。巴利

它们下巴累坏了，嘴巴干巴巴的，眼睛红红的，一个个又沮丧又疲惫，就互相招呼说：“喂，咱们把海水舀起来往外倒，可舀过水的地方马上又满了，根本没法把大海弄干。”说完，它们念出了这首偈颂：巴利

第146偈颂巴利

在这里，我们的下颚真的累了吗？我们的下颚确实累了，已经疲惫不堪了。我们退回此岸，不渡彼岸，意思是：我们凭自己的力气想把大海的水拖过来、排出去，却没法把它弄干。因为这大海啊，它本来就是满满的。巴利

说完这番话之后，那些乌鸦全都七嘴八舌地哀叫起来：“那只母乌鸦的嘴是这样的，眼睛是这么圆，身形的样子是那样，叫声是那么甜美。她却因为这片贼海而失踪了。”正当它们这样哀叫时，海神现出恐怖的样子把它们吓跑了，它们这才保住了性命。巴利

导师宣讲这个法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的母鸦就是这位前妻，公鸦就是那位大长老，其余的乌鸦就是其他长老，而大海天神就是我。”巴利

“这不是苦，那才是苦”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为一位心生厌离的比丘而讲的。当时世尊问他：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的。”世尊又问：“你是被什么弄得心生厌离？”他答：“因为前妻。”接着说：“尊者，那个女人手碰上去的感觉很甜美，我没有她活不下去。”于是导师对他说：“比丘，这个女人只会害你。过去世你也曾因为她被吊在刑柱上，受尽恐惧，临死时还盼着她，结果堕入地狱。现在你为什么还贪着她？”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨是住在虚空中的天神。那时，波罗奈迎来了迦提迦月之夜的行事节，人们把城市装饰得像天宫一样。所有人都沉迷于节日的嬉戏。可是有一个穷苦人，只有一对厚实的衣布。他把那衣布洗干净，又让人洗过、捣软，做出百道褶、千道褶，然后收放起来。这时他的妻子对他说：“夫君，我想穿上红花染的衣服，再披上一件，搂着你的脖子，去参加迦提迦月之夜的行事节。” “贤妻，我们这样穷苦的人，哪里来的红花染料呢？你就穿着这干净的衣服去玩吧。” “得不到红花染的衣服，我就不参加节日嬉戏。你去找别的女人一起玩吧。” “贤妻，你为什么这样逼我？我们哪里来的红花染料？” “夫君，人只要有欲望，还有什么东西是没有的呢？国王的红花染坊里不是有很多红花染料吗？” “贤妻，那个地方就像被罗刹占据的池塘一样，有强力的守卫，根本没法靠近。你别喜欢这个主意了，得到什么就满足吧。” “夫君，到了夜里一片漆黑的时候，对男人来说，没有什么地方是不能去的。” 就这样，她一次又一次地说，他因烦恼而听从了她的话，说：“好吧，贤妻，你别担心了。”安慰了她之后，他在夜里舍弃性命，出了城，到了国王的红花染坊，踩倒围墙，进了里面。守卫的人听到围墙的声音，喊着“贼！贼！”把他围住，抓住他，辱骂他，打他，绑起来。天亮后，他们把他带到国王面前。国王说：“去吧，把他吓唬一下，押到刑柱上。”于是他们把他反绑双手，敲着刑鼓在城里游行，然后带出城去，把他押到刑柱上吓唬他。强烈的感受生起，乌鸦飞落在他头上，用像短矛尖一样的嘴刺穿他的双眼。巴利

他虽然遭受那样的痛苦，却完全不理会这痛苦，只是一心回忆那个女人，心里想：“就是因为她——那个穿着厚实红花染衣、双臂搂着我脖子的女人——我才错过了迦提迦月之夜的行事。”想到这里，他说出了这首偈颂：巴利

第147偈颂巴利

在这里，被乌鸦啄刺的那种苦，还有被吊在木桩上引起的身苦心苦，以及乌鸦像用铁喙一样啄我的苦——这一切对我来说都不算苦。那件事才是苦，只有那件事对我来说才是苦。是哪件事呢？就是“金粟花般肤色的她，再也不能和我共度迦提迦月夜”——我那金粟花般美丽的妻子，里面穿一件红花染衣，外面披一件红花染衣，穿着这样厚实的红花衣裳，搂着我的脖子，却再也不能和我一起共度迦提迦月夜了。这才是我的苦，正是这件事在折磨我。他就这样为那个女人哀叹着，死去了，堕入了地狱。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“那时的夫妻就是现在的夫妻，那个亲眼看清这件事之后停在虚空中的天神，就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，为了调伏烦恼而说了这番话，并不是在讲“不再清扫、不再清扫”这件事。据说在舍卫城，有大约五百位富家子弟，彼此是朋友。他们听了世尊说法后，对教法生起信心，就出家了，住在祇园精舍的内库室里。后来有一天半夜，他们心里生起了以烦恼为依托的念头，感到厌倦，想要重新拾起自己已经舍弃的烦恼。于是世尊在后夜时分，举起以一切知智为杖的明灯，观察比丘们的心意，心想：“祇园里的比丘们现在是以什么样的喜乐而安住呢？”世尊便知道了那些比丘心中生起了欲贪的念头。世尊就像独子之母护念独生子、独眼之人护念自己的眼睛一样，护念着自己的弟子。在上午等各个时段，只要他们的烦恼生起，世尊就在当下制伏，不让那些烦恼继续增长。因此世尊心想：“这就像转轮王的都城内盗贼兴起一样，现在就该为他们说法，制伏那些烦恼，让他们证得阿拉汉果。”于是世尊从香室出来，用悦耳的声音呼唤：“阿难！”叫来了法藏库司阿难长老。长老应道：“世尊，有什么事？”便上前顶礼，站在一旁。世尊说：“阿难，凡是住在内库室的比丘，全都集合到香室庭院来。”原来世尊是这样考虑的：“如果我只叫那五百位比丘来，他们心里会惊慌，想‘世尊已经知道我们心中生起了烦恼’，这样就无法领受说法了。”所以世尊才说：“把所有的比丘都集合起来。”长老答道：“好的，世尊。”便拿着钥匙，一个庭院一个庭院地巡行，把所有比丘都集合到香室庭院，并铺设好了佛座。巴利

世尊盘腿坐好，把身体挺直，像须弥山一样稳稳地安坐在石板地上的佛座上，放射出一对一对、层层交织的六色浓密佛光。那些光芒有的像钵那么大，有的像伞那么大，有的像尖顶阁楼的内部那么大，不住地碎裂开来，像闪电一样在空中游走，把大海深处也搅动了，那情景就像太阳初升的时候。比丘僧众也来礼拜世尊，心中生起深切的敬重，就像用红毛毯围起来一样，围绕在世尊身边坐下。世尊发出梵音，招呼比丘们说：“比丘们，一个比丘不应该去想欲寻思、嗔恚寻思、害寻思这三种不善的寻思。内心生起的烦恼，就算很小，也不该轻视，心想‘这算什么’。烦恼就像敌人一样。敌人再小也不能说没有，一旦找到机会，就会把人毁掉。同样，哪怕只是一点点烦恼，生起来之后如果让它增长，也会造成巨大的毁灭。这烦恼就像剧毒，像被剥了皮的脓疮，像毒蛇，像雷火，不该去靠近，该时时提防。每当烦恼生起的那一刹那，就要靠思择的力量、修习的力量，让它在心里连片刻都停不住，像水珠落在莲叶上一样滚落，这样把它舍弃。古代的智者们，哪怕只是一点点烦恼也要呵责，把它制伏，让它以后再也不从内心里生起。”说完这些，世尊就讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈国梵授王统治的时候，菩萨投生为豺，住在森林里的河边。那时，有一头老象在恒河岸边死了。豺正忙着觅食，看见那具死象的尸体，心想：“我的一大片食物出现了。”就走过去咬象鼻，那感觉就像咬在犁辕上一样。它想：“这里没有适合吃的东西。”又去咬象牙，感觉像咬在柱子上；咬耳朵，感觉像咬在簸箕边上；咬肚子，感觉像咬在谷仓上；咬脚，感觉像咬在石臼上；咬尾巴，感觉像咬在杵上。它想：“这里也没有适合吃的东西。”到处都尝不到滋味，就去咬排泄的地方，那里却像软糕一样柔软。它心想：“这下我在这具尸体上找到了柔软可吃的地方。”于是从那里开始吃，钻进腹腔里面，吃掉肾脏、心脏等，渴了就喝血，想躺下时就把肚子摊开躺下来。巴利

这时它心里想：“这具象尸对我来说就像舒适的住处一样，想吃肉的时候就有大堆的肉，我现在何必去别处呢？”于是它没有去别处，就待在象肚子里吃肉。日子一天天过去，到了夏天，风吹日晒，那具死尸干瘪收缩，皮上起了皱褶，豺钻进来的洞口被封住了，肚子里面一片漆黑。对它来说，就像掉进了地狱的缝隙一样。死尸干枯的时候，肉也干了，血也凝固了。它找不到出口，心里害怕，四处乱跑，东撞西撞，到处寻找出口。就这样，它被困在象肚子里，像锅里的面团一样被闷着。过了几天，下了一场大雨。雨水把死尸泡湿后，尸体又胀起来，恢复了原来的样子。排泄口裂开了，像星星一样露了出来。豺看到那个洞，心想：“这下我有活路了。”便退到象头那边，然后猛地冲过去，用头撞开排泄口，钻了出来。因为身体被紧紧夹住，它全身的毛都粘在排泄口上，全被扯掉了。它浑身光秃秃的，像棕榈树干一样，心里惊慌，跑了一会儿，又停下来坐下，看看自己的身体，心想：“这个苦不是别人给我造成的，而是因为贪欲、以贪欲为因、依着贪欲，我自己造成的。从今以后，我不再被贪欲控制，再也不钻进象尸里了。”它心里生起警醒，说了这首偈颂：巴利

第148偈颂巴利

这里，“也不会一而再地进入”中的“a-”只是一个语气助词。整首偈颂的意思是：因为我从此处再、从彼处再，即从所说的方式再、从那里再，一次又一次地不进入那称为象身的象胎。为什么呢？因为如此我被恐惧逼到极点，因为如此我就在这进入之时被死亡的恐惧吓得心惊胆战，生起了强烈的惊惧。巴利

他这样说完之后，就从那里逃走了，之后无论是对那头象尸还是别的象尸，都不再回头看一眼。从那时起，他不再被贪欲所左右。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，烦恼在心里生起时，不该让它继续增长，而应该在它生起的地方就立刻把它制伏。”然后导师阐明了四圣谛，并把本生故事连接起来。在阐明四圣谛结束时，那五百位比丘都证得了阿拉汉果；其余的人当中，有些成为入流者，有些成为一来者，有些成为不来者。那时的豺就是我。巴利

“这棵树只有一片叶子”——世尊住在毗舍离城附近大林中的尖顶阁讲堂时，针对毗舍离一位性情恶劣的离车王子，讲了这个故事。那时，毗舍离城每隔一伽浮他就有城墙围绕，共有三重城墙，在三处设有城门和瞭望塔，极其壮丽辉煌。城中常驻治理国政的国王有七千七百零七位，同样数目的还有副王、将军和司库。在这些王子当中，有一位名叫恶性离车王子，他暴躁、凶狠、粗野、蛮横，就像被棍棒打过的毒蛇一样，时时刻刻被怒火烧灼。没有人能在他面前说上两三句话。他的父母、亲戚、朋友和同伴都没法教导他。于是他的父母心想：“这个王子太粗野、太蛮横了，除了正等正觉的佛陀，再没有别人能调伏他，他应该是能被佛陀教化的对象。”他们便带着王子来到世尊面前，顶礼之后说：“尊者，这位王子暴躁粗野，被怒火烧灼，请您给他一些教导吧。”巴利

导师教导那位童子说：“童子，对众生不应当凶暴、粗鲁、蛮横、惯于伤害。要知道，说话粗暴的人，就连对生养自己的母亲、父亲，对儿女、妻子，对兄弟姐妹，对伴侣，对亲友，都是不可爱、不讨人喜欢的。他来了就像要来咬人的蛇，像林中突然冒出的盗贼，像要来吃人的夜叉，让人恐惧害怕，命终之后就会投生到地狱等恶道。就在今生现世，易怒的人即使打扮得漂漂亮亮，也还是丑陋不堪；他那张原本像满月一样光彩的脸，会变得像被火烧过的莲花、像沾满污垢的金镜面一样，丑陋难看。众生就是因为顺着嗔怒，才拿起刀来砍自己，吞毒药，上吊，跳崖。这样因嗔怒而死，就会投生到地狱等处。那些惯于伤害别人的人，在现世就遭到指责，身坏命终之后也投生到地狱等处；就算再得人身，从出生开始就多病。像眼病、耳病这些病，一种刚起来，另一种又落下，始终摆脱不了病，一直受苦。所以，对一切众生都应当怀有慈心、利益心、柔软心。因为这样的人无法从地狱等怖畏中解脱。”那位童子听了导师的教导，仅仅这一次教诫，就灭除了我慢，变得调伏、不再伤人，心怀慈心、柔软心。别人骂他、打他，他也不回头去看，就像拔掉毒牙的蛇，像钳子被折断的螃蟹，像断了角的公牛一样。巴利

比丘们知道了这件事的经过后，就在法堂里议论起来：“贤友们，这位性情恶劣的离车王子，父母、亲戚朋友等人教导了他那么久，都没能调伏他；可是正自觉者只凭一次教导，就把他调伏了，让他不再伤人，就像驯服了一头壮年良象，使他变得调柔安详、不再躁动。这真是说得好啊：‘比丘们，被驯象师调教的象，被牵着只朝一个方向跑——或者东，或者西，或者北，或者南。被驯马师调教的马……被驯牛师调教的牛……也是如此。可是，比丘们，被如来、阿拉汉、正自觉者调教的人，被牵着却能朝八个方向跑：有色而见诸色，这是一个方向……因此他被称为调御师中最殊胜的调御丈夫。’贤友们，确实没有谁能和正自觉者相比的调御丈夫。”世尊来了之后，问：“比丘们，你们现在坐在一起谈什么？”他们回答说：“就是在谈这件事。”世尊就说：“比丘们，他不只是现在才被我一次教导就调伏的，过去我也曾一次教导就调伏过他。”于是世尊讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨投生到一个北方的婆罗门家庭。长大成年后，他到塔迦尸喇学习了三吠陀和一切技艺。在家住了一段时间，父母去世后，他就出家做了苦行者，修成了神通和等至，住在雪山。他在那里住了很久，为了食用咸酸之物而下山进入乡间，到了波罗奈，先住在国王的园林里。第二天，他穿好下裙、披好上衣，具足苦行者的威仪，进城乞食，来到王宫广场。国王从狮子窗中望出去，看见了他，对他的举止威仪生起信心，心想：“这位苦行者诸根寂静，心意安宁，目光只垂视一轭之远，每迈一步都像在安放一个装着千枚钱币的钱袋，以狮子般舒展的姿态走来。如果真有所谓寂静之法，那一定就在他心里。”于是国王看了一眼一位大臣。大臣问：“陛下，要我做什么？”国王说：“去把那位苦行者请来。”大臣说：“好的，陛下。”便走到菩萨面前，行礼后从他手中接过钵盂。菩萨问：“有什么事吗，大福德者？”大臣说：“尊者，国王召见您。”菩萨说：“我们不是王宫的常客，我们是从雪山来的。”大臣回去把这事禀报国王。国王说：“我们没有别的常客，去把他请来。”大臣又去，向菩萨行礼请求，然后把他带进了王宫。巴利

国王向菩萨行礼，请他坐上撑着白伞盖的金色宝座，又把自己准备好的各种美味饭菜供养给他。吃完饭，国王问：“尊者，您住在哪里？”菩萨回答：“大王，我们来自雪山。”国王又问：“那您现在要去哪里？”菩萨说：“大王，我们要找一处适合雨季安居的住处。”国王说：“既然这样，尊者，就请您住在我的园林里吧。”菩萨答应了。国王自己也吃了饭，然后带着菩萨前往园林，为他建了一座叶屋，又安排了夜间和白天休息的地方，供养了出家人用的资具，嘱咐园丁好好守护，然后回到城里。从那时起，菩萨就住在园林里。国王每天去拜访侍奉他两三次。巴利

那位国王有个儿子，名叫恶王子，性情凶暴粗鲁。国王没法管教他，其他亲戚也管教不了。大臣、婆罗门和居士们聚在一起，气愤地对他说：“主人，别这样做，这样做是不行的。”可他们就算生气地劝说，也没法让他把话听进去。国王心想：“除了我尊敬的雪山苦行者，再没有别人能管教这个王子了，只有他能管教他。”于是国王带着王子来到菩萨那里，把王子交给他，说：“尊者，这王子凶暴粗鲁，我们管教不了他，请您想个办法教导他。”说完就走了。菩萨带着王子在园林里散步，看到一株只有两片叶子的苦楝树苗，就对王子说：“王子，你先尝尝这株树苗的叶子，认认它的味道。”王子摘下一片叶子吃了，尝出味道后，“呸”地一声连唾沫一起吐在地上。菩萨问：“怎么了，王子？”王子说：“尊者，这棵树现在就已经像剧毒一样了，等它长大，会害死很多人。”说完就把那株苦楝树苗拔起来，用手揉碎，然后说出这首偈颂：巴利

149149.巴利

这里，“单叶”是指两边各有一片叶子。“离地不到四指”是指从地面算起，连四指那么高都还没长到。“果实”是指果汁。“剧毒”是指像哈拉哈拉那样的毒。意思是：它虽然这么小，却已经长着这样苦涩的叶子。那它长大后又会怎样呢？就是说，等它长大成大树的时候，究竟会变成什么？一定会成为害人性命的东西吧——于是把它拔出来、碾碎、扔掉。他这样说道。巴利

这时，菩萨对王子说：“王子，你为什么要拔起这棵苦楝树苗，把它碾碎丢掉呢？你心里想：‘它现在就这么苦，等长大了会变成什么样？靠它怎么能成长？’同样，你国中的百姓也会想：‘这位王子年纪这么小就这么暴躁粗鲁，等他长大了登上王位，会做出什么事来？靠他我们怎么能过得好？’他们就不会把属于你家族的王国交给你，而会像你对待这棵苦楝树苗一样，把你拔掉、赶出国去。所以，你应当舍弃这种和苦楝树一样的品性，从今以后要具备忍耐、慈爱和怜悯。”从那时起，王子就放下了傲慢，不再有凶恶的习气，具备了忍耐、慈爱和怜悯，安住在菩萨的教导中。父亲去世后，他继承了王位，做了布施等种种善行，后来随业而去。巴利

导师讲完这段法后，说道：“比丘们，这个凶恶的离车王子不是现在才被我调伏的，过去世我也曾调伏过他。”然后他把本生故事联系起来：“那时的恶王子就是这位离车王子，国王是阿难，而那位给予教导的苦行者就是我自己。”巴利

“扶持不该扶持的人”这个教导，是导师住在竹林精舍时，针对阿阇世王扶持不该扶持的人这件事而说的。阿阇世王对提婆达多——那个破戒行恶、对诸佛来说如同眼中钉的人——生起了信心，于是扶持这个不该扶持的恶人，心想“我要供养他”，舍弃了大量财物，在迦耶斯建造了精舍，又听信提婆达多的话，杀害了自己的父王——那位法王、已证得入流果的圣弟子，因此毁坏了自己证得入流道的亲依止缘，遭到了极大的毁灭。他听说“提婆达多陷入地下了”之后，害怕得发抖：“大地会不会也把我吞掉？”于是享受不到王权的快乐，在床上也得不到舒适，就像被粗棍猛击的幼象一样颤抖着过日子。他常常看到大地仿佛在裂开，无间地狱的火焰仿佛在喷涌，大地仿佛在吞没自己，又好像被仰面按在烧红的铁地上，被铁桩捶打。因此，他就像被重击的公鸡，颤抖个不停，片刻也不得安宁。他想见正自觉者，想请求宽恕，想请教问题，但因为自己犯的罪太重，没法前去亲近。巴利

那时，王舍城的迦提迦月星宿节到了，整座城市装饰得像天宫一样。阿阇世王坐在大殿的金座上，被一群大臣围绕着，看见耆婆·鸠摩罗跋阇坐在不远处，心里这样想：“我要带上耆婆，一起去正自觉者那里。可我不能直接说：‘耆婆贤友，我自己去不了，来吧，带我去导师那里。’我得换个说法，先赞叹这夜晚的圆满，然后说：‘今天夜里，我们该去亲近哪位沙门或婆罗门，让我们的心在亲近之后生起清净的信心呢？’大臣们听了，各自都会称赞自己的导师，耆婆也会称赞正自觉者。到那时我再带他一起去导师那里。”于是他用五句话来赞叹这个夜晚：“诸位，今晚的夜色真是吉祥啊！诸位，今晚的夜色真是美丽啊！诸位，今晚的夜色真是好看啊！诸位，今晚的夜色真是庄严啊！诸位，今晚的夜色真是令人愉悦啊！今天夜里，我们该去亲近哪位沙门或婆罗门，让我们的心在亲近之后生起清净的信心呢？”巴利

这时，一位大臣称赞富兰那·迦叶，一位称赞末伽梨·瞿舍利，一位称赞阿耆多翅舍钦婆罗，一位称赞波拘陀·迦旃延，一位称赞散若耶毗罗梨子，一位称赞尼干陀若提子。国王听了他们的话，沉默不语。因为他其实在等着大臣耆婆开口。耆婆也想：“等国王问到我时，我再说话。”于是就在不远处默默坐着。这时国王对他说：“耆婆贤友，你怎么不说话？”就在那一刻，耆婆从座位上站起来，朝着世尊所在的方向合掌致敬，说道：“大王，这位世尊是阿拉汉、正自觉者，正和一千二百五十位比丘一起住在我们的芒果园里。关于这位世尊，有这样美好的名声传扬开来……”他宣说了世尊具足九种阿拉汉功德等，又从世尊的出生开始，讲说了前兆等各种神威，然后说：“请大王去亲近这位世尊，听闻正法，请问疑难吧。”巴利

国王满心欢喜，说：“那就这样吧，耆婆贤友，你去把象车准备好。”他让人备好车乘，以盛大的王者威势前往耆婆的芒果园。到了那里，在圆亭中看见被比丘僧团围绕的如来，又看见比丘僧团就像一艘大船安稳地停在平静的波浪中间，寂静不动，便四处环顾，心想：“像这样的徒众，我以前从未见过。”他仅仅因为看见这样的行住威仪，就生起了净信，于是向僧团合掌，作了赞叹，礼拜世尊后，坐在一边，问起沙门果的问题。于是世尊用两个诵分的篇幅，为他讲说了庄严圆满的《沙门果经》。经讲完时，国王很满意，向世尊请求原谅，从座位上起身，右绕行礼后离去。国王走后不久，导师便召唤比丘们，说：“比丘们，这位国王已经毁了，比丘们，这位国王已经坏了。比丘们，如果这位国王不曾因为王位的缘故，杀害那位如法行持、依法而行的父王，他就在这个座位上，便能生起远离尘垢、远离污秽的法眼。可他依止提婆达多，推崇不该推崇的人，因此失去了入流果。”巴利

第二天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说阿阇世王推崇非善之人，依止破戒、行恶法的提婆达多，因为造下杀父之业，从入流果退失了。这位国王是被提婆达多毁掉的。”导师来到后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们说了之后，导师说：“比丘们，阿阇世王并不是现在才因为推崇非善之人而遭受大毁灭，过去他也曾因为推崇非善之人而毁了自己。”说完，便讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个大富的婆罗门家庭。长大后，他前往塔迦尸喇，学会了所有技艺，然后在波罗奈成为各方公认的首席导师，教五百个年轻人技艺。在这些年轻人中，有一个叫珊阇维的年轻人，菩萨把让死物站起来的咒语教给了他。他只学了让死物站起来的咒语，却没有学防护的咒语。有一天，他和年轻人们一起去森林里捡柴，看见一只死虎，就对年轻人们说：“喂，我要让这只死虎站起来。”年轻人们说：“你做不到的。”他说：“我就在你们眼前让它站起来。”“年轻人，你要是能做到，就让它站起来吧。”说完，那些年轻人就爬上了树。珊阇维念动咒语，用小石子打那只死虎。老虎站起来，飞快地冲过来，一口咬住珊阇维的喉咙，要了他的命，随即当场倒地；珊阇维也当场倒下。两者就死在同一个地方，双双倒地。巴利

年轻人们捡了柴回来，把这件事禀告了导师。导师把年轻人们叫过来，说：“孩子们，那些推崇不善者、在不该恭敬的地方给予恭敬尊重的人，就会得到这样的苦。”说完，他诵出这首偈颂：巴利

150150.巴利

这里说的“恶人”，是指具足三种恶行、破戒、行为恶劣的人。“凡是推崇”，是指在刹帝利等各阶层中，不管是谁，如果用供养衣服等物品来推崇这样的破戒出家人，或者用授予副王、将军等职位来推崇在家的破戒者，意思就是对他表示恭敬尊重。“又亲近恶人”，是指有人去亲近、结交、侍奉这样的破戒恶人。“正是为自己制造吞噬”，是说那个破戒的恶人，反过来会吞噬、嚼碎、毁灭那个推崇他的人。怎么会呢？就像“起尸虎”的比喻一样：就像珊阇维青年念咒让死虎复活，这只被赋予生命的虎反而夺走了给它生命的珊阇维的性命，让他当场倒毙。同样，任何人推崇恶人，那个破戒者最终会毁掉推崇他的人。这样一来，推崇恶人的人就走向了毁灭。巴利

菩萨用这首偈颂给青年们开示法义，做了布施等种种善行之后，就随着自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候让死虎复活的那个青年，就是阿阇世；而那位名扬四方的首席导师，就是我。”巴利

其摄颂：巴利

接着是各品的摄颂：巴利