12. 哈姆奇品·1. 驴问本生注释

Haṃci，你是这样知道的吗？这个驴问也将在《大隧道本生》（《本生经》第2卷第22篇第590经等）中得到说明。巴利

对于“由于这个，面粉等”这一句，也就是名为“不死天神问”的内容，也会在那里清楚显现。巴利

“你相信了豺。”这是导师住在竹林精舍时，因提婆达多而说的一句话。当时，比丘们聚集在法堂里，坐着谈论提婆达多的种种过失，说：“贤友们，提婆达多带着五百位比丘去了伽耶山，说：‘沙门乔达摩所做的不是法，我所做的才是法。’他让那些比丘接受了自己的见解，犯了当面妄语，破坏了僧团和合，在同一个戒区内分成两处举行布萨。”导师来了以后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“就是这件事。”导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才打妄语，过去世他也一样打妄语。”说完，便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王治理国家的时候，菩萨投生成了坟场树林里的一位树神。那时，波罗奈宣布要举行星宿节庆典。人们说：“我们要做夜叉祭祀。”于是就在各个十字路口和街道等处撒下鱼肉等祭品，还在骷髅头骨里倒了很多酒。有一只豺在半夜从下水道钻进城里，吃了鱼肉，喝了酒，然后钻进红厚壳树丛里，一直睡到天快亮。它醒来看到天已经亮了，心想：“现在没办法出城了。”就走到路边，躲起来躺着。它看到其他人，也没说什么。后来看见一个婆罗门去洗脸，它就想：“婆罗门都贪财。我用钱财引诱他，让他把我夹在腋下，用上衣遮住，带我出城，我就这么办。”于是它用人话说：“婆罗门！”那婆罗门转过身来问：“谁在叫我？”它说：“是我，婆罗门。”“什么事？”“婆罗门，我有两百迦哈巴那。如果你能把我夹在腋下，用上衣遮住，不让任何人看见，带我出城，我就把那些迦哈巴那给你。”婆罗门因为贪财，说了声“好”，就答应了，照它说的做，带着它出了城，走了一小段路。这时，豺问他：“到什么地方了，婆罗门？”“某某地方。”“再往前走一点。”就这样一再催着，到了大坟场时，它说：“把我放在这里吧。”婆罗门就把它放了下来。这时豺说：“那么，婆罗门，把你的上衣铺开吧。”婆罗门因为贪财，说了声“好”，就铺开了。接着豺又让他“把这棵树根挖开”，让他去挖土，自己却爬上婆罗门的上衣，在四个衣角和中间这五个地方，把身上的汗垢抖落下来，又抹又蹭，然后跑进坟场树林里去了。菩萨站在树枝上，说了这首偈颂——巴利

第113偈颂巴利

在这里，“你信吗”就是“你相信”的意思，也可以就是这种读法，意思是“你信受吗”。所谓“连一百个贝壳都没有”，就是说这个人连一百个贝壳也没有。“又从何而来两百铜钱呢”，就是说他又怎么会有两百铜钱呢。巴利

菩萨说完这首偈后，又说：“去吧，婆罗门，把你的外衣洗干净，沐浴之后，去做你自己的事吧。”说完就消失不见了。那个婆罗门照着他说的做了之后，心里想：“我真是被骗了。”于是满怀忧愁地离开了。巴利

导师讲完这个法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候的那只豺就是提婆达多，而那位树神就是我。”巴利

“多思和少思”——这是导师住在祇园精舍时，针对两位年长比丘说的。据说，他们在乡下的一处林间住处结夏安居后，准备好路上吃的干粮，心想“我们要去拜见导师”，却总是说“今天走，明天走”，就这样过了一个月；又再准备好干粮，还是同样过了一个月；再一个月，就这样因为自己懒惰，又对住的地方舍不得，拖了三个月才出发。到了祇园，把衣钵放在比丘们聚集的地方，就去拜见导师。比丘们问他们：“朋友，你们好久没来亲近佛陀了，为什么耽搁这么久？”他们把事情的经过说了出来。于是，他们懒惰懈怠这件事就在比丘僧团里传开了。在法堂里，比丘们也拿这些比丘懒惰的事作为话题谈论起来。导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”听说是这件事后，就把那两位比丘叫来，问：“比丘们，听说你们确实懒惰懈怠，是真的吗？”他们回答：“是真的，尊者。”导师说：“比丘们，他们不是现在才懒惰，过去也懒惰，而且对住的地方贪恋不舍。”接着就讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，波罗奈河里住着三条鱼，名字分别叫多虑、少虑和中虑。它们从森林里游到了人常走动的河道。在那里，中虑对另外两条鱼说：“这条人常走动的河道很危险，处处可怕。渔夫们会撒下各种渔网、鱼笼之类的东西来抓鱼，我们还是回森林里去吧。”那两条鱼因为懒惰，又贪吃，总说“今天走，明天走”，就这样过了三个月。后来，渔夫在河里撒下了网。多虑和少虑为了找吃的，游在前面。它们因为自己愚笨，没有察觉到网的气味，就直接游进了网里。中虑从后面游过来，察觉到了网的气味，知道它们已经进了网里，心想：“我要救这些懒惰愚笨的家伙一条命。”于是它从网的外侧游到网里面的位置，把网弄破，做出已经逃出去的样子，搅动水面，跳到网的前面；然后又游进网里，从后面把网弄破，做出已经逃出去的样子，搅动水面，跳到后面。渔夫们以为“鱼已经把网弄破跑了”，就抓住网角把网提了起来。那两条鱼因此从网里脱身，落回水中。就这样，它们靠中虑才保住了性命。巴利

导师引出这段过去的事，成为正自觉者之后，说出这首偈颂：巴利

第114偈颂巴利

在这里，“多虑”是因为他思虑很多、寻思很多，才得到这个名字。另外两个名字也是同样的道理。“两者在那里会合”的意思是：依靠“中虑”而活下来的那两个人，后来又在水中和“中虑”会合了。巴利

导师这样把这场法讲说完，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛讲说完毕时，那些长老比丘们证得了入流果。那时，多虑和少虑就是这两个人，而中虑就是我。巴利

“她教导别人”——这是导师住在祇园时，因一位教诫比丘尼而说的。据说，她是舍卫城的一位良家女，出家受具足戒之后，一直不专心修习沙门法，贪图利养，专到别的比丘尼都不去的城里某个角落乞食。那里的人给她供养上好的钵食。她被味欲缠住，心想：“要是这地方有别的比丘尼也来乞食，我的利养就会减少。我得想办法让她们不来这里。”于是她去了比丘尼住处，对比丘尼们说：“大姊们，某某地方有凶猛的大象、凶猛的马、凶猛的公羊、凶猛的狗出没，那地方很危险，千万别去那里乞食。”比丘尼们听了她的话，连朝那个方向扭头看一眼的都没有。有一天，她自己在那个地方乞食，匆匆走进一户人家时，一头凶猛的公羊撞过来，把她的腿骨撞断了。人们急忙跑过来，把断成两截的腿骨接在一起绑好，用床把她抬回比丘尼住处。比丘尼们讥笑说：“这位教导别的比丘尼的人，自己倒在那地方走动，被撞断了腿骨抬回来了。”她干的这件事，没过多久就在比丘僧团里传开了。巴利

有一天，比丘们坐在法堂里，谈起一位教诫比丘尼的丑事：“贤友们，那位教诫比丘尼教诫了别人，自己却在那地方走来走去，结果被一头凶猛的公羊撞断了腿。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答说：“就是在说这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去她也是一样，总是教诫别人，自己却不照着做，时时刻刻都在受苦。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨投生在森林里，成了鸟胎中的一员，长大后做了鸟群的首领，被成千上万只鸟围绕着，住进了雪山。他住在那里的时候，有一只凶暴的雌鸟，常常飞到大车道上觅食。她在那里捡到从车上掉下来的稻谷、绿豆等种子，心里想：“我要让别的鸟再也别来这个地方。”于是她告诫鸟群说：“大车道很危险，大象、马匹，还有被凶暴公牛拉着的车等等都在那里来往，想突然飞起来都来不及，千万别去那里。”鸟群就给她取了个名字，叫“教诫者”。巴利

有一天，她在大车道上走着，听到一辆车以极快的速度驶来，便转身看了一眼，心想“还远着呢”，就继续走。这时，那辆车像风一样迅速冲到了跟前，她来不及飞起，被车轮切成两截，当场死去。鸟王在清点鸟群时没看到她，就说：“教诫者不见了，你们仔细找找。”鸟儿们仔细寻找，发现她在大车道上被切成两截，就报告了鸟王。鸟王说：“她拦住别的雌鸟不让去，自己却在那里走来走去，结果被切成两截。”接着说了这首偈颂：巴利

115第115颂巴利

在这里，“yāyaññe manusāsatī”里的“y”是连音成分，意思是“她教导其他人”。所谓“自己行为贪求”，是说她自己就是个贪求的人。所谓“于是她折翼而卧”，是说她这只鸟翅膀断了，躺在大路上。所谓“被车轮击杀的教诫者”，是说被车论碾死的教诫者，也就是那只鸟。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候那只教诫别人的母鸟，就是现在这位爱教诫别人的比丘尼；而那只领头的雄鸟，就是我。”巴利

“Atikaramakarācariyāti”这个标题，是导师住在祇园精舍时，因为一个不听话的比丘而说的。这个比丘的事迹，在《九集·秃鹫本生》（Jā. 1.9.1 等）里会详细说明。导师把那比丘叫来，对他说：“比丘，你不是现在才不听话，过去也一样不听话。正因为不听话，不肯接受智者的教导，你才被矛刺中，丢了性命。”说完，导师就讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨投生到杂耍艺人的家族里。长大成人后，他很有智慧，也善于运用方法。他跟一位跳矛的师父学会了跳过四支矛的技艺，然后就和老师一起四处表演技艺。可是那位老师只会跳过四支矛的本事，不会跳五支矛。有一天，他们在一个村子里表演技艺，老师喝醉了酒，把五支矛依次摆好，说：“我要跳过这五支矛！”这时菩萨对他说：“老师，您不会跳五支矛的本事，拿掉一支矛吧。要是您硬跳，会被第五支矛刺中死掉的。”老师因为醉得厉害，说：“你哪里知道我的本事！”不听他的话，跳过前四支矛后，被第五支矛刺中，像蜜花被串在签子上一样，哀号着倒下了。于是菩萨对他说：“你不听智者的话，才遭了这场灾祸。”说了这首偈颂：巴利

116116.巴利

这里，“老师做了过分的事”是说：老师啊，今天你做得太过分了，你做了超出自己本分的事。意思是，你做了比自己该做的更多的事。“我也不认可这个”是说：就算我是你的弟子，我也不认可你这种做法；这就表明，我从一开始就跟你说过了。“跳过第四支”是说：没有落在第四支矛的矛尖上，而是让自己越了过去。“被第五支矛刺穿”是说：你不听智者的话，现在就被第五支矛刺穿了。说完这些，他把老师从矛上移下来，做了该做的处理。巴利

导师把这段过去的事引出来，然后总结本生说：那时候那位老师就是现在这个难教的人，而那时的弟子正是我。巴利

“过高过强”这段话，是导师住在祇园精舍时，因拘迦利而说的。这件事的详情会在第十三集《塔迦里亚本生》中说明。导师说：“诸位比丘，拘迦利不只是现在因为自己的言语而毁灭，过去他也一样毁灭过。”于是便引出了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨出生在一个北方的婆罗门家庭。长大后，他到塔迦尸喇学习了一切技艺，然后舍弃了对欲乐的贪著，出家成为修行仙人，证得了五种神通和八种禅定。在雪山地区，所有的仙人都聚集到一起，尊他为教导师，围绕在他身边。他成了五百位仙人的教导师，住在雪山，享受着禅定的快乐。那时，在这里有一位患了黄病的苦行者，拿着斧头在劈柴。另一个多嘴的苦行者坐到他旁边，不停地对他说：“往这里砍！往那里砍！”这样把那位苦行者惹恼了。他生气地说：“你现在可不是教我劈柴技艺的老师！”于是举起锋利的斧头，一下子就要了那个多嘴苦行者的命。菩萨为他料理了后事。那时，在修行处不远的一个白蚁丘脚下，住着一只鹧鸪。它每天早晚都站在白蚁丘顶上，大声啼叫。一个猎人听到这叫声，心想：“那一定是只鹧鸪。”他凭着对声音的判断找到那里，把鹧鸪打死带走了。巴利

菩萨听不到那只鹧鸪的叫声，就问那些苦行者：“某个地方住着一只鹧鸪，为什么现在听不到它的叫声了？”他们把事情的经过告诉了他。菩萨把这两件事联系起来，在仙人众中说出了这首偈颂——巴利

第117偈颂巴利

在这里，accuggatā 就是太高的意思。atibalatā 是说因为一再地说，而变得过于猛烈。ativelaṃ pabhāsitā 是说越过限度、过量地说。tittiraṃ vātivassitaṃ 的意思是：就像鹧鸪被过度的风雨浸湿而死一样，这样的言语也会害死愚痴的愚人。巴利

菩萨就这样给仙人众做了教导，修习了四梵住，结果转生到了梵天世界。巴利

导师说：“比丘们，拘迦利不是现在才因为自己的话而毁掉，过去也早就毁掉了。”导师引出这个法义开示后，对本生作了结说：“那时多嘴的苦行者就是拘迦利，那群仙人是佛陀的眷属，而众人的导师正是我。”巴利

“不思的人”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对北长者子说的。据说在舍卫城，有一位名叫北长者的巨富。他妻子的腹中，有一个有福的众生从梵天界死后投生进来，长大以后容貌端正、令人欢喜，肤色像梵天一样。有一天，舍卫城宣布了迦提迦月的星宿节，全城的人都投入了节庆。他的朋友们和其他长者子都带着妻子。可是北长者子因为长久住在梵天界，心不沾染烦恼。于是他的朋友们商量说：“我们也给北长者子找个女人，一起过节吧。”他们走到他跟前说：“朋友，这座城里宣布了迦提迦月节，我们也给你找个女人一起过节吧。”虽然他说“我不需要女人”，他们还是一再纠缠，让他答应了，然后用各种装饰把一个美貌女仆打扮好，带到他家，说“你去长者子那里”，就把她送进寝室，自己走了。她进了寝室，长者子既不看也不跟她说话。她想：“我长得这样美貌、具备最上等的娇媚，他既不看我也不跟我说话。现在我要用女人的娇态让他看我。”于是她摆出女人的娇态，露出欢喜的样子，张开嘴露出牙齿笑了。长者子看过去，取她的牙骨作为所缘。当下他生起了骨想，她整个身体看起来就像一副骨架。他给了她酬金，说“你走吧”，就把她打发走了。巴利

那位有权势的人在大街上看见她从他家出来，就给了酬金，把她带回自己家。七天过去，节庆结束了。美貌女仆的母亲见女儿没有回来，就去找那些长者子，问：“她在哪儿？”他们去到北长者子家，问：“她在哪儿？”北长者子说：“我当场就给了她酬金，把她打发走了。”于是她母亲哭着说：“我见不到女儿了，把女儿还给我！”就拉着北长者子去见国王。国王审理此案，问：“这些长者子是不是把美貌女仆带来交给了你？”答：“是的，大王。”问：“那她现在在哪里？”答：“我不知道，当场就把她打发走了。”问：“你现在能把她找回来吗？”答：“不能，大王。”国王说：“既然他找不回来，那就对他执行王罚。”于是差役们把他反绑起来，说：“我们要执行王罚了。”就把他带走了。全城一片喧哗：“听说长者子因为找不回那个美貌女仆，国王要对他执行王罚啊！”大众把手放在胸前悲叹说：“主人啊，这是怎么回事，您遭到了不应有的对待。”长者也跟在儿子后面，一边悲叹一边走。巴利

富商的儿子心想：“我遭这些苦，都是因为住在家里才生起的。要是能从这里脱身，我就到大乔达摩正自觉者面前出家。”那个美貌女仆听到喧闹声，问：“这是什么声音？”问明情况后，她急忙下来，现身说道：“让开，让开，主人，让官差们看见我。”官差们看见她，就把她交还给她母亲，放了富商的儿子，离开了。他在朋友们的簇拥下走到河边，连头一起沐浴，然后回家，吃过早饭，礼拜父母，请求允许出家。得到允许后，他拿了衣布，在众多随从陪同下，来到世尊面前，顶礼之后乞求出家。他得到出家并受具足戒，不放弃业处，修习观禅，不久就证得阿拉汉果。巴利

有一天，比丘们聚集在法堂里，谈论说：“贤友啊，北长者子在危难临头时，认识到佛法的功德，心想‘我要脱离这个苦，就出家去’，因为这一善巧的想法，他不但免于死亡，还出了家，并证得了最高的果位。”他们就这样谈论他的功德。导师来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“谈的是这件事。”导师便说：“比丘们，不只是北长者子在危难临头时，心想‘用这个办法脱离这个苦’，从而摆脱了死亡的恐惧；过去那些有智慧的人，在危难临头时，也是心想‘用这个办法脱离这个苦’，从而摆脱了死亡的恐惧。”说完，导师便讲起了过去世的事。巴利

过去，波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨历经死与结生，辗转投生为一只鹌鹑。那时，有个捕鹌鹑的人从树林里捉来许多鹌鹑，养在家里，给它们食物，然后拿来卖钱，向来来往往的人兜售鹌鹑，靠这个谋生。有一天，他把菩萨和许多鹌鹑一起捉了回来。菩萨心想：“如果我吃他给的食物、喝他给的水，他就会把我拿出来，给那些来买的人看。如果我不吃不喝，我就会消瘦；人们看到我消瘦，就不会要我。这样我就能平安脱身。我就用这个办法。”于是他照这样做，渐渐消瘦，瘦得只剩皮包骨头。人们看到他，都不肯要。等到其余的鹌鹑都卖光了，猎人把菩萨取出来，放在门口的篮子里，然后把菩萨放在手掌上，心想：“这只鹌鹑到底怎么样？”便开始打量它。菩萨知道猎人这时已经松懈了，便展开翅膀，飞起来，径直飞回树林里去了。其他鹌鹑看到他，问道：“你怎么不见了？你去哪儿了？”菩萨说：“我被猎人捉去了。”他们又问：“那你是怎么脱身的？”菩萨说：“我不吃他给的食物，不喝他给的水，靠计谋才脱了身。”说完，便诵出这首偈颂：巴利

第118偈颂巴利

这里，“略义”是这样的：一个人遇到痛苦时，如果不思惟“我当以此种方法从此苦中解脱”，他就得不到那种称为“从自身之苦解脱”的殊胜。现在，请看我经过思惟后所造之业的果报。正是靠那个方法，我脱离了杀害与束缚，从死亡和束缚中解脱了，我如是说。菩萨就是这样说明自己做过的事。巴利

导师讲完这段法义后，把故事归结到本生因缘，说道：那时那只脱离死亡的鹌鹑，就是我。巴利

“不是父母养大的”这句话，是导师住在祇园精舍时，因为一位在不该叫的时候叫的比丘而说的。据说，这个比丘是舍卫城的一个良家子，在教法里出家之后，既不学日常义务，也不学戒条。他不知道“这个时候我该做义务，这个时候我该去侍奉，这个时候我该学习，这个时候我该诵习”，所以初夜、中夜、后夜，只要一醒来就大声吵闹，比丘们睡不好觉。比丘们在法堂里议论他的过失，说：“贤友，有个比丘在这样珍贵的教法里出家，却不知道义务、戒条，也分不清什么时候该做、什么时候不该做。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答“在谈这件事”之后，导师说：“比丘们，他不只是现在才在不该叫的时候叫，过去他也一样在不该叫的时候叫，因为分不清什么时候该叫、什么时候不该叫，被人扭断脖子丢了命。”说完，导师就讲起了过去世的事。巴利

过去世，在波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生在一个北方婆罗门家庭。长大成人后，他精通一切技艺，成为波罗奈闻名四方的导师，教导五百名青年学习技艺。这些青年养了一只知时啼叫的鸡，他们听到它的叫声就起床学艺。后来那只鸡死了，他们便四处寻找另一只鸡。有一天，一位青年在墓林里拾柴时看见一只鸡，就把它带回来，放进笼子里饲养。这只鸡因为在墓林里长大，不知道“该在什么时候啼叫”，所以有时深夜就叫，有时天快亮时才叫。青年们在它深夜啼叫时起来学艺，学到天亮也学不完，困得打瞌睡，连已经学过的地方也看不清。它要是过了清晨才啼，他们又根本没有时间诵习。青年们想：“这只鸡不是在深夜乱叫，就是过了清晨才叫，靠它我们的学业根本完不成。”于是他们抓住它，扭断脖子，结束了它的性命，然后告诉老师：“我们把那只非时啼叫的鸡杀了。”老师说：“它因为没受过调教就被养大，才落得这样的死。”接着，老师诵出了这首偈颂：巴利

第119偈颂巴利

这里，“不是由父母养大”的意思是：没有依靠父母、也没有接受他们的教导而长大。“没有住在老师家里”的意思是：甚至没有住在老师家里，因为没有依止任何能教导行为规范的人而住。这只鸡不知道什么时候该叫、什么时候不该叫，就是说它不知道“这个时候该叫，这个时候不该叫”，完全是因为不懂这个才丢了性命。菩萨指出这个原因之后，住满自己的寿数，就随业而去了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事连接起来说：“那时候那只不在合适时间啼叫的鸡，就是这位比丘；那些弟子，就是佛陀的弟子众；而那位老师，就是我。”巴利

未被束缚的人在那里却被束缚这句话，是导师住在祇园精舍时，因旃遮摩纳维这件事而说的。她的故事会在第十二集《大莲花本生》里详细讲到。当时，导师说：“比丘们，旃遮摩纳维不是今天才用不实之事诽谤我，过去世她也一样诽谤过我。”说完之后，就讲起了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵与王治国的时候，菩萨投生到国师家里。长大成人后，父亲去世，他就继承了父亲的职位，做了国师。那时，国王曾给王后一个恩惠，说：“夫人，你想要什么，尽管说。”王后就说：“对我来说，别的恩惠都不难得到，但从今以后，你不能因为烦恼而去看别的女人。”国王拒绝了，但她一次又一次地逼他，他没法违背她的话，只好答应了。从那以后，对那一万六千名舞女，他没有因为烦恼而看过任何一个女人一眼。巴利

那时，他的边境发生了叛乱。驻守边境的战士和盗贼交战了两三次之后，派人送信给国王说：“我们再也撑不住了。”国王想亲自去那里，于是集结军队，把王后叫来，对她说：“贤妻，我要去边境。那里会发生各种各样的战斗，胜负也说不准。在那种地方，女人难以保护，你就留在城里吧。”她说：“大王，我没办法留下。”国王再三拒绝她之后，她说：“那就这样吧，请您每走一由旬，就派一个人回来，好让我知道我的苦乐。”国王说“好”，答应了，把菩萨留在城里，率领大军出发。他每走一由旬，就派一个人回去，吩咐说：“回去禀报我的平安，探知王后的苦乐，然后回来。”王后问每个回来的人：“国王派你来做什么？”听到回答“是为了探知您的苦乐”，她就说：“那好，来吧。”便和那人行邪淫。国王在前往三十二由旬的路上，派回了三十二个人，王后和这所有人也都同样做了。巴利

国王平定边境、安抚地方之后，在回来的路上又同样派了三十二个人，王后也照样和他们一一行了邪淫。国王回到城里，在胜利营地处停下来，派人送信给菩萨说：“让人把城收拾好。”菩萨把整座城都安排人收拾妥当，在收拾王宫时，来到王后住的地方。王后看见菩萨那副相貌庄严的身体，把持不住，就说：“来吧，婆罗门，上床来。”菩萨说：“别这样说。国王是值得敬重的，我也害怕不善。我不能做这种事。”王后说：“那六十四位随从，既不觉得国王值得敬重，也不怕不善。难道只有你觉得国王值得敬重，只有你怕不善吗？”“是啊，王后，如果他们也有这样的顾虑，就不会做出那种事了。而我既然心里明白，就更不会做出这种大胆的事。”王后说：“你啰嗦什么！你要是不听我的话，我就叫人砍下你的头。”菩萨说：“一颗头砍掉就砍掉吧，就算一千个生命存在中头被砍掉，我也绝不能做这种事。”王后说：“好，你等着瞧！”她吓唬了菩萨之后，回到自己的房间，用指甲在身上抓出伤痕，涂上油，穿上脏衣服，装出生病的样子，吩咐侍女们说：“国王要是问‘王后在哪里’，你们就说‘她病了’。”巴利

菩萨也朝国王来的路上走去。国王绕城一周后，登上宫殿，不见王后，就问：“王后在哪里？”有人答：“大王，她病了。”国王便走进寝宫，一边抚摸她的背，一边问：“贤妻，你哪里不舒服？”她默不作声。问到第三次时，她看着国王说：“大王，您这样也算活着吗？像我这样的女人，也是有丈夫的啊。”“贤妻，这话是什么意思？”“您留下守城的国师，说是‘我来照料您的住处’，就来到这里。我不肯顺从他，他就打我，然后随心所欲地满足了欲望才走。”国王像往火里撒了盐粒一样，气得噼啪作响，冲出寝宫，叫人把守门人和随从等都召来，命令道：“去，把国师反绑起来，当成死囚，押出城去，带到刑场，砍下他的头！”那些人迅速赶去，把他反绑起来，并敲着死囚鼓游街示众。巴利

菩萨心里想：“这位恶毒的王后肯定早就把国王迷惑了。今天我得靠自己的力量救自己。”他就对那些人说：“诸位，你们要杀我，请先带我去见国王再杀。”“为什么？”“我是给国王办事的，替他做了很多事，知道很多大宝藏埋藏的地方，国王的家产都是我经管的。如果你们不带我去见国王，很多财宝就会丢失。等我向国王禀明了财物的事，你们再动手。”那些人就带他去见国王。国王一见到他，就说：“喂，婆罗门，你对我怎么一点都不知羞耻？你怎么做出这种恶事？” “大王，我生在清净家族，连蝼蚁那么小的生命都从没伤害过，连一根草茎那么小的东西都从没偷拿过，就算被贪欲驱使也从不曾睁眼看别人的妻子，就算开玩笑也从不曾说过假话，连草尖沾那么一点酒都从没喝过。我对您没有任何过错。倒是那个蠢女人，被贪欲驱使抓住我的手，被我拒绝后就威胁我，把自己干的坏事公开说出来栽赃给我，然后进了内宫。我是无辜的。而那带着信来的六十四个人才有罪。请您把他们叫来，问他们：‘她是听了你们的话，还是没听？’大王。”国王就命人把那六十四个人绑起来，又把王后叫来，问：“你和这些人一起干了坏事，还是没干？”王后回答：“大王，干了。”国王就命人把他们反绑双臂，下令：“把这六十四人的头砍下来。”巴利

这时，菩萨对国王说：“大王，这些人没有错，是王后让人按她自己的心意去做的。他们没有罪，所以请您宽恕他们。王后也没有错，女人对男女之事本来就是不会满足的。这是她们生来就有的天性。她也应该被宽恕。所以，也请您宽恕她。”菩萨用各种方式说服了国王，让那六十四个人和那个愚痴的女人都获释，并让所有人都回到各自原来的位置。就这样，他把他们全部解救出来，安顿回各自的位置后，菩萨走到国王面前，说：“大王，愚痴无智的人凭没有根据的话，把本来不该捆绑的智者反绑起来；智者凭有道理的话，即使已经被反绑的人也能得到释放。愚者就是这样，把不该捆绑的人也捆起来；智者却能把已经被捆的人放出来。”说完，他说了这首偈颂：巴利

第120偈颂巴利

在这里，“无缚”是指不该被束缚、也不适合被束缚。“光辉”是指他们宣说、讲述、阐明。巴利

大士就这样用这首偈颂为国王说法，然后请求出家：“我因为住在家里才遭受这种苦，现在家对我来说已经没有任何意义了，大王，请允许我出家吧。”获得准许后，他抛下泪流满面的亲族和庞大的财富，出家做了仙人，住在雪山中，修成了神通与禅定，最终往生梵天界。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的恶王后就是旃遮摩纳维，国王是阿难，而那位国师就是我。”巴利

其摄颂：巴利