第10 丽塔品·第91篇 涂染本生注释

“以最上威光涂染的”这个故事，是导师住在祇园精舍时，因比丘们未经省察就受用所得之物而讲的。据说，那时候比丘们得到袈裟等物品后，大多数都不先省察就直接使用。他们不省察四种资具就受用，死后大多数都逃不出地狱和畜生道。导师知道这件事的缘由后，用种种方式给比丘们说法，指出不省察就受用的过患，说：“比丘们，身为比丘，得到四种资具后不省察就使用，是不应该的。所以从今以后，你们应当省察四种资具之后再受用。”接着，导师开示省察的方法，先按“比丘们，在此，比丘如理省察之后，使用衣服，是为了抵御寒冷……”（中部1.23；增支部6.58）这样的方式立下准则，然后说：“比丘们，四种资具应当这样省察之后再受用，才是对的。不省察就受用，就像吃下剧毒一样。过去的人就是因为不省察、不知道其中的过失，不知其害而服了毒，等到果报成熟时，才受了大苦。”说完这些，导师便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个大富之家，长大后成了一个赌徒。那时还有另一个作弊的赌徒，跟菩萨一起赌博。他自己赢的时候，就不搅散赌局；可一到要输的时候，就把一颗骰子塞进嘴里，说“骰子丢了”，然后搅散赌局走人。菩萨看穿了他这套把戏，心想：“行，我来想个合适的办法收拾他。”于是菩萨拿来一些骰子，在自己家里用剧毒涂染，反复晒干，然后带着这些骰子去到那人那里，说：“来吧，朋友，咱们用骰子赌一把。”那人说：“好啊，朋友。”就摆好赌局，跟菩萨赌了起来。等到他要输的时候，又把一颗骰子塞进了嘴里。菩萨见他这么做，为了呵斥他，说：“你先吞下去吧，之后你就会知道这叫什么了。”说了这首偈颂：巴利

第91偈颂巴利

这里，“涂染的”是指被涂抹、被染污。“最上威光”是指具有最上威力的哈拉哈拉毒。“正在吞下”就是正在吞咽。“骰子”就是骰子。他完全不知道，意思是说，他根本不知道“我吞下这个之后会怎么样”。“吞吧”是命令语：“喂，吞下去！”接着又说“吞”，是在再次催促他。所谓“事后你将感到辛辣”，意思是：当你把这骰子吞下去之后，不久这毒就会变得剧烈刺痛。巴利

那个人在菩萨正说话的时候，被蛇毒的威力冲得昏了过去，双眼翻白，身体一歪就倒下了。菩萨心想：“现在应该救他一命，给他生命的布施。”于是拿来用药力调治过的催吐剂给他服下，让他把毒吐出来，又喂他吃了生酥、石蜜、蜂蜜、砂糖之类的东西，使他恢复了健康。然后告诫他说：“以后不要再做这种事了。”之后菩萨自己修布施等种种善业，随业报而去。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，所谓不加省察的受用，就像不加省察便吃下毒药一样。”随后把本生故事联系起来：“那时那位聪明的赌徒就是我，至于那个狡猾的赌徒，这里就不提了。就像在这里的处理方式，其他地方也都是如此。凡是现在没有出现的人，就不再特别说明了。”巴利

“在危急关头想要勇士”这句话，是导师住在祇园时，因阿难长老而说的。有一次，憍萨罗国王的女人们心想：“佛陀出世实在难得，得到人身也难得，六根具足也难得。我们虽然得到了这难得的机会，却不能随自己的心意去寺院听法、供养佛陀或行布施，就像被关在箱子里一样过日子。我们应该告诉国王，请一位适合为我们说法的比丘来，我们在那位比丘面前听法，能记住的就记住，还要做布施等善行。这样，我们得到的这个难得机会才不会白费。”于是她们全都去见国王，把心里想的说了出来。国王答应说：“好。”巴利

有一天，国王想去园林里游玩娱乐，就把园丁叫来，吩咐道：“把园林打扫干净。”园丁打扫园林时，看见世尊坐在一棵树下，便走到国王面前禀报：“大王，园林已经打扫干净了，不过世尊正坐在那里的一棵树下。”国王说：“好啊，朋友，我们正好趁这个机会到世尊跟前听法。”于是国王登上装饰华丽的车，前往园林，来到世尊面前。巴利

那时，有一位名叫持伞的近事男，已经证得不来果，正坐在导师身边听法。国王看见他，心里起了怀疑，停了一会儿，又转念想：“这人如果是坏人，就不会坐在导师身边听法；能坐在这里，应该不是坏人。”于是走到导师面前，顶礼之后，坐在一边。那位近事男因为对佛陀怀着深深的恭敬，既没有起身迎接国王，也没有向国王行礼，国王因此心里不高兴。导师知道国王不高兴，就称赞那位近事男的德行说：“大王，这位近事男多闻，通达经教，对诸欲已经离贪。”国王心想：“连导师都称赞他的德行，这人一定不是普通人。”就对近事男说：“近事男，你有什么需要就说吧。”近事男回答：“好的。”国王在导师面前听完法，右绕导师致敬后，就离开了。巴利

有一天，国王站在宫殿上层，打开大窗，看见那位近事男吃完早斋，拿着伞，正前往祇园。国王便叫人把他喊过来，对他说：“近事男，听说你博学多闻，我宫里的女人们也想听法、想学法。如果你能为她们诵说法义，那就太好了。”近事男说：“大王，在家人不适合在王宫里说法或教人读诵法义，只有出家圣者才适合。”国王说：“他说得对。”就让近事男走了。然后国王把女人们叫来，说：“各位，为了给你们说法、教你们读诵法义，我要去世尊那里请一位比丘。在八十位大弟子中，我请哪一位好呢？”她们一起商量后，都告诉国王，应该请法藏守护者阿难长老。国王便去到世尊那里，顶礼后坐在一边，这样说：“尊者，我家里的女人们想在阿难长老身边听法、学法。如果长老能到我家说法、教她们读诵，那就太好了。”世尊答应说“好”，就吩咐了长老。从那时起，国王的女人们就在长老身边听法、学习。巴利

有一天，国王的顶髻宝珠不见了。国王听说宝珠丢了，就命令大臣们：“把后宫所有的人都找来，让他们把顶髻宝珠交出来。”大臣们从女眷开始查问顶髻宝珠，找不到，就把大家折腾得疲惫不堪。那天，阿难长老走进王宫。往常那些女眷一见到长老，就欢欢喜喜地听法、学法，可今天完全不是这样，一个个都愁眉苦脸。长老就问她们：“你们今天怎么变成这样了？”她们回答说：“尊者，大臣们为了找国王的顶髻宝珠，从女眷等后宫的人开始查问，把大家都折腾苦了。我们不知道会出什么事，所以愁得不行。”长老说：“别担心。”安慰了她们之后，长老来到国王那里，在准备好的座位上坐下，问道：“大王，听说你的宝珠丢了？”国王说：“是的，尊者。”长老又问：“那能找回来吗？”国王说：“尊者，就算把后宫所有人都抓起来逼问，也找不回来。”长老说：“大王，有一个不用折腾大家就能找回来的办法。”国王问：“是什么办法，尊者？”长老说：“布施团，大王。”国王问：“什么样的布施团，尊者？”长老说：“大王，把所有有嫌疑的人都叫来，每人给一个草团或者泥团，然后对他们说：‘明天一早把这个带到某个地方，放在那里。’偷了宝珠的人一定会把宝珠放进里面带过来。如果第一天就有人放出来，那就很好。如果没人放，第二天、第三天也照样做。这样大家不会受累，你也能找回宝珠。”说完，长老就走了。巴利

国王照前面说的办法，让人连续做了三天，还是没人交出宝珠。第三天，长老来了，问：“大王，宝珠扔出来了吗？”国王说：“尊者，没有。”长老说：“那这样，大王，在大平台隐蔽的地方放一口大瓮，装满水，四周围上布幔，然后下令：‘后宫所有人和妇女都穿好上衣，一个一个单独进到布幔里，洗完手再出来。’”长老教了这个办法就走了。国王照办了。偷宝珠的人心想：“这位法库守护者既然接手了这件事，不把宝珠找出来是不会罢休的，现在该扔出去了。”于是他把宝珠藏好，带进布幔里，丢进瓮中，然后出来。等所有人都出来以后，把水倒掉，就看见了宝珠。国王很高兴，说：“全靠长老，我没让大众受累就找回了宝珠。”后宫的人也很欢喜，说：“依靠长老，我们才从大苦中解脱出来。”因为长老的威神力，国王的宝珠失而复得这件事，传遍了全城和比丘僧团。巴利

比丘们聚集在法堂里，赞叹这位长老的功德：“贤友们，阿难长老凭着自己多闻、有智慧、善于运用方法，不让大众劳累，就用巧妙的办法让国王的宝珠显现了出来。”导师来了之后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答说：“就是在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在阿难能让落到别人手里的东西显现出来；过去也有智者不让大众劳累，用巧妙的办法让落到畜生手里的东西显现出来。”说完，就引出了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨已经精通一切技艺，成了国王的一位大臣。有一天，国王带着大批随从去园林游玩，在树林深处到处游览之后，想玩水，就下到吉祥莲花池里，还把后宫的女眷也叫了来。那些女人各自解下头上的、脖子上的首饰，包进上衣里，放在箱盖上，交给婢女看管，然后下池去了。这时，园林里有一只母猴坐在树枝间，看见王后解下首饰包进上衣、放在箱盖上，就想戴上她的珍珠项链，于是坐着窥伺婢女什么时候疏忽。那婢女看守着这些东西，东看看西看看，坐着坐着就开始打瞌睡了。母猴知道婢女已经大意了，就疾如风地跳下来，把那一大串珍珠项链挂到自己脖子上，又疾如风地跳起，回到树枝间坐下。因为怕被别的母猴看见，它把项链藏进一个树洞里，然后装得安安静静的样子，守护着那串项链坐在那里。巴利

那婢女醒来后，找不到珍珠项链，吓得浑身发抖，又无计可施，便大声哭喊：“有个男人拿了王后的珍珠项链逃跑了！”守卫们从各处聚拢过来，听了她的话，就去禀报国王。国王说：“把贼抓起来！”那些男子走出园林，东张西望地喊着：“抓贼！抓贼！”这时，有个乡下来的纳赋人听见喊声，吓得拔腿就跑。王宫侍卫看见他，心想“这人肯定就是贼”，便追上去把他抓住，痛打一顿，骂道：“你这恶贼，竟敢偷这么贵重的饰物！”那人心想：“我要是说‘我没拿’，今天肯定活不了，他们一边打就会一边把我打死，不如认了吧。”于是他说：“是的，大人，是我拿了。”他们便把他绑起来，带到国王面前。国王问他：“你拿了那件大宝饰吗？”他说：“是的，大王。”国王又问：“现在在哪儿？”他说：“大王，我连什么叫大宝床大宝椅都没见过，是那位长者让我去拿那件大宝饰的，我拿了就交给他了，他知道这事。”巴利

国王把长者叫来，问道：“你是不是从这个人手里拿到了那件大宝饰？”长者说：“是的，大王。”“在哪儿？”“我把它给了我的国师。”国王又把国师叫来，照样问了一遍，国师也承认了，说：“我把它给了乾闼婆。”国王又把乾闼婆叫来，问道：“你从国师手里拿到了那件大宝饰吗？”乾闼婆说：“是的，大王。”“在哪儿？”“我因为贪欲，把它给了一个艺妓。”国王又把那个艺妓叫来问，她说：“我没拿。”就在审问这五个人的时候，太阳已经落山了。国王说：“现在天已经晚了，明天再查。”就把这五个人交给大臣们，自己进城回宫了。巴利

菩萨心想：“这件饰物是在园内丢失的，而这居士是园外的人，门口又有强兵把守，所以就算是园内的人拿了它，也没法逃走。这样一来，既看不出园外的人有下手的机会，也看不出园内的人有下手的机会，园中游玩的人用什么办法拿走也看不出来。这个穷苦人说是‘我给了长者’，那只是为了自己脱身才这么说的；长者说是‘我给了国师’，那是想着‘我们联手就能脱罪’才这么说的；国师说是‘我给了乾闼婆’，那是盘算着‘在牢里靠着乾闼婆能舒舒服服地过日子’才这么说的；乾闼婆说是‘我给了艺妓’，那是想着‘这样肯定不会觉得无聊’才这么说的。这五个人都不可能是贼。园里猴子很多，饰物一定是落到某只母猴手里了。”于是他去见国王，说：“大王，请把这些嫌疑人交给我们，我们来把这件事查清楚。”国王说：“好，智者，你去查吧。”就把他们交给了菩萨。巴利

菩萨把自己的仆人叫来，让他们五个人都住到同一个地方，在四周安排好看守，又叮嘱他们说：“他们彼此说了什么，你们都要来告诉我。”交代完就走了。仆人们照办了。后来人们聚在一起坐下时，长者对那个居士说：“喂，你这个坏心眼的居士，我什么时候见过你，你又什么时候见过我？我什么时候把首饰给过你？”那人说：“老爷，大长者啊，我连大心材木做的床椅都不认得，我只是想着‘靠这句话我就能脱身’，才那样说的。老爷，请别生我的气。”国师也对长者说：“大长者，这穷人根本没给过你，你怎么说给了我呢？”长者说：“你我都是有势力的人，只要我们联手，事情很快就能办成，我是这么想着才说的。”乾闼婆又对国师说：“婆罗门，你什么时候把首饰给过我？”国师说：“我是想着靠你，在住处舒舒服服地住下去，才那样说的。”艺妓又对乾闼婆说：“喂，你这个坏心眼的乾闼婆，我什么时候去过你那里，你又什么时候来过我这里？我什么时候把首饰给过你？”乾闼婆说：“姐妹，你何必生气呢？我是想着‘我们五个人住在一起，就像一家人过日子，不会觉得厌烦，能过得舒舒服服’，才那样说的。”菩萨从派去的人那里听到这些话，知道他们确实不是贼，就想：“我要用个办法，把母猴拿走的首饰弄下来。”于是他让人做了许多泥球首饰，叫人把园子里的母猴抓来，在它们的手上、脚上和脖子上都戴上泥球首饰，然后放回去。那只拿着首饰的母猴，守着首饰，就坐在园子里没走。巴利

菩萨吩咐人们说：“你们去，到花园里仔细察看所有的母猴，看到哪只戴着那件首饰，就吓唬它，把首饰取回来。”那些母猴以为“我们得到首饰了”，满心欢喜地在花园里游逛，走到那只母猴跟前说：“看我们的首饰。”那只母猴受不了，心想：“这些泥巴做的首饰算什么！”便戴上珍珠项链走了出来。那些人看见后，逼它丢下首饰，取回来交给了菩萨。菩萨拿着首饰给国王看，说道：“大王，这是您的首饰，那五个人不是盗贼，这件首饰是花园里的母猴拿走的。”国王问：“智者，你怎么知道首饰落到了母猴手里？又是怎么取回来的？”菩萨便把全部经过讲了一遍。国王满心欢喜，赞叹菩萨说：“在战场上等场合，正该寻求勇士这样的人。”于是说了这首偈颂：巴利

第92偈颂巴利

在这其中，“紧要关头”是指逼近眼前的时候，也就是两军对阵、激烈厮杀正在进行的时候，这就是它的意思。“想要勇士”是说：即使雷电劈到头顶上也不逃跑的勇士，他们想要的就是这样的人；在那一刻，正该期盼这样的战场勇士。“在谋士当中不慌张”是说：在商议该做不该做的事情时，谋士当中谁不慌张、说话不散乱、不泄露商议内容，他们就想要那个人；在那种场合，正该期盼这样的人。“在饮食方面也想要可爱的人”是说：当甜美的饮食摆在面前时，为了能一起享用，他们期盼可爱的人在场；那时候，正该期盼这样的人。“事情发生时也想要智者”是说：当甚深的义理、甚深的法，或者某件事由、某个问题出现时，他们想要智者、有明辨力的人。因为在那个时候，正该期盼这样的人。巴利

国王这样称赞、赞叹菩萨之后，就像大云降下倾盆大雨一样，用七种珍宝供养菩萨，然后遵照他的教导，修布施等种种善行，之后随自己的业力而去世；菩萨也随自己的业力而去世。巴利

导师讲完这个法义，赞叹了长老的功德，然后把本生故事连接起来说：“那时候的国王就是阿难，而那位贤明的大臣就是我。”巴利

“不应信赖不可信赖者”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕“信赖的食物”这件事讲的。据说当时大多数比丘对亲属布施的四种资具，因为信赖就毫不省察地受用，心里想：“这是母亲给我们的、父亲给我们的、兄弟给的、姊妹给的、姨母给的、叔父给的、舅舅给的、舅母给的。不管我们在家时还是出家后，这些亲人本来就适合布施给我们。”导师知道这件事后，心想“我应当为比丘们说法”，就把比丘们召集起来说：“诸比丘，比丘对于亲属或非亲属布施的四种资具，必须省察之后再受用。如果不省察就受用，临终时会无法从夜叉或饿鬼的身体中解脱出来；这种不省察的受用，就像服毒一样。因为毒药，不管是可信赖的人给的，还是不可信赖的人给的，都一样会致人死命。过去也有人因为信赖而吃了别人给的毒药，结果丧了命。”说完，导师就引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨是一位非常富有的长者。他有一个牧牛人，每到农忙时节就把牛群带进森林，在那里搭起牛栏看守，并按时给长者送来乳制品。后来，离牛栏不远的地方来了一头狮子住下。母牛们因为害怕狮子而消瘦，挤出的奶也变得稀薄。有一天，牧牛人带着酥油回来，长者问他：“朋友牧牛人，酥油怎么这么少？”牧牛人就把原因告诉了他。长者又问：“朋友，那头狮子有什么牵挂吗？”牧牛人回答：“有的，主人，它和一头母鹿有来往。”“那能把它捉住吗？”“能，主人。”“那就捉住那头母鹿，从它的额头开始，把全身的毛反复涂上毒药，晾干，过两三天后把它放走。狮子因为贪爱，会去舔它的身体，就会丧命。然后你把它的皮、爪、牙、脂肪和肉带回来。”长者说完，交给他诃罗诃罗剧毒，就打发他走了。巴利

那个牧牛人撒下网，用计捉住了那头母鹿，然后照吩咐做了。狮子一看见母鹿，就因为强烈的爱恋去舔她的身体，结果丢了性命。牧牛人拿了皮等东西，来到菩萨面前。菩萨知道事情经过后，说道：“对别人不该生起爱恋。像这样力量具足的兽王狮子，也因为烦恼的力量，依靠与母鹿的亲密接触，舔了她的身体，等于服了毒，最终丧命。”接着，菩萨为聚集而来的大众说法，诵出这首偈颂：巴利

第93偈颂巴利

这里的简要含义是这样：如果一个人先前就有危险，本身又不可信，那对这样不可信的人，就不该信赖；即使一个人先前没有危险，本身也确实可信，对这样可信的人，也不该信赖，不该生起信赖之心。为什么呢？因为信赖会招来怖畏。无论对朋友还是对敌人，一旦有了信赖，怖畏就会随之而来。怎么说呢？就像母鹿和狮子一样。譬如母鹿因为和狮子亲近交往而生起信赖，结果怖畏就从狮子那边临到它身上，“upagataṃ sampattaṃ”的意思就是“来到了、抵达了”。或者也可以理解为：母鹿由于信赖而跟随狮子、靠近狮子。巴利

菩萨这样对具足的集会说法，做了布施等种种福德善业之后，便随业而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的大富商，就是我。”巴利

被酷热所烤、浑身流汗这一句，是导师住在毗舍离附近的帕提迦寺时，因为善星而说的。有一次，善星做导师的侍者，拿着钵和衣四处游走，却喜好科拉克刹帝利的法。他把十力者的钵和衣交还以后，就去依止科拉克刹帝利住下。他后来投生到黑耳阿修罗道中。那时他还是个在家人，在毗舍离三重城墙之间游走，诽谤导师说：“沙门乔达摩没有超越常人的法，没有圣者那种殊胜的如实知见。沙门乔达摩所说的法，是靠推理推出来的，是靠自己的揣测、靠自己的灵感想出来的。他为了那种目的所说的法，并不能让照着做的人真正走到苦的尽头。”巴利

那时，具寿舍利弗在乞食游行时，听到他这样诽谤的话语后，从乞食返回，将此事禀告世尊。世尊说：“舍利弗，善星这个愚人是易怒者，他是被嗔恚驱使而这样说的。然而，即使他因嗔说‘他不为那推论者正确地导向苦的灭尽’，他也是在不知情的情况下，反而说出了我的功德。不过，这个愚人并不了解我的功德。舍利弗，我具备六种神通，这也是我的超人法；我具备十力智，具备四无畏智，具备能分辨四种生处的智慧，具备能分辨五种趣向的智慧，这也是我的超人法。对于这样具足超人法的我，如果有人这样说：‘沙门乔达摩没有超人法’，他如果不舍弃那语、不舍弃那心、不舍弃那见，就会像被放下的物品一样，就这样堕入地狱。”世尊这样宣说了自身所拥有的超人法功德后，又说：“舍利弗，听说善星对科拉克刹帝利的难行邪苦行产生了净信。可是，会对邪苦行产生净信的人，本来应该对我产生净信才对。我也曾在九十一劫以前，为了探察‘其中是否真有实质’而去寻求外道的邪苦行，修习具备四支的梵行生活。我那时候确实是苦行者，是最极端的苦行者；确实是粗砺者，是最极端的粗砺者；确实是厌离者，是最极端的厌离者；确实是远离独住者，是最极端的远离者。”于是应长老的请求，世尊引出了过去的故事。巴利

在过去九十一劫之前，菩萨心想：“我要去考察外道的苦行。”于是出家成为邪命外道，成了裸形者，身上沾满尘垢，远离人群，独自居住。他一见到人就象鹿一样逃跑。他吃极其反常的食物，吃牛犊粪之类的东西。为了安住在不放逸中，他住在森林里一处令人恐怖的密林深处。住在那里的时候，到了下雪的时节，他半夜从密林中出来，在露天的地方安住，等太阳升起后再进入密林。他夜里在露天被霜水浸透，白天也同样被从密林滴落的水珠打湿。就这样日夜承受寒冷的痛苦。到了热季的最后一个月，他白天在露天安住，夜里进入密林。他白天在露天被烈日晒得酷热难耐，夜里在无风的密林中同样闷热不堪，身上汗水直流。那时，他心中浮现出以前从未听闻过的这首偈颂——巴利

第94偈颂巴利

在这里，“被灼烤”是指被太阳的酷热烤得厉害。“被湿透”是指被霜露打湿，全身湿透。“独自在恐怖林中”是说，在那样的恐怖密林里，进去的人大多都会汗毛直竖，而他独自一人，没有同伴。“裸体，不近火”是说裸着身体，也不靠近火。这是要表明，即使被寒冷逼迫，他也不拿衣服来穿，也不靠火坐下。“勤于探寻”是说，他把根本不是梵行的东西当成梵行，心想“这就是梵行，是探寻、寻求，是通往梵天界的方法”，就这样投入这种所谓的梵行探寻，精勤地用功——这是在显示他当时的状态。“牟尼”是说，当时世人这样推崇他：“这个人确实是为了牟尼的境界而修行。”巴利

菩萨就这样修习了具足四支的梵行。临命终时，他看见地狱的景象出现在眼前，就明白“这种誓戒根本没有意义”。就在那一刹那，他破除了那种执见，接受了正见，随后投生到天界。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时的那个邪命外道，就是我。”巴利

“诸行确实无常”这句话，是导师躺在般涅槃床上时，因为阿难尊者说“尊者，请世尊不要在这座小城……”（长部2.210）等话而说的。原来，当如来住在祇园时，舍利弗长老在迦提月满月那天，于那罗村他出生的房间里般涅槃；大目犍连则在同一个迦提月的黑月晦日般涅槃。两位上首弟子这样般涅槃之后，世尊心想：“我也要在拘尸那罗般涅槃。”于是次第游行，到了那里，在双娑罗树之间，头朝北躺在床榻上，以不再起身的姿势卧下。那时，阿难尊者请求说：“尊者，请世尊不要在这座小城、这座崎岖的荒野小城、这座枝节小城般涅槃，愿世尊在瞻波、王舍城等其他大城中的某一座般涅槃。”导师说：“阿难，不要称这里为‘小城、荒野小城、枝节小城’，因为我过去做大善见转轮王时，就住在这座城里，那时这里是一座由十二由旬宝墙围绕的大城。”说完之后，应长老的请求，导师讲述过去的事，开示了《大善见经》（长部2.241等）。巴利

那时，大善见王从善法殿下来，在不远处一座七宝所成的多罗树林里，躺在一张铺好的合宜床榻上，以右侧卧、不再起身的姿势躺着。须跋陀罗王后见了，就对他说：“大王，这八万四千座城都以拘舍婆提王都为首，都是您的，请您对它们生起爱乐吧。”大善见王说：“王后，别这样说。你应当这样劝我：‘请您对这些城断除爱乐，不要存有期待。’”王后问：“大王，这是什么缘故？”他回答说：“今天我要命终了。”于是王后哭着擦眼泪，好不容易才说出这话，又悲泣哀叹。其余八万四千名宫女也都悲泣哀叹。大臣等人中也没有一个能忍得住，全都哭了起来。菩萨制止所有人说：“够了，诸位，别出声了。”然后叫来王后，说：“王后，你不要哭，不要悲叹。因为即使像芝麻果那么微小的行，也没有一个是恒常的，一切皆是无常、终将坏灭之法。”他这样教导王后时，说出了这首偈：巴利

第95偈颂巴利

在这里，“诸行确实无常”的意思是：贤善的须跋陀天女啊，凡是依靠各种因缘条件聚合而造成的诸行，比如蕴、处等等，它们全都是无常的。在这些当中，色是无常的……乃至识是无常的；眼是无常的……乃至法是无常的。无论是有知觉的还是无知觉的宝物，一切都只是无常的。所以要这样把握：“诸行确实无常。”为什么呢？因为它们是生起与坏灭之法。这一切都既是生起之法，也是坏灭之法，它们的本性就是生起和坏灭，因此应当知道它们是“无常”。又因为是无常，所以生起之后就灭去；即使生起之后暂时住立，也终究会灭去。这一切在生起时，就叫作“生”；在坏灭时，就叫作“灭”。只有生起之后，才有所谓的“住”；只有住立之后，才有所谓的“坏”。未生起的东西没有“住”，已住立的东西也没有不坏灭的。这样，一切行都经历这三种相状，然后就在各自所在之处灭尽。因此，这一切都是无常的、刹那的、短暂的、不持久的、易坏的、动摇的、被扰动的、不能久住的、已逝去的、暂时性的、没有实质的。因为只是暂时存在，所以像幻象、阳焰、水泡一样。须跋陀天女啊，在这样的情况下，你为什么还生起“快乐”的想法呢？你要这样把握：“它们的寂灭是乐。”也就是说，由于一切轮回的止息，它们的寂灭就叫作涅槃，只有那一个才是究竟的乐，除此之外，再也没有别的乐了。巴利

大善见王这样以不死的大般涅槃作为说法的顶点，然后又教导其余大众说：“你们要布施，要持戒，要行布萨。”之后便往生天界。巴利

导师讲完这个法义后，连结本生说：“那时候的须跋陀罗王后，就是现在罗睺罗的母亲；那位典兵宝，就是罗睺罗；其余的大众，就是佛陀的弟子众；而那位大善见王，就是我自己。”巴利

“齐平如岸、毫无遗漏”这句话，是导师住在苏巴拉国一个叫谢达咖的城镇附近、待在某一处丛林时，围绕《国中第一美女经》而说的。在那部经里，世尊确实这样说道：巴利

比丘们，就像大家喊着“国中第一美女！国中第一美女！”，于是一大群人聚集过来。而那位国中第一美女又特别擅长跳舞，特别擅长唱歌。比丘们，当大家喊着“国中第一美女在跳舞、在唱歌”的时候，人群就聚集得更多了。这时，有个想活命、不想死、爱快乐、讨厌痛苦的男子走过来。有人对他说：“喂，男子，这钵油装得满满的、齐着钵口，你得端着它，从人群中间、从国中第一美女旁边走过去。后面还有个拔剑的人紧跟着你，他会说：你只要洒掉哪怕一点点油，我当场就把你的头砍下来。”比丘们，你们怎么想？那个男子会不会不理会那钵油，往外东张西望，松懈大意呢？不会的，尊者。比丘们，我讲这个比喻，是为了让人明白其中的道理。这里的道理是：装满齐口的油钵，就是身至念的代称。所以，比丘们，你们应当这样学：我们要修习身至念，好好把它提起来、用起来。比丘们，你们应当这样学。巴利

他宣说了这部义理与文句都圆满的《国中第一美女经》。巴利

这里先讲一下简要含义：“国中第一美女”，就是指某个地方最美、最出色的女子，她没有六种身体上的缺陷，具备五种美丽。因为她既不太高，也不太矮；既不太瘦，也不太胖；既不太黑，也不太过于白皙——她超越了人类的肤色，但还没有达到天神的肤色，所以说她没有六种身体缺陷。又因为她具备皮肤美、肌肉美、筋腱美、骨骼美、年龄美这五种美，所以称为具备五种美丽。她不需要借助外面的光，只凭自身身体的光明，就能照亮十二肘的范围；她的肤色，或者像黑蜂那样带点深色，或者像黄金那样金黄。这就是她的皮肤美。她的双手、双脚以及面部末端，看起来就像用虫漆汁加工过一样，呈现出红珊瑚和红毛毯那样的红色。这就是她的肌肉美。她的二十片指甲和趾甲，在连着肉的地方，好像充满了虫漆汁；在离开肉的地方，则像乳汁流下来一样。这就是她的筋腱美。她的三十二颗牙齿排列紧密，看起来就像一排洁净的钻石。这就是她的骨骼美。即使她已经一百二十岁，看起来也仍像十六岁的少女一样，没有衰老，也不生白发。这就是她的年龄美。巴利

这里，“产生”就是pasavo，意思是生起、活动。pasavo本身就是pāsāvo，最高的pāsāvo就是paramapāsāvo，她拥有这个，所以叫paramapāsāvinī。在舞蹈和歌唱方面有最上等的表现、最殊胜的行为。也就是说，她跳最上等的舞，唱最上等的歌。巴利

这时，说“有男子前来”，并不是他出于自己的意愿而来。这里的意思是：当国中第一美女在人群中间跳舞，众人发出“善哉！善哉！”的欢呼声、弹指声和挥衣声时，国王听到这动静，便从牢狱里叫来一个盗贼，砍断他的镣铐，把一钵满满当当、油面齐平的油交到他手上，让他双手紧紧捧住。然后国王命令一个拿剑的人：“你押着他，到那第一美女表演的地方去。只要他稍一疏忽，哪怕洒出一滴油，你就在那里砍下他的头。”那人举起剑，威吓着把他带到那里。这盗贼被死亡的恐惧所逼，为了活命，因疏忽的缘故，根本没去注意那第一美女，连眼睛都没睁一下去看她。要知道，过去确实发生过这样的事；而在经文里，这是用假设譬喻的方式来说的。巴利

“我作的这个譬喻”在这里，先要把油钵和身至念之间的譬喻对应关系说清楚。这里应当把国王看作业，把剑看作烦恼，把持剑的男子看作魔罗，把手里捧着油钵的男子看作修习身至念、从事毗婆舍那的修行者。就这样，世尊引用这部经来开示：想要修习身至念的比丘，应当像那位手里捧着油钵的男子一样，不舍弃正念，以不放逸来修习身至念。巴利

比丘们听了这部经和它的含义之后，这样说：尊者，那个男子拿着油钵走路，连看都不看一眼那样貌美的乡下女子，他做到的事真难啊。导师说：比丘们，那不算难，其实很容易。为什么？因为他被举剑的人威胁着走。可是从前那些智者，不放逸、不失正念，即使面对天界的美色，也能破坏根门、看都不看就走过去，最终得到王位，那才是真的难。说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生为那位国王一百个儿子中最小的一个。他渐渐长大，到了懂事明理的年纪。那时，王宫里常有独觉佛来受用斋饭，菩萨就为他们做侍奉的差事。有一天，他心想：“我有很多兄长，我到底能不能在这座城里得到属于这个家族的王位呢？”接着他又想：“我去问独觉佛，就能知道了。”于是第二天，独觉佛们来了以后，他拿起滤水器，把水过滤好，为他们洗脚、涂油，等他们吃完饭、坐定之后，他上前顶礼，坐到一边，问起了这件事。独觉佛们对他说：“王子，你在这座城里是得不到王位的。不过，从这里往前一百二十由旬，在犍陀罗国有座叫塔迦尸喇的城市。你要是能到那里，从今天算起第七天，就能得到王位。可是路上要经过一片广大的轮转林，那里有极大的危险。绕开那片林子走，路程有一百由旬；直穿过去，则是五十由旬。那是一条非人的险道。在那里，女夜叉会在路上变出村庄和厅堂，在上面挂起镶饰金星的华丽天盖，铺上极其昂贵的卧具，四周围上各种颜色的彩布，又用天界的饰品装扮自己的身体，坐在厅堂里，用甜美的言语招呼过往的男人，把他们吸引过来，说：‘你们看起来累坏了，过来坐坐，喝点水再走吧。’她们把每个来的人都请进来，给他们座位，用自己的容貌、姿态和风情引诱他们，让他们被烦恼控制，跟自己发生淫行，然后就在那里把他们活活吃掉，鲜血直流，断送性命。她们用色相抓住贪色的人，用甜美的歌声和乐声抓住贪声的人，用天界的香气抓住贪香的人，用天界种种上等美味的食物抓住贪味的人，用两侧殷红的天界床榻抓住贪触的人。如果你能守护好感官，不去看她们，保持正念往前走，那么第七天就能在那里得到王位。巴利

菩萨说：“尊者，好吧，我接受你们的教诫，还看她们干什么呢？”他请独觉佛们念了护卫咒，带上护卫沙和护卫线，顶礼独觉佛和父母后，回到住处，对部下说：“我要去塔迦尸喇接掌王位，你们就留在这里。”这时有五个人对他说：“我们也跟您一起去。”菩萨说：“你们不能跟着去。据说路上有女夜叉，她们用色等种种东西诱惑以色等为目标的男子，然后抓住他们。那里危险重重。我是自己盘算好了才去的。”那五个人说：“王子，我们跟您一起走，难道还会去看那些可爱的色等东西吗？我们也会一样过去的。”菩萨说：“既然如此，你们要保持警觉，不要放逸。”于是带着这五个人上路了。巴利

女夜叉们变出村庄之类的景象，然后坐在那里。在这些人当中，那个以颜色为感知对象的男子，盯着那些女夜叉看，心被颜色这个目标绑住了，就慢慢落在了后面。菩萨问他：“喂，你怎么落在后面了？”他说：“王子，我脚疼，想到那边的棚屋里坐一会儿再赶上来。”菩萨说：“喂，那些是女夜叉，你可别惦记她们。”他说：“该怎样就怎样吧，王子，我实在走不动了。”菩萨说：“那好吧，你以后自然会明白。”说完就带着其余四个人走了。那个以颜色为感知对象的男子也走到了那些女夜叉跟前。她们跟他行了淫事之后，当场就要了他的命。然后她们继续往前走，又变出一间棚屋，拿着各种乐器，一边弹唱一边坐着。在那里，那个以声音为感知对象的男子落在了后面。她们用同样的方式把他吃了，又继续往前走，装满各种香盒，摆开一个香铺坐在那里。在那里，那个以香气为感知对象的男子落在了后面。她们把他吃了，又继续往前走，装满各种上等天界美食的器皿，摆开一个饭铺坐在那里。在那里，那个以味道为感知对象的男子落在了后面。她们把他吃了，又继续往前走，铺好天界的卧具坐在那里。在那里，那个以触觉为感知对象的男子落在了后面。她们也把他吃了。最后只剩下菩萨一个人。巴利

这时，有一个女夜叉心想：“这家伙说话这么冲，我非吃了他再回去不可。”于是紧紧跟在菩萨后面。走到森林边上，在林子里干活的人看见那个女夜叉，就问：“走在你前面那个男人，是你什么人？”她说：“各位尊者，他是我的年轻丈夫。”那些人说：“哎呀，这么娇嫩、像花环一样、肤色金黄的女子，她居然丢下自己的家，认定你才跑出来，你怎么不让她受累就直接带走呢？”菩萨解释说：“各位尊者，她不是我的妻子，她是女夜叉，已经有五个人被她吃掉了。”那些人却说：“尊者，男人在气头上，也会把自己的妻子说成女夜叉或者女饿鬼啊。”那女夜叉一边走，一边装出怀孕的样子，然后又装出刚生完孩子的样子，把孩子抱在怀里，继续追赶菩萨。凡是看见的人，都像之前那样问，菩萨也照实回答。就这样一路走，到了塔迦尸喇城。女夜叉让孩子隐形消失，独自一人跟了上来。菩萨走到城门口，在一间厅堂里坐下。女夜叉因为菩萨的威德，没法进去，就变出天女的模样，站在厅堂门口。巴利

那时，塔迦尸喇国王正要去花园游玩，看见了她，心被迷住了，就派了一个人去说：你去弄清楚，她是有丈夫还是没丈夫。那人走到她跟前问：你有丈夫吗？她说：是的，尊者，坐在那间厅堂里的就是我的丈夫。菩萨说：她不是我的妻子，她是女夜叉，已经吃了我五个人。她也说：男人嘛，尊者们，在生气的时候想说什么就说什么。那人把双方的话都禀告了国王。国王说：没有主人的财物，本来就归国王所有。于是把女夜叉叫来，让她坐在一头大象的背上，绕城一周，然后登上宫殿，把她安置在首席王后的位置上。巴利

他沐浴涂香，吃了晚饭，就登上了吉祥卧榻。那个女夜叉也取来适合自己的食物，打扮整齐，和国王一起躺在吉祥卧榻上。国王正沉浸在欢爱之乐中舒服地躺着，她翻了个身，哭了起来。国王问她：“贤妻，你哭什么？”她说：“大王，我是你在路上看见就带回来的，可你家里有很多女人。我夹在这些对手中间，一旦吵起嘴来，她们就会说：‘谁知道你母亲是谁、父亲是谁？你的族姓和出身是什么？你不过是半路上被看见就带回来的罢了。’这话就像有人抓住我的头往下按一样，我会又羞又苦。如果你把整个国家的统治权和号令权都交给我，就没有人敢来惹我心烦、跟我说这种话了。”国王说：“贤妻，整个国土上的居民并不是我的私产，我也不是他们的主人。只有那些惹怒国王、做不该做的事的人，我才是他们的主人。因为这个缘故，我不能把整个国土或城池的统治权和号令权交给你。”她说：“那么，大王，既然国土和城池的号令权不能给我，那就请您把内宫之中、仆役之上的支配权交给我，让我能管住他们。”国王被她的天女般触感所束缚，没法拒绝她的话，就说：“好吧，贤妻，我把内宫仆役的号令权交给你，你让他们都听你的。”她说：“好。”答应之后，等国王睡熟时，她就去了夜叉城，召集夜叉，亲手把国王弄死，只留下一点骨头，把他的筋、皮、肉、血全都吃光；其余的夜叉从大门开始，把内宫里的鸡狗等一切全都吃掉，只留下一点骨头。巴利

第二天，人们看到宫门还是像之前那样关着，就用斧头把门劈开，进去一看，整座王宫到处散落着骨头，于是说：“那个人说得没错：‘这不是我的妻子，她是个女夜叉。’国王却什么都不知道，把她娶来做王后，她一定是叫来夜叉，把所有人都吃掉以后走了。”菩萨那天仍然待在那间厅堂里，把少许护身沙放在头上，又用护卫经的线围好，手里拿着剑，一直站着等到天亮。人们把整座王宫打扫干净，涂上绿色的牛粪，再涂上香料，撒上花，挂上花环，点了熏香，系上新花鬘，然后一起商量说：“喂，那个男子面对化作天女模样跟在后面的女夜叉，连看都不看一眼，真是心胸极为广大、有胆量、有智慧。要是让这样的人来治理国家，整个国家都会安乐。我们就立他做国王吧。”于是所有大臣和市民同心一致，来到菩萨面前说：“大王，请您来治理这个国家。”他们把他迎进城里，让他坐在宝堆上，举行了灌顶仪式，立他为塔卡西拉国王。他避开四种不正之道，不违背十种王法，依法治理国家，做布施等种种功德，后来随自己的业报而去。巴利

导师引出这段过去的事，成为正自觉者之后，说出这首偈颂：巴利

9696.巴利

在这里，“平满”是指把油倒到与钵口内侧的刻度线齐平，装得满满的。“无余”是指做到不让它溢出、不使它漏洒。“油钵”是指装了芝麻油的钵。“应携带”是指应当拿着、带着走。“这样守护自心”是指：就像那个装满油的钵一样，把自心安放在身至念的所缘以及与之相应的念这两者之间，使它哪怕片刻也不向外散乱到别的所缘上；明智的修行者就应当这样守护、保护自心。这是什么缘故呢？因为对于这个心来说：巴利

是故——巴利

这个呢——巴利

而另一种情况则是——巴利

不过，对于禅修业处已经稳固、又有善友相伴的人——巴利

所以这样说：巴利

这样把心调正直，就要守护好自己的心。巴利

在开始修习这个身至念业处之后，渴望、追求一个在无始轮回中从未到过的方向，按照前面所说的方法守护自己的心，这就是这段话的意思。那么，这个所谓的“方向”到底是什么呢？——巴利

在这里，首先，儿子和妻子等被称为“方向”。巴利

在这里，所谓“方向”，指的是东方等不同方位。巴利

在这里，涅槃被称为“方所”，这里所指的也正是涅槃。因为涅槃通过“灭尽”“离贪”等说法被看见、被指示，所以称为“方所”。而在无始的轮回中，任何愚痴凡夫即使在梦里也从未到过，因此说它是“未曾到过的方所”。想要到达这个方所的人，就应当修习身至念。巴利

导师就这样以涅槃作为说法的顶点，把本生故事总结起来：“那时的王众就是佛陀的弟子众，而那位获得王位的王子就是我。”巴利

看见名叫“活着”的人死了这件事，是导师住在祇园精舍时，围绕一位执着于名字的比丘讲的。据说，有个良家子弟，名字就叫“恶”。他信了佛法出家后，比丘们常喊他：“来，贤友恶”“站住，贤友恶”。他心想：“世上说‘恶’，就是指下贱、不吉利的东西。我得换个吉祥的名字。”于是他去见老师和亲教师，说：“尊者，我的名字不吉利，请给我另取一个名字。”他们回答说：“贤友，名字只是个称呼，靠名字哪能办成什么事？你对自己现在的名字知足就好。”可他还是一次次地求。他这种执着于名字的毛病，就在僧团里传开了。后来有一天，比丘们聚在法堂里议论：“贤友们，听说有个比丘执着于名字，正要求换个吉祥名字呢。”这时导师来到法堂，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答“在谈这个”之后，导师说：“比丘们，他不只是现在这样，过去世他也一样执着于名字。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在塔迦尸喇，菩萨是一位名扬四方的老师，教五百个青年学咒语。其中有一个青年，名叫“恶”。别人喊他“恶，来”“恶，去”的时候，他就想：“我的名字不吉利，我要换个名字。”于是他走到老师面前，说：“老师，我的名字不吉利，请给我另取一个名字吧。”老师对他说：“去吧，孩子，你到各地去走走，挑一个你自己喜欢的吉利名字再回来。等你回来，我就把你的名字换掉，给你取个新名字。”他说了声“好”，带上干粮就出发了，从一个村走到另一个村，来到一座城市。那里刚有一个人死了，那人名叫“活着”。他看见死者的亲属把尸体抬往火葬场，就问：“这个人叫什么名字？”“他叫‘活着’。”“叫‘活着’也会死吗？”“叫‘活着’会死，叫‘不活’也会死。名字只是假立的概念罢了。我看你是个愚痴的人吧。”他听了这番话，对名字就不再执着了，于是进了城。巴利

有个婢女付不出工钱，主人们就让她坐在门口，用绳子抽打她。这婢女名叫“财护”。他〔学生〕走在街巷中间，看见她被打，就问：〔学生〕“为什么打她？”〔主人们答〕“她付不出工钱。”〔学生问〕“那她叫什么名字？”〔主人们答〕“她叫‘财护’。”名叫财护，却连一点工钱都付不出来；叫财护也好，不叫财护也好，都是穷困潦倒的人。名字只是假立的概念罢了，你大概是个愚人吧。于是他〔学生〕对名字变得比较不在意了。他〔学生〕出了城，走上道路，半路上看见一个迷路的男子，就问：“喂，你在这儿转来转去干什么？”〔路人答〕“我迷路了，先生。”〔学生问〕“那你叫什么名字？”〔路人答〕“我叫‘路行’。”〔学生问〕“叫路行也会迷路吗？”“叫路行会迷路，不叫路行也会迷路。名字只是假立的概念罢了，你大概是个愚人吧。”于是他〔学生〕对名字变得完全不在意了。他〔学生〕来到菩萨跟前，菩萨问：“孩子，你选了哪个名字回来？”他说：“老师，叫‘活着’的人会死，不叫‘活着’的人也会死；叫财护的人穷困潦倒，不叫财护的人也穷困潦倒；叫路行的人会迷路，不叫路行的人也会迷路。名字只是假立的概念，靠名字成不了事，只有靠业才能成事。我不需要别的名字了，就让我叫这个名字吧。”菩萨把他〔学生〕所见的和所说的对照起来，说了这首偈颂——巴利

第97偈颂巴利

在这里，“又回来”是指他见到这三种原因之后，又回来了；其中“ra”这个音是依照连声规则说出来的。巴利

导师讲完这段法之后，说：“比丘们，他并不是现在才这样，过去世他也一样是个靠名字成就的人。”然后他把本生故事连起来说：“那时候靠名字成就的人，就是现在这个靠名字成就的人；那时候的弟子众，就是现在的佛弟子众；而那时候的老师，就是我。”巴利

“贤者确实就是贤者”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一个奸商说的。在舍卫城，有两个人合伙做生意，用车载着货物到乡间去卖，赚了钱回来。两人当中那个奸商心想：“这家伙好多天来吃不好、睡不好，已经累得够呛，现在回到自己家里，各种美味随他吃个够，吃饱之后肯定会消化不良死掉。到时候我把这批货分成三份，一份给他的孩子们，两份我自己拿。”于是他总说“今天分吧，明天分吧”，就是不肯分货。那位贤明的商人硬逼着不情愿的他分了货，然后去精舍礼拜导师，互相问候之后，导师说：“你拖得太久了，怎么这么晚才来亲近佛陀？”他就把事情的经过告诉了世尊。导师说：“近事男，这人不是现在才当奸商的，过去世他也是个奸商。现在他想骗你，过去世他也曾想骗贤者。”应那位商人的请求，导师便讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生到波罗奈的一个商人家族。取名那天，家人给他取名叫“贤者”。他长大后，和另一个商人合伙做生意，那人名叫“极贤者”。他们从波罗奈带着五百辆车的货物，到乡间去做买卖，赚了钱以后又回到波罗奈。到了分货物的时候，极贤者说：“我应该拿两份。”“凭什么？”“你是贤者，我是极贤者。贤者应该拿一份，极贤者应该拿两份。”“我们两个人的本钱、牛这些东西不都是一样的吗？你凭什么该拿两份？”“就因为我是极贤者。”他们就这样你一句我一句地争下去，吵了起来。巴利

于是，极贤者心想：“还有一个办法。”他把自己的父亲送进一棵空心树里，嘱咐道：“等我们过来的时候，你就说‘极贤者应该得到两份’。”说完，他走到菩萨面前，说：“朋友，我应得两份是否合适，这棵树神知道。来，我们去问她。”他带着菩萨到了那里，说：“尊敬的树神，请为我们断这个案子。”他父亲便变了声调，说：“那你们说吧。”“尊敬的树神，这位是贤者，我是极贤者。我们一起做过交易，其中谁该得到什么呢？贤者应得一份，极贤者应得两份。”菩萨听到这样的裁断，心想：“现在我要弄清楚它到底是神还是不是神。”他便取来稻草，塞进树洞，点上了火。极贤者的父亲被火烧到，半身烧焦，往上爬时抓住树枝，悬在空中，随后掉到地上，说了这首偈颂：巴利

第98偈颂巴利

在这里，所谓“名为贤者确实就是善”，是说在这个世间，一个具备智慧、知因与非因的人，才是善好、美好的。“极贤者”只是名字上叫极贤者，其实是奸诈的小人，绝不是更好。“我心中被烧灼”是说我只被烧了一点点，意思是半焦而逃。他们两人把中间分开，取了均等的份额，然后各自随着自己的业走了。巴利

导师引述过去的事说：“从前这个家伙也是个奸商。”然后把这段过去因缘收摄进本生故事里，总结道：“那时候的奸商，就是现在这个奸商；而那位贤明的商人，就是我。”巴利

“即使超过千人聚集”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕凡夫所问的五法而说的。这件事在《獐子本生》里会清楚说明。有一次，比丘们聚集在法堂，坐着谈论法将舍利弗尊者的功德：“贤友们，十力世尊简略说过的法，法将舍利弗详细地解释了。”导师来了以后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“谈这个。”导师说：“比丘们，舍利弗不只是现在能详细解释我简略说过的法，过去世也解释过。”于是讲说了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个高贵的婆罗门家庭，在塔迦尸喇学通了所有技艺，之后舍弃欲乐，出家修仙人道，证得五神通和八等至，住在雪山。他身边有五百位苦行弟子。那时，他的大弟子在雨季时，带着一半的苦行众，为了食用咸酸之物，走上了人间的道路。就在那时，菩萨到了命终的时候。弟子们问他：“老师，您证得了什么功德？”他说：“什么也没有。”说完就往生到光音梵天界。菩萨虽然证得了无色定，但因为不可能投生无色界的缘故，不会往生到无色界。弟子们以为“老师没有证得什么”，在火葬时没有对他致敬。巴利

大弟子回来，问：“老师在哪儿？”听说“已经去世了”，又问：“你们问过老师证得了什么吗？”他们说：“问了。”“他怎么说？”“他说‘什么也没有’，所以我们没对他做供养。”大弟子说：“你们不懂老师那句话的意思，老师是证得无所有处定的人。”他反复说了好几遍，他们还是不信。菩萨知道这件事后，想：“这些愚痴的人不信我大弟子的话，我要把这件事给他们弄清楚。”于是从梵天界下来，来到苦行林上空，以极大的神通力停在虚空中，赞叹大弟子的智慧之力，说了这首偈颂——巴利

第99偈颂巴利

在这里，“超过一千人”就是指一千人以上。“聚集在一起的人”是指那些聚在一起、却听不懂所说内容含义的愚人。“他们这些无智慧的人会哭泣一百年”是说：像这样聚集在一起、没有智慧的人，就像那些愚痴的苦行者一样，哪怕哭上一百年、一千年，哭泣、哀号，也还是不会明白其中的含义或道理。这里要表达的就是这个意思。而“一位有智慧的人更好”是说：比起这样超过一千的愚人，一位有智慧的人更殊胜、更可贵。怎样才算有智慧呢？就是能听懂所说内容含义的人，就像这位年长的弟子一样。巴利

大士就这样停在空中说法，让那群苦行者觉悟之后，自己直接去了梵天界。那些苦行者也在命终之后，都以梵天界为归宿。巴利

导师宣说这段法义后，把本生故事中的人物对应起来说：“那时，最年长的弟子是舍利弗，而大梵天神就是我。”巴利

“不可乐的，却以可悦的外相出现”这一句，是导师住在昆迪亚城附近的昆达达那林时，针对拘利王的女儿、近事女苏婆瓦萨所说的。她那时怀胎七年，临产时又难产了七天，生起了极其剧烈的感受。她虽然被这极剧烈的苦受所压倒，仍以这三种念头忍受着：“那位世尊确实是正自觉者，正是为了断除这样的苦而宣说正法；那位世尊的声闻僧团确实修行善好，正是为了断除这样的苦而修行；涅槃确实是极大的安乐，因为在那里根本不存在这样的色身之苦。”她叫来丈夫，派他去导师那里，报告自己的情况并转达礼敬问候。导师一听到她的礼敬问候，就说：“愿拘利族女苏婆瓦萨快乐，无病，顺利生下健康的儿子。”就在世尊说这话的同时，拘利族女苏婆瓦萨便快乐无病地生下了一个健康的儿子。她的丈夫回到家，见她已经生产，惊叹道：“这真是奇妙啊！”由于如来的威神力，他心中生起了极为稀有、不可思议的念头。巴利

苏波瓦萨生下儿子后，想向以佛陀为首的僧团作七日布施，就又派使者去邀请。但那时候，大目犍连的侍者已经邀请了以佛陀为首的僧团。导师为了让苏波瓦萨有机会行布施，就派一位长老去那位侍者那里，说服他〔那位侍者〕之后，便和比丘僧团一起接受了她的七日供养。到了第七天，苏波瓦萨把儿子希瓦利王子打扮好，让他去礼敬导师和比丘僧团。当王子按顺序被带到舍利弗长老面前时，长老和他〔希瓦利〕寒暄道：“希瓦利，你还过得去吧？”他〔希瓦利〕回答：“尊者，我哪有什么快乐？我在血瓮里住了整整七年。”他〔希瓦利〕就这样和长老交谈起来。苏波瓦萨听到他〔希瓦利〕的话，心生欢喜：“我儿子才出生七天，就能和随佛修行的法将对话了。”导师问：“苏波瓦萨，你还想要更多这样的儿子吗？”她回答：“导师，如果能再得到另外七个这样的儿子，我当然想要。”导师发出感叹，作了随喜后便离开了。希瓦利王子在七岁时就归投教法出家，年满二十受具足戒。他具足福德，成为得利养第一者，大地为之震动，证得阿拉汉果，在具福德者中被置于最上的地位。巴利

有一天，比丘们聚在法堂里，聊起这样一件事：“贤友们，这位希瓦利长老有大福德，曾发过愿，是最后一生受生的有情，却曾在血瓮里住了七年，又经历了七天困在胎中出不来。唉，母子俩受了那么大的苦，他们到底造了什么业呢？”导师来到那里，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答说是在谈这件事。导师说：“比丘们，希瓦利之所以有大福德，以及曾在血瓮里住七年、又有七天困在胎中出不来，都是他自己所造业的果报；苏波瓦萨怀胎七年之苦，以及那七天困在胎中出不来之苦，也都是她自己所造业的果报。”应他们请求，导师便讲了过去世的因缘。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到他的正妃腹中。菩萨长大后，到塔迦尸喇学通了一切技艺，父王去世后继承了王位，依法治理国家。那时候，憍萨罗大王带着大军前来，攻下波罗奈，杀了国王，把原来的正妃立为自己的正妃。波罗奈王的太子在父王被杀时从排水口逃了出去，召集起军队后回到波罗奈附近，驻扎在不远处，派人给憍萨罗王送去一封信：“要么交出王位，要么开战。”憍萨罗王回信说：“我选择开战。”太子的母亲听说这件事后，派人送信说：“用不着打仗。你把四面八方的交通全部切断，把波罗奈团团围住。等城里的柴、水、粮食都耗尽了，人们疲惫不堪，你不用打仗就能拿下这座城。”太子听了母亲的话，切断交通七天，围困了城池。城里的人得不到任何供给，到第七天，就砍下憍萨罗王的头交给了太子。太子于是进城，取得王位，命终之后随自己的业而去。巴利

他如今因为截断交通七天、围困城市所造之业的果报，在血瓮里住了七年，又遭受了七天难产的痛苦。而他曾在莲华上佛的足下做大布施，并发愿说“愿我成为利养第一”，又在毗婆尸佛时代和城中居民一起布施了价值千金的糖拌酸奶并发愿，靠着这些功德的力量，他成了利养第一。苏波瓦萨也是因为派人传话说“儿啊，围城拿下”，所以怀胎七年，又遭受了七天难产。巴利

导师引出这段过去的事，成为正自觉者之后，说出这首偈颂：巴利

第100偈颂巴利

这里，“不如意却以如意的样子出现”，说的是本来一点都不甜，却装成甜美的模样。“侵袭放逸的人”，意思是：不如意、不可爱、苦这三种，借着这种如意外表之类的方式，让因为失去正念而放逸的人被它越过、被它压倒、被它吞没。这就是这句话的意思。要知道，世尊之所以这样说，是因为这对母子先前被怀胎、住胎这些不如意的事——以过去围城时那些如意外表——所吞没；而如今这位近事女又一次七次被这种不如意、不可爱、苦，以作为贪爱对象的儿子这种如意外表所吞没，所以才那样说。应当知道，整段话就是针对这一切而说的。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时围攻城池、后来登上王位的王子，就是希瓦利；母亲是苏波瓦萨；而那位波罗奈的国王父亲，就是我。”巴利

其摄颂：巴利