1. 一集义注

世尊住在舍卫城，依止祇园时，先讲了这套无讹法教。那么，这段开示是因谁而起的呢？是因为给孤独长者的五百位外道弟子朋友。有一天，给孤独长者带着他那五百位外道弟子朋友，让人拿了许多花环、香料、涂香，以及酥油、蜂蜜、糖蜜和衣物，前往祇园，礼拜世尊，用香花等物供养，又把药品和衣物布施给比丘僧团，避开六种不当的坐姿后，坐在一边。那些外道弟子也礼拜如来，瞻仰导师那如满月般庄严的面容——具足大人相和随形好、有一寻光明环绕的梵天般身相——以及成双成对交错放射的密集佛光，就坐在给孤独长者附近。巴利

这时，导师在他们那里，在雄黄地面上发出狮子吼，像一头幼狮咆哮，又像雨云轰鸣，又像把天上的恒河水倾泻下来，又像在编织宝鬘。他用具足八种特质、悦耳动听、令人欢喜的梵音，讲说了种种理趣交织的美妙法谈。他们听了导师说法，心生净信，起身礼拜十力者，破除对外道的皈依，皈依了佛陀。从那时起，他们经常和给孤独长者一起，手持香花等物品前往精舍，听法、布施、持戒、行伍波萨他。巴利

后来，世尊又从舍卫城再次前往王舍城。在如来离开的那段时间，他们破坏了皈依，又去皈依外道，重新回到原来的立场。世尊过了七八个月，又回到祇园精舍。给孤独长者又一次带着他们来到导师面前，用香花等物供养导师，顶礼之后坐在一边。他们也顶礼世尊，坐在一边。这时，给孤独长者向世尊禀告：如来外出游行期间，他们破坏了已得的皈依，又去皈依外道，重新回到原来的立场。巴利

世尊在过去无量千万劫中，连续不断地修习语善行，凭这善行的威力，像打开一个散发着天香、装满各种香料的宝盒一样，张开他那莲花般的口，发出悦耳的声音，问道：“听说你们这些近事男，真的破坏了三种皈依，去皈依外道了吗？”那些人没法隐瞒，只好回答：“是的，世尊。”于是导师说：“近事男们，从下面的无间地狱到上面的有顶天，再横向到无量世界，在戒等功德上，没有任何人能等同佛陀，更别说超过了。”接着，世尊引用经文中所阐明的三宝功德：“诸比丘，一切有情，无论无足的、二足的、四足的、多足的，如来都被称为其中最上者……”
“无论在这世间还是他方世间，任何财富……”
“对最上者生起净信……”开示说：“像这样，皈依了具足如此殊胜功德的三宝的近事男或近事女，绝不可能投生到地狱等处。他们从恶趣中解脱后，会投生天界，享受广大的福报。所以，你们破坏这样的皈依，去皈依外道，这是做了不该做的事。”巴利

在这里，为了说明皈依三宝的人不会投生到恶趣，因为三宝是究竟的解脱和最高的皈依处，所以应当举出下面这些经文。巴利

导师并不只是为他们宣说了这么一点法而已，还这样开示：“近事男们，佛随念业处、法随念业处、僧随念业处，能带来入流道、入流果，能带来一来道、一来果，能带来不来道、不来果，能带来阿拉汉道、阿拉汉果。”用这类方式说法之后，又说：“你们破坏了这样殊胜的皈依，这是不应该做的。”在这里，佛随念等业处能带来入流道等，应当依据经文来说明，比如《增支部》1.296中说：“比丘们，有一法，修习、多修习，能导向纯一厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃。是哪一法呢？佛随念。”等等。巴利

世尊用种种方式教导了近事男们之后，又说：“近事男们，从前也有人把没有皈依处的东西当成‘皈依处’，凭着推论的执取、错误的执取而抓住不放，结果在非人盘踞的荒野里成了夜叉的食物，遭到极大的毁灭；而那些抓住了稳妥的执取、决定无疑的执取、不会出错的执取的人，就在同一片荒野里平安脱险。”说完，世尊便沉默不语。 这时，给孤独居士从座位上起身，顶礼世尊，赞叹世尊，把合十的双手举到头顶，这样说道：“尊者，这些近事男如今破坏了最上的皈依，而去抓取推论的东西，这我们已经看得很清楚；可是从前，在非人盘踞的荒野里，那些推论者如何毁灭，抓住稳妥执取的人又如何平安脱险，这些对我们还是隐藏的，只有世尊您才清楚。萨度！愿世尊像在虚空中托出满月一样，把这件事为我们显明吧！” 于是世尊说：“居士，我在无量长的时间里圆满了十种巴拉密，为了断除世间的疑惑，才证得一切知智。你要像用狮子的油脂灌满金筒那样，恭敬地倾耳谛听。”世尊这样唤起长者的忆念之后，就像破开冰层引出满月一般，把被存在间隔所遮蔽的事情显明了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈城里，有一位名叫梵授的国王。那时，菩萨投生到一个商主家庭，经过十个月住胎后从母胎出生，渐渐长大成人，便带着五百辆车做买卖，四处奔走。他有时从东边去西边，有时从西边去东边。在波罗奈里还有另一个商主之子，那人愚笨、不机灵，也不懂得善巧方便。当时，菩萨从波罗奈装了贵重的货物，装满五百辆车，做好出发的准备，停在那里。那个愚笨的商主之子也同样装满五百辆车，做好出发的准备，停在那里。巴利

那时，菩萨心想：如果这个愚笨的商主之子跟我一起走，一千辆车同时在路上行进，道路就会不够用，人们所需的柴薪、水等也会变得难得，牛吃的草也会变得稀少。应该让他先走，或者我先走，这样才合适。于是他把那人叫来，说明了这个情况，问道：我们两个不能一起走，你是要先走，还是后走？那人心里盘算：如果我先走，好处很多。我能走没人破坏过的路，牛能吃到没被碰过的草，人们能拿到没被摘过的菜叶，水也清澈，我可以随自己心意定价卖货。他就说：朋友，我先走。菩萨也看到后走有很多好处，他心里这样想：先走的人会把路上不平的地方踏平，我就走他们走过的路；先走的牛吃掉了已经长熟变硬的草，我的牛就能吃到重新长出来的嫩草；人们摘过之后重新长出来的菜叶会更甜；没有水的地方，他们会挖坑取水，我们在他们挖好的坑里就能喝水；定价这件事，简直像要人的命一样，我后走，就可以照他们定好的价格来卖货。他看到这么多好处，就说：朋友，你先走吧。好的，朋友。那个愚笨的商主之子就套好车出发了，一路走过了有人烟的地方，来到了旷野的入口。巴利

所谓“旷野”有五种：盗贼旷野、猛兽旷野、无水旷野、非人旷野、缺食旷野。其中，被盗贼占据的道路叫盗贼旷野；被狮子等猛兽占据的道路叫猛兽旷野；没有水可以洗澡或喝的地方叫无水旷野；被非人占据的地方叫非人旷野；缺少根茎之类可吃之物的旷野叫缺食旷野。在这五种旷野中，那片旷野既属于无水旷野，也属于非人旷野。所以，那位愚商主之子把一个个大瓮装满水放在车上，踏进了这片长达六十由旬的旷野。巴利

当商队之子走到旷野中间时，住在旷野里的夜叉心想：“我要让这些人把带的水都倒掉，把他们弄得虚弱无力，然后把他们都吃掉。”于是它变出一辆漂亮车子，由纯白色、年轻健壮的公牛拉着；它自己佩戴着青莲花和睡莲花，头发湿漉漉，衣服也湿漉漉，像个大人物一样坐上车，身边有十个或十二个非人围绕，个个手持弓、箭袋、盾牌等武器；车轮沾满泥巴，迎着商队来的方向驶去。它身边的那些非人也跟着，有的在前有的在后，个个头发湿漉漉、衣服湿漉漉，戴着青莲花和睡莲花编的花环，手里拿着红莲花和白莲花的花束，一边嚼着莲茎和莲藕，一边走着，身上不停滴着水珠和泥浆。商队首领们有个习惯：如果迎面吹来风，他们就坐在车上，由侍从围着，避开尘土，走在队伍前面；如果风从后面吹来，就用同样的方式走在队伍后面。当时正好是迎面风，所以那位商队之子走在前面。巴利

夜叉看见他走过来，就把自己的车从路上挪开，跟他打招呼说：“你们要去哪里？”商队主也把自己的车从路上挪开，给货车让出通行的空间，站在一旁，对那个夜叉说：“朋友，我们是从波罗奈来的。可你们却戴着青莲花、睡莲花，手里拿着红莲和白莲花，嚼着莲茎和莲藕，满身泥巴，水珠还在往下滴。是你们来的路上天在下雨吗？还是前面有被青莲花之类覆盖的湖泊？”夜叉听了他的话，说：“朋友，你这说的是什么话？你看那边那条深蓝色的林带。从那里开始，整片林子都是一片水，天不停地下雨，沟壑都灌满了，到处都有长满莲花之类的水塘。”他一边说，一边看着那些一辆接一辆走过的货车，问道：“你们带着这些车要去哪里？”
“去某某地方。”
“这辆车和那辆车上装的是什么货？”
“某某货和某某货。”
“走在最后面的那辆车看起来特别重，它上面装的是什么？”
“那上面装的是水。”夜叉说：“你们从那么远的地方一路运水过来，确实费心了；不过从现在起，你们用不着水了，前面有的是水。把陶罐打破，把水倒掉，轻轻松松地走吧。”他这样说完，又说：“你们走吧，我们还有事要忙。”他走了一小段路，等到看不见他们了，就回自己的夜叉城去了。巴利

那个愚蠢的商队主也因为自己的愚痴，听信了夜叉的话，让人把水罐全都打破，连一把水都不剩，全部倒掉，然后赶着车队往前走。前方连一点点水都没有，人们喝不到水，疲惫不堪。他们一直走到太阳落山，才把货车卸下来，围成一圈停好，把牛拴在车轮上。牛没有水喝，人也没有粥和饭可吃。这些虚弱的人就东倒西歪地躺在地上睡着了。到了半夜，夜叉们从夜叉城过来，把所有的牛和人都弄死，吃了肉，只留下骨头就走了。就这样，因为一个愚蠢的商队主之子，所有人全都遭了殃，手骨等骸骨散落在四面八方。那五百辆满载货物的车，就那样原封不动地停在那里。巴利

菩萨也在那位愚笨商队首领的儿子出发一个半月之后，带着五百辆车从城里出发，一路逐渐来到沙漠边缘。他在那里把水罐都装满，带上大量的水，在营地让人敲鼓召集众人，这样说道：你们不经我同意，连一把量的水都不许使用。沙漠里有所谓的毒树，你们以前没吃过的叶子、花或者果实，不经我同意都不许吃。这样给众人教导之后，他就带着五百辆车进入了沙漠。走到沙漠中间时，那个夜叉像之前那样，在菩萨正前方的路上现身。菩萨一看见他就认出来了：这片沙漠里没有水，这里叫无水沙漠，而这个家伙毫无畏惧，眼睛赤红，连影子都看不到。毫无疑问，先前进去的那个愚笨商队首领的儿子，一定是被他骗得把水全倒了，疲惫不堪之后，连同随从一起被他吃掉了。他大概不知道我有智慧、有善巧方便吧。于是菩萨对他说：你们走吧。我们商人没看到别的水之前，是不会把已经带上的水倒掉的。等到了确实有水的地方，才会倒掉水，让车减轻重量再走。夜叉走开一小段，从视线中消失后，就回自己的夜叉城去了。巴利

夜叉走后，那些人就对菩萨说：“尊者，这些人说：‘那边那片深蓝色的树林带看得清清楚楚，从那里开始，天就天天下雨。’他们戴着青莲花和睡莲花编的花环，手里拿着莲花和白莲花的花束，一边嚼着莲藕和藕根，衣服湿透了，头发也湿透了，水珠还不停地往下滴，就这样走过来了。我们把水倒掉，让车轻一点，赶快走吧。” 菩萨听了他们的话，就让人把车队停下来，把所有人都召集到一起，问道：“你们有谁以前听说过，这片荒漠里有湖或者池塘吗？” “没有，尊者，从来没听说过。” 菩萨说：“这地方就叫无水荒漠。现在有些人说‘在那片深蓝色树林带前面，天正在下雨’。可是，所谓雨风，能吹到多远的地方呢？” “大概一由旬吧，尊者。” “那你们有谁的身体被雨风吹到过吗？” “没有，尊者。” “所谓云峰，能在多远的地方被看见呢？” “大概三由旬吧，尊者。” “那你们有谁亲眼见过哪怕一片云峰吗？” “没有，尊者。” “所谓闪电，能在多远的地方被看见呢？” “大概四五由旬吧，尊者。” “那你们有谁亲眼见过闪电的光吗？” “没有，尊者。” “雷声能在多远的地方被听到呢？” “大概一两由旬吧，尊者。” “那你们有谁真的听到过雷声吗？” “没有，尊者。” “这些人不是人，他们是夜叉。他们是想让我们把水倒掉，把我们弄得虚弱，然后好吃掉我们才来的。走在前面那个愚蠢商队首领的儿子，不懂得用办法。他肯定已经被这些人骗得把水倒掉，累得筋疲力尽，然后被吃掉了。那五百辆车一定还满满当当地停在那里。今天我们要去看看那些车。你们连一捧水都不许倒掉，快快赶路！”于是他催着大家急速前进。巴利

他一路走着，看见那五百辆车还是如原样满满当当的，牛和人的手指骨头等散落在四面八方。他就让人把车卸下来，把车子围成一圈扎好营地，傍晚时让人和牛都吃了晚饭，让牛躺在人群中间，自己当护卫长，手里拿着刀，于夜间三更守护，一直站到天亮。第二天一早，他把所有该办的事都办完，喂了牛，把不结实的车丢掉，把结实的车留下来用，把不值钱的货物扔掉，把值钱的货物装上车。到了想去的地方后，以两三倍的价钱把货物卖掉，然后带着所有随行的人，又回到了自己的城里。巴利

导师讲完这段法谈后，说道：“居士，正是这样，过去那些执取推理的人遭到了巨大的毁灭，而执取真实的人则从非人手中解脱出来，平安到达了自己想去的地方，然后又回到了自己的家乡。”他把这两个事例联系起来，在圆满通达这一真实法之后，诵出了这个偈颂：巴利

第1偈颂巴利

在这里，“真实”是指决定的、没有偏差的、能导向解脱的。“处”是指原因。因为果是依靠因而成立的，所以因就被称为“处”，就像在“处与非处”等说法中的用法一样，应当这样理解。因此，用“真实处”这两个词，就是在说明：“那能带来绝对利益与安乐、因此被智者所修习的、决定不移的原因、没有偏差的原因、能导向解脱的原因，就是这个。”这是这里的简要说明。如果按类别展开，则有三皈依、五戒、十戒、巴帝摩卡防护、根律仪、活命遍净、资具受用，乃至全部四遍净戒；守护根门、饮食知量、醒寤精进、禅那、观、神通、等至、圣道、圣果——这一切都是真实处、真实道，也就是能导向解脱之道。这就是这里的义理。巴利

因为这条修行道本身就叫“导向解脱之道”，所以世尊为了开示这条毫无错失的修行道路，才说了这部经。巴利

比丘们，具备三种法的比丘，已经走上必定趣向解脱、绝无错失的修行道路，并且已经为灭尽诸漏而正确地发起精勤。是哪三种呢？比丘们，在这里，比丘守护根门、饮食知量、勤修警觉。比丘们，比丘怎样才是守护根门呢？比丘们，在这里，比丘用眼看见色之后，不执取它的相……（中略）……比丘们，比丘这样就是守护根门。巴利

比丘们，比丘怎样才算在饮食上知量呢？比丘们，在这里，比丘经过如理思择之后才受用食物，不是为了玩乐，不是为了沉迷……（中略）……比丘们，这样，比丘就是在饮食上知量。巴利

比丘们，比丘怎样才算勤修觉醒呢？比丘们，在这里，比丘白天以经行、坐禅……（中略）……比丘们，比丘这样就是勤修觉醒。巴利

在这部经里，也说了这三种法。然而，这条稳妥的行道一直能证得阿拉汉果。在那里，阿拉汉果本身，以及安住于果定和无余依般涅槃，都只是叫作行道。巴利

有些贤智的人。这里虽然没有“一定叫某某”的固定说法，但应当知道，这是针对菩萨连同他的随众而说的。第二，是那些推论者说的：这里的“第二”，是相对于第一种真实处而言的——那真实处是能导出的原因；而这第二种，是执取推论的原因，也就是不能导出的原因。这里结合前一句可以这样理解：一些以菩萨为首的贤智之人，执取了真实处，也就是那决定性的原因、没有过失的原因、能导出的原因。而那些以愚昧的商队主之子为首的推论者，则执取了第二种，即有过失、非决定性、有过错的原因、不能导出的原因。在他们当中，执取真实处的人，走上了白道；而那些执取“前方应该有水”的人——这被称为推论执取，是不能导出的原因——则走上了黑道。巴利

在这里，白道是不退转的道，黑道是退转的道。所以，凡是走上白道的人，都不会退失，并且达到了安稳的境地；而走上黑道的人，则退失了，陷入了不幸与灾祸。世尊把这件事对给孤独长者说了之后，又进一步说了这个意思：“有智慧的人明白了这个道理，就应该选取那稳妥可靠的法。”巴利

在这里，所谓“智者了知此之后”，意思是：一位良家子具备了名为“慧”的广大、清净、最上的智慧，于是在两种处——也就是被称为非推论执取和推论执取的两处——了知功德与过失、增长与衰损、利益与非利益。“应执取那必定者”：那必定而具决定性者，被称为白道和不退道，是能导出的原因；他只应执取它。为什么？因为它本来就是决定性的等等。而另一个则不应执取。为什么？因为它本来就是非决定性的等等。因为这条必定之道，是一切佛陀、独觉佛和佛弟子的行道。一切佛陀确实是安住于必定之道，以坚固的精进圆满诸巴拉密，在菩提树下成为名为佛陀者；独觉佛则生起独觉菩提；佛弟子则证悟声闻巴拉密智。巴利

世尊就这样先给那些近事男三种家族成就和六欲天、梵天成就，最终则给予能带来阿拉汉道果的“必定行道”；又开示了会带来四恶趣和五种低贱家族转生的“不定行道”。讲完这必定之法后，世尊又以十六种方式宣说了四圣谛。四圣谛讲完时，那五百位近事男全都证得了入流果。巴利

导师讲完这个法教，又举出两件事来说明，把前后文义连接起来，归纳出本生故事，然后开示：“那时候，愚商主的儿子就是提婆达多，他的随从就是提婆达多的随从；贤商主的儿子的随从就是佛陀的随从；而贤商主的儿子就是我。”说完，就结束了这次教示。巴利

世尊住在舍卫城时，宣说了这个教法，说的是“不疲倦”。那么是为谁说的呢？是为一位放弃精进的比丘说的。据说，如来住在舍卫城的时候，舍卫城有一位良家子来到祇园，在导师面前听了教法，心生净信，看到诸欲的过患，就出家受了达上。五年戒腊之后，他学了两部纲目，修习观行，然后在导师面前取了一个合自己心意的业处，进入一座森林，入雨安居。整整三个月里，他虽然努力精进，却连一点光明或禅相都没能生起。巴利

这时他心里想：“导师说过有四种人，我应该是其中的随文者。我想，我这一生恐怕既没有道也没有果。住在森林里又有什么用呢？不如回到导师身边，一边瞻仰相好庄严的佛身，一边听闻甘美的教法而住。”于是他又回到了祇园。相识的同修们见到他，就问：“贤友，你在导师面前取了业处，说要修行沙门法才离开，现在却回来，耽著交际、喜欢群居。你出家的义务完成了吗？你已经成了不再受生的人了吗？”他说：“贤友们，我没有证得道或果，心想‘我必定是个无能的人’，就放弃精进回来了。”他们说：“贤友，你这样做不对。在具足精进的导师教法中出家，却放弃精进，这实在不合适。来，我们带你去见如来。”于是他们带着他来到导师面前。巴利

导师看到他，这样问道：比丘们，你们把这位不情愿的比丘带来了，他做了什么？他们回答说：尊者，这位比丘在这样能导向解脱的教法中出家，正在修行沙门法，却放弃了精进，回来了。于是导师对他说：比丘，听说你真的放弃了精进，是真的吗？他回答：是真的，世尊。世尊说：比丘，你在这样的教法中出家，为什么不让人知道你少欲、知足、远离、精进勤修，反而让人知道你是放弃精进的比丘呢？你过去不是精进勤修的人吗？过去你一个人凭着精进，在沙漠旷野中让五百辆牛车的人和牛都得到水喝，因而快乐。现在你为什么放弃精进呢？这位比丘听了这番话，受到了鼓舞。巴利

比丘们听了这件事之后，就向世尊请求说：“世尊，现在这位比丘放弃精进，这一点我们已经看得很清楚；但他过去独自靠着精进，在沙漠旷野里使人和牛得到水、因而过得安乐，这件事却一直被掩盖着，只有您的一切知智才看得见。请您也为我们说明这件事的缘由。”世尊说：“既然如此，比丘们，你们听。”世尊先让这些比丘生起正念，然后由世尊把被隐藏的因缘揭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，梵授王统治的时候，菩萨投生到一个商队主家里。他长大成人后，带着五百辆车做买卖，四处行商。有一次，他走上了一条长达六十由旬的沙漠之路。那片沙漠里的沙子非常细，用手抓一把都留不住。太阳一出来，地面就热得像一堆炭火，根本没法踩上去。所以，走这条路的人会在车上带上木柴、水、芝麻、米粮这些东西，只在夜里赶路。天快亮的时候，他们就把车子围成一圈，在车顶上搭起棚子，早早吃完东西，然后坐在阴凉里度过整个白天。太阳落山后，吃过晚饭，等地面上凉下来，再套好车继续走，那走法就跟航海一样。这时候，必须有一位陆地领航人，他靠着辨认星星来带领商队穿过沙漠。巴利

那位商队主当时也正以同样的方式穿越那片荒漠。走了五十九由旬之后，他想：“现在只要再过一夜，就能走出这片沙漠了。”于是吃了晚饭，把所有的柴和水都用光，套好牛车就出发了。可是向导在前面的车上铺好座位，一边望着天上的星星，一边说着“往这边赶，往这边赶”，就这么躺下了。他因为长途跋涉没有睡觉，疲惫不堪，一躺下就睡着了，连牛掉头往回走、走上了来时的路都没发觉。那些牛走了整整一夜。天快亮的时候，向导醒来，看了看星象，喊道：“把车掉头，掉头！”就在牛车掉转方向、排成队列的时候，天已经亮了。人们说：“昨天我们扎营的地方就是这里，柴和水也都用光了，这下我们完了。”于是他们解开牛车，把车围成一圈，在车顶上搭起棚子，各自躺在自己的车下，满心忧愁。巴利

菩萨心想：“要是连我也放弃精进，所有人都会完蛋。”于是他在清晨凉爽的时候四处走动，看见一丛青草，就想：“这些草能长出来，下面一定有水汽滋润。”便叫人拿来锄头，让他们挖那个地方，大家挖了六十肘深。挖到这么深，再挥锄头挖下去时，锄头碰到了下面的岩石。刚一碰到，所有人就都泄了气，放弃了努力。但菩萨想：“这块岩石下面一定有水。”他下到坑里，站在岩石上，弯下身子，把耳朵贴上去，仔细听声音，听到下面有水流动的声音。于是他上来，对一个小侍者说：“孩子，要是你也放弃努力，我们全都完了。你别放弃，拿上这个铁锤，下到坑里，朝这块岩石砸下去。”那小侍者听了他的话，在大家都放弃努力、停下手的时候，唯独他没有放弃，下到坑里，用铁锤砸向岩石。岩石从中间裂开，落下去堵住了水流，一股像多罗树干那么粗的水柱涌了上来。所有人都喝了水、洗了澡，还把多余的车轴之类劈开，煮了粥和饭吃饱，也喂饱了牛。太阳落山时，他们在水坑边系上旗帜做标记，然后前往想去的地方。到了那里，他们卖掉货物，赚到了两倍、三倍、四倍的利润，然后回到自己的住处。他们在那里住到寿命尽时，随各自的业而去；菩萨也做了布施等福德，同样随自己的业而去。巴利

正自觉者讲完这场法教之后，就以正觉者的身份说出这首偈颂：巴利

22.巴利

在这里，“不懒惰”是指不懈怠、已经发起精进。“在沙路上”：vaṇṇu 叫作沙，意思就是沙路。“挖掘”是指正在挖地。“在空地上”：这里的 uda 是虚词，aṅgaṇa 是人们走动的地方，意思是没有遮蔽的地面。“在那里”就是在那条沙路上。“他们找到了水”：他们得到了水。因为水具有可饮用的性质，所以称为 papa；或者，papa 是指增长、广大的水，也就是大量的水。巴利

“如此”是用譬喻来说明。所谓“牟尼”，mona 指智慧，或者指身牟尼等当中的某一种；因为具足这种智慧，这个人就被称为“牟尼”。不过，这个牟尼有很多种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉佛牟尼、牟尼中的牟尼。其中，在家牟尼指已经证果、通达教法的在家居士；出家牟尼指同样证果但已经出家的人；有学牟尼指七类有学圣者；无学牟尼指漏已尽者；独觉佛牟尼指独觉佛；牟尼中的牟尼指正自觉者。但在这里的义理中，应当理解为：因为具足了名为牟尼的智慧，所以称为牟尼。具足精进力，指具足精进、身力和智力。不懒惰，指没有懈怠——巴利

因为具备了他所说的这种四支具足的精进，所以他不懒惰。所谓“获得心的寂静”，意思是：由于能让心和心脏色法变得清凉，所以称为“寂静”；他获得、证得了被称为禅那、观、神通、阿拉汉道智的圣法。确实，世尊曾这样说：巴利

比丘们，懈怠的人活在痛苦中，被种种邪恶、不善的法所混杂，还会失去广大的自身利益。比丘们，而精进的人活在快乐中，远离种种邪恶、不善的法，还能圆满广大的自身利益。比丘们，不能以低劣证得最上。巴利

世尊在许多经典里都讲过：懈怠的人住于苦，精进的人住于乐。在这里，为了指出精进、不固执己见、持续修观的人正是靠精进力证得那种乐住，所以说了这句话：“这样，具足精进力的牟尼，不懒惰，得到心的寂静。”这话的意思是：就像那些商人不懈怠，在沙漠路上挖到了水；同样，在这教法里，有智慧、不懈怠、持续精勤的比丘，就能得到这种以禅那等来分类的心的寂静。你这位比丘，过去只是为了那么一点水都能发起精进，如今在这能导向出离、能赐予道果的教法里，为什么反而放弃精进呢？这样开示法义之后，世尊阐明了四圣谛；圣谛教说结束时，那位曾放弃精进的比丘，便安住于最高的阿拉汉果。巴利

导师讲完这两件事后，把它们连接起来，归结到本生，然后开示说：“那时候，没有放弃精进、击碎岩石、给大众施水的那位小侍者，就是现在这位放弃精进的比丘；其余那些大众，就是如今成为佛弟子众的人；而那位商队首领，就是我。”这样结束了这次说法。巴利

“在这里若错过了它”这段法义，是世尊住在舍卫城时，针对一位放弃精进的比丘讲的。那位比丘被其他比丘按之前的方式带到世尊面前，导师看见他，就说：“比丘，你在这能带来道与果的教法里出家，却放下精进，将来会像那个塞利瓦商人错失了价值十万的金盘一样，长久地懊悔。”比丘们为了让这个道理更清楚，请求世尊说明，世尊就把过去世中隐藏的因缘揭示了出来。巴利

在过去，从这一劫算起的第五劫时，菩萨出生在塞利瓦拉国，是个背篓商人。他和另一个也叫塞利瓦的贪心背篓商人一起，为了做生意而同行。他们渡过了一条叫尼拉瓦哈的河，进入一座叫阿利塔普拉的城市。两人把城里的街道分了分，菩萨就在自己分到的那条街上边走边卖货，另一个商人也占了自己的一条街。那座城里有一户大富商的人家已经败落了，儿子、兄弟和财产全都耗光了，只剩下一个女孩和她的祖母，两人靠给别人做工过日子。她们家里有一只从前大富商用过的金盘，混在别的器皿里放着，时间久了积满污垢，她们根本不知道那是只金盘。那个贪心商人当时正沿街吆喝着“买珠宝啊，买珠宝啊”，来到了这家门口。女孩看见他，就对祖母说：“奶奶，给我买件首饰吧。”祖母说：“我们这么穷，拿什么买呀？”女孩说：“我们不是有只盘子吗，留着也没用，拿它换吧。”祖母就把商人叫进来，请他坐下，把盘子递过去说：“先生，请您收下这个，随便给您妹妹点什么就行。”商人用手接过盘子，心想“这应该是只金盘”，翻过来一看，用针在盘底划了一下，确认是金的，就起了贪念：“我什么都不用给她们，直接把盘子拿走。”于是说：“这值什么钱？连半个马沙卡都不值。”说着把盘子往地上一扔，起身就走了。因为一个人进去走过的街，另一个人还能进去，所以菩萨走进那条街，沿街吆喝着“买珠宝啊，买珠宝啊”，也来到了同一家门口。巴利

女孩又把同样的话对祖母说了一遍。祖母说：“乖孩子，先前来的那个商人把盘子扔在地上就走了，现在我们拿什么去换呢？”女孩说：“奶奶，那个商人说话粗鲁，这位却看着和善，说话柔和，说不定他会收下。”祖母说：“那你去请他吧。”女孩就去请他。他进屋坐下后，她们把那个盘子递给他。他认出这盘子是金的，就说：“大妈，这盘子值十万，我手头没有值十万的货物。”女孩说：“先生，先前来的那个商人说它连半个摩沙迦都不值，扔在地上就走了。这盘子是靠您的福报才变成金盘的。我们把它送给您，您随便给点什么，拿走吧。”菩萨当时把身上带的五百迦哈巴那和价值五百的货物全都给了她们，然后说：“请把这杆秤和这个袋子，再加八个迦哈巴那给我。”他只要了这些，就离开了。他很快赶到河边，付给船夫八个迦哈巴那，上了船。巴利

那个贪心的商人后来又回到那户人家，说：“把那个盘子拿出来，我会给你们一点东西。”女孩骂了他一顿，说：“我们那个值十万金的金盘，你连半摩沙迦都不当它值。有一位像主人一样正直的商人，给了我们一千，把它拿走了。”他一听，立刻生起强烈的悲伤：“我错过了值十万金的金盘，这对我来说真是天大的损失啊！”他无法保持正念，当场昏了过去，手里的钱和货包都散落在门口。接着他连下衣和上衣都扔掉，把秤杆当成棍子拿在手里，沿着菩萨的脚印追去，追到河边，看见菩萨正在离去，就喊道：“喂，船夫，把船开回来！”菩萨却阻止道：“孩子，别开回来。”那人眼睁睁看着菩萨远去，强烈的悲伤涌上心头，心脏发热，口中涌出鲜血，心像池塘的淤泥一样裂开。他就这样对菩萨结下了怨恨，当场丧命。这是提婆达多对菩萨结下怨恨的第一回。菩萨则做了布施等种种福德，随业而去。巴利

正自觉者讲完这段法教之后，就以正觉者的身份又说出这首偈颂：巴利

33.巴利

在这里，如果他在这个教法中错失了它，也就是错失了被称为“正法决定”的入流道。如果错失了，意思就是：放弃精进的人，你无法证得、无法获得。你会长久追悔：既然如此，你将在漫长的时间里忧愁、悲叹、追悔；或者，因为舍弃精进而错失了圣道，你将长久在地狱等恶趣中生起，承受种种痛苦，追悔、苦恼。这就是这里的含义。怎么说呢？就像那位名叫塞利瓦的商人。这里说的是：从前有位名叫塞利瓦的商人，得到一块价值十万金币的金盘，却没有为取得它而努力，因此失去了它，后来追悔。同样，你在这个教法中，对于那如同已经摆好的金盘一样的圣道，因为舍弃精进而无法证得，失去它之后，将长久追悔。但如果你不舍弃精进，那么就像那位有智慧的商人得到金盘一样，你将在我的教法中证得九种出世间法。巴利

导师这样以阿拉汉果为顶点，开示了这部法教，阐明四圣谛。在真理开示结束时，那位已经放下精进的比丘，便安住于最高的果位——阿拉汉果。巴利

导师讲完这两件事后，把它们之间的联系接上，再归结到本生因缘，指出：“当时那个愚笨的商人就是提婆达多，而那个聪明的商人就是我。”这样就把这次开示讲完了。巴利

世尊依止王舍城，住在吉瓦咖芒果园时，以秋喇潘塔咖长老为因缘，宣说了这则“凭借少许……有智慧者”的法教。巴利

在这里，先要讲秋喇潘塔咖的出生来历。据说在王舍城，有个大富财主家的女儿，和自己家的一个男仆私通。她害怕“这件事会被别人知道”，就说：“我们没法再住在这个地方了。要是我父母知道这件丑事，一定会把我们剁成碎块。我们还是去外国生活吧。”于是她带上一些细软财物，从正门出去，两人一起走了，心想：“不管到哪里，找个没人认识我们的地方住下来。”巴利

他们住在同一个地方，因为一起生活的缘故，她怀上了孩子。到了快要生产的时候，她和丈夫商量说：“我快要生了，在远离亲戚熟人的地方生产，对我们两个来说都是苦事，我们还是回娘家去吧。”他心想：“我要是回去，肯定活不成。”于是就一天拖一天地说：“今天走，明天走。”她想：“这个蠢人因为自己犯的错太大，不敢回去。父母才是真心为我们好的人。他走不走都无所谓，我必须走。”趁他出门的时候，她收拾好家里的东西，告诉隔壁邻居自己要回娘家去，然后就上路了。巴利

这时，那个男子回到家，没看见她，就问邻居，听说她回娘家去了，便急忙追上去，在半路上追到了她。她就在那里生下了孩子。他问：贤妻，这是怎么回事？她回答说：夫君，生了一个儿子。他说：现在咱们该怎么办？她说：咱们本来是为了回娘家才出门的，那件事在半路上就已经办成了，再去那里还有什么用呢？咱们回去吧。两人想法一致，就折返回去了。因为那个孩子是在路上出生的，就给他取名叫般陀迦（路行者）。没过多久，她又怀上了第二胎。后面的事都和前面一样，应当照样详细说。因为那个孩子也是在路上出生的，就给先出生的取名叫玛哈潘塔咖，给后出生的取名叫秋喇潘塔咖。他们带着两个孩子，回到了自己原来住的地方。巴利

他们住在那里的时候，玛哈潘塔咖这孩子听到别的孩子喊“小叔”“大伯”，又喊“爷爷”“奶奶”，就去问母亲：“妈妈，别的孩子都喊‘小叔’‘大伯’，也喊‘爷爷’‘奶奶’，难道我们没有亲戚吗？”母亲说：“有的，孩子，你们在这里没有亲戚。不过在王舍城里，你们有一位叫做财主的爷爷，那里你们有很多亲戚。”孩子问：“妈妈，那我们为什么不去那里呢？”她没有把不能回去的真正原因告诉儿子。孩子们一次又一次地追问，她就对丈夫说：“这些孩子把我缠得实在受不了。难道我父母见了我们，还会把我们吃掉不成？走吧，带孩子们去看看爷爷家。”丈夫说：“我可没法当面去见他们，不过我可以送你们到那里。”她说：“萨度，夫君，不管用什么办法，只要能让孩子们见到爷爷家就行。”于是两个人带着两个孩子，一路来到王舍城，在城门外的一间厅堂里住了下来。孩子的母亲就派人去给自己的父母报信，说她带着两个孩子回来了。巴利

他们听了这个说法后，心想：“在轮回中流转的众生，哪有什么固定的儿子、女儿。他们对我们犯了大错，不能让他们出现在我们眼前。不过，让他们拿上这些钱，两个人找个安稳的地方过日子去吧，但要把孩子送到这里来。”财主的女儿收下父母送来的钱，把两个孩子交到前来送钱的使者手里，就让他们回去了。孩子们在祖父家长大。其中秋喇潘塔咖还很小，玛哈潘塔咖则跟着祖父一起去听十力世尊说法。他经常在世尊面前听法，心里生起了出家的念头。他对祖父说：“如果您同意，我想出家。”祖父说：“孩子，你说什么呢？对我来说，就算全世界的人都出家，也不如你一个人出家来得殊胜。你要是做得到，就出家吧。”祖父同意后，他便来到世尊面前。世尊问：“大财主，这孩子归你了吗？”他回答：“是的，尊者，这孩子是我的外孙，他说想在您这里出家。”世尊便吩咐一位比丘：“给这孩子剃度吧。”那位长老教他皮等五法的业处后，就为他剃度了。他广学佛陀的教法，戒腊满一年后受了达上。受达上后，他如理作意地修行，证得了阿拉汉果。巴利

他在禅那之乐、道之乐、果之乐中度过时光，心里想：“能不能把这份快乐也给秋喇潘塔咖呢？”于是来到祖父长者那里，说：“大长者，如果您同意，我就让秋喇潘塔咖出家。”祖父说：“尊者，请让他出家吧。”长老便为秋喇潘塔咖童子剃度，让他安住在十戒中。秋喇潘塔咖沙弥一出家，就变得很迟钝。巴利

他花了四个月，也没能学会这一首偈颂。据说，在迦叶正自觉佛住世的时代，他曾经出家，是个有智慧的人。那时，有一位愚钝的比丘正在受持、诵习教法，他却对那位比丘嘲笑戏弄。那位比丘因为受到嘲笑而感到羞愧，既不再受持，也不再诵习。由于这个业，他今生一出家就变得愚钝，每记住一个词，再记下一个词时，前面记住的就全忘了。他就这样努力想学会这首偈颂，四个月已经过去了。巴利

这时，玛哈潘塔咖对他说：“秋喇潘塔咖，你在这样的教法里根本不成器，四个月连一首偈颂都记不住，那你怎么可能把出家该做的事做到头呢？走吧，离开这里！”就把他从精舍赶了出去。秋喇潘塔咖因为对佛陀的教法怀着深厚的感情，并不想还俗。那时候，玛哈潘塔咖负责分配饭食。吉瓦咖·科摩罗跋迦带了大量香花，来到自己的芒果园，供养世尊、听闻佛法之后，从座位上起身，顶礼十力尊，然后走到玛哈潘塔咖面前，问道：“尊者，世尊身边有多少比丘？”玛哈潘塔咖回答：“大约五百位比丘。”吉瓦咖说：“尊者，明天请以佛陀为首，带五百位比丘到我家来应供。”长老说：“居士，有一位叫秋喇潘塔咖的比丘，很迟钝，法也没有增长，除了他以外，其余人的邀请我接受。”秋喇潘塔咖听到这话后心想：“长老接受这么多比丘的邀请，却把我排除在外才肯接受，毫无疑问，我哥哥对我已经变心了。我现在还留在这个教法里干什么？不如还俗，以在家人的身份做布施等善事过日子吧。”巴利

第二天清早，他心想“我要还俗去”，就动身走了。世尊在黎明时分观察世间，看到这件事，就先一步赶到秋喇潘塔咖要走的路上，在门楼那里来回经行。秋喇潘塔咖正往家走，看见世尊，就走上前去顶礼。世尊问他：“秋喇潘塔咖，这个时辰你要去哪里？”他说：“尊者，我哥哥把我赶出来了，所以我要去还俗。”世尊说：“秋喇潘塔咖，你的出家是我摄受的。你被哥哥赶走，为什么不到我这里来？来吧，何必还俗？你就留在我身边。”于是世尊带着秋喇潘塔咖回去，让他在香室前坐下，说：“秋喇潘塔咖，你面朝东方，一边擦这块布，一边念‘除尘，除尘’，就待在这里。”世尊用神通化出一块非常洁净的布片，交给了他。到了应供的时候，世尊在比丘僧团的围绕下，前往吉瓦咖家中，在铺好的座位上坐下。巴利

秋喇潘塔咖也朝着太阳坐着，一边擦拭那块布片，一边念着“除尘、除尘”。他这样一遍遍擦的时候，那块布片变脏了。于是他心里想：“这块布片本来非常干净，可是靠着这个身体，它失去了原来的样子，变得这么脏。诸行确实是无常的。”他就把心导向坏灭与衰亡，观智不断增长。世尊知道秋喇潘塔咖的心已经进入观照，就对他说：“秋喇潘塔咖，你不要以为只是这块布片被尘垢染污变脏了；你内心还有贪尘等种种垢秽，要把它们去除掉。”说完，世尊放出光明，以智慧示现其身，就像坐在他面前一样，说出下面这些偈颂：巴利

偈颂结束时，秋喇潘塔咖和四无碍解一起证得了阿拉汉果，而且就是凭着四无碍解通达了三藏。据说他前世做国王时，右绕都城，额头上出汗，就用一块干净的布擦额头，布就弄脏了。他心想：“靠着这个身体，这么干净的布竟然失去了原本的干净，变得污秽。诸行确实是无常的！”就这样获得了无常想。因为这件事，除尘（擦布）本身就成了他的助缘。巴利

吉瓦咖童子医也给十力者递上洗手水。导师用手盖住钵，说：“吉瓦咖，难道精舍里没有比丘吗？”玛哈潘塔咖说：“尊者，精舍里没有比丘。”导师说：“有的，吉瓦咖。”吉瓦咖就派了一个人去，说：“你去看看精舍里到底有没有比丘。”就在那时，秋喇潘塔咖心想：“我哥哥说精舍里没有比丘，我要让他看到精舍里有比丘。”于是他把整座芒果园都变满了比丘。有的比丘在做衣服，有的在染色，有的在诵经，就这样化现出一千个彼此各不相同的比丘。那人见精舍里有那么多比丘，就回去禀报吉瓦咖：“尊者，整座芒果园都挤满了比丘。”长老也就在那里——巴利

这时，导师对那个人说：“你去精舍传话：‘导师叫秋喇潘塔咖。’”那人去了，刚一开口，就有上千张嘴同时应声：“我是秋喇潘塔咖，我是秋喇潘塔咖。”那人回去禀报：“尊者，好像他们全都是秋喇潘塔咖。”导师就说：“那你去抓住第一个说‘我是秋喇潘塔咖’的人的手，剩下的就会消失。”他照办了，那上千位比丘立刻就不见了。长老便和那人一起前去。吃完饭，导师对吉瓦咖说：“吉瓦咖，接过秋喇潘塔咖的钵，他来为你随喜说法。”吉瓦咖照做了。长老发出狮子吼，像一头幼狮，贯通三藏之后，作了随喜说法。巴利

导师从座位上起身，在比丘僧团的围绕下回到精舍。比丘们向他履行了日常礼敬之后，他又从座位上起身，站在香室门前，给比丘僧团作了善逝的教诫，开示了业处，遣散了比丘僧团，然后走进散发着芬芳香气的香室，以右侧卧的姿势躺下，作狮子卧。到了傍晚，比丘们从各处聚集到法堂，围坐在一起，就像铺开了一块红毛毯一样，开始谈起导师的功德：“贤友啊，玛哈潘塔咖不了解秋喇潘塔咖的意乐，说‘四个月了连一个偈颂都记不住，这人太迟钝了’，就把他赶出了精舍。可是正自觉者凭着自己无上的法王之力，就在一顿饭的工夫里，让他连同无碍解一起证得了阿拉汉果，三藏也通过无碍解为他所通达。哎呀，诸佛的威力真是了不起啊！”巴利

这时，世尊知道法堂里正在谈论这件事，心想“今天我应该去一趟”，就从佛卧处起身，穿上鲜红的下裙，系上像闪电一样的腰带，披上犹如红毯的善逝大袈裟，从散发妙香的香室出来。他像醉象一样舒展身体，以狮子漫步的威仪，带着无量的佛陀风采，走向法堂。他登上设在庄严殿堂中央的殊胜佛座，放出六色佛光，照亮海底深处，就像尤犍陀罗山顶初升的朝阳，在座位中间坐了下来。正自觉者一到，比丘僧团就停止议论，默然无声。巴利

导师用柔软的慈心环视大众，心想：“这个大众实在太庄严了。没有一个人手脚不安，也没有咳嗽声、擤鼻声。他们全都因为对佛陀的恭敬而满怀恭敬，被佛陀的威德所折服。就算我一生都不开口，他们也不会先开口发起话题。发起话题这件事，本来就该由我来做，我应该第一个开口。”于是，他用甜美的梵音召唤比丘们，说道：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？你们被打断的谈话又是什么？” “尊者，我们坐在这里，不是在谈别的畜生论，而是在称扬您的功德：‘贤友，玛哈潘塔咖不了解秋喇潘塔咖的心性，说他四个月都记不住一首偈颂，是个迟钝的家伙，就把他从住处赶了出去。可是正自觉者凭着无上法王的境界，只在一顿饭的工夫，就让他连同无碍解一起证得了阿拉汉果。啊，诸佛的力量真是伟大！’” 导师听了比丘们的话，说道：“比丘们，秋喇潘塔咖依靠我，如今在法上得到了法的广大；而在过去，他也曾依靠我，在财富上得到了财富的广大。”比丘们为了让这个道理显现出来，便向世尊请求。世尊就把被遮蔽的因缘揭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，梵授王统治的时候，菩萨出生在一个财主家里，长大成人后继承了财主的位置，名叫秋喇塞提。他聪明能干，懂得一切征兆。有一天，他去侍奉国王，在路上看见一只死老鼠，当下就推算星宿，说道：“如果有眼力的善男子把这只老鼠拿去，就能养活妻儿，还能经营事业。”有一个穷人家的儿子听到这位财主的话，心想：“他不会不知道就随便说的。”于是捡起那只老鼠，在一家店铺里当作猫食卖掉，得到一枚小钱。他用这枚咖咖尼买了糖块，又用罐子打了水。他看到花匠们从树林里回来，就一点一点地分糖块给他们，又用瓢给他们水喝。那些花匠每人给了他一捧花。他拿这些花卖来的钱，第二天又买了糖块和水罐，还是去了花园。那天，花匠们把采了一半的花丛留给他就走了。没过多久，他就用这个办法得到了八枚迦哈帕那。巴利

后来有一次，在一个刮风下雨的日子，王家园林里许多干枯的树枝、枝干和落叶被风吹落，守园人找不到清理的办法。小弟子走到那里，对守园人说：“如果你把这些柴草树叶给我，我就替你把它们全都搬走。”守园人答应了，说：“拿去吧，尊者。”小弟子就到孩子们玩耍的地方，给了他们糖块，一会儿工夫就让他们把所有柴草树叶搬出去，堆在园林门口。那时，王家陶匠正在为王室烧制器皿寻找柴薪，看见园林门口那些柴草，就从这小弟子手里买下拿走。那天，小弟子靠卖柴得到十六枚迦哈帕那，还得到瓮等五件器皿。巴利

当他攒到二十四枚迦哈帕那（钱币）时，心想：“我有个办法。”便在离城门不远的地方放了一口水缸，用饮水招待五百个割草人。他们对他说：“朋友，你对我们帮了大忙，我们该为你做些什么呢？”他说：“等我需要的时候，你们帮我一把就行。”说完，他便四处走动，跟一个做陆路运输的人和一个做水路运输的人交上了朋友。那个做陆路运输的人告诉他：“明天会有一个马贩子带着五百匹马到这座城里来。”他听了这话，就对那些割草人说：“今天请你们每人给我一捆草，而且在我的草没卖完之前，你们先别卖自己的草。”他们答应说“萨度”，就拿了五百捆草送到他家里。那个马贩子在全城都找不到喂马的草料，只好给了他一千钱，把他那些草买了下来。巴利

过了几天，他那个做水路生意的朋友来告诉他：“港口来了一艘大船。”他心想：“有办法了。”就用八枚迦哈帕那租了一辆配有全套随从的临时马车，排场很大地前往船港，把一枚戒指交给船主作为信物，然后让人在附近一个地方用布围起来，坐在里面吩咐手下：“外面有商人来的时候，到第三次通报时再来告诉我。”那些从波罗奈听说“船来了”的商人，大约有一百位，赶来想取货。有人对他们说：“你们拿不到货了，在某处已经有一位大商人留下了信物。”他们听了这话，就来到他那里。他的手下按照事先的约定，在第三次通报时报告了他们到来的消息。那大约一百位商人各自付了一千钱，和他一起成了那条船的合伙人；随后又各自付了一千钱，让他放弃合伙的份额，把那批货物变成了自己的。巴利

小弟子拿了二十万钱，回到波罗奈后，心想：“我应该知恩图报。”于是拿出十万钱，去了秋喇塞提那里。秋喇塞提问他：“孩子，你是怎么得到这笔钱的？”他回答说：“我就是按您说的办法，仅仅四个月就得到了。”接着，他从那只死老鼠讲起，把整件事的经过都说了一遍。秋喇塞提听了他的话，心想：“现在该把这样的年轻人变成自己家里的人。”于是把已经成年的女儿嫁给他，让他做了整个家族的主人。秋喇塞提去世后，他就在那座城里得到了财主的位置。菩萨则随自己的业行而去。巴利

正自觉者讲完这段法教之后，也正是在证得正觉的状态下说出了这首偈颂：巴利

第4偈颂巴利

这里，“以一点点”就是指以少许、以微薄的一点。“有智慧者”就是指有慧的人。“以本钱”就是指以货物本钱。“明察者”就是指善于经商的人。“使自己崛起”是指赚到大量财富和名声之后，让自己在其中站稳、确立。就像什么呢？就像吹燃一小点火：好比一个聪明人，一点点加入牛粪粉等，用嘴吹风，使小火烧起来、越烧越旺，变成一大堆火。同样，智者即使只得到一点点本钱，也会用种种办法去运用它，使财富和名声增长；增长之后，就让自己在其中站稳，或者说，正因为财富和名声变得很大，他才使自己崛起，也就是让自己变得有名、广为人知。巴利

世尊这样开示：“比丘们，秋喇潘塔咖依靠我，如今在法上达到了法的广大；从前在财富上也曾经达到财富的广大。”世尊用这种方式讲完这段法义，又讲了两个故事，把前后连接起来，然后归纳本生故事说：“那时的小弟子就是秋喇潘塔咖，而那位小财主就是我。”就这样结束了这次说法。巴利

“一升米值多少？”这个故事是导师住在祇园精舍时，围绕喇伦达义长老讲的。那时候，具寿陀婆·末罗子担任僧团的食物分配人。他每天清晨发放饭食时，喇伦达义长老有时分到上等饭菜，有时分到粗劣饭菜。轮到粗劣饭菜的那天，他就在筹堂里捣乱，说：“难道只有陀婆会分筹，我们就不会吗？”他这样搅乱筹堂时，大家就说：“那现在你自己来分筹吧！”把筹篮交给了他。从那时起，他就为僧团分筹。可是分的时候，他根本分不清“这是上等饭菜”还是“这是粗劣饭菜”，也不知道“某个戒腊位次有上等饭菜”“某个戒腊位次有粗劣饭菜”。就算做标记，他也弄不明白“某个戒腊位次的标记是这样的”。比丘们排班站立的时候，他就在地上或墙上画线：“这个标记立在这个位置，那个标记立在这个位置。”第二天，筹堂里的比丘有时少一些，有时多一些。人少的时候，线就偏下；人多的时候，线就偏上。他分不清标记，只凭着线的记号来分筹。巴利

这时，比丘们对他说：“贤友伍达义，线画的位置有时在下面，有时在上面，可美食是在某个戒腊位，粗劣的食物是在另一个戒腊位。”他反驳比丘们说：“既然这样，这条线为什么画成这样？我凭什么信你们？我就信这条线！”于是，年轻比丘和沙弥们说：“贤友喇伦达义，你分筹的时候，比丘们都在损失应得的供养，你不配分筹，走开！”就把他从筹堂里赶了出去。就在那一刻，筹堂里爆发出一阵大喧哗。世尊听到后，问阿难尊者：“阿难，筹堂里有很大的喧哗声，这是什么声音？”尊者就把事情的经过禀告了如来。世尊说：“阿难，喇伦达义不只是现在因为自己的愚痴而损害他人的利益，过去也做过同样的事。”尊者为了让这个道理更清楚，请求世尊开示。世尊便把过去世隐藏的因缘揭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，有一位梵授王。那时，我们的菩萨是他的估价师。他为象、马等，以及宝石、黄金等估价，估完价后，让物主得到与货物相称的价钱。可是国王很贪心，就因为生性吝啬，这样想：“这个估价师这样估价，用不了多久就会把我家里的财富耗光，我要另找一个估价师。”于是他打开狮子窗，望向王宫庭院，看见一个贪心愚笨的乡下人正从王宫庭院走过，心想：“这个人能替我做估价师的工作。”就叫人把他喊来，说：“喂，你能替我们做估价师的工作吗？”那人说：“能，大王。”国王为了保护自己的财富，就让那个愚人担任估价师。从那时起，那个愚人给象、马等估价时，就压低价钱，随心所欲地乱说。因为他占着这个职位，他说什么价，就是什么价。巴利

那时，一个从北方来的马商带来了五百匹马。国王叫人把那个人召来，让他给马估价。那人把五百匹马估成一升米的价值，然后说：“给马商一升米。”说完就把马安置在马厩里。马商去找原来的估价师，把这件事告诉他，问道：“现在该怎么办？”那人说：“你给那个人一些贿赂，然后这样问他：‘我们的马只值一升米，这我们已经知道了。但我们想靠您弄清楚这一升米值多少，您能在国王面前说明这一升米值这个那个价吗？’如果他说能，你就带他去国王那里，我也会到那里去。”巴利

贩马商人说了一声“萨度”，接受了菩萨的话，给了估价师贿赂，然后把这件事告诉了他。估价师一拿到贿赂就说：“我能给这一升米估价。”于是说：“那我们就去王宫吧。”便带着他来到国王面前。菩萨和许多其他大臣也一起去了。贩马商人礼敬国王后说：“大王，我们知道五百匹马值一升米。但请大王问问估价师，这一升米值多少？”国王不知道这其中的内情，问道：“喂，估价师，五百匹马值多少？”
答：“一升米，大王。”国王说：“好吧，马就先算值一升米。那这一升米又值多少？”那个愚人答道：“这一升米值波罗奈内城外全部。”据说他先前迎合国王，把一升米估成一匹马的价值；后来又从商人手里拿了贿赂，就把那一升米估成波罗奈内城外全部。当时波罗奈的城墙围了一圈有十二由旬，这是城内；城外则是三百由旬的国土。就这样，那个愚人把这么广大的波罗奈内城外全都估成了一升米的价值。巴利

大臣们听了这话，拍着手大笑起来，嘲弄道：“我们以前一直以为大地和王位都是无价的，没想到这么庞大的、连国王带国土的波罗奈王国，竟然只值一升米。哎呀，这位估价师真是智慧圆满啊！这么长时间，这位估价师一直躲在哪儿呢？也只有我们大王才配得上这样一位估价师！”巴利

5第五首偈颂巴利

那时，国王感到羞愧，就叫人把那个蠢人赶走，然后把估价师的位置交给了菩萨。菩萨也随自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义，说了两个事例，把前后连接起来，然后总结本生故事说：“那时候，那个愚笨的乡村估价师就是喇伦达义，而聪明的估价师就是我。”就这样结束了这次开示。巴利

“具足惭愧”这句话，是世尊住在祇园精舍时，因为一位拥有许多物品的比丘而说的。据说，舍卫城有一位居士，妻子去世后就出家了。他出家的时候，先让人给自己建了住处、火房和储藏室，把储藏室里装满了酥油、大米等东西，然后才出家。出家之后，他又把自己的仆人叫来，让他们按自己的喜好做饭给他吃。他的资具很多，晚上穿一套下裙和上衣，白天又换另一套。他住在寺院边上。有一天，他把袈裟、坐卧用的敷具等拿出来，铺在住处晾晒。这时，许多从乡下来的比丘正在各处巡看住处，走到他的住处，看见那些袈裟等物，就问：“这些是谁的？”他说：“贤友，是我的。”
“贤友，这件袈裟、这件下裙、这张敷具，全都是你的吗？”
“是的，全都是我的。”
“贤友，世尊只允许三衣，你在这样少欲的佛陀教法里出家，却拥有这么多资具。来，我们带你去见十力尊。”于是他们带着他来到导师面前。巴利

导师一看见他们，就说：“比丘们，你们为什么把一个并不愿意来的比丘硬拉来了？”他们说：“尊者，这位比丘有很多物品、很多资具。”
“比丘，听说你有很多物品，是真的吗？”
“是真的，世尊。”
“比丘，那你为什么会有这么多物品呢？我不是一直在称赞少欲、知足、远离和精进吗？”他听了导师的话，生起气来，心想：“那我就这样过日子好了！”于是扔下上衣，只穿着一件袈裟站在大众中间。巴利

这时，导师为了鼓励他，说道：“比丘，你过去不正是寻求惭愧的人吗？即使在水罗刹的时代，你也为了寻求惭愧而住了十二年。如今怎么在这无比尊贵的佛陀教法中出家，却在四众弟子面前扔下上衣、舍弃惭愧而站在那里呢？”他听了导师的话后，心中生起惭愧，重新披上那件袈裟，顶礼导师后坐在一边。比丘们为了请世尊揭示此事的意义，便向世尊祈请。于是世尊便将那被宿世轮回所覆盖的往事因缘昭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，有一位名叫梵授的国王。那时，菩萨投生到国王第一王后的胎中。给孩子取名那天，大家给他取名叫“大狮王子”。等到他能跑能玩的时候，国王又有了一个儿子，给他取名叫“月王子”。等到月王子也能跑能玩的时候，菩萨的母亲去世了，国王又立了另一位女子做第一王后。这位王后很受国王宠爱，让人喜欢，她与国王共同生活后生下一个儿子，给他取名叫“日王子”。国王看到这个儿子，满心欢喜，说道：“贤妻，我赐给你儿子一个恩典。”王后把这份恩典留到想要的时候再提。等到她的儿子成年后，她对国王说：“大王，我儿子出生时您赐过恩典，请把王位给我的儿子。”国王回答说：“我的两个儿子像燃烧的火堆一样四处走动，不能把王位给你的儿子。”虽然拒绝了，但见她一次又一次地恳求，国王心想：“这个女人可能会对我的儿子们起坏心。”于是把儿子们叫来，说道：“孩子们，日王子出生时我赐过恩典。现在他母亲来求王位，我不想给他。女人是危险的，她可能会害你们。你们先进入森林，等我去世后，再回到家族世代相传的都城，在那里治理国家。”说完，他哭着、悲泣着，亲吻他们的头顶，送他们离开。他们礼敬父亲后，正从宫殿下来时，日王子正在王宫庭院里玩耍，看见他们，知道了这件事，就说：“我也要和哥哥们一起去。”于是他就和哥哥们一起出发了。他们进入了雪山。巴利

菩萨离开道路，坐在一棵树下，叫来日王子说：“亲爱的日王子，你去那个湖里洗个澡、喝点水，再用莲叶给我们带些水回来。”那个湖是一位水罗刹从多闻天王那里得到的。多闻天王对他说：“除了通晓天法的人，其他凡是进入这个湖的，你都可以吃掉。没下湖的，你不能吃。”从那以后，凡是进入湖中的人，那罗刹就先问他们天法，答不上来的就吃掉。当时日王子走到湖边，没多加考虑就下水了。那罗刹一把抓住他，问道：“你懂天法吗？”他说：“天法就是日月天子。”罗刹说：“你不懂天法。”就把他拖进水里，关在自己住的地方。菩萨见他去了很久还不回来，又派月王子去。罗刹同样抓住他，问道：“你懂天法吗？”他说：“是的，我懂。天法就是四方。”罗刹说：“你也不懂天法。”也把他抓住，关在同一个地方。巴利

菩萨见他们去了这么久还不回来，心想：“一定是遇到什么障碍了。”于是亲自赶到那里，看见两个人下湖时留下的脚印，便想：“这湖一定被罗刹占据了。”他佩好剑，拿起弓，站在那里。水罗刹见菩萨不肯下水，就化作一个林务官的模样，对菩萨说：“喂，男子，你一路走得累了，为什么不下去这湖里洗个澡、喝点水、吃点莲藕，再戴上些花，舒舒服服地走呢？”菩萨一看就知道“这家伙是个夜叉”，便说：“是你抓了我的两个弟弟。”〔罗刹答〕“没错，是我抓的。”〔菩萨问〕“为什么？”〔罗刹答〕“凡是下到这个湖里的人，我都能抓。”〔菩萨问〕“难道所有人都能抓吗？”〔罗刹答〕“除了那些懂得天法的人，其余的我都能抓。”〔菩萨问〕“那你需要天法吗？”〔罗刹答〕“是的，需要。”〔菩萨说〕“既然这样，我来给你讲天法。”〔罗刹说〕“那你就讲吧，我来听听天法。”菩萨说：“我愿意给你讲天法，只是我现在身上脏。”那夜叉便让菩萨洗了澡，给他吃了饭，喝了水，让他戴上花，用香料涂了身，在装饰好的亭子中间铺好坐垫，请他坐下。巴利

菩萨坐在座位上，让夜叉坐在自己脚边，说道：“既然如此，你就侧耳倾听，恭敬地听天法吧。”接着说出这首偈颂——巴利

第6偈颂巴利

在这里，“具足惭与愧”就是指具备惭和愧。其中，对身恶行等感到羞耻，这叫惭，它是羞耻的同义词；对同样的这些恶行感到害怕，这叫愧，它是对罪恶感到恐惧的同义词。在这两者当中，惭是从自身内部生起的，愧是从外部生起的。惭以自己为主导，愧以世间为主导。惭的本质是羞耻，愧的本质是恐惧。惭的特点是尊重，愧的特点是害怕过失、看到危险。巴利

在这里，内生的惭通过四种情况生起：回顾自己的出身、回顾自己的年龄、回顾自己的勇气、回顾自己的博学。怎样生起呢？他回顾出身时想：“造恶业不是出身高贵的人该做的事，而是渔夫等低贱出身的人做的事。像我这样出身高贵的人，不该做这种事。”这样回顾出身之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。同样，他回顾年龄时想：“造恶业是年轻人做的事。像我这样已经上了年纪的人，不该做这种事。”这样回顾年龄之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。同样，他回顾勇气时想：“造恶业是软弱的人做的事。像我这样具足勇气的人，不该做这种事。”这样回顾勇气之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。同样，他回顾博学时想：“造恶业是愚痴的人做的事，不是智者做的事。像我这样有智慧、博学多闻的人，不该做这种事。”这样回顾博学之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。就这样，内生的惭通过这四种情况生起。生起之后，他把惭放入自己心中，就不造恶业。这样，惭就叫作内生的。巴利

什么是外来的愧呢？如果你造作恶业，就会在四众之中受到呵责。巴利

像这样反复观察的人，因为从外面生起的愧，就不造作恶业。这样，愧就叫做从外面生起的。巴利

什么是“以自己为增上”的惭？在这里，有位良家子把自己当作主宰、当作最尊贵的，心想：“像我这样因信心出家、多闻、持守头陀支的人，造恶业是不合适的。”所以他不造恶。这样，惭就叫作以自己为增上的。因此世尊说：巴利

他以自己为最高准则，舍弃不善，修习善；舍弃应受责备的，修习无可责备的；保持自身的清净。巴利

什么是“以世间为增上、以世间为最上的愧”呢？这里，有一位良家子把世间当作增上、当作最上，因此不造作恶业。正如所说：巴利

这个世间确实很大。在这样广大的世间里，有一些沙门婆罗门拥有神通、天眼和他心通，他们能从远处看见，近处的人却看不到他们，也能用心了知别人的心。他们也会这样知道我：“诸位请看，这位善男子以信心从在家出家，却混在种种恶不善法里生活。”巴利

有一些具足神通、具足天眼、能了知他人之心的天神。她们从远处也能看见，但即使近在眼前，也不被人看见；也能以心感知他人的心。她们也会这样知道我：“诸位请看，这位善男子以信心从在家出家而过出家生活，却与种种恶不善法混杂而住。”于是他唯以世间为增上、为最上，舍弃不善，修习善法；舍弃有过失的，修习无过失的；守护自身清净。巴利

这样，愧就成为以世间为增上。巴利

“惭”是以羞耻为本质而成立的，“愧”是以畏惧为本质而成立的。这里，“羞耻”指的是羞耻的心态，以这样的本质而成立的就是惭。“畏惧”指的是对恶趣的恐惧，以这样的本质而成立的就是愧。这两者在避开恶行时都显现出来。比如，有一位良家子，正在大小便等时，看到一个应令生耻的对象，就生起了羞耻的心态，感到被轻蔑；同样，他内心生起羞耻之法，因此不造恶业。另一个人则因为害怕堕入恶趣，所以不造恶业。这里有个譬喻：好比两个铁球，一个又冷又涂满粪便，另一个又热又烧得通红。智者因为厌恶那个冷铁球涂满粪便而不去拿它，因为怕烫而不去拿那个烧红的铁球。应当这样理解：因为厌恶涂粪的冷铁球而不拿，就像内心生起羞耻之法而不造恶；因为怕烫而不拿烧红的铁球，就像因为害怕恶趣而不造恶。巴利

“惭以尊重为相，愧以畏惧罪恶、见到怖畏为相”，这两者同样只有在避免恶行时才显现出来。因为有些人通过四种考量——考量自己出身的高贵、考量导师的高贵、考量所继承法脉的高贵、考量同修梵行者的高贵——生起以尊重为相的惭，从而不造恶。另一些人通过四种畏惧——畏惧自我谴责、畏惧他人谴责、畏惧刑罚、畏惧恶趣——生起以畏惧罪恶、见到怖畏为相的愧，从而不造恶。在这里，考量出身高贵等四种，以及自我谴责等四种畏惧，都应详细展开说明。它们的详细解释见于《增支部注》。巴利

以惭愧为起点、应当修行的善法，就叫作“白法”。从统摄一切的角度来说，这些就是四地所摄的世间法和出世间法。与这些法相应、具足这些法，就是这里的“成就”之义。世间中的寂静善士：因为身业等行为寂静，所以称为“寂静”；因为知恩报恩而品行美善，所以称为“善士”。而“世间”则有很多种：行世间、有情世间、器世间、蕴世间、处世间、界世间。其中，“一个世间：一切有情依食而住……十八世间：十八界”这一段里，说的是行世间。蕴世间等则都包含在其中。而在“此世间、他世间，天世间、人世间”等说法里，说的则是有情世间。巴利

这里说的是器世间。在这些世间当中，这里指的是有情世间。因为在有情世间，像这样的善士，就被称为天法。巴利

在这里，“天”有三种：假名天、化生天、清净天。其中，从大选王时代开始，国王、王子等被世间普遍认可为“天”，所以叫假名天。投生到天界的，叫化生天。而诸漏尽者，则叫清净天。这一点也曾这样说过——巴利

被称为假名天的，是国王、王后和王子。被称为化生天的，是从地居天开始，一直到它以上的诸天神。被称为清净天的，是佛陀、独觉佛和诸漏尽者。巴利

这些天的法，就叫天法。“被称为”，就是“叫作”。确实，以惭和愧为根本的善法是家族成就、投生天界和达到清净的原因；从这层原因说，它们也是那三种天的法，所以叫天法。具足这些天法的人，也叫天法。因此，在以人为所依的教示中，为了显示这些法，就说：世间寂静的善士，被称为天法。巴利

夜叉听完这场说法，生起净信，对菩萨说：“智者，我对你们有信心，可以放你们一个兄弟回去，你要我带哪一个来？”菩萨说：“带小的那个来。”夜叉说：“智者，你只是知道天法，却并不照着做吧？”
“为什么这么说？”
“因为你放着哥哥不管，却吩咐带弟弟来，这就是没有做到尊敬长兄的事。”菩萨说：“夜叉，我确实知道天法，也确实照着做。我们正是为了他才进入这片森林的。就是为了他，他的母亲才向父王请求把王位给他，父王没有答应那个请求，为了护着我们，才允许我们住到山林里。这位王子也跟着我们一起顺从地来了。要是说‘他在森林里被一个夜叉吃了’，谁也不会相信，所以我怕被人责备，才吩咐把他带来。”夜叉生起净信，赞叹说：“萨度，萨度，智者，你既知道天法，也照着天法去做。”于是夜叉把两个兄弟都带来，交给了菩萨。巴利

这时，菩萨对他说：“朋友，你过去因为自己造下的恶业，转生成了吃人血肉的夜叉，现在还在作恶。这种恶业不会给你从地狱等恶道中解脱出来的机会。所以，从今以后，你要舍弃恶行，多做善事。”菩萨确实能调伏那个夜叉。他调伏夜叉之后，在夜叉的守护下就住在那里。有一天，他观察星象，知道父亲已经去世，便带着夜叉前往波罗奈，取得王位，把副王之位给了月童子，把将军之位给了日童子，又在一个风景宜人的地方为夜叉建了住所，让夜叉能得到最好的花环、最好的花和最好的食物。他依法治理国家，后来随业报而去世。巴利

导师讲完这段法义开示、展示之后，阐明了四圣谛。圣谛讲说完毕时，那位比丘证得了入流果。正自觉者讲完这两个故事，把它们衔接起来，归结为本生故事：“那时，水罗刹就是那位多财比丘，日童子是阿难，月童子是舍利弗，而最年长的兄长——大药童子，就是我。”巴利

“我的儿子啊，大王！”——这是导师住在祇园精舍时，因瓦萨帕刹帝利女而说的。瓦萨帕刹帝利女的故事，会在十二集《贤善娑罗本生》中详细说明。据说，她是释迦族玛哈那玛的女儿，由一位名叫龙髻的女奴所生，后来成了憍萨罗王的第一王后。她为国王生了一个儿子。可是国王后来知道她本是奴婢出身，就废掉了她的地位，也把儿子维度哒跋的继承权一并废掉了。母子俩只能住在内宫里。导师知道这件事的缘由后，上午时分带着五百位比丘来到国王的住处，在准备好的座位上坐下，问道：“大王，瓦萨帕刹帝利女在哪里？”国王就把事情的原委说了出来。导师问：“大王，瓦萨帕刹帝利女是谁的女儿？”
“尊者，是玛哈那玛的女儿。”
“她来的时候，是以什么身份来的？”
“尊者，是以我的王后身份来的。”
“大王，她本是国王的女儿，又是以王后身份来的，正是依靠国王才生下这个儿子，这孩子为什么不能继承父王的王位呢？从前，国王们甚至从临时做拾柴女的人腹中得到儿子，也会把王位传给那个儿子。”国王为了把这件事说明白，就请求世尊开示，世尊便用另一个因缘把隐藏的缘由揭示了出来。巴利

过去，在波罗奈，梵授王带着盛大的排场去园林游玩，在树林里因为贪看花果而四处漫步，看见一个女人一边唱歌一边捡柴，心被她牢牢系住了，就跟她一起生活。就在那一刻，菩萨在她的肚子里结生了，她的肚子立刻变得沉重，好像装满了金刚石一样。她知道已经怀上了孩子，就说：“大王，我怀孕了。”国王给了她一枚戒指，说：“如果生的是女儿，就把这枚戒指卖掉来养育她；如果生的是儿子，就带着这枚戒指来见我。”说完就走了。巴利

她怀胎足月后，生下了菩萨。菩萨渐渐长大，能跑能跳、到处玩耍。有一次他在游戏场上玩，听到有人这样说：“我们被这个没爹的孩子打了。”菩萨听到这话，就走到母亲身边问：“妈妈，我的父亲是谁？”母亲说：“孩子，你是波罗奈国王的儿子。”菩萨又问：“妈妈，有什么证人吗？”母亲说：“孩子，国王给了这枚戒指，说：‘如果生的是女儿，就把这枚戒指卖了养活她；如果生的是儿子，就带着这枚戒指来见我。’说完他就走了。”菩萨说：“妈妈，既然这样，为什么不带我去父亲那里呢？”母亲明白了儿子的心意，就来到王宫门前，让人通报国王。国王召她进去，她进去顶礼国王后说：“大王，这是您的儿子。”国王心里虽然知道，但在众人面前觉得难为情，就说：“这不是我的儿子。”母亲说：“大王，这是您的戒指，您认得吗？”国王说：“这也不是我的戒指。”母亲说：“大王，现在除了真实语，我没有别的证人了。如果这孩子确实是因您而生的，就让他停在半空中；如果不是，就让他掉到地上摔死。”说完，她抓住菩萨的双脚，把他抛向空中。菩萨在空中盘腿而坐，用甜美的声音为父亲说法，说了这首偈颂——巴利

第7偈颂巴利

这里，“你是我的儿子”意思是“我是你的儿子”。而“儿子”有四种：亲生儿、田地儿、内弟子、赐予儿。其中，依自己而生的叫亲生儿；在床上、坐垫上、怀中等处出生的叫田地儿；在身边学习技艺的叫内弟子；为了养育而送出去的叫赐予儿。这里说的是亲生儿。用四种摄事让众人欢喜，所以叫王；大国王就叫大王。菩萨这样称呼他。“人主，请你养育我”：人主就是众人的首领；请你养育我、扶养我、让我长大。“国王还养育其他人”：国王尚且养育其他如象夫等众人，以及象、马等畜生道的诸多众生。那么，“国王还养育自己的众人”中的“还”字，是表示责难和表示摄受的虚词。说“国王不养育自己的众人、自己的孩子、我”，这是在责难；说“他养育其他众多人”，这是在摄受。如此，菩萨既责难又摄受地说：“国王还养育自己的众人呢？”巴利

菩萨坐在虚空中这样说法，国王听后，伸出手说：“来吧，孩子！”众人争相说“唯我来养，唯我来养”，伸出了上千只手。菩萨没有落到别人手里，只落到国王手里，坐在国王膝上。国王给了他副王之位，又立他母亲为第一王后。他在父亲去世后，成为名叫“运薪王”的国王，依法治理国家，后来随业而去。巴利

导师把为憍萨罗王所说的这部法讲完后，举出这两件事，接上前后关联，把本生故事归结起来：“那时候，母亲是摩诃摩耶，父亲是苏托达那大王，而那位运薪王就是我。”巴利

“不迟缓的人”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位放弃精进的比丘而说的。这个本生故事里的现在因缘和过去因缘，会在十一集的《抑制本生》中详细说明。这两处的情节完全一样，只是偈颂不同。村长童子听从菩萨的教导，虽然是一百位兄弟中最小的一个，却被一百位兄弟簇拥着，坐在白伞下的殊胜宝座上，看到自己的荣华富贵，心满意足地感叹：“我这份荣华富贵，都是来自我们的老师啊。”巴利

第8偈颂巴利

这里，“api”只是个语气词。“ataramānānaṃ”是指那些听从智者教导、不匆忙、不急躁、用善巧方法做事的人。“phalāsāva samijjhati”的意思是：对所期望的果实的那份期望，因为那果实的达成而得以实现。或者，“phalāsā”就是“期望的果实”，意思是所愿的果实必定实现。“vipakkabrahmacariyosmi”中，四摄事因为是最殊胜的行为，所以称为“梵行”；而它因为依此为根基的荣华成就已获得，所以称为“已成熟”。或者，他所成就的那份荣华，因为最殊胜，也称为“梵行”。因此他说“我是梵行已成熟者”。“evaṃ jānāhi gāmaṇī”：在某些地方，“gāmaṇī”可以指村民，也可以指村长，但在这里是指自己作为一切人中最上者。他这样感叹道：“喂，村长！你应当知道这件事：我是依靠老师，超越了一百位兄弟，才得到这个大王国。”巴利

他得到王位之后，过了七八天，所有的兄弟都各自回到了自己的住处。村长王如法治理国家后，随业而去世；菩萨也积了功德后，随业而去世。巴利

导师引出这个法教并开示之后，阐明了四圣谛；在讲谛结束时，那位放弃精进的比丘证得了阿拉汉果。导师讲了这两个事例，连接起前后因缘，结说本生故事说：“那时的村长之子，就是这位放弃精进的比丘，而老师正是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，讲说了关于大出离的事，开头是“我头上所生者……”。这件事在下面的因缘论中已经讲过。那时，比丘们坐在一起，赞叹十力者的出离。世尊来到法堂，坐在佛座上，问比丘们：“诸比丘，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“尊者，没有别的，我们只是坐着赞叹您的出离。”世尊说：“诸比丘，如来并非只在今生出离，过去也早已出离。”比丘们请世尊解释其中的含义，世尊便揭示了那被过去生所隐覆的因由。巴利

过去，在毗提诃国的弥提罗城里，有一位名叫摩迦提婆的国王，他是一位如法的法王。他享受王子之乐八万四千年，同样也执掌副王位那么久，又执掌王位那么久，就这样度过了漫长的岁月。有一天，他把理发师叫来，说：“亲爱的理发师，如果你看到我头上长出白发，就告诉我。”理发师也过了很长很长的时间，有一天在国王乌黑如眼药般色泽的头发中间，看到了一根白发，就禀报说：“大王，我看到您有一根白发了。”国王说：“那好，亲爱的，你把那根白发拔下来，放在我手心里。”理发师就用金镊子把它拔下来，放在国王的手心里。那时候，国王还有八万四千年的寿命。尽管如此，他一看到白发，就觉得死神好像已经来到身边站着，自己好像走进了一间着火的草屋，心中生起强烈的警醒，心想：“愚痴的摩迦提婆啊，直到白发长出来，你都还没能舍弃这些烦恼。”巴利

他这样思惟白发出现时，内心生起灼热，身上流出汗水，衣服湿透，到了必须拧干才能脱下的地步。他想：“我今天就该出家。”于是把一座价值十万的殊胜村庄赐给理发师，召来长子，说道：“孩子，我头上已经出现白发，我已经老了，人间的欲乐我已经享受过了，现在我要去追求天上的欲乐。这是我出离的时候了。你来继承这个王位，我要出家，住在摩迦提婆芒果园里修沙门法。”大臣们来到这位想要出家的国王面前，问道：“大王，您出家的原因是什么？”国王用手拿起白发，对大臣们说了这首偈颂——巴利

第9偈颂巴利

这里，uttamaṅgaruhā 就是指头发。因为头发在一切手足等肢体中，是长在最上面的头顶上，所以称为 uttamaṅgaruhā（生于最上部位者）。ime jātā vayoharāti passatha，tātā，意思是：孩子们，请看，由于白发的出现，它夺走了三个年龄阶段，所以这些生起的白发称为“夺龄者”。pātubhūtā 就是已经产生。devadūtā：死亡被称为“天”，它的使者就是“天使”。因为当头上出现白发时，这个人就如同站在死神面前一样，所以白发称为“死天的使者”。也因为它像天神一样的使者，所以称为“天使”。就像一位装扮华丽的天神站在空中说“你将在某一天死去”，这件事就会如实发生；同样，当头上出现白发时，就犹如天神的预言一样，所以白发称为“像天神一样的使者”。它也是清净天神的使者，所以称为“天使”。因为一切菩萨都是见到老人、病人、死人和出家者之后，心生警惧，然后才离家出家的。正如所说：巴利

按照这个道理，白发因为是清净天神的使者，所以被称为“天使”。这里要说明的是：所谓“我出家的时机”，指的是受持沙门形象的时候；从离开在家身份的意义上说，这个时候便得到了“出家”这个名称。这个时机，正是我的时机。巴利

他这样说完之后，就在当天舍弃了王位，出家成为仙人修行者，住在那个摩伽天芒果园里，修习四种梵住达八万四千年，安住在不退失的禅那中。命终后投生到梵天界。又从那里命终，在弥提罗城转生为一位名叫尼米的国王，把正在衰落的自己的王族世系重新接续起来。然后他又在那片芒果园中出家，修习梵住，再次投生到梵天界。巴利

世尊也这样开示：“诸比丘，如来并非只在今天才做出大出离，过去世也同样出离过。”他引出这段法谈并加以开示后，阐明了四圣谛。法谈结束时，有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果。世尊就这样讲完这两则事迹，把前后因缘衔接起来，归纳本生故事说：“那时，理发师是阿难，儿子是罗睺罗，而摩伽提婆王就是我。”巴利

“其他人不守护它”这句话，是导师住在阿努毕亚城附近的阿努毕亚芒果园时，围绕乐住的跋迪亚长老说的。乐住的跋迪亚长老，是在六位刹帝利一起出家时，作为第七位出家的，优波离也在其中。他们当中，跋迪亚长老、吉米拉长老、跋古长老和优波离长老证得了阿拉汉果，阿难长老成了入流者，阿那律长老得到了天眼，提婆达多获得了禅那。至于这六位刹帝利的事迹，以及阿努毕亚城的事，会在《破米家本生》里详细说明。跋迪亚尊者在做国王时，虽然自己安排了守卫，有大批护卫保护，躺在高楼顶上的大床上翻来覆去，心里仍然生起恐惧；如今证得阿拉汉果后，无论在森林等任何地方居住，他回想起自己已经完全没有恐惧，便发出感叹：“啊，真快乐！啊，真快乐！”比丘们听到后，向世尊报告说：“跋迪亚尊者是在宣称自己得到了别的境界吗？”世尊说：“比丘们，跋迪亚不只是现在才乐住，过去他也是乐住者。”比丘们为了弄清这句话的意思，请求世尊开示，世尊便把被过去世掩盖的那段因缘揭示了出来。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨是一位出身高贵的北方婆罗门大富豪。他看清了诸欲的过患，也看到了出离的利益，于是舍弃诸欲，进入雪山，出家做了苦行者，修成了八种定。他的随从很多，有五百位苦行者。雨季时，他从雪山出来，带着这群苦行者游历村庄和城镇等地，到了波罗奈后，就依止国王，住在御花园里。他在那里度过四个月的雨季，然后向国王辞行。国王挽留他说：“尊者，您年纪大了，雪山对您还有什么用呢？让您的弟子们去雪山，您就住在这里吧。”菩萨便把五百位苦行者托付给最年长的大弟子，说：“你去吧，带着他们一起住在雪山，我就留在这里。”把他们打发走以后，他自己就留在了那里。巴利

那位菩萨最年长的弟子，本是王族出身，舍弃了庞大的王国出家，修完遍处的前方便后，获得了八种禅定。他和那些苦行者一起住在雪山时，有一天想去看望老师，就对那些苦行者说：“你们要是住得习惯，就留在这里，我去向老师礼敬之后就回来。”他走到老师那里，顶礼、问候之后，铺了一张草席，就在老师身边躺了下来。那时，国王想着“我要去看看那位苦行者”，就来到花园，顶礼之后坐在一边。那位弟子苦行者看见国王，既没有起身，仍然躺着，只是发出感叹：“啊，真快乐！啊，真快乐！”国王心想：“这个苦行者看见我都不起身。”心里不高兴，就对菩萨说：“尊者，这个苦行者大概是随意吃饱了，只顾发感叹，贪图舒服的睡眠吧。”菩萨说：“大王，这位苦行者过去曾是像您一样的国王。他是在想：‘我以前在家时享受王权的荣华，尽管有许多手持武器的护卫保护着，也未曾得到过这样的快乐’，于是针对自己出家的快乐和禅那的快乐，发出了这个感叹。”菩萨这样说后，为了给国王讲说佛法，说出了下面这首偈颂：巴利

第10偈颂巴利

这里，“他人不守护”是指有许多别的人不守护这个人。“不守护他人”是指有人心想“我一个人来治理国家”，于是不守护其他许多人。“大王，这样的人睡得安乐”，意思是：大王，这样的人独自一人，没有同伴，远离人群，具足身体和心理的快乐，所以睡得安乐。这也只是说法的大意。而且不只是睡着时安乐，这样的人在行走、站立、坐着、躺卧等一切姿势中，都得到安乐。“对诸欲无执着”是指：对对象之欲和烦恼之欲都不再期待，远离贪欲，断除渴爱。大王，这样的人在一切姿势中都安乐而住。巴利

国王听完说法后，满心欢喜，向菩萨行礼之后便回自己的王宫去了。那个学生也向老师行礼后，回到了雪山。菩萨却继续留在那里，禅定没有退失，命终之后投生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法教、开示之后，又说了两个事例，把前后衔接起来，然后总结本生故事：“那时候的学童就是跋迪亚长老，而众人的导师正是我。”巴利

其摄颂：巴利