2. 二集义注

“Daḷhaṃdaḷhassa khipatīti”：这是世尊住在祇园时，以国王的训诫为缘由而讲述的。这个故事将在《鹌鹑本生》中出现。不过，有一天，憍萨罗王判决了一件偏私不正、颠倒黑白的案件。他用过早饭后，手还未干，便坐上装饰华美的车辇，来到世尊面前，在以盛开的莲花般庄严的双足前顶礼世尊，然后坐于一旁。世尊对他说：“大王，白日时分，您从何处而来？”“尊者，今日我审理了一件偏私不公、久未断决的案件，刚刚处理完，用过饭，手还未干便赶来拜见您了。”世尊说：“大王，依照正法、平和公正地审理案件，才称得上善，这是通往天界的道路。然而，你们能遵循全知佛陀的教导，如法公正判案，这并不稀奇。真正难得的是，过去的国王们，并非全知者，仅凭听闻智者的教示，便能如法公正审案，远离四种邪途偏私，从不违越十种王法，以正法治国，命终之后皆生天界，令天宫充盈。”世尊这样说完后，应那位国王的请求，开示了过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生于第一王妃的母胎，获得孕期应有的保护，平安地从母胎出生。在命名的那一天，人们为他取名“梵授王子”。他渐渐长大，十六岁时前往塔迦斯喇学习，通达一切技艺。父王去世后，他登上王位，以正法、平和地治理国家，不依贪欲等偏私行事，而是依法作出裁决。菩萨如此以法治国，大臣们也都依法处理民众的诉讼。由于诉讼都得到公正裁决，那些诬告者便自然消失了。没有这些人，宫门前请求裁决的喧嚷声便断绝了。大臣们终日坐在裁决处，却不见一个来请求裁决的人，于是纷纷离去，裁决处几乎成了可废弃的地方。显示巴利原文

菩萨心想：“我以正法治国，如今竟无人前来裁决处，喧嚷声绝，裁决处几将废弃。我应当去探寻自身的过失，一旦听到‘他有这样的过失’，便除去它，安住于善德之中。”从那时起，他便留心观察：“可有人指出我的过失？”他先在近侍中寻找，未闻任何批评，听到的全是赞美。他心想：“这些人怕是因畏惧我，才不肯说我的过失，只言优点吧。”于是他又到宫外的随从中间去寻找，同样无人指出过失。他又到城内、再到城外四门附近的四个村落去寻找。在那些地方，依然找不到批评他过失的人，听到的仍是赞美。他又想：“我要到更远的地方去考察。”于是将国事托付大臣，自己登上车，只带车夫，扮成不起眼的模样出了王城。他一路巡察各个地方，直至边境，始终未听到批评，只有赞颂。于是，他从边境的大道掉转车头，返回都城。显示巴利原文

那时，有一位名叫巴利伽的憍萨罗王，同样以正法治国。他四处寻找批评自己过失的人，但在宫内的侍从等人当中，根本不见有人指出他的缺点，听到的只有赞美。于是他在巡视各地时，来到了那个地方。两位国王的车在一处低洼的车道上迎面相遇，根本无法错开。巴利伽王的御者对波罗奈王的御者说：“把你的车退开！”那位御者也说：“喂，御者，把你的车退开！这辆车上坐的是波罗奈国的君主梵授大王。”另一位御者同样说：“喂，御者，这辆车上坐的是憍萨罗国的君主巴利伽大王。把你的车退开，给我们国王的车让路！”波罗奈王的御者心想：“看来那位也是国王，这该如何是好？”他思忖：“有一个办法。”于是询问对方的年龄，心想：“让年少者的车退让，为年长者让出地方。”决定了之后，他便去问憍萨罗王的御者，详细打听后，得知二人年龄相同。他又进一步询问国土的广狭、军力、财富、名誉、出身、种姓、家族所在地等所有方面，了解到“这两位都是统领三百由旬国土的君主，军力、财富、名誉、出身、种姓、家族所在地全都相同”，于显示巴利原文

1一。显示巴利原文

在此，“他以坚对坚抛掷”的意思是：对于那应以强力打击或言辞才能制伏的坚强者，他便给予强力的打击或言辞；以此显示他以刚强的方式征服对方。“巴利伽”是该国王的名字。“以柔对柔”：对于柔和的人，自身也变得柔和，以柔和的方法取胜。“善人以善胜”：善人自身保持善，便以善的方法取胜。“不善者以不善胜”：对于不善者，自身成为不善之人，以不善的方法取胜。这是表明此意。“我们的国王就是如此”：我们这位憍萨罗王，在戒行与品德方面也是如此。“御者啊，请让开道路”：把你的车从路上移开，驶向路边，为我们国王让出道路。显示巴利原文

于是，波罗奈王的御者问他：“你是在称赞自己国王的功德吗？”对方答：“是的。”他接着问：“如果你称这些为功德，那缺点又是什么？”当对方说“姑且把这些看作缺点，那么你们国王的功德是什么”时，巴利伽王的御者应道：“那你听着！”便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

2二。显示巴利原文

此处，“这样的”是指具足上述“以无嗔胜嗔怒”等偈颂所说诸功德的人。也就是，对于有嗔怒的人，他自己无嗔，以无嗔取胜；对于不善之人，他自己为善，便以善巧的方法取胜；对于悭吝固执之人，他自己成为施主，以布施取胜。“以真实胜妄语者”意为：对于说妄语之人，自己说真实语，以真实取胜。“御者啊，请让开道路”意为：喂，御者，请从路上移开。对于具备如此戒行与功德的我们的国王，请你让出道路，唯有我们的国王适合行此路。显示巴利原文

如此说后，巴利伽王与御者二人皆下车，解下马匹，移开车辆，为波罗奈王让出道路。波罗奈王教诫巴利伽王说：“作为国王，应行这些与那些诸事。”随后便前往波罗奈城，行布施等种种福德善行，命终之后往生天宫。巴利伽王亦接受其教诫，巡视地方后，未发现任何说其过失之人，便返回自己的城市，行布施等种种福德善行，命终之后，同样往生天宫。显示巴利原文

导师为教导憍萨罗王，引出这段教法后，将本生故事连接起来，说道：“那时，巴利伽王的御者即是目犍连，巴利伽王是阿难，波罗奈王的御者是舍利弗，而波罗奈王即是我本人。”显示巴利原文

[152] 二、《豺本生》的注释显示巴利原文

“未审察业处者”——这是导师住在重阁讲堂时，针对一位毘舍离的理发师之子而说。据说，那理发师之子的父亲为国王、王后、王子、王女们做刮脸、理发、修剪指甲等一切事务。他具足信心，净信深厚，已皈依三宝，受持五戒，常以听闻导师说法度日。有一天，他去王宫干活时，带着儿子一同前往。儿子在那里见到一位装饰得如天女般华丽的离车族少女，因烦恼之力而生起爱着。他随父亲走出王宫后，说道：‘若能得此少女，我便活下去；若得不到，我宁可死在这里。’于是便绝食，紧抱床铺躺卧。显示巴利原文

于是父亲来到他身边，说：“儿子，不要对不合适的对象生起欲贪。你出身低微，是理发师的儿子；离车族的少女是刹帝利之女，种姓高贵，她与你不相配。我会为你寻找一位门第、种姓与你相当的少女。”他却不肯听父亲的话。随后，母亲、兄弟、姐妹、叔父、婶母等所有亲眷，以及朋友、同伴都来劝说，但都无法改变他。他就这样日渐消瘦，生命枯竭，终于死去。父亲为他操办完后事，心中带着轻微的忧伤，想：“我应当去顶礼导师。”便携带许多香、花鬘与涂香，前往大林，供养、礼拜导师后，在一旁坐下。导师问：“近事男，怎么许多天不曾见你？”他禀报了此事。导师说：“近事男，你的儿子并非只在此刻才因对不合适的对象生起欲贪而自取灭亡，过去世他也曾如此。”应他的请求，导师便开示了过去世。显示巴利原文

过去世，波罗奈由梵授王统治时，菩萨在雪山地区投生于狮子之胎。他有六个弟弟和一个妹妹，全都住在金窟里。离那金窟不远，银山上有一处水晶窟，里面住着一只豺。后来，狮子们的父母去世了。他们把那只母狮崽——也就是他们的妹妹——安顿在金窟里，外出觅食，带回肉来给她吃。那豺见到这只母狮崽，便心生恋慕。先前她父母在世时，豺没有可乘之机。等到这七只狮子都外出觅食时，豺便从水晶窟下来，走到金窟门口，当着母狮崽的面，说出这样一番与世间利养相关的悄悄话：“母狮崽啊，我也是四足，你也是四足；你就做我的妻吧，我来做你的夫。我俩和合相处，愉快地一同生活。从今以后，你就以情欲来接纳我吧。”她听了这些话后思惟：“这只豺在四足之中最为低贱、令人厌恶，如同旃陀罗；而我们则是被尊为高贵的王族。它竟对我说出如此卑劣、不相称的话。听到这种话，我活着还有什么意义？不如闭住呼吸，就这般死去。”转念又想：“我这样悄悄死去并不妥当，还是等哥哥们回来，告诉他们以后再死吧。”那豺没得到她的任何回应，心想：“她此刻一定是在恼我。”便满怀忧愁，回到水晶窟里躺下。显示巴利原文

那时，一头幼狮杀死水牛或大象等猎物，食肉之后，带回一份给妹妹，说：“妹妹，吃肉吧。”她说：“兄长，我不吃，我要死了。”“是什么缘故呢？”她便将事情的经过告诉了哥哥。当问及“那只豺现在在何处？”时，她把卧在水晶窟里的豺误认作躺在半空中，便说：“兄长，你没看见吗？它就躺在那银山上，在半空中。”这头幼狮不知豺是卧在水晶窟中，以为它真的“卧在半空中”，心中想：“我要杀死它！”便猛然以狮子的力道扑向那里，胸膛狠狠地撞在水晶窟上。心脏破裂，当场死亡，跌落到山脚下。随后又一个哥哥回来，她同样将此事告诉了他，那头狮子也如前一头那样行事，心脏破裂而死，跌落在山脚下。显示巴利原文

就这样，六位兄长全部死后，菩萨最后才回来。她也将事情经过告诉了他。当被问“那豺现在何处？”时，她回答：“它正躺在那银山顶上，凌于半空。”菩萨思惟：“豺绝无可能悬于半空，它应该是卧在水晶窟里。”于是下到山脚，见到六位兄长的尸体，说道：“这些兄弟因为自己愚痴，缺乏审察的智慧，不知那里是水晶窟，以致用胸膛猛撞而死。凡是不经审察便草率行事之人，其所作所为，结果便是如此。”随即说出第一首偈颂：显示巴利原文

3三。显示巴利原文

此中，「未审察业处、急躁鲁莽者」：指一个补特伽罗想要作某种业时，不审察、不考虑其中的过失，便匆忙、急速地投身其中，冲了进去，着手去干。对于这样未审察业处、急躁鲁莽的补特伽罗，他那些业便会折磨他，使他焦虑，令他疲惫。如怎样呢？正如偈颂所说：「如同吞下滚烫食物于口中」。好比有人吃东西时，不加分别「这是凉的，这是热的」，便将滚烫的食物塞入口中吞下，其口、喉、腹部便遭烫伤、刺痛与折磨。同样地，那样的人便会被他自己所作的业所折磨。显示巴利原文

如此，狮子说此偈后，心想：「我的兄弟们由于不善巧方便，一心想着『我们要杀豺』，过于急躁地扑上去，自己反而丧了命。我可不会那样做，我要在豺躺在水晶洞窟里时，直接使它的心脏破裂。」于是，他仔细察看了豺上山下山的路线，然后面朝彼方，三度发出狮子吼，大地与天空一时响彻同一种声音。那只豺正躺在水晶洞窟里，冻得瑟瑟发抖，心脏当即破裂，当场便断了气。显示巴利原文

导师说完“那只豺便是这样听到狮子吼后丧命”后，作为正自觉者，诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

4四。显示巴利原文

“狮子”指有四种狮子——草狮、黄狮、黑狮，以及手足赤红而有鬣毛的鬣毛狮。其中，这里指的是鬣毛狮。“使达达拉山回荡”：他用那如同霹雳般、极为恐怖的狮子吼，令那座银山轰鸣回荡，响彻全山。“住在达达拉山”：指住在杂有水晶的银山上。“恐惧惊慌”：因害怕死亡而恐惧，内心惊惶。“它的心脏破裂”：由于恐惧，心脏破裂了。显示巴利原文

就这样，狮子夺去豺的性命后，将弟弟们藏于一处，告知妹妹他们已死。他安慰了妹妹，便终生住在金洞窟中，最终随业而去。显示巴利原文

世尊开示此法，揭示诸谛，并与之联结本生故事。在真谛讲毕之际，那位优婆塞证得入流果。‘当时，那头豺是理发师之子，小母狮是离车族少女，六个弟弟是某几位长老，而兄长狮子即是我。’显示巴利原文

这部《我是四足者，贤友》的教示，是世尊住在祇园精舍时，针对一位长老比丘而说的。一天夜里，正当闻法之时，世尊立于香室门前宜人的阶石上，为比丘僧团作过善逝的教诫后，便进入香室。法将舍利弗礼敬世尊后，回到自己的住处。大目犍连也回到住处，稍作休息后，便去舍利弗长老那里请问。舍利弗犹如在天空升起的满月一般，对每一个问题都给予明彻的解答。当时四众弟子正坐着听法，其中有一位长老比丘心想：‘我若在大众之中打断舍利弗的提问，人们便会知道“此人多闻”，从而对我生起恭敬和尊重。’于是他站起身来，走到舍利弗长老跟前，站在一旁说道：‘贤友舍利弗，我也想问你一些问题，请你也给我机会，为我决断——这是锐利的、洞彻的、抑止的、策励的、殊胜的，还是反殊胜的？’舍利弗长老望了望他，心想：‘这位长老陷于欲望的邪行，空虚无知，根本什么都不懂。’于是便不理睬他。舍利弗感到羞耻，便放下扇子，从座上下来，走回自己的精舍。目犍连长老也回到了自己的精舍。显示巴利原文

众人站起身来喊道：‘抓住这个愚顽的长老，他不让我们听闻这甘露妙法！’众人追赶时，他一路奔逃，在寺院偏僻处一间破旧的厕所里跌入粪池，浑身沾满污秽。众人见此情景，心生懊悔，便来到世尊跟前。世尊看见他们，问道：‘优婆塞们，你们怎么在非时前来？’众人禀告了此事。世尊说：‘优婆塞们啊，这位长老如今自高自大，不知自身分量，去与强大者较量而落得满身秽污，这并非只是今生的事；过去生中他也曾自高自大，不知自身分量，与强大者较量而沾了一身粪。’应众人请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈国梵授王在位时，菩萨投生为狮子，住在雪山地区的一个山洞中。离此不远处有一片湖，许多野猪依湖而居。同样依着这片湖，还有苦行者在草舍中居住。一日，狮子猎杀了一头水牛或大象之类，饱食其肉后，下到湖中饮水，然后上岸。就在这时，一头大肥猪正在湖边觅食。狮子看见它，心想：‘改日再来吃它吧，但若让它看见我，日后恐怕就不敢再来了。’因担心猪不再出现，狮子从湖里上岸后，便朝一边走开。野猪看见了，心想：‘这家伙见了我，因为害怕不敢靠近，吓得要逃跑。今天我可要和这狮子较量一番。’于是它抬起头来，向狮子挑战，准备搏斗，并说了第一首偈颂：显示巴利原文

5五。显示巴利原文

狮子听了它的话，说：“猪朋友，今日你我并无交战。但自今日起第七日，就在此处，我们一决胜负吧。”说完便离开了。猪大为欢喜，便将此事告知了亲属们。它们听了，恐惧战栗地说：“现在你定会害得我们大家一同毁灭。你不知自己有多大力气，竟想与狮子战斗。狮子一来，必定将我们全都杀死。别做这种鲁莽的事。”猪也恐惧战栗起来，问道：“那我该怎么办呢？”群猪说：“朋友，你去到苦行者们的粪秽之处，在腐臭的粪垢中翻滚身体七日，让身体干结。第七日再用露水润湿身体，在狮子到来之前先到那里，辨明风向，站在上风处。那狮子生性爱洁，一嗅到你身上的气味，便会将胜利拱手让与你，随即离去。”猪依计而行，第七天便站在那里。狮子嗅到它身上的气味，知它浑身涂满了粪，说：“猪友，你想出的计策实在妙。若你不曾涂满粪秽，我此刻便在此处了结你的性命。但如今你这身污秽，既不能以口去咬，也不能以爪扑打，我且将胜利让与你吧。”然后说了第二首偈颂：显示巴利原文

6六。显示巴利原文

这里的“毛腐臭”，是因为沾满了粪，所以毛有恶臭。“你散发恶臭”：你散发出不可意、卑鄙、令人嫌恶的气味。“朋友，我把胜利让与你”：意思是“我把胜利让与你，我认输了，你走吧。”狮子这样说完，便从那里转身离开，去觅食，然后在湖中饮水，回到了山洞。那头猪也对亲戚们说：“我打败了狮子。”那些猪却恐惧颤抖地说：“哪天狮子要是再来，会把我们全都杀掉的。”于是它们逃往了别处。显示巴利原文

导师开示此法后，以此总结本生：“那时的猪就是这位长老，而狮子正是我。”显示巴利原文

“此处蛇中最胜者进入了……”这桩事是世尊住在祇树给孤独园时，针对两群人的纷争所开示的。据说，憍萨罗国王有两位以塞尼为首的大臣，每当相遇便起争执，他们的怨仇遍传全城。国王和亲友们都没能让他们和合。一天清晨，世尊观察有缘众生时，见到这两人都有证入入流道的因缘。第二天，世尊便独自进入舍卫城乞食，站在其中一人的家门前。那人出来接过钵，请世尊进入住所，铺好座位请他就坐。世尊坐下后，为他说了修习慈心的功德，知道他的心已经柔软，便为他开示四圣谛。谛说结束时，他就证得了入流果。显示巴利原文

世尊知道他已成为入流者，就让他拿着钵，起身前往另一位大臣的家门。那位大臣也出来礼敬世尊，说道：“请进，尊者。”将世尊请入屋内并请他坐下。先前的那位大臣也拿着钵，随同世尊一同进入。世尊为这位大臣赞叹了修习慈心的十一种功德，知道他的心已柔软，便为他开示四圣谛。谛说结束时，他也证得了入流果。就这样，两人都成为入流者，互相坦诚过错，请求原谅，从此和合同心，融洽相处。就在当天，他们一同在世尊面前用餐。世尊用完斋饭后便返回精舍，他们带着许多花鬘、香、涂香以及酥油、蜂蜜、糖浆等，随世尊一同出城。世尊对诸比丘僧团作了指示，留下善逝的教诫后，便进入了香室。显示巴利原文

比丘们于傍晚时分，在法堂中议论起世尊的功德：“贤友们，世尊真是善调伏未调伏者。那两位大臣，国王费尽心力许久都不能令他们和合，亲友等也无能为力，而如来竟在一天之内将他们调伏了。”世尊前来，问道：“比丘们，你们现在聚集一处，议论何事？”听闻述说后，世尊说：“比丘们，并非仅在今日我才令此二人和合，过去世我也曾令他们和合。”于是讲起过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治时，波罗奈城宣告庆典，办了一场大集会。众多人、天、龙、金翅鸟等都聚集来看热闹。那时，有一条龙和一只金翅鸟站在一起观看。龙不知道对方是金翅鸟，便把鼻子搭在金翅鸟的肩上。金翅鸟心想：“是谁把鼻子搭在我肩上？”回头一看，认出是条龙。龙也回头，认出金翅鸟，因害怕死亡，便逃离城邑，沿着河岸逃跑。金翅鸟紧追不舍，心想：“我一定要逮住他。”那时，菩萨是一位出家人，住在河岸边的叶屋中。为消除白日的疲劳，他身披浴衣，将树皮衣放在外面，下河沐浴。龙心想：“依靠这位出家人，我便能活命。”于是舍弃原本的形态，化作一条宝石色的龙，钻进了树皮衣里。金翅鸟追来，看见龙躲在那里，因为对树皮衣心怀恭敬，便没有去抓，而是对菩萨说：“尊者，我饿极了，请移开您的树皮衣，让我吃掉这条龙。”为表明此意，他说了第一首偈颂：显示巴利原文

7七显示巴利原文

其中，「此处蛇中最胜者进来了」：指在这件树皮衣中，蛇类中最胜的龙王钻了进去。「以宝石之色」：指以宝石的色彩，即化作宝石堆的样子钻了进去。「寻求解脱」：指想从我这里求得解脱。「而我敬重梵德」：指我则恭敬您的梵德——那最胜之色，怀着礼敬尊重之心。「虽然饥饿，却不能下口吃掉」：意思是尽管饥饿，也无法吞吃这钻入树皮衣中的龙。显示巴利原文

菩萨立于水中，先向金翅鸟王称扬赞叹，随后说出第二偈：显示巴利原文

8八。显示巴利原文

在此，“那受梵天守护者”意为你受到梵天的保护、梵天的守护。“愿天界美食为你显现”意为：愿诸天所受用的殊妙饮食为你显现，愿你莫因杀生而成为食龙肉者。显示巴利原文

就这样，菩萨站在水中随喜之后，上岸穿好树皮衣，带着两人回到苦行处，宣说修习慈心的功德，使两人和好。从此以后，他们彼此和睦，喜悦相处，安乐而住。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事连接起来，说道：“那时的龙与金翅鸟，便是现在的这两位大臣，而那位苦行者即是我。”显示巴利原文

“愿活百岁，婆伽族”——这是世尊住在祇园附近、由拘萨罗王波斯匿所建的王园时，就自己打喷嚏的事而宣说的。一天，世尊于王园四众弟子中坐而说法时，打了个喷嚏。比丘们便高声喧哗：“愿世尊长寿！愿善逝长寿！” 由于这喧哗声，说法受到干扰。于是世尊对比丘们说：“诸比丘，若人在打喷嚏时被人说‘长寿’，他会因此便真的长寿或死去吗？” “世尊，不会。” “诸比丘，不应在他人打喷嚏时说‘长寿’。若比丘如此说，便犯恶作。” 然而，那时在家人见到比丘打喷嚏时，仍会说：“尊者，愿您长寿。” 比丘们因担忧犯戒而心不安，不敢回应。人们便讥嫌道：“怎么这些释迦子沙门，我们对他们说‘愿您长寿’，他们竟不回应！” 比丘们将此事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，在家人喜爱吉祥。诸比丘，我允许：当在家人对你们说‘愿您长寿’时，可回应‘愿您长久安住’。” 比丘们问世尊：“世尊，这种‘长命回应’是何时出现的呢？” 世尊说：“诸比丘，‘长命回应’早在远古时便已存在。”显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治理国事时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。父亲以经商维生。菩萨年满十六岁时，父亲命他担起珠宝货物，游走于村落、城镇之间，来到了波罗奈城。他们在守门人家中备好饭食，用餐之后未找到住处，便询问：“在不适当的时间到来的旅客应住在何处？”有人告诉他们：“城郊有一座大厅，但那里被非人占据。如果你们愿意，可住那里。”菩萨说：“来，父亲，我们去吧。莫怕夜叉，我会调伏它，让它拜伏在您脚下。”于是领着父亲前往。父亲躺在木板上休息，菩萨则坐着为父亲揉脚。住在那座厅里的夜叉，曾在多闻天王跟前侍奉了十二年，获得了那座大厅，并得许可：“凡进入此厅的人中，若有人在别人打喷嚏时说‘活命’，或被人说‘活命’时回答‘应活’，除了这两类——说‘活命’和回应‘活命’的人之外，你可以吃掉其余所有人。”夜叉就位于屋脊的柱子上。它心想：“我要让菩萨的父亲打喷嚏。”便以神通力放出细尘，细尘飞入父亲的鼻孔。父亲躺在木板上，打了一个喷嚏。菩萨没有说“活命”。夜叉正想趁机吃掉他们。显示巴利原文

9九。显示巴利原文

其中，「婆伽」一称呼父亲之名。「另外二十年」指再活二十年。「愿夜叉不要吃我」即愿夜叉莫要食我。「愿你活到百岁」则指活一百二十年——因为「saradosata」若作计算正是一百年，在此与前面二十相加，即指一百二十年。显示巴利原文

夜叉听到菩萨的话，心想：「这个年轻人因说了『愿你活』，便不能吃他，我却可去吃他父亲。」于是便朝父亲走去。父亲见他前来，心想：「这定是那专吃不说『应活』之人的夜叉，我且回他一句『应活』。」他便就着儿子诵出第二首偈颂——显示巴利原文

10十。显示巴利原文

此处，“让夜叉食毒”意为：让夜叉吞食那剧毒。显示巴利原文

夜叉听了他的话，心想“这两人我都不能吃了”，便转身离去。这时，菩萨问他：“夜叉，你为何吞食进入这殿堂的人？”夜叉答：“因我侍奉多闻天王十二年，获此许可。”“那么，你什么人都可以吃吗？”“除了能应答‘活命’与‘依活命’之语的人之外，其余我都能吃。”菩萨说：“夜叉，你过去世也造作了不善业，由此投生为这等性情暴戾、言语粗恶、残害他人的众生。若你现在再造同样的业，来世必将从黑暗走向更深的黑暗。因此，从今以后你应当远离杀生等恶行。”菩萨如此调伏了夜叉，以地狱的恐怖警示他，令其安住于五戒之中，此后便将夜叉当做随从仆役一般使唤。显示巴利原文

次日，往来的行人见到夜叉，并知晓了菩萨已将其调伏，便禀报国王：“大王，有位青年降伏了那个夜叉，像使唤仆人一样将他差遣。”国王召见菩萨，授予他将军之位，又赐予他的父亲极大的荣耀。菩萨则令夜叉负责接受供养，夜叉遵从菩萨的教导，行布施等种种善法，命终之后，得往生天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，说：“所谓‘活命与应活’即于彼时生起。”接着将本生衔接起来：“当时，夜叉是央掘魔罗，国王是阿难，父亲是迦叶，而那个儿子就是我。”显示巴利原文

“依于无怠心”此句，是世尊住在祇园时，针对一位舍弃精进的比丘而开示的。其事将在第十一集《摄护本生》中详明。当世尊问那位比丘：“比丘，听说你真的舍弃了精进，是吗？”他回答：“是的，世尊。”世尊便对他说：“比丘，你过去并未舍弃精进，曾帮助一个瘦弱如残肉片的小男孩，取得了方圆十二由旬的波罗奈城的王位。如今于如此殊胜的教法中出家，为何却舍弃精进呢？” 说完，便引出过去的故事。显示巴利原文

昔日，波罗奈国梵授王在位时，距波罗奈城不远处有一个木匠村，有五百名木匠居住在那里。他们乘船逆流而上，进入森林砍伐建房木材，当时便在林中备好单层、双层等各式房屋的构件，从柱子开始在所有木料上做好标记，运到河边装船，再顺流返回城中。随人所欲建造何种房屋，他们便依样建成，收取金币后，又再次回到原处运来房屋构件。他们便以此维持生计。有一次，他们在扎营伐木时，不远处有一头大象踩到了一根金合欢树桩，树桩刺穿了它的脚，引起剧痛，脚肿化脓。大象疼痛难忍，听到他们砍伐木材的声音，心想：‘依靠这些木匠，我或许能得救。’于是它用三只脚走到他们附近，躺卧下来。木匠们见它脚部肿胀，便上前察看，发现脚上扎了树桩，于是用锋利的凿子沿刺周围切开，再用绳子绑住树桩，用力拉拔，将树桩取出，挤出脓液，以温水清洗后，敷上合适的药物。没过多久，伤口便痊愈了。显示巴利原文

大象康复后，心想：‘我是靠着这些木匠才活了下来，如今应当为他们效劳，以作报答。’从此，它便帮助木匠们搬运木材，在他们刨削木料时帮忙翻转，为他们递送凿子等工具，并用鼻子卷起墨线盒的尖端来牵线。每到用饭时，木匠们每人各给它一个饭团，它共得到五百个饭团。这头大象有个儿子，是一头通体纯白、种性优良的幼象。老象心想：‘我现在年事已高，应当把儿子留给这些木匠干活，然后自己离开。’于是，它未告知木匠们，便独自进入森林，将儿子带了回来，说道：‘这小象是我的儿子。你们救了我的命，我把它赠予你们，权当是医药之费。从今以后，就由它来为你们做事。’随后它教导幼象说：‘孩子，从今以后，我先前所做的一切活计，都由你来承担。’将儿子交付木匠们之后，它便自己入森林中去了。显示巴利原文

从此，幼象听从木匠们的话，温顺受教，承担起所有的工作。木匠们仍旧用五百个饭团喂养它。它干完活后，便会到河中洗澡、嬉水，然后返回。木匠们的孩子也拉着它的鼻子，在水中和岸上与它一同嬉戏。然而，凡是良种象、良种马以及高尚之人，都不在水中大小便，因此这头象也从不在水中排便，只到河岸边排泄。有一天，上游降雨，干燥的象粪被冲入河中，顺流漂下，漂到波罗奈城的浴场埠头，挂在一丛灌木上。当时，国王的象夫们正引领五百头象，准备给它们洗澡。象群闻到这良种象粪的气味，竟没有一头敢下水，全都竖起尾巴，四散逃跑。象夫们立即报告驯象师。驯象师们判断：‘水里恐怕有异样。’便命人清理河道，发现了那丛灌木上的良种象粪，这才明白缘由。他们让人取来水罐，灌满水，将象粪在水中揉碎，洒在象群身上。象群顿时遍体芳香，这时才肯下河沐浴。显示巴利原文

驯象师将此事禀告国王，说道：“大王，应当搜寻那头良种象，把它带来。”于是国王乘着竹筏逆流而上，来到木匠们居住的地方。那时小象正在河中戏水，听到大鼓声，便回到木匠们身边站着。木匠们出来迎接国王，说道：“大王，如果您需要木材，何必亲自前来？差人运去便可。”国王说：“我来不是为了木材，而是为了这头象。”木匠们答道：“那您就把它带走吧，大王。”可是小象却不愿离去。人们便问：“这头象想要什么？”木匠们回答：“大王，它想要给木匠们的养育报酬。”国王说：“好。”于是下令在象的四足旁、鼻旁和尾旁，各放置十万金币。即便如此，象依然不肯走。直到国王又赐给每位木匠衣服，赐给木匠的妻子们衣裙，并赐给那些与它一同玩耍的孩子们抚育费之后，象才回头望了望木匠们、妇女们和孩子们，然后跟着国王走了。显示巴利原文

国王带着那头象回到都城，命人将都城和象厩装饰一新，让象右绕都城后进入象厩，以一切庄严具将它庄严起来，为它举行灌顶，立为御乘，安置于自己盟友之位，将一半王国赐给象，给予它与自己同等的待遇。自象到来之日起，整个赡部洲洲的王权便尽归国王掌握。岁月流逝，菩萨投生于这位国王的正后腹中结生。当王后怀胎月满之时，国王去世了。然而，若象得知国王去世的消息，恐怕即刻就会心碎而死，因此侍从们不让象知晓，继续照料于它。邻国憍萨罗王听说国王去世，心想‘这个王国现在空虚了’，便率领大军前来，包围了都城。城中居民紧闭城门，派人传话给憍萨罗王：‘我们国王的正后已怀胎足月，占相师说：“据说再过七日便会生下一个王子。”如果她生下王子，我们便在第七日与你交战，决不交出王国。请等待这几日。’憍萨罗王回答：‘好。’便答应了。显示巴利原文

王后在第七日产下一子。在命名之日，因他降生时令大众生起不怯懦的心，便为他取名‘不怯懦心王子’。从他出生之日起，城中军民便开始与憍萨罗王交战。但由于军队没有统帅，虽然兵力雄厚，在战斗中却渐渐不支，步步后退。大臣们将此情形禀报王后，并问道：‘我们担心这样退下去会导致战败。但是，国王去世、王子降生，以及憍萨罗王前来攻城这些事，国王的盟友吉祥象都还不知。我们是否应当让它知晓？’王后答：‘好。’便应允了。她将王子打扮好，用白细布襁褓裹严，让他躺下，然后走下宫殿，由众大臣簇拥着来到象厩，将菩萨放在象足之旁，说道：‘主人，你的盟友已经去世，我们因为怕你心碎，先前未曾告知。这是你盟友的儿子。如今憍萨罗王包围了我们的都城，正与你的儿子交战，我军正在败退。你的儿子，你要么自己杀死他，要么就为他夺取王位交给他！’显示巴利原文

那时，那头象用鼻子碰触菩萨，将他举起放在额顶，悲泣之后，又将菩萨放下来，交到王后手中，说道：‘我要去捉拿憍萨罗王。’说完便从象厩中走出。大臣们为它披上铠甲，将它装饰起来，打开城门，簇拥着它出城。大象出城后，发出一声高亢的吼叫，惊得大批民众四散奔逃。它冲入军营，抓住憍萨罗王的发髻，将他拖到菩萨脚下，放倒在地。当有人起身要杀国王时，大象阻止道：‘从今以后，你要小心谨慎，莫要以为“王子还年幼”而轻心。’如此告诫之后，便放他走了。从此，整个赡部洲的王权尽归菩萨掌握，再无任何敌人能兴起作乱。菩萨于七岁登基，成为名为‘不怯懦心王’的国王，以正法治理国家。生命结束后，往生天界。显示巴利原文

世尊引出这段过去的故事后，以正自觉者的身份，说出如下这组偈颂：显示巴利原文

11第十一偈。显示巴利原文

12第十二偈。显示巴利原文

此处，“依止不怯懦心”：即依止那位名为“不怯懦心”的王子。“大军欢喜踊跃”：指大军因未见传统王权而欢喜踊跃。“于军不满的憍萨罗”：憍萨罗王对自己的军队与王权不满，因贪求他国而来。“被活捉”：指那支军队未杀该王，而以大象将他活捉。“正如这样，具足依止”等：正如那支大军，其他善男子亦如此具足依止，获得善知识——即佛陀或佛的声闻弟子——作为依止。“比丘”：是“清净”的异名。“勤精进者”：指已策励精进，具足远离四种过患的精进。“修习善法”：即修习善而无过失的法，也就是三十七菩提分法。“为达瑜伽安稳”：为达到脱离四种轭的安稳涅槃，而修习此法。“渐次证得一切结灭尽”：如此，从观开始修习此善法，这位具足善知识依止的比丘，次第证得观智与较低的道果，最终在十结完全灭尽时，证得称为“一切结灭尽”的阿拉汉果。又或者，由于依涅槃一切结皆灭尽，故涅槃亦称为一切结灭尽；如是，渐次证得那名为涅槃的一切结灭尽。显示巴利原文

如此，世尊以不死的大涅槃作为说法之巅，又开示诸谛，并将本生关联起来；圣谛开示结束时，那位舍弃精进的比丘便安住于阿拉汉果。“那时，母亲是摩诃摩耶，父亲是净饭王；得王位与大象者，正是这位舍弃精进的比丘；象的父亲是舍利弗，边界憍萨罗王是目犍连，而不怯懦心王子即是我。”显示巴利原文

“他以像调伏欲乐……”这是世尊住在祇园精舍时，就阿难尊者获得千件衣服的事而宣说的。长老在憍萨罗王后宫说法的事迹，在之前的《大薪本生》中已经讲过。当长老在国王后宫说法时，国王让人取来价值千金的千件衣服，从中取出五百件，分给了五百位王妃。诸王妃将这些衣服存放起来，第二天全部供养给了阿难尊者，而她们自己仍穿着旧衣，前往国王用早餐的地方。显示巴利原文

国王问：“我让人给了你们价值千金的衣袍，你们为何不穿那些衣袍就来了？”她们禀报：“大王，我们把那些衣袍供养给阿难长老了。”国王问：“阿难长老全都收下了吗？”“是的，大王。”国王心想：“正自觉者只允许有三衣，阿难长老这般做法，恐怕是要做布匹买卖了，他收下的衣袍实在太多。”他对长老生起了瞋怒。用完早餐后，他来到寺院，走进长老的寮房，礼敬长老，在一边坐下后问道：“尊者，我家的女眷们是否在您跟前学修正法或听闻正法？”长老回答：“是的，大王，她们学习应学的法，听闻应听的法。”国王问：“她们只是听闻，还是也会供养您下衣或上衣呢？”长老说：“大王，今天她们供养了五百件价值千金的衣袍。”国王问：“尊者，您都收下了吗？”“是的，大王。”国王说：“尊者，难道大师不是只允许有三衣吗？”“是的，大王。世尊是从‘受用’的角度允许比丘拥有三衣，但对于‘接受’布施并没有禁止。因此，我接受这些衣袍，也是为了布施给其他穿着破旧衣服的比丘。”国王问：“那么，那些比丘从您这儿得到衣袍后，他们的旧衣服会如何处理呢？”显示巴利原文

国王听了十分欢喜，心满意悦，又让人取来放在家中的另外五百件衣袍，供养给长老。听完长老的随喜祝愿后，国王礼敬长老，右绕作礼，然后离去。长老把最初得到的那五百件衣袍，布施给了穿着破旧衣服的比丘们。长老约有五百位同住比丘，其中有一位年轻比丘对长老有极大的帮助：他打扫寮房，准备饮用水和洗漱水，提供齿木、漱口水和洗澡水，照管厕所、浴室和住所，还做手部按摩、脚部按摩、背部按摩等服务。长老将后来得到的五百件衣袍，以‘这位比丘对我有极大帮助’为合理理由，全部只给了他一人。那位年轻比丘也将所有这些衣袍，分给了与他同一位亲教师的比丘们。显示巴利原文

就这样，所有得到衣袍的比丘，都把衣袍裁剪、染色，穿上色泽如同迦尼迦罗花般金黄的袈裟，然后来到世尊面前，顶礼后退坐一面，问道：“世尊，入流圣弟子会有看脸色、凭亲疏而行布施的事吗？”世尊说：“比丘们，圣弟子们并没有所谓看脸色行布施的事。”比丘们说：“世尊，我们的亲教师法库长老，把五百件价值千金的衣袍只给了同一位年轻比丘，而那位年轻比丘又把所得的衣袍分给了我们。”世尊说：“比丘们，阿难并非看脸色而给布施，只是那位比丘曾对他有大恩惠。他以知恩、感恩的心，回报恩人、基于对方的德行、基于相称的因缘，心想：‘对于有恩者，理应回报。’古代的智者们，也同样回报对自己有恩的人。”说完，世尊便应比丘们的请求，讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈国梵授王统治时，菩萨生为狮子，住在一处山洞中。一日，它走出洞窟，眺望山脚。那座山脚被一个大湖环绕着。湖中有一凸起高地，上面是一片表面干硬的泥沼，长着柔软的青草。兔子、鹿等体态轻盈的动物，在泥沼表面走动着，啃食那些青草。那天，也有一头鹿边走边吃草。狮子心想：‘我要捉住这头鹿。’于是从山顶一跃而下，以狮子的速度猛扑过去。那鹿惊恐万分，大声嚎叫着逃命。狮子收不住势，径直跌落泥沼中，深深陷了进去，再也无法脱身，四条腿像柱子般陷在泥里，整整七日未曾进食。显示巴利原文

那时，一只正在寻找食物的豺看见了狮子，吓得转身就逃。狮子把它叫住，说：‘喂，豺！不要跑。我困在泥沼里了，救我一命吧。’豺来到狮子身边说：‘我可以帮你脱身，可是我害怕你出来后吃掉我。’狮子说：‘别怕，我不会吃你，还会给你大恩惠。你想个办法把我弄出来吧。’豺得到狮子的承诺后，先把狮子四条腿周围的泥巴清除掉，然后从四足处开挖了四条引水的小沟，让水流向泥沼，水灌进来后，泥巴就变软了。这时，豺把自己的头伸到狮子的腹部底下，一边高声叫着：‘用力啊，主人！’一边用头向上顶狮子的肚子。狮子猛然发力，从泥沼中挣脱出来，跳到了干地上。它休息了一会儿，下到湖里洗净身上的泥巴，洗了个澡，消除疲劳后，猎杀了一头大野牛，用牙撕开，把肉剔出来，放在豺面前说：‘朋友，吃吧！’等豺吃过之后，它自己才吃。接着，豺又叼起一片肉拿在嘴里。狮子问：‘朋友，这又是干什么？’豺回答：‘您有位婢女，这是她应得的一份。’狮子说：‘拿着吧。’自己也带了一份肉给母狮子，又说：‘来，朋友，我们到我们住的山顶上去，到友情所维系的地方去。’到了那里，让母狮子吃了肉，又安慰了豺和母豺，说：‘从今以后，我来照顾你们。’然后把他们带到自己的住处，让他们住在洞口旁的另一处洞窟里。从那以后，它们外出觅食时，就把母狮子和母豺留下，狮子同豺一起出去，猎杀各种鹿，就在原地一起吃肉，然后再带肉回去给那两位吃。显示巴利原文

就这样过了一段时间，母狮产下两只幼崽，母豺也产下两只小豺。大家和睦地生活在一起。然而有一天，母狮心里生起这样的念头：“这头狮子对公豺、母豺和小豺格外偏爱，一定与母豺有私情，才会这般亲昵。我应当为难、恐吓他们，把他们从这里赶走。”于是，趁狮子带着公豺外出觅食时，母狮便去为难、恐吓母豺，说道：“你凭什么住在这里？速速离去！”她的幼崽也同样恐吓小豺。母豺将此事告诉公豺，说：“不知道是不是狮子授意她这样做的。我们在这里住了这么久，她恐怕已经容不下我们了。我们回自己的住处去吧。”公豺听了这话，来到狮子面前说道：“主人，我们承蒙您照料已经很久了。可是久居往往令人生厌。每当外出觅食时，母狮便为难母豺，恐吓说：‘你们为什么还住在这里？快快离去！’小狮子们也恐吓小豺。如果不喜欢别人与自己同住，直言‘你走吧’让他离开就是了，何必要这样欺凌呢？”接着，便说了第一首偈颂：显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

此处，“凭势力随心将人驱赶，此即有力者之法”的意思是：所谓有力者，即是主宰者，他对自己所使唤的人，想遣往何方便遣往何方，将其赶走。这便是有力者之法，是主宰者的本性，亦是其代代相承的规矩。因此，他说这话是要表明：“倘若你们不欢喜我们住在这里，径直把我们赶走便是，又何须加以欺凌呢？”所以这般说。“母狮子”（migī）是对雌狮的称呼，因狮子被称为兽王（migārājā），故其雌兽名为母狮。“大牙的”（unnadantī）同样是对它的称呼，因其牙齿高耸隆起（unnata-danta），故得名“大牙的”。另有版本作“高牙的”（unnatadantī）。“你当知悉”意为：“你应当知道，这就是主宰者的规矩。”“从皈依处已生恐惧”意为：我们以你们为依靠的皈依处，恐惧却从你们这里生起，所以我们还是返回自己的住处去吧。这是为了表达此意。显示巴利原文

另一种解释：你的母鹿与母狮，咆哮着威吓我的妻儿，随心所欲地驱赶、侵扰，想怎样对待就怎样对待。你应知晓这一点，在此我们又能做什么呢？“有力者的法即是如此”，这是强者的本性。如今我们要离开了。为什么？因为从皈依处已生起恐惧。显示巴利原文

听后，狮子对母狮说：“贤妻，你可记得，有一次我外出觅食，在第七日与这只豺和这只母豺一同归来？”她答：“是的，我记得。”狮子又问：“那你知道我为何七日未归吗？”她说：“我不知道，夫君。”狮子说：“贤妻，我本想捕一头鹿，却失足陷入泥沼，无法脱身，整整七日未进粒食。全仗这只豺，我才得以活命，他是我的救命恩人，是我的朋友。安住于朋友之道的朋友，绝无弱小之理。从今往后，对我的朋友、他的妻子以及他们的孩子，都不得再有这般轻慢。”说罢，狮子便诵出第二首偈颂。显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

在此偈中，“api cepi”（即使）含有两个“api”字，一个表“即使”，一个表“认可”。结合起来的意思是：即便朋友弱小，只要他尚能安住于朋友之法中，若他能安住，那么他就是亲族、就是族人；由于他怀有慈心，故为朋友；而就同伴的意义来说，他也是我的同伴。至于「Dāṭhini mātimaññittho」，意为“长牙的母狮啊，你切莫轻视”，也就是说：贤德的母狮啊，你这位长有利牙者，不可轻慢我的朋友或朋友的妻子，因为这只豺是我的救命恩人。显示巴利原文

母狮听了这话，便向母豺求恕。从此以后，她带着幼狮与母豺一家和合共住。幼狮们也同幼豺们一起嬉戏、和睦相处，即使在父母过世后，这份友谊也不曾破裂，依旧和睦共处。据说，他们之间的慈爱历经七代，从未断绝。显示巴利原文

导师开示此法后，宣说诸圣谛，并结集本生故事：说法终了时，有人成为入流者，有人成为一来者，有人成为不来者，有人成为阿拉汉。‘当时的豺是阿难，狮子则是我。’显示巴利原文

“Nayidaṃvisamasīlenāti”（这不因品性不同而发生……）这部经是世尊住在祇树给孤独园时，因两位性格粗暴的比丘而说。那时，在祇园有一位比丘，在地方上也有一位比丘，两人都性格粗暴、言语粗鲁、行事专横。有一天，地方比丘因事来到祇园。沙弥们和年轻比丘们知道两人都粗暴，出于想看他们争吵的好奇心，便把地方比丘带到祇园那位比丘的住处。这两位粗暴比丘一见面，反而变得融洽和谐，互相为对方按摩手脚、背脊，做种种友善的事。比丘们在法堂集会时议论说：‘贤友们，这些粗暴比丘对别人严厉、粗鲁、专横，但他们两人彼此之间却和合、友善、融洽。’世尊到来后问：‘比丘们，你们现在在谈论什么？’他们答：‘在谈论这件事。’世尊说：‘比丘们，他们并不是现在才这样，过去他们对别人也粗暴、粗鲁、专横，但他们彼此之间却是和合、友善、融洽的。’于是世尊开示了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨是他的大臣，总理一切事务，教导利益与法。然而，那位国王略有贪财之性，他有一匹名叫‘大苏那’的劣马。那时，北方商路的马商带来了五百匹马，并将马匹到来的消息报告给国王。在此之前，菩萨曾为马匹估价，并以不亏本的价格让人支付了价款。国王觉得那次有些亏损，便召来另一位大臣说：‘朋友，你去为马匹估价。估价时，先放出大苏那，让它混入马群中，咬伤那些马，造成创伤，等到它们虚弱时，再压低价钱估价。’那位大臣应诺：‘好。’便依计而行。显示巴利原文

马商们心中不悦，便将那位大臣所做的事禀告了菩萨。菩萨问：‘难道你们城里没有劣马吗？’他们答：‘有的，主人，有一匹名叫苏哈努的劣马，凶恶而粗暴。’菩萨说：‘那么，下次再来时，把那匹马带来。’他们应诺：‘好。’后来再度前来时，便让人牵着那匹劣马一道前来。国王听说马商来了，便打开狮窗观看马群，并命人放出大苏那。马商们看见大苏那过来，也放出了苏哈努。两匹马相遇之后，互相舔舐身体，和睦地站在一起。国王问菩萨：‘你看到这两匹劣马了吗？它们对别的马凶恶、粗暴、暴戾，咬伤别的马，令其致病。如今它们却互相舔舐身体，和睦相处，这是何故？’菩萨说：‘大王，这并非它们品性不同，而是因为品性相同，界也相同。’说完，便诵出了以下两首偈颂。显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

16十六显示巴利原文

此处，“苏哈努与苏那亲近，并非因为品性不同”的意思是：这匹劣马苏哈努与大苏那相亲相爱，并不是因为与自己品性不同，而是因为品性相同而互相亲近。这两匹马都因自身的不正行和无戒行，而具有相同的品性、相同的界。“苏哈努也正是如此，与苏那有着相同的行境”的意思是：大苏那是什么样的，苏哈努就是什么样的；苏那以什么为行境，苏哈努也以什么为行境。正如大苏那以马为行境，通过啃咬马来活动，苏哈努也是如此，以此显示它们具有相同的行境。显示巴利原文

为了把它们的威仪和行境合并说明，才说了“与喜闯入者……”等语。其中，“喜闯入”（pakkhandinā）指具有喜欢冲入其他马之中这种行为行境的马。“鲁莽”（pagabbhena）指具足身体粗野等恶行的无戒行之马。“常啃咬缰绳”（niccaṃ sandānakhādinā）指恒常啃咬自己缰绳的习性，并以啃咬为行境的马。“恶与恶相聚”的意思是：这些马当中，一类具足无戒行的恶与另一类恶相聚。“不善者与不善者相聚”的意思是：这些当中，一类具足不正行与恶行境的不善者，与另一类不善的恶行相聚。正如粪便与粪便那样，它们混融在一起，同类的东西变得完全一体，无有差别。显示巴利原文

菩萨这样说了之后，又教导国王：“大王，作为国王，不应过于贪求。毁坏他人的财物是不应当的。”然后他让人给马匹估价，按真实的价值支付了本钱。马商们按公道的价格得到本钱，满心欢喜地离去了。国王也遵从菩萨的教诲，后来随业而终。显示巴利原文

世尊宣说此法后，总结本生故事道：“那时，这两匹马即是如今这两位恶行比丘，国王是阿难，而那位贤明的大臣就是我。”显示巴利原文

“升起了，这有眼者，唯一之王……”这则故事是世尊住在祇园时，针对一位生起厌离心的比丘而宣说的。那位比丘被比丘们带到世尊面前，世尊问：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”世尊又问：“你看见了什么？”他答：“我看见一位盛装打扮、姿容美妙的女人。”于是世尊对他说：“比丘，女人怎会不扰动你这样的人的心呢？古代的智者，仅仅听到女人的声音，七百年未曾生起的烦恼，顷刻之间便生起了。即便是本来清净的众生也会被染污，拥有崇高名声的人也会招致耻辱，更何况原本就不清净的呢？”世尊说完后，便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去世，在波罗奈由梵授王统治的时期，菩萨于孔雀胎中结生。尚在蛋中时，蛋壳便呈现如翅子树花蕾般的色泽；破壳而出时，身体呈金色，极为美丽，令人赏心悦目，双翼之间更点缀着鲜红条纹。他守护着自己的生命，越过三重山岭，在第四重山中名为杖金山的山麓而住。天亮时，他登上山顶，看见太阳升起来，为守护自己的觅食区域，诵出梵咒：“Udetayaṃ”等。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

其中，「升起了」是指从东方世界界升起。「有眼者」：因他消除整个轮围界众生的黑暗，令他们获得眼目，以所赐予他们的眼而成为「有眼者」。「唯一之王」：在一切轮围界中能作光明者之间，依最胜、最上之义而为「唯一之王」。「金色光辉」：意即如金色的色泽，也就是金色。「照耀大地」：大地的光辉。「我礼敬那……」：以此，我礼敬、恭敬具足如此形相的尊者。「今天，由你守护，我们将安度一日」：今日，由你的守护与照护，我们可以依四种威仪安住，安乐地度过这一天。显示巴利原文

如此，菩萨以这首偈颂礼敬了太阳之后，又用第二首偈颂礼敬过去已般涅槃的诸佛，以及佛之功德。显示巴利原文

其中，“那些婆罗门”是指已断除诸恶、清净的婆罗门。“明达者”：通常既指已达诸明彼岸之人，也指由诸明而达彼岸之人。而在此处，则指已尽知一切有为法与无为法，令其清晰明了而达彼岸者，故称明达者。因此经中说“于一切法”。也就是说，对于一切蕴、处、界诸法，依自相与共相，以自智彻底了知而达彼岸者；或者指已摧伏三魔，震动十千世界，于菩提树下证得正等正觉，超越轮回者。这便是其含义。“我礼敬他们”：请他们接受我此礼敬。“愿他们守护我”：故我所礼敬的诸位世尊，愿他们保护我、守护我、卫护我。“礼敬诸佛，礼敬菩提，礼敬解脱者，礼敬解脱”：此礼敬献给过去已般涅槃的诸佛，亦献给那些佛陀于四道、四果中所证得的、名为智的菩提；同样，献给那些由阿拉汉果而解脱的圣者，亦献给他们的五种解脱——彼分解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱与出离解脱。我的此礼敬亦献给他们佛陀的这五种解脱。“彼孔雀作此护卫后，往觅食”：此二句乃世尊成正自觉后所说。意谓：比丘们，彼孔雀显示巴利原文

白日游方毕，傍晚坐于山顶，望着落日，忆念佛的功德，为住处设防护而再诵梵咒，念道：“令此离去……”等。显示巴利原文

18十八显示巴利原文

在这里，「apeti」是“离去”的意思，即走向灭尽。「那孔雀作了此护卫后，便安顿住处」这句，也是世尊成正觉后所说。它的意思是：比丘们，那孔雀作了此护卫、此守护之后，便在自己的住处安顿下来。那时，无论在夜晚或是白天，依靠这首护卫偈的威力，他既不生恐惧，也不会毛骨悚然。显示巴利原文

那时，在波罗奈城不远处的一个猎人村里，住着一位猎人。他在雪山地区游历时，看见菩萨正坐在藤杖金山的山顶上，回来后便告诉了自己的儿子。后来有一天，波罗奈王的王后名叫克玛，在梦中见到一只金色孔雀正在说法。醒来后，她便对国王说：“大王，我想听闻金色孔雀的法。”国王便询问大臣们，大臣们说：“婆罗门们应当知道。”婆罗门们听后，便说：“听说确实有名为金色孔雀的。”当被问到“它在哪里”时，他们回答：“猎人们应当知道。”国王便召集猎人们来问。于是那位猎人之子说：“是的，大王，有座山名叫藤杖金山，那里住着一只金色孔雀。”“既然如此，你不要杀死它，把它活捉了带来给我。”猎人便前往那里，在孔雀觅食的地方布下了套索。然而，那只套索即使是在孔雀踏过的地方，也无法起作用。猎人四处追寻了七年，最终就死在了那里。克玛王后也因未能如愿，便离开了人世。显示巴利原文

因王后为孔雀而死，国王心生愤怒，说道：“在雪山地区，有一座名叫藤杖金山的地方，那里住着一只金色孔雀。凡是吃其肉的人，可不老不死。”于是将这些文字刻在金板上，将金板放入箱中。国王去世后，另一位国王继承王位，读诵金板后心想：“我将不老不死。”便又派遣一名猎人前往。那猎人前往后也无法捕捉菩萨，就在那里死去。如此，接连六位国王依次过世。第七代国王登基后，再派了一名猎人。那猎人前往后，发现即使在菩萨踏足之处布设套索也不起作用，便得知菩萨是先诵护卫偈，然后才去觅食地。他便到边境捉来一只母孔雀，加以训练，令它一听拍手声便起舞，一听弹指声便鸣叫。他带着母孔雀前去，趁菩萨尚未诵护卫偈的清晨，插下套索杆，布好套索，然后让母孔雀鸣叫。菩萨听到不应闻的母禽之声，为烦恼所烧，无法诵护卫偈，前往觅食时便被套索套住。猎人于是捉住他，带去献给波罗奈国王。显示巴利原文

国王见菩萨形相端严，心生欢喜，便赐座。菩萨在铺设好的座位上坐下，问道：“大王，为何命人捕捉我？”国王说：“据说凡是吃你肉的人，都能不老不死。我想吃你的肉，期望不老不死，所以叫人捉你。”菩萨说：“大王，暂且不说吃我肉的人是否不老不死，我自身会死吗？”“是的，你会死。”“那么，在我死后，他们只是吃我死后的肉，又怎能不死呢？”“你是金色的，因此据说吃你肉的人会不老不死。”“大王，我并非无缘无故生为金色。从前，就在这座城中，我曾为转轮王，不仅自己守护五戒，还令整个轮围界的众生也守护五戒。我命终之后，投生忉利天，在那里住满应得的寿命。从忉利天死后，由于其他不善业的残余，我投生到孔雀胎中，但因为过去持戒的力量，我生为金色。”“你说‘你曾为转轮王，持戒并由戒的果报生为金色’，我们怎么能够相信？有证人吗？”“有，大王。”“是谁？”“大王，当我为转轮王时，曾乘坐珍宝所造的车子游行空中。那辆车被我下令埋藏在吉祥池塘下的地中。你令人从吉祥池中取出它，它将成为我的证人。”显示巴利原文

国王应允说：“善哉。”便令人排干池水，取出宝车，由此信服了菩萨。菩萨便对国王说法：“大王，除了不死的大涅槃之外，其余一切皆是有为法，必定消失，无常，是灭尽坏灭之法。”并让国王安住于五戒。国王生起净信，以王国供养菩萨，做了广大的恭敬。菩萨又将王国交还给他，停留了几天，教导他说：“大王，应恒常保持不放逸。”然后跃入空中，飞回藤杖金山。国王也遵循菩萨的教导，行布施等福德，随业而逝。显示巴利原文

世尊开示此法后，阐明诸谛，并将本生故事贯联起来。于谛义开示之末，那位心生厌倦的比丘证得阿拉汉果。世尊说：“那时，国王是阿难，金色孔雀则是我自己。”显示巴利原文

世尊依止竹林精舍而住时，因提婆达多模仿善逝卧姿之缘而说此事。其时，提婆达多向前往象头山的两位上首弟子展示善逝的卧姿后，便自行躺下。两位长老说法后，各率随众返回竹林精舍。世尊问：“舍利弗，提婆达多见你们后做了什么？”答：“尊者，他展示善逝的卧姿后，便遭逢了大毁灭。”世尊说：“舍利弗，提婆达多并非今生才因模仿我而毁灭，过去世他亦曾如此毁灭。”应长老们的请求，世尊讲说起过去之事。显示巴利原文

过去，在毗提诃国，当毗提诃王在弥提罗城治理国家时，菩萨投生于其正妃的胎中。菩萨长大后，于呾叉始罗学习一切技艺，父王去世后便登上了王位。那时，有一只金天鹅王在他的觅食地，与一只雌鸦交合。雌鸦产下一子，既不像母亲，也不像父亲。因其肤色青黑，被取名为“青颈”。天鹅王常常去探望这个儿子。后来，他又有了两只幼天鹅。它们见父亲频频飞往有人类出没的地方，便问道：“父亲，您为何常去有人烟的地方呢？”“孩子，我与一只雌鸦交合，生下一子，名叫‘青颈’。我去探望他。”“他住在哪里？”“在毗提诃国，弥提罗城附近的一处地方，住在一棵棕榈树的树顶。”“父亲，人类聚居的地方充满危险与恐惧，您不要去了，我们把他带来便是。”于是，两只幼天鹅依照父亲的指示找到那里，让青颈坐在一根杆子上，用嘴衔住杆子两端，飞过弥提罗城上空。恰在此时，毗提诃王正乘着由四匹纯白信度马拉着的华丽车驾，沿城右绕巡行。青颈看到后心想：“我与毗提诃王有什么差别？他坐着四匹信度马拉的车在城中巡游，而我也正坐于高空之中。显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

此处，“evameva”即“evaṃ eva”，意为“确实如此”。“nūna”是表示推度思量的语气词，此处亦表确定无疑。“Vedehaṃ”指毗提诃国主。“Mithilaggahaṃ”指弥体喇的住处，即居于弥体喇城并拥有家宅之人。“Ājaññā”指能辨别何事当为、何事不当为的良马。“Yathā haṃsā vinīlakaṃ”意思是：如同这些天鹅承载我青颈，同样地，那些良马也承载着国王。显示巴利原文

幼天鹅们听了青颈的话，愤然想道：“我们就在这里把它丢下去，然后一走了之！”但转念又想：“倘若这样做，父亲会如何责备我们？”因畏惧受责，便将它带到父亲面前，并将它的所作所为禀告父亲。父亲听后勃然大怒，呵斥道：“你难道胜过我的儿子们吗？竟敢凌驾于我儿之上，将他们当作套车的马一般使唤。你太不知分寸了！此处不是你的容身之地，回到你母亲那里去吧！”如此呵斥之后，天鹅王说出了第二首偈颂——显示巴利原文

20二十显示巴利原文

此处，“Vinīla”（青颈）是它的名字。“Duggaṃ bhajasi”（亲近险难处）意为：正是由于这些原因，你才亲近山间的险难处。“Abhūmiṃ, tāta, sevasi”（孩子，你所依止的是非地）意为：孩子，这崎岖不平的山地对你是非地，你却依止它、靠近它。“Etaṃ mātālayaṃ tavā”（那是你母亲的家）意为：那村落边缘、垃圾堆与露天坟地，才是你母亲的住处、家宅、生活之地，你应去那里。如此斥责之后，他便命令儿子们说：“去吧，把它丢在弥体喇城的粪堆地带便回来。”他们便照做了。显示巴利原文

世尊讲述此法后，将本生故事联系起来总结道：“那时，青颈是提婆达多，两只幼天鹅是两位上首弟子，父亲是阿难，而毗提诃王则是我。”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

2.「交往品」(Santhavavaggo)显示巴利原文

[161] 1. 对「因陀沙马那族姓」(Indasamānagotta)本生的注释。显示巴利原文

“不应与卑劣之人交往”这句，是世尊住在祇园时，针对一位难以教化的比丘而说的。这位比丘的因缘将在《九集·秃鹫本生》中详述。世尊对比丘说：“比丘，你过去生也因这刚强难化的性格，不听从智者的话，被发狂的大象用脚踩得粉碎。”接着便引出了过去世的本生。显示巴利原文

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨出生于婆罗门家庭，成年后舍弃俗家，出家为仙人，成为五百仙人的导师，住在雪山。那时，那些苦行者当中有一位名叫因陀沙马那族姓的苦行者，他性格执拗，不听教诲。他养了一头小象。菩萨听说后，把他叫来问道：“听说你养了一头小象，是真的吗？”他回答说：“是真的，老师，我养了一头失去母亲的小象。”菩萨说：“象这种动物，长大后会杀死饲养它的人，不要养了。”他却说：“老师，没有它我活不下去。”菩萨说：“既然如此，你以后自会明白。”后来，那头象在他的喂养下，长得非常庞大。显示巴利原文

后来有一次，那些仙人为采集树根和果实远行，在那里住了数日。那头象在顺南风时发了情，捣毁了他的草屋，打破水瓶，掷开石板，扯下挂板，心想“杀了那苦行者再走”，便进入一处密林，守在他归来的路上。因陀沙马那族姓苦行者拿着自己觅得的‘行境’，走在众人前头。他看见象后，仍如往常一般，以‘平常想’向它走去。于是象从密林中冲出，用鼻将他卷起摔倒在地，以脚踩碎他的头，结束了他的性命，又反复践踏，发出如鹤鸣般的叫声，随后走入了森林。其余的苦行者将此事禀告菩萨。菩萨说：‘确实不应与卑劣之人亲近往来。’随后说此偈颂：显示巴利原文

21二十一。显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

在这里，「勿与恶人亲近」的意思是：不应该和卑贱的人、嗔怒的人建立爱染上的亲近或友情上的亲近。「圣者在非圣者中了知义利」：所谓「圣者」，有四种圣者——行为上的圣者、特征上的圣者、见解上的圣者、证悟上的圣者。在这里指的是行为上的圣者。那位圣者「了知义利」，也就是善于分辨何者是真实的利益、何者不是真实的利益，安住在正行中的圣补特伽罗，不应该与非圣者、无惭无愧、智慧薄弱的补特伽罗亲近。这是什么原因呢？「即使长久同住，他也会作恶」：因为非圣者即使长时间与人同住一处，也根本不会顾念这份同居之谊，依然一定会造作恶行、做低劣的事情。如同什么呢？「如同那象对待名为因达沙曼那果得的人一样」：意思是，就像那头象杀死了名叫因达沙曼那果得的人，造作了恶业。至于「若知道有人『这个人与我相等』」等经文，意思是：如果知道某个补特伽罗「这个人在戒行等方面和我相当」，就应当与那个人结下友谊，与善士相伴相处，实为安乐。显示巴利原文

如此，菩萨教导仙人众说：「不应对人不加教导，而应当做善修学者。」随后为因达沙曼那果得办理身后之事，修习梵住，命终之后投生到了梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事联系起来说：“那时那位名为因达沙曼那果得者，正是现今这个难调伏者；而那位大众之师，则正是我。”显示巴利原文

世尊住在祇园时，以火供之事为缘，宣说了“没有比亲近恶人更坏的……”这一偈颂。其事与前文《纳恩古塔本生》所述相似。比丘们见到那些举行火供的人，便问世尊：“尊者，那些结发者修习种种错误的苦行，这其中真有增长吗？”世尊说：“比丘们，这当中毫无增长。过去的智者也以为火供中有增长，长久地供奉火，后来却未在此业中见到丝毫增长，便用水浇灭了火，用枝条抽打，随即转身离去，再不看它一眼。”于是世尊讲述了过去的因缘。显示巴利原文

往昔，波罗奈城梵授王在位时，菩萨生于婆罗门家。父母为他保留了圣火，待他长至十六岁时就问：‘孩子，你是要持着这圣火去林中奉事火天，还是学习三部吠陀，安顿家业，过在家的生活？’他答道：‘我不须在家度日，我要去森林里奉事圣火，成为生于梵天世界的人。’于是，他带上圣火，告别父母，走入森林，搭了一间叶屋住下，就在那里奉事火天。一日，他赴一受邀之处，得了调和酥油的乳粥。他寻思：‘我要把这乳粥供养给大梵天。’便取来乳粥，点燃了火，说道：‘尊者火天，请您受用我以酥油调成的乳粥。’说罢，将乳粥倾入火中。乳粥里酥油极多，刚一投入，火焰猛然腾起，顿时将叶屋烧成灰烬。婆罗门大惊失色，仓惶逃出，立于屋外，懊恼地叹道：‘实在不当与恶人亲近啊！我好不容易盖起的叶屋，竟被这火烧得干干净净！’随即说出第一首偈颂：显示巴利原文

23二十三显示巴利原文

其中，“na santhavasmā”：意指没有比这种交往更邪恶的事了。无论是贪爱之交往，还是朋友之交往，在这两种交往中，没有比这更为恶劣、更加鄙陋的了，也就是说，没有比这更邪恶的。“与恶人交往”（yo santhavo kāpurisenāti）：指与那个卑劣的恶人之间的两种交往，没有比这更邪恶的了。为什么呢？因为“被酥油……烧毁”（Santappito…pe…adayhīti）：意思是这火虽被我以酥油和乳粥殷切供奉，却烧毁了我辛辛苦苦搭建的叶屋。显示巴利原文

他这样说完，心想：“背叛朋友的东西，我不要你了。”便用水浇灭那火，又用枝条抽打。随后他进入雪山深处，看见一只名叫萨玛的母鹿正在舔舐狮子、老虎和豹子的脸，心中思惟：“与善人交往，才是最殊胜的啊。”于是说出第二首偈颂：显示巴利原文

24二十四。显示巴利原文

此处，“萨玛以交往舔嘴”意为：有一头名为萨玛的母鹿，由于与此三者的交往和亲密，所以舔舐它们的嘴。显示巴利原文

菩萨说完此话，便进入雪山，出家修习仙人道，成就了神通与禅那；命终之后，往生梵天界。显示巴利原文

导师开示这段法义后，将本生故事连缀起来，说道：“那时的仙人即是我。”显示巴利原文

“这些黑兽有白牙，是你的”这句偈颂，是世尊住在祇园精舍时，缘于舍卫城人筹办“欲施”而宣说的。在舍卫城，有时只有一户人家向以佛陀为首的比丘僧团行布施，有时向外道行布施，有时多人结成团体一道布施，有时按街道区域布施，有时全城居民汇集欲施之物而行布施。那一次，全城居民汇集了欲施的物品，备办了所有资具的大布施，却分成了两派：一部分人说：“我们将这份全副资具的布施供给外道”；另一部分人说：“应施予以佛陀为首的比丘僧团”。在这样争执不下时，外道弟子们只能主张“给外道”，佛陀的弟子们则主张“给以佛陀为首的比丘僧团”。当有人提出“以多数人的意见为准”时，主张“施予以佛陀为首的比丘僧团”的人越来越多，他们的主张占了上风。外道弟子们虽想对应当供施佛陀的布施加以阻挠，却未能成功。城民们迎请以佛陀为首的比丘僧团，进行了七天的广大布施，在第七天供给了全部资具。世尊作了随喜开示，令大众以道果觉悟后，便回到祇园精舍。比丘僧团完成日常义务后，世尊站在香室前，给予了善逝的教诫，随后进入香室。显示巴利原文

傍晚时分，比丘们聚集在法堂，这样谈论道：“贤友们，外道的弟子虽然想方设法阻碍应当供施佛陀的布施，却未能得逞，那份全副资具的布施终究还是落到了佛陀足下。啊！佛陀的威德真是伟大！”世尊到来后，问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，谈论什么呢？”他们回答：“正在谈论此事。”世尊说：“比丘们，这些外道弟子并非现在才想方设法阻碍应施予我的布施，过去他们也曾这样做。但那份资具无论何时，终究还是落到了我的足下。”说完，世尊便开讲了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈国有位名叫苏尸摩的国王。那时，菩萨投生在他的国师婆罗门之妻的腹中。菩萨十六岁那年，父亲去世了。这位国师生前是国王的象吉祥仪式执行者。在举行象吉祥仪式的场所，所有献上的供品和象饰，全部归他一人所有。因此，每次吉祥仪式，他能得到大约一亿的财富。那时，又到了举行象吉祥庆典的时节。其他的婆罗门去谒见国王，说道：“大王，象吉祥庆典的时辰已到，应当举行吉祥仪式。然而国师婆罗门的儿子尚年少，既不通晓三吠陀，也不懂象论。请允许我们来举行象吉祥仪式吧。”国王应允说：“好。”于是那些婆罗门便不让国师的儿子执行仪式，他们满心欢喜地想：“我们来举行象吉祥仪式，这些财富就归我们了。”当时，菩萨的母亲听说“第四天就要举行象吉祥仪式了”，悲伤地哭泣道：“举行象吉祥仪式这个职责，是我们家族相承七代的传统。如今，我们的家传就要断绝，财富也将失去了。”显示巴利原文

菩萨问：“妈妈，你为什么哭呢？”听了原因后，他说：“妈妈，难道我不能举行吉祥仪式吗？”“孩子，你既不通晓三吠陀，也不懂象论，怎么能举行吉祥仪式呢？”“妈妈，象吉祥仪式将在哪天举行呢？”“从今天算起第四天，孩子。”“妈妈，那么，精通三吠陀并且懂得象论的老师住在哪里呢？”“孩子，这样一位声名远扬的导师，就住在离这里一百由旬的健驮罗国塔迦尸喇。”“妈妈，我不会断送我们家的传统。我明天一天之内就赶到塔迦尸喇，用一夜的时间学习三吠陀和象论，后天回来，在第四天举行象吉祥仪式。不要哭了。”他这样安慰母亲。第二天，菩萨清早吃过饭，独自出发，在一天之内到达塔迦尸喇，礼拜老师后，坐在一旁。显示巴利原文

老师问他：“孩子，你从哪里来？”“从波罗奈来，老师。”“为了什么事呢？”“为了在您座下学习三吠陀和象论。”“好，孩子，学吧。”菩萨把事情的经过全都告诉了老师，说：“老师，我的事情很紧急。我一天之内就从一百由旬远的地方赶来了。请您今天只用一夜的时间，专门教导我。从今天起第三天，象吉祥仪式就要举行。我会仅仅通过一遍诵授的方式，把一切学会。”他请求老师给他机会。等到老师吃完饭，他自己也吃了，然后洗净老师的双脚，把装有千金的钱袋放在老师面前，顶礼后坐在一旁，开始学习教典。到黎明破晓时，他已完成了三吠陀和象论的学习，问道：“老师，还有别的吗？”老师说：“没有了，孩子，一切学完了。”菩萨说：“老师，在这部著作中，有这么多词句倒置的错误，有这么多念诵中容易混淆的地方。从今以后，您应当这样教导弟子们。”他纠正了老师的学问。然后，他清早吃过饭，礼拜老师，于一天之内返回波罗奈，顶礼母亲。母亲问：“孩子，你学到技艺了吗？”他回答：“是的，妈妈。”使母亲满心欢喜。显示巴利原文

次日，象吉祥庆典一切就绪。上百件象鼻严饰，皆以金幢与金网覆罩，安置妥当；王宫广场亦装饰一新。众婆罗门盛装严饰，各立其位，竞相宣称：“我来办象吉祥庆典，我来办！”苏尸摩国王亦周身佩戴一切庄严，令人持来资具物品，前往庆典现场。菩萨则以王子的仪仗盛装严饰，由随从前呼后拥，来至国王近前，问道：“大王，听说您真要断送我们家族的传统与您自身的家族传承，将象吉祥庆典交付外道婆罗门，并把象饰和资具等赐予他们，此事当真？”说罢，他便诵出第一首偈颂：显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

此处，“苏尸摩，你说‘我把它们给你’”的意思是：苏尸摩啊，据说你确实这样说——“这些是你的大象，也就是所谓‘黑色的兽，白色的牙’，以全套庄严具装饰的上百头大象，我要把它们送给其他的婆罗门。”“应当忆念父辈和祖辈”的意思是：你清楚地记得我们家族与你自己家族中，父亲和祖父们历代所行的传统。这是在说：“大王啊，直到第七代传承，你的父辈祖辈和我们的父辈祖辈都在举行这象吉祥仪式。而你呢，虽然这样清楚地记得，却要断送我们和你自己的传统，听说你竟真的这样说。”显示巴利原文

苏尸摩国王听了菩萨的话后，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

26二十六。显示巴利原文

在此，“这些我给你”意为：年轻人，我确实说“这些大象我给其他婆罗门”，但并非真的要把大象给那些婆罗门。“忆念”的意思是：我确实在忆念父祖辈的作为，并非不忆念；然而，即便忆念着“我们的父祖辈行象吉祥，你们的父祖辈也行”，我仍这样说——他是以此意趣而如此说的。显示巴利原文

于是菩萨对他这样说：“大王，我明明在忆念您与我两家的世系，为何把我搁置一旁，却让其他人操办象吉祥呢？”国王说：“孩子，听说你不知道三吠陀和象经，他们这样告诉我，因此我才让其他婆罗门来操办。”菩萨便说：“既然如此，大王，在这些婆罗门当中，若有任何一位能在三吠陀或象经中，哪怕就一小部分与我讨论，就请他站出来！除了我之外，连同操办象吉祥在内，通晓三吠陀和象经的人，在整个赡部洲洲也找不到第二个。”他发出了这样的狮子吼。结果没有一个婆罗门能作为对手站出来。菩萨确立了自己家族的世系，完成吉祥仪式后，带着大量财物返回了自己的住所。显示巴利原文

导师开示此法，阐明诸谛后，将本生作了连结。在开示诸谛结束时，有人证得入流果，有人证得一来果，有人证得不还果，有人证得阿罗汉果。“那时的母亲是摩诃摩耶，父亲是净饭大王，须私摩王是阿难，一方导师是舍利弗，而那年轻人正是我。”显示巴利原文

《秃鹫本生注》显示巴利原文

“Yaṃ nu gijjho yojanasatanti”——这段开示是世尊住在祇园时，就一位赡养母亲的比丘所说的。此事因缘将在《沙门本生》中详明。世尊问那位比丘：“比丘，听说你赡养在家人，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”世尊又问：“他们是你什么人？”答道：“是我的父母。”世尊连声赞叹：“善哉，善哉！”并随喜道：“比丘们，不要责备这位比丘。古代的智者也曾依仗德行，对非亲族之人行于利益；而这位比丘赡养自己的父母，更是理所当然的了。”接着便讲述了过去的故事。显示巴利原文

往昔，在波罗奈城梵授王治世时，菩萨投生于灵鹫山的秃鹫族中，赡养父母。一日，暴风雨骤起。秃鹫们无力抵御风雨，因畏惧寒冷，便飞往波罗奈城，栖落在城墙与护城河附近，冻得瑟瑟发抖。彼时，波罗奈城的一位长者出城沐浴，看到那些受苦的秃鹫，便将它们聚集到一处避雨的地方，命人生火，又派人去牛尸场取来牛肉喂给它们，并安排了守护。风雨平息后，秃鹫们恢复了体力，便返回山中。它们在山中聚集商议道：“波罗奈长者于我们有恩，有恩当报。因此，从今以后，我等之中无论谁得到衣物或饰品，都应当投掷到长者家中的露台上。”显示巴利原文

从此以后，秃鹫们见人们将衣物饰品晒在阳光下，便趁其不备，犹如军队迅猛抓起肉块一般，叼至波罗奈长者家的露台上抛落。长者知道是秃鹫所携，即将所有物品另行存放。有人禀告国王：“秃鹫正在劫掠城市！”国王下令：“先捉住一只秃鹫，再令它们悉数归还。”于是到处张设套索和罗网。那赡养父母的秃鹫落入套中，被捉住后正要带去面见国王。波罗奈长者恰好去侍奉国王，见那些人正抓着秃鹫走，便一同前往，并说：“勿伤此鹫。”他们将秃鹫呈献给国王。国王问它：“你们劫掠城市，抢夺衣物等物，是吗？”答：“是的，大王。”问：“那些东西给了谁？”答：“给了波罗奈长者。”问：“为什么？”答：“他救过我们俩的命。对有恩之人应当报答，因此我们送给了他。”于是国王说：“据说秃鹫能于百由旬高处望见死尸，你为何看不见为你张设的套索呢？”并说出第一首偈颂。显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

此处，“yaṃ”仅为小品词，“nu”是用以表示名称的小品词。秃鹫，指能望见远隔一百由旬之处的死尸，即“看见”之意。“āsajjāpi”意指触及、碰到。他问：“你既已撞入为你张设的网和陷阱，为何仍不觉醒？”显示巴利原文

秃鹫听后，说出第二首偈颂：显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

此处，“parābhavo”意为衰败、灭亡；“poso”意为有情。显示巴利原文

国王听了鹫鸟所说的话，便问那位大财主：“大财主，听说衣物等物被鹫鸟们衔到了你家中，确有此事吗？”大财主答：“大王，确实如此。”国王又问：“那些东西现在何处？”大财主说：“大王，我已将它们全部各自分开放好。凡是属于谁的东西，我就交还给谁。恳请放了这只鹫鸟。”于是国王让人放了鹫鸟，并由大财主将各自的所有物悉数归还给了众人。显示巴利原文

世尊陈述了这一教示、阐明诸谛之后，将本生作归纳：于阐明诸谛之末，养母比丘证得了入流果。接著世尊说：“彼时，国王是阿难，波罗奈的财主是舍利弗，而养母鹫鸟便是我。”显示巴利原文

“与敌结盟”这一本生，是世尊住在祇园时，就塞尼班达那之事而宣说的。这件事在前面《蛇本生》中已经讲过。当时世尊也说道：“比丘们，我不仅是在现在才让这两位大臣和合，过去我也曾使他们和合。”于是，世尊便引出过去世的故事。显示巴利原文

昔日，在波罗奈国，梵授王统治时，菩萨生于某个村庄的婆罗门家。成年后，他前往塔迦尸喇学尽一切技艺，而后舍弃在家生活，出家为仙人，证得神通与禅定。他以拾穗为生，以林中根果为食，安住在雪山地区。在他经行处的尽头有一处蚁冢，里面住着一只獴；附近的一个树洞里则住着一条蛇。獴与蛇经常争斗。菩萨便向他们宣说争斗的过患与修习慈心的利益，教导说：“不应争斗，应当和睦相处。”于是使他们和合了。后来有一天，当蛇外出时，獴在经行处尽头的蚁冢洞口，伸出头，张着嘴，躺在那儿呼吸着空气睡着了。菩萨看见它那样睡着，便问：“你是因什么而感到恐惧吗？”然后诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

此处，“结盟”即是建立朋友关系。“卵生者”指从卵壳中生出的龙（蛇）。“胎生者”是称呼獴。因为獴是从胎中出生的，所以称为“胎生者”。“张开”意即张开着。显示巴利原文

菩萨这样说了之后，獴回答道：“尊者，对于敌人绝不可轻视，而应始终心怀戒备。”接着诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

在此，“从无怖处生怖”的意思是：并非从那里对你产生怖畏，故称为“无怖”。那指的是谁？朋友。因为若对朋友也生信赖，便可能从朋友那里产生怖畏，这种怖畏甚至能连根切断。由于洞悉朋友的一切弱点，便会导向连根拔除。显示巴利原文

这时，菩萨教导他说：‘不必害怕，我不会像那条蛇那样伤害你。从今以后，你对他无须再存疑虑。’随后菩萨修习四梵住，以梵天界为归宿。而那两位也各自随业而去。显示巴利原文

世尊开示此法教后，将本生联系起来总结道：‘那时的蛇与獴，就是现在的这两位大臣，而那位苦行者正是我。’显示巴利原文

[166] 六、优波萨罗迦本生注显示巴利原文

这是世尊住在竹林精舍时，针对一位名叫优波萨罗迦、执著清净墓地的婆罗门而说的。据说这位婆罗门极为富有，但因执著邪见，连过去诸佛住在精舍时也不曾作任何供养。他的儿子却聪慧明达，学识渊博。婆罗门年迈时对儿子说：“孩子，不要把我火化在别人、下贱之人用过的火葬墓地，一定要把我火化在从未有人用过的清净墓地上。”儿子说：“父亲，我不知道哪里适合火化您，恳请您亲自带我去，指定一处‘就火化在此处’的地方吧。”婆罗门说：“好，孩子。”便带着儿子出城，登上灵鹫峰顶，指着下方说：“孩子，这里就是别人、下贱之人未曾用过的地方，就在这里火化我吧。”说完便与儿子一同下山了。显示巴利原文

那天清晨，世尊观察有缘可度众生时，看见这对父子有证得入流道的亲依止缘。于是，世尊如同预先守候的猎人一般，来到山脚，在他们下山之处坐下等候。父子二人下山时见到世尊。世尊寒暄后问道：“婆罗门，你们要去哪里？”青年便说明了原委。世尊说：“那么，来吧，我们去你父亲所指的地方。”便带着父子俩登上山顶，问：“是哪一处？”青年说：“尊者，父亲指的是这三座山之间。”世尊说：“年轻人，你父亲并非现在才执著清净墓地，过去世他也执著清净墓地；也不是现在才叫你‘把我火化在此处’，过去世也在这同一个地方对你说过他被火化的情形。”应青年的请求，世尊便开示了过去的事。显示巴利原文

过去世时，就在这同一个王舍城，同样有一位优波萨罗迦婆罗门，也同样有他的这个儿子。那时，菩萨投生于摩揭陀国的一个婆罗门家庭，学尽一切技艺后出家为仙人，证得神通与等至，长住雪山地区，享受着禅那之乐。后来，为了受用酸粥，便住在灵鹫峰的一间草庐中。那时，那位婆罗门又以同样的方式吩咐儿子。儿子说：“请您亲自给我指定那样一个地方吧。”他便指着说：“就是这个地点。”然后与儿子一同下山。他们见到菩萨，便走到他跟前。菩萨以同样的方式寒暄后，听了青年的话，说：“来吧，我们去弄清楚你父亲所指的地方，究竟是被人用过的，还是未曾用过的。”便与他们一同登上山顶。当青年说“这三座山之间就是无秽之地”时，菩萨告诉他：“年轻人，就在这个地方，被火化过的人不计其数。单是你的父亲，就在这同一个王舍城、同一个婆罗门家庭中一再投生，同样名叫优波萨罗迦，就在这同一山腹中被火化了一万四千次。因为在这大地上，想要找到从未被火化过、从未作过墓地、从未安置过头骨的地方，是根本不可能的。”菩萨以宿住智决断后，便说出以下两首偈颂：显示巴利原文

31三十一显示巴利原文

32三十二显示巴利原文

这里，「不死处」（anāmata）指的是「死处」（mataṭṭhāna）。因为涅槃在日常用语中常被叫做「不死」（amata），为了遮止这种通俗的说法，才称它为「不死处」（anāmata）。另外也有读作「Anamata」的，意思是：世间根本不存在称为「不死处」的坟场（asusāna）。「哪里有真实与法」（yamhi saccañca dhammo ca）：在某一位补特伽罗身上，具备了以四圣谛为基础的前行谛智（pubbabhāgasaccañāṇa）以及出世间法（lokuttaradhamma）。「不害」（ahiṃsā）：就是不去损恼他人，不去逼害他人。「自制」（saṃyama）：指戒律上的自我约束（sīlasaṃyamo）。「调伏」（damo）：指调伏诸根（indriyadamanam）。如果某位补特伽罗身上具有这些功德，「诸圣者奉行此」的意思是：圣者们——佛陀、独觉佛以及佛陀的声闻弟子——都会奉行这功德所聚之处，也就是亲近、恭敬这样的补特伽罗。「此于世中为不死处……显示巴利原文

菩萨这样为那对父子说法后，便修习四梵住，命终之后往生梵天界。显示巴利原文

导师讲完这个法的开示后，开显了四圣谛，并连结本生说：「四圣谛的开示结束时，父子二人皆证得入流果。那时的父子就是今时的父子，而那位苦行者即是我。」显示巴利原文

[167] 7. 三弥提本生注疏（Samiddhijātakavaṇṇanā）显示巴利原文

“比丘，你未受用而行乞”（Abhutvābhikkhasi bhikkhū）——这是世尊住于王舍城附近的达波达园时，针对尊者三弥提所说的事。据说，有一次，尊者三弥提整夜精进修行，于黎明时分沐浴后，正晾干那金色的身体。他穿好下衣安陀会，一手提着上衣郁多罗僧，伫立如一座精心打磨的金像。正是因为他的身体如此圆满，他得名“三弥提”。当时，一位天女看见他光明赫奕的身体，心生爱恋，便对尊者说：“比丘，你实在年轻、青春年少、发黑如漆，具足青春妙龄，容貌端庄、赏心悦目、庄严可爱。像你这样的人，不享受诸欲而出家，有何意义？你何不暂且享受欲乐，日后再出家修行沙门法。”尊者便对她说：“天女，我不知自己将死于何年，死时于我为隐秘未知。正因如此，我当在年轻时修行沙门法，以尽苦边。”天女未从尊者处得到任何善意回应，便于彼处消失。尊者去世尊处，禀明此事。世尊说：“三弥提，并非只有你现在被天女诱惑，过去天女们也曾诱惑过出家……”显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王治国时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。他成年后，通达一切技艺，便出家为仙人，修得神通与等至，于雪山一处天然湖附近安住。他整夜精进修行，于黎明时分沐浴，穿上一件树皮衣，一手持着另一件，晾干身体。当时，一位天女看见他容色殊胜、圆满光耀的身体，心生爱恋，为诱惑菩萨而说出第一首偈颂：显示巴利原文

33三十三。显示巴利原文

其中，“未受用而行乞，比丘”（abhutvā bhikkhasi bhikkhūti）的意思是：比丘，你在年轻时，并非因烦恼欲受用了所依欲之后再去行乞，而是未曾受用便去行乞了。“因为你并非受用之后而行乞”（Na hi bhutvāna bhikkhasīti）是说：难道不应受用五种欲乐之后再去行乞吗？你竟未受用欲乐就直接走上了行乞之路。“比丘，你应受用之后再行乞”（Bhutvāna bhikkhu bhikkhassūti）是指：比丘，你应在年轻时先受用欲乐，待到老年再去行乞。“不要让那时机错过”（Mā taṃ kālo upaccagāti）是指：受用欲乐的时机正是年轻之时，切莫让这时光白白空过。显示巴利原文

菩萨听了天女的话，为表明自己的心意，说出第二首偈颂：显示巴利原文

34三十四。显示巴利原文

此处，“我不知死时”（Kālaṃ vohaṃ na jānāmi）中的“vo”仅为语气词。而我实不知自己的死时：“我将在青年期死去，还是在中年期，抑或老年期？”确实有智者曾言：显示巴利原文

“死时隐蔽不现”（Channo kālo na dissati）的意思是：由于“我将在某某年龄阶段死去，或在冬季等季节死去”——这个死时对我而言，也是隐蔽不现的，它深藏不露，无从知晓。“因此，我未受用而行乞”（Tasmā abhutvā bhikkhāmi）意思是：以此因缘，未受用五种欲乐而行乞。“勿令死时越过我”（Mā maṃ kālo upaccagā）意思是：愿修习沙门法的时机勿越过我，勿错失。以此因缘，我虽年轻，便已出家修习沙门法。天女听闻菩萨此言，即于彼处隐没不现。显示巴利原文

世尊开示此段法义之后，将本生故事会通而说：“那时的天女便是现在的这位天女，而那时的苦行者就是我。”显示巴利原文

“老鹰以力俯冲”（Seno balasā patamāno）：这是世尊住在祇园时，依自心意，针对《鸟教诫经》（《相应部》5.372）而开示的。一日，世尊召集比丘众，开示《相应部·大品》中的此经：“诸比丘，你们应于自己父祖传承的领域、自己的行境内行持。”又道：“你们且看，往昔即使身为畜生趣的众生，因离开自己父祖传承的领域，在不适当的行境中活动，落入了敌手，却凭着自己的智慧成就与方便善巧，从敌手逃脱了。”接着便引述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王执政的时代，菩萨投生于鹌鹑族类，栖息在犁具打造处、土块堆积处。一日，他想：“我要放下自己领域内的觅食，走去他人领域觅食。”便去了密林边缘。就在这时，一只鹰见他正于彼处觅食，突然猛扑而下，将其擒获。那鹌鹑被鹰擒住时，这样悲叹道：“我等实在无福，我等实在缺德，竟游荡于不适当的行境、他人的领域。若我今天在自己的行境、父祖传承的领域游荡，这只鹰纵然逞强来战，也绝非我的对手！”鹰问：“鹌鹑，什么才是你的行境、你父祖传承的领域？”他答：“即犁具打造处、土块堆积之处。”于是，鹰倚仗自己的气力，傲慢地放开他道：“走吧，鹌鹑，纵使去了那里，你也逃不出我的手心。”鹌鹑到了彼处，跃上一块大土块，向鹰挑战道：“现在来吧，鹰！”鹰恃仗气力，收束双翼，迅猛向鹌鹑俯冲而下。鹌鹑察觉“此鹰已极为逼近”，便一转身，隐入那土块的缝隙中。鹰收势不及，胸膛径直撞在土块上。就这样，她心脏破碎，眼珠迸出，当场断送了性命。显示巴利原文

导师开示完这段往事，说道：“比丘们，如此，即使是畜生道之众，若游荡于不适当的行境，亦会落入怨敌之手；而游荡于自己的行境、父祖传承的领域，则能降伏怨敌。故此，你们切莫在不适当的行境、他人的领域中游荡。比丘们，于不适当行境、他人领域游荡者，魔罗便有可乘之机，魔罗便会获得所缘。比丘们，何谓比丘不适当的行境、他人的领域？即是那五种欲。哪五种？眼所识之色……乃至……比丘们，这便是比丘不适当的行境、他人的领域。”说毕此理，成为正自觉者后，便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

3535.显示巴利原文

在此，「以力俯冲」（balasā patamāno）意为“我要捉住鹌鹑”，凭着力量与体力俯冲而下。「住于行境」（gocaraṭhāyinaṃ）是指它离开自己的领地，为了觅食而待在密林的边界处。「扑至」（ajjhappatto）意为到达、逼近。「因此招来死亡」（maraṇaṃ tenupāgamī）是指由于那个原因而遭遇死亡。显示巴利原文

当鹰死后，鹌鹑从里面出来，站在它的心脏上感叹道：“我终于见到了仇敌的后背！”接着说出第二首偈颂。显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

其中，“方法”（nayena）指途径、手段。“自己的义利”（atthamattano）指自身的利益，亦即所谓无病之增益。显示巴利原文

导师开示此法后，阐明诸谛，并连结本生故事。于谛结束时，众多比丘证得入流果等果位。“那时，鹰是提婆达多，而鹌鹑即是我。”显示巴利原文

“若以慈心……”这一节，是导师住在祇园精舍时，以《慈经》为缘起而宣说的。那时，导师对比丘们说：“比丘们，对于慈心解脱，若能修习、多修习、以此为车乘、以此为根基、安住其中、熟练、善加精勤，便可以期待十一种利益。哪十一种？安眠、安寤、不做噩梦、为人所爱、为非人所爱、诸天守护、不为火所伤、不为毒所伤、不为刀所伤、心速得定、面貌明净、临终不昏迷，若未证得更高，则生于梵天界。比丘们，对于慈心解脱，若能修习……善加精勤，这十一种利益是可期待的。”导师赞叹了具足这十一种利益的慈心修习，然后说：“比丘们，比丘应以别住和普遍的方式，对一切众生修习慈心；对友善者应以慈心遍满，对不友善者应以慈心遍满，对中立者应以慈心遍满。同样，应以别住和普遍的方式，对一切众生修习慈心；应修习悲、喜、舍；应在四梵住上精进。如此修行者，即使未证得道与果，也必定以梵天界为归宿；古代的智者们也曾修习慈心七年，于七个坏劫与成劫中安住于梵天界。”接着，他讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去有一劫，菩萨生于婆罗门家庭，成年后舍弃欲乐，出家为仙人，成就四梵住，成为名为阿拉卡的导师，住于雪山地区，拥有众多随从。他教导仙众们说：“出家者应当修习慈、悲、喜、舍。当慈心达到安止定时，便能往生梵天界。”然后他赞叹慈心的利益，说了如下偈颂——显示巴利原文

3737.显示巴利原文

3838.显示巴利原文

在此，“以慈心悲悯一切世间者”的意思是：在刹帝利等阶层中，或在沙门、婆罗门中，无论何人，以无量的慈心悲悯整个众生界。“上方”指从大地往上，乃至非想非非想处梵天界。“下方”指大地之下最底层的大地狱。“横向”指人间，以及所有铁围山世界所及之处。对于在这些处所投生的众生，愿他们都没有怨恨、没有瞋害、没有苦恼，安稳快乐地生活——这样修习的慈心，正是此句的含义。“无量”是说，所缘的众生数量没有限量，所缘的对象也没有限量，因此称为无量。“一切”是说，以一切方式，即向上方、下方、横向，统括一切善趣与恶趣而言，这是其意涵。显示巴利原文

“无量的利益心”是指：将利益一切众生的心修习扩充，令其达到无量。“圆满”意为没有欠缺。“善修习”意为修习得非常善巧、善加增长，这是对安止心的称呼。“那有限量的业”是指，依所缘分类及达到自在的程度说来，尚未增广而造下的微小欲界业。“那个业在那里不残留”，意即：当此“无量的利益心”所成就的殊胜色界业出现时，那个微小的业在那里便不会残留。譬如，大量的洪水吞没少量之水，少量水被大洪流所淹没，无法立足、无法持存，最终只是大洪水将它们一起席卷而去，成为大水；同样，那个微小的业在那个广大业中，被广大业所夺，成为果报未熟的状态，既不留存，也保持不住，无法给出自己的果报，最终还是那个广大业将它淹没，持续存在并给出果报。显示巴利原文

这样，菩萨向弟子们开示修习慈心的利益之后，自己作为不退失禅那者，投生于梵天界，历经七个坏劫与成劫，都不曾再回到此世间来。显示巴利原文

世尊作此法教开示后，将本生对应道：“那时的仙人众，即是现在的佛弟子众；而阿罗迦导师，正是我。”显示巴利原文

“不在城中高涨”这一迦甘达迦本生故事，将于《大隧道本生》中详述。显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

三、善法品显示巴利原文

[171] 一、善法本生经注释显示巴利原文

「善法」：此是世尊住在祇园时，针对一位耳背的婆婆所说的。舍卫城中有位具足信心、净信，皈依三宝、受持五戒的长者。有一天，他带了大量酥油等药物，以及花、香、衣物等，心想“我要去祇园世尊跟前听法”，便出发了。在他前往时，他的岳母为了看望女儿，也带着饮食来到他家。她有些耳背，和女儿一起用完餐后，一边消解饭后的倦意，一边问女儿：“孩子，你丈夫和你相处得可好？有没有吵架，日子过得是否亲密融洽？”女儿回答：“母亲，您这是什么话？像您女婿这样戒行圆满、威仪具足的人，即使在出家众里也难得遇到。”那位近事女岳母没听清女儿的话，只抓住了“出家”这个词，便大声惊呼：“孩子，你丈夫为何出家了？”听到这阵叫嚷，全家顿时骚动起来：“听说咱家的长者出家了！”路过门口的人听见里面喧哗，问道：“出了什么事？”有人回答说：“听说这家的长者出家了。”而那位长者，刚刚听受完十力世尊的教法，正从寺院出来，回城中去。显示巴利原文

行至半路，有一个人看见他，便说：“朋友，听说你出家了，你家里的妻子儿女和眷属正在悲泣呢。”这时他心想：“此人把并未出家的我说成是‘出家’了。既然生起了善妙名声，便不应让它消失，我正该在今天就出家。”于是他随即从那里折返，回到世尊跟前。世尊问：“近事男，你刚刚才礼敬过佛陀离去，怎么又回来了？”他便将事情的原委禀告世尊，说道：“尊者，已经生起的善妙名声不应消失，我因此想出家，所以回来了。”他获得出家与具足戒后，如法修行，不久便证得了阿拉汉果。据说，此事在比丘僧团中广为人知。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友，那位某长者心想‘已经生起的善妙名声不应消失’而出家，如今已证得阿拉汉果了。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们此刻在议论什么？”众比丘回答后，世尊说：“比丘们，古代的智者也曾经想到‘已经生起的善妙名声不可错过’而出家。”接着便开示了过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生在一位长者家中。成年后，在父亲去世时，他继承了长者的地位。一天，他从住处出来，前去侍奉国王。那时，他的岳母想着“我要去看望女儿”，便来到他家。这位岳母也有点儿耳背，整个情形都与现在发生的事情相仿。当他侍奉完国王返回自己的家时，有个人看见他，便说：“听说您出家了，您家里正传出一片悲泣声。”菩萨心想：“已经生起的善妙名声不应让它消失。”于是他随即从那里折返，去到国王面前。国王问道：“大长者，你刚刚离去，怎么又回来了？”为了说明此事，他说了以下这些偈颂——显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

其中，“善法”指美好的法。“获得称号”：当一位持戒的善法出家人获得这样的施设名称时。“因此不会退失”：因此不会从那种沙门性中退失。“具惭者担起责任”：大王，善士们由内在生起的惭与外在生起的愧，担起这出家的责任。“今天在此获得”：指今天在此由我获得。“我观察那个”：我观察并见到那因德行而获得的称号。“没有意欲”：我并无意欲。“对这里的欲乐享受”：指对此世间中烦恼欲与事欲的受用。显示巴利原文

菩萨如此说后，恳请国王允其出家，便前往雪山地区，依仙人的方式出家，证得神通与禅定，最终往生梵天界。显示巴利原文

世尊宣说此法之后，作本生结集而说：“那时的国王是阿难，波罗奈城的长者则是我。”显示巴利原文

“谁发出大声音……”这段教导是世尊住在祇园时，以拘迦利为缘而说的。那时，有许多多闻比丘在矾石台上发出声音，犹如幼狮之吼，又如倾倒天河之水，在僧团中央唱诵着诵经调。拘迦利见那些比丘唱诵诵经调，却不知自己实为浅薄，心里只想着：“我也要唱诵诵经调。”便混入比丘之中，并说：“他们不让我们弘扬诵经调。若让我们弘扬，我们也会唱的。”他不称这是比丘僧团的名义，光是在各处到处这么说。这番话在比丘僧团中传开了。比丘们心想：“我们来试他一试。”便说道：“拘迦利贤友，今天请你为僧团唱诵诵经调吧。”他不晓得自己的能力，便答应说：“好的”，还想着：“今天我要唱诵诵经调了。”于是就喝下合口味的粥，吃了硬食，又用了合意的菜肴。显示巴利原文

太阳西沉，听法时刻一到，一经通告，比丘僧团便集合起来。他穿着一件颜色如带刺木黄花的下衣，披上一件颜色如迦尼迦罗花的上衣，走进僧团中央，向上座们礼敬，然后登上那宝珠装点的殿中妙好法座，拿起彩绘扇，就座后说：“我要唱诵诵经调。”就在这时，他全身流汗，慌张失措，刚诵出开篇偈颂的第一句，便接不下去了。他浑身颤抖，从座上下來，羞愧地退出僧团中央，回到自己的住处。另一位多闻比丘唱诵了诵经调。从此以后，比丘们便知道了他浅薄。后来有一天，在法堂里，比丘们发起议论说：“贤友们，先前拘迦利的浅薄还难以知晓，如今他以自己的喧嚷，彻底暴露了。”世尊前来，问道：“诸比丘，你们现在聚集在一起议论什么？”他们答道：“在议论这件事。”世尊说：“诸比丘，拘迦利并非现在才因叫唤而暴露，过去他也是如此因叫唤而暴露的。”于是引出过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈城治理国政时，菩萨投生于雪山地区的狮子胎中，后来成为众多狮子的王。他由众多狮子围绕，住在一个银窟里。离他不远的一个洞窟中，住着一只豺狼。一天，雨过天晴，所有的狮子聚集在狮子王的洞窟门口，发出狮子吼，嬉戏游玩。正当它们这样吼叫嬉闹时，那只豺狼也跟着叫唤起来。狮子们听到它的声音，心想：‘这只豺狼竟和我们一同叫唤。’于是都感到羞惭，默然不语。在它们默然之时，菩萨的儿子——一只小狮子问道：‘父亲，这些狮子原本吼叫着、嬉戏游玩，一听到那个家伙的声音，就羞惭地沉默了。这用叫声暴露自己的，究竟是个什么东西？’他这样询问父亲，并说出了第一首偈颂——显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

其中，“使达达拉山回响”的意思是：令达达拉山——那座银山——发出一片轰然回响。“鹿王”是对父亲的称呼。此处的含义是：鹿王，鹿群中的尊长，狮子王啊，我问您：“这一位是谁？”显示巴利原文

于是，父亲听闻此言，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

44四十四。显示巴利原文

此处“samaccare”仅是附加了前缀而已，意为“他们安坐”（accanti），即“他们默然安坐”。然而，有些写本中写作“samacchare”。显示巴利原文

世尊说道：“诸比丘，拘迦利并非只在今日才以自己的喧声彰显自己，往昔他也是如此。”说完，他便引出此法教，并将本生故事归纳如下：“当时的豺狼是拘迦利，幼狮是罗睺罗，而狮子王正是我。”显示巴利原文

“那位年轻人就是这个人”这则故事，是世尊住在祇园时，针对一位欺诳比丘而宣说的。此故事将在《杂集篇·乌达拉伽树本生》中详细显现。当时，世尊引述过去之事，说道：“诸比丘，这位比丘并非现在才成为欺诳者，过去生于猴身时，他即是为了火而行欺诳。”显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王治理王国的时代，菩萨生于迦尸国某村的一个婆罗门家族。成年后，他在呾叉始罗学得技艺，随后安住于居家生活。后来，他的婆罗门妻子生下一子。当儿子长到能到处奔跑嬉戏的年纪时，妻子去世了。菩萨为她办完后事，心想：‘在家生活对我还有什么用呢？我要带着儿子出家。’于是他满面哀泣，舍弃亲友，带着儿子进入雪山，依隐士之道出家，以林野根果为食而安住。某一天，正值雨季，天降大雨，他燃薪生火，烤暖身体后，躺在木板上。他的儿子——那沙弥，则坐着为他按摩双脚。显示巴利原文

那时，有一只林猴正为寒冷所逼迫，望见那叶庵里的火堆，便想：‘我若径直进去，他们定会喊着“猴子！猴子！”把我打出去，我便无法烤火了。如今我有办法，可扮作沙门模样，行欺诳而入。’如此思惟后，它穿上某位已故沙门的树皮衣，手持篮与钩杖，在叶庵门口靠着棕榈树干蜷缩而立。沙弥望见它，未认出是猴子，心想：‘这必定是一位年老的长老沙门，为寒冷所逼，前来烤火。’他便告诉沙门父亲，想：‘我们可以让他进叶庵烤火。’于是，他呼唤父亲，说出了第一首偈颂——显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

这里，“年轻人”是众生的代称。他用这个词表示：“父亲，那里有一个年轻人、一个众生、一位苦行者。”“背靠棕榈树根”指靠着棕榈树干站着。“我们这里有一间小屋”是指我们出家人所住的小屋，即那间叶庵。“来吧”是一个表示决意的词。“我们给他一间小屋”意思是，给他一间小屋，让他住在一边。显示巴利原文

菩萨听了儿子的话，便起身站在叶庵门口向外望去，认出那是只猴子，于是说：“孩子，人的面容不是那样的，那是只猴子，不该把它叫进来。”接着，他说出第二首偈颂：显示巴利原文

46四十六显示巴利原文

在这里，“它会弄脏我们的小屋”的意思是：因为一旦它进来，要么放火烧毁这座辛苦搭成的叶庵，要么在里面大小便等，把屋子弄脏。“绝不会有这样的”：菩萨说：“戒德高尚的婆罗门绝不会有这样的容貌，这是只猴子。”说完，他抄起一根燃烧的柴火，说：“你还站在这里干什么？”便朝它扔去，把猴子赶跑了。那猴子脱下树皮衣，爬上树，钻进了丛林。菩萨后来修习了四梵住，最终往生梵天界。显示巴利原文

世尊开示完此法义后，将本生故事对应起来，说道：“那时的那只猴子，是如今这位骗人的比丘；那位苦行少年，是罗睺罗；而那苦行者，则是我。”显示巴利原文

"我曾给予丰沛之水"这则偈颂，是世尊住于竹林精舍时，因提婆达多而开示的。那天，比丘们聚在法堂，议论提婆达多忘恩负义、背叛朋友之行。世尊到来后，说道：“诸比丘，提婆达多不只在今世忘恩负义、背叛朋友，过去世他便是如此。”接着，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王统治时，菩萨投生于迦尸国某村一婆罗门家，年长后安立在家生活。那时，迦尸国大道旁有一口深井，畜生无法下去。一些求福的过路人用长绳和桶打上水来，灌满水槽，供给畜生饮用。井旁有一大片森林，住着许多猴子。有几天，那条路上两三日无行人，畜生们便无水可饮。一只猴子渴极难忍，四处寻水，来到井边徘徊。菩萨因有要事，正好踏上那条路，来到井边打水喝，又洗了手脚。他站着时看见了那只猴子。察觉猴子非常口渴，他便又打上水来，倒进水槽让猴子喝。之后他想“当稍事休息”，便在一棵树下躺下。猴子喝完水，在不远处坐下，却对着菩萨做鬼脸，恐吓他。菩萨见状，说道：“咄！恶猴！当你渴乏疲惫时，我给了你大量水，如今却对我做鬼脸。唉！于恶人施恩，实无利益！”说完，诵出第一首偈颂：显示巴利原文

47四十七显示巴利原文

其中，“如今你喝了水，却对我挤眉弄眼”意为：现在你喝了我给的水，却做着鬼脸，发出“叽哩叽哩”的声音。“不与恶人交往为妙”意为：与恶人相交不好，不交往才是好的。显示巴利原文

听了这话，那背叛朋友的猴子说：“你以为这样就算完了吗？现在我要在你头上拉屎，然后走掉。”说完，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

此处简而言之——婆罗门啊，您哪里听说过、哪里见过“猴子有知恩、行仪端正、持戒”这回事？我现在就这样丢下你，要在你头上拉粪后离去；因为我们猴子的“法性”就是如此，天性就是如此，那就是——对帮助过自己的人，要在其头上拉一泡粪。显示巴利原文

听了这话，菩萨便起身准备离开。那猴子当即一跃，坐在树枝上，犹如倒挂着探身向下般，在菩萨头上排下粪便，然后一边尖声啼叫着，窜入了密林深处。菩萨沐浴后便离去了。显示巴利原文

世尊说：“诸比丘，提婆达多并非仅于今日如此，往昔他也从来不知我对他有恩。”说完开示了此法后，将本生故事串联道：“当时的猴子是提婆达多，那位婆罗门正是我。”显示巴利原文

“于一切众生中”这则本生，是世尊住在祇园时，针对一位欺诈比丘而说的。这件事的缘起与前述相似。显示巴利原文

过去，梵授王于波罗奈治世时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。成年后，他在呾叉始罗学成一切技艺，出家修习仙道，证得神通与等至，成为拥有众多随从的众中尊，住于雪山。他于彼处久住后，为品尝咸酸之味，下山来到边地的一个村庄，依草棚而住。那时，有一只性情轻佻的猿猴，每当仙人们外出乞食时，便来到净修处，掀翻草棚屋顶，倒掉饮水罐中的水，打破水壶，在火室中排泄粪秽。诸仙人雨安居结束时心想：‘如今雪山花盛开，果丰盈，甚是悦意，我们应当回去了。’于是向边地村的居民辞行。众人说：‘尊者，明日我们将带着布施的饮食到净修处，请您们受用之后再动身。’次日，众人拿着丰盛的嚼食与啖食来到那里。猿猴看见后，生起这样的心思：‘我要假作威仪，令这些人欢喜，使他们也为我带来嚼食与啖食。’于是它模仿仙人们的威仪举止，装着持戒者的模样，在不远处立于仙人们身旁礼拜太阳。众人见了，说道：‘与持戒者同住一处，也会成为持戒者。’随后，说出第一首偈颂——显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

此处，“santi sīlasamāhitā”（有具戒者、得定者）意为：具足戒行而存在，也就是具戒者与心得定者、得一心者存在，这是它的含义。“Jamma”（低劣）意为卑劣。“Ādiccamupatiṭṭhatī”（敬侍太阳）意为：站立着向太阳致敬。显示巴利原文

菩萨见那些人如此称赞那猴子的功德，便说：“你们不了知这只浮躁猴子的戒行与行仪，却对毫无实德之事生起了净信。”随后诵出了第二偈：显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

其中，“不理解地”（anaññāya）即不了知。“被打翻的”（Uhannaṃ）指被这只恶猴所打翻。“水罐”（Kamaṇḍalū）即小水壶。“两个小水壶被它打破”——如此，菩萨说出了这猴子的过失。显示巴利原文

众人识破了这只猴子的诈欺本性，便拿起土块和棍棒痛打它一顿，把它赶走，然后向仙人众布施食物。仙人们则返回了雪山，他们的禅那未退失，最终皆往生梵天界。显示巴利原文

佛陀说完此番法语后，将本生故事对应道：“那时的猴子便是如今这个诈欺的比丘；仙人众是佛弟子众；而仙人众的导师就是我。”显示巴利原文

「176」6. 豌豆块本生释显示巴利原文

「愚人以树枝为食」：这是世尊住在祇园时，就憍萨罗国王的事情所作的教示。有一次，在雨季期间，憍萨罗国王的边境发生叛乱。驻守在那里的将士打了两三场仗，仍无法击败敌人，便送信禀告国王。国王在不合时宜的雨季便出兵，在祇园附近扎下营地，心里思忖：‘我在这样不合时宜的时节出动，山洞、险路等处都涨满了水，道路难行。我应当去拜见世尊，他一定会问我：“大王，你要去哪里？”那时我就可以把情由禀告他。世尊不仅会以来世的道义摄受我，也会以现世的利益摄受我。如果我的出行将有损失，他会说：“大王，这不合时宜。”如果对我有利，他便会默然应许。’于是，他进入祇园，礼拜世尊后，退坐一面。世尊问道：‘大王，你在大白天为何事而来？’‘尊者，我正为平定边境而出动，特来顶礼您之后再启程。’世尊说：‘大王，过去也有国王们，在军队出征时听从智者的话，不在不合时宜的季节出征。’说完之后，应国王的请求，世尊开示了往事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨担任他的利益与法教诫师，也是总揽一切事务的大臣。那时，边境发生叛乱，边地将士送来书信。国王在雨季出城，在御苑扎下营帐，菩萨站在国王身边。就在那时，马夫们煮了鹰嘴豆，拿来倒进木槽里。御苑中有一群猴子，其中一只猴子从树上下来，从槽里抓起鹰嘴豆，塞满嘴巴，又用双手捧了一些，跳回树上坐下吃起来。它吃着吃着，手上一粒豆子掉到了地上。它便把嘴里和手里拿着的所有豆子全都弃下，从树上下来，只盯着那一粒豆子寻找，却找不到那粒豆子，又爬回树上，如同损失了五百钱似的忧愁悲伤，哭丧着脸坐在树枝上。国王看见猴子的举动，便问菩萨：‘你看，这猴子做了什么？’菩萨说：‘大王，不顧多得而只顧少許、智慧下劣的愚人，所做的事正是如此。’然后诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

51五十一。显示巴利原文

‘dumasākhagocaro’指的是猴子。它以树枝为觅食处，树枝即是其行境、活动范围，故称‘以树枝为行境者’。‘Janinda’是对国王的称呼。国王因为最高主宰，是人民之‘因陀罗’（主），故称‘人主’。‘Kaḷāyamuṭṭhi’指一把鹰嘴豆，也有人称作‘一把黑绿豆’。‘Avakiriya’是撒落之后。‘Kevala’是全部。‘Gavesati’是指只寻回那掉落的一粒。显示巴利原文

这样说后，菩萨又走上前去，对国王宣说了第二首偈颂：显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

这里的简要意思是：大王，同样地，我们以及所有被贪欲征服的人，都将因小失大。因为现在，我们在不合时宜的雨季出行，为了微小的利益，而错失了诸多大利益。正如那只猴子为寻一粒豌豆，却因那一粒而失去所有豌豆；我们也一样：若在不适当的时节进入那些充满山洞、险途之地去追求微小的利益，将会损失大量的象车、马车等车辆以及军队。因此，在不适当的时节不应出行。菩萨就这样向国王提出了教诫。显示巴利原文

国王听了他的话，便从那里折返，进入了波罗奈城。盗贼们听说“国王说要剿灭盗贼，已经出城了”，便从边境逃走了。而在现今，盗贼们听说“据说憍萨罗王出城了”，也逃走了。国王听了导师的说法，从座起身，礼拜后右绕，便进入了舍卫城。显示巴利原文

世尊开示此法义后，将本生连结而说：“那时的国王是阿难，那位贤明的辅相即是我。”显示巴利原文

“持弓者及箭袋”——这是世尊住在祇树给孤独园时，以慧波罗蜜为缘而宣说的。世尊听闻有人称扬自己的智慧，正如在《大菩提本生》和《隧道本生》中那样，便说道：“诸比丘，如来并非只在今日才有智慧，过去世也同样智慧深广，且善于运用方便。”于是引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时期，菩萨投生为猿猴，统率八万只猿猴眷属，住在雪山地区。在它住处附近，有一个边地村落，时而有人居住，时而空无人住。那个村子的中央，有一棵枝繁叶茂、结着甘甜果实的黑乌木树。每当村民离去时，这群猿猴便来吃它的果实。后来有一回，到了另一个结果季节，那个村子又有人居住，人们筑起了坚固的围墙，安上了门户。那棵树也结满了果实，压弯了枝条。猿猴们思量：‘我们以前在某个村子吃过黑乌木果，现在这棵树结果了吗？那个村子有人住吗？’这样想后，便派了一只猿猴，说：‘去，探听一下消息。’那只猿猴去了，得知树已结果、村子防守严密、有人居住，便回来告诉猿猴们。显示巴利原文

猿猴们听说那棵树结果了，便兴奋起来，心想：‘我们能吃到甘甜的黑乌木果了！’于是将此事禀告了猿王。猿王问道：‘那个村子是有人住的，还是无人住的？’‘有人住，大王。’‘既然如此，就不能去。人类是很狡猾的。’‘大王，我们可以在人们静处安歇的时候，于半夜里去吃。’众多猿猴这样向猿王请求，得到同意后，便从雪山下来，来到村子附近，卧在一块大石板上，等待人们静处的时刻。到了中夜时分，人们都睡熟了，它们便爬上树去吃果子。这时，有一个男子因为要解手走出屋子，来到村中，看见了猿猴，便告诉了其他人。许多人披挂弓箭，手持各种兵器，拿着土块、棍棒等物，将树团团围住，说道：‘等天一亮，我们就把这些猿猴捉住。’八万只猿猴看见人类，为死亡的恐怖所逼迫，心想：‘除了猿王，我们没有别的皈依处。’于是来到猿王面前，诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

53五十三。显示巴利原文

在此，“手持弓与箭袋者”（dhanuhatthakalāpehi）意指手持弓与箭袋的人们，即拿着弓和箭囊站立在那儿的人。“手持上等利剑者”（nettiṃsavaradhāribhi）中，nettiṃsa 指刀剑，即手持最胜剑的人。“被包围”（parikiṇṇamha）指被重重围住。“怎样”（kathaṃ）是问：以何种方便，我们才能得以逃脱？显示巴利原文

猿王听了他们的话，安慰猿猴们说：“不要害怕。世人事务繁多，此刻尚在中夜，那些为‘我们要杀尽它们’而包围我们的人，或许会有别的要事突然生起，障碍此事。”接着，他说出第二首偈颂：显示巴利原文

54五十四。显示巴利原文

此处，“naṃ”仅为语气词，整句的意思是：对于事务繁多的人，或许会有其他的利益出现。“这树有未被摘尽之处”是指这棵树的果实由于人们拉扯、拖拽，仍有许多未被摘尽的地方。“你们尽管吃黑乌木果吧”的意思是：你们尽管吃黑乌木果，需要多少就吃多少；至于他们发起攻击的时刻，我们会知道的。显示巴利原文

大士就这样宽慰了猴群。倘若没得到这样的宽慰，那些猴子全都会心碎而亡。大士宽慰完猴群后，说道：“把所有的猴子都召集起来。”在召集时，他们没有看到他的外甥——名叫塞那迦的猴子，便报告说：“塞那迦还没来。”大士说：“如果塞那迦没来，你们不要害怕，现在他就会为你们带来安稳。”原来塞那迦在猴群动身时睡着了，后来醒来，见不到一只猴子，便循着足迹前行；看见人后，知道“猴群遇到恐怖了”，便在村边一间房屋里放了火，又走近一位正在纺线的老妇人，像个去田里的村童一样拿起一根火把，站在上风处点燃了村子。众人丢下猴子赶去灭火。猴子们逃离时，为了接应塞那迦，每只猴子都摘了一个果子带走。显示巴利原文

世尊宣说此法后，摄合本生说：“那时，外甥塞那迦即是摩诃男帝释天，猴群是佛陀的弟子众，猴王则是我。”显示巴利原文

“我生于此，我长于此”——此语是世尊住祇园时，为一位从蛇风病中幸免者所说。据说，舍卫城有一户人家暴发蛇风病。父母对儿子说：“孩子，莫住此家，破墙逃出，随宜往他处，先保住性命，日后再回来。此宅埋有大宝藏，你归来后掘取，整治家产，安住在家生活。”儿子听从父母的话，破墙而出。待他自身病愈后，便回来掘出大宝藏，整治家产，过起在家生活。一天，他持酥油、衣物等，来到祇园，顶礼世尊后，退坐一面。世尊与他共相问候后，问道：“听说你们家闹蛇风病，你是怎么脱身的？”他便将经过一一禀白。世尊说：“近事男，往昔有恐怖生时，执著住处而不离去的人，便失去生命；无所执著、远走他方的人，反而活了下来。”于是应他的请求，世尊宣说过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时代，菩萨投生到迦尸村的一个陶匠家庭，以制陶为业，抚养妻儿。那时，波罗奈城附近有一条大河，与一个天然大湖紧密相连。水量充沛的季节，湖与河汇成一片水域；水量减少时，便又各自分开。水中的鱼鳖之类，能感知“今年雨水丰沛”还是“今年雨水稀少”。当时，这湖里的鱼鳖知道“今年雨水将少”，便趁湖还与河连通时，从湖中游进了大河。然而，有一只龟却这样想：“这是我出生的地方，是我长大的地方，也是我父母生活过的地方，我舍不得离开。”就没有游进大河。到了旱季，那里的水干涸了。那只龟便爬到菩萨平常取黏土的地方，掘开地面钻了进去。菩萨心想“我来取些黏土”，来到那里，用一把大锄头挖土。锄头一下击穿了龟的背，他就像挖起一团泥巴似的，用锄头把龟钩了出来，扔在地上。龟痛苦不堪，心想：“正是放不下对这住处的执著，才落得这般毁灭。”于是满怀哀叹，说出这样的偈颂：显示巴利原文

55五十五。显示巴利原文

56五十六。显示巴利原文

其中，“这是我的出生地，这是我的成长地”意为：这是我出生的地方，这是我成长的地方。由此，“我躺在这泥沼中”即以此因缘，我躺卧于此泥沼中，寄居安住。“他征服了”即他超越、摧破。“跋伽婆”是呼唤陶匠。盖因陶匠有如是种姓施设之名，即“跋伽婆”之称。“乐”指身乐与心乐。“那出生地及成长之处”即那出生的地方和成长的地方。亦有读作“Jānittaṃ bhāvittaṃ”者，其义相同。“有智慧者”指了知何事为利、何事非利，何为因、何为非因之人。“不应为住处所毁”意即：若对住处生起贪著而不前往他处，即为住处所毁，不应如此招致死亡之苦。显示巴利原文

它如此与菩萨交谈后便死去了。菩萨将它拿起，召集全村居民，教导众人说：“请看此龟。当其余鱼鳖前往大河之时，此龟未能断除对住处的贪著，不与它们同行，反而钻进我取黏土之处躺卧。后来，我取黏土时，以大锄头砸破其背，如弃土块般将它抛至干地上。它忆念自己所造之业，以两首偈颂悲叹之后便死去了。可见，它正是因贪著住处而遭死亡。你们切勿如这只龟一般。从今往后，切莫因贪爱与受用而执著：‘此为我之色、此为我之声、此为我之香、此为我之味、此为我之触、此为我之子、此为我之女、此为我之奴婢之属、此为我之金银’。有情众生实为独自于三界中流转。”他以此佛之威仪，开示大众。此教诫遍传整个南赡部洲，历时约六万年。大众遵从菩萨的教诫，行布施等福德，命终之后往生天界。菩萨亦同样积植福德，往生天界。显示巴利原文

世尊宣说此法义后，阐明诸谛，并作本生连结。于诸谛开示终了时，那位善男子证得入流果。世尊言：“尔时之龟为阿难，而陶匠即是我。”显示巴利原文

关于“那份又少又是残剩的”等语，这是导师住在祇园时，就二十一种邪命所作的开示。那时，有许多比丘以行医、当信使、当差使、跑腿、以团食换团食等二十一种邪命的方式谋生。此事将在《萨咖答本生》中详加阐明。导师得知他们如此谋生后，心想：“如今众多比丘以邪命谋生。他们这样谋生之后，将无法摆脱夜叉众与饿鬼身，只会投生为拉重物的牛，在地狱中结生。为了他们的利益与安乐，我应当依自己的意乐和智慧为他们开示一次法义。”于是，他召集比丘僧团，说道：“诸位比丘！不应以二十一种邪命的方式来求取资具。因为以邪命方式所得的团食，犹如烧红的铁丸，如同致命的毒药。邪命是应当被佛、独觉佛、声闻们所呵斥和摒除的。食用以邪命方式得来的团食，确实毫无欢喜与愉悦。这样得来的团食，在我的教法中，就像旃陀罗的残食。对它的受用，就好比萨达汉玛童子食用了旃陀罗的残食一样。”如此说毕，导师便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨生于旃陀罗族。成年后，由于某件事情，他带上途中所需的米和饭团上了路。当时，波罗奈城有一位名叫萨达汉玛的青年，出生于北印度的一个婆罗门大富豪之家。他也因某事，未带米和饭团就上路了。两人在大路上相遇。青年问菩萨：“你是什么种姓？”菩萨回答：“我是旃陀罗。”接着反问青年：“你是什么种姓？”青年回答：“我是北印度的婆罗门。”“好，那我们一同走吧。”于是两人结伴上路。菩萨到了早餐时分，便在一处近水、舒适的地方坐下，洗了手，解开饭团，对青年说：“青年，请用食。”青年却说：“走开，旃陀罗，我不需要你的饭。”菩萨说了声“好”，便未让饭团成为残食，只取出足以维持自己生命的那一份，放在另一片叶子上，然后把饭团重新包好，搁在一旁。自己吃完，喝过水，洗净手脚后，便拿着米和剩下的食物，说道：“走吧，青年。”于是又继续上路。显示巴利原文

他们走了一整天。傍晚时分，两人在一处近水舒适的地方沐浴后上岸。菩萨在一舒适处坐下，解开饭团，未告知青年便径自吃了起来。青年走了一整天的路，又累又饿，心想：'如果他给我饭，我就吃。'于是站在一旁看着。菩萨却什么也没说，只管自己吃。青年心想：'这个旃陀罗，竟然不告诉我一声就自己全吃了。就算强行从他手里抢过来，扔掉上面的残食，吃剩下的也可以。'他就这样做了，吃下了残食。刚吃下去，他便生起强烈的懊悔：'我做了与自己的种姓、家族、门第完全不相配的事，我竟吃了旃陀罗的残食！'当下，吃下去的饭混着鲜血从他口中涌了出来。他悲叹道：'就为了这么一丁点儿小事，我竟做了不相配的业！'由于极度的忧伤，他一边悲叹，一边说出第一首偈颂——显示巴利原文

57五十七。显示巴利原文

这里简要的意思是：我所食之物，既少又是残食。那位旃陀罗并非出于自愿而给我，而是在被强求、极为艰难的情况下才勉强给予。我本是清净的婆罗门种姓，正因为如此，我吃下的东西连同鲜血一起涌出。显示巴利原文

青年这般悲叹之后，心想：“我如今已做下如此不堪的事，活着还有什么意义？”于是他走进森林，不让任何人看见自己，就这样无依无靠地死去了。显示巴利原文

导师开示了这段过去的故事，说道：“比丘们，正如萨达汉玛青年吃了旃陀罗的残食，因为吃下了不适合自己的食物，既无欢笑，也不生起喜悦；同样，若有人在这教法中出家，却以邪命谋生，受用如此得来的资具，他的活命方式为佛陀所呵斥、所谴责，因此，他也同样既无欢笑，不生喜悦。”说毕，这位正自觉者便说出第二首偈颂——显示巴利原文

58五十八显示巴利原文

此处，「法」指活命遍净戒。「摒弃」指取出、抛弃。「以非法」即二十一种邪命所摄的邪命。「萨达法」是他的名字，也有版本读作「桑达法」。「不喜」：就如同萨达法青年因想：‘我得到的是旃陀罗的残食。’而对所得不感喜悦那样，同样地，在此教法中出家的善男子，若受用以邪命所得之利养，也不会欢喜愉悦，反而心生忧悔：‘我正以佛陀所谴责的活命方式过日子。’因此，对于以邪命活命者而言，宁可如萨达法青年那般，步入阿兰若，无依无靠地死去，更为殊胜。显示巴利原文

导师这样开示此法，揭示诸谛后，将本生故事连结起来。在谛说结束时，众多比丘证得了入流果等果位。‘那时的青年是阿难，而我正是旃陀罗子。’显示巴利原文

十、《难施本生注》显示巴利原文

『于施难施者，为行难行业者』——这则故事是世尊住在祇园时，就集体布施而说的。据说，在舍卫城，有两个要好的居士子，他们募集了自愿捐献的钱财，备办了全套布施物品，邀请了以佛陀为上首的比丘僧团，连续七日举行大施，并于第七日供养了一切资具。其中为首的施主向导师顶礼后，退坐一面，说道：“尊者，这次布施中，既有施得多的，也有施得少的。为使这一切都成为大果报，我将此次布施作回向。”世尊说：“近事男们，你们对以佛陀为上首的比丘僧团行布施，并且如此回向，确实是做了广大的善业。过去的智者们行布施后，也是这样回向的。”于是，应他之请，世尊引出了过去生的故事。显示巴利原文

过去，梵授王统治波罗奈时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。长大后，他在塔迦尸喇学尽一切技艺，随后弃舍俗家，出家为仙人，成为团体的导师，久住雪山。为受用盐、酸等味的简单食物，他开始游历人间，来到波罗奈，寄宿于国王的御苑中。第二天，他带领随从前往城门附近的村落乞食，人们供养了食物。另一天，他进入波罗奈城乞食，众人满怀欢喜地施与食物，并以集体方式募集了随喜资具，为仙人团体举行了盛大的布施。布施结束时，为首的施主也作了同样的宣说和回向。菩萨便说：“朋友，只要信心清净，就没有所谓微小的布施。”在随喜时，他宣说了以下偈颂：显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

「asanto nirayaṃ yanti」：无智者、恶戒者，不布施、不持戒，死后便堕入地狱。 「santo saggaparāyaṇā」：智者则行布施、护戒、修布萨羯磨、圆满三种善行，死后以天界为归宿，得享广大天界的安乐成就。显示巴利原文

其中，“难施”：指布施这件事，被贪与瞋所主宰的愚人做不来，所以称为“难施”，这是就行布施者而言。“作难行之业”：布施这种业并非人人都能造作，故称“难行”，这是就行此业者而言。“非善士”：指没有智慧的人。“不随行”：即不随行这样的善业。“善士之法”：是智者的本性，此处就布施而说。“难解”：谓因果关联难以了知——这样的布施会带来什么果报，令人难以通达。此外，“难解”也有“难证得”的意思，因为无智之人即使布施了，也得不到布施的果报。“从此处去后，趣向各异”：是说众生从此处死后往赴他世，他们的结生各不相同。“非善士堕地狱”：无智、恶戒之人，不布施、不护戒，便投生地狱。“善士以天界为归宿”：善士则往生天界。显示巴利原文

菩萨如是作随喜后，便在那里住满四个月雨季。雨季过后，他前往雪山，证得禅那，禅那坚固不退，命终后往生梵天界。显示巴利原文

世尊讲完这段法开示，将本生故事连结起来说：“那时的仙人众，就是今日的佛弟子众；那时仙人众的导师，正是我。”显示巴利原文

彼之摄颂曰：显示巴利原文

第四品为「无与伦比品」。显示巴利原文

“如无与伦比的弓箭手”——这是世尊住在祇园时，缘于世尊的大出家而讲述的。一天，比丘们齐聚法堂，赞叹世尊的大出家波罗蜜。世尊到来后问道：“比丘们，你们现在聚在一起，是在谈论什么？”得知话题后，世尊说：“比丘们，如来不仅今生完成了大出家，往昔也曾舍弃王权的白伞而出家。”说完便讲述了过去的故事。显示巴利原文

往昔，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨投生于他的第一王后胎中。他平安出生后，在取名那天，人们为他取名“无与伦比王子”。后来，当王子能到处奔跑玩耍时，另一位具福的众生在另一位王后胎中结生；他平安出生后，在取名那天，人们为他取名“梵授王子”。这两位王子中，菩萨于十六岁时前往得叉尸罗，在名震四方的老师座下学习三部吠陀与十八种技艺。在这些技艺中，他在箭术上成了无人能及者，随后返回波罗奈。国王临终时说：“将王位传给无与伦比王子，将副王位给梵授。”说完便去世了。国王去世后，当王位要授予菩萨时，菩萨拒绝说：“我不需要王位。”于是众人为梵授王子灌顶即位。菩萨因为“我不需要王位”，便什么也不求取，在弟弟统治时，像往日一样生活。国王身边的随从们说：“无与伦比王子觊觎王位。”在国王面前离间菩萨。国王听信了他们的谗言，心被离间，便派人说：“把我哥哥抓起来。”显示巴利原文

这时，菩萨的一位侍者把这个情况报告给菩萨。菩萨对弟弟生起愤怒，便出城去了另一个国家，让人向国王通报：“有一位弓箭手来到，正站在王宫门口。”国王问：“你要多少报酬？”“一年十万。”“很好，让他进来。”他进来后，国王问站在身边的他：“你是弓箭手吗？”“是的，大王。”“很好，那你就为我效力吧。”从那时起，他便开始侍奉国王。原先的弓箭手们看到给他的供给，抱怨说：“他得的太多了。”后来有一天，国王前往园林，在吉祥石板附近用麻布围成屏帐，自己躺在芒果树下的大卧榻上，向上望时，看见树顶有一串芒果，心想：“这没办法爬上去摘取。”于是叫来弓箭手们，问道：“你们能用箭把这串芒果射断，让它掉下来吗？”他们说：“大王，这对我们并非难事，不过大王早已多次见识过我们的本事，而这位新来的弓箭手比我们得的更多，让他去把它射下来吧。”显示巴利原文

国王召来菩萨，问道：“孩子，你能把它射下来吗？”“是的，大王，如果能给我一处场地，我便能做到。”“什么样的场地？”“您的卧榻所在的空间。”国王令人移开卧榻，腾出空地。菩萨手中并无弓，平日他将弓系在下衣之间随身而行。于是他说：“需要围上麻布屏帐。”国王应允，命人取来麻布围起。菩萨进入布幔之内，脱下上身的白衣，下身穿一条红布，扎紧腋下，再用一条红布束住腹部，从袋中取出接合而成的剑，佩于左腰侧，穿上金甲，将弓杆系在背上，拿起接合而成并带钩的大弓，装上珊瑚色的弓弦，头戴顶冠，用手指捻动锋利的箭矢，撕开围屏、劈开地面，有如装束庄严的龙象王子一般走了出来，行至射箭之处，搭上箭，对国王说：“大王，我是用向上飞的箭射落这芒果串呢，还是用向下飞的箭？”“孩子，用向上飞的箭射落的，我见过许多；用向下飞的箭射落的，我从未见过，你就用向下飞的箭射吧。”“大王，此箭将飞至极远，直抵四天王天界，到达彼处后自会落下。在它落下之前，请您耐心等待。”国王说“好”，应允了。显示巴利原文

接着，他又说道：“大王，此箭上升时，将从芒果梗正中间削切而上；落下时，不偏一丝毫发之距，笔直坠落，截取芒果串后降下来。请看，大王！”他聚力射出箭矢。那箭向上飞行，从芒果梗正中间削切而上。菩萨知道“那箭已到达四天王天界了”，便以更胜一箭的猛力射出另一支箭，此箭飞升，击中前一支箭的箭尾，反弹之后自身上升至三十三天界。天神们在那里接住了它，反弹之箭划破虚空，响声犹如霹雳。大众问：“这是什么声音？”菩萨说：“这是反弹之箭的声音。”菩萨知道箭将落向自己，便安抚惊惧颤栗的大众说：“不要害怕。”并说：“我不会让箭落在地上。”正下落的箭毫厘不偏，笔直而降，切断了芒果串。菩萨未让芒果串与箭坠地，就在空中接住了它们，一手握住芒果串，一手接住箭矢。大众目睹此稀有景象，说道：“我们从未见过这样的情景。”他们赞叹这位大人，欢呼、拍手、弹指，成千上万的布片被抛向空中。国王的随从们欢喜踊跃，施予菩萨的财宝数以亿计。国王本人也仿佛降下财宝之雨一般，赐予他极为丰厚的赏赐。显示巴利原文

当菩萨在彼处受到那位国王如此恭敬、尊重而安住时，有七位国王听说“无与伦比王子不在波罗奈”，便前来围困波罗奈城，并送信给国王：“要么交出王位，要么交战。”国王恐惧被杀，问道：“我的兄长住在哪里？”听说“他在侍奉一位邻国国王”后，便派遣使者说：“我兄长若再不回来，我命休矣。你们去，以我的名义顶礼他的双足，恳求他的原谅，把他带回来。”使者们前去，将此事禀告菩萨。菩萨向那位国王告辞后回到波罗奈，安抚国王说“不要害怕”，随后在箭上刻写文字，站上高台，向正在用餐的七位国王各自的金钵中央射落一箭。他们看到箭上的文字，因怕被杀，全部逃走了。就这样，大人不曾伤害如苍蝇吮血般的微末生命，便令七位国王惊惧奔逃。之后他向弟弟国王告辞，舍离欲乐，出家修行仙人之道，证得神通与禅定，命终之后往生梵天界。显示巴利原文

世尊成正觉后，这样说道：“比丘们，就这样，这位无与伦比的王子击退了七位国王，赢得战斗的胜利后，便出家修习仙人道。”接着诵出以下偈颂：显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

此处，「无与伦比」：并非仅仅名字如此，在力量、精进与智慧方面，也确实无有能比者。「大力」：因其身体的力量与智慧的力量俱大，故为大力。「远射」：因其能将箭射至四天王天与三十三天的住处那么远，故为远射者。「箭无虚发」：指从不偏离目标的射手。又有一说：闪电被称为‘无刹那’，在电光一闪的瞬间，借助此光，他能执取七支或八支箭射中目标，由此得名‘无刹那射击者’。「能摧毁巨大身躯者」：指能击破巨大的身体。所谓七种大身，即：皮身、木身、铜身、铁身、沙身、水身、木板身。其中，一般能破皮身者，可以射穿水牛皮，而他则能射穿一百张水牛皮；一般人能射穿八指厚的乌敦跋罗木板，或四指厚的石板，他却能射穿捆在一起的一百块木板，同样也能射穿两指厚的铜板、一指厚的铁板。对于沙车、枣仁车或稻草车，他能让箭从车后射入，贯穿车体，显示巴利原文

于是，导师开示此法义后，将其连结到本生故事中，说道：「那时，最小的弟弟是阿难，而那位无与伦比的王子正是我。」显示巴利原文

[182] 2.《惯战者本生注》显示巴利原文

「惯战者……勇士……」这是导师住在祇园精舍时，以难陀长老为缘起的开示。事情是这样的：导师初次前往迦毗罗卫城时，度其最年幼的弟弟难陀王子出家。随后离开迦毗罗卫城，渐次游行至舍卫城而住。那时，尊者难陀捧持着世尊的钵，正要随如来走出俗家时，那位国中第一美女听说「难陀王子要与导师一道离去了」，便头发梳至一半，从窗口探身出来，说道：「请快些归来，圣郎。」难陀回忆起这句话，心生不悦、不得满足，面色枯黄犹如被丢弃的黄色毡毯，周身血管毕露。导师知晓此事后，心想：「我当令难陀安住于阿拉汉果。」于是前往他所住的精舍，在铺设好的座位坐下后，问道：「难陀，你在此教法中过得欢喜吗？」「尊者，我因系念那位国中第一美女，故而不感欢喜。」「难陀，你可曾去过雪山游历？」「未曾去过，尊者。」「既然如此，我们同去吧。」「尊者，我并无神通，如何能去？」导师说：「难陀，我以神通力带你去。」于是，导师拉起长老的手，腾空跃至天上。行至半途，导师特意让他看到一片烧过的田地中，有一只老母猿猴坐在被烧焦的树桩上，这只猿猴的耳朵——显示巴利原文

接着，导师又拉着他，示现了六十由旬广大的红砷石板地、阿耨达池等七大湖、五大河，以及以金山、银山、宝珠山为严饰、具数百处胜景的雪山。随后问道：「难陀，你以前见过三十三天吗？」「未曾见过，尊者。」「那么，难陀，我带你前去观看三十三天。」于是将他带至三十三天，坐于黄色毯质石座之上。帝释天王率领二重天界之天众前来，顶礼后退坐一旁。他那一亿五千万天女，以及五百名鸽足天女也前来顶礼，退坐一旁。导师让尊者难陀为烦恼所驱使，反复观看那五百位天女，然后问道：「难陀，见到这些鸽足天女了吗？」「见到了，尊者。」「你仔细思量，国中第一美女与这些天女相比，谁更殊妙？」「尊者，若将国中第一美女与此处天女相较，国中第一美女就如同那只老猿猴；反过来说，这些天女若与国中第一美女相比也是如此。」「那么，你如今意欲何为，难陀？」「当修何业方能得此天女？」「勤修沙门之道即可获得。」「尊者，若世尊愿为我获得她们而作保证，我即修习沙门之道。」「你尽管去修，难陀，我为你保证。」显示巴利原文

世尊召来法将，告诉他说：“舍利弗，我的弟弟难陀在三十三天的天众集会中，为了那些天女，竟然让我为他作担保。”随后，又以此方式告诉大目犍连尊者、大迦叶尊者、阿那律尊者、持法藏者阿难尊者等八十位大弟子，以及其余多数比丘。法将舍利弗尊者便来到难陀长老处，对他说：“贤友难陀，据说你在三十三天的天众之中，为了天女，以十力尊为担保，说你要修习沙门法，是真的吗？若是如此，你所修的梵行岂不是等于依止女人、依止烦恼了吗？你为了女人而修沙门法，与你为了工钱而作活的雇工有什么不同呢？”如此，尊者使长老生起羞愧，锐气尽失。同样，所有八十位大弟子及余比丘，也以此法使难陀尊者生起羞愧。显示巴利原文

他心想：“我确实做了不恰当的事。”于是，以惭与愧，强力策励精进，增长观智，证得阿罗汉果后，前往世尊处，说：“尊者，我解除世尊的承诺。”世尊也说：“难陀，当你证得阿罗汉果时，我便已从承诺中解脱。”明了此义后，比丘们在法堂中议论说：“贤友们，难陀长老真是堪受教诫啊！仅一次教诫便能现起惭愧，修习沙门法，证得阿罗汉果。”世尊来到后，问：“比丘们，你们现在聚在一起讨论什么？”他们回答后，世尊说：“比丘们，难陀不只现在，过去也是堪受教诫的。”接着便讲述了过去的事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治时，菩萨生于调象师家。及至成年，精通调象技艺，便去侍奉一位与波罗奈王为敌的国王。他为那位敌王将一头吉祥象训练得极为驯熟，并加以调教。那位国王心想：“我要夺取波罗奈王位。”于是带着菩萨，骑上那头吉祥象，率领大军前往波罗奈，包围城池后，派人传话给国王：“要么交出王位，要么一战。”梵授王回应：“那就一战。”随即在城门、塔楼、城楼上部署兵力，展开战斗。那位敌王给吉祥象披上铠甲，自己也身贯铠甲，坐在象肩的最高处，手持锐利钩棒，心想：“我将攻破此城，消灭敌人，夺取王位。”于是驱象向城市前进。那头象看见对方从城上泼下滚烫的米汤，用机械弹射的石头，以及各种武器朝它掷来，因畏惧死亡，不敢再向前，便向后退却。此时，那位调象师走上前来，对它说：“儿啊，你是勇士，惯于出入战场，在这种地方后退，实在不应当。”为了教导大象，他说出以下的偈颂：显示巴利原文

6363显示巴利原文

6464.显示巴利原文

此处所说的“以此闻名”，指：儿啊，你因在激烈的交战中往来冲突，故被称为“惯于战场者”；因心志坚定，故被称为“勇士”；因具备力量，故被称为“壮士”——正是以此而闻名、被了知、广为人知。“抵达门楼”：即到达被称为城门的门楼处。“你退却”：意思是“你为何后退？因何缘故折返？”这样说道。“击倒”：即将其击倒，使之倒下。“拔起石柱”：城门处，有石柱高十六肘或八肘，深植地下、牢固竖立，命令迅速将其拔起、连根拔除。“击破门楼”：即撞击城门内侧的接合处，使其破碎。“迅速进入”：即迅速进入城中。“象啊”：这是对象所用的称呼。显示巴利原文

象听闻后，仅凭菩萨这一句话便转身返回，用鼻子缠住石柱，如同拔起菌菇一般将它们拔起，击破门楼，卸下门闩，冲破城门，进入城中，夺取王位，献与国王。显示巴利原文

世尊宣说此法后，将本生故事联系起来归结道：“彼时的象是难陀，国王是阿难，而调象师即是我。”显示巴利原文

“尾流水，味劣，下劣”（Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ）：这是世尊住在祇园精舍时，以五百位食残食者的事缘而宣说的。据说在舍卫城，有五百位居士把家室的牵累托付给妻儿之后，前来听闻世尊说法，一同游化修行。他们当中，有些是入流者，有些是一来者，有些是不来者，没有一个凡夫。每逢他们迎请世尊时，也总把这些居士一同请来。然而有五百个小侍者，专门为他们提供齿木、漱口水、衣物、香花等，这些人就成了依残食维生的人。这些食残食的人用过早餐后，睡醒起身，就去到阿致罗筏底河边，在河岸上喧嚷着角力搏斗。而那五百居士则言语轻声，专修远离禅修。世尊听到这些食残食的人高声喧闹，便问：‘阿难，这是什么声音？’长老回答：‘尊者，是那些食残食的人的声音。’于是世尊说：‘阿难，这些食残食的人不是现在才因残食而喧闹，过去他们也喧闹；这些居士也不是现在才寂静，过去他们同样寂静。’应长老的请求，世尊便讲述了过去的事。显示巴利原文

往昔，波罗奈城梵授王治国时，菩萨生于大臣之家，成年后成为国王在义利与法上的教导者。那时，有一次国王听说‘边境叛乱’，便调集五百匹良马，率领四军前往边境，平息叛乱后返回波罗奈城。他下令说：‘良马已经疲惫，给它们饮鲜榨的葡萄汁。’良马饮用了这香醇的饮品后，回到马厩，各各安静地站在自己的位置上。而分给它们之后剩下的，却是味淡而多渣的饮品。众人问道：‘这些怎么处理？’国王便命人用水调搅，再用麻布碎片过滤，并下令：‘那些曾为良马运送饲料的驴，让它们喝这个。’驴饮了这渣滓水后，变得迷醉，在宫殿庭院里大声嘶叫，四处乱跑。国王打开大窗，望向宫殿庭院，召唤站在近旁的菩萨，问道：‘你看，这些驴喝了那渣滓水后，变得醉了，嘶叫着蹦跳得到处跑；而生于骏马家族的良马，饮了香醇的饮品，却毫无声息，安然安住，并不跳跃。这到底是什么缘故呢？’这样询问时，便诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

65六十五显示巴利原文

此处，“浊水”（vālodakaṃ）是指用麻布纤维过滤过的水。另有版本读作“Vāludakaṃ”。“低劣”（nihīnaṃ）：指其味道低劣，故称低劣。“不起”（na sañjāyatī）：指骏马不会生起迷醉，这是在问：“究竟是什么原因呢？”显示巴利原文

于是，菩萨为他说明缘由，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

此处，“人主，询问吧！为此缘”（tena janinda puṭṭho）：意为：人主、无上的国王啊！那位出身卑贱者，正是因为出身卑贱，才会沉醉、放逸。“具足负重之德者”（dhorayhasīlī）：即具足负重之德，指具备堪负重任之仪态的纯种骏马。“最上味”（aggarasaṃ）：即使饮用了最先榨取的最上葡萄汁，也不会沉醉。显示巴利原文

国王听了菩萨的话，便命人把驴赶出王宫广场，自己则遵循菩萨的教导，行布施等种种功德，后来随其业行而逝。显示巴利原文

世尊讲授完这段法教后，将本生联系起来并说道：“那时，五百头驴即是现在这群以残食为生的比丘；五百匹骏马即是现在这些优婆塞；国王是阿难；而那位睿智的大臣即是我。”显示巴利原文

[184] 四、吉利达多本生注显示巴利原文

「为吉利达多所染」这则故事，是世尊住于竹林精舍时，针对一位亲近敌对派的比丘而说。此缘起在下文《摩希罗母象本生》（本生经1.1.26）中已经述及。然而，世尊又说：“诸位比丘，这位比丘并非现在才亲近敌对派，他过去世便已是一个亲近敌对派的人。”接着，便叙说过去之事。显示巴利原文

过去，波罗奈国的萨摩王治理国政。那时，菩萨投生于大臣之家，长大成人后，成为国王在义利与法上的教导者。国王有一匹名为般度婆的吉祥马，其马夫名叫吉利达多，是个跛足之人。那匹马被套上口勒，看到马夫老在自己前方行走，便心想：“这人在训练我。”于是便模仿对方的姿态，也变成了跛脚。人们把马变跛的事禀报了国王，国王便派来兽医。他们检查了马的身体，不见任何疾病，便回禀国王：“我们未发现它有何疾病。”国王又派菩萨前去查看，对他说：“朋友，你去弄清此中缘由吧。”菩萨前去观察，透过它与跛脚马夫的交往，便了知它所以变跛的事实。他回来将此事原委告知国王，为指出“交往即有此过患，事情正是这样发生的”，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

此处，“萨摩王的马（hayosāmassā）”即萨摩王的吉祥马。“舍弃原本的习性（porāṇaṃ pakatiṃ hitvā）”，意思是它丢掉了自己原来的本性，也就是那矫健优美的仪态。“随顺而行（anuvidhiyyati）”，就是指它模仿跛子的步伐来行走。显示巴利原文

于是国王问菩萨：‘朋友，现在该怎么办？’菩萨回答：‘找到一位优秀的驯马师，它便会恢复如初。’说完，便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

在此，「tanujo」是指他的弟弟。因为随顺而生者称为「anujo」（弟弟），所以他的弟弟就是「tanujo」。这是说：大王，若有一位名叫「庄严」、具足行仪的人，正好与那匹名叫「庄严」、具足行仪的马相应而生；此人以顶髻般的妙好方式修饰须发（sikharākārakappita），抓住那匹马的口部，在驯马场中调伏它，那么这匹马便会迅速舍除那些劣态，心想：「这位名叫庄严、具足行仪的马师在教导我」，于是迅速随顺他，向他学习，并安住于本来的良善状态。这便是它的含义。国王便照此而行，那匹马恢复了常态。国王心想：「他竟连畜生的心意都了知啊！」内心欢喜，便赐予菩萨极大的荣誉。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事总结为：“那时，山授是提婆达多，那匹马是亲近恶友的比丘，国王是阿难，而那位智者大臣即是我。”显示巴利原文

“如同浑浊、不清澈的水……”此法为世尊住在祇园时，针对一位婆罗门青年所宣说。据说在舍卫城，有一位精通三部吠陀的婆罗门青年，为许多刹帝利青年和婆罗门青年教授咒术。后来他成家立业，常为衣物、饰物、奴婢、田地、房舍、牛、水牛、妻子儿女等事操劳，被贪、嗔、痴所缠缚，内心变得浑浊不清，咒术无法按序背诵，尽皆隐没不现。一日，他带着许多香、花鬘等物来到祇园，供养礼敬世尊后，退坐一面。世尊对他亲切款待并交谈后，问道：“青年，你还在教授咒术吗？你的咒术还纯熟吗？”“尊者，我的咒术从前很纯熟，但自从过居家生活后，心便浑浊了，所以咒术就不纯熟了。”世尊便对他说：“青年啊，并非只有现在如此。过去，当你的心不浑浊时，咒术便纯熟；当心被贪等烦恼所染、变得浑浊时，咒术便记不起来了。”应其请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈国梵授王执政时，菩萨投生于一大富婆罗门家。成年后，他前往呾叉始罗学习咒术，后来成为名望极高的老师，在波罗奈城为众多刹帝利青年与婆罗门青年教授咒术。那时，他座下有一位婆罗门青年，精通三部吠陀，于一一字句都无有疑惑，因此担任了辅助教师，也教授咒术。此后，这位青年过起了在家生活，因终日被俗务劳扰，内心变得混浊，再也背不出咒术。于是他去拜见老师，老师问他：“青年，你的咒术还纯熟吗？”他答道：“自从我过在家生活以来，心已变得混浊，咒术背不出来了。”老师便说：“孩子，心若混浊，原先纯熟的咒术便不能显现；心若不浊，则没有忆持不出的道理。”说完，便诵出了下面这首偈颂：显示巴利原文

69六十九。（偈颂编号）显示巴利原文

70七十。（偈颂编号）显示巴利原文

其中，「浊」指被污泥搅浑；「不清净」即因那种浊而不澄净；「蚌与螺」即蚌和螺；「鱼群」指鱼群。同样地，「于浊心」指被贪等烦恼所浊的心；「自利与他利」意指既不见自利，也不见他利；而「他见到」即是在无浊的心中，那人能见到自利与他利。显示巴利原文

世尊引述这段过去因缘后，开示诸谛，结集本生。开示诸谛终了时，那位婆罗门青年证得入流果。当时的青年即现在的这位青年，而当时的老师即是我。显示巴利原文

[186]六、载酪本生注释显示巴利原文

这段是世尊住在竹林精舍时，针对一位亲近恶友的比丘而宣说的。相关的因缘前面已经讲过。世尊说：“比丘们，与不善者共住确实是邪恶的，会带来无义。恶友共住对于人类尚且会带来无义，这自不必说。过去，即便是一棵无心、却具有天界美味相状的芒果树，也因与不甜、不美的苦尼婆树共住，而变得不甜、变苦了。”说完之后，世尊引述了过去的事。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王治国时，迦尸国有四位婆罗门兄弟，出家修习仙人的梵行，在雪山地区依次搭建叶棚居住。他们的大哥命终后转生为帝释天。他知道此事后，每隔七八天便去照看他们。一天，他礼敬大仙人后坐于一边，问道：“尊者，您需要什么？”那位患黄疸病的仙人说：“我需要火。”帝释天听后，便给了他一把斧凿。之所以称为斧凿，是因为装柄之后，它既是斧也是凿。仙人说：“谁会拿这个替我去取柴呢？”于是帝释天说：“尊者，当您需要柴时，只要用手拍打这凿子，说‘替我取柴来生火’，它就会去取柴来生火。”帝释天交给他斧凿之后，第二次又走近问道：“尊者，您需要什么？”那位仙人的叶棚附近有条象道，他常被象群侵扰，便说：“我被这些象害苦了，请把它们赶走。”帝释天便给他一面鼓，说：“尊者，敲这面鼓的这一边，你们的敌人就会逃走；敲另一边，它们就会生起慈心，以四支军队护卫围绕着你们。”交给他鼓之后，帝释天又去到幼弟那里，问道：“尊者，您需要什么？”那位幼弟也患黄疸病，因此说：“我需要酪。”帝释天便给了他一罐酪，说：“你们若愿意，将此罐倾侧，它便会化为大河，”显示巴利原文

那时，有一头猪在一处古村落遗址游走，见到一具有大神威的宝石堆。它用口衔住宝石堆，借其威力腾空而起，飞到大洋中央的一座小岛上，心想：“我现在适宜住在这里。”便降落下来，在一棵优昙婆罗树下的舒适处安住。一天，它把宝石堆放在树根前，然后入睡。这时，有个迦尸国人，父母认为“此人对我们无益”而将他逐出家门。他来到一个港口村，为船主们做雇工，乘船出海。船在大海中央破裂，他攀着一块木板，漂流到那座小岛上。他在寻找果实时，看见那头沉睡的猪，便悄悄上前取走了宝石堆。凭借宝石堆的威力，他飞上空中，坐到优昙婆罗树上，心想：“这头猪大概是依靠这宝石堆的威力，成为空中行者的。我应该先杀死这只猪，吃它的肉，然后再走。”于是他折断一根木棒，击打猪的头。猪醒来，不见宝石，惊恐地东奔西跑。树上的人笑了起来。猪抬头望见他，用头撞击那棵树，就死在那里。显示巴利原文

那人从空中下来，生火将猪肉煮熟，食用后腾空而起，沿着雪山顶飞行。他看见仙人的隐居处，便降落在年长仙人的隐居所，住了两三天，恭敬侍奉仙人，并见识了斧凿的威力。他心想：“我应当把这宝物弄到手。”便向仙人展示宝堆的威力，说道：“尊者，请您收下这宝堆，把斧凿给我吧。”那位仙人想要飞行的能力，于是收下宝堆，将斧凿交给了他。他得到斧凿，走了一小段路后，敲击斧凿命令道：“斧凿，去砍下仙人的头，把宝堆给我拿回来。”斧凿便前去砍下仙人的头，取回了宝堆。他把斧凿藏到隐蔽处，来到中间那位仙人那里，住了几天，见识了鼓的威力后，用宝堆换取了鼓，又用同样的方法，让斧凿砍下这位仙人的头。然后，他又去最年少的仙人那里，见到酪罐的威力，同样用宝堆换取了酪罐，再用同样的方法砍下此人的头。最后，他带着宝堆、斧凿、鼓和酪罐飞上空中，停在离波罗奈不远的地方，派人送信给波罗奈王，说：“要么跟我开战，要么把王位让给我。”显示巴利原文

国王听到消息，说道：“我要捉拿此贼。”随即率军出城。那人敲了一声鼓面，四支军队便将他团团围住。他察觉国王即将大举进攻，就把酪罐丢了出去，霎时间一条大河奔腾而出。大众陷在酪中，根本无法脱身。他又敲击斧凿，命令道：“去把国王的头拿来。”斧凿随即飞出去，砍下国王的头，放在他的脚边。没有一个人敢举起武器反抗。他借着巨大的威势，在众人的簇拥下进入城中，举行灌顶仪式，成为名叫达迪瓦哈纳的国王，并以正法、公正地治理王国。显示巴利原文

有一天，他在大河里用网篮玩耍时，从坎那蒙达达湖漂来一个天界受用的芒果，挂在了网上。人们拉起网，看到后献给了国王。那个芒果很大，有罐子大小，形状浑圆，颜色金黄。国王问樵夫们：“这是什么果子？”听说是“芒果”后，就享用了它，然后让人把果核种在自己的园林里，用牛奶水浇灌。树长出来后，第三年结了果。人们对这棵芒果树极为恭敬，用牛奶水浇灌，供养五指香印，围上花环，用香油灯点亮，还用布幔围起来作为屏障。芒果味道甘甜，色泽金黄。达迪瓦哈纳王在赠送给其他国王芒果时，因为担心他们种出树来，就用蛙刺把果核的发芽部位刺坏，再送出去。那些国王吃了芒果后，种下的果核都没能长成。他们问道：“这到底是什么原因？”这才知道了其中的秘密。显示巴利原文

那时，有一位国王召来自己的园林师，问他：“你能把达迪瓦哈纳的芒果味道毁掉，让它变苦吗？”园林师回答：“能，陛下。”国王说：“那你就去吧。”给他一千金币，派他出发。他来到波罗奈，通报说“有位园林师求见”，国王召见后，他便进去礼拜国王。国王问：“你是园林师吗？”他答：“是的，陛下。”接着便夸耀起自己的技艺。国王说：“去吧，你就和我们这里的园林师一同做事。”从此，两人一同打理园林。新来的园林师很擅长让非时节的花开放、让非时节的果结实，把园林整治得格外优美。国王对他大为满意，便赶走了原来的园林师，将整座园林交给他一人管理。他发现园林已完全由自己掌控后，便在芒果树周围种下了苦楝树和帕嘎瓦藤。苦楝树逐渐长大，它们的根与芒果树的根彼此纠缠，枝条密密层层地交错裹在一起。借着这种不甜美的汁液相混，原本甘甜的芒果变得苦涩，味如苦楝叶。园林师察觉芒果变苦后，便逃走了。显示巴利原文

达迪瓦哈纳王来到园林品尝芒果，芒果汁一入口，便如同苦楝渣滓，无法下咽，他干呕数声，吐了出来。那时，菩萨是他的一位大臣，常以利益与法义教诫于他。国王唤来菩萨，问道：“智者，这棵树未曾缺少往日的照料，果实却变苦了，是什么原因呢？”接着，他说出第一首偈颂——显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

于是，菩萨为阐明其中缘由，宣说第二首偈颂——显示巴利原文

72七十二显示巴利原文

其中，“被苦楝树围绕”指被苦楝树所围绕；“枝条与枝条相依”是说苦楝树的枝条与芒果树的枝条相互依附；“因与不甜者共住”即与不甜的苦楝树共住；“因此”指由于这一原因，这株芒果树便成了结苦果、不甜果、苦涩果子的树。显示巴利原文

国王听完他的话，便命人砍去所有的苦楝树和帕嘎瓦藤，连根挖除，把周围不甜的泥土全部运走，填入甜土，然后用乳水、糖水和香水细心照料这棵芒果树。因为与甜味相亲近，它又恢复了甘甜。国王将园林交还原本的看守人，在此度过余生，命终后便随业而去。显示巴利原文

世尊宣说此法后，将本生故事连接起来说道：“那时，我就是那位智慧大臣。”显示巴利原文

“坐于高枝”——此语是世尊住在祇园精舍时，针对一位长老比丘而说的。据说，有一天，两位上首弟子正在一处互相问答，一位长老比丘走到他们跟前，作为第三者坐下，说道：“尊者，我也想向两位请教问题，两位若有疑惑也可以问我。”两位长老比丘感到厌烦，便起身离去了。前来闻法的四众弟子在集会结束后，来到世尊处。世尊问道：“你们为何于非时到来？”他们便将事情经过禀告世尊。世尊说：“诸比丘，舍利弗尊者和目犍连尊者并非现在才厌烦他、未曾说法便离去，过去他们也这样做过。”接着便讲述了过去的故事。显示巴利原文

往昔，波罗奈国由梵授王统治时，菩萨是林野处的一位树神。那时，有两只幼天鹅从心峰山飞来，栖息在那棵树上。它们外出觅食后，也回到这棵树上歇息，再飞回心峰山。日久天长，它们与菩萨之间便生起了亲密的信任。显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

其中，“爬到高枝上”是指在原本已很高的这棵树上，再攀上更高处的一根枝条。“你们商议吧”意为你们交谈、讨论。“下到低处”是指下来，站在低处交谈。“兽王也会听见”这句，是它将自己视作兽王而说的。小天鹅们对此感到厌弃，起身后便径直飞回心峰山去了。显示巴利原文

他们离去后，菩萨便对豺说了第二首偈颂：显示巴利原文

74七十四显示巴利原文

此处，“妙色者”指拥有美好颜色者。“与妙色者”即与另一只小天鹅在一起。“天神与天神”是就那二者都将之视作天神而说的。“四种柔美者”，其字面意思是指：于身、于种姓、于音声、于功德这四者柔美、清净之人。然而，这其实是以赞美的言词来贬斥那本不清净者，菩萨这样说，意在指出：你这于四者皆劣的豺狼，留在此处有何用？这便是此处的含义。至于说“钻进洞去吧”，这是菩萨为驱逐彼豺，向它显示出令人怖畏的所缘而说的话。显示巴利原文

导师开示完此法要后，总结本生故事道：“当时的豺是那位老迈比丘，两只小天鹅是舍利弗与目犍连，而那位树神即是我。”显示巴利原文

[188] 8. 《狮子与豺本生注》显示巴利原文

“狮指、狮爪”这则故事，是世尊在祇园时，以拘迦利为缘而说的。据说，有一天，当其他多闻比丘说法时，拘迦利自己也想说法。此事如前所述，应当详加展开。世尊闻此因缘后，说道：“诸位比丘，拘迦利并非只在今日以他自己的声音著称，过去也曾成名。”于是，世尊便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治的时代，菩萨生于雪山之地，转生为狮。他与一头母豺同住，生下了一子。此子在手指、爪牙、鬃毛、颜色、形体等方面都与父亲相似，唯独音声如同母亲。后来有一天，雨歇之后，狮群吼叫着嬉戏，这头小狮子也想在狮群中吼叫，却发出了豺的叫声。狮群闻其声，全都沉默了下来。这时，另一头与菩萨同族的亲生子听到他的声音，便问道：“父亲，这头狮子颜色等种种特征都与我们相同，唯独音声全然不同，他究竟是谁？”问毕，便诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

7575.显示巴利原文

其中，“以狮足安立”是指唯以狮子的双足安立。“独自发出不同的吼声”是指唯独他一个，用与其余狮子迥异的豺叫声来吼叫，因此发出的声音全然不同。显示巴利原文

菩萨听了这话，便说道：“孩子，这是你的弟弟，是豺母的儿子，相貌像我，声音像母亲。”随后，他把小豺唤到跟前，教导说：“孩子，从今以后，你住在这里不要出声。如果再叫，他们就会知道你是豺了。”接着，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

76七十六显示巴利原文

这里，「王子」指的是兽王的儿子狮子。而小豺听了这番教导之后，便再也不敢随意出声了。显示巴利原文

导师讲完这段开示，将本生对应说道：“那时的豺是拘迦利，同父的弟弟是罗睺罗，而兽王即是我。”显示巴利原文

“这并非狮子的吼声”——这则教示是世尊住在祇园时，针对拘迦利而说的。当时拘迦利想唱诵《獐子本生》，世尊得知此事后，便开示了这段过去生的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨投生在一户农家，长大后以耕作维生。那时，有一位商人带着驴子驮着货物，四处经商。他每到一个地方，就把货物从驴背上卸下来，给驴披上一张狮子皮，再把它放进稻田或大麦田里。看守田地的人远远望见，以为是狮子，都不敢靠近。有一天，这位商人寄宿在一座村落的入口处。他让人为自己准备早餐时，先给驴披上狮子皮，将它赶进了大麦田。看守田地的人以为那是狮子，不敢靠近，慌忙跑回村庄通报众人。于是，全村村民拿起武器，吹响海螺，擂起战鼓，聚到田边齐声呐喊。那驴子因为害怕被杀，发出了驴的叫声。菩萨一听便知道那是头驴，于是诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

77七十七显示巴利原文

“jammo”意为低劣。村民们认出它不过是头驴，便打断了它的骨头，把它痛打一顿，然后拿着狮子皮离开了。显示巴利原文

随后，那位商人回来，看见那头驴遭遇了这般灾祸，便诵出第二首偈颂——显示巴利原文

78七十八显示巴利原文

“Taṃ”仅为小品词。意思是：这头驴未能掩饰自己的驴本性，虽披着狮子皮，或许能长久地享用青翠的大麦。“Ravamānova dūsayī”意思是：正是它发出驴叫声，毁了自己，狮子皮在此毫无过错。正当他这样讲说时，那头驴便当场倒地死去。商人也抛弃了它，径自离去。显示巴利原文

世尊说完这番法谈后，将本生故事联结起来：“那时的商人是提婆达多，驴是拘迦利，而那位智慧的农夫，就是我。”显示巴利原文

“Passa saddhāya sīlassa”（请看，由信、戒……）——这则故事是世尊住在祇园时，针对一位具信的近事男而讲述的。据说，这位具信、虔诚的圣弟子，有一天前往祇园。傍晚时分来到阿致罗筏底河岸，船夫们将船停在岸边，都去听法了。他在渡口不见船只，便生起以佛陀为所缘的喜悦，走下河中。他的脚未曾沉入水中，如履平地。当行至河中央时，他看见了波浪。此时，他以佛陀为所缘的喜悦有所减弱，脚便开始下陷。于是他重新增强那种以佛陀为所缘的喜悦，直接从水面走过，进入祇园，顶礼世尊后坐在一旁。世尊与他寒暄后问道：‘近事男，你来的路上可有辛苦？’他答：‘尊者，我生起以佛陀为所缘的喜悦，得以行于水面上，如同踏着大地走来。’世尊说：‘近事男，并非只有你现在忆念佛功德而获得立足，过去也有近事男们在大海中央船毁时，因忆念佛功德而获得立足。’在他请求下，世尊便讲述了过去之事。显示巴利原文

过去，在迦叶正自觉者时代，一位须陀洹圣弟子与一位理发师居士一同登船。理发师的妻子将丈夫托付给这位近事男，说：“尊者，此人的苦乐就拜托您了。”船在第七天于大海中央遇难，他们二人抱着一块木板漂到一座小岛上。在岛上，理发师捕杀鸟雀，煮熟了吃，也分给近事男。近事男说：“我不需要。”便不吃。他心想：“在这里，除了三皈依，我们别无依靠。”于是他便忆念三宝的功德。当他正忆念时，住在此岛的天神将自己的身体化作一艘大船显现，由大海天神担任导航。那艘船就像装满了七宝，三个井栏是靛青琉璃所成，装饰品是金的，绳索是银的，桨和舵也都是金的。显示巴利原文

大海天神立于船上高声问道：“有要去赡部洲的人吗？”那位近事男回答：“我们要去。”“那就来吧，请上船。”近事男上船后，招呼理发师也上来。大海天神说：“只有你才能乘坐，他不行。”“什么缘故？”“他没有戒德与良好的威仪，这就是原因。这艘船是我特为你带来的，不是为他。”“善哉，我将自己这段时间依布施、持戒、禅修所修的功德，回向分享给他。”理发师说：“善哉，主人！”大海天神便说：“那么，也让他上船来吧。”于是也让理发师登船，将两人都带出大海，顺着河流到达波罗奈，然后以自己神力在两家各自置办了财富。天神显示了亲近智者的功德，并诵出以下偈颂：显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

此处，「请看」（passa）并无特定对象，是呼唤大众说“你们都来看！”的意思。「以信」（saddhāya）指世间与出世间的信；对「戒」的解释亦同此理。「施舍」（cāgassa）包括施舍应施之物，以及舍弃烦恼。「此果」（ayaṃ phalaṃ）即指此果报、功德与利益。或者也可这样理解：请看施舍的果报——这位龙王以船形出现……当从这一角度领会其中的意义。「以船形」（nāvāya vaṇṇena）即指以船的形态出现。「有信的」（saddhaṃ）指坚固安住于三宝的信。「只与善士」（sabbhireva）意思是只与贤明有智慧者。「共住」（samāsetha）指同住、亲近。「应作」（kubbetha）即应当去做。「亲交」（santhavaṃ）此处指朋友间的情谊交往。然而，无论对谁，都不应建立出于渴爱的交往。‘理发师’（nhāpito）是指显示巴利原文

就这样，大海天神立于空中，开示法义、给予教诫后，摄受龙王，便返回了自己的天宫。显示巴利原文

导师引用这段法教，阐明诸谛之后，连结本生故事——谛说结束时，那位优婆塞便安立于一来果。‘那时，那位入流优婆塞已般涅槃，龙王是舍利弗，而大海天神则正是我。’显示巴利原文

摄颂曰：显示巴利原文

[191] 1. 《卢哈迦本生》的注释显示巴利原文

“Api ruhaka chinnāpi”这首偈颂，是世尊住在祇园时，以一位比丘受前妻诱惑之事为缘而说。这则故事将在《八集·根生》（本生经 1.8.60 等）中详细说明。世尊对那位比丘说：“比丘，这个女人只会害你。过去她就在有国王的集会中，令你当众蒙羞，几乎要离家而去。”随后，应那位比丘的请求，世尊讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，当梵授王统治波罗奈时，菩萨投生于他的第一王后腹中。长大成人后，在父王去世继位，以法治国。他的国师名叫卢哈迦，妻子是一位名唤普拉尼的婆罗门女。国王赐给这位婆罗门一套马具，并将一匹马装扮妥当，赠予他。国师便骑着这匹马去侍奉国王。那时，人们见他骑乘装饰华美的马往来，纷纷赞叹道：“啊，这马的仪容！啊，这马真漂亮！”却只称赞马。国师回到家，登上楼阁，对妻子说：“亲爱的，我们的马美极了，路两旁的人都只顾夸我们的马。”然而，这位婆罗门女心术不正、生性狡诈，便对他说：“夫君啊，你并不知道马漂亮的缘由。这马是因为身上佩戴的马具才显得漂亮。你若也想如马一般出众，就戴上马具走到街上，像马那样跺起步子，去觐见国王。国王一定会称赞你，人们也会只称赞你。”显示巴利原文

那位生性有些疯癫的婆罗门听了妻子的话，不明白她为何这样讲，便信以为真，照做了。见到他的人无不嘲笑说：“老师真漂亮！”国王见了，对他说：“怎么啦，国师，你的胆汁紊乱了吗？你疯了吗？”等等，令他深感羞耻。那时，婆罗门心想“我做了不合宜的事”，既感羞耻，又对妻子生起怒气，心想：“就是她让我在国王和众人面前出丑，我要揍她一顿，把她赶出去。”于是便回了家。那狡诈的婆罗门女料到丈夫会怒气冲冲地回来，事先从小门溜出去，前往王宫，在那里住了四五天。国王得知原委后，召来国师，说道：“国师，女人难免有过失，你应当宽恕那位婆罗门女。”为了让国师请求宽恕，国王诵出了第一首偈：显示巴利原文

81八十一。显示巴利原文

这里简要的意思是：卢哈迦啊，弓弦断了尚且能重新连接，同样地，你也应当与普拉尼和好，不要随嗔怒而行。显示巴利原文

卢哈迦听了这话，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

大王，既然制弓匠与弓弦匠都在，我便另做一根弦。这根断掉的旧弦，我已经够了，不再需要了。他这样说完后，便把她赶走，另娶了一位婆罗门女子。显示巴利原文

世尊宣说此法义，阐明诸谛后，将本生关联起来——在谛说结束时，那位心生不乐的比丘安住于入流果。‘那时，婆罗门女子是你的前妻，卢哈卡是那位不乐的比丘，而波罗奈王则是我。’显示巴利原文

这部以“女子美貌”为起首的《吉祥与黑耳本生》，将在《大隧道本生》中显现。显示巴利原文

世尊住在祇园精舍时，以那位心生不乐的比丘为缘，宣说了“此即是彼，我即是彼，无有别异”等语。此事将在《迷醉女本生》（《本生经》2.20.57等）中详述。当时，那位比丘被世尊问道：“比丘，听说你心生不乐，这是真的吗？”他回答：“是真的，世尊。”世尊又问：“是什么让你心生不乐？”他说：“尊者，我看到一位盛装打扮的女人后，随顺烦恼，因此心生不乐。”于是世尊对他说：“比丘，所谓女人，就是忘恩负义、背叛朋友、诡计多端之人。古代的智者们即使把自己的右膝血喂给她喝，乃至为她舍出毕生的性命，也得不到女人的心。”说完之后，世尊便引出了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时期，菩萨投生于他的第一王后腹中。命名之日，众人为他取名“莲花王子”。后来，他又有了六位弟弟。这七人渐渐长大成人，建立家庭，如国王的朋友一般往来行事。有一天，国王站在王宫广场观望，见他们带着众多随从来觐见，便心生疑虑：“他们会杀了我，夺取王位吧。”于是召见他们，说道：“孩子们，你们不能再住在这座城里了，到别的地方去吧。待我过世之后，再回来继承祖传的王位。”他们听从父命，痛哭哀泣之后，各自回家，带上了妻子，说：“不管到哪里，我们都要活下去。”便离开城市，行至路中，进入了一片沙漠旷野。由于找不到饮食，实在不堪饥饿，他们便想：“如果我们能活下来，将来还能得到别的女人。”于是杀死年龄最小的弟弟的妻子，切成十三份，吃她的肉。菩萨也把自己和妻子分到的那份各自留了一块，将其余的一两份也吃了。就这样，六天之中，他们杀了六个女人，吃她们的肉。显示巴利原文

然而，菩萨每天都留下一份肉，总共保存了六份。第七天，当众弟打算杀死菩萨的妻子时，菩萨将那六份肉给了他们，说道：“今天你们先吃这六份，明天再作打算。”待他们吃完肉睡着后，菩萨便带着妻子逃走了。妻子走了一小段路说：“主人，我走不动了。”于是菩萨将她扛在肩上，在曙光初露时走出了沙漠旷野。太阳升起后，她又说：“主人，我渴了。”菩萨说：“贤妻，这里没有水。”她再三恳求，菩萨便用剑击打自己的右膝，说道：“贤妻，没有水可喝，你就坐下来，喝我右膝上的血吧。”她便照做了。他们继续前行，到达恒河，喝过水、洗过澡，吃了种种水果，在一处舒适的地方休息之后，便在恒河的一个回弯处搭了间草庵，住了下来。显示巴利原文

有一天，在恒河上游，有人将一名犯了王法的盗贼砍去手足、割去耳鼻，置于竹筏之上，推入恒河中任其漂流。那盗贼发出剧烈的痛苦哀号，漂到了此处。菩萨听到他悲惨的哀号，心想：‘有一受苦众生漂至此处，我既在此，不能任他就此死去。’于是走到恒河边，将他救起，带回草庵，以袈裟布为他清洗伤口、涂药治疗。他的妻子却说：‘怎能将这种无德残缺之人从河中捞起，还如此用心照料！’她对此残废之人极为厌恶，常向他吐唾沫。待其伤口愈合后，菩萨将他与妻子一同安置在草庵，自己入森林采集野果，养活二人。就在这样生活时，那女人竟对此残废人生起恋情，与他行了不净行，又设计想要杀害菩萨。她对菩萨说：‘主人，当初我坐在您肩上逃出旷野时，曾远远望见一座山，便向住在那山中的天神祈求：“若我能与丈夫无病无灾地活下去，我当为您作供养。”如今那位天神正在恐吓我，我们为她做个供养吧。’菩萨未能识破她的诡计，便应允道：‘好。’菩萨备好供养用品，让她端着供养盘，一同登上山顶。那时显示巴利原文

菩萨顺着悬崖滚落山间时，挂在了一棵乌敦跋罗树顶上一丛无刺、密叶覆盖的枝丛上。然而，要从那里下到山脚却不可能。他吃了些乌敦跋罗果后，便坐在枝杈间。这时，一条身躯巨大的蜥蜴王从山脚下爬上来，也吃这棵乌敦跋罗树的果实。那天它看到菩萨便逃走了；第二天又来，在另一边吃完果实后离去。它就这样反复前来，渐渐与菩萨熟络起来，便问道：‘你是因何缘故来到此地的？’菩萨告知缘由后，它说道：‘既然如此，不必害怕。’于是它让菩萨卧在自己背上，将他驮下山去，穿过森林，安放在大路上，说：‘你沿这条路走吧。’如此送别后，它便返回了森林。菩萨走到一座小村庄，便在那里住下。后来，他听闻父亲已去世，便前往波罗奈城，继承了家族王位，号称「莲花王」。他不违犯十种王法，依法治国，并在四座城门、城中、以及自己宫殿门前，共设六处布施堂，每日布施六十万钱，广行布施。显示巴利原文

那妇人便让那位残废者坐在自己肩上，走出森林，于人行道上以乞食为生。她收集粥饭，就这样养育着这个残废者。当有人问她：‘他是你什么人？’她便回答：‘我是他舅父的女儿，他是我姑母的儿子，亲属们把我许配给了他。我虽丈夫已成死囚，但我仍背负起自己的丈夫，靠乞食来养活他。’人们以为‘这是一位贞妇’，便施舍给她更多的粥饭。然而，另有一些人对她说：‘你不要再这样四处漂泊了。莲花王正在波罗奈城治理国家，他如同搅动整个赡部洲一样广行布施；他若见到你，定会心生欢喜，欢喜之下会赐你许多财宝。你将丈夫安放在这里，自己去吧。’他们坚定了她的信心，并给了她一个藤编箩筐。那品性不端的女人便让残废者坐进藤箩筐，自己以头顶着，前往波罗奈城。她一边在各个布施堂里吃东西，一边游荡。菩萨当时正骑着庄严的象王，前往布施的首席，亲手向八个或十个地方进行布施后，正返回自己住所。那品性不端的女人就让残废者坐在箩筐里，头顶箩筐，站在了他的必经之路上。显示巴利原文

国王看见后，问道：‘这是什么？’众人回答：‘大王，这是一位贞妇。’于是，国王把她召到跟前。他认出了她，让人把残废者从箩筐里带了出来，问道：‘他是你的什么人？’她回答说：‘大王，他是我姑姑的儿子，是依家族礼法而定的丈夫。’人们不知道这其中的内情，都纷纷赞叹：‘啊，真是贞妇！’之类的话，称扬这个不贞的女人。国王又问道：‘这个残废者，就是你依家族礼法而定的丈夫吗？’她没有认出国王，便壮着胆子回答说：‘是的，大王。’于是，国王对她说道：‘难道这个人是波罗奈国王的儿子吗？你不正是莲花王子的妻子、某某国王的女儿吗？你这个名叫某某的人，当初啜饮了我膝盖上的血，因为心恋着这个残废者，把我推下了悬崖。如今你额头顶着死亡，以为我已经死了，才来到这个地方。难道我这不是还活着吗？’说完这番话后，他召唤大臣们，说道：‘喂，大臣们！你们之前问我的时候，我不正是这样告诉你们的吗——“我的六个幼年姐妹杀害了六位妇女并吃了她们的肉，而我则治好了我妻子的病，把她带到恒河岸边，住在静修处。我救起了一个被判处死刑的残废者并照顾他。可是，那个女人却因为恋慕此人，把我推下了山脚。我完全是凭着自己的慈心才活了下来。”那个把我从山上推落的女人，不是别人，正是这个破戒的女人；那个被判处死刑的残废者，也不是别人，正是此人。’接着，他说出了以下的偈颂：显示巴利原文

85八十五显示巴利原文

86八十六显示巴利原文

其中，她所说「他是我的幼年夫」（yamāha komārapatī mama），意思是：这个女人说「这人是我幼年的丈夫，家族许配的夫主」，所指正是此人，并非他人。也有读作「Yamāhu, komārapatī」的，正如写本中所记，意思相同，不过是语序的颠倒。国王所说的话即在此被引用。「可叹女人是当杀的」（vajjhitthiyo）：意为名为女人者，该杀、当杀。「在女人中没有真实」（natthi itthīsu saccaṃ）：在这些女人当中，根本没有名为「真实」的本性存在。「且将这个下贱人」等句，是为了对这两人施加刑罚而说的。其中，「下贱人」（jammaṃ）指低劣之人。「用杵捶打杀死」（musalena hantvā）：以杵击打、捶杀，将骨头打碎，碾为粉末。「残忍」（luddaṃ）：指凶暴之人。「如尸」（chavaṃ）：因为没有功德，如同无生命的死尸。「对于她」（imissā ca naṃ）：此处的「naṃ」仅为语助词；显示巴利原文

菩萨虽然未能完全忍住愤怒，仍如此宣判了对他们的惩罚，却并未真的照此执行。他抑制住忿怒，让人将那只箩筐缚得更牢，使她无法从头上取下，又把那残废人塞进箩筐，然后将他们逐出了自己的国土。显示巴利原文

世尊讲完此法教，阐明诸谛后，将本生故事与之相连——诸谛讲说完毕时，那位心生厌离的比丘安住于入流果。世尊说道：'那时，六兄弟成为几位长老，妻子是旃遮摩纳迦，残废者乃提婆达多，蜥蜴王是阿难，而莲花王便是我。'显示巴利原文

[194] 四、《珠宝盗贼本生注释》显示巴利原文

世尊住在竹林精舍时，针对正企图杀害他的提婆达多，讲述了这篇以“天神不存在，想必远游了”为始的教法。那时，世尊闻知“提婆达多正欲行杀害”后，说道：“诸比丘，并非只有现在，过去世提婆达多也曾企图杀害我；然而他虽费尽心机，却始终无法得手。”接着便引出了过去生的因缘。显示巴利原文

过去，当梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨投生于波罗奈附近村庄的一户居士家。他成年后，从波罗奈城迎娶了一位良家女子为妻。这位女子肌肤金黄，容貌端丽，赏心悦目，宛如天女、盛开的花鬘，又如迷醉的紧那罗女，名为善生。她恭敬承事丈夫，戒行与仪则具足圆满；对丈夫、婆婆与公公，常尽礼数。菩萨对她既爱悦又可意。如此，两人和合共处，心意相投，过着和谐的生活。显示巴利原文

后来有一天，善生对菩萨说：“我想去探望父母。”菩萨说：“好的，贤妻，请备好充足的旅途干粮。”于是让人制作了各种嚼食，将嚼食等物品置于车上。菩萨驾着车走在前面，她跟在车后。他们行至城郊，解开牲口，沐浴用餐。随后，菩萨重新套好车，坐于车前；善生则更换衣裳，严饰一番，坐于车后。当车子驶入城内时，波罗奈国王正骑着一头最上等的大象，绕城巡行，恰好来到此处。善生便下车，步行跟随在车后。国王望见了她，为她的美色所吸引，心生爱恋，目不暂舍，便命一位大臣：“你去打探一下，此女是否有夫主。”大臣前去查明她是有夫之妇，便回报：“陛下，她有丈夫，那坐在车中的男子便是她的丈夫。”显示巴利原文

国王无法排遣心中爱恋，为烦恼所逼迫，心想：“我设法杀了那男子，把这女子夺过来。”于是叫来一人，将顶髻宝珠交与他，吩咐道：“喂，你假装在街上行走，把这顶髻宝珠放入那男子的车中，然后回来。”那人应声“好”，取走宝珠，放入车中之后，回来禀报：“陛下，已放妥了。”国王便宣告：“我的顶髻宝珠丢了！”一时大众哗然。国王又命令：“关闭所有城门，阻断交通，搜寻盗贼。”王臣们照办，全城顿时一片骚动。那个男子带人来到菩萨处，说：“喂，拦住车！国王的顶髻宝珠丢失了，我们要搜查车子。”他在搜查车子时，将自己先前放入的宝珠拿了出来，随即抓住菩萨，连声高呼“贼！贼！”，用手脚加以殴打，将其双手反绑，带到国王面前，禀道：“陛下，此贼也。”国王当即下令：“斩下他的首级！”显示巴利原文

于是，国王差役在每个十字路口用鞭子抽打他，押着他从南门出城。善生女抛下车乘，高举双臂，一路悲叹道：“夫君，你是因为我才遭受这般苦难啊！”她一边悲叹，一边紧随其后。国王差役把菩萨仰面按在地上，正准备行刑。善生女目睹此景，忆念起自己持戒的功德，说出了第一首偈：显示巴利原文

87八十七。显示巴利原文

在此，“天神不存在”（na santi devā）意思是：在这世间，能护念具戒者、制止诸恶的天神，想必已不存在了。“想必远游”（pavasanti nūna）意思是：当这类紧要的事发生时，想必他们已外出远游，去了别处。“今世守护者”（idha lokapālā）意思是：在这世间，被尊为世间守护者的沙门、婆罗门，想必也真的不存在，无法护念具戒者了。“对那粗暴行事、无自制者”（sahasā karontānamasaññatānaṃ）意思是：对那些不先作查究，便粗暴残忍行恶的破戒者。“可来制止”（paṭisedhitāro）意思是：没有谁能前来制止说“你们不要做这种事，这是不许做的”——这便是它的含义。显示巴利原文

当这位具戒的善生女在悲痛哭泣时，帝释天王的宝座忽然变得炽热。帝释天王思惟：“是谁想要把我从帝释的座位上推下去呢？”他观察后了知此事因由，心想：“波罗奈王正在造作极为粗恶的业，折磨具戒的善生女，如今我应当前往。”于是他从天界降下，以自身威神力，让那坐在象背上的恶王从象肩上滑落，仰面摔倒在地，犹如倒在法砧上一般。然后他扶起菩萨，用一切庄严具为其装饰，穿上王服，请他坐回象肩。群臣侍从举起斧子要砍时，砍下的却是国王的头；在头被砍下的那一刻，他们才惊觉那是国王的头。帝释天王以可见的身形来到菩萨身边，为菩萨举行了灌顶即位典礼，并让善生女获得了最高的王后之位。大臣、婆罗门及居士等，见到帝释天王后皆心生喜悦：“那个不如法的国王被除掉了，如今我们得到了一位由帝释天王所赐予的如法国王。”显示巴利原文

帝释天王立于空中，教诫众人说：“这位是帝释天王赐予你们的国王。从今往后，他将以正法治国。若国王不依正法而行，天便不按时降雨，应降雨时而不降，那时饥馑怖、疾病怖、刀兵怖这三种怖畏便会立即降临。”如此教导后，他诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

此处，“非时”的意思是：在行非法之王的国土中，于不恰当的时候降雨，例如在谷物成熟时，或在收割、脱粒等时节下雨。“适时”则指：在该下雨的适宜时节，例如播种时、禾苗幼嫩时、抽穗时，天却不下雨。“他从天处退堕”的意思是：他从那称为天处的天界退堕。因为行非法之王由于未得福报而从天界退堕；或者，即便已生天界治理天政，行非法之王也会从那里退堕，这也是这句话的含意。“难道他还不就此被毁灭吗”：意为难道那个行非法之王不就这样被毁灭了吗？或者，此处的“nu”字表决断，意为“他难道不是决定性地被毁灭了吗？”但实际上并非如此，他将于八大地狱与十六小地狱中，在极为漫长的时间里反复遭受屠戮与伤害，这才是此处的真正意涵。显示巴利原文

帝释天王这样向大众给予教诫后，便返回了自己的天宫。菩萨也依法治理国家，令天界得以充满。显示巴利原文

导师开示此法义，阐明诸谛后，将本生故事联系起来总结道：“那时的非法王是提婆达多，帝释天王是阿那律，善生是罗睺罗的母亲，而那位帝释天王所赐的国王即是我。”显示巴利原文

《山麓本生注释》显示巴利原文

“在美丽的山麓……”这是导师住在祇园精舍时，因憍萨罗王而讲述的。据说，憍萨罗王有一位大臣在后宫中犯了过失。国王经过调查，如实了知此事后，心想：“我应当去禀报导师。”便前往祇园，顶礼导师后问道：“尊者，我后宫里有一位大臣犯了过失，应如何处置他才恰当？”导师便问：“大王，那位大臣对您有恩吗？那位女子是您所爱吗？”国王回答：“是的，尊者，他对我有大恩，支撑着整个王族；那位女子也是我所爱的。”导师便说：“大王，对于有恩于己的臣仆和所爱之人，不应施加伤害。过去诸王听了智者的话后，也都保持中立。”在国王的请求下，导师便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国政时，菩萨生于大臣之家，成年后成为国王在利益与法上的指导者。那时，国王的一位大臣在内宫犯了过失。国王如实知晓后，心想：“这位大臣于我有大恩，这位女子亦是我所爱，两者我皆不能毁弃。我且问这位博学大臣一个问题，若能善巧处理，便宽恕他们；若不能，则不再宽恕。”于是召来菩萨，赐座后说道：“博学者，我想问你一事。”菩萨答言：“大王请问，我当解说。”国王便发问，说出第一首偈颂：显示巴利原文

89八十九显示巴利原文

此中，“在那令人愉悦的山麓”（Pabbatūpatthare ramme），意为在雪山山脚下，一片铺展开来、如同广场般平坦的地方。“出现了一处吉祥的池塘”（Jātā pokkharaṇī sivā），是说形成了一处清凉、水味甘甜的池塘；此外，即便是长满荷花的河流，也可称为池塘。“去饮用”（apāpāyi），其中“apa”是前缀，意思就是“喝了”。至于“明知它受狮子守护”（Jānaṃ sīhena rakkhitaṃ），是说那池塘是狮子所用、受狮子保护的；而那只豺狼清楚知道“此水受狮子守护”，却依然去喝。此段用意在于追问：“大王您怎么看？那只愚笨的豺狼，竟毫不畏惧狮子，而去饮取这样的池水吗？”显示巴利原文

菩萨了知：“定是此王宫内某位大臣怀有异心。”便说出第二首偈颂：显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

此处，“诸兽类”（sāpadāni）并非仅指豺狼，其余如狗、花鹿、猫、鹿等一切四足众生，都来饮用这条因莲花覆盖而得名为“池塘”的河流。而“那河不会因此便不再是河”（Na tena anadī hoti），意思是：在河流中，不论是两足还是四足的众生，乃至蛇和鱼，一切口渴者皆来饮水，但河并不会因此便不再叫作河，也不会成为一条污秽之河。为什么呢？因为它对一切众生是共通的。正如一条河不论被谁饮用其水，都不会因此而变脏；同样，一个女人即使受烦恼驱使，背离自己的丈夫与他人同居，她也不会因此就不再是女人。为什么呢？因为她具有对一切人共通的本质。她也不会变成污秽不净的女人。为什么呢？因为如同水一般，她的本质是清净的。“若您觉得她可爱，就请宽恕吧”（Khamassu yadi te piyā），意思是：如果这位女子是您所钟爱的，而那位大臣又对您有大恩，那么请您以中舍之心宽恕他们二人，安然安住。显示巴利原文

就这样，大士给予国王这般教诫。国王遵从了教诫，只是告诫说“以后不要再造这样的恶业了”，便宽恕了他们两人。从那以后，他们两人也都自行收敛了。国王也以布施等种种善业度过余生，命终之后投生天界。拘萨罗国王听闻了这番法语开示后，也宽恕了他们两人，安住于中舍。显示巴利原文

导师开示此法后，将本生经对应说道：“那时的国王是阿难，而那位博学的大臣就是我。”显示巴利原文

“他们不遵从教导”——这是世尊住在祇园时，因一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘被世尊问道：“比丘，听说你真的生起厌离心了？”他回答：“是的。”世尊又问：“是什么原因？”他说：“因为我看见一个盛装打扮的女人，被烦恼所驱使了。”于是世尊告诉他：“比丘，所谓女人，正是以自己的色、声、香、味、触，以及女人的机巧与媚态来引诱男子，使男子被她们所制伏；一旦知道男人已落入自己掌中，她们便令男人破戒、耗尽财利，最终走向堕落。因此，她们被称为‘女夜叉’。即使在过去世，也有女夜叉凭藉女人的机巧靠近商队，迷惑那些商人，使他们听命于己，随后再见到别的男子时，便把先前的那些商人全部杀死，两颊淌血，口中塞满血肉，就这样将他们吞食。”说完，便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，在铜掌洲有一处名为喜城的夜叉城，女夜叉们便住在那里。每当有船只失事的商人到来时，她们便梳妆打扮，让人拿着嚼食与啖食，在众女奴的簇拥下，将孩子抱在怀中，上前接近那些商人。为了让商人生起“我们来到人烟之处了”的错觉，她们还随处示现耕田、牧牛等场景，以及人、牛群、狗等景象。她们来到商人面前，说道：“请喝这粥，请用饭，请吃这些嚼食。”商人们不知真相，便接受了她们所施的食物。待商人们吃饱喝足、稍事休息之后，她们便热情寒暄，殷勤接待，并问道：“各位一向住在哪里？从哪里来？要到哪里去？是因什么事来到这里的？”商人们回答：“我们是船只破损后才来到此地的。”女夜叉们便说：“那太好了，诸位贤士！我们的丈夫们也是乘船出海，距今已逾三年，想必都已过世了。你们既是商人，就让我们做你们身边随侍的仆从吧。”这样说过之后，她们便以女人的机巧、媚态和娇美引诱商人，将他们带入夜叉城。如果那里已有早先被掳来的人，她们就用天锁链将那些新来者捆绑，丢进劳役屋中。如果在自己的住处没有遇到船只失事的人，她们就沿着海岸四处巡行。显示巴利原文

后来有一天，有五百名因船只毁坏而落难的商人，在夜叉女城镇附近的海岸登陆。那些夜叉女便上前诱惑他们，把他们带回夜叉城，先将先前抓到的人用天锁绑起来，丢进苦役屋。然后，大夜叉女头领把为首的商人纳为丈夫，其余夜叉女也各自配对——那五百名夜叉女便使这五百名商人成了自己的丈夫。夜晚，待商人们睡熟后，大夜叉女头领就起身到苦役屋，杀人食肉后回来；其余夜叉女也都如此行事。大夜叉女头领食人肉归来时，身体冰凉。为首的商人暗自揣摩，察觉了她的夜叉女本性，心想：‘这五百个必定都是夜叉女，我们必须逃走。’第二天一早，他借着洗脸的机会，对其他商人说：‘这些都是夜叉女，并非人类女人。等下一批船破落难的人到来，她们就会招那些人为夫，而把我们吃掉。来吧，我们从这里逃走吧！’那五百人中，有二百五十人说：‘我们无法离开她们，你们逃吧，我们不逃了。’为首的商人便带着那些听从他的二百五十人，出于对夜叉女的恐惧而逃走了。显示巴利原文

就在那时，菩萨出生在雨云马王的种姓中，他全身纯白、头部黑色、鬃毛如同文阇草，具有神通，能在空中飞行。他从雪山腾空飞起，来到铜掌洲，在那里铜掌洲湖的沼泽里吃了自然生长的稻谷后，就要离去。他这样飞着，一面用慈心所感发出来的人语，三遍地说道：‘还有谁想去人间的国土吗？’那些商人听到菩萨的话，就上前来，合掌行礼说：‘主人，我们想去人间的国土。’‘那么，就骑到我背上来吧。’于是有些人骑了上去，其中有的人抓住他的尾巴，有的人则合掌站着。菩萨运用自己的神通力，把连那些只是合掌站着的人在内的全部二百五十位商人，都送到了人间的国土，让他们各自安顿在自己原来的地方，然后自己返回了住处。而那群女夜叉，等到新的一批人到来时，就把被留下的那二百五十人杀死、吃掉了。显示巴利原文

导师对比丘们开示说：“诸位比丘，正如那些屈从于女夜叉的商人最后丢了性命，而听从雨云马王吩咐的商人得以平安返回各自的居处，同样地，不遵从诸佛教导的比丘、比丘尼、近事男、近事女，也会在四恶趣及五种束缚、苦役处之类的地方，遭受极大的痛苦。而那些遵从教导的人，则能获得三种家族成就、六欲天、二十梵天界等这些善趣，并最终亲证不死的大涅槃，享受极大的安乐。”说完这些，导师以已正觉的身份，诵出了以下的偈颂——显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

9292.显示巴利原文

其中，“那些不行作者”指那些不付诸实行的人。“他们将走向灾祸”意为他们将遭遇大毁灭。“如同被罗刹女所惑的商贾”即如同被罗刹女引诱的商人一般。“将平安到达彼岸”指无障碍地证得涅槃。“如同随顺雨云的商贾”即如那些听从雨云召唤“来吧”并依教奉行的商人。正如那些商人渡海抵达各自要去的地方，同样，遵从诸佛的教诫者渡过轮回之海，证达涅槃。他以这不死的大涅槃，为此次说法画上了最圆满的句号。显示巴利原文

导师开示此法之后，阐明诸谛，并以本生故事结摄——谛说结束时，那位心生厌离的比丘证得预流果，其余众多比丘也分别证得了预流果、一来果、不还果与阿拉汉果。“那时，听从雨云马王吩咐的二百五十名商人，后来成为佛陀的声闻弟子，而雨云马王便是我。”显示巴利原文

[197] 七、亲疏友本生注显示巴利原文

“见到他时不会微笑……”这话是导师住在祇园时，针对某位比丘而说的。有一位比丘心想：“我就算拿了，我的亲教师也不会生气。”于是凭着这种自以为是的信赖，把亲教师存放的一块布料取走，做成了凉鞋袋，事后才去请求亲教师许可。亲教师问他：“你为什么拿走？”他答道：“我以为您不会生气，是出于信赖才拿的。”亲教师说：“我和你之间，哪里有什么信赖可言？”说完便愤怒地起身打了他。这件事很快在比丘们中间传开了。后来有一天，比丘们在法堂中议论道：“贤友们，听说某年少比丘仗着对亲教师的信赖，取了布片去做凉鞋袋，结果他亲教师说：‘我和你之间，哪里有什么信赖？’就生气地起身打了他。”导师走过来问道：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”当被告知“在说这件事”时，导师说：“比丘们，这位比丘不仅现在对他的共住者不可信赖，在过去世他也是这样不可信赖的。”说完便引述了过去世的因缘。显示巴利原文

从前，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在迦尸国的一个婆罗门家庭。长大后，他出家成为仙人，证得了神通与禅定，成为一群弟子的导师，带领他们在雪山一带居住。在那群仙人中，有一位苦行者不听从菩萨的教导，擅自收养了一头失去母亲的幼象。那象长大后，竟咬死了苦行者，逃入了阿兰若。仙众为苦行者料理完后事，围聚在菩萨身旁问道：“尊者，以何方法、凭何因缘，方能知晓一个人是友还是敌？”菩萨为了说明“就是通过这些因缘”，说了以下的偈颂——显示巴利原文

9393.显示巴利原文

9494.显示巴利原文

“见他不笑”（na naṃ umhayate disvā）的意思是：若有人对另一人怀有敌意，见到那位补特伽罗时，便不会微笑，不露笑容，也不显欢喜之态。“不欢喜迎接”（naca naṃ paṭinandati）指：听到他的话后，也不热情回应，不会随喜赞叹道：“善哉，说得真好！”“不给予目光”（cakkhūni cassa na dadāti）指：不以眼睛对视，不正面看他，反而把目光移向别处。“唱反调”（paṭilomañca vattati）指：对其身业、语业全不认可，总是持相反意见，总是对着干。“表相”（ākārā）指这些因缘、征象。“凭这些识别敌人”（yehi amittaṃ jāneyya）：智者透过这些特征，只要亲眼看到、亲耳听到这些表现，便能了知“这是我的敌人”；相反地，若表现出完全相反的特征，即可知道那是朋友。显示巴利原文

菩萨如此开示朋友与敌人的成因后，修习梵住，命终投生于梵天界。显示巴利原文

导师开示此法义后，连结本生故事说道：「那时，养象苦行者是那同住者，象是亲教师，仙人众是佛陀的弟子众，而大众的导师即是我。」显示巴利原文

“外出归来，我的儿子”——这是导师住在祇园时，针对一位心生不乐的比丘所开示的。据说，那位比丘被导师问道：“比丘，听说你心不喜乐，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”又问：“是什么原因呢？”他答：“因为见到一位盛装打扮的女子，被烦恼驱使了。”导师便对他说：“比丘，所谓女人，实在无法守护。往昔即便在门边安置守门人加以防备，也终究守护不了。一个女人于你又有何用呢？即便得到，也是守护不了的。”说完，便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨投生于鹦鹉族，名叫“罗陀”；他有一位幼弟，名叫“布咤婆楼”。两人还在幼年时，就被一个猎人捉住，送给了波罗奈城里的一位婆罗门。婆罗门把他们当作儿子一样看待，抚养他们。然而，这位婆罗门的妻子却是个不受守护、品行不端的人。有一次，婆罗门要外出处理事务，临行前嘱咐这两只幼鹦鹉说：“孩子们，我要出门办事了。不论时机是否适宜，你们都要留心你们母亲的行为举止，弄清是否有其他男人往来。”他把婆罗门妻托付给两只幼鹦鹉后，便离开了。婆罗门妻从他一出门，就开始做那些不正当的事，不论白天黑夜，往来的男人不计其数。显示巴利原文

布咤婆楼看到这番情景，便问罗陀：“婆罗门把这位婆罗门妻托付给我们看管就出门了，她如今却在造作恶业，我该不该说呢？”罗陀说：“不要说。”他不听，便径直对婆罗门妻说：“母亲，你因何缘故造作恶业呢？”她生起了杀害布咤婆楼的念头，假装慈爱地说：“孩子，你可是我的儿子啊，从今往后我不会再做了。来，孩子，你过来一下。”她将走近的布咤婆楼一把抓住，说：“你竟敢教训我？真是不知分寸！”说着便拧转他的脖子将他杀害，然后把尸体丢进炉灶的缝隙里。婆罗门回来后，稍作休息，便问菩萨：“孩子罗陀，你的母亲做了不正当的事，还是没有呢？”问时，说出了这第一首偈颂——显示巴利原文

95第九十五。显示巴利原文

其意为：罗陀吾子，我刚从远行归来，现今方才抵达，未久停留，因此不谙近况，故问你：‘孩子，你母亲未曾亲近其他男子吗？’显示巴利原文

罗陀为使对方明白“孩子，所谓智者，无论真实与否，但凡无益之言，皆不宣说”，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

96九十六。显示巴利原文

在此，gira 指言语。正如现在称为 girā，那时也说作 gira，那只鹦鹉幼雏未顾词性便如此说。然而，此处的意义是：朋友，智者对于与真实相连、如实、有意义、合乎本性之语，若不能导向出离，也不说那是吉祥的。若说不能导向出离的真实语，则应当如布咤婆楼卧于热灰中被闷烧一般而卧，正如布咤婆楼卧于火炭中被焚烧一般而卧。‘Upakūdhito’是异读，意义相同。显示巴利原文

菩萨这样为婆罗门说法之后，说道：“我也不能居留此处了。”便辞别婆罗门，独自进入了森林。显示巴利原文

导师以此法开示，阐明诸谛，并将本生故事连结起来。开示诸谛终了时，那位心生不乐的比丘证得了入流果。导师说道：“那时，布咤婆楼是阿难，而罗陀则是我。”显示巴利原文

[199] 9. 《居士本生注》显示巴利原文

“这两者我都不堪忍”这句经文，是世尊住在祇园精舍时，针对一位同样心生不乐的比丘而说的。世尊说法时说道：“所谓女人，不受守护；造了恶业后，便会想尽一切办法欺诳丈夫。”说罢，便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨出生于迦尸国的一个居士家庭，成年后过起了在家生活。他的妻子品性不端，与村长私通。菩萨察觉后，便暗中观察。那时正值雨季，种子已经播下，庄稼刚开始抽穗，却发生了饥荒。全村人聚集商议：“从现在起，两个月后庄稼收割时，我们给米。”他们从村长那里牵来一头老牛，将牛肉分着吃了。显示巴利原文

一天，村长觑准时机，趁菩萨外出时进了他家。正当他们惬意躺下的当口，菩萨便从村口进来，朝自己家走去。那女人面朝村口，望见菩萨，心想：“这人是谁？”便站在门槛上仔细打量，认出后失声说：“就是他！”于是告诉了村长。村长吓得浑身发抖。这时，女人对他说：“别怕，我有个办法。我们吃了你那牛肉，你就装成来讨肉钱的模样。我爬上粮仓，站在仓门口说没米。你站在屋子中间，不停催我：‘我家孩子饿了，还我肉钱！’”说罢，她就爬上粮仓，在仓门口坐下。村长站在屋子中间喊道：“还我肉钱！”她便在仓门口说：“仓里没有米，等庄稼收割了再给，你回去吧。”显示巴利原文

菩萨走进家中，看见他们两人的举动，心里明白：‘这准是那个坏女人想出的计策。’于是便对村长说：‘村长！我们吃你那头老牛的肉时，曾约定“从现在起两个月后给米”才吃的。如今连半个月都还未过去，你为何就派人来催要呢？你并非为此事而来，定是另有缘故。我不喜欢你的这种做法。而这个行为不端、品性邪恶的女人，明知粮仓里没有米，却爬上粮仓说“没有米”，你也不停地催“还钱”。你们二人演的这般把戏，我实在不能接受。’为了阐明这个意思，菩萨说出了以下的偈颂：显示巴利原文

97九十七显示巴利原文

98九十八。显示巴利原文

其中，“我这样告诉你，村长”意思是：喂，村长！正因如此，我才对你这么说。“在这悭吝微少的生命上”意思是：我们的生命，实在悭吝、刻薄、粗陋、困苦，又少、又弱、又短，当我们流转于这样的生命时。“你约定两个月为期，给的却是老瘦公牛的肉”意思是：来向我们收肉时，你给的是一头年老、瘦弱、衰朽的公牛，还约定说“两个月后应付钱”，就这样定了两个月的期限。“时限未到便来催讨”意思是：在约定的期限未到之时，中途你就前来追讨。“此事我亦不喜”意思是：那个邪恶、不持戒的女人，明知粮仓无米，却佯装不知，走入粮仓，站在仓门边说“我不给”；再加上你未到期就来催讨——这两件事，我既无法容忍，也不喜欢。显示巴利原文

他就这样一边说着，一边抓住村长的发髻，将他拖过来摔在屋子中央，骂道：“你自称‘村长’，却侵犯他人悉心守护保管的财物！”痛打一顿，把他打得虚弱乏力之后，又抓住他的脖颈，将他逐出屋外。接着，他扯住那个恶妇的头发，把她从粮仓上拖下来狠狠鞭打，威吓道：“若你再犯此事，决不会轻饶！”此后，村长连那间屋子都不敢再望一眼，那恶妇也从心底彻底断除了邪念。显示巴利原文

世尊宣说此法教后，开示真理，并总结本生故事。开示真理结束时，那位心生厌离的比丘安住于入流果。世尊说：“那时的村长是提婆达多，而惩治他的那位居士，即是我。”显示巴利原文

[200] 十、《善戒本生》注释显示巴利原文

“身财”一词，是世尊住在祇园精舍时，针对一位婆罗门而宣说的。据说，这位婆罗门有四个女儿。有四个人想要追求她们：其中一人相貌端严，身相殊胜；一人年事已高，算是一位长者；一人种姓尊贵，出身优越；另一人则具足戒行。婆罗门心想：“要安置女儿、为她寻个归宿时，究竟该将她许配给谁呢？是那个容貌俊伟的，还是那个年迈的，或是那出身高贵与具戒行中的某一位呢？”他思来想去，不能决定，便想：“这位正自觉者必定知道此事，我去请教他，之后就把女儿嫁给其中最适合的人。”于是，他让仆人持着香、花等供品来到精舍，礼敬世尊后，退坐一面，将事情原委一一禀告，问道：“尊者，在这四人之中，应当将女儿许配给哪一位呢？”世尊说：“过去的智者们也曾对此思索，但你们因为被‘有’的结缚所覆蔽，故而无法明辨。”在婆罗门的请求下，世尊便讲说了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治的时候，菩萨投生于婆罗门家。成年后，他往塔迦尸喇学习技艺，学成归来，在波罗奈城成为了一位声名远扬的大导师。那时，有一位婆罗门有四个女儿，同样也有四人追求她们。婆罗门不知该将女儿许配给谁，心想：“我去请教那位导师，然后将她许给最值得的人。”于是，他来到导师跟前，为了询问此事，说出了第一个偈颂：显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

此处以「身财」等语，说明此四人各具的优点。其义为：我有四女，为四人所追求。其中一人具「身财」，即身相圆满、容貌端正。一人具「年长」，即年齿增长、年高德劭。一人具「善生」（亦有读作 sujaccaṃ），即出身良善、种姓圆满。一人具「善戒」，即戒行良善、戒德圆满。“我们正是问婆罗门您”的意思是：我们不知应将女儿许配四人中的哪一位，故特来请教婆罗门您。“我们应该选择他们中的哪一位”的意思是：对此四人，我们应倾心于谁？欲求何人？应将此少女许配何人？此是其问法。显示巴利原文

老师听了这话，为阐明此义而说出第二首偈颂：“纵使容貌等殊胜，若戒行有亏，亦当受呵责。因此，容貌等不足为凭；我们所喜乐的，是持戒的功德。”显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

在此，“attho atthi sarīrasmiṃ（身中实有利益）”的意思是：即使在形体端严的身体中，也确实有其殊胜的利益与价值，我并未说“没有”。而“vuḍḍhabyassa namo kare（我向年长致敬）”是说：我唯独对年长的状态行礼敬，正因为年长，才值得被礼敬与尊重。“attho atthi sujātasmiṃ（善生中亦有利益）”是说：即使在出身良善的人身上，也有其殊胜之处；出身圆满，同样值得期许。“sīlaṃ asmāka ruccatī（但我们喜爱戒）”是说：然而我们唯独喜爱持戒。因为持戒之人，即便身财不足，只要行为端正，就值得恭敬、应受赞叹。那位婆罗门听了这番话之后，便将女儿们都许配给了那位持戒者。显示巴利原文

世尊开示了此法义，宣说诸谛之后，将本生故事总结道：在谛说结束时，那位婆罗门证得了入流果。而那时的婆罗门，正是如今的这位婆罗门；那位四方尊敬的师长，正是如今的我。显示巴利原文

摄颂：显示巴利原文

一、监狱本生注释显示巴利原文

“智者说，那并非坚固的束缚”——这句话是世尊住在祇园时，以监狱为因缘而宣说的。据说，当时有许多打穿墙壁的盗贼、拦路抢劫的盗贼被带到拘萨罗王面前。国王下令用脚枷、绳索和锁链将他们绑缚起来。约有三十位从乡间来的比丘，渴望拜见世尊，到来后便礼敬世尊。第二天，他们入城乞食，路过监狱时看见了那些盗贼。乞食回来后，在傍晚时分，他们来到如来跟前，问道：“尊者！今天我们乞食时，见到监狱里有很多盗贼，他们被脚枷等刑具捆绑着，正遭受极大的痛苦，根本无法挣断那些束缚逃脱。请问，还有比这些束缚更坚固的束缚么？”世尊说：“比丘们，这些算什么束缚呢？那种对于钱财、谷物、儿女、妻子等生起的、名为渴爱的烦恼束缚，比这些束缚坚固百倍、千倍。然而，这束缚虽然粗重且极难断除，过去的智者们也曾将它斩断，进入雪山出家。”如此说完后，世尊便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨投生在一个贫苦的居士家庭。他成年后，父亲便去世了。于是他靠做工谋生，奉养母亲。后来，母亲不顾他的意愿，为他娶了一位良家女子为妻，没过多久母亲便去世了。他妻子腹中怀有了胎儿。菩萨并不知道妻子有孕，便对她说：“贤妻，你就自己维持生计吧，我要出家了。”妻子说：“我已怀有身孕，请你等我分娩，见到孩子之后，再出家吧。”他答应了。等到妻子分娩时，他问道：“贤妻，你已经平安生产了，现在我可以出家了吧？”于是妻子又对他说：“请你至少等到孩子断奶的时候。”在这之后，她又再度怀了孕。显示巴利原文

他心想：“若再应允她，便无法离开了。索性不告诉她，直接逃走出家算了。”于是，他没有告知妻子，在夜半时分起身逃走。这时，守城的卫兵抓住了他。他说：“长官，我是个孝养母亲的人，请放了我吧。”他设法让那些人放了自己后，在某处暂住下来，然后从正门出城，进入雪山，依隐士的方式出家，证得了神通与等至，安住于禅那之乐中。他住于彼处时，发出优陀那：“像这样难断的儿女妻子的束缚，也就是烦恼的束缚，我已断除！”如此发出优陀那后，诵出了以下的偈颂：显示巴利原文

101101.显示巴利原文

102102.显示巴利原文

其中，“智者”（dhīrā）：指坚忍之人，亦指已弃舍诸恶者，故称为智者。又或，“dhī”是指智慧，因具足此智慧而称为智者，诸佛、独觉佛、佛弟子及菩萨等，皆名为智者。“yadāyasaṃ”等：铁制的（āyasaṃ），即由铁所生、属于锁链一类者；木制的（dārujaṃ），即属于足枷一类者；以及用婆迦草或其他树皮等所制之绳、所做成的绳缚。对于这些可被斩断的铁制等束缚，智者不称之为坚固、牢强。“sārattarattā”：成为贪染之后而染着，意指强烈的贪染。“maṇikuṇḍalesu”：于珠玉与耳环，或于镶有珠玉的耳环。显示巴利原文

“此坚固”：对于那些于珠宝耳环生起贪染执着的人，他们那种染着，以及他们对子女、妻子的爱恋渴求，智者说这种由烦恼所成的束缚是坚固、坚牢的。“能牵引”：因拖拽而堕入四恶趣，故能夺走、向下牵引，故名能牵引。“松弛”：在束缚之处不割伤皮、肉、筋，不出血，亦不令人觉察是束缚，允许在陆路、水路等处造业，所以是松弛的。“难解脱”：由于渴爱与贪，哪怕仅生起一次，这烦恼缚便如咬住某处而难以拽出的龟一般，难以解脱。“即使此也断除”：这如此坚固的烦恼束缚，以智剑斩断之后，犹如斩断铁链的良种大象，又如斩断牢笼的幼狮，智者厌离事欲与烦恼欲，视如粪秽之地，无所牵挂，舍弃欲乐而出离；出离之后，便进入雪山，出家为仙人，以禅那之乐度日。显示巴利原文

如此，菩萨发出此优陀那后，成为不退失禅那者，以梵天世界为最后归趋。显示巴利原文

导师宣说了这段法，开示诸谛之后，结束了本生故事。于诸谛之末，有人证得入流，有人证得一来，有人证得不来，有人证得阿拉汉。他说：“那时，母亲是摩耶夫人，父亲是净饭大王，妻子是罗睺罗之母，儿子是罗睺罗，而那位舍弃妻儿出家的人，即是我。”显示巴利原文

“Haṃsākoñcā mayūrā cā”这一偈，是导师住在祇园时，针对尊者矮小跋地亚而说的。据说，这位尊者在佛陀教法中声誉卓著，广为人知：音声悦耳，说法甘美，成就无碍解，是大漏尽者。在八十位大长老中，他身材短小，犹如沙弥，仿佛特意为嬉戏而造的玩偶一般。有一天，他礼敬如来之后，走到祇园门楼。这时，有三十位从外地来的比丘心想：“我们去礼敬十力者。”便进入祇园。他们在门楼处见到长老，误以为是沙弥，于是抓住他的衣角，拉他的手，按他的头，摸他的鼻子，揪住耳朵摇晃，出手嬉弄。然后，他们整理好衣钵，来到导师前礼敬，在一旁坐下。导师亲切接待他们之后，他们问道：“尊者，听说您有一位弟子，矮小跋地亚长老，说法甘美，他现在在哪里？”“比丘们，你们想见他吗？”“是的，尊者。”“比丘们，你们在门楼处抓住他衣角、以手嬉弄后过来的那位，就是他。”他们便说：“尊者，这样一位愿求圆满、志向成就的弟子，是什么原因使他缺少威德呢？”导师说：“这是他过去所造恶业所致。”应他们的请求，导师便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨为帝释天王。那时，梵授王有嬉戏的习性，凡是衰老的大象、马或牛，都无法带到他的面前——一见便令人追赶；见到旧车，便令人毁坏；见到老妇人，便令人唤来击打其腹，使之跌倒又站起，加以恐吓；见到老人，便令人像跳跃者般在地上翻滚嬉戏；甚至听说“某处据说有老人”，也把那人召来戏弄。人们因此羞惭，将父母送至外地，奉养母亲之法、奉养父亲之法由此中断，国王的随从们也全都成了有嬉戏习性的人。死后众生遍满四恶道，天界众生衰减。显示巴利原文

帝释天见不到新生的天子，思惟：“这是什么缘故？”知道原因后，他想：“我要调伏他。”于是变化成一位老人的模样，在一辆破旧车上放了两罐酪浆，套上两头老牛。在一个节日，梵授王骑上装饰华丽的大象，正沿盛装的城市作右绕巡行时，帝释天穿着粗布衣，驾着那辆车迎面驶来。国王见到那辆破旧的车，说：“把那辆车弄走！”随从们说：“大王，在哪里？我们没有看见。”帝释天凭着自己的威力，只让国王一人看见。当人群拥挤时，他驾着车从国王上方靠近，在国王头顶打破一个罐子，转回来又打破第二个。酪浆从国王头上淌得四处都是，国王因此苦恼、羞惭、厌嫌。帝释天知道国王被困扰后，隐去车辆，示现帝释天之身，手持金刚杵立于空中，说道：“邪恶、不如法的国王，难道你不会变老吗？衰老不会侵袭你的身体吗？你怀着嬉戏的习性，加害老人。就因你一人，人们造下如此恶业，死后遍满恶道，人们无法奉养父母。你若不停止这种恶行，我便用金刚杵击碎你的头！从今以后，不要再做这等事。”如此恐吓后，帝释天宣说了父母的恩德，阐明应当尊崇父母的道理。显示巴利原文

导师引述了这段往事之后，成为正自觉者，宣说了以下偈颂：显示巴利原文

103一○三显示巴利原文

104一〇四。显示巴利原文

此处，「花鹿等兽」指称为花鹿的鹿，也可解作花鹿与其他兽类。另有「花鹿兽」的异读，其意同为花鹿之兽。「身体上并无定准」：身体并无固定的衡量标准。倘若真有这样的标准，那么身躯庞大的象与花鹿便能杀死狮子，而狮子也只能杀死天鹅等小动物，如此便只有小动物畏惧狮子，大动物则不惧。然而事实上并无此标准，因此所有动物都害怕狮子。「具身躯者」：愚者即使身躯庞大，也称不上伟大。因此，即便如矮个子跋提那般身材矮小，也不应以为他在智慧上也同样矮小——此即此处意旨所在。显示巴利原文

导师宣说了此法义，开示诸谛后，连接本生故事。在诸谛开示结束时，那些比丘中，有的证得入流，有的证得一来，有的证得不来，有的证得阿拉汉。‘那时的国王即是矮个子跋提，他因嬉闹的习性而成为他人戏弄的对象；而当时的帝释天，即是我。’显示巴利原文

[203] 三、蕴本生注释显示巴利原文

“对毗卢跋族类，我修慈”——这是世尊住在祇园时，针对一位比丘而说的因缘。据说，那位比丘在浴室门口劈柴时，一条蛇从朽木中窜出，咬了他的脚趾，他当即身亡。他的死讯传遍了整个寺院。比丘们在法堂中议论道：“诸位贤友，听说某比丘在浴室门口劈柴时被蛇咬了，当场身亡。”世尊前来，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起，在谈论何事？”比丘们如实禀告。世尊说：“比丘们，如果那位比丘曾对四类蛇王族修习慈心，蛇就不会咬他。过去，在佛陀尚未出现于世时，那些苦行者也因对四类蛇王族修习慈心，而免除了源于蛇王族的恐怖。”说完，世尊便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

往昔，梵授王治理波罗奈城时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。成年之后，他舍离欲乐，出家为苦行者，证得神通与等至。他在雪山地区恒河的一处河湾建造了道场，安住于禅那之乐，为众仙人围绕而居。那时，恒河岸边有各类身形修长的蛇，常常加害苦行者，致使许多苦行者丧命。众苦行者将此事禀告菩萨。菩萨便召集所有苦行者，告诉他们：“若诸位对四类蛇王族修习慈心，蛇便不会咬你们。因此，从今以后，你们应当如此对四类蛇王族修习慈心。”说完，他诵出了以下偈颂——显示巴利原文

105一〇五。显示巴利原文

此处，“我对广目族修习慈爱”，是指我与广目龙王族之间所修的慈爱。对伊罗钵等，也是如此。它们即是伊罗钵龙王族、洽比子龙王族、黑乔达摩龙王族——这些都是龙王族。显示巴利原文

如此开示了四种龙族之后，他接着说：‘如果你们能对这些众生修习慈心，那些长身类的众生就不会咬你们，也不会伤害你们。’于是诵出第二首偈颂：显示巴利原文

其中，第一句是专注地对一切无足众生——包括长身类与鱼类——修慈；第二句是专注地对人类与鸟类修慈；第三句是专注对象、马等一切四足众生修慈；第四句是专注对蝎、蜈蚣、白蚁、多足虫、蜘蛛等多足众生修慈。显示巴利原文

如此示现了具体对象的慈心修习之后，现在为显示祈愿的方式，而说此偈：显示巴利原文

此处“莫伤害我”意为：对于这些无足等类众生中的任何一个，愿他莫伤害我、莫加害我——如此祈愿而修习慈心，这便是其含义。显示巴利原文

现在，为开示无分别的慈心修习，他说出此偈：显示巴利原文

此处，以渴爱与见之力，于轮回五蕴中执着、黏着、附着、固恋者，称为“众生”。由于呼吸出入持续运作，以维持生命为其特性，故称“有息者”。依已生成、已存在、已出生之义，称为“已生类”。当知这些仅是言辞上的差别。然无差别而言，所有这些词皆总摄一切众生。“悉皆”意为全部，是“一切”的同义语。所谓“愿他们悉见吉祥”，即愿所有这些众生唯见吉祥、善美、良善之事。“愿无任何众生遭遇卑劣之苦”，是指在这些众生中，莫令一人遭遇、来临、获得任何邪恶、卑劣之苦；愿一切众生无怨、无恼、安和快乐、无有痛苦。显示巴利原文

这样说后：“应当于一切众生中修习无差别的慈心”，为了进而令他们随念三宝的功德，他接着说道——显示巴利原文

106一〇六。显示巴利原文

其中，佛宝名为无量，因无有能造限量之烦恼，且功德亦不可限量故。法者，即九种出世间法；此法亦无法限量，故称无量。僧伽由具足此无量法故，亦为无量。显示巴利原文

如是，菩萨说了“你们应当随念此三宝之功德”，并开示三宝的无量功德后，为显示有量众生，而继续说道：显示巴利原文

其中，“sarīsapāni”是蛇等长身形类的通称。因为它们爬行前进，或以头诅咒，故称为“sarīsapā”。“蛇”等是其具体形相的举例。其中，“uṇṇanābhī”即蜘蛛。因为从它的脐中能生出如同羊毛般的丝，所以称为“uṇṇanābhī”。“sarabū”即壁虎。显示巴利原文

菩萨指出：“由于这些众生内心存在贪等令其生起分别计较的法，因此那些蛇类等众生是有衡量计较的。”然后说：“以无量的三宝威力，愿这些有衡量计较的众生能于一日一夜中行持微小的善业——你们应当这样来忆念三宝的功德。”为了指示进一步应做之事，便说出以下偈颂：显示巴利原文

在此，“我已作了防护”是指：我这个正在忆念三宝功德的人，为自己作了防护与守护。“我已作了护持”是指：我也为自己作了护持。“愿诸非人退避”是指：愿那些对我心怀恶意的非人退避远离。“我今礼敬世尊”：如此为自己作护持的我，礼敬过去已般涅槃的一切佛世尊。其中“礼敬七位正自觉者”，是特别指礼敬过去依次般涅槃的那七位正自觉者。显示巴利原文

就这样，菩萨作成这部护卫经交付给苦行者们，并说：“你们即使在礼敬时，也要忆念那七位佛陀。”应当知道，这部护卫经从一开始，就以两首偈颂阐明了对四类蛇王族的慈心，换句话说，它通过别别与不别两种方式阐明了慈心的修习，这便是此处讲述此经的用意所在，其他相关义理可另作探究。从那时起，苦行者们遵从菩萨的教导，修习慈心，忆念佛的功德。就在他们如此忆念佛功德时，所有长身类的蛇全都退避远离。菩萨自己则修习梵住，命终之后往生梵天界。显示巴利原文

导师开示此法义后，作本生故事总结道：“那时的苦行者众，即今日的佛弟子众；而那位大众的导师，正是我自己。”显示巴利原文

“英勇者啊，你可曾见过”这段话，是世尊住在祇园时，针对模仿如来举止这件事而宣说的。当时，提婆达多带领他的徒众前来，世尊便问舍利弗长老：“舍利弗，提婆达多看见你们之后，做了什么？”舍利弗回答：“世尊，他向我们展示了模仿善逝的仪态。”世尊听后说：“舍利弗，提婆达多并非只在今日因模仿我而走向毁灭，过去世他也曾因此走向毁灭。”接着，应长老的请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨投生为雪山地区的水鸦，依傍一个湖泊而住，名为“英勇者”。那时，迦尸国发生饥荒，人们无力为乌鸦提供食物，也无法为夜叉举行血祭。由于饥饿，大部分乌鸦都迁入了山林。有一只住在波罗奈、名叫萨毗吒迦的乌鸦，带着他的雌鸦伴侣来到英勇者的住处附近，也依傍着那个湖，寄居一旁。一天，萨毗吒迦在湖边觅食时，看见英勇者潜入湖中，捕鱼吞食后浮出水面，晾干身体。他心想：“靠着这只水鸦，我就能得到很多鱼。我应当去侍奉他。”于是他便来到英勇者面前。英勇者问：“朋友，有什么事吗？”他回答：“主人，我想侍奉您。”英勇者应允道：“好啊。”从那时起，萨毗吒迦便开始侍奉英勇者。英勇者此后只吃维持自己生命所需的分量，将多余的鱼捉上来交给萨毗吒迦。萨毗吒迦吃饱自己所需后，再把剩下的鱼留给雌鸦。显示巴利原文

后来，萨毘吒迦心中生起骄慢，他想：“这只水鸦是黑色的，我也是黑色的；论眼睛、嘴喙和脚爪，我们之间毫无差别。从今往后，我不必再靠它捉的鱼过活，我要自己捕鱼。”他走近英勇者，说道：“朋友，从今往后，我要自己潜入湖中捕鱼。”英勇者劝阻他说：“朋友，你并非能下水捕鱼的那一类众生，莫要自取灭亡。”萨毘吒迦却不听劝，一头扎进湖里，钻入水中。等他想要浮出水面换气时，却被水草死死缠住，无法脱身，只有嘴喙的尖端勉强露出水面。他完全无法呼吸，就这样活活淹死在水里。他的雌鸦伴侣等候多时，不见丈夫归来，便到英勇者那里询问，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

107一百零七显示巴利原文

其中，“英勇者啊，你看见了吗”意为：主人英勇者，你可曾看见？“音声和雅”指音声柔和美妙。那雌鸦因贪爱而想：“我的丈夫音声甜美”，故而这样说。“颈色如孔雀”则是形容颈部色泽如同雄孔雀的颈项。显示巴利原文

英勇者听后，说道：“是的，我知道你丈夫的去处。”接着说出第二首偈颂：显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

此处，“水陆两栖”指能在水与陆地上活动者。“飞鸟”是那位勇士自称。“模仿它”指萨毘吒迦模仿那只鸟。“被水草缠身而死”：他下水后，想要割断水草，却无法脱身，被水草层层缠绕，就这样死在了水中。看，他的喙还露在那里。雌鸦听后，放声悲泣，随后飞回了波罗奈。显示巴利原文

世尊开示此法义后，将本生故事连接总结道：“那时，萨维塔卡是提婆达多，而维拉卡即是我。”显示巴利原文

[205] 五、《恒河鱼本生》注释显示巴利原文

「恒河鱼美」这篇开示，是世尊住在祇园精舍时，以两位年轻比丘为缘起而宣说的。据说，他们是舍卫城的善男子，在教法中出家后，本应修习不净观，却成了赞美容貌之人，四处耽着容色。有一天，他们因容貌起了争论，说：「你不美，我美。」他们看到附近坐着一位长老比丘，心想：「这位长老会知道我们谁美谁不美。」于是上前问道：「尊者，我们之中，谁比较美？」那位长老说：「贤友，你们之中，我最好看。」年轻比丘们便责备他：「这位长老，我们问的，他不回答；没问的，他却答了。」随后便离开了。这件事在比丘僧团中传开了。后来有一天，在法堂里，比丘们提起了此事：「贤友，听说那位某长老让那两个执着容貌的年轻人感到羞惭。」世尊到场后，问道：「比丘们，你们现在聚集在这里讨论什么？」当被告知正是这件事后，世尊说：「比丘们，这两位年轻比丘并非现在才赞叹容貌，过去他们也同样四处耽着容色。」接着，世尊便讲述了过去的本生故事。显示巴利原文

过去，于波罗奈城，梵授王在位时，菩萨是恒河岸边的一棵树神。那时，在恒河与耶牟那河的交汇处，有恒河鱼和耶牟那鱼两条鱼，它们因容貌争论：「我美，你不美。」它们看见不远处的恒河岸边趴着一只乌龟，心想：「这位应该知道我们谁美谁丑。」于是上前问道：「喂，乌龟朋友，是恒河鱼美，还是耶牟那鱼美？」乌龟为表明己意，便说出第一首偈颂：显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

在此，“四足的”指明这具有四足。“人”是乌龟的自称。“如榕树般圆满”：谓如挺拔的榕树般庄圆。“颈项似车辕般长”：谓颈项如车辕一般修长。“胜过一切”：具足这等身相的乌龟胜过一切，它是在说：“我超胜你们所有人，我最美丽。”显示巴利原文

鱼们听了乌龟的话后，说道：“喂！坏乌龟！我们问你的话你不回答，却尽说些不相干的。”接着便说了第二首偈颂：显示巴利原文

110一一〇。显示巴利原文

这里，「自赞者」是指惯于称赞自己、抬高自己的人。「此为我们所不喜」意思是：这只恶龟，我们不喜欢、无法容忍。如此说完，他们朝龟的上方泼了水，便回到自己的住处去了。显示巴利原文

导师讲完此法后，将本生故事对应起来说：“那时，两条鱼是那两位年轻比丘，龟是那位长老，而那位出生于恒河岸边、作见证的树神，就是我。”显示巴利原文

此《竹鹿本生》是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多而说。当时导师听说“提婆达多正在图谋杀害”，便说：“比丘们，提婆达多并非只是现在才设法害我，过去也曾设法害过我。”如此说后，便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治的时代，菩萨投生为竹鹿，住在森林中一个湖泊附近的灌木丛里。湖泊附近的一棵树顶上，住着一只啄木鸟；湖中则住着一只龟。他们三位就这样成了朋友，彼此亲密地生活在一起。后来，有个猎鹿人在林中游荡，在水源处看到了菩萨的足迹，便设下了一个如同铁链般的藤制套索，随即离去。菩萨前来饮水，于初夜时分被套索套住，发出了被缚的叫声。听到这声音，树顶的啄木鸟和水里的龟都赶了过来，聚在一起商量道：“现在该如何是好？”这时，啄木鸟对龟说：“朋友，你有牙齿，你来咬断这个套索；我去尽力拖住那猎人，不让他靠近。这样我们俩一同努力，我们的朋友就能保住性命。”为了阐明这个道理，他说出了第一首偈颂：显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

于是，乌龟开始啃咬那条皮带；啄木鸟飞到猎人住的村子，在附近的一棵树上停下。猎人在黎明时分便拿着矛出了门。那鸟知道他出了门，便叫了一声，拍着翅膀，当他从前门出来时，扑击他的脸。猎人想：“我被不祥的鸟扑击了。”便转身回去，稍睡片刻，又拿起矛站起身来。鸟心想：“这人第一次是从前门出去的，这次必从后门出去。”便飞到后门的屋舍那里停下。那猎人也想：“我从前门出去时，见到了不祥的鸟，现在从后门出去吧。”便从后门出来，鸟又叫了一声，飞扑过去击打他的脸。猎人想：“又被不祥的鸟扑击了，它不让我出门了。”便转身回去，一直睡到破晓。破晓时分，他拿起矛出了门。鸟疾速飞去，告诉菩萨：“猎人来了。”显示巴利原文

就在那时，乌龟已将其余的皮带全部咬断，只留下一根。但它的牙齿已近脱落，口中流出血来。菩萨见猎人手持矛枪，快如闪电般冲来，便咬断那根皮带，奔入林中。鸟停在树顶，乌龟则因体弱，就地倒在那里。猎人抓住乌龟，放进袋子，挂在一根木桩上。菩萨返回来，见乌龟被抓，心想：“我当为朋友舍命。”便装出虚弱的样子，让猎人看见自己。猎人想：“这头鹿想必是虚弱了，我要杀掉它。”便持矛追赶。菩萨保持着不远不近的距离，将猎人引入森林深处。知道已走得足够远，便藏匿了足迹，从另一条路以风一般的速度赶回，用角挑起袋子，摔在地上，将其撞破，救出了乌龟。啄木鸟也从树上飞下来。菩萨教导它们说：“我靠着你们才活了下来，你们应为朋友所作的事，已经为我做了。如今猎人回来可能会抓到你们，因此，亲爱的啄木鸟，你带着你的孩子们到别处去吧；亲爱的乌龟，你且入水中去。”它们便都照着做了。显示巴利原文

导师证得正觉后，说第二首偈颂——显示巴利原文

112一一二。显示巴利原文

猎人也来到那处，不见任何踪影，便拾起被划破的袋子，满怀忧恼地返回家中。而那三位朋友，终其一生皆未失信任，各自随业而去。显示巴利原文

世尊说完这段教法后，将本生故事连结起来说：“那时，猎人是提婆达多，啄木鸟是舍利弗，乌龟是目犍连，而库伦伽鹿就是我。”显示巴利原文

此句“此阿萨卡王”，是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位被前妻诱惑的比丘而宣说的。当时，那位比丘被世尊问道：“比丘，听说你确实心生厌离，这是真的吗？”他回答：“是真的。”世尊又问：“是谁让你心生厌离？”他回答：“我的前妻。”于是，世尊便告诉他：“比丘，并非只有现在这女人才令你生起爱着，过去你也曾因她而遭受极大的痛苦。”接着，世尊便讲述了过去的事情。显示巴利原文

往昔，迦尸国的波吒厘城，有一名阿萨卡王统治国家。他有一位正后名邬波离，极为可爱可意，容颜端丽，赏心悦目，仪态端庄，超逾凡人容色，却尚未及天女之貌。后来，她命终寿尽。因王后去世，国王为忧伤所击倒，痛苦愁恼。他将她的遗体安放于棺槽中，使人灌入油膏，然后将棺槽停置床下。国王不思饮食，唯悲泣哀叹，躺卧于地。他的父母、其余亲属、朋友、大臣、婆罗门、居士等皆来劝言：“大王，勿要悲伤，一切诸行皆为无常。”然无论如何劝说，皆无法令国王醒悟。他就这样持续哀号，整整七日。那时，菩萨是一位已证得五神通与八等至的苦行者，住于雪山。他放大光明，以天眼遍观赡部洲，看见那位正在如此悲叹的国王，心生此念：“我应去作他的依怙。”于是菩萨以神通力腾空而起，降落于国王的园林中，坐于吉祥石板上，宛如一尊黄金塑像。显示巴利原文

这时，一位住在波吒厘城的婆罗门青年来到园林，见到菩萨，顶礼后于一面坐。菩萨与他寒暄后，问道：“年轻人，国王是奉法者吗？”青年答：“是的，尊者，国王是奉法者，然而他的妻子命终了。他命人将其遗体放入槽中，正躺着哭泣，至今已是第七天。既有您这样的具戒者，为何不去将国王从这般的痛苦中解救出来呢？国王如此受苦，合适吗？”菩萨说：“年轻人，我并不认识国王。不过，若他前来问我，我可以告知她投生何处，并让她在国王面前说话。”青年说：“既如此，尊者，我去请国王来，请您在此稍坐片刻。”青年得到菩萨的允诺后，便到国王那里，禀报此事，并说道：“您适宜前往那位有天眼者之处。”显示巴利原文

国王心想：“听说我能知道她投生何处了。”满心欢喜，乘上宝车，来到园中，顶礼菩萨后，退坐一面，问道：“您确实知道王后投生之处吗？”菩萨答：“是的，大王。”“她投生何处？”“大王，她正是沉迷于容貌，放逸而未曾行善业，便转生于这园林里的牛粪虫母胎中。”国王说：“我不相信。”菩萨说：“那么，我让它们出来，让她说话。”国王说：“好，请让她说话。”菩萨以神力使那两只正在推滚牛粪球的虫子来到国王面前，然后说：“大王，这就是你的正后邬波离，她舍弃了你，紧随牛粪虫之后。你看见了吗？”国王说：“尊者，我不信‘邬波离会投生为牛粪虫母胎’。”菩萨说：“大王，我让她说话。”国王说：“请让她说话，尊者。”显示巴利原文

菩萨凭借自身威神力令她开口说话，唤道：“邬波离！”她便用人类语言回答：“尊者，有什么事吗？”“你在过去世叫什么名字？”“尊者，我曾是阿萨卡王的正后，名叫邬波离。”“那么，如今是阿萨卡王亲爱，还是牛粪虫更亲爱？”“尊者，他是我前世的丈夫。那时，我与他曾一同在这园林中，享受色、声、香、味、触，游戏娱乐。而如今命终之后，他于我又有何干？我现在甚至可以杀死阿萨卡王，用他喉咙里的血来涂抹我丈夫牛粪虫的脚。”说完后，她就在大众面前，以人类语言说出这些偈颂——显示巴利原文

113一一三。显示巴利原文

114一百一十四。显示巴利原文

句中“Ayamassakarājena, deso vicarito mayā”意为：这片可爱的园地，是我往昔与阿萨卡王一同游历之处。“Anukāmaya kāmena”中的“anu”仅为不变词，整句意思是：我对他倾心爱恋，他对我亦复如是，我们相伴而行。“Piyena”指在那期生命中是所爱的。“Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhīyatīti”意为：尊者，以新的苦乐，遮蔽旧时的苦乐，这正是在显示世间的法性。“Tasmā assakaraññāva, kīṭo piyataro mamā”意为：因为新者能覆旧者，所以，比起阿萨卡王，这蛆虫于我，要可爱百倍、千倍。显示巴利原文

阿萨卡王听后，心生懊悔，便站在原地，命人将尸体搬走，自己洗了头，顶礼菩萨之后进入王城，另立了一位正宫王后，以法治理国家。菩萨教诲国王，令他不再忧虑之后，便返回了雪山。显示巴利原文

世尊宣说此法后，揭示诸谛，总结本生故事。法谈结束时，那位心生厌离的比丘安住于入流果。当时，邬波离是前妻，阿萨卡王是那位心生厌离的比丘，青年婆罗门是舍利弗，而苦行者即是我。显示巴利原文

「够了，我不要这些芒果」这一句，是世尊住在祇园时，针对提婆达多图谋杀害世尊的阴谋而宣说的。那时，世尊听说“提婆达多正图谋杀害我”，便对诸比丘说：“诸比丘，提婆达多并非现在才图谋杀害我，过去也曾图谋，却连令我稍感惊惧都未能办到。”说完，便开示了过去因缘。显示巴利原文

过去，梵授王治理波罗奈国时，在雪山地区，菩萨投生于猕猴胎，具足象力，充满力量，身躯魁梧，容貌殊胜，在恒河湾一处森林僻静处居住。那时，恒河中住着一条鳄鱼。鳄鱼的妻子看到菩萨的身体后，生起了想吃他心脏肉的强烈欲望，便对鳄鱼说：“夫君，我想吃这只猴王的心脏肉。”鳄鱼说：“贤妻，我们生活在水里，他生活在陆地上，我们怎能捉住他呢？”“无论用什么办法，都要捉住他。若是得不到，我就会死。”“这样的话，别愁，我有个计策，定能让你吃到他的心脏肉。”他如此安慰了雌鳄鱼后，一次，菩萨在恒河边饮完水，坐在河岸时，鳄鱼靠近他，这样说：“猴王，你在这里一直吃着酸涩的果子，怎么总是待在一个地方活动呢？恒河对岸有芒果、面包果等各种甘美果实，不计其数，你到那边去享用种种果子，岂不更好？”“鳄鱼王，恒河水流浩大，水面宽广，我怎么过得去呢？”“你若愿意，就骑上我的背，我带你过去。”猕猴相信了他，应道：“好。”鳄鱼说：“那么，来吧，骑上我的背。”猕猴便骑了上去。鳄鱼驮着他游了一小段，便将他沉入水中。显示巴利原文

菩萨问：“朋友，你让我沉入水中，这是何故？”鳄鱼说：“我带你走，并非出于法随法行。只因我的妻子想吃你的心脏肉，生起了强烈欲望，我想让她吃到你的心。”菩萨说：“朋友，你这话说得真好。如果我们的心果真长在肚子里，我们在树枝间跳来跳去时，早就碎成碎片了。”“那么，你们将心放在何处？”菩萨指着不远处一棵结满熟果的乌敦跋罗树，说道：“你看，那些就是我们的心，正挂在那棵乌敦跋罗树上。”“只要你指给我看，我就不杀你。”“那就带我过去，我指给你看挂在树上的心。”鳄鱼便驮着他向那里游去。菩萨从鳄鱼背上一跃而起，坐在了乌敦跋罗树上，说道：“朋友，你这愚痴的鳄鱼！你以为‘这些有情的心长在树梢上’，实在愚昧，是我骗了你。那些果实你自己留着享用吧。你身体虽大，却毫无智慧。”说完，便诵出以下偈颂——显示巴利原文

115115.显示巴利原文

116116.显示巴利原文

此处，「alaṃ metehi」意思是：你在岛上所提到的那些果实，对我来说已经足够了。「对我来说，这棵优昙跋罗树才是最好的」是说：这棵优昙跋罗树对我来说最为可贵。「bondī」指身体。「tadūpikā」则指：你的智慧与那身体并不相称，根本没有与那身体相匹配的智慧。「现在随你去吧」的意思是：如今你尽管离去，你是取不到心的。鳄鱼犹如一个输去千金的败者，痛苦、忧郁、一味地沉思着，回到了自己的住处。显示巴利原文

世尊宣说完此法后，将本生故事对应归纳道：“那时的鳄鱼正是提婆达多，母鳄鱼是旃遮摩那，而猴王则是我。”显示巴利原文

“我在林中见过的树”这一句，是世尊住在祇园时，为法将舍利弗长老的一位共住比丘——一位年少比丘而说的。据说，这位比丘善于保养自己的身体。他因为害怕“我的身体会不舒服”，所以受用不过冷、也不过热的东西；因为害怕“身体会被冷热所疲劳”，便不出门；过湿、过软的米饭等食物都不吃。他这种保养身体的方法在僧团里传开了。比丘们在法堂里议论起来：“朋友，听说某位年少比丘很会保养身体。”世尊来了，问道：“比丘们，你们现在聚集在一起在谈论什么？”得知情况后，世尊说：“比丘们，这位比丘并非现在才善于保养身体，过去世他也曾善于保养身体。”接着便讲起了过去的事。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治的时期，菩萨是山林道场中的一位树神。当时，有个捕鸟人带着一只岛上猎得的鸡，拿了毛绳与竿子，在林中绑系那只鸡时，又着手去绑一只逃入山林的老鸡。那只鸡因善于应付毛套，始终不让自身被缚住，一察觉动静便藏匿起来。猎人用枝叶遮掩自身，一次又一次地甩动竿子与套索。那鸡想让猎人感到羞耻，便以人语说出第一首偈颂：显示巴利原文

117117.显示巴利原文

它的意思是：猎人朋友，我在这林中曾见过许多阿萨迦那树与维毗达迦树。然而那些树并不能像你这样行走、移动、到处游荡——它们行走不得，移动不得，游荡不得。显示巴利原文

如此说后，那只鸡便逃往他处。待它逃走后，猎人诵出第二首偈颂：显示巴利原文

118一百一十八。显示巴利原文

其中，「善于应对毛套索」：对于毛制套索，它善巧应对，不让自己被缚住，既能脱身，又能发声；而且发声之后便即逃去。猎人这样说了之后，在林中游荡，随所获而取，便回到了家中。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事连结起来说：“那时的猎人是提婆达多，鸡是善于护身的年轻比丘，而那棵树上的树神，即为彼事作证者，正是我。”显示巴利原文

“喂，这是什么树？”这段开示是世尊住在竹林精舍时，就善逝住所一事而宣说的。当时，世尊听闻“提婆达多造了一座善逝的住所”后，便说：“诸位比丘，提婆达多并非只在今日才因模仿我而走向毁灭，过去他也是如此。”接着，便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨投生于雪山一带，出生在啄木鸟族中，名叫‘佉陀罗林鸟’。他只在佉陀罗林中觅食。他有一位朋友名叫鹧鸪，那鹧鸪在木棉林和跋陀罗林等处觅食。一天，鹧鸪来到佉陀罗林鸟的住处。佉陀罗林鸟心想‘我的朋友来了’，便领着鹧鸪进入佉陀罗林，用喙啄开佉陀罗树的树干，从中啄出虫子给鹧鸪吃。鹧鸪将递来的虫子一一啄食，如同享用甜饼一样吃得津津有味。吃着吃着，它心中生起了傲慢：‘它生于啄木鸟族，我也是。我为何要依赖它给的食物？我要自己在佉陀罗林中觅食。’于是，它对佉陀罗林鸟说：‘朋友，不必劳烦你了，我要自己在这佉陀罗林里觅食。’显示巴利原文

于是，佉陀罗林鸟对它说：‘喂，朋友，你出生于木棉林和跋陀罗林那种木质松软、取食于无硬心树木的家族。而名为佉陀罗的树，心材天生就极为坚硬，你千万不要对它动这个念头。’鹧鸪反问：‘难道我不是生于啄木鸟族吗？’它不听佉陀罗林鸟的劝告，飞速冲了过去，用喙猛啄佉陀罗树。就在啄下的瞬间，它的喙登时碎裂，眼珠几乎迸出，头颅也裂开了。它在树干上站立不住，跌落在地，说出了这第一首偈颂：显示巴利原文

119119.显示巴利原文

其中，「ambho ko nāmayaṃ rukkho」意为：“喂，这棵树叫什么名字？”也有的版本读作「Ko nāma so」。「Sinnapatto」即“叶片细滑”之意。「Yattha ekappahārenāti」意为“在哪棵树上，仅只一啄”。「Uttamaṅgaṃ vibhijjitanti」意为“头颅破裂”，不唯头颅，其喙亦坏。它因疼痛难忍，未能认出那是佉陀罗树，心中想着“这到底是什么树”，在剧痛中以此偈颂哀号。显示巴利原文

听了这话，佉陀罗林鸟便说出第二首偈颂：显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

其中，「Acāri vatāyaṃ」意为“此鸟确曾游历”。「Vitundaṃ vanāni」是说：啄食、刺穿那些无实心的木棉树、象乘树等丛林。「Kaṭṭhaṅgarukkhesu」指林中那些枯木朽株之类的树木。「Asārakesu」指无实心的，譬如象乘树、木棉树等。「Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ」意思是：后来它遇到了从幼芽时起即具实心的佉陀罗树。「Yatthabbhidā garuḷo uttamaṅgaṃ」意思是：就在那棵佉陀罗树上，它撞裂了头颅。「Garuḷo」指鸟，这是对所有鸟类表示恭敬的称呼。显示巴利原文

金合欢林者说完这番话，又说道：“喂，喉泣鸟，正是在那里你撞碎了脑袋，这棵树名叫金合欢，是实心树。”那只鸟便在那里命终。显示巴利原文

世尊宣说此法已，将本生故事会通而说：“那时的喉泣鸟是提婆达多，金合欢林者则是我。”显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

[211] 一、《索摩达塔本生》注释显示巴利原文

「作了训练」——这是世尊住在祇树给孤独园时，以懒散优陀夷长老为缘而宣说的。那位长老即使面对两三个人的听众，也无法流畅地说出一句话，极为羞怯，心里想着“我要说别的”，说出来的却全然不同。比丘们聚集在法堂，谈论着他的这件事。世尊到来后问：“诸比丘，你们此刻聚在这里讨论什么？”得知此事后，世尊说：“诸比丘，懒散优陀夷不仅现在羞怯，过去也是如此。”于是便讲述了往昔的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时代，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。成年后，他前往塔迦尸喇学习技艺，学成归来，见父母境况极为困苦，便心想：“我应令这衰落的家族重振为富足之家。”于是辞别父母，前往波罗奈城侍奉国王，不久便获得国王的喜爱与信任。那时，他的父亲只靠两头牛耕作维生，其中一头却死了。父亲便来对菩萨说：“孩子，死了一头牛，耕作无法进行了。你去向国王讨一头牛吧。”菩萨答道：“父亲，我前不久才拜见过国王，此刻便去讨牛并不合适，还是您亲自去求吧。”父亲说：“孩子，你不知道我有多么羞怯。在人前连两三人面前，我都言语不成章。若让我去向国王讨牛，恐怕连现在这头牛也会弄丢，空手而归。”菩萨说：“父亲，无论如何，我是不能向国王开口乞讨的。不过，我可以训练您。”父亲说：“好，那你就训练我吧。”显示巴利原文

菩萨带着父亲来到毘罗那柱墓地，在那里各处捆扎好草束，并分别标上名号：“这是国王，这是副王，这是将军。”他依次指示给父亲看，然后说道：“父亲，您到了国王跟前，就这么念诵这首偈颂：‘愿大王胜利。’随即以此来向国王乞牛。”他便教父亲记下了偈颂——显示巴利原文

那位婆罗门用了一整年的时间，将这首偈颂熟记于心，然后对菩萨说：“索马达多，我的孩子，这首偈颂我已通晓，如今无论在谁面前，我都能说出来。请带我到国王跟前去吧。”菩萨回答：“好的，父亲。”他让人备好适当的礼物，便带着父亲去见国王。婆罗门说：“愿大王胜利！”并献上礼物。国王问：“索马达多，这位婆罗门是你什么人？”“他是我的父亲，大王。”“他为何事而来？”就在那时，婆罗门为请求牛而念出了偈颂——显示巴利原文

国王听出婆罗门说错了话，便微笑着说：“索马达多，我想你们家一定有很多牛吧。”“如果您赐予，就会有的，大王。”国王对菩萨心生欢喜，便赐给婆罗门十六头牛、饰物以及一座作为居住地的梵施村庄。随后，国王以盛大的荣耀欢送婆罗门。婆罗门坐上全白骏马拉的车，在大队随从簇拥下返回村庄。菩萨与父亲同车而行，在归途中说道：“父亲，我让您整整训练了一年，可是到了最后关头，您却把自己的牛给了国王。”接着，他说出了第一首偈颂——显示巴利原文

121一二一。显示巴利原文

在此，“你坚固不放逸，在毗罗那草堆成的墓地中训练了整整一年”的意思是：孩子啊，你恒常不放逸，在毗罗那草堆形成的墓地中行持了那训练。“你深入大众，表明了自己的意图”的意思是：然而，当你进入大众之后，却把那意图作了改变、使之变异，即是说，将其翻转了。“慧浅的人啊，所行的训练并不能保护你”的意思是：对名为“少慧”的补特伽罗，训练、习惯的修习并不能救护他，不能守护他。显示巴利原文

听了他的话后，婆罗门诵出第二首偈颂：显示巴利原文

122他确实成就了那份准备，因恒常警觉，毫无疏忽；显示巴利原文

其中，「因为乞求本身就有这样的性质」是指：乞求确实具有这样的本性。显示巴利原文

世尊说：「诸比丘，拉鲁达夷并非只在今生容易羞怯，过去世也同样如此。」说完，他便引出这段法谈，并连接本生道：「那时的国王是阿难，苏摩达特的父亲是拉鲁达夷，而我正是苏摩达特。」显示巴利原文

《食残食本生注》显示巴利原文

“另一上面的颜色”这则故事，是世尊住在祇园时，针对一位比丘被前妻引诱的事情而说的。那位比丘被世尊问道：“听说你心生厌离，是真的吗，比丘？”他答：“是真的。”世尊又问：“是谁使你心生厌离？”他说：“前妻。”于是世尊对他说：“比丘，这个女人只会给你带来无义，过去世她也曾让自己的情夫吃残食。”说完，他便引述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王统治时，菩萨投生在一个以乞食维生的贫穷舞者家庭。长大后，他穷困潦倒，相貌丑陋，依旧以乞食维持生计。那时，迦尸国的一个村庄里有位婆罗门的妻子，她品行不端、本性邪恶，常行邪淫。有一天，婆罗门因事外出，她的情夫趁机进入了她家。她与他交会之后，说：“稍等，吃了饭再走。”她备好饭菜，盛上伴着菜肴的丰盛热饭，递给他：“你吃吧。”她自己则站在门口，望着婆罗门归来的方向。菩萨正好就站在婆罗门妇给情夫供食的地方，期望着能得到一口食物。显示巴利原文

就在这时，婆罗门正朝家中走回。婆罗门女看见他正走过来，便急忙进屋，说道：“快起身，婆罗门回来了！”她把情夫藏入储藏室。等婆罗门进屋，坐下之后，她递上木板，为他洗了手，然后在别人吃剩的凉饭上盖了一层热饭，端给婆罗门。他将手伸向饭食，发现上层热、下层凉，心想：“这肯定是别人吃剩的残食。”于是便询问婆罗门女，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

123123.显示巴利原文

在这里，“外观”是指样貌。因为这位询问者是在询问上层的热与下层的冷，所以他才这样说。“什么在下面、什么在上面？”按照常理，被加热的食物应该是上层冷、下层热，但眼前的情形却并非如此。因此，我问道：“是什么原因，使得上面的食物是热的，而下面的却是冷的呢？”显示巴利原文

婆罗门女因担心自己的恶行败露，尽管婆罗门再三追问，她依然沉默不语。就在那时，优伶之子心想：‘被安置在仓房里的那个恶人，想必就是奸夫，而这位是家主人；婆罗门女因生怕自己的所作所为被揭穿，便什么也不肯说。那么，就让我来戳穿她的行径，告诉婆罗门奸夫是如何被安置在仓房里的吧。’于是，他从婆罗门离家的时候讲起，将另一男子如何进入屋内、行奸淫、享用最好的食物、婆罗门女如何站在门口望路，以及那男子如何被带入仓房的全部经过，一五一十地说了出来，然后唱出了这第二首偈颂——显示巴利原文

124一百二十四。显示巴利原文

在这里，“尊者，我是优伶”的意思是：主人，我出身于优伶种姓。“我是乞食者，来到了这里”的意思是：我这个乞食者，为乞食而来到此处。“这个男人进了仓房”的意思是：这女人的奸夫，因畏惧你，便躲进仓房里吃这食物。“他就是你寻找的那个人”的意思是：你一直在寻找的那个“究竟谁会吃这剩饭”的人，正是他。说完“抓住他的发髻，从仓房里拖出来，让他记住教训，以后不再做此恶行”后，他便离开了。婆罗门如此斥责捶打那两人，教训他们不再做此恶事，随后便随各自的业力离去了。显示巴利原文

世尊开示这段法义，宣说诸谛之后，把过去生的本生故事联结起来。在开示诸谛结束时，那位心生厌离的比丘证得入流果。那时的婆罗门女即是前妻，婆罗门即是这位心生厌离的比丘，而优伶之子即是我。显示巴利原文

“以诸仙人之间为缘”这一段，是世尊住在祇园时，以憍萨罗王为因缘而宣说的。当时世尊与比丘僧团获得了极大的利养与恭敬，正如经中所说：显示巴利原文

那时，世尊受到恭敬、尊重、推崇、礼拜，并成为衣服、饮食、坐卧具、病缘医药资具的获得者。比丘僧团也受到恭敬……（中略）……成为资具的获得者。然而，那些外道游方者却不受恭敬……（中略）……不成为资具的获得者。（《优陀那》14）显示巴利原文

他们因利养恭敬日益衰损，便日夜私下集会商议道：“自从沙门乔达摩出世以来，我们的利养恭敬便受到损害；沙门乔达摩如今已达利养之极、名闻之巅。他究竟是凭什么因缘得到这般成就呢？”内中有人说：“沙门乔达摩住在全赡部洲最胜之处，也是大地之首，所以他才会得到如此利养恭敬。”其余人便说：“这的确是个原因。那我们也应在祇园寺后方建一座外道精舍，这样我们也会大有收获。”他们一致下定决心：“就这么办！”接着又商议道：“即便我们不禀告国王就直接建造，比丘们也会来阻止。世间哪有人收了钱财却不偏袒的呢？所以我们要给国王行贿，把建寺的地拿到手。”他们先请来护持者，然后献给国王十万钱，说道：“大王，我们要在祇园寺后方建造外道精舍。如果比丘们前来禀告说‘请别让他们建造’，恳请大王不要给他们任何答复。”国王贪图这份钱财，便答应道：“好吧。”显示巴利原文

外道们笼络了国王之后，便召来工匠开工，发出巨大的声响。世尊问道：“阿难，这些高声喧哗的是什么人？”阿难回答：“世尊，是外道们在祇园精舍后面建造外道寺院，声音从那里传来。”世尊说：“阿难，那地方不适合作外道寺院。外道们喜好喧哗，实难共处。”说罢，世尊便召集比丘众，说道：“比丘们，去将此事禀告国王，阻止他们建造外道寺院。”比丘众来到王宫门前站定。国王听说比丘们来了，心想：“他们肯定是冲外道寺院那件事来的。”因已收受贿赂，便让人传话说：“国王不在宫中。”比丘们回去禀告世尊。世尊心想：“国王是仗着收了贿赂才这么做。”于是派遣两位上首弟子前去。国王听说他们来了，同样推说不在。两位弟子回来禀告世尊。世尊说：“舍利弗，现在国王在宫中坐不住了，他会外出的。”次日早晨，世尊着下衣，持钵与衣，带领五百比丘一同前往王宫门前。国王闻讯，下殿迎接，接过钵，将世尊迎请入内，为以世尊为首的比丘僧团供养了粥和嚼食。国王礼敬世尊后，坐于一旁。显示巴利原文

过去世，跋罗国有位跋罗王治国。那时，菩萨是一位具足五通、证得八定的苦行者，并为众人之师，久住雪山。后来为了受用咸酸味，便在五百苦行者的围绕下，从雪山下至人间，次第游历，抵达跋罗城。于城中乞食后，出城至北门，菩萨在一棵枝繁叶茂的榕树下用过斋饭，便安住于彼处。这群苦行者在此住了半月，另一位众师之长也带领五百随从来到。他在城中乞食后，出城至南门，于同样繁茂的榕树下用斋，即安住其下。两群苦行者各随己意，在此安住了一些时日，便都返回雪山。显示巴利原文

他们离去后，南门的榕树枯死了。待到下回再来时，原先住在南门榕树的那一群先至，发现自己的榕树已枯，便在城中乞食后，出城去往北门榕树下，用过饭食，便住了下来。另一群苦行者后至，于城中乞食后，回到自己原先的树下，用过饭食，也便住下。因那棵树，他们相互争吵，说道：“此树非属你等，乃是我们的。”争吵愈演愈烈。一方说：“我们先前所住之处，你们休想得到。”另一方说：“此番是我们先到此处，你们休想得到。”就这样，“我们是主人，我们是主人”地争吵不休。为树下场地归属，他们闹到了王宫。国王判定先前住过的一群苦行者为主人。另一群心想：“如今岂可被人说我们输给了他们。”他们以天眼观察，看见一个曾为转轮王受用过的车棚，便取来当作贿赂献给国王，说道：“大王，请把我们也定为所有者吧。”显示巴利原文

国王收下贿赂，说道：“两群都住下吧。”便将双方都判为主人。另一群仙人拆下车棚的车轮，作为贿赂献上，说：“大王，请只将我们定为所有者吧。”国王便照做了。这群仙人生起悔意：“我们这些舍弃了住所欲和烦恼欲而出家的人，为了一棵树下争吵，还去行贿，实在不合宜。”于是他们迅速逃离，回到了雪山。整个跋罗国的天神聚集起来，对跋罗王感到愤慨，说：“让持戒者争斗的国王做了不正当的事。”他们便将方圆三百由旬的跋罗国翻沉入大海，使之成为无人的国度。就这样，只因一个跋罗国王，全国的人民都遭到了毁灭。显示巴利原文

导师讲完这段往事，作为正自觉者，宣说了以下这些偈颂：显示巴利原文

125125.显示巴利原文

126126.显示巴利原文

其中，“antaraṃ katvā”是指因随欲而行而制造了隔阂。“Bharurājā”意为跋罗国的国王。“Iti me sutaṃ”意为我从前如此听闻。“Tasmā hi chandāgamanan”意思是：正因为随欲而行，跋罗王连同他的国家被毁灭，所以智者不称赞随欲而行。“Aduṭṭhacitto”意为以未被烦恼染污的心，应说与真实相应的言语，即只说依于自性、依于意义、依于因由的话。当时，那些反对跋罗王收受贿赂、认为此事不当的人，说了与真实相应的言语；他们所在之处，至今在椰子岛上仍显现出上千个岛屿。显示巴利原文

世尊作此开示后，说：“大王，不应为欲所支配，也不该让两个出家僧团互相争执。”接着，他将本生故事归结道：“那时，年长的仙人就是我。”国王供养如来饭食后，待如来离去，便派人毁坏了外道的园林，那些外道便无处容身。显示巴利原文

“Puṇṇaṃ nadī”：此是世尊住在祇树给孤独园时，就慧波罗蜜而说的。有一天，在法堂里，比丘们围绕如来的智慧生起议论：“诸位贤友，正自觉者具大智慧、广智慧、喜智慧、速疾智、锋利智、甚深智、决择智，具备方便善巧智。”世尊前来问道：“比丘们，你们现在共聚谈论何事？”他们如实禀告后，世尊说：“比丘们，并非只有现在，过去如来也是有智慧的，且善于运用方便。”于是便讲起过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治之时，菩萨生于国师之家。成年后，他前往塔迦尸喇学尽一切技艺。父亲去世后，他继承国师之位，成为波罗奈王在利行与正法上的指导者。后来，国王听信离间者的话，对菩萨生起忿怒，说道：“不要住在我的近处！”便将菩萨逐出波罗奈城。菩萨带着妻儿，住在迦尸国的一个村落。过了一些时日，国王忆念起菩萨的德行，心想：“派人去将老师请回来，并不妥当。我作一首偈颂写在贝叶上，再备好煮熟的乌鸦肉，用白布把贝叶和肉包好，盖上王印送去。他若是智者，读了贝叶就会明白那是乌鸦肉而前来；若不是，就不会来。”于是国王在贝叶上写下这首偈颂：显示巴利原文

127一百二十七显示巴利原文

在此，“人们把满水的河称为‘乌鸦可饮’”是指：那些称呼某条河为“乌鸦可饮之河”的人，是在河水盈满时才这样说的；因为一条未满的河，不会被称为“乌鸦可饮”。只有当乌鸦立在河岸，伸长脖子就能饮到水时，人们才称此河为“乌鸦可饮”。“人们把长起来的庄稼称为‘可藏者’”：此处“谷类”仅为开示举例，实际上指一切已生长、抽穗、繁茂的嫩庄稼。当这样的庄稼长到能把钻入其中的乌鸦遮蔽起来时，它便被称为“可藏者”，即能被遮蔽之意。遮蔽什么呢？遮蔽乌鸦。因此，所谓“乌鸦的所藏处”，人们表达“乌鸦的所藏处”时，因为乌鸦导致了“隐藏”这一说法，便将庄稼称为“可藏者”。所以，才有“人们称为‘可藏者’”这样的说法。“人们还这样称呼那远行离去的人”：……”}, {显示巴利原文

就这样，国王把这偈颂写在树叶上，派人送给了菩萨。菩萨读完了树叶上的字，明白了“国王是想见我”，便说出了第二首偈颂：显示巴利原文

128128.显示巴利原文

在这里，“只要国王想到了我，哪怕是为了送块乌鸦肉也会派人来”（Yato maṃ saratī rājā, vāyasampi pahetave）的意思是：当国王得到一块乌鸦肉，即使只是为了派人送这块乌鸦肉，他都会想起我来。“天鹅、鹳和孔雀”（Haṃsā koñcā mayūrā ca）的意思是：然而，当这些天鹅等珍禽将来被进献时，他会得到各种天鹅肉等，到那时，他又怎会不记得我呢？此为反诘语气。此外，在义注中，另有“haṃsakoñcamayūrānaṃ”的读法。这一读法更为优美，其意为：在得到这些天鹅、鹳、孔雀的肉之后，他怎会不记得我？他定会记得我！“不念旧情才更可恶”（asatīyeva pāpiyā）的意思是：不论得到什么，能记念这份情谊，便称为‘善好’。在这世间，不念旧情才是更可恶的，不念旧情即是低劣、卑鄙。然而我们的国王并无此过。国王想念我，期盼我去见他，既然如此，我便去吧。于是，菩萨让人备好车乘，前往拜见国王。国王非常欢喜，便将他安置。显示巴利原文

世尊宣说此法教后，总结本生故事道：“当时，国王是阿难，国师即是我。”显示巴利原文

“他确实杀死了自己！”这是世尊住在祇园时，以咖利咖尊者为因缘所作的宣说。这一事缘将在《大喋喋本生》中详细展开。当时，世尊开示道：“诸比丘，咖利咖并非只在今世被言语所害，往昔他也曾被言语所害。”说完，世尊便讲起了过去的故事。显示巴利原文

往昔，在波罗奈城梵授王治理国政之时，菩萨投生于大臣之家。长大成人后，他成为国王在世间利益与佛法义理方面的导师。然而，这位国王极为多语，只要他一开口，他人便绝无插话的余地。菩萨有心想要遏止他的多语，便一边留心观察、寻求善巧方便，一边各处游历。那时，在雪山地区的一个湖里，住着一只乌龟。有两只小天鹅在觅食时，与它结为朋友。一日，它们情谊深厚地对乌龟说：“乌龟朋友，我们在雪山心峰山脚下的黄金洞窟住处，是一个极为宜人的地方，你可愿意与我们同去？”乌龟问：“但我如何去得了呢？”天鹅答道：“我们带你飞去，只要你能紧闭嘴巴，对任何人都一言不发。”乌龟说：“我能做到，朋友们，带我去吧。”天鹅应道：“好。”于是让乌龟咬住一根棍子的中间，两只天鹅各自衔住棍子的两端，振翅飞上了高空。当乌龟被天鹅如此驮着飞行时，一些村童瞧见，便喊道：“两只天鹅衔着棍子驮着一只乌龟！”显示巴利原文

乌龟心想：“朋友们好意带我同行，你们这些顽童在此嚷嚷什么？”它正要开口说话，天鹅却已飞速行远。当它们抵达波罗奈城王宫的正上方时，乌龟松开了口中紧咬的棍子，从空中坠落于天井的地上，摔成了两半。顿时，一阵大喧哗生起：“乌龟从空中掉下来，摔成两半了！”国王带着菩萨，在众大臣的簇拥下来到那里。见到乌龟的尸身，国王便问菩萨：“智者，这乌龟是怎么掉下来的？”菩萨心中思惟：“我长久以来一直希望以善巧方便来教诫国王，正在寻觅适当的机缘。这乌龟必定是与天鹅结下情谊，天鹅承诺带它去往雪山，让它衔住棍子飞上高空。而后，这乌龟因为听到了别人的议论，未能防护自己的口舌，想要开口说话，结果松开了棍子，因此从空中坠落而丧命。”于是菩萨禀道：“诚然，大王，凡是废话太多之人，确实会遭遇这样的灾祸。”说完，便诵出了如下的偈颂：显示巴利原文

129一百二十九显示巴利原文

130一百三十显示巴利原文

「你亲眼见到」：你不是亲眼看见了吗？「由于多言，这乌龟遭遇了灾祸」：这只乌龟因为说得太多，落到了丧失性命的地步。显示巴利原文

在这里，「avadhī vata」即「确实杀死了」的意思。「Byāharaṃ」是指「正在发出言语」。「在紧紧咬住的木棍上」：指用嘴巴紧紧咬住的木棍。「因自己的言语而杀死了自己」：因为极度多嘴，在不恰当的时机开口说话，松开了所咬之处，便以自身的言语害死了自己。就这样，这只乌龟断送了性命，并非由于其他原因。「见到此事后」：即看清这道理之后。「人中精进最胜者」：指在众人当中精进最为第一、拥有最上精进的君王。「应说善法而不超越时限」：智者应当只说与真实等相应的善法，只说有益且合宜的话语，不应超越时限，不说超过适当时间、毫无节制的话。「你亲眼见到」：这不正是你亲眼所见吗？「由于多言」：因为话说得太多。「乌龟遭遇了不幸」：就是这只乌龟落得个断送性命的下场。显示巴利原文

国王明白“这话是针对我而说的”，便说道：“贤者，你是在说我们吧。”菩萨将事情挑明后，说道：“大王，无论你，还是其他人，凡是说话超越限度者，都会遭遇这般不幸。”国王从此便收敛了，成为一位言语极少之人。显示巴利原文

世尊讲完此法教示后，将本生故事对应起来，说道：“那时的乌龟是拘迦利，两只幼天鹅是两位大长老，国王是阿难，那位大臣贤者正是我。”显示巴利原文

《龟本生》注疏第五。显示巴利原文

“并非此火令我热恼”——这则故事是世尊住在祇园时，因一位比丘被前妻诱惑而宣说的。世尊问那位比丘：“比丘，听说你心生厌烦，是真的吗？”“是真的，尊者。”“你因何而生厌烦？”“因为前妻。”于是世尊告诉他：“比丘，这个女人只会对你不利。过去你曾因依恋她，被烤叉刺穿、在炭火上被炙烤，险些被吃掉，幸得一位贤者所救。”如此说后，世尊便讲述了过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治国家时，菩萨担任他的国师。有一天，一些渔夫从网中捞起一条鱼，放在滚烫的沙地上，说：“等它在炭火上烤熟，我们就吃掉它。”说完便削尖烤叉。那条鱼思念起母鱼，悲叹着说出这些偈颂——显示巴利原文

131一百三十一。显示巴利原文

132一百三十二。显示巴利原文

在此，「这火不烧我」的意思是：这团火并没有烧我，没有带来灼热，也没有令我忧伤。「烤叉也不烧我」的意思是：这根削得光滑的烤叉，同样没有烧我，也没有让我生起忧愁。至于「她还以为我」：反而是那条母鱼这样猜想：「他一定是去和别的鱼享受五欲之乐了」——仅仅这样的念头，就烧得我忧苦不堪。「它焚烧我」指的是：正是这贪欲之火在焚烧我、灼烤我。「心也折磨着我」的意思是：我这颗与贪爱相应的心，反复折磨我、令我疲惫、伤害我。「持网者」：这是对渔夫的称呼，因为他们有网，故称「持网者」。「请释放我，尊主」：这是在哀求：「请放了我吧，主人！」「未曾有人因欲乐而被杀」：是说一个沉溺于五欲、被欲望牵着鼻子走的人。显示巴利原文

世尊宣说此法教后，揭示诸谛，并将本生故事串联起来。在诸谛结束时，那位心生厌离的比丘证得入流果。‘那时的母鱼是他过去的妻子，那条公鱼是那位心生厌离的比丘，而国师则是我。’显示巴利原文

「一切世间」(sabbo loko)：此故事是导师住在祇园时，针对一位卖菜叶的近事男所讲述。其事缘已在《一集》中广说。其时，导师也是如此问他：“近事男，你许久未来，是何缘故？”卖菜叶近事男答道：“尊者，我女儿总是笑容满面，我考验她后，将她嫁入一户良家。因在彼处料理事务，故一直无暇前来礼敬。”导师听后，便对他说：“近事男，你的女儿不仅今世是一位具德的女子，过去世亦然；你也并非只有今世考验她，过去世亦曾考验过她。”应近事男之请，导师便讲述了往昔之事。显示巴利原文

过去，波罗奈城在梵授王统治时，菩萨身为树神。那时，这位卖菜叶的近事男心想：‘我要考验考验女儿’，便将她带入森林，犹如被烦恼驱使而生起欲望一般，抓住了她的手。当时，他对正悲泣的女儿以第一首偈颂说道——显示巴利原文

133一三三显示巴利原文

在此，“一切世间人皆大欢喜”的意思是：母亲啊，整个有情世间因享受这种欲乐而心生欢喜。“名为Seggu的你对村法愚昧无知”：Seggu是她的名字。因此，母亲，你这位Seggu，对村法、贱民之法并不通晓，这是说她对村法愚昧无知。“少女啊，你今日这是何等法？”：母亲，你这少女，今日是何等性情？“你在林中被我抓住手，却嚎啕痛哭”：你在这树林中，被我以亲近之意抓住手，却嚎啕痛哭，不愿顺从。你这算是什么性情？难道你是个少女吗？他这样问道。显示巴利原文

少女听闻此言后，说道：“是的，父亲，我确实是少女，我全然不知什么是淫欲之法。”她一边悲泣，一边说出第二首偈颂——显示巴利原文

134一三四。显示巴利原文

第二首偈颂的意义即如后文所述。那位卖菜叶的商人当时考验了女儿，便带她回家，将她许配给良家子弟，随后便随业而去。显示巴利原文

世尊作此说法后，阐明诸谛，并将其汇归为本生。在诸谛结束时，卖菜叶的近事男证得入流果。‘那时的女儿即是此女，父亲即是其父，而当时亲眼目睹此事的树神，即是我。’显示巴利原文

[218] 八、奸商本生注释显示巴利原文

“奸诈者的奸诈”这则故事，是导师住在祇园精舍时，针对一位奸商而宣说的。据说，舍卫城有两位商人——一位奸商与一位贤商，本是朋友。他们装载了五百车货物，四处游历经商，交易获利丰厚后，回到了舍卫城。贤商对奸商说：“朋友，我们把货物分了吧。”奸商心想：“此人长久以来寝食不安，劳累不堪，如今回到家中，若享用种种美味饮食，定会因消化不良而死。届时，所有这些货物便尽归于我。”于是推脱说：“星宿不吉，日辰不利，明天再说，后天再说吧。”就这样一再拖延。后来，贤商执意与他分了货物，随后手持香与花鬘，来到导师跟前，供养、礼敬导师后，退坐一面。导师问：“你何时归来的？”回答：“尊者，我归来已有半月左右。”导师又问：“那你为何拖延至今才来亲近佛陀？”他便将事情经过禀告了导师。导师说：“近事男，不止今生，过去世他也是个奸商。”应他的请求，导师便讲说过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王统治时，菩萨生于大臣之家，成年后成为国王的断案大臣。那时，有一乡下商人与一城里商人，两人是朋友。乡下商人将五百张犁头存放在城里商人处。城里商人把犁头售出，收回本钱后，在原处撒上鼠粪，放置在那里。后来，乡下商人回来，说道：“请归还我的犁头。”那奸商说：“你的犁头已被老鼠啃食了。”并取出鼠粪让他看。乡下商人说：“啃了便啃了吧，被老鼠啃了，我又能如何？”随后，他借口去洗澡，带着奸商的儿子到一位朋友家，嘱咐道：“别让这孩子去任何地方。”让他坐在内室中，自己洗完澡后，来到奸商家。奸商问：“我儿子呢？”他回答：“朋友，我把你儿子放在岸边，当我沉入水中时，一只鹞飞来，用爪抓起你儿子飞上天空。我拍手呼喊，百般设法，也未能救下。”奸商说：“你撒谎！世间岂有鹞能叼走小孩的事。”乡下商人说：“朋友，好吧，就算不合常理，我又能怎样？你儿子确是被鹞抓走了。”奸商恫吓道：“喂，你这恶贼、杀人犯！我这就拉你去裁判所！”说完便走了出去。乡下商人说：“随你便。”于是两人一同前往裁判所。显示巴利原文

奸商对菩萨说：‘主人，这个人带了我儿子去洗澡。我问他“我儿子呢”，他说“被鹞抓走了”。请为我审理这件案子。’菩萨问乡下商人：‘你说实话。’他回答：‘是的，主人。我确实带他去了。他被鹞抓走，那也是真事，主人。’菩萨问：‘可是世间上，鹞真的能叼走小孩吗？’乡下商人说：‘主人，我也想请教您：鹞不能抓走小孩飞上天空，那老鼠就能啃吃铁犁头吗？这又怎么说呢？’他说：‘主人，我在他家里存放了五百张犁头，他却说：“你的犁头被老鼠吃了。”还拿鼠粪给我看，说：“这就是吃了你犁头的老鼠的粪。”主人，如果老鼠能啃犁头，那鹞也能叼走小孩；如果老鼠不能啃，那鹞也不会叼走他。可这个人却说“你的犁头被老鼠吃了”。请您判别犁头到底是被吃了还是没被吃，为我裁决这件案子。’菩萨了知：‘他这是想了：“以狡诈回击狡诈者，我就能赢。”’于是说：‘你想得好。’然后说出了以下这些偈颂：显示巴利原文

135135.显示巴利原文

136一百三十六显示巴利原文

这里的「奸诈者」（saṭhassa），是指那些秉性奸诈、行事欺伪的人，心念：“施一计策，取他人之财而受用，又有何不可。” 「这真是一条妙计」（sāṭheyyamidaṃ sucintitaṃ），意思是：你在筹谋这反诈之计时，想的确实高明。 「以诈对诈的欺诈被巧妙地回掷」（paccoḍḍitaṃ paṭikūṭassa kūṭaṃ），意思是：对于那欺诈之人，你以反诈之计巧妙地回掷了过去，犹如以同类的欺诈予以还击，这便是此句的含义。 「若老鼠啃吃犁头」（Phālaṃ ce khādeyyuṃ mūsikā），意思是：假如老鼠真会啃食犁头。 「那鹞为何不叼走男孩？」（kasmā kumāraṃ kulalā na hareyyuṃ），意思是：若老鼠能啃犁头，那鹞又有什么理由不能叼走男孩呢？显示巴利原文

「对欺诈者，自有反欺诈者」（Kūṭassa hi santi kūṭakūṭā），意思是：你自认为“只有我这个让老鼠啃了犁头的人才是骗子”，然而对于那样的骗子，这世间还大有人在。「欺诈的欺诈」（kūṭakūṭā）即是反欺诈者的名称，意谓面对欺诈者，自有反欺诈者存在。 「对诡计者，亦另有诡计者」（Bhavati cāpi nikatino nikatyā），意思是：一个诡诈欺诳、惯行骗术的人，必定会遇上另一个同样施展诡计、玩弄骗术的人。 「你这失子的人，把犁头还给失犁之人」（Dehi puttanaṭṭha phālanaṭṭhassa phālaṃ），意思是：喂，失子的男人，把那失犁者的犁头还给他。 「莫让失犁之人带走你的儿子」（Mā te puttamahāsi phālanaṭṭho），意思是：你若是不还他犁头，他就会夺走你的儿子；切莫让他带走你的儿子，快把犁头给他吧。于是，失子者重获其子，失犁者重获其犁，二人各随己业而去。显示巴利原文

导师以此开示后，将本生故事连结起来，说道：「那时的奸商，正是现今的奸商；那时的明智商人，正是现今的明智商人；而当时的裁判官，便是我。」显示巴利原文

“我有金币，我有金钱”——这一教说，是世尊住在祇树给孤独园时，为一位因不满而心生厌倦的比丘所说的。据说，那位比丘并无固定的所缘；当他心生不满时，比丘们将他带到世尊面前。世尊问他说：“比丘，听说你心生厌倦，是真的吗？”他答：“是真的。”世尊又问：“是什么原因？”答：“因为烦恼。”于是世尊说：“比丘，这些烦恼，过去就连畜生都曾呵责过。你在这教法中出家，为何还因这连畜生都曾呵责的烦恼而心生厌倦呢？”说完，便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治国家时，菩萨投生于雪山地区一处母猴胎中。有一位林中人在那里捉住了它，带回来献给国王。这只猴子长期住在王宫中，举止变得十分得体，大致通晓了人世间的种种行为规矩。国王对它的举止生起了信心，便召来那位林中人，命令说：“把这只猴子放回你们当初捉住它的地方。”那人照做了。猴群得知菩萨归来，为了见它，便聚集在一块大石板上，与菩萨彼此寒暄后问道：“朋友，你这么久都住在哪儿？”它答：“在波罗奈的王宫中。”又问：“那你是怎么被释放出来的？”答：“国王把我当作一只玩赏猴，对我的行为很满意，便释放了我。”显示巴利原文

于是，那群猴子对他说：“你们必定了知人类世界的种种行事，也请对我们讲一讲吧，我们很想听。”菩萨说：“别问我人类的行为。”它们再三恳求：“请讲吧，我们实在想听。”菩萨便说：“人类啊，无论刹帝利还是婆罗门，总是说‘我的、我的’，却不明白一切事物在生起后终归坏灭——这即是无常。现在，你们且听听这些愚昧盲目者的缘由吧。”说完，便诵出如下偈颂：显示巴利原文

137137.显示巴利原文

138138.显示巴利原文

其中，“这是我的金子，这是我的金钱”仅是举示要旨而已。然而，借由这两个词语，他宣示了所有十种宝，以及一切谷物、田地、宅地、两足与四足的众生，称言“这是我的，这是我的”。这便是日夜不断的谈论——也就是人们昼夜不休的言谈。他们不知其他，诸如“五蕴无常”或“有后便不存在”，就这样悲叹着四处游荡。“愚痴者”指智慧浅薄之人。“不见圣法”指不见诸如佛陀等圣者之法，或不见无过失的九种出世间法。对这些不见者而言，唯有这种谈论。至于其他诸如“无常、苦”的谈论，他们是没有的。显示巴利原文

“居士”指在家之长。“其中一人”在这两位家主中，是指那位女子。“扎有辫子”意为编了辫子，也就是以种种方式梳理而成的发髻。“并且穿耳孔”指那只耳朵被穿孔、有洞，这是就垂耳而说的。“用许多钱财买来”：那个没有胡子、乳房下垂、编着辫子、穿了耳孔的人，是父母花费大量钱财买来的；然后给他打扮装饰，用车子载着，带着众多随从带回家里。“他折磨众人”：那位居士从进门起，便在那户人家里，用粗暴的言语斥责奴隶、仆役等人：“喂，卑劣的奴隶、卑劣的女仆！连这个都不做！”像主人一样号令大家。就这样，他先责备人界说：“在人界中真是太不正当了。”显示巴利原文

听到这话，所有猴子都说：“不要说，不要说！我们听到了不该听的东西。”便用双手紧紧捂住耳朵。他们责备那个地方说：“在这里，我们听到了不该听的事。”随后就去了别处。而那块背岩石，据说便因此被称为“受呵责的背岩石”。显示巴利原文

导师开示这段法语，阐明诸谛后，将本生故事会通起来。在宣说诸谛之末，那位比丘安住于入流果。“当时的猴群是佛的随众，猴王即是我。”显示巴利原文

第十、《法幢本生注》显示巴利原文

当时，世尊住在竹林精舍，以提婆达多图谋杀害他一事为缘而开示此语：“安乐生活追求者”。那时，世尊说：“诸比丘，不独现在，过去世提婆达多亦曾图谋杀害我，却连一丝恐惧都未能造成。”言毕，便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去世时，波罗奈城有位名叫耶沙巴尼的国王统治，他的将军名叫卡拉迦。那时，菩萨正是国王的国师，名为法幢，国王的理发师则名为持伞。国王以法治国，然而那位将军在审理案件时收受贿赂，搜刮百姓，昧了良心，收了贿赂便使无理之人变成有理之人。一日，有人在判决中败诉，举手泣诉着从审判所走出，见到正要前去服侍国王的菩萨，便跪倒在菩萨足前，说：“尊者，有您这样教导国王行善法、作利乐的人存在，而卡拉迦将军却收受贿赂，让无理的人变成有理的人！”他把自己的败诉经过告诉了菩萨。菩萨心生悲悯，说：“来，我为你重审此案。”便带着他前往审判所。大众聚集起来，菩萨重新审理了那起案件，使真正有理的人获得了正义的判决。显示巴利原文

大众爆发出喝彩之声，声震四方。国王听见，问道：“这是什么声音？”侍从禀告：“陛下，法幢智者将原本误判的案件正确审理了，这便是那处的喝彩声。”国王听后十分欢喜，召来菩萨，问道：“老师，听说你审理了案件？”菩萨答：“是的，大王，我将卡拉迦误判的案子重新审理了。”国王说：“从今以后，就由你来审理案件吧。这既令我听着欣悦，也能为世间带来利益。”尽管菩萨并不情愿，国王仍恳求说：“出于对众生的悲悯，请您坐上审判席吧。”最终让他应允下来。从此，菩萨便坐堂审案，令真正有权利的人总能得到公正。显示巴利原文

从此以后，卡拉迦再也得不到贿赂，利养尽失，便对菩萨心生怨恨。他在国王面前挑拨道：“大王，法幢智者图谋您的王位。”国王并不相信，拒绝道：“不要说这样的话。”后来卡拉迦又说：“您若不信，待他前来时，可从窗户观望。那时您就会看到，整座城市都已落入他手。”国王望见菩萨身后那大队随从，误以为是他的势力，心中生起猜疑，便问卡拉迦：“我们该怎么办？”卡拉迦说：“陛下，应当杀掉他。”国王说：“未见明显罪行，怎能随意杀害？”卡拉迦说：“有个办法。”国王问：“什么办法？”卡拉迦说：“交给他一件办不到的事情，待他办不到时，便以此过失除掉他。”国王问：“是什么事情他办不到？”卡拉迦说：“大王，一座园林须种在肥沃土地上，好好照料，经过三四年才能开花结果。您召他来，对他说：‘明日我们要去园林游玩，你为我造一座园林来。’他必定造不出来，那时我们就以此为由杀了他。”显示巴利原文

国王便召见菩萨，说道：“智者，我们在旧园林中游玩已久，如今想去新园。明日就要前去，你为我们建造一座园林。若是造不出来，你便性命不保。”菩萨明白这是卡拉迦因得不到贿赂而行离间，便答道：“大王，若能办到，我自会去办。”随后他回到家中，吃过美味的食物，卧于榻上思量。此时，帝释天的宫殿发热起来。帝释天察觉有异，了知菩萨的心意，便迅速降临，进入内宫，浮在半空中问道：“智者，你在思虑什么？”菩萨问：“你是谁？”答：“我是帝释天。”菩萨说：“国王命我造一座园林，我正在为此思虑。”帝释天说：“智者，不必忧虑。我将为你造一座如同欢喜园、杂色园那般的园林。要造在何处？”菩萨说：“造在某某地方。”帝释天造好之后，便返回天宫去了。显示巴利原文

第二天，菩萨亲眼见到园林后，便前去禀告国王：‘大王，您的园林已建造完成，请去游赏吧。’国王前去，只见园林被十八肘高、红砷色的围墙环绕，门楼具备，园中各种树木挂满花果，极其精美。国王便问卡拉迦：‘智者已完成了我们的命令，现在我们该怎么做？’卡拉迦说：‘大王，能在一夜之间造出这样的园林，夺取王位又有何难？’国王说：‘那现在我们该怎么做？’卡拉迦说：‘再交给他一件办不到的事。’国王问：‘什么事？’卡拉迦说：‘让他造一个由七宝所成的池塘。’国王说：‘好。’便对菩萨说：‘老师，园林你已造好，现在你再造一个与之相配的七宝池塘。如果造不出来，你必死无疑。’菩萨应道：‘好的，大王，只要我能办到，便会去造。’于是帝释天又为他造了一个极为瑰丽的池塘，具有百处渡口、千道弯折，水面覆盖着五色莲花，就如同欢喜园里的池塘一般。显示巴利原文

第二天，菩萨亲眼见到池塘建成，便禀告国王：‘陛下，池塘已造好了。’国王看了之后，又问卡拉迦：‘现在我们该怎么做？’卡拉迦说：‘陛下，请命他造一所与园林相配的房屋。’国王便对菩萨说：‘老师，现在你要为这园林和池塘造一所完全用象牙建造的房屋。如果造不出来，你必死无疑。’于是帝释天又为他造好了房屋。菩萨第二天看到后，又禀告国王。国王看过之后，再问卡拉迦：‘现在我们该怎么做？’卡拉迦说：‘大王，命他造一颗与房屋相配的宝珠。’国王对菩萨说：‘智者，你再为这象牙屋造一颗相配的宝珠，我们好借着宝珠的光芒游玩。如果造不出来，你必死无疑。’于是帝释天又为他造出了宝珠。显示巴利原文

菩萨第二天亲眼看到了这一切，便禀告国王。国王见到后，问卡拉迦：‘现在我们该怎么做？’卡拉迦说：‘大王，我想法幢婆罗门必定有一位有求必应的天神护佑。现在您就命他做一件连天神也造不出来的事。所谓四支具足的人，天神也造不出来。所以您对他说：为我造一个四支具足的守园人。’国王对菩萨说：‘老师，你为我们造了园林、池塘、象牙宫殿，还有用来照明的摩尼宝珠。现在你再给我造一个守护这园林的四支具足的守园人。如果你造不出来，你必死无疑。’菩萨说：‘好的，如果能找到，我会去造。’他回到家，吃了美味的食物，便躺下休息。凌晨醒来，坐在床上思量：‘帝释天王所能造的一切都已造了，但四支具足的守园人他却造不出来。既然如此，与其死在别人手中，倒不如独自在林中无依无靠地死去。’于是他没有告诉任何人，从宫殿下来，由正门出城，走进树林，坐在一棵树下，一心思索着正法。显示巴利原文

帝释天知悉此情，便化作林中居民的模样，来到菩萨面前，问道：“婆罗门，你如此柔弱，似从未经历过苦楚，为何走进这片树林，坐在这里呢？”为问明此事，他说出第一首偈颂：显示巴利原文

136第二天，菩萨巡视园地后，禀告国王：“大王，园地已准备妥当，可供嬉戏。”国王前往园中察看，只见园子宽八十肘，色泽如红磨玉，装点着门廊，花繁果硕，树木葱茏，心中十分欢喜。他问迦罗迦：“你让我做什么？”迦罗迦说：“大王，不如在一夜之间毁掉这个园子，难道我们王国就得不到更好的吗？”国王问：“现在该怎么办？”迦罗迦说：“不妨再做一件有障碍的事。”国王问：“什么是有障碍的事？”迦罗迦答道：“大王，毁掉一个七宝池塘，不让别人碰。”国王赞叹说：“好。”于是召来菩萨说：“园子已经建好，你再去园旁造一个七宝池塘，如果造不出来，你的命就保不住了。”菩萨回答：“好的，大王，我一定造出来。”帝释天王便筑起池塘，池水清澈，广千肘，周三千丈，五色莲花遍满池面，犹如天界乐园之池。显示巴利原文

其中，“你安乐度日的样子”意为：你看上去像是个安乐活着的人，仿佛被快乐滋养、为快乐所围绕。“离开人群”指远离众人聚集之处。“来到这僻静处”指进入无水无人的山林。“在树下”即在树旁。“像个可怜人那样沉思”是说，如同可怜人一样孤零零地坐着，陷入沉思、忧心忡忡——你在想些什么呢？他这般问道。显示巴利原文

菩萨听了这话，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

140你拥有安乐的生命形态，来到了这片王国森林之地；显示巴利原文

善友，这是真实的，我本是乐于安乐生活之人，却从国土来到林野；如今我独自一人坐在这棵树下，像个可怜的人一样沉思。你问：‘你在想什么？’我告诉你，是‘诸善士之法’。因为我正随念诸善士之法，坐在这里。所谓‘诸善士之法’，即佛陀、独觉佛、佛陀的声闻弟子——那些善士、正士、智者所行持的法。得、失、誉、毁、称、讥、乐、苦，这八种世间法，当善士们受到这些冲击时，不会动摇，不会颤栗，这就是此处所说的‘不为所动的善士之法’。我正是忆念此法，坐在这里。显示巴利原文

于是，帝释天对他说：‘既然这样，婆罗门，你为何坐在这里？’（菩萨答：）‘国王要找一位具足四支的园林守护者，我找不到那样的人。我想：“何必死在他人手里？不如进入森林，无依无靠地死去。”这样想过之后，我就来到这里坐着。’帝释天说：‘婆罗门，我是帝释天王。我已为你建造了园林等所需之物，但却无法造出一位具足四支的园林守护者。你们国王有一位理发师，名叫持伞者，他就是具足四支的人。如果需要具足四支的园林守护者，你就让那位理发师来担任吧。’于是，帝释天这样教导菩萨，并安慰他说：‘不必恐惧。’然后便返回了自己的天城。显示巴利原文

菩萨回到家中，用过早餐，便来到王宫门前。他在那里看见了持伞者，便拉住他的手，问道：“持伞者，听说你四支具足，可是真的？”持伞者反问：“是谁告诉您，我四支具足？”菩萨说：“是帝释天王。”菩萨又问：“他为何告诉你？”持伞者便将一切缘由说明，并承认：“是的，我确实四支具足。”于是，菩萨仍拉着持伞者的手，来到国王面前，禀道：“大王，这位持伞者四支具足。若大王需要一位四支具足的园林守护者，可任用他。”国王便问持伞者：“听说你四支具足，是吗？”持伞者答：“是的，大王。”国王问：“你是凭哪四支而具足？”显示巴利原文

大王，我确实没有嫉妒之心；我也从未饮过酒；对他人的偏爱或嗔怒，我也从不曾有过。我便以此四支而具足。显示巴利原文

于是，国王问他：“持伞者，你说‘我不嫉妒’？”“是的，大王，我不嫉妒。”“你是因为什么所缘，而成为不嫉妒者的呢？”“请听，大王。”他便讲述自己不嫉妒的原因，诵出了这首偈颂——显示巴利原文

其义为：大王，过去就在这波罗奈城，我正是那样的国王，因为一个女人而绑缚了国师。显示巴利原文

如本生所述：某时，这位持伞者成为国王，与六十四名侍从一同极度放逸。菩萨因不能满足王妃的欲望，王妃意欲加害，便离间国王，国王于是绑了菩萨。菩萨被绑带来后，如实指出王妃的过失，自己得以脱缚，并使国王释放了所有被绑的侍从。随后，菩萨劝谏道：‘请宽恕这些人及王妃的罪过吧，大王。’以上皆应如前详知。正是针对此事，他说道——显示巴利原文

大王，因为一个女人，我令人绑了国师；他为我指明义利，我因此不再嫉妒。显示巴利原文

当时，他这样想：‘我舍弃了一万六千名女子，唯独执着于此一人，由于烦恼的力量，即使想令她满足也无法做到。女人真是难以满足，她们发脾气，就如同衣服穿在身上被弄脏时责怪“为何弄脏”一般；也如同吃下的食物变为粪便时责怪“为何变成这般”一样。从今往后，直至我证得阿拉汉果为止，愿不再因烦恼而对我生起嫉妒。’他如此下定决心。从此，他成为不嫉妒者。正因为此事，他说：‘因此我是无嫉妒者。’显示巴利原文

于是国王问他：“持伞者朋友，你见到了什么所缘，而成为不饮酒者？”他为了说明原因，诵出此偈：显示巴利原文

大王，我往昔曾是那样的波罗奈国王，没有酒便无法度日，就连无肉的饭食也吃不下。在城中，每逢布萨日便不杀生。厨师在半月第十三日取了肉存放起来，那肉因未放好被狗吃了。厨师在布萨日得不到肉，便为国王烹制了种种美味饭食，送到宫殿后却不敢呈上，于是来到王后面前说：‘王后，今日我未得肉，不敢呈上无肉的饭食，我该怎么办？’她说：‘贤友，我的儿子是国王所宠爱、乐见的。国王一见到我儿，只顾亲吻、拥抱，连自身都忘了。我将儿子打扮好，让他坐在国王膝上，等国王与儿子一起嬉戏时，你便将饭食呈上。’她这样说完，便用各种饰物将儿子打扮好，让他坐在国王膝上。正当国王与儿子一起嬉戏时，厨师送上了饭食。国王已醉，见钵中没有肉，便问：‘肉在哪里？’被告知‘今日，大王，是布萨日，因不杀生，故没有肉’后，国王说：‘肉对我来说岂会难得！’说着就把坐在膝上的爱子的脖颈拧断，夺去性命，扔到厨师面前说：‘赶快做好拿来！’厨师依言照做，国王便以亲子之肉佐饭而食。因惧怕国王，竟无一人敢……显示巴利原文

国王吃过饭后，上床入睡，于黎明时分醒来，酒意消退，说道：“把我儿子带来。”这时，王后哭着扑倒在他脚边。国王问：“贤妻，怎么了？”王后说：“大王，昨天您杀了儿子，用儿子的肉做了饭食啊。”国王因失子之痛，悲泣号哭，心想：“我这份苦痛，是从饮酒而生的。”他看到酒的过患，便抓了一把尘土擦嘴，发愿道：“从今往后，直到我证得阿拉汉果为止，我再也不喝这种导人毁灭的酒了。”从那时起，他确实再也没有沾过酒。正是为了说明这件事，他才说“我醉了，大王……”这一偈。显示巴利原文

于是国王问他：“持伞者朋友，你见到了怎样的所缘，变得无爱著了呢？”他为了说明因由，便诵出此偈——显示巴利原文

大王，往昔我于波罗奈城为王，名赌徒王。那时我得一子。相师见后，向我禀告：‘大王，这位王子将因不得水而亡。’于是为他取名‘恶童子’。王子成年后，受任副王。国王无论行至何处，皆携王子同行，或前或后，不离左右。因忧其不得水而死，便令于四座城门之内及城中各处开凿众多池塘，又于十字路口等处建筑凉亭，安置水缸。一日，王子盛装严饰，清晨欲往园林，途中遇一位独觉佛。大众见到独觉佛，皆向他礼拜、赞叹，合掌恭敬。显示巴利原文

王子心想：‘这些人跟我一起行走，却去礼拜、赞叹这个剃头者，还向他合掌！’于是他愤怒地从象背上下来，走到独觉佛面前，问道：‘沙门，你得到食物了吗？’独觉佛回答：‘是的，王子。’王子便从他手中夺过钵，摔在地上，连食物一起踩踏，又用脚踢得粉碎。独觉佛心想：‘这个有情真是毁掉了。’便看着他的脸。王子说：‘沙门，我是赌徒王的儿子，名叫恶童子。你生气地睁大眼睛瞪着我，又能把我怎么样？’显示巴利原文

独觉佛食物断绝，便腾空而起，向北方雪山中的欢喜窟飞去。就在那一刻，王子的恶业成熟：他全身炽热难忍，喊着“烧啊！烧啊！”倒在地上。当时他所到之处，所有饮水尽皆断流，沟渠全部干涸。他就在那里命终，堕入无间地狱。国王听到这个消息，陷入失子之痛，他思惟：“我此悲伤，由可爱之物而生。若没有爱著，悲伤便不会生起。从今以后，无论对有生命的，还是无生命的，我都不再起任何爱著。”他如此决意后，便真的没有了爱著。正是因为此事，他诵出“我名赌徒王……”这一偈颂。显示巴利原文

在此，“我的儿子是独觉佛”与“他打破钵而亡”，意为：我的儿子打破了独觉佛的钵而去世。“因他故而无爱著”，意为：由于当时那个所爱著的对象，我变得没有爱著了。显示巴利原文

于是国王问他：“朋友，你见到了什么所缘，而变得无嗔了呢？”他说明缘由时，诵出此偈：显示巴利原文

其义为：大王，我成为名为阿拉苟的苦行者，修习慈心七年之后，于七个世界坏灭与生成之劫中，一直安住于梵天界。正因我长时修习慈心，数数修习、完全纯熟，故我成为不嗔恚者。显示巴利原文

持伞者如此讲述完自身的四种情况后，国王便向大众示意。就在那一刹那，大臣、婆罗门、居士等纷纷起身，说道：‘喂！你这受贿的恶徒、邪恶的盗贼！只因未得贿赂，便诽谤智者，还想杀害他！’他们抓住黑将军的手脚，将他拖出王宫，随手拿起石块和木槌，打碎了他的头颅，断送了他的性命，然后拖着他的脚，将他弃置于垃圾堆。此后，国王以正法治国，最终随其业力而去。显示巴利原文

世尊开示这一法义后，将本生故事对应起来，说道：‘那时的黑将军是提婆达多，持伞的理发师是舍利弗，帝释天王是阿那律，而法旗就是我。’显示巴利原文

其摄颂——显示巴利原文

这部“Anikkasāvo kāsāvaṃ”（未除垢染而披袈裟）的教示，是世尊住在祇园精舍时，以提婆达多为缘起而宣说的。不过，事情的端绪是在王舍城。那时，法将舍利弗尊者与五百位比丘一同住在竹林精舍；提婆达多也带着那一群与他臭味相投的破戒徒众，住在象头山。当时，王舍城的居民们各自随喜出资，筹办了一场布施。恰好有一位来做生意的商人，放下自己带来的布料，捐出了一件价值高昂的香袈裟，并恳求道：“请让我也成为一名施主吧。”于是，城中居民举行了大布施，把大家随喜筹来的物品都变卖成钱，用以购置供养所需，最后唯独剩下了那件袈裟，成了多余之物。众人聚在一起商议：“这件香袈裟多出来了。我们要把它给谁呢？是给舍利弗长老，还是给提婆达多呢？”显示巴利原文

当时，有一部分人说：‘给舍利弗长老。’另一些人则说：‘舍利弗长老不过是暂住几天，随后便会依自己的意愿离去；而提婆达多长老却长期依止我们的城镇而住，无论遇到吉祥或不幸的事，他才是我们真正的依靠。我们就把它给提婆达多吧。’表决时，说‘给提婆达多’的人占多数，于是他们便将那件袈裟给了提婆达多。提婆达多拿到后，让人裁去袈裟的边须，缝上镶边，重新染色，把它装扮得如同金色条带般鲜亮夺目，然后披在身上。那时，约有三十位比丘从王舍城出发，前往舍卫城。他们礼拜世尊，互相亲切问候之后，便将此事禀告世尊：‘尊者，提婆达多就是这样披上了与他自身全然不相应的阿拉汉幢相之衣。’世尊听后说：‘诸位比丘，提婆达多并非只在今日才穿上这与他自身不相应的阿拉汉幢相之衣，他在过去世也曾经穿过。’于是，世尊便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

过去世时，波罗奈国由梵授王统治。那时，菩萨投生在雪山地区的一支象族中，长大后成为象群首领，统领约八万头大象，住在森林深处。当时，有个穷困潦倒的人住在波罗奈城。一天，他在象牙匠街看见象牙匠们正在制作象牙手环等饰品，便上前问道：‘如果我弄到象牙，你们会收购吗？’匠人们回答：‘会的，我们会收购。’于是，这人便带上武器，故意穿上一件类似袈裟的衣服，伪装成独觉佛的模样，戴上面罩，埋伏在象道旁。他用武器杀死大象，取走象牙，带到波罗奈城变卖，以此维持生计。后来，他又将目标转向菩萨眷属象群中走在最后的大象，想将它也杀掉。象群成员逐日减少，它们便向菩萨报告：‘象群不断减员，这到底是什么缘故呢？’显示巴利原文

菩萨观察时心想：‘有一个人扮成独觉佛的模样，站在象道边缘，莫非是他杀的？我应当查明。’有一天，菩萨让象群走在前面，自己走在最后。那人见到菩萨，便拿起武器冲了过来。菩萨转过身来，稳稳站定，心想：‘我要把他摔倒在地上，打死他。’当他伸出象鼻，看到那人身上披着的袈裟时，又想：‘对于这阿拉汉的旗帜，我应当尊重。’于是收回象鼻，说了如下的偈颂：‘这人！阿拉汉的旗帜与你不相应，你为何披着它？’显示巴利原文

141一百四十一。显示巴利原文

142一百四十二显示巴利原文

此处，“未离垢者”：所谓垢，是指贪、嗔、痴、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、固执、暴躁、慢、过慢、放逸、懈怠，乃至一切不善法、一切恶行、一切导向有之业，以及一千五百种烦恼。凡有此垢尚未断除、尚未从相续中出离、尚未离去的人，便名为“未离垢者”。“袈裟”：指染成黄褐色、作为阿拉汉旗帜的衣服。“有人将穿衣”：即像这样的人，穿着、搭上或披裹这样的衣服。“远离调御与真实”：即远离了称为调御诸根的“调御”，以及称为涅槃的“究竟真实”；或此处是以工具格表达从格之义，即从此调御与真实中远离。这里的“真实”，也包含爱语真实与四圣谛。“他不配穿袈裟”：由于未离垢，此人不配穿着、不适合穿着那件作为阿拉汉旗帜的袈裟。显示巴利原文

而“若已吐弃垢者”：是指某位补特伽罗，因已吐弃如上所述之垢，故为已吐弃垢者。“于戒善住”：即此人于道戒与果戒中悉皆安住，如同被引导而来并善加安置一般，稳固立足于此戒中；此语亦是具足这些戒者之同义语。“具足”：即成就、具备。“调御与真实”：即如上所说的调御与真实。“彼实堪着袈裟”：像这样的补特伽罗，才真正配得上穿起这件作为阿拉汉旗帜的袈裟。显示巴利原文

就这样，菩萨向那人说明了此番道理之后，便威慑他说：“从今以后，不许再来此处。倘若再来，你便性命不保。”说完就将他逐走了。显示巴利原文

世尊作此佛法开示后，将本生故事归结如下：‘那时，那个杀象之人是提婆达多；而象群首领即是我。’显示巴利原文

“此为当时老师之言”：这句话是世尊住在竹林精舍时，以提婆达多为因缘而宣说的。一天，比丘们在法堂中议论道：“贤友们，那个提婆达多，粗暴、言语粗恶、残忍成性。他图谋杀害正自觉者，推石砸之，又驱使那罗祇梨象攻击。他对如来全无忍辱、慈爱与悲悯。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起讨论什么？”众人回答：“讨论此事。”世尊便说：“比丘们，不只今生如此，过去世的提婆达多同样粗暴、言语粗恶、毫无怜悯。”接着，他便开始讲述过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈梵授王治国时，菩萨在雪山一带投生为一只名叫‘大难提’（大欢喜）的猿猴，他有一位胞弟，名为‘小难提’（小欢喜）。兄弟俩统领着八万只猿猴，住在雪山地区，照顾瞎眼的母亲。他们把母亲安顿在栖息的树丛中，然后进入森林，采集甜美的野果送去给母亲。可那些负责传递的猿猴却不将果子送到母亲手中，母亲备受饥饿煎熬，瘦得皮包骨。菩萨便问她：‘母亲，我们送了许多甜美野果给您，您怎会瘦成这般模样？’母亲回答：‘孩子，我什么也没吃到啊。’菩萨思忖：‘我若只顾猴群，母亲恐将因此丧命。我应当舍弃猴群，专一奉养母亲。’他唤来小难提，说道：‘弟弟，你来统领猴群，我来照顾母亲。’弟弟也说：‘兄长，我不求猴群之主的地位，我只想照顾母亲。’如此，兄弟二人同心，舍弃了全部猴群，搀扶母亲离开雪山，下到边远山区，在一棵孟加拉榕树下安居，共同奉养母亲。显示巴利原文

那时，波罗奈城有位婆罗门青年，在叉始罗一位闻名四方的导师座下学通一切技艺后，去向导师辞行：‘弟子准备启程了。’导师凭借相术，看出他性情粗暴、言辞粗鲁、行事残忍，便告诫他说：‘孩子，你为人粗暴、言语粗鲁、行事冲动。像你这种禀性的人，不可能事事顺遂，日后定会遭遇巨大的毁灭、深重的痛苦。你莫这般粗暴，莫做将来追悔莫及的事。’言罢便让他离去。青年礼敬导师后，返回波罗奈，过起在家生活。可他无法凭其他技艺谋生，心想：‘我且以弓箭为生，做猎人过活吧。’于是他离开波罗奈，在一个边远小村住下，全副武装，背负弓箭，进入森林猎杀各种麋鹿，靠贩卖兽肉度日。有一天，他在森林里一无所获，空手而归的路上，望见村边广场交界处有一棵孟加拉榕树，心想：‘咦，那树上或许有些什么？’便朝那棵孟加拉榕树走去。显示巴利原文

正当那时，兄弟俩给母亲喂过果子，将母亲安顿在前方，自己坐在枝叶空隙间。他们望见那男子走来，心想：‘他要对我们的母亲做什么？’便藏进枝叶深处。那凶残男子来到树下，见他们的母亲年老衰弱、双目失明，便盘算：‘我空手回去有什么用？不如射死这只母猴，把它弄回家。’随即搭起弓箭，准备射杀。菩萨看见后，对弟弟小难提说：‘弟弟，那人想要射杀我们母亲。我要将生命布施给母亲，我死后，你要照顾母亲。’说完便从枝叶间走出来，说道：‘喂！不可射杀我母亲！她年老目盲，身体衰弱。我以自己的命换她的命，请杀我而留她一命吧。’待其应允，他便坐到了弓箭所及的范围内。那毫无悲悯之心的人射倒菩萨后，意欲再射杀其母，又搭起了弓箭。小难提看见后，心想：‘这人要杀我母亲。母亲哪怕多活一日，也算是得了性命。我将我的命也布施给母亲。’于是他从枝叶间走出，说道：‘喂！不要射杀我母亲。我以自己的命换她的命，你射杀我们兄弟俩，放过我们母亲一命吧。’待其应允，他也坐到了弓箭所及之处。那人又将小难提射倒，心想：‘这只母猴，带回家去给小孩……’显示巴利原文

那时，一道霹雳击中这恶人的家，将其妻子、两个孩子连同房屋一并烧尽，仅余一根脊梁骨柱。当时，有一个男人在村门口看见他，便将此事相告。他被丧子失妻的悲伤所压倒，便将肉担与弓弃置该处，剥去衣裳，赤身裸体，高举双臂，一路悲泣，奔回家中。正在此时，那柱子断裂倒下，砸在他头上，将头击裂；大地随之裂开，无间地狱的火焰升腾而起。他在被大地吞没之际，忆及老师的教诫，不禁悲叹：‘正是目睹了这般缘由，那位婆罗门老师才给我那样的教诫啊。’并说出了以下两首偈颂：显示巴利原文

143一百四十三显示巴利原文

144144.显示巴利原文

它的意思是：那位婆罗门老师曾这样说过：‘你莫要作恶，所造之业，日后你必追悔。’这便是师长之言。一个人由身、语、意所造的一切业，当受报时，他都会在自身中亲眼见到。行善者感受善果，造恶者则感受低劣、可厌、不如意的恶果。世间也正是如此：‘播下何种种子，便收获何种果实’，也就是说，获得与种子相应、相称的果报，去领受、去体验。就这样，他悲叹着，沉入大地，生于无间大地狱。显示巴利原文

世尊说：‘诸比丘，提婆达多并非仅于今时，往昔他同样也是粗恶、粗暴、无有悲悯之人。’如此说罢，便开示此法，并将本生连结起来：‘那时，猎人是提婆达多，地方师长是舍利弗，小难提是阿难，母亲是大爱道瞿昙弥，而大难提则是我。’显示巴利原文

“应恭敬那恭敬者，应亲近那亲近者。”此法门是世尊在祇园居住时，因一位居士而宣说的。相传，舍卫城有位城中居士与一位地方居士有债务往来。他带着妻子，前去那位债务人处。债务人说“我无法偿还”，便什么也没给。这位城中居士生了气，连饭也没吃便离开了。那时，有些路人见他饥乏憔悴，便递给他一包饭，说：“也分些给妻子吃吧。”他拿到饭包后，不想分给她，便说：“贤友，这里是盗贼出没之处，你往前走。”支开她后，他独自吃光了所有的饭，随后拿出空包给她看，说：“贤友，他们什么也没给，只给了个空包。”她得知他独食之后，心生忧恼。他们二人为了喝水，从祇园精舍后方经过，因而走进了祇园。显示巴利原文

世尊预知他们将至，便如同站定的猎人一般，坐于香室荫凉之处。他们见到世尊，上前礼拜后，于一旁坐下。世尊与他们寒暄之后，问道：“优婆夷，你这位丈夫是否对你善意、有爱？”“尊者，我对他有爱，他却对我无爱。且不说别的日子，就在今天，他在路上得到一包食物，竟不分给我，独自吃光了。”“优婆夷，你长久以来对他善意有爱，而他却没有爱。但是，当他依靠智者而认识到你的德行时，那时他便会将一切自在都交付于你。”如此说后，应她的请求，世尊便讲起了过去之事。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生于一大臣家族，成年后成为国王的国事与法义顾问。后来，国王怀疑自己的儿子可能背叛，便将他放逐。他带着妻子离开都城，住进迦尸国的一个村庄。之后，他听闻父亲去世的消息，心想：“我要取回属于家族的王国。”在返回波罗奈的途中，他得到一包食物，虽然动念“也给妻子分着吃”，却终究不曾分与，独自全部食尽。她想：“这个男人真是粗恶！”心中忧恼。他取得波罗奈的王位后，将她安置于首席王后之位，却只想：“这样待她也就够了。”此后，不再给予任何恭敬与尊重，也不曾问她“过得可好”。显示巴利原文

菩萨心想：“这位王后对国王有大恩，而且慈爱，但国王却一点也不重视她。我们应该让她得到尊敬和礼遇。”于是菩萨来到她面前，恭敬问候后，站在一旁。王后问：“孩子，有什么事吗？”菩萨说：“王后，我们该如何向您表示供养呢？难道给年长的父亲们一块布或一团饭都不可以吗？”“孩子，我自己什么都得不到，能给你们什么呢？以前有东西的时候我难道没给过吗？现在国王什么也不给我。别说别的布施了，就是他在来夺取王位时，半路上得到饭团，连一口饭都不分给我，自己独吞了。”“母亲，您敢在国王面前这样说吗？”“我敢，孩子。”“那好，今天我就站在国王身边，当我的面提问时，您就这样说。今天我会让国王知道您的品行。”菩萨说完，提前走到国王跟前站着，王后也走到国王身边站着。显示巴利原文

于是菩萨对她说：“母亲，您未免太刻薄了，怎么连给父亲们一块布或一口饭都不行呢？”“孩子，我自己从国王那里什么都得不到，又能给你们什么呢？”“您不是已得首席王后之位了吗？”“孩子，若无任何尊敬，首席王后之位又有何用？如今你们的国王会给我什么？他在路上得了饭团，一点也不分给我，自己独吞了。”菩萨问：“是这样吗，大王？”国王认同了。菩萨知道国王认同后，便说：“那么，母亲，既然国王不再喜爱您，您还住在这里做什么？在这世间，与不爱者共处即是苦。若您还住在这里，国王的不喜爱对您就是苦。这些众生，只亲近那些亲近他们的人，明白了不受亲近的状况，便应前往别处。世界辽阔，众生杂居。”说后，即诵出此偈：显示巴利原文

145145.显示巴利原文

146146.显示巴利原文

此中，“礼敬礼敬者，亲近亲近者”的意思是：谁礼敬自己，便回报以礼敬；谁亲近自己，便回报以亲近。“应作彼随作应作事者之事”的意思是：对顺随自己、正在做应作之事的人，也应当回报他，去完成他应作的事。“舍离舍离者，不要制造渴爱之林”的意思是：应当舍离那个正在舍离自己的人，对他不应生起那名为渴爱的丛林。“离心”是指心已远离、颠倒。“不应亲近”的意思是：不应与那样的人相处。“如鸟对树”的意思是：犹如鸟对先前结果的树，果实耗尽后，了知“此树果已尽”，便弃之去看另一棵树；同样，应当去观察另一棵树。因为世间广阔，你们将会找到可亲爱的人。显示巴利原文

波罗奈王听后，便将一切自在都授予了那位王后。从那时起，他们和合恩爱，欢喜共住。显示巴利原文

导师以此法教引导后，便阐明圣谛，并配合本生故事。圣谛讲毕之际，那对佳偶即安住于须陀洹果。‘当时的那对佳偶正是现今的这对佳偶，而那位贤明的大臣即是我。’显示巴利原文

[224] 四、鳄鱼本生注释显示巴利原文

‘若具此四法’这一段，是导师住于竹林精舍时，就提婆达多而宣说的。显示巴利原文

147一百四十七显示巴利原文

谛、法、坚固、舍离，具足此四者，他便超越所见。显示巴利原文

148一百四十八显示巴利原文

缺少了谛、法、坚定与舍离，他便不能超越所见。显示巴利原文

其中，“最胜功德”是指：若有人不具备这四种最胜功德——即从积聚义或集合义上所说的四种功德，他便不能战胜敌人。此处其余一切内容，皆可结合下文《鳄鱼本生》中所说的方法来理解。显示巴利原文

[225] 5. 《忍德本生注释》显示巴利原文

“我有一位男子，天神”这一段，是世尊住在祇园时，针对憍萨罗王而说的。据说，憍萨罗王有一位曾给予很大帮助的大臣，在后宫犯了过失。国王虽然明知“他对我有恩”，却还是容忍了，并向世尊禀报了此事。世尊说：“大王，古代的国王们也是这样容忍的。”应国王的请求，世尊便叙述了过去的事情。显示巴利原文

过去，梵授王于波罗奈城执掌国政时，有一位大臣在王宫中犯了过失；而大臣的一名侍者也在其家中犯了过失。大臣无法容忍这位侍者的过错，便将他带到国王面前，以第一首偈颂询问道：“王上，我有一名侍者，为我经办一切事务，他却在我家中犯下过失，应当如何处置他才适当？”显示巴利原文

149一百四十九。显示巴利原文

「他犯有一项过失」的意思是：这名男子确实有一项过错。「对此，您意下如何」的意思是：对于这名男子的这项过失，您认为「应当如何处置」？这是在表明：请依您心中生起的判断，给予他相应的惩罚。显示巴利原文

国王听了这话，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

150一百五十。显示巴利原文

其意为：在我们这些国王之中，也有这样一个虽于家中作恶却有大恩的人，他现在就在这里，此刻也还在这里。我们虽贵为国王，念其大恩而予以容忍；你虽身处森林，也须担起容忍之责。所谓“具足支分”，即是具足一切功德分的人，如此之人实为难得。因此，在这样的处境中，我们只愿安忍。显示巴利原文

大臣明白了国王那番话所指的正是自己之后，便从此不敢再在后宫行恶；他的那名仆人得知国王已知晓此事，也从此不敢再作这些行为。显示巴利原文

世尊作此开示后，将本生故事总结道：“那时，我便是波罗奈国王。”那位大臣得知此乃世尊所言，从此便不能再做那种事。显示巴利原文

「适时出离是为善」——这段开示是世尊住在祇园精舍时，针对憍萨罗国王所说的。当时，憍萨罗国王为了平定边境，在不适宜的时候出城。其事缘起正如前文所述。显示巴利原文

世尊便援引过去之事，说道：「大王，过去波罗奈国王在不适宜的时候出城，于园林中扎下营帐。那时，有一只枭鸟钻进竹丛中躲藏起来。一群乌鸦飞来，心想：『等它一出来，我们就抓住它。』于是将竹丛团团围住。那只枭鸟没有观察日落，便在不合时宜的时刻跑出来试图逃逸。乌鸦们立即将它围住，用嘴啄击，令其坠落在地。国王问菩萨：『智者，这些乌鸦为何使那只枭鸟坠落？』菩萨答道：『大王，凡在不应出行之时而离开自己住处者，都会遭受这样的苦头。因此，不应在不适宜的时候离开自己的住处。』」如此阐明这个道理之后，宣说了下面两首偈颂：显示巴利原文

151一百五十一显示巴利原文

152一百五十二显示巴利原文

此处，“应时出离为善”：大王，所谓“出离”，即离开或出征，在恰当的时机进行则为善。“非时出离不善”：在不恰当的时机，从自己的住处前往他处的出离——那种离开或出征——则不是善的。对于“因非时……”等四句，应将第一句与第三句结合，第二句与第四句结合来理解义理：若有人在不恰当的时机从住处离开或出征，他便不能成就任何利益，连微小的进步也不会产生；相反，即使他孤身一人，也会有众多敌人——那些敌对的人群——包围这个于不当时机离开或出征的独行者，使其遭受彻底毁灭。这里有一个譬喻：犹如“乌鸦群对于枭”，好比这群乌鸦会用嘴啄击那只在不当时机离开、出征的枭，令它彻底毁灭；因此，即便就畜生道众生而言，任何人也不应在不恰当的时机从自己的住处离开或出征。显示巴利原文

在第二首偈颂中，“智者”指贤者。“规则”指古代智者所安立的传承。“分类”指类别的划分，或指安排、筹划。“了知疏漏”即顺着漏洞去觉察、了知。“降伏一切敌人”即令一切敌人皆顺从自己。“犹如枭”并非指那只愚痴的枭，而是指另一只具足智慧的枭。这段话的意思是：确实，一位具慧的贤者知道“何时应当出发、应当努力，何时不该出发、不该努力”；他通晓古代智者所安立的、名为传承的规则，也通晓属于该规则的分类安排，或者通晓对此规则的规划与践行。他成为通达规则与安排的人，看清了自己那些敌人——对手——的薄弱环节。然后，如同那只有智慧的枭，在名为夜晚、属于自己的时机中出动发力，把各处躺卧的乌鸦一一斩去头颅，降伏一切敌人之后获得安乐；同样，这位智者也应在恰当的时机出发、努力，降伏自己的敌人，从而成为安乐无苦之人。国王听完菩萨的话，便返回了。显示巴利原文

世尊开示了这段法义之后，将本生连结起来说道：“那时的国王是阿难，而那位智者大臣就是我。”显示巴利原文

“勇士与勇士会遇”——这则教示是世尊住在祇园时，针对一位比丘而说的。据说那时，距离祇园大约三牛吼半由旬的地方有一市镇。镇上备有众多筹食与定期食。镇里住着一个爱提问、名叫孔达的粗人。每当有年轻比丘和沙弥为筹食与定期食而来，他便诘问：“谁在吃？谁在喝？谁受用食物？”令他们不能应对，难堪窘迫。比丘和沙弥们因为怕他，便不再为了筹食与定期食去那个村子。一天，一位比丘抽取筹签时问道：“尊者，某某村有筹食或定期食吗？”他被告知：“有的，贤友，不过那里有个名叫孔达的人会问问题，若应对不出，他便辱骂嘲讽。因为怕他，没人敢去。”那位比丘便说：“尊者，请将那里的饭食让给我吧。我去调伏他，让他变得不会加害他人。此后，要让他一见到你们就逃跑。”比丘们应允说：“好的。”便将那里的饭食让给了他。显示巴利原文

那位比丘便去了那里，在村门口披上袈裟。孔达一见，便如一头猛怒的公羊般冲上前来，说：“沙门，回答我的问题！”比丘说：“近事男，你先在村中走一趟，取些粥来，且让我先到集会堂去。”孔达取了粥来到集会堂，又说了同样的话。比丘便说：“你先让我把粥喝完，让我把集会堂打扫一下，让我把筹食取来。”待孔达把筹食取来，比丘就让孔达捧着钵，带他走到村外，将自己的袈裟叠好放在肩上，从孔达手中接过钵，站在那里。孔达仍在那里说：“沙门，回答我的问题！”比丘说：“我这就回答你！”说着便一拳将他打倒在地，狠狠痛打，如同要碾碎骨头一般，又抓来粪塞进他嘴里，威胁道：“从今往后，你要是还敢问任何一个来到这村子的比丘问题，我就自有办法处置你！”说完便离开了。从那以后，孔达一见到比丘就逃跑。后来，这位比丘的这番行为在比丘僧团中传开了。有一天，在法堂里，比丘们这样议论道：“贤友们，听说某某比丘把粪塞进了孔达的嘴里。”世尊过来问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，谈论何事？”得知所谈之事后，世尊说：“比丘们，这位比丘并不显示巴利原文

过去，鸯伽国与摩揭陀国的人们彼此往来对方的国土。有一天，他们在两国边界的一座湖边过夜，饮了酒，吃了鱼肉，次日清早套好车便启程了。他们离开之后，一只食粪的小虫循着粪味而来，看见他们饮酒之处吐出来的酒，因为口渴便喝了，醉醺醺地爬上了一堆粪。湿粪因它爬上去而微微凹陷，它便心想：“大地竟然承受不住我了！”于是大声叫嚷起来。正在那时，一头醉象来到此处，闻到粪味，心生厌恶，便转身退开了。那只虫看见了，自以为“它是害怕我才逃跑的”，便想：“我应该跟它大战一场。”于是，它向那头象叫阵，说出了第一首偈：显示巴利原文

153一百五十三显示巴利原文

这首偈的意思是：你这勇士与我这位勇士相遇之后，凭着精进与威力而堪称英勇，因有给予打击的能力而称为击打者，为何不交战便要走呢？难道不该至少给出一击吗？所以，来吧，象！调头回来！你只是被这一点死亡恐怖所吓住，才害怕逃跑的吗？让这些以此边界为界而住的鸯伽人、摩揭陀人，看见你我彼此的英勇，也就是我们双方各自的努力吧！显示巴利原文

那头象竖起耳朵，听了他的话后，便折返回去，走到那小虫跟前，用轻蔑的语气说出第二首偈：显示巴利原文

154一百五十四。显示巴利原文

这句话的意思是：我不会用脚等肢体去杀你，而是要用与你相配的粪便来杀你。显示巴利原文

他说了这话后，心想：“让这腐臭粪虫被腐臭的粪打死吧！”于是把一大块粪扔在它头上，放出水来，令它当场断命，随后发出苍鹭般的叫声，走进森林中去了。显示巴利原文

导师宣说此法之后，总结这篇本生故事说：“那时，那粪虫是昆陀，那头象是那位比丘。亲眼目睹此事之后，住在那片丛林中的天神正是我。”显示巴利原文

[228] 八、《所欲经》本生注释显示巴利原文

'三城山间'：这是导师住在祇园时，针对一位名叫所欲经婆罗门的人而说的。当前的故事和过去的故事，将在十二集本生中的《爱欲本生》（《本生经》1.12.37等）里面详细说明。那两位王子当中，兄长回到波罗奈城当了国王，弟弟做了副王。这两个人里，国王对事欲和烦恼欲都不满足，贪求财富。那时，菩萨是帝释天王，他观察赡部洲，知道那位国王对两种欲都不满足，心想：'我要惩治这位国王，让他感到惭耻。'于是就以青年婆罗门的形象前来拜见国王。国王问他：'青年，你为何事而来？'他说：'大王，我看见三座城，它们安稳、食物丰足，拥有很多象、马、车、步兵，又充满金银装饰品，而且只需少量兵力就能夺取。我能为你夺取它们献给你，所以才来的。'国王问：'我们什么时候出发，青年？'回答：'明天，大王。'国王说：'那么，你去吧，明天一早就要来啊。'青年说：'好的，大王，请迅速集结军队。'说完后，帝释便回到自己的住处去了。显示巴利原文

第二天，国王命人击鼓巡城，集结军队，召集大臣，说道：“昨天有一位青年婆罗门说：‘我将夺取北般阇罗、因陀罗钵、盖迦这三座城的王权献给你。’我们应带着那位青年去夺取那三座城的王权，快去把他召来。”大臣们问：“大王，您是否让人为他安排了住处？”国王答：“我没有让人为他安排住处。”又问：“那么，住所所需的资具给了吗？”国王说：“也没有给。”大臣们便说：“这样，我们到何处去找他呢？”国王说：“你们到城里各条街道去找找。”他们四处寻找，不见其人，便回禀：“大王，我们没有找到。”国王见不到那位青年，心想：“我竟然失掉了这么巨大的王权。”于是生起极大的忧愁。他心口发热，体内血液紊乱，生起痢疾，宫廷御医们都医治不了。显示巴利原文

过了三四天，帝释观察时知道了他的这场病，心想：“我要医治他。”便以婆罗门的形象前来，站在门外，让人通报：“有一位婆罗门医生前来为你们治病。”国王听后说：“那些了不起的国王御医们都治不好我，给他些资具，打发他走吧。”帝释听后说：“我既不需要住处资具，也不收取医酬。我愿意治他，请让我再见国王一面。”国王听后说：“那么，让他进来吧。”帝释进去，请国王赐予胜利后，站于一旁。国王问：“你能医治我吗？”答：“是的，陛下。”国王说：“那就请你医治吧。”帝释说：“好的，大王。请告诉我这病的征相：是什么原因引起的？是吃了什么、喝了什么，还是见了什么、听到了什么？”国王说：“贤者，我的病是由听到什么而引起的。”问：“你听到了什么？”国王说：“贤者，有一位青年来对我说：‘我将夺取三座城的王权献给你。’我没有为他安排住处，也没有给住处资具。他一定生我的气，投靠别的国王去了。我于是心想：‘我竟然失掉了这么巨大的王权。’如此思惟，这病便生起了。如果你能医治我这由欲心生起的病，那就请你医治吧。”显示巴利原文

155一百五十五。显示巴利原文

其中，“tayo giri”即指“三座山”，这也是另一种读法。正如在“善见山之门户昭示”这一句中，因善见天城难以执取、难以动摇，故以“善见山”称之；同样地，此处也是以“三座山”来指代三座城池。因此，此处之含义为：我渴望获得那三座城池及其间所有国土。继而，“般遮罗、俱卢、盖迦”便是那些国土的名称。其中，“般遮罗”指北般遮罗，彼处有城名迦毗罗；“俱卢”指俱卢国，彼处有城名因陀钵底；“盖迦”一词为业格，故指盖迦国，其国都即是盖迦王城本身。“更上”之意是：我此前已得波罗奈之王权，如今更进而渴求超出此种王权的三种王权。“婆罗门，请治疗我为欲所牵引者”此句意为：我为这些感官对象欲与烦恼欲所牵引、所害、所击溃，若你能办到，就请治疗我吧，婆罗门！显示巴利原文

于是，帝释天王便对他说：“大王，你并非能以根茎等药物治愈的病人，唯有以智慧之药方能治疗。”说罢，即诵出第二首偈颂——显示巴利原文

156一百五十六。显示巴利原文

其中，“有人能为被黑蛇所咬的人施治”：确实，有些医师能以咒语和药物，为被剧毒黑蛇所咬的人治疗。“智者能为被非人附体的人施治”：另有一些智者、鬼病医，能以祭祀、护咒、药物调治等方法，为被非人（如鬼、夜叉等）附体、征服、抓取的人治疗。“却没有任何人为被欲所牵引者施治”：然而，对于被欲所牵引、受欲支配的人，除了那些智者之外，其余任何人既不会为他治疗，即便想治也力不能及。何以故？因为“对于已逾越善法界限者，何有治疗可言？”：也就是说，对于一个已经逾越善法界限、安住于不善法中的人，咒术与药物又怎能算得上治疗呢？根本不可能单靠药物将他治愈。显示巴利原文

如此，大士阐明这番道理后，又进一步说道：“大王，即便你得到了那三个王国，难道你在治理这四座城时，能同时穿上四套衣服、用四只金钵吃饭、躺在四张床上吗？大王，为爱欲所奴役是不应当的。这种爱欲正是衰败的根源，它一旦增长，便会将随顺它的人抛入八大地狱、十六小地狱，乃至其他种种恶趣。”大士如此以地狱等恐怖警醒国王后，便为他说法。国王听法后，忧愁顿时消散，疾病即刻痊愈。帝释天教导他后，令其安住于戒律，便返回天界。国王从此广行布施等种种福德，之后随业力而去。显示巴利原文

世尊宣说了这段法义，开示诸谛后，将本生故事连结起来说道：“那时的国王是贪欲婆罗门，而帝释天即是我。”显示巴利原文

[229] 九、逃遁本生注释显示巴利原文

“以象群、云群……”这个故事，是世尊住于祇园时，针对一位逃遁的游方者而说的。据说，那位游方者为了与人辩论，游遍了整个赡部洲，却未遇对手，于是辗转来到舍卫城，询问人们：“可有能与我辩论之人？”众人答道：“能与成千上万如你者辩论的，是一切知者、两足之尊——大沙门乔达摩。他是法王，能摧破外道的议论。遍赡部洲兴起的一切外道议论，无一能超越彼世尊。恰如海浪触及海岸便破碎，任何议论一到他的足下，便彻底瓦解。”他们便如此称扬佛陀的功德。游方者问道：“那么，他现在何处？”闻听“在祇园”，便说：“我这就去与他辩论。”于是，在众多人簇拥下前往祇园。当他望见祇园——那位王子耗资九亿钱币所建的祇园门楼时，便问：“这是沙门乔达摩居住的宫殿吗？”听人答说“这是门楼”后，便说：“门楼尚且如此，其住处更当如何啊！”有人告诉他：“那里名为香室，不可思议。”他便说：“谁能与这样的沙门辩论啊！”说罢当场便逃走了。众人喧哗着走入祇园。世尊问他们：“你们如何于非时而来？”他们便将此事禀告了世尊。世尊说：“居士们，不仅仅现在如此，过去这个显示巴利原文

从前，在犍陀罗国的塔迦尸喇城，菩萨为彼处国王；波罗奈城则由梵授王统治。梵授王心想：“我要攻取塔迦尸喇。”于是率领大军，来到离城不远处扎营，并指挥军队说：“按这样的阵型派遣象兵，这样遣马兵，这样遣车兵，这样遣步兵；如此冲锋并以武器攻击，如此，如同密集的雨云一般射出箭雨。”作了这番部署之后，他说了下面两首偈颂：显示巴利原文

157一百五十七。显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

这里所说的“象首之云”（gajaggameghehi），是指先锋象群组成的云团，也就是那些发出鸣叫、宛如乌云的最上等吉祥象群。“马首之鬘”（hayaggamālibhi），是指先锋马队构成的花鬘，即那些如同乌云般的优良信度宝马队伍。“生起车乘之波涛”（rathūmijātehi），是指如同大海生起波涛一般涌现的车乘波浪，即车乘部队。“箭雨降下”（sarābhivassebhi），是指由那些车乘部队像浓密的雨云一样降下箭雨。“执利剑猛力回旋打击者”（tharuggahāvaṭṭadaḷhappahāribhi），是指执利剑者回旋猛击，也就是那些拿起宝剑、手持盾牌，四处回旋、转身猛击的步兵战士。“从四面八方包围塔迦尸喇”（parivāritā takkasilā samantato），意思是：应当尽快包围这座塔迦尸喇城，就如现在这样将它包围住。显示巴利原文

「冲啊，奔啊」（abhidhāvatha cūpadhāvatha ca）意为迅速冲过去、再追上去。「发出各种呼啸之声」（vividhā vināditā vadantibhi）即与最胜大象一起发出各种呼啸，也就是发出雷鸣般的象吼等各种不同吼声。「今日要兴起如雷云咆哮时闪电般猛烈的巨响」（vattatajja tumulo ghoso yathā vijjulatā jaladharassa gajjato）意为：今天当生起如霹雳般巨大的响声。正如正在咆哮的雨云口中迸发闪电、到处游走，你们也要这样游动，把整座城包围起来，夺取王位。他这样说道。显示巴利原文

于是，那位国王如此放出豪言之后，指挥军队来到城门口。他看见门楼，问道：「这是国王的住所吗？」有人回答：「这是城门楼。」他便说：「仅城门楼就已如此，那国王的住处又当是何种模样？」当听闻「如同最胜殿一般」后，他说：「与拥有这般盛誉的国王交战，我们是不可能获胜的。」他一见到门楼，便掉头逃回了波罗奈城。显示巴利原文

导师开示此法义后，将本生连接起来说：「那时的波罗奈国王就是那位逃跑的游方者，而塔迦尸喇国王即是我。」显示巴利原文

（以“旗帜无数”为始）世尊住在祇园时，以一位逃跑的游方者为缘而讲说此经。在这则故事中，那位游方者进入了祇园。那时，世尊为大众所围绕，安坐在庄严的法座上，犹如幼狮在赭石台上作狮子吼那般宣说法义。游方者见到十力世尊那梵天之身、满月般的面庞、金片般的额头后，心想：“谁能战胜如此殊胜的人中至尊？”便转身挤出人群逃走了。大众追去后又返回，将此事禀告世尊。世尊说：“这位游方者并非现在才这样，过去他也曾见到我的金色面容便逃跑了。”于是引出过去世。显示巴利原文

过去世，菩萨是波罗奈王。那时在得叉尸罗有一位犍陀罗王。他想：“我要夺取波罗奈！”便率领四支军队前来，将城市团团围住，驻守在城门前。他望着自己强大的军队，心想：“谁能战胜如此庞大的军力？”便称赞自己的军队，说出第一首偈颂：显示巴利原文

159第159偈显示巴利原文

其中，“我的旗帜无量”：这是指我在战车上安置孔雀翎后所竖起的旗帜，确实无量、众多，多达数百面。“无边无际”：我的军力也是如此——“这么多象，这么多马，这么多车，这么多步兵”——其数量无法计算，确实无边无际。“难被征服”：指不能被敌人战胜、压制。正如“被群鸦征服的大海”（dhaṅkehi sāgaraṃva），即如大海，虽有冲击的波涛或不可超越，众多乌鸦也奈何它不得，同样地难被征服；又如“山不被风动摇”（girimiva anilena duppasayho），我的这支军队就像山不被风吹动那样，不会被其他军队所征服。“今日拥有如此大军的我难被征服”（duppasaho ahamajja tādisenā）：意为我拥有这样一支军队，今天实在难以被征服——这是针对站在塔楼上的菩萨而说的。显示巴利原文

于是，菩萨向犍陀罗王展示自己如满月般光辉的面容，呵斥道：“愚人，莫再胡言！我现在就将你的军队彻底粉碎，如同醉象摧折芦苇林。”接着诵出第二首偈颂：显示巴利原文

160第160偈。显示巴利原文

在这里，「莫作痴言」的意思是：不要宣说你那愚蠢的想法。「世间并无这般人物」：因为对他而言，这样的人物并不存在，这也就是那句“ayameva vā pāṭho”的读法。所谓「这般人物」，是指心中盘算着“我的军力无穷无尽”，并且有能力夺取王国的这种人，但他其实并不存在，这就是它的含义。「你被烧灼」：你这愚人，纯粹是被贪、嗔、痴与骄慢的炽热火焰所烧灼。「你却还未找到能制止你之人」：你还没有遇到一个像我这样，能以强力压倒你、制止你的人；今天，我就会让你从原路狼狈逃回。「你竟鲁莽靠近」：指你走上前来、靠近。「如同接近一头独行的醉象」：就像靠近一头独行的大象。「他必将用脚将你踩碎，如同踩碎一根芦苇」：意思是，那个人会像醉象用脚踩碎、碾烂芦苇一样，把你彻底粉碎；而你竟如此轻率地去靠近他——这是菩萨在指称自己。显示巴利原文

犍陀罗王听了菩萨如此恐吓的话语，抬头望见那如金板般的大额头，害怕自己被抓住，便转身逃回了自己的城市。显示巴利原文

世尊开示这段法之后，总结本生说：“那时的犍陀罗王即是那位逃跑的游方者，而波罗奈城的国王正是我。”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

"Yathāpikītā"（意为：如同那双被买下的凉鞋）这一句，是世尊住在祇园时，针对提婆达多而开示的。在法堂中，比丘们引起了这样一场议论：“贤友，提婆达多背弃了师长，成为如来的敌对者与仇敌后，遭遇了极大的毁灭。”世尊到来后问道：“比丘们，你们此刻聚在一起议论什么？”比丘们禀告：“我们在议论此事。”世尊说：“比丘们，提婆达多并非今世才背弃师长、成为我的仇敌而遭遇极大毁灭，过去世他也曾如此遭遇。”说完，便讲述了往昔的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国之时，菩萨出生于象师家族，成年后精通了一切调象技艺。那时，有位迦尸村的年轻人前来，在他座下学习技艺。像菩萨这样的老师传授技艺时，从不藏私，而是依照自己所知的次第，毫无保留地教导。就这样，那位年轻人完整地学得了菩萨所掌握的全部技艺后，便对菩萨说：“老师，我想去侍奉国王。”菩萨说：“好啊，孩子。”于是他便去禀告国王：“大王，我的学童想侍奉您。”“好，让他来侍奉吧。”“那么，请大王明示他的酬劳该是多少。”“你的学童不能与你同酬。你可得百金时，他只得五十；你可得二金时，他只得一金。”菩萨回到家，把这番话告知学童。学童说：“老师，我所通的技艺与您相等。若能得同等酬劳，我便去侍奉；若不能，我便不去。”菩萨又将此意禀告国王。国王说：“若他技艺与你相当，能当众展示相同技艺，便可得同等酬劳。”菩萨把这番话告知学童，学童说：“好，我愿意展示。”菩萨再次禀告国王。国王说：“既然如此，明日便让技艺展示吧。”“好的，我们愿展示。”显示巴利原文

老师心想：“我这个学童还不懂善巧方便。”于是牵来一头象，仅用一夜便把它训练成逆反指令行事。他让这头象：听到“前进”时后退，听到“后退”时前进；听到“站住”时卧倒，听到“卧倒”时站起；听到“拿取”时放下，听到“放下”时拿取。第二天，他骑上这头象来到王宫广场。学童也骑上一头讨人喜欢的象。大众聚集一处。两人各展技艺，不相上下。接着，菩萨让他的象做出逆反动作：喊“前进”，它便后退；喊“后退”，它却向前跑；喊“站住”，它便卧倒；喊“卧倒”，它却站起；喊“拿取”，它便放下；喊“放下”，它反拿取。众人见了，纷纷喊道：“喂，你这坏学童，竟敢与老师对抗！不知自己斤两，还自以为‘我与老师懂得一样多’！”于是众人用土块、棍棒等打他，当场将他打死了。显示巴利原文

菩萨从象背下来，走到国王身边，说道：“大王，人们修习技艺本是为了自身安乐，但有些人所学的技艺，却像那双劣质凉鞋一样，反而给他带来彻底的毁灭。”说完，便开示了下面这两首偈颂：显示巴利原文

161161.显示巴利原文

162162.显示巴利原文

在此，“udabbahe”（引发）的意思是“可能会引发”。“Ghammābhitattā talasā papīḷitā”（被暑热烤炙，又被脚底压迫）：即被暑热所烤炙，又被脚底所压迫。“Tasseva”（正是他的）：是指那人为了舒适而买来穿在脚上的劣鞋，正是他的。“Khādare”（反噬）：即造成伤口，啃噬着双脚。显示巴利原文

“Dukkulīno”（出身低劣者）：出生卑贱、非良家之子。“Anariyo”（非圣者）：离弃惭、愧的恶人。“Tammāka vijjañca sutañca ādiya”（他从达玛咖处掌握了明与闻）：此处，“taṃ taṃ manati”（他思量种种）应说为“tammo”，然而“tammāka”意为“反复练习、运用种种技艺者”，这是那位老师的名字。故其原形为“tammākā”，仅为了便于偈颂吟咏而缩短了元音。“Vijja”即明，指十八明处之一；“Suta”即闻，指所闻的任何教法；“Ādiya”即掌握之后。“Tameva so tattha sutena khādatī”：其中“tameva”指他自己，“so”指那位出身低劣的非圣者——他从老师那里掌握了明与闻；“tattha sutena khādatī”意为：他以在那里听闻的教法反噬了自身。在注疏中，则有“tena eva so tattha sutena khādatī”。显示巴利原文

世尊讲完这段法教后，将本生故事联结起来说：“那时，弟子是提婆达多，而老师正是我。”显示巴利原文

第二《琴柱本生》注释显示巴利原文

“此是独自思量”之事：这是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位少女而宣说的。据说，她是舍卫城一位商主的女儿。她在自己家中看见人们对牛王恭敬供养，便问乳母：“妈妈，这个叫什么？为何受到这般恭敬？”乳母回答：“小姐，这叫牛王。”后来有一天，她站在楼阁上眺望街道，见有一个驼背之人，便心想：“牛群当中，领头的牛背上长有肉峰，那么人中的领头者应该也有这样的特征。这个人就是人中的牛王吧，我应当做他的婢女去服侍他。”于是她派了一个婢女去告诉那驼背者：“商主的女儿想与你一同走，你到某某地方等候。”然后她带上一些细软之物，换上不显眼的衣服，从楼阁下来，与他私奔了。没过多久，这件事在城里和比丘僧团中传扬开来。比丘们在法堂里议论说：“诸位贤友，听说某位商主的女儿和一个驼背之人私奔了。”世尊前来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起在谈论什么？”他们回答说在谈论此事。世尊便说：“比丘们，这个女人不是现在才爱恋驼背之人，过去世她也曾爱恋。”于是，世尊讲述了过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治之时，菩萨投生于一个聚落的商主家中。他长大成人后过着居家生活，儿女渐渐增多。他为自己的儿子聘定了一位波罗奈城商主的女儿，并定下了婚期。那位商主的女儿在自己家中，看到一头公牛受到礼遇供养，便问乳母：“这叫什么？”得知是“牛王”后，她又看见一个驼背之人从街上走过，心想：“这个人应该就是人中的牛王吧。”于是她带上细软，与那驼背之人私奔了。菩萨这边也心想：“我要把商主的女儿迎娶回来。”便带着庞大的随从队伍前往波罗奈城，恰好踏上了同一条路。那两人整夜都在赶路。那个驼背者整夜受寒，拂晓时分，体内风界失调，生起剧痛。他偏离道路，痛苦不堪，像琴颈一样蜷缩着倒在地上，商主的女儿则坐在他脚边。菩萨看见商主的女儿坐在驼背者的脚旁，认出了她，便走上前去与商主的女儿交谈，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

163一百六十三显示巴利原文

其中，“这件事是你自己盘算的”意谓：姑娘，你思量之事，即与这驼背者私奔一事，纯是你一人所想。“愚者没有引导者”意谓：这驼背者是愚人，因智慧低劣，即使年迈也仍是愚人；而且，若无人带领，他自己便无法行走，故称之“没有引导者”。“女士，与弯曲的驼背者同行，实在不该”意谓：因其驼背，故是“弯曲的”驼背者。女士，您出身高贵家族，容貌美丽动人，实在不应与这种人结伴同行、共同生活。显示巴利原文

听罢此言，商主的女儿便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

164一百六十四。显示巴利原文

其含义是：“尊者，我见到一头牛王，心想：‘牛群首领的背上有峰，这人背上也有峰，他必定也是人中之牛王。’我便这样将这个驼背误作人中之牛王，而爱上了他。如今，他就像一把断了弦、带着共鸣箱的琴柱那样，蜷缩着躺在那里。”显示巴利原文

菩萨知道她是以陌生人的装扮离家出走，便让她沐浴、妆饰打扮，扶上马车，径直带回住所。显示巴利原文

世尊宣说此法后，将本生故事连结起来说：“那时的商主之女就是现今这位，而波罗奈的商主即是我。”显示巴利原文

[233] 第三、《倒钩本生注》显示巴利原文

“随你所欲，去那里吧。”——这是世尊住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘被带到法堂，世尊问他：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的。”世尊又问：“你为何心生厌离？”他答：“因为五欲。”于是世尊对他说：“比丘，这些五欲犹如倒钩刺，一旦扎入心中，便如同被倒钩刺射中的鳄鱼，只会招致死亡。”接着便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去世时，菩萨在波罗奈以法治国。一天，他前往园林，来到池塘岸边。擅长歌舞者献上歌舞，池中的鱼和龟因贪著歌声纷纷聚集，跟随国王一同游动。国王看见鱼群庞大，有如棕榈树干，便问大臣：“这些鱼为何总是跟随着我？”大臣答道：“大王，它们在侍奉您。”国王心想：“原来它们是在侍奉我啊。”心生欢喜，便为它们安排了常供的饭食，每日供给一升米。到了供食时，有的鱼来，有的不来，饭食便白白浪费。有人将此事禀报国王。国王说：“从今以后，在第七时辰敲响大鼓，以鼓声为号，待鱼聚集后再给食。”此后，负责供食者便让人敲鼓，然后为聚集的鱼施食。那些鱼听到鼓声后，也都聚集进食。显示巴利原文

正当它们这样聚集进食时，一条鳄鱼前来吃鱼。喂食者禀报国王。国王听后说：“当鳄鱼来吃鱼时，你用倒钩箭射它，将它捉住。”那人应声说“好”，便乘船守候，见到鳄鱼前来吃鱼，便射出倒钩箭，箭直穿入它的背脊。鳄鱼剧痛难忍，带着箭便逃跑了。喂食者知道它已中箭，便对它呼喊，说出第一首偈颂：显示巴利原文

165一百六十五显示巴利原文

其中，“kāmaṃ”意为“确实”，表示决定。“yahiṃ icchasi tena gaccha”的意思是：你想去哪里，就去那里，即随你所愿而去。“mammamhi”指要害部位。“vikaṇṇakena”指带倒钩的箭。“hatosi bhattena suvāditena, lolo ca macche anubandhamāno”的意思是：当食物伴以“鼓被敲响”的暗示投出时，你心生贪著，为吞食而追逐鱼群，结果便死于那善诱的食物。也就是说，无论你逃往何处，都无法活命。鳄鱼回到住处后，便命终了。显示巴利原文

世尊指明此因缘后，作为正自觉者，说出第二首偈颂：显示巴利原文

166一六六。显示巴利原文

其中，「lokāmisaṃ」指五种欲乐。世间将其执为可意、可爱、悦意，故称「世间欲乐」。 「Opatanto」（贪着）：追逐此世间欲乐、以烦恼力随顺心欲而转的人，便备受折磨与疲累。 「so haññatī」（他遭毁灭）：如是之人，在亲友中间，如同被带倒刺的箭射中、仍追随鱼的鳄鱼，执取五种欲乐以为悦意，因此遭毁灭、受苦，终归大灭亡。显示巴利原文

世尊如此开示此法、阐明诸谛后，将本生故事衔接起来。在宣说诸谛结束时，那位心生厌倦的比丘证得入流果。“那时，鳄鱼是提婆达多，群鱼是佛陀的弟子众，而波罗奈王即是我。”显示巴利原文

[234] 4. 《阿私陀腹本生经注》显示巴利原文

“如今你独自作了”——这是世尊在祇园居住时，以一位少女为缘而宣说的。据说，在舍卫城，有一个护持两位上首弟子的家庭，家中有一位少女，容貌美丽，声誉远闻。她成年后，嫁到同一种姓的家庭。丈夫对她不以为意，心思总在别处。她对丈夫的轻视并不挂怀，邀请两位上首弟子，供养布施，听闻正法，证得入流果。从那时起，她便安住于道果之乐，心想：“既然丈夫不爱我，居家生活于我已无必要，我应当出家。”于是她告知父母，出家后证得阿拉汉果。这件事在比丘众中传开了。后来有一天，比丘们在法堂中议论：“贤友们，某家的女儿真是寻求真舍利益的人。她明知丈夫不爱自己，听闻上首弟子的法后证得入流果，又辞别父母出家，证得阿拉汉果。这位少女就是这样一位寻求真舍利益的人，贤友们。”世尊到来后，问：“比丘们，你们此刻聚集在这里谈论什么？”比丘们回答后，世尊便说：“比丘们，这位族姓女不仅今生寻求真舍利益，过去世她也如此。”接着，世尊就讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时代，菩萨出家修行仙道，证得了神通与等至，居住在雪山地区。当时，波罗奈王见自己的儿子梵授王子拥有众多随从，心生疑虑，便将王子流放出境。王子带着名为阿私陀跋胡的王妃，进入雪山，以鱼肉、果实维生，栖身于草屋之中。后来，他看见一位紧那罗女，生起爱染，心想：‘我要让她成为我的妻子。’于是他不顾阿私陀跋胡，紧追而去。阿私陀跋胡见他追随那紧那罗女而去，心想：‘他弃我于不顾，一心紧追紧那罗女，此人对我又有何用？’于是心生厌离，前去亲近菩萨，顶礼之后，乞请菩萨传授遍业处。她修习遍相，证得了神通与等至，礼敬菩萨后，回到自己的草屋，站在门边。梵授王子追逐紧那罗女，四处游荡未果，不见她的踪迹，心灰意冷，便朝着草屋方向归来。阿私陀跋胡远远望见他走来，便升入空中，立于宝石般璀璨的天际，说道：‘王子，正是依凭于你，我方才获得了这禅悦之乐。’随后，她诵出此偈：显示巴利原文

167一百六十七。显示巴利原文

‘如今，你独自造作了此事；你对我的爱欲，已然离去。’此言意为：爱人啊，你抛弃我而去追逐那紧那罗女，如今，你才做出了这般行径。‘你对我的爱欲，已然离去’：即是我对你的爱欲已经消失，通过镇伏与断除而彻底舍断。正是由于舍断了它，我方才证得如此殊胜的境界——此句正是在阐明此意。显示巴利原文

那位爱欲如今已不再结生，犹如被利凿截断的象牙一般。其中，“如今已不再结生”是说，那位爱欲现已达到不再结生的状态，不可能再结生。“犹如被利凿截断的象牙一般”，“利锯”即是凿锯，“象牙”指象齿。正如被凿锯截断的象牙无法再接合，不可能再像先前那样连为一体，今后，我与你的心也再不可能彼此胶着。她话音刚落，便在他注视之下腾空而起，往别处去了。显示巴利原文

其中，“如今你独自造作了”意谓：王子殿下，你抛下了我，却又去追随那紧那罗女，如今这全是你自己造的业。“你对我的爱欲已离去”，即我对你的爱欲已经消逝，是通过镇伏与断除而彻底舍断；正因舍断了它，我才证得这殊胜的境界。此言意在表明于此。“那位爱欲已不再结生”是说，那位爱欲现已处于不再结生的状态，无法再结生。“犹如被利凿截断的象牙”，“利锯”指凿锯，“象牙”指象齿。犹如被凿锯截断的象牙不能复接，不能再如从前那般相连，同样，今后我与你的心亦再不可能彼此胶着。她如此宣告后，便当面腾空而去，到达了别处。显示巴利原文

待她离开后，他悲叹着诵出第二首偈颂：显示巴利原文

168一百六十八显示巴利原文

此处，“过度贪求”指对这里那里的贪求，即无边际的渴爱；“过度贪欲”指越出常度而生起的贪。而“过度贪欲的骄慢”：能令男子生起骄慢，故称过度贪欲的骄慢。这句话是说：一个因过度贪求而贪求的人，由于过度贪欲和过度贪欲的骄慢，就会像我因阿私陀跋胡公主而被抛弃那样，从利益中衰败下来。显示巴利原文

他如此以偈颂悲叹之后，便独自住在阿兰若。父亲去世后，他便回去继承了王位。显示巴利原文

世尊开示此法教后，将其与本生故事关联起来：“那时的王子与公主，就是现在的这两个人；那位苦行者则是我。”显示巴利原文

“Sukhāgharā vacchanakhā”这一句，是世尊住在祇树给孤独园时，因罗加马喇而说的。据说他是阿难尊者在家时的朋友。一日，他派人送信给阿难尊者，邀请相见。尊者禀白世尊后便前往。他以种种上等美味供养尊者，然后坐于一旁，与尊者亲切交谈。之后，他用在家财富和五欲享受来劝请尊者：“尊者阿难，我家里有许多有知觉与无知觉的财物，我想把这些财富平分，一半给您。来吧，我们二人共同过在家生活吧。”于是，阿难尊者便对他开示了五欲的过患，随即从座起身，回到僧园。世尊问阿难尊者：“阿难，你见到罗加了吗？”尊者答：“是的，世尊。”世尊又问：“你对他说了什么？”尊者说：“世尊，罗加劝请我过在家生活，我便对他讲了在家生活和五欲的过患。”世尊便说：“阿难，罗加马喇并非今生才劝请出家人过在家生活，过去生中他也曾这样劝请。”于是，应阿难尊者的请求，世尊宣说了过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王治理国政时，菩萨出生于某个聚落的婆罗门家庭。成年后，他出家为仙人，在雪山地区住了很久。后来，为了受用咸酸粥，他来到波罗奈，住于王家园林。第二天，他进入波罗奈城。那时，波罗奈的首富见到菩萨的行仪与住处，生起净信，便将菩萨请到家中，供养饭食，并恳请他安住于那座园林。首富悉心照料菩萨，让他安住园中。两人彼此间建立了亲密的感情。显示巴利原文

有一天，波罗奈的长者出于对菩萨的敬爱与信赖，这样想道：“出家的生活确实是苦的，我要让我的朋友瓦洽纳卡游方者还俗，然后将全部财产一分为二，分一半给他，我们两人和合地一起生活。”于是在某一天，用完餐后，他亲切地款待了菩萨，然后说道：“瓦洽纳卡尊者，出家的生活实在苦，在家生活才是快乐的。来吧，让我们二人和合地享受欲乐，一起生活吧。”说完，便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

169一百六十九。显示巴利原文

‘有金钱’是指具足七宝。‘有食物’是指备有丰足的嚼食与啖食。‘在那里饮食’是指：在那些拥有金钱与食物的家中，享用各种上味饮食，饮用种种饮品。‘可以无忧地躺卧’是指：在那些装饰华丽的卧榻上，无忧地躺着休息。那样的家，实在极其快乐。显示巴利原文

菩萨听毕，说道：“大富翁，你因无知而耽著欲乐，称说了在家生活的功德与出家的过患。现在我来指出在家生活的过患，你且听着。”接着，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

170170.显示巴利原文

此处，「对于不努力者而言，家本不存在」：对于并不懈怠、也不致力于从事耕种、牧牛等日常劳作者而言，所谓家其实并不存在，意即居家生活无法建立。「即使不说妄语，家亦不存在」：即便为了田地、房屋、金银等财物而不说虚假妄语，家同样不存在。「对于不执持刑杖、不损害他人者」：对于不拿刑杖——即未拿起、已放下刑杖，亦不伤害他人的人，家也不存在。然而，若有人执持刑杖，在仆役、佣工等犯下过失时，随其过失施以杀害、捆绑、截肢、鞭打等惩罚，唯有此人的居家生活方能成立。这便是其中的意趣。如是，这种居家生活便有了漏洞，难以成就。若不从事这些努力之事，便会因种种损耗而出现漏洞；若去做，又因为必须一直持续不断，所以极难成就、极难满足；即便不间断地去做，也依然难以成就、无法填满。于是便问：‘谁会为了想要“我将无忧安住”而去营为这样的居家生活呢？’显示巴利原文

大士如此宣说了居家之过患后，便前往园林。显示巴利原文

世尊开示此法后，将此与本生连接而说：“那时的波罗奈富豪是罗加马喇，游行者瓦洽纳卡即是我。”显示巴利原文

“此鸟确实极妙”这段经文，是世尊住在祇园时，以一位诳惑比丘为缘而讲说的。世尊将他唤来，见清情形后，说道：“诸比丘，不仅现在，过去世他亦是个诳惑者。”接着便讲述了过去本生。显示巴利原文

过去，波罗奈国由梵授王统治时，菩萨于雪山地区一湖中投生为鱼，拥有众多眷属而住。当时，一只苍鹭心想：“我要来吃鱼。”便来到湖的近处，垂头展翅，缓缓窥探鱼群，等候它们放逸。就在那时，菩萨在鱼群围绕中觅食，来到该处。鱼群见到苍鹭，便说出第一首偈颂：显示巴利原文

171一七一显示巴利原文

在这里，“缓缓地仿佛在禅思”意思是：它做出虚弱无力的姿态，仿佛一无所知，独自处在禅思之中。显示巴利原文

菩萨看见它后，说出第二首偈颂：显示巴利原文

172172.显示巴利原文

其中，“不了知”即不知道、不明了。“这只鸟不保护我们”，意思是这只鸟并不保护我们、不守护我们，心里正盘算着：“在这些鱼当中，我究竟要抓哪一条呢？”而“因此，这飞禽不动”，意思是正因为如此，这只飞禽才不摆动、不移动。鱼群听了这番话，便搅浑了水，把那只苍鹭赶跑了。显示巴利原文

世尊引用这段法教，总结本生故事说：“那时的苍鹭便是那欺诳比丘，而鱼王就是我。”显示巴利原文

第七《沙祇本生注疏》显示巴利原文

“世尊，是何因缘呢？”——这话是世尊依止沙祇城居住时，针对沙祇婆罗门而宣说的。然而，此事无论过去还是现在，都已在前面的《一集》中讲过。其后，比丘们来到如来的住处，请问：“尊者，这种亲爱之情是如何安立的？”如此问后，世尊便说出第一偈颂：显示巴利原文

173一七三显示巴利原文

它的意思是：以何因缘，对此处的某些人，仅是一见到，心便极度清凉，犹如被千壶芬芳清凉之水遍洒一般，变得爽然；而有些人却不会如此。有些人仅是一见到，心便生起净信，变得柔和，因爱乐而亲近依止；而有些人则不亲近依止。显示巴利原文

此时，他们的导师为说明爱产生的原因，诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

174174.显示巴利原文

其义如下：比丘们，名为“爱”的这种情感，由两种原因而生。于过去生，或为母、或为父、或为子、或为女、或为兄弟、或为姊妹、或为夫、或为妻、或为同伴、或为友，若有人曾与某人共住一处，以此过去之共住为缘，那份亲密之情便相续不舍，虽至他生亦不消失。又或以今生所作之利益事，以此现世之利益为缘。由此二因，“爱即如是生起”，亦即由这两种原因，名为“爱”的情感便生起。此如什么？“犹如水中之青莲”。“犹如”（va）一词是省略元音之形，在此表示“集合”之义，故不单指青莲，亦含其余水生之花。正如这些花依于水与淤泥二缘而生，爱亦由此二因而生。应如是知。显示巴利原文

导师作此法开示后，总结本生故事道：“那时之婆罗门与婆罗门女，即今此二人；而其子则正是我。”显示巴利原文

[238] 第八 《一句本生注疏》显示巴利原文

“来吧，孩子，告诉我一个词”这段话，是世尊住在舍卫城的祇树给孤独园时，针对一位居士而说的。据说，这位舍卫城的居士有一天让儿子坐在膝上，儿子问了他一个名为“义之门”的问题。他想：“这是佛陀境界的问题，别人无法解说。”于是便带着儿子前往祇树给孤独园，礼拜世尊后说：“尊者，我这孩子坐在膝上，问了我一个叫作‘义之门’的问题，我因为不知晓，所以来到这里。尊者，请您为他解说这个问题吧。”世尊说：“近事男，这个孩子并非现在才寻求义利，过去他也曾是一个求义者，向智者们问过同样的问题，古代的智者也为他解说过。只是由于被生死轮回所障蔽，他自己未能觉察罢了。”说完，应那位居士的请求，世尊便开示了过去的一段往事。显示巴利原文

过去，当梵授王在波罗奈治理国家时，菩萨出生于一个富豪之家，成年后，在父亲去世时继承了长者的地位。那时，他年幼的儿子坐在他的膝上，问道：“父亲，请告诉我一个词，一个能作为多种意义依据的道理。”接着便说出第一首偈颂：显示巴利原文

175175.显示巴利原文

其中，“iṅgha”是表示请求或催促的不变词。“ekapadaṃ”（一种词）指一个理由之词，或指一个与理由相关的文句。“anekatthapadassitaṃ”（为多种义句所依）意思是，它依止于多种义句、多种理由句。“kiñci saṅgāhikaṃ brūsi”（请说某种能总摄的）意思是：请说某一个能总摄众多词的词；这就是经文的读法。“yenatthe sādhayemase”（我们借此成就诸义）意思是：通过这一个与多种义相关的词，我们能成就自己的增长，请你为我开示这个词。他正是这样提问的。显示巴利原文

于是父亲为他解说，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

176176.显示巴利原文

其中，「dakkheyyekapadaṃ」即是「dakkheyyaṃ ekapadaṃ」，意为“应善巧之一词”。「应善巧」（dakkheyyaṃ）指的是能产生利益、善巧、善美且与智相应的精进。「为多种义所依」（anekatthapadassitaṃ）是说：如上所述的精进，依止于种种义句。依止于哪些呢？依止于戒等。因此接着便说“它结合了戒”等。其含义是：此精进与行持之戒相结合，具足安忍，足以令朋友喜悦，也足以令敌人痛苦。因为，一位具足能生利益、与智相应、善美的精进，又具足行持与安忍的人，怎会不能令朋友喜悦，或不能令敌人痛苦呢？显示巴利原文

就这样，菩萨为儿子解答了疑问。儿子也依照父亲所教导的方法，成就了自己的利益后，随业而去。显示巴利原文

导师讲述了此法谈之后，开示诸谛，并将本生连接起来。说法终了，父子二人皆安住于入流果。导师说道：“那时的儿子便是现在的这个儿子，而波罗奈长者即是我。”显示巴利原文

[239] 9. 《绿蛙本生》注释显示巴利原文

这则名为“我是有剧毒的蛇……”的法谈，是导师住在竹林精舍时，因阿阇世而宣说的。据说，高沙罗王的父亲大高沙罗王，在将女儿许配给频婆娑罗王时，曾把一个名叫迦尸村的聚落，作为女儿的沐资赠给了她。后来，阿阇世犯下弑父之罪，其母——那位王后出于对国王的深情，不久便离世了。阿阇世在母亲去世后，依旧享用那个村庄的收益。高沙罗王宣称：“我不会把我宗族的村庄交给那个弑父的盗贼。”于是便与阿阇世交战。战事中，有时是舅父高沙罗王获胜，有时是外甥阿阇世取胜。每当阿阇世得胜时，他便兴高采烈，在战车上高竖旗帜，大张排场进入城中；每当落败时，则忧愁沮丧，不通知任何人，悄悄溜进城去。一天，比丘们在法堂中这样议论：“贤友们，阿阇世战胜舅舅便欢喜，落败便忧愁。”导师前来，问道：“诸比丘，你们此刻聚在一起，在谈论什么？”得知原委后，导师开示说： “诸比丘，并非只有现在才如此，过去世他得胜也同样欢喜，落败也同样忧愁。”接着，便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨投生于一只绿蛙的母胎中。那时，人们为了在各处河川、山涧等地捕鱼，安放了鱼笼。许多鱼游进了一个鱼笼。有一条水蛇，正吞食着鱼时也钻进了那个鱼笼，众多鱼便群起围攻它，将它咬得遍体是血。水蛇无处藏身，被死亡怖畏所逼迫，拼命从鱼笼口挣扎出来，痛苦不堪，瘫倒在岸边。那时，那只青蛙也跳了上去，歇在鱼笼顶端的柱子上。水蛇无处讨个说法，看见青蛙停在那里，便问道：“喂，绿蛙之子，你对这些鱼的所作所为感到满意吗？”说着，便诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

177第一七七偈。显示巴利原文

在此，“我是毒蛇”意为：我本身带有毒性。而“绿蛙之子，群鱼在咬我，你喜欢吗？”——这是水蛇在说：“绿蛙之子，你喜欢这样吗？”显示巴利原文

于是，绿蛙对它说：“是的，朋友，我喜欢。”（水蛇问：）“是什么缘故呢？”（绿蛙说：）“如果你吃掉进入你领地的鱼，鱼也会吃掉进入它们领地的你。只要安住于自身的领土、领域与觅食范围之内，就无所谓弱小。”说罢，便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

178第一七八偈。显示巴利原文

此处，“只要人还有能力，便会行掠夺”是指：只要此人的权势尚能运作、得以成就、持续，他便一定会掠夺他人。亦有版本读作“只要他还有能力”，意思是这人还能掠夺多久。“当他人来掠夺时”是指当其他有势力者前来掠夺之时。“那掠夺者自身即被掠夺”便是指这时，那掠夺者被他人所掠夺。也有读作“被掠夺”的，含义相同。另有读作“掠夺”的，则意义不合。菩萨在判决那笔资财时，知道水蛇已经羸弱，于是鱼群心想“我们当擒仇敌”，便从鳄鱼口中涌出，就在那里断其性命，随后离去。显示巴利原文

导师讲完此法，将之联系到本生故事后说：“那时，水蛇是阿阇世王，而那只青蛙就是我。”显示巴利原文

[240] 十、大品嘎拉本生注疏显示巴利原文

《一切人众》这个故事，是导师住在祇园时，针对提婆达多而宣说的。提婆达多对导师生起嗔恨，九个月后，在祇园的大门处陷入大地。祇园的住众与全国人民皆大欢喜，纷纷说道：“佛陀的反对者提婆达多被大地吞没了！如今，正自觉者已摧伏怨敌。”这话辗转传开，整个赡部洲的人民以及夜叉、鬼神众也都欢喜踊跃。一日，比丘们在法堂中谈论道：“贤友，提婆达多陷入大地时，大众皆大欢喜，都说：‘佛陀的反对者提婆达多被大地吞没了。’”导师来到后问：“比丘们，你们此刻聚集在此，议论何事？”他们如实禀告。导师便说：“比丘们，并非只在此时，过去提婆达多命终时，大众也曾欢喜而笑。我来讲述那过去的故事。”于是导师引出了往事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，有位名叫大品嘎拉的国王，他以非法、不平等的方式治理国家，随顺自己的好恶而作种种恶行，通过罚金、强制劳役、腿税和金币等搜刮手段，如同榨蔗机榨取甘蔗一般压榨百姓。他冷酷、粗鲁、暴虐，对他人没有丝毫怜悯。在家里，不论妇女、儿女还是大臣、婆罗门、居士，所有人都厌恶他，如同眼中的灰尘、饭中的砂砾、刺入脚跟的荆棘。那时，菩萨生为大品嘎拉王的儿子。大品嘎拉王统治了很长时间后去世了。他去世的时候，全波罗奈城的居民都欢欣鼓舞，放声大笑。他们用千车木柴火化了大品嘎拉王，又用成千上万罐水浇灭葬火，随后为菩萨灌顶加冕，说道：‘我们获得了一位持法的国王。’他们欢喜地在城中击响节庆鼓，竖立旗帜与装饰，在每一处门口搭建凉亭，并坐在撒满炒米和鲜花、装饰一新的凉亭中，享用饮食。显示巴利原文

菩萨坐在装饰华丽的大平台上，处于升起白伞的殊胜结跏趺座中央，领受着广大的荣耀。大臣、婆罗门、居士、国民与守门人等围绕着他而立。这时，有一位守门人站在不远处，一面叹息一面哭泣。菩萨看见他，便问道：‘守门人，我的父王去世以后，所有人都欢喜庆贺，如同节庆游乐一般，你却站在这里哭泣。难道我的父王单单是你所喜爱、令你悦意的人吗？’为了弄清原委，菩萨说出了第一偈——显示巴利原文

179一百七十九。显示巴利原文

其中，「被折磨」是指受杖罚、强征贡赋等种种方式的压迫。「以黄褐眼者」即指黄褐色眼睛的人。相传他的双眼皆为穿孔般的黄褐色，状如猫眼，因此人们称他为「黄褐」。「以此因缘表达感受」意思是说出心中的喜悦。「非黑眼者」即指黄褐眼者。「你为何」是问：你因何缘故而哭泣？不过在注疏中，此处读作「kasmā tuvaṃ」。显示巴利原文

守门人听了他的话，便解释道：“不，大王，我并非因为‘大黄褐之死’而悲伤哭泣，我的头脑反而因此感到安乐。因为黄褐王每次从殿堂下来或上去时，都像铁匠抡锤一般，在我头上连敲八记、八记的暴击。他去了他世之后，恐怕也会像在这里一样，对地狱的狱卒乃至阎王，照样在他们头上施展这等暴行。届时，那些狱卒与阎王会说：‘这人实在是让我们受够了’，又将他放回此处。到那时，他必定又会在我的头上乱敲，我是因为害怕此事才哭泣的。”为了阐明此意，他诵出第二偈：显示巴利原文

180‘众生都对大黄颊满怀怨恨，正因如此，大众的心里一次又一次地遭受痛楚；显示巴利原文

于是菩萨安慰他说：“那位国王被上千车薪柴焚烧，又以百罐之水浇淋，其火葬之地四周也已被掘开。更何况，依常理而言，已转生他世者，其趣向既已转至他处，绝不会以同一身体复还。你莫要害怕。”如此安慰之后，菩萨便说了此偈：显示巴利原文

181一百八十一。显示巴利原文

从那时起，守门人便得以安心。菩萨以正法治理王国，行布施等福德后，便随业而终。显示巴利原文

导师开示此法义后，将本生故事联结起来说：“那时的‘大黄褐’是提婆达多，而那位儿子即是我。”显示巴利原文

其摄颂如下：显示巴利原文

《豺因傲慢而僵直》这则故事，是世尊住在竹林精舍时，以提婆达多之事为缘而讲述的。提婆达多使阿阇世王生起信心后，他所得到的利养恭敬却未能长久延续。自从放出那罗祇梨象（那时众人见到教诫神变）的那一刻起，那些利养恭敬便消失了。有一天，比丘们在法堂中议论：“贤友，提婆达多虽生起了利养恭敬，却不能让它长久持续啊。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚集一处，在谈论何事？”得知所谈正是此事，世尊便说：“比丘们，提婆达多并非只在今生才令已得的利养恭敬消失，过去他也曾使其消失。”于是，世尊便讲起了过去生的本生故事。显示巴利原文

往昔，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨是他的国师，通达三部吠陀和十八种技艺。他掌握一个名为“大地胜利咒”的咒语，此咒又称“支配咒”。一日，菩萨心想：“我将诵习此咒。”便在一处庭院的石板上坐下，开始诵习。据说，此咒不可在人心散乱、定力不足时传授，因此他特意选了那样的地方诵习。正当他诵习时，一只卧在洞穴里的豺听到了咒语，便熟练地掌握了它。据说，这只豺在紧邻的过去生中，曾是一位精通大地胜利咒的婆罗门。菩萨诵习完毕，起身说道：“我已熟练掌握此咒了。”豺从洞中出来，说道：“喂，婆罗门！这个咒语我比你更精通。”说完便逃走了。菩萨心想：“此豺将造作极大的不善业。”便一边喊着“抓住它！抓住它！”，一边追赶了一小段。豺逃脱后，奔入了森林。显示巴利原文

它去后，轻轻咬了一只母豺的身体。当母豺问“怎么了，主人？”时，它说：“你认得我吗？还是不认得？”母豺回答：“是的，我认得。”便顺从了它。它诵持大地胜利咒，号令了数百只豺，把象、马、狮子、老虎、猪、鹿等所有四足众生都召集到自己跟前。随后，它自己成为名叫“一切牙”的国王，立那只母豺为第一王后。在两头厚皮象的背上，站着狮子；狮子背上，一切牙豺王与第一王后豺同坐，获得了极大的名声。它沉湎于这巨大的名声，生起了骄慢，心想：“我要夺取波罗奈的王位。”于是由一切四足众生簇拥着，来到离波罗奈不远的地方，随行部众多达十二由旬。它在近处停下后，便向国王遣使传话说：“要么交出王位，要么开战。”波罗奈的居民恐惧惊慌，关闭城门，严阵以待。显示巴利原文

菩萨来到国王面前说：“大王，请不要害怕。与一切牙豺交战的事，就交给我来承担。除了我，没有人能与他抗衡。”这样安慰了国王和市民后，他心想：“我倒要问问，一切牙到底打算怎么夺取王位？”于是他登上门楼，问道：“喂，一切牙，你要怎样夺取这个王位？”“我要让狮子发出狮子吼，用震耳的吼声恐吓大众，以此夺取王位。”菩萨知道他的想法后，从门楼下城，命人击鼓巡城宣告：“全十二由旬范围内的波罗奈城居民，都要用绿豆粉塞住自己的耳孔。”大众听到鼓令后，连猫等所有四足众生以及人们自己的耳孔，全都用绿豆粉严严实实地堵住，让自己听不到外面的声音。显示巴利原文

于是菩萨再次登上门楼，说道：“一切牙！”“什么事，婆罗门？”“你要怎样夺取这个王位？”“我要让狮子发出狮子吼，恐吓人们，让他们丧命，然后夺取王位。”“你不可能让狮子发出狮子吼。因为那些血统高贵、手足红润、长有鬃毛的狮子王，是不会服从像你这样的老豺的命令的。”那只豺被傲慢冲昏了头，说道：“别的狮子先不说，我骑的那头狮子，我一定能让它吼叫。”“那好，你要是能做到，就叫它吼叫看看吧。”它便用脚向自己坐着的那头狮子示意：“吼叫！”那头狮子在象额上压低脸，发出了三次不可退转的狮子吼。大象们极度恐惧，把豺摔落到脚边，用脚踩碎它的头，挫成粉末。一切牙当场毙命。而那些大象，听到狮子吼声后，被死亡恐惧所震慑，也相互冲撞，全部当场死去。除了狮子以外，其余的鹿、猪等，一直到兔子和猫为止，一切四足众生全都当场毙命。狮子们则全部逃入森林。方圆十二由旬内，堆满了尸肉。菩萨从门楼下来，命人打开城门，并在城中鸣鼓宣布：“大家可以拿掉耳朵里的绿豆粉了，想取肉的就去取肉。”人们吃了新鲜的肉，剩余的则晒干做成了肉干。据说，这肉显示巴利原文

导师开示这段法教后，诵出这些自觉之偈，并将本生故事如此连结：显示巴利原文

182182.显示巴利原文

183一百八十三。显示巴利原文

其中，“为慢所僵”是指依止眷属而生起骄慢，以致僵固不柔；“希求眷属”是指还希求更多的眷属；“广大之地”是指广大的成就；“为一切有牙者之王”是说它是一切有牙众生之王。“于彼处成为大者”，是因为这个具足眷属的人，在那些眷属当中被称为“大”。而“如有牙之豺”是指，正如那豺曾是有牙众生中的大人物，此人亦成为大人物；但最终他也如那豺一般，因放逸、疏忽而倚赖这些眷属，走向灭亡。显示巴利原文

那时，豺是提婆达多，国王是舍利弗，而国师即是我。显示巴利原文

[242] 2. 《狗本生》注释显示巴利原文

“这狗真是愚蠢啊！”——这句话是世尊住在祇园精舍时，在安巴那库塔卡斋堂中，就一只吃剩饭的狗而说的。据说，那只狗从一出生就被运水人收养喂养，后来在那里吃饭，身体长得十分肥壮。有一天，一位村民来到那地方，看见这只狗，便交给运水人一件上衣和一个迦哈巴那，用绳子拴住狗，把它带走了。那狗被牵着走时并没有吠叫，只是一路边走边吃着别人给的食物，跟在后面。那人以为“这下这狗喜欢上我了”，就解开了绳索。狗一被放开，便一口气径直跑回了斋堂。比丘们看见后，了解了它曾离开的缘由，傍晚时分就在法堂里议论起来：“贤友们，斋堂那只狗真善于挣脱束缚，一放开就又跑回来了。”世尊来到后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里议论什么呢？”听比丘们说了这事之后，世尊说：“比丘们，那只狗并非只是现在善于挣脱束缚，过去世也同样善巧。”于是，世尊便讲述了过去世的往事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治时，菩萨投生在迦尸国一个富有大受用的家族，成年后便过起了在家生活。那时，波罗奈城中有个人养了一条狗，那狗靠乞得饭食，长得膘肥体壮。一天，有位村民来到波罗奈城，看见这条狗，就交给狗主人一件上衣和一个迦哈巴那，把狗买下，然后用皮绳拴住，牵着绳头往森林走去。来到森林入口附近，他走进一间厅堂，把狗拴好，自己躺在木板上睡着了。就在那时，菩萨因事要去森林，恰好看见那条狗被皮绳绑在那里，便诵出第一首偈颂：显示巴利原文

184一百八十四显示巴利原文

此处，“应解脱”即应解脱，或可依此而读。而“吃饱了便可回家”是说，饱食满足之后，回到自己的住处。显示巴利原文

狗听到后，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

185一百八十五显示巴利原文

其中，“aṭṭhitaṃ me manasmiṃ me”意为：你们所说的这些，我早已在心中决意，它确实安立于我的心中。“atho me hadaye kataṃ”则是说：你们的话也同样铭记在我心里。“kālañca paṭikaṅkhāmi”是说：我等待时机。“yāva passupatu jano”意为：等到这些大众都睡着，沉入梦乡，在此之前我都在等待。否则就会有人叫嚷‘那条狗跑了’，所以要等到夜里所有人都睡熟之后，我才咬断皮绳逃走。他这样说了以后，待到众人已睡，便咬断绳子，心满意足地跑回了自己主人的家。显示巴利原文

导师开示此法后，连结本生说道：“那时的那只狗即是现在的这只狗，而那位贤智者正是我。”显示巴利原文

“Sattatantiṃ sumadhuraṃ（七弦甘甜）”这句话，是世尊住在竹林精舍时，因提婆达多而宣说的。那时，比丘们对提婆达多说：“提婆达多贤友，正自觉者是您的老师，您依止正自觉者学会了三藏，生起四禅。对老师不应成为怨敌。”提婆达多说：“贤友们，沙门乔达摩如何成了我的老师？我难道不是凭自身之力学会三藏、生起四禅的吗？”他便如此否认了老师。比丘们在法堂议论道：“贤友们，提婆达多否认老师，成了正自觉者的怨敌，遭遇了巨大的灾祸。”世尊到来后问道：“比丘们，你们此刻聚在一起议论什么？”众人告知“正在议论此事”。世尊便说：“比丘们，提婆达多并非现在才否认老师、成为我的怨敌而遭祸，过去他也遭遇过同样的事。”于是世尊讲说过去之事。显示巴利原文

往昔，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生于乾闼婆家族，人们为他取名“古帝喇童子”。他长大后，在乾闼婆技艺上达至圆满，被称为古帝喇乾闼婆，成为整个赡部洲最杰出的乾闼婆。他不曾娶妻成家，一心奉养失明的父母。那时，波罗奈的商人为了生意前往优禅尼城，正逢节日庆典，众人凑集资金，备办了丰盛的花、香、涂香以及各种嚼食啖食，齐聚游乐之处，商量道：“我们出酬金，请一位乾闼婆来吧。”当时优禅尼城有位年长的乾闼婆，名叫木西罗，他们便请他来，让他为自己演奏乾闼婆乐。显示巴利原文

木西罗弹起维那琴，先以最高的调式调好琴来演奏。那些早已听惯古帝喇乾闼婆音乐的人，只觉他奏出的乐声如同用苇席搔痒一般，没有一个人露出欢喜的神色。木西罗见众人并不欢喜，心想：“大概是我弹得太快了。”于是又用中等调式和中等音声来弹，众人仍然毫无兴趣。他接着又想：“这些人或许什么都不懂吧。”便假装自己也不懂，把琴弦调松来弹，众人依旧毫无反应。于是木西罗说道：“诸位商人，我弹琴时你们为何不欢喜？”他们答道：“你哪里弹琴了？我们还以为你在调弦呢。”“难道你们认得比我更高明的老师，还是你们自己不懂才不满意？”商人们说：“我们以前在波罗奈听惯了古帝喇乾闼婆的琴声，你奏出的琴音就像妇人哄孩子的声音。”“那好，你们给的酬金收回吧，我不需要。不过，你们要是去波罗奈的话，请带我一同前往。”他们答应说“好”，临行时便带他一起去了波罗奈，指给他看“这就是古帝喇的住处”，然后各自回到自己的住所。显示巴利原文

木西罗走进菩萨的家，看见菩萨那张家传的琴悬挂在那里，便取下来弹奏。当时菩萨的父母因为眼盲，看不见来人，以为是“老鼠在咬琴”，便发出“嘘嘘”的声音。木西罗放下琴，礼拜了菩萨的父母。当被问道“你从哪里来”时，他回答：“我从优禅尼来，想在老师跟前学习技艺。”他们说了声“好”，他又问：“老师在哪里？”听到“孩子，他外出了，今天会回来”后，木西罗便坐在那里等候。见到菩萨回来，他上前与菩萨相互问候，然后说明了来意。菩萨精通相术，知道此人并非善类，便拒绝说：“去吧，孩子，你学不了这门技艺。”木西罗却抱住菩萨父母的脚，讨好取悦他们，恳求道：“请你们让他教我技艺吧。”菩萨经不住父母反复劝说，无法拒绝，只好传授技艺。后来，他随菩萨一起去国王的住所。国王见了问道：“老师，这是谁？”菩萨回答：“大王，这是我的弟子。”他逐渐赢得了国王的信赖。菩萨没有保留师门秘诀，依照自己所学的次第传授了全部技艺，然后说：“孩子，你的技艺已经学完了。”显示巴利原文

木西罗心想：“我的技艺已经纯熟，而这波罗奈城是整个赡部洲最上等的城市，老师也已年迈，我正应当就住在这里。”他便对老师说：“老师，我想侍奉国王。”老师说：“好的，孩子，我去禀告国王。”于是老师前去对国王说：“我们的弟子想侍奉大王，请大王决定应给他的布施物。”国王说：“从你们所应得的布施物中分一半给他。”老师将此事告知木西罗。木西罗说：“如果我能得到和你们一样多的份额，我就侍奉；如果得不到，就不侍奉。”老师问：“这是什么缘故？”木西罗说：“难道我不是完全掌握了你们所知的全部技艺吗？”老师答：“是的，你掌握了。”“既然如此，为什么只给我一半？”菩萨禀告了国王。国王说：“如果这样，若他能展示出与你们相等的技艺，就能得到相等的份额。”菩萨把国王的话转告给他，他说：“好的，我会展示。”菩萨又禀告国王，国王说：“好，让他展示，定在哪一天比试呢？”菩萨答：“从今天起第七天，大王。”显示巴利原文

国王召见木西罗，问道：“听说你真的要和老师比试技艺？”木西罗答：“确实如此，陛下。”国王劝阻说：“与老师争辩不合宜，别这样做。”但木西罗仍说：“请勿多言，大王。我必定要在第七天与老师比试，看看我们两人谁的技艺更高明。”国王说“好吧”，准许后，下令击鼓宣告：“从今天起第七天，古帝喇老师和木西罗弟子将在王宫门前相互比对、展示技艺。请市民们聚集前来，一同观赏！”显示巴利原文

菩萨心想：“木西罗年轻力壮，而我年迈力衰；老年人的行为往往难以圆满。弟子如果落败，倒也不算什么；可若是弟子获胜，我羞愧难当，还不如进入山林，死在那里反倒更好。”于是，他走向山林，却又因畏死而退缩，因羞惭而前行。就这样进退徘徊了整整六天，连那片草丛都已枯萎，踩出了一条小路。这时，帝释天的宝座显出炽热之相。帝释天观察后知道了缘由：“古帝喇乾闼婆因为惧怕弟子，在林野中受着大苦，我应当为他作依靠。”他迅速赶来，站到菩萨面前，问：“老师，你为什么进入山林？”菩萨问：“你是谁？”帝释答：“我是帝释天。”于是菩萨对他说：“天子，我因为害怕败给弟子，才进入山林。”接着诵出第一首偈颂——显示巴利原文

186186.显示巴利原文

这首偈颂的意思是：天王啊，我曾教导名叫木西罗的弟子，依我所知教他弹奏七弦琴，音声甘美悦耳。如今他却要在竞技场中与我比试，因此我祈求您——㤭尸迦，做我的皈依。显示巴利原文

帝释天听了他的话，说道：“不要害怕，我当作你的庇护与救护。”随后说了第二首偈颂——显示巴利原文

187187.显示巴利原文

在此，「我为你的皈依」：我成为你的皈依、庇护与依止，以此保护你。「善友」：此为亲爱之称。「学生，你将战胜老师」：意为老师啊，你弹奏维那琴时，将会战胜学生。而且，你弹琴时，若断了一根弦，便在六根弦上弹奏，你的维那琴仍会发出原本的音声。穆西喇也会把弦弄断，但那时他的琴就不会有声音了。就在那时，他将落败。知晓他已落败后，你再第二次、第三次、第四次、第五次，乃至第七次地把弦弄断，最后仅用一根光杆来弹奏；从断弦的末端发出的音声，将遍满方圆十二由旬的波罗奈城，久久不散。显示巴利原文

说完这番话，帝释天交给菩萨三粒骰子，并这样说道：“当琴音传遍全城时，你便将一粒骰子抛向空中，那时便会有三百天女现于你面前，翩翩起舞。当她们舞蹈之时，你抛出第二粒，便会有另外三百天女降下，落于你的琴颈上起舞。接着再抛出第三粒，又会有另外三百天女降下，落于舞场中起舞。我也会来到你的身边。去吧，不必害怕。”他如是安慰菩萨。菩萨于上午回到家中。城里的人们在王宫门口附近搭起亭子，为国王铺好座位。国王从宫殿下来，坐于布置华丽的亭子中央的座上。一万两千名盛装女子，以及大臣、婆罗门、居士等围绕国王而坐，所有市民皆悉聚集，于王宫广场上搭起了层层看台。显示巴利原文

菩萨亦沐浴涂香，享用种种上等妙味饮食之后，命人取来琴，坐于为自己铺设的座位上。帝释天以不可见之身前来，住于空中，唯有菩萨能见到他。穆西喇也来到，坐在自己的座位上。大众层层围绕，最初二人同时弹奏，音声和谐。大众对二人的演奏十分欢喜，发出了千百次的欢呼。帝释天立于空中，只让菩萨一人听闻，说道：“断一根弦。”菩萨便断了一根弦；弦虽已断，断处仍发出声音，犹如天界乾闼婆之音。穆西喇也把弦弄断，但从那时起便发不出任何声音。老师又依次断了第二根……乃至第七根弦，最终仅凭琴身弹奏，琴音遍满全城，久久不绝。大众千百次地挥动衣物，并发出千百次的欢呼。菩萨将一粒骰子抛向空中，三百天女便降下，翩翩起舞。同样地，抛出第二粒、第三粒时，亦各有三百天女降下，如前所述而舞蹈。显示巴利原文

就在那时，国王向大众以眼示意，大众便起立，呵斥穆西喇说：“你与老师闹翻后，还逞强说‘我要比试’，实在不知自量！”于是众人随手拿起石块、棍棒等物，将穆西喇砸得粉碎，断其命根，然后捉住他的脚，弃之于垃圾堆中。国王满心欢喜，犹如降下倾盆大雨般，赐予菩萨众多财物，城中人民亦纷纷布施。帝释天与菩萨亲切话别后，说道：“智者，我会命人为你套好一辆由千匹骏马拉的良种宝车，随后派马塔利前来；你登上那辆由千匹骏马拉的韦迦亚塔宝车，往天界来吧。”说完，便离去了。显示巴利原文

于是，诸天女走向坐于黄毯石上的帝释天，问道：“大王，您去了何处？”帝释天便将缘由详细告知她们，并赞叹了菩萨的戒行与功德。天女们说：“大王，我们也想拜见导师，请您把他请到这里来吧。”帝释天召唤摩多梨，吩咐道：“汝，天女们想见古帝喇乾闼婆，你去请他乘坐最胜车乘，将他带来。”摩多梨应声“是”，便前去将菩萨请来。帝释天与菩萨互相问候后，说道：“导师，听说这些天女想聆听您演奏乾闼婆音乐。”菩萨说：“大王，我们乾闼婆是靠技艺维生的，得到报酬才会演奏。”帝释天说：“请演奏吧，我会给您报酬。”菩萨说：“我不需要别的报酬，只请这些天女各自讲述自己所做的善业，那样我便演奏。”天女们于是对他说：“我们所做的善业稍后向您讲述，导师，请先演奏乾闼婆音乐吧。”菩萨便为诸天神演奏了七日乾闼婆音乐，其乐声胜过了天乐并流传开来。到了第七日，他从第一位天女开始询问她们的善业。他问一位天女：“在迦叶正自觉者的时代，你曾供养一位比丘一件最上等的衣服，以此善业成为帝释天的侍女，并拥有一千位天女作为眷属——这位‘最上衣天’……”显示巴利原文

在千位天女中，我最殊胜。请看这福业的果报。显示巴利原文

又有一位，为供养正在托钵游行的比丘而献上了花；又有一位说：“请把这些香和五指尖香供养到塔庙去”，于是供养了香；又有一位供养了各种甘甜的果实；又有一位供养了甘蔗汁；又有一位在迦叶十力者的塔庙供养了香和五指尖香；又一位在自己的俗家住宅，为行道的比丘与比丘尼提供住处，并就近听闻了法；又有一位在船靠岸时，站在水中，将水供养给已用过餐的比丘；又有一位在家时，从不发怒，努力承事公婆；还有一位，即使自己分得的那一份，也总是先分给他人，自己才受用，并且持守净戒；又一位在别人家做婢女，从不生气，毫无慢心，将自己所得的一份也分与他人，后来转生为那位天王的侍女。就这样，所有出现在《古帝喇天宫事》中的三十六位天女，都是各自做过某一种业之后才转生到这里的。菩萨向她们一一询问了这一切。她们也全都以偈颂，向菩萨讲说了自己所造的业。菩萨听了之后，说道：‘我真是太获益了，真是极幸运啊！我来到这里，亲耳听闻了仅凭微小的善行便能获得天界成就的事。从今以后，我回到人界，一显示巴利原文

七日后，天王唤来车夫马塔利，命他扶着那人坐上车，径直送回波罗奈。他回到波罗奈后，便向众人讲述了自己在天界亲眼见到的因缘。从此以后，人们都踊跃地乐于行善积福。显示巴利原文

世尊宣说此法后，会通本生事迹道：“那时，牟西罗是提婆达多，帝释天王是阿那律，国王是阿难，而乐师古帝喇乾闼婆即是我本人。”显示巴利原文

[244] 四、离欲求本生注疏显示巴利原文

“所见的不希求，不希求所见的”——这句话是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位逃跑的游方者而说的。据说，那位游方者在整个赡部洲无人能与他辩论，他来到舍卫城，问：“有谁能和我辩论？”人们告诉他：“正自觉者。”于是他由大众簇拥着来到祇树给孤独园，见到世尊正在四众弟子中间说法，便提出了问题。世尊回答了他的问题后，反问：“‘一’是什么意思？”他答不出来，就起身逃走了。在座的会众说：“尊者，这游方者仅仅一句话就被折服了。”世尊说：“诸位近事男，我不只是现在才用一句话折服他，以前也同样折服过他。”接着便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王治理国家时，菩萨生于迦尸国的一个婆罗门家族。成年后，他舍弃了感官欲乐，出家成为隐士，长年居住在雪山。后来他下山，依靠一个小镇，在恒河转弯处搭了一间树叶棚住下。那时，有一位游方者在整个赡部洲无人能与他辩论，他来到这个小镇，问：“有人能和我辩论吗？”人们告诉他“有”，并说了菩萨的威德。于是他由大众簇拥着来到菩萨的住处，互致问候后坐了下来。菩萨问他：“您想喝带着色泽和香气的恒河水吗？”游方者想用论辩压倒对方，便说：“哪是恒河？沙是恒河，水是恒河，此岸是恒河，彼岸是恒河。”菩萨说：“那么，游方者，除了水、沙、此岸、彼岸，你还能到哪里去找恒河呢？”游方者无言以对，起身逃走了。他逃跑后，菩萨便为在座的会众说法，宣说了以下的偈颂：显示巴利原文

188一百八十八。显示巴利原文

189一百八十九。显示巴利原文

其中，「他所见者」是指：他见到水等，却不想要那样的恒河。「他所不见者」是指：他见不到那离水等相状的恒河，却偏偏想要那样的河。「我想他将会长久游走」是指：我这样认为——这位游方者为了寻找这样的恒河，将长久地游走。又或如寻求那离水等相状的恒河一般，他也在寻求那离色等相状的「我」，因此便在轮回中长久地游走。「因为他得不到那个」是指：即便游走许久，他所渴望的那种恒河或「我」，终究是无法获得的。「对所得」是指：对于所得到的水或色等，他并不因此感到满足。「对所希求之所得却轻视」是指：如此对所获不满足，他每得到一种成就便希求另一种，得到后又说「这有什么用呢？」而轻视、看不起它。「欲望确实漫无边际」是指：因为轻视已得之物，转而一再贪求新的所缘，这种名为「渴望」的渴爱，确实漫无边际。「我们向离欲者致敬」是指：因此，那些如诸佛等已远离欲望的圣者，我们向他们行致敬礼。显示巴利原文

导师开示这段法义后，将本生故事联结起来说：“那时的游方者，即是如今的这位游方者；而那位苦行者，正是我。”显示巴利原文

《根本法门本生注》显示巴利原文

“时间吞噬众生……”——这是导师住在优伽吒城附近的妙喜林中时，以《根本法门经》为缘而宣说的。据说，那时有五百位婆罗门，通晓三部吠陀，在教法中出家，学习三藏后，为慢所醉，心生骄慢，心想：“正自觉者也不过是知晓三藏，我们也知晓这些，既然如此，我们与他有何差别？”于是他们不去侍奉佛陀，抱着对立的心态行事。显示巴利原文

后来有一天，世尊来到他们中间，在他们坐到跟前时，以八种层面的方式详细开示了《根本法门经》，但他们全然未能领会。于是他们心想：“我们过去以为没有能与我们比肩的智者，因而生起我慢；如今方知自己实在一无所知。世间确实没有能与诸佛相提并论的智者，啊，佛陀的功德真是殊胜！”从那以后，他们折伏了慢心，犹如被拔去毒牙的蛇，不再构成危害。世尊在优伽吒城随宜住了一段时间后，前往毗舍离城，在乔达摩塔庙宣说了名为《乔达摩经》的经文，讲法时一万世界悉皆震动；听闻此法后，那些比丘证得了阿拉汉果。然而，世尊还在优伽吒城时，《根本法门经》刚讲完，比丘们便在法堂中生起议论：“贤友们，佛陀的威神之力实在不可思议！那些婆罗门出家的比丘们如此贡高我慢，世尊仅以根本法门的教说便粉碎了他们的慢心。”世尊到来后问道：“比丘们，你们此刻聚在一起谈论什么？”他们答说：“在谈论这些事。”世尊便说：“比丘们，不但现在如此，过去我也曾这样降伏那些被慢心冲昏头脑、昂首而行的人，摧破他们的慢心。”接着便引出——显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨出生于一个婆罗门家庭。他长大成人后，精通三部吠陀，成为一方的首席导师，教导五百位年轻人学习各种学问。那五百人学成之后，专务所学，心想：“我们所知道的，老师也不过就知道这些，并没有什么差别。”于是他们变得骄慢固执，不再到老师跟前侍奉，也不履行各项义务。有一天，老师坐在一棵枣树下，他们想借机贬低老师，就用指甲敲着枣树说：“这棵树根本没有坚实的核心。”菩萨了知他们在以此暗讽自己，便对学生们说：“我要问你们一个问题。”他们听了十分欢喜，踊跃回答：“请提问吧，我们一定能解答！”老师为了提出问题，便诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

190一百九十。显示巴利原文

其中，“时间”指饭前时分、饭后时分等。“众生”是有情的异名，并非说时间撕扯众生的皮肉来吞食，而是指它消耗众生的寿命、容色与体力，摧伏青春，毁坏健康，由此而称为“吞食”“吞噬”。如此吞噬时，它无所简择，一切皆吞。并且，它不仅是“吞噬众生”，连同自身也一并吞没——例如饭前时分便到不了饭后时分。这一道理同样适用于饭后等一切时分。“吞噬时间者”则是对诸漏已尽者的称呼。他以圣道将未来结生的时间灭尽、吞食之后，便安住不动，故称“吞噬时间者”。“他烹煮了烹煮众生者”：那在恶趣中“烹煮”众生的渴爱，他以智慧之火将其烹煮、烧毁，化为灰烬，所以说他“烹煮了烹煮众生者”。另外，也有读作“pajani”的，其义为能生者、令出生者。显示巴利原文

听闻此问之后，那些青年中竟无一人能解。于是菩萨对他们说：“你们不要以为这问题在三吠陀中便有，也莫自许‘我所知即是全部’，将我视如枣树一般。你们实不知我还有甚多你们所不了的智慧。去吧，我给你们七日期限，好生思惟这问题。”他们顶礼菩萨后，各自回到住处，整整思惟了七日，仍不见此问题的尽头与边际。第七日，他们来到老师跟前，顶礼后坐下。老师问：“贤首们，问题想通了吗？”他们回答：“我们不明白。”于是菩萨责备他们，而说第二首偈颂：显示巴利原文

191一百九十一。显示巴利原文

该句的意思是：可以见到许多人的头颅，这些头颅全都有头发，全都很大，而且都安在颈项上，不像棕榈果那样可以握在手中；在这些方面，它们彼此没有差别。至于此处所说的“唯有一人是有耳者”，是指他自己。“有耳者”意为具有智慧的人，但耳孔却无人不具。如此，他呵责那些年轻人道：“你们这些愚人，只有耳孔，却无智慧。”接着便解答了问题。那些年轻人听后，纷纷赞叹道：“啊！老师真是伟大！”于是请求原谅，消除了骄慢，开始侍奉菩萨。显示巴利原文

世尊开示此法后，将其连结本生故事，说道：“那时的五百位青年，即是现在的这些比丘，而那位老师正是我。”显示巴利原文

“杀、砍、杀害”——这是世尊住在毗舍离附近的重阁讲堂时，以师子将军的事为因缘而宣说的。师子将军皈依世尊后，邀请世尊，并于次日供养了带肉的饭食。尼干陀众听闻此事，气愤不悦，想要加害如来，便辱骂道：“沙门乔达摩明知这是特地为他准备的肉，还去吃。”比丘们在法堂中议论起来：“贤友，尼干陀若提子正率其徒众到处辱骂，说：‘沙门乔达摩明知是特地为他准备的肉，还去吃呢。’”世尊听闻后说：“比丘们，尼干陀若提子并非现在才以我吃专为他杀的肉而指责我，过去也曾指责过。”于是便引出过去的事。显示巴利原文

「杀、砍、杀害」：此事是世尊住在毗舍离附近的重阁讲堂时，以狮子将军为缘起而说。狮子将军皈依并邀请世尊后，在次日供养了带肉的饭食。尼干陀众听到这事后，既生气又不悦，想要加害如来，就骂道：“沙门乔达摩明知是专门为他杀的肉，居然还吃。”比丘们在法堂中议论起来：“贤友们，尼干陀若提子正率其徒众到处辱骂，说：‘沙门乔达摩明知是专门为他杀的肉，居然还吃。’”世尊听见后说：“比丘们，尼干陀若提子并非现在才以我吃专为他杀的肉而指责我，过去也曾指责过。”接着，世尊便开示了过去的因缘。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生于婆罗门家庭，成年后出家修沙门行，为修持酸粥行而从雪山前往波罗奈城，次日进入城中乞食。当时有一位居士心想：“我要为难这苦行者。”便将他请入家中，让他在备好的座位坐下，用鱼肉招待他。等他吃完饭，居士坐在一旁说：“这肉是专门为您而杀生做成的，此不善业不独属于我们，也属于您。”接着便诵出第一首偈颂：显示巴利原文

192192.显示巴利原文

此处，“杀害”（hantvā）指击打。“切割”（chetvā）指令对方遭受痛苦。“杀死”（vadhitvā）指夺走性命。“以无调伏之心行布施”（deti dānaṃ asaññato），是指一个不自制、戒行有亏的人，通过此种方式而行布施。“受用如是之食，即被罪业染污”（edisaṃ bhattaṃ bhuñjamāno, sa pāpena upalippatī），意为：受用此种为特定目的杀生而备办的食物，即使是沙门，也会被恶业所染污，即必定与恶业牵连。显示巴利原文

菩萨听闻此言，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

193那些人通过杀戮、砍割乃至致死对方的方式而行布施，他们既非善士，也并非真正的慷慨者；显示巴利原文

在此，“具足智慧者，即便食用”（bhuñjamānopi sappañño）的意思是：且不论其他肉食，即便杀害子女与妻子后，由无德之人所施的食物，具足忍辱、慈爱等功德的有智之人，食用此食，亦不为恶业所染。菩萨这样为他说法后，便从座位起身离去。显示巴利原文

导师开示完这段法义后，将本生故事衔接起来说道：“那时的居士，正是尼干陀·若提子，而那位苦行者即是我。”显示巴利原文

[247] 七、《足合掌本生注》显示巴利原文

“确实，足合掌于一切……”此事是世尊住在祇园精舍时，因拉鲁达伊长老而宣说的。有一天，两位上首弟子正在决断一个问题，比丘们在一旁闻法，纷纷称赞两位长老。然而，拉鲁达伊长老坐在大众当中，心想：“他们与我们有什么差别，又能知道什么？”于是噘起了嘴唇。两位长老看见之后，便起身离去，大众也就散了。在法堂中，比丘们议论起此事：“拉鲁达伊贤友讥嫌上首弟子，在那儿大噘嘴唇。”世尊听闻后，说道：“比丘们，他不是现在才这样，过去的拉鲁达伊除了噘唇之外，也不会别的了。”接着便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

往昔，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨是辅佐国王、教导正法的大臣。国王有一王子，名足合掌，生性愚钝，反应迟缓。后来，国王驾崩。大臣们料理完国王的后事，便商议道：‘我们应当为王子灌顶，立他为王。’便将此意告知了足合掌王子。菩萨却说：‘此子愚钝迟缓，我们且先考验于他，再行灌顶。’大臣们于是安排了一场审判，请王子就近而坐，故意错判案件，未作公正裁决，还将无主物判归有主者，以此试探王子，问道：‘王子，我们审理得如何？’王子只是抿了抿嘴唇。菩萨心想：‘这位王子或许真是智者，看来他已察觉此为误判。’于是诵出第一首偈颂：显示巴利原文

194一九四。显示巴利原文

这首偈颂的意思是：可以肯定，「足合掌」王子确实以智慧超胜我们所有人。正因他这样噘了噘嘴唇，想必是看到了其他更高的理由。显示巴利原文

次日，大臣们又备好审判，公正地判决了另一桩案件，随后问道：“大王，这判决可妥当？”那位王子依旧只是噘了噘嘴唇。菩萨了知他这般愚昧无知，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

195一九五显示巴利原文

大臣们知道足合掌王子生性愚笨，便为菩萨举行灌顶，立他为王。显示巴利原文

导师开示此法后，结归本生，说道：“那时的足合掌即是拉鲁达伊，而那位智慧大臣正是我。”显示巴利原文

[248] 8. 《紧叔迦树譬喻本生》注释显示巴利原文

“金苏迦树众所共见”这句，是世尊在祇园精舍居住时，以《金苏迦树譬喻经》为因缘而说的。那时有四位比丘来到如来跟前，请求教授业处，世尊便为他们开示了业处。他们领受业处之后，各自前往各自的夜间与日间住处修行。他们当中，一位由把握六触处而证得阿拉汉果，一位由五蕴而证得，一位由四大种而证得，一位由十八界而证得。事后，他们各自向世尊禀告了自己所证得的殊胜成就。这时，另一位比丘心中生起这样的念头：“他们各人的业处各不相同，而涅槃却唯一不二，为何大家都能证得阿拉汉果？”他便去请问世尊。世尊回答他说：“比丘，你在此处生疑，与那些见过金苏迦树的王子们又有何别？”比丘们便请求道：“尊者，请您为我们宣说其中的缘由。”于是世尊引出了一段过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统理国政，那时国王有四位王子。一天，他们召来车夫，对他说：“朋友，我们想看金苏迦树，请带我们去看一看。”车夫回答：“好的，我带诸位去看。”但他并未让四人一同前往，而是先请大王子登上马车，驶入山林，在一棵金苏迦树尚是枯桩的时节，指给他看，说：“这就是金苏迦树。”又在枝叶茂盛的时节指给二王子看，在花开的时节指给三王子看，在结果的时节指给四王子看。过了一段时日，四兄弟聚坐一处，谈论起来：“金苏迦树究竟是怎样子的？”其中一位说：“就像烧焦的木桩。”第二位说：“就如孟加拉榕树。”第三位说：“好比一片肉。”第四位说：“恰似尸利莎树。”彼此都不认同对方的说法，便一同来到父王跟前，问道：“父王，金苏迦树到底是什么模样？”国王反问说：“你们各自是怎么说的？”他们便将各自描述的情形告诉了国王。国王说：“你们四人确实都见到了金苏迦树，只因为带你们看树的车上没有适时说明‘在此时节金苏迦树是如此模样，在彼时节是那般模样’，你们心中才生起了疑惑。”说完，便诵出了显示巴利原文

196196.显示巴利原文

这里，“只因在一切场合，你们都不曾向那位车夫遍问”的意思是：诸位都已看见金苏迦树，为何还在此疑惑？金苏迦树在一切场合样貌并无不同，然而你们并未在一切场合遍问车夫，因此才生起了疑惑。显示巴利原文

世尊开示了这个缘由后，说道：“比丘，正如那四位兄弟因为未曾分别细问而对金苏迦树生起疑惑，同样地，你对此法也生起了疑惑。”接着，已成正等觉的世尊诵出第二首偈颂：显示巴利原文

197197.显示巴利原文

其义为：正如那些兄弟因从未见过金苏迦树的全貌，于一切情形下皆生疑惑；同样地，有些人未以一切观智了知依六触处、蕴、界等分类的一切法，因未证得入流道而未能通达，他们便对这些触处等法心生疑惑，就像那四位兄弟仅对一棵金苏迦树生疑一样。显示巴利原文

世尊宣说此法之后，将本生故事连结起来，说道：“那时的波罗奈国王即是我。”显示巴利原文

「你将是我的独子」这个故事，是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位大长老而宣说的。据说那位大长老令一位童子出家后，便时常折磨他。沙弥不堪折磨，便还俗了。大长老去劝诱他说：「童子，你的衣钵将归你所有，连我的衣钵也都给你。来吧，出家吧。」他说：「我不出家。」虽然这么说，但经不住反复劝说，还是又出了家。可是从出家那天起，大长老又折磨他。他忍受不了，再次还俗了。此后无论被劝请多少次，他心里都想：「你容不下我，我也不能离开你生活。你走吧，我绝不出家了。」于是便没有再出家。比丘们聚集在法堂议论说：「贤友们，那童子的心真是善于分辨善恶，他看清那位大长老的品行后，便不再出家了。」世尊来到后问道：「比丘们，你们现在聚集在这里谈论什么？」众人回答：「在谈论这件事。」世尊听后说：「比丘们，这童子不仅现在善知心性，过去生中也是如此。他一旦见到这猴子的过失，便再也不会靠近它了。」于是世尊讲起过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生于一居士家族，成年后以贩卖谷物为生。那时有一个弄蛇人，训练了一只猴子，教它采药，然后利用这只猴子和蛇嬉戏来谋生。有一次，波罗奈城节庆喧腾，弄蛇人欲往观览，便将猴子托付给那位谷物商人，叮嘱道：「切勿疏忽了它。」自己便去参加节庆了。第七天，他回到谷物商人处问：「猴子在哪里？」那猴子一听到主人的声音，便飞快地从谷摊后跑了出来。弄蛇人见了，便用竹片抽打它的背，然后带它到园林，拴在一旁，自己沉沉睡去。猴子见他睡熟，便解开绳索逃走了。它爬上一棵芒果树，吃着熟透的芒果，还将芒果核丢到弄蛇人身上。弄蛇人醒来，抬头望见猴子，心想：「我须用甜言蜜语将它从树上诱下来，再抓住它。」于是他便开口哄骗那猴子，说出第一首偈颂：显示巴利原文

198198.显示巴利原文

其义为：你将成为我唯一的儿子，且是我家中财富的主人。从那棵树上下来吧，来吧，到我们家去。他直呼其名，说：“舍罗迦。”显示巴利原文

猴子听了之后，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

199199.显示巴利原文

其中，“nanu maṃ suhadayoti maññasīti”（你难道不视我为善心者？）意思是：你难道不认为我是“善心者”？即你认为“此人是善心者”。“Yañca maṃ hanasi veḷuyaṭṭhiyāti”（还用竹竿打我）：因你这样轻视我，又用竹片打我，所以我不来了——这是他表明的意思。接着对它说：“我们在这果实成熟的芒果园中嬉戏，你且随心所欲回家去吧！”说完便跳起身进入森林。捕蛇者也不高兴，回自己家去了。显示巴利原文

世尊讲完此法后，将本生故事关联起来：“那时，猴子是沙弥，捕蛇者是大长老，而谷物商人即是我。”显示巴利原文

“这位仙人乐于寂止与律仪”——这句话是导师住在祇园时，针对一位骗人比丘而说的。那位比丘行骗的行径在比丘众中已经传开。比丘们在法堂中议论道：“贤友，某位比丘在导向解脱的佛陀教法中出家后，却行骗人之事。”导师到来后，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起在讨论何事？”得知情况后，导师说：“比丘们，这位比丘不仅现在是个骗子，过去也曾为了一点火种而化作猴子行骗。”于是引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈的梵授王在位时，菩萨投生在迦尸国一个婆罗门家庭。等他长大，正当孩子能跑能跳、四处玩耍的年纪，妻子便去世了。菩萨将儿子抱在膝上，进入雪山出家为仙人，也让儿子成为苦行者童子，一同居于茅棚。雨季时，连日大雨不绝，一只猴子冻得牙齿打颤、瑟瑟发抖地四处游荡。菩萨搬来大块木柴，生起火，躺在卧榻上，他的儿子则坐在身旁为他揉脚。那只猴子穿上一位去世苦行者的衣袍，披着鹿皮，肩搭羚羊皮，手持三叉杖和水壶，扮成仙人模样，来到茅棚门口，为骗取火种而站在那里。苦行者童子望见后，便向父亲请求道：“父亲，有位苦行者冻得发抖，正站在那儿，请您唤他进来烤火吧。”于是说出了第一首偈颂：显示巴利原文

200二百。显示巴利原文

在此，“乐于寂止与律仪”指乐于贪等烦恼的止息以及戒律的守护。“他住立”即他站立着。“由寒冷恐惧”指因风雨所生的寒冷而产生的恐惧。“被困扰”即被折磨。“让他进入”即让他进入这间小屋。“完全”即全部、丝毫不留。显示巴利原文

菩萨听了儿子的话，起身察看，待看清那是只猴子之后，便诵出第二偈：显示巴利原文

201201.显示巴利原文

在这里，「以胜树枝为行境」是指以殊胜的树枝为活动范围。至于「他既是破坏者、激怒者，又是恶徒」：由于对所到之处加以破坏，故称破坏者；由于撞击、骚扰，故称激怒者；由于其本性卑劣，故称恶徒。「倘若进入」的意思是：假如他进入这间叶屋，定会以大小便和放火毁掉一切。显示巴利原文

菩萨这样说后，便拿起火把，恐吓猴子并将它赶走。猴子跳起逃入森林，就此一去不返，再也没有回到那个地方。菩萨成就了神通与等至，并向苦行者童子教导遍作业处，童子也生起了神通与等至。两人都成为禅那不退、往生梵天的人。显示巴利原文

导师说：“比丘们，他不只现在是个骗子，从久远以来就一直如此。”作出此法教开示后，他揭示诸谛，并连结本生故事。当揭示诸谛结束时，有些人证得入流者，有些人证得一来者，有些人证得不来者，有些人证得阿拉汉。“那时的猴子就是那骗人比丘，儿子是罗睺罗，父亲即是我。”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

接下来是品的摄颂：显示巴利原文