经文分段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

第二部分

2. 二集义注

全篇 1677 段

二集

坚固品

王教诫本生注释

“Daḷhaṃdaḷhassa khipatīti”这个标题,是导师住在祇园精舍时,因国王的训诫而讲的。这个故事会在《鹌鹑本生》里出现。有一天,憍萨罗王审理了一件偏私不公、难以裁决的案子,吃过早饭后,手还没干,就登上装饰华丽的车子,来到导师跟前,在像盛开的莲花一样庄严的双足前顶礼导师,然后坐在一边。导师对他说:“大王,大白天您从哪里来?”大王说:“尊者,今天我审理一件偏私不公、难以裁决的案子,一直没找到机会,现在把它处理完、吃过饭,手还没干就来拜见您了。”导师说:“大王,依照正法、公平合理地审理案件,这是善的,是通往天界的路。不过,你们能从像我这样全知的佛陀这里得到教导,从而如法公平地判案,这并不稀奇。真正稀奇的是,过去的国王们听了并非全知的智者的话,就能如法公平地审案,避开四种偏私之行,不破坏十种王法,以正法治国,最终投生天界,让天宫充满。”导师这样说后,应他的请求,讲了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生到王后正妃的胎中,得到了孕期应有的照料,平安地从母胎里出生。到了取名字的那天,人们给他取名叫“梵授王子”。他渐渐长大,到十六岁时去了塔迦尸喇,精通了一切技艺。父亲去世后,他继承了王位,依法公平地治理国家,不凭贪欲等偏私来断案,而是按照正理来裁决。他这样依法治国时,大臣们也都依法处理诉讼。由于诉讼都依法裁决,那些诬告敲诈的人就消失了。因为没有了这些人,王宫庭院里为了打官司而发出的喧闹声也断绝了。大臣们整天坐在审案的地方,却看不到一个人来要求裁决,于是起身离开,审案的地方几乎变得可以废弃了。

菩萨心想:“我以正法治理国家,却没有人到裁决处来,喧闹声已经断绝,裁决处快要被废弃了。现在我应该去寻找自己的过失,听到‘我有这样的过失’之后,就把它舍弃,只依善德而行。”从那时起,他就留心观察:“有没有人指出我的过失?”他在宫内侍从中间寻找,没看到任何指出过失的人,听到的全是称赞自己的话。他想:“这些人因为怕我,即使有过失也不敢说,只会说我的优点吧。”于是他又到宫外的随从中间去寻找,在那里也没找到,便在城内寻找。在城外四个城门附近的四个村落寻找。在那里也没找到任何指出过失的人,听到的仍是称赞自己的话,于是想:“我要到乡村去考察。”他把国事托付给大臣,登上车,只带车夫,扮成不让人认出的样子出了城,一路巡视乡村,直到边境地带,也没找到任何指出过失的人,听到的全是称赞自己的话。于是他从边境的大道掉转车头,朝都城返回。

那时,憍萨罗国也有一位名叫巴离咖的国王,同样以正法治国。他四处寻找说国王坏话的人,在宫内侍从等人当中没找到一个说国王坏话的,听到的全是夸国王的话。于是他巡视各地,来到了那个地方。两位国王的车在一处低洼的车道上迎面相遇,没有地方可以错车。于是巴离咖王的御者对波罗奈王的御者说:“把你的车退开!”那位御者也说:“喂,御者,把你的车退开!这辆车上坐的是波罗奈国的君主梵授大王。”另一位御者又对他说:“喂,御者,这辆车上坐的是憍萨罗国的君主巴离咖大王。把你的车退开,给我们国王的车让路!”波罗奈王的御者心想:“看来这位也是国王,该怎么办呢?”他思量:“有个办法。”于是询问对方的年龄,打定主意:“让年轻的车退开,给年长的让路。”他便去问憍萨罗王的御者,仔细打听后,知道两人年龄相同。他又进一步询问国土大小、兵力、财富、名声、出身、种姓、家族所在地等各方面,了解到“这两位都是统领三百由旬国土的君主,兵力、财富、名声、出身、种姓、家族所在地全都一样”,于是心想:“我要给有德行的人让路。”便问道:“喂,御者,你们国王的戒行品行怎么样?”那位御者把自己国王的缺点当作优点来宣扬,说出了第一首偈颂——

第1偈颂

“坚定地向坚定者投掷坚硬之物,巴离咖用柔和投掷柔和者;

他以善胜善人,也以不善胜恶人;

这位国王就是这样的人,御者啊,请让开道路。”

在这里,对于那需要用强力打击或严厉言辞才能制伏的强硬之人,他就以同样强硬的手段——不管是打击还是言辞——来对付他。这样显示的是:他以强硬的方式征服对方。巴利科是那位国王的名字。以柔对柔:面对柔和的人,自己也变得柔和,用柔和的方式来取胜。以善对善:那些善士,自己也保持善,用善的方式来取胜。以不善对不善:那些不善之人,自己也变成不善,用不善的方式来取胜。这样显示的是:他以不善的方式征服对方。这样的国王就是:我们这位憍萨罗王,在戒行和品行上就是如此。御者啊,把路让开:把你的车从路上移开,驶到路边去,为我们国王让出道路。

这时,波罗奈王的御者问他:“喂,你是在说自己国王的功德吗?”他回答“是的”之后,御者又问:“如果你说这些是功德,那缺点又是什么样的?”对方说“这些就算作缺点吧,那你们国王的功德又是什么样的”时,御者说道:“那你听好了!”便说出第二首偈颂——

2第二首偈颂

“用不愤怒战胜愤怒,用善战胜不善;

以布施战胜悭吝,以真实战胜妄语者。

这位国王就是这样的人,御者啊,请让开道路。”

这里,“这样的”是指具备上面“以无嗔战胜嗔怒”等偈颂所说的那些功德的人。也就是说,面对一个愤怒的人,他自己保持无嗔,用无嗔来战胜对方;面对一个不善的人,他自己行善,就用善巧的方法来战胜对方;面对一个吝啬、顽固、悭贪的人,他自己做施主,用布施来战胜对方。“以真实战胜说妄语的人”,意思是:对说妄语的人,他自己说真实语,用真实来战胜对方。“御者啊,请让开道路”,意思是:喂,御者,请从路上让开。对于具备这样戒行和功德的我们的国王,请你让出道路,只有我们的国王才适合走这条路。

听到这话后,巴离咖王和御者两人都从车上下来,解开马匹,把车挪到一边,给波罗奈王让出了路。波罗奈王教导巴离咖王说:“身为国王,就应该做这些那些事。”然后他前往波罗奈,做了布施等种种善行,命终之后生到了天宫。巴离咖王也接受了他的教导,巡视了地方,没有发现有人说过自己的过失,就回到自己的城里,做了布施等种种善行,命终之后也同样生到了天宫。

导师为了教导憍萨罗王,引出这段说法之后,把本生故事连接起来说:“那时候,巴离咖王的御者就是目犍连,巴离咖王就是阿难,波罗奈王的御者就是舍利弗,而波罗奈王就是我本人。”

王教诫本生注释第一。

2. 豺本生注释

“未审察做事”这个说法,是导师住在重阁讲堂时,因为一位毗舍离的理发师之子而说的。据说,那人的父亲替国王、王后、王子、王女们做刮胡子、理发、修剪指甲等一切杂务。他父亲有信心,虔诚归信,已皈依三宝,受持五戒,时常抽空去听导师说法,就这样过日子。有一天,他去王宫干活,带着自己的儿子一起去。儿子在那里看见一位打扮装饰得像天女一样的离车族少女,因烦恼而心生贪恋,跟着父亲走出王宫后,说:“如果能得到这个少女,我就活下去;得不到的话,我就在这里死掉。”于是绝食,抱着床躺下了。

这时,父亲走到他跟前,说:“孩子,别对不该贪恋的人起欲贪。你出身低贱,是理发师的儿子;离车族的少女是刹帝利家的女儿,种姓圆满,她跟你不相配。我会给你另找一个门第种姓都跟你相当的姑娘。”但他听不进父亲的话。于是母亲、兄弟、姐妹、叔父、婶母,所有亲戚和朋友都聚在一起劝他,也没能劝动。他就那样一直消瘦下去,身体越来越干枯,最后死了。他父亲料理完他的遗体,办完丧葬事宜,心里带着淡淡的悲伤,想:“我要去礼拜导师。”便带上许多香、花鬘和涂香,前往大林,供养并礼拜导师后,坐在一旁。导师问:“近事男,怎么好多天都不见你来?”他便把这件事禀告了导师。导师说:“近事男,你儿子不是现在才因为对不该贪恋的人起欲贪而毁了自己,过去世他也曾这样。”经他请求,导师便讲了过去世的事。

过去,波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生在雪山地区的一个狮子胎里。他有六个弟弟和一个妹妹,全都住在金窟里。离那个金窟不远,在银山上有一个水晶窟,里面住着一只豺。后来,狮子们的父母去世了。他们把妹妹——那只母狮崽——安顿在金窟里,然后出去觅食,带回肉来给她吃。那只豺看见这只母狮崽,心里生起了贪恋。可是她父母还在世的时候,他没有机会下手。等到他们七个都出去觅食的时候,豺就从水晶窟下来,走到金窟门口,在母狮崽面前,说起了这样一番跟世间欲乐有关的私密话:“母狮崽啊,我也是四足众生,你也是四足众生。你做我的妻子吧,我来做你的丈夫。我们和和睦睦、欢欢喜喜地一起过日子。从今以后,你就以情欲来接纳我吧。”她听了他的话,心想:“这只豺在四足众生里是最低贱、最让人厌恶的,简直像旃陀罗一样。而我们是被公认为出身于最高贵的王族的。他竟然对我说出这种跟卑劣者才相配的不堪入耳的话。我听到这种话,活着还有什么意思?我不如闭住呼吸死掉算了。”接着她又想:“我就这样悄悄死去也不合适。还是等哥哥们回来,告诉他们之后再死吧。”那只豺没从她那里得到任何回应,心想:“她现在一定是在生我的气。”于是满心沮丧,回到水晶窟里躺下了。

有一只小狮子,杀了一头水牛或大象之类的猎物,吃了肉以后,带了一份回来给妹妹,说:“妹妹,吃肉吧。”她说:“哥哥,我不吃肉,我要死了。”他问:“为什么?”她就把事情经过告诉了他。他问:“那这只豺现在在哪里?”她把躺在水晶窟里的豺当成躺在半空中,就说:“哥哥,你没看见吗?它正躺在银山上,在半空中呢。”小狮子不知道它是躺在水晶窟里,以为是躺在半空中,心想“我要杀了它”,就以狮子的猛劲扑过去,胸膛正好撞在水晶窟上。他的心脏当场破裂,就死在那里,掉到了山脚下。接着另一个哥哥回来了,她也照样告诉他。那个哥哥也照样做了,心脏破裂而死,掉到了山脚下。

就这样,六位兄长全都死了以后,菩萨最后才回来。她也把这件事告诉了他。他问“那豺现在在哪里?”她回答说:“它正躺在银山顶上的半空中。”菩萨心想:“豺根本不可能停在半空中,它应该是躺在那水晶窟里。”于是他下到山脚,看见六位兄长已经死了,便说:“这几位兄长因为自己愚痴,没有审察的智慧,不知道那是水晶窟,用胸膛猛撞上去,就这样死了。不先看清楚就急急忙忙去做,做出来的事就会变成这样。”说完,他说了第一首偈颂:

第3偈颂

“做事不经考虑、急躁冲动的人,

他那些业就会折磨他,就像把滚烫的东西直接吞进嘴里一样。”

这里说的是“不先审察就做事、急躁冒进的人”:如果一个人想做某件事,却不先考虑、不先衡量这件事里有什么过失,就匆匆忙忙、急急火火地扑上去、扎进去、动手去做,那么,对他这种不先审察就做事、急躁冒进的人,他自己的那些业就会反过来折磨他,让他痛苦,让他备受煎熬。就像什么呢?就像把滚烫的东西塞进嘴里。好比有人吃东西时,不先分辨“这是凉的,这是热的”,就把该吞下的滚烫食物塞进嘴里、放进口中,结果嘴也烫、喉咙也烫、肚子也烫,让他痛苦,让他备受煎熬。同样地,那种人也会被自己的业所折磨。

狮子说完这首偈颂后,心里想:“我的兄弟们因为不善于运用方法,一心想着‘我们要把豺杀掉’,结果冲得太急,自己反倒送了命。我可不会那样做,我要趁那只豺躺在水晶洞里的时候,直接让它的心脏裂开。”于是他仔细看清楚了豺上山和下山的路,面朝那个方向,发出三声狮子吼,大地和天空同时响起同一个声音。那只豺正躺在水晶洞里,冻得直发抖,心脏当场就裂开了,它就在那里断了气。

导师说:“那只豺就是这样听到狮子吼之后丢了性命。”说完,作为正自觉者,他诵出了第二首偈颂:

第4偈颂

“狮子也用狮子吼,让达达拉山响起回声;

豺在达达拉山中的地盘上,听到了狮子的吼声;

他吓得惊慌失措,心脏也裂开了。”

这里说的“狮子”有四种——草狮、白狮、黑狮,还有手足赤红、有鬃毛的鬃毛狮。其中,这里指的是鬃毛狮。“使达达拉山回荡”:他用那如同霹雳落下般、极其可怕的狮子吼,让那座银山轰鸣起来,发出响彻全山的回声。“住在达达拉山”:指住在混杂着水晶的银山上。“恐惧惊慌”:因为害怕死亡而恐惧,内心惊惶。“它的心脏破裂”:由于这种恐惧,它的心脏破裂了。

狮子就这样把豺逼到命终,把弟弟们藏在一个地方,告诉妹妹他们已经死了,又安慰了她,之后一辈子住在金洞里,最后随自己的业力而去。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来。在真谛讲说完毕时,那位近事男证得了入流果。“那时,豺是理发师之子,小母狮是离车族少女,六个弟弟是几位长老,而兄长狮子就是我。”

豺本生注释第二篇。

3. 猪本生注释

我是四足者,贤友这段话,是导师住在祇园精舍时,围绕一位年老的长老比丘而说的。 有一天夜里,大家正在听法。导师站在香室门口那处宜人的台阶上,为比丘僧团作了善逝的教诫后,就进了香室。法将舍利弗礼敬导师后,回到了自己的住处。大目犍连也回到自己的住处,休息了一会儿,然后来到舍利弗长老那里提问。舍利弗对每一个问题都作了回答,就像在天空中托起一轮满月一样,把问题讲得清清楚楚。四众弟子都坐着听法。 这时,有一位年老的长老比丘心想:“如果我在大众中间打断舍利弗,向他提问,大家就会知道‘这人多闻’,然后对我恭敬、尊重。”于是他从人群中站起来,走到舍利弗长老跟前,站在一边,说道:“贤友舍利弗,我也想问你一个问题,请你也给我个机会,为我作个决断——无论是告知还是禀告,无论是呵斥还是鼓励,无论是殊胜还是相对区别。” 舍利弗长老看了看他,心想:“这位老比丘陷在贪欲的行为里,空虚无知,什么都不懂。”于是连话都不跟他说,感到羞惭,放下扇子,从座位上下来,进了自己的住处。目犍连长老也回到了自己的住处。

人们站起来喊:“抓住这个没用的老家伙,他不让我们听甘露一样的法!”他们一路追着他。他逃跑时,掉进寺院边上那间破厕所的粪坑里,浑身沾满粪便,就那样站着。人们看到后,心里后悔,就去了世尊那里。世尊看见他们,问:“近事男们,你们怎么这时候来了?”人们把事情告诉了他。世尊说:“近事男们,这位老家伙现在自以为了不起,不知道自己有多少斤两,去跟力气大的人较量,结果弄得满身是粪。这不是现在才有的事;过去他也曾自以为了不起,不知道自己有多少斤两,去跟力气大的人较量,结果弄得满身是粪。”说完,应他们请求,世尊讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,菩萨投生为狮子,住在雪山地区的一个山洞里。离那里不远有一个湖,许多野猪靠着这个湖居住。也有一些苦行者靠着同一个湖,在草屋里住着。有一天,狮子咬死了一头水牛或大象之类的动物,随心所欲地吃饱了肉,下到湖里喝了水,然后上了岸。就在那时,一头大肥猪正在湖边觅食。狮子看见它,心想:“改天我再吃它吧,可是它要是看见了我,以后恐怕就不会再来了。”因为担心它不再来,狮子就从湖里上来后,朝一边走开了。野猪看着它,心想:“这家伙看见我,因为怕我,不敢靠近,吓得逃跑了。今天我可要跟这头狮子较量一番。”于是它抬起头,向狮子发出挑战,准备搏斗,说了第一首偈颂:

55.

“朋友,我是四足的,你也是四足的;

来吧,朋友,你转回来吧,你到底为什么害怕得逃跑呢?”

狮子听完它的话,说:“猪朋友,今天你我之间不用打,但从今天算起第七天,就在这个地方打吧。”说完就走了。猪非常高兴,把这件事告诉了亲戚们。它们听了它的话,又怕又慌,说:“现在你会把我们全都害死。你不知道自己有多大本事,就想跟狮子打。狮子一来,会把我们全都弄死。别干这种鲁莽的事。”它也又怕又慌,问:“那我现在该怎么办?”那些猪说:“朋友,你去那些苦行者拉屎的地方,在臭粪里把身体滚上七天,让身体干透,到第七天再用露水把身体打湿,赶在狮子来之前先到那里,看准风向,站在上风处。狮子天生爱干净,一闻到你身上的气味,就会把胜利让给你,然后走掉。”它照办了,第七天就站在那里。狮子闻到它身上的气味,知道它涂满了粪,说:“猪朋友,你想出的这个办法真妙。要是你没涂满粪,我当场就要了你的命。可现在你这身体,既不能用嘴咬,也不能用脚打,我把胜利让给你吧。”接着说了第二首偈颂——

6第六首偈颂

“你长着不净又腐臭的毛,你就是一头散发恶臭的猪;

如果你想要打,朋友,我就把胜利让给你。”

这里说“毛腐臭”,是因为毛沾满了粪,所以有恶臭。“散发恶臭”:就是散发出不可意、令人厌恶、叫人反感的气味。“朋友,我把胜利让给你”:意思是“我把胜利让给你,我认输了,你走吧。”狮子说完这话,就从那里转身回去,去觅食,在湖里喝了水,然后回到了山洞。那头猪也对亲戚们说:“我打败了狮子。”那些猪又怕又慌,说:“哪天狮子再来,会把我们全都弄死的。”于是它们逃到别的地方去了。

导师讲完这段法之后,把本生故事总结起来说:“那时候的那头猪就是这位长老,而那头狮子就是我。”

猪本生注释第三。

4. 蛇本生注释

“蛇中之王进入了……”这件事,是导师住在祇园精舍时,针对行会首领们的纷争而说的。据说,憍萨罗国王手下有两位大臣,以行会首领为首,每当碰面就争吵不休,他们之间的仇怨传遍了整座城。国王和亲友都没能让他们和好。有一天清晨,导师观察应当度化的众生时,看到这两人都有证得入流道的因缘。第二天,导师独自进入舍卫城乞食,站在其中一人的家门口。那人出来接过钵,请导师进屋,铺好座位请他坐下。导师坐下后,为他讲了修习慈心的功德,知道他的心已经柔软,就为他开示四圣谛。四圣谛讲完时,他就证得了入流果。

导师知道他已经证得入流果,就让他拿着钵,起身走到另一个大臣的家门口。那位大臣也出来,礼敬导师后说:“尊者,请进来。”他把导师请进屋里,请导师坐下。先前那位大臣也拿着钵,跟着导师一起进去了。导师为这位大臣讲了修慈心的十一种功德,看出他心意已经柔软,就为他开示四圣谛。四圣谛讲完时,他也证得了入流果。就这样,两人都成了入流者,彼此承认过错,请求对方原谅,从此和合相处,心意一致,融洽无间。就在当天,他们一起在导师面前吃了饭。导师吃完饭,就回精舍去了。他们带着许多花鬘、香料、涂香,以及酥油、蜂蜜、糖浆等,跟着导师一起出去。比丘僧团示现僧务行仪后,导师给予善逝的教诫,就进了香室。

比丘们傍晚时分在法堂里谈起世尊的功德:“贤友们,世尊真是善于调伏那些难以调伏的人。那两位大臣,国王努力了很久都没能让他们和好,亲友们也没能做到,而如来竟然在一天之内就把他们调伏了。”世尊走过来,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”听他们说了之后,世尊说:“比丘们,不是现在我才让这两个人和好,过去我也曾让他们和好。”于是讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城,梵授王统治的时候,波罗奈宣布举行庆典,办了一场大集会。很多人,还有天、龙、金翅鸟等都聚在一起来看热闹。那时,在一个地方,有一条龙和一只金翅鸟站在一起看集会。龙不知道金翅鸟是金翅鸟,就把手搭在金翅鸟的肩上。金翅鸟心想:“是谁把手搭在我肩上?”回头一看,认出了那条龙。龙也回头一看,认出是金翅鸟,害怕被杀,就逃出城,沿着河边逃跑。金翅鸟心想:“我要抓住它。”就追了上去。那时,菩萨是一位修行人,住在河边的一间叶屋里。白天为了消除疲劳,他穿上浴衣,把树皮衣放在外面,下河洗澡。龙心想:“依靠这位出家人,我就能活命。”于是舍弃原来的样子,变成宝石堆的模样,钻进了树皮衣里。金翅鸟追过来,看见龙躲在那里,因为对树皮衣有敬重,就没有去抓,而是对菩萨说:“尊者,我饿了,请您拿开您的树皮衣,我要吃掉这条龙。”为了说明这个意思,他说了第一首偈颂:

第7偈颂

“蛇中之王今入此地,欲凭石色而求脱身;

我敬重梵相,虽饥犹不得食。”

在这件树皮衣里,蛇类中最尊贵的龙王钻了进去。所谓“以宝石之色”,是说以宝石的光彩,也就是化作一堆宝石的样子钻了进去。想从我这里求得解脱,意思是想要得到解脱。而我恭敬您的梵德,是说我对您那最殊胜的梵色心怀敬重、恭敬尊重。虽然饥饿,却没法开口吃掉,意思是这条龙钻进了树皮衣里面,我即使饥饿也吃不了它。

菩萨站在水里,先对金翅鸟王作了赞叹,然后说出第二首偈颂:

88.

“愿你为梵天所护,长久存活;愿天界食物显现于你。

你敬重梵相者,虽饥饿,也不肯进食。”

在这里,“那受梵天守护的人”意思是你成为被梵天保护和守护的人。“愿天界的食物为你显现”意思是:愿适合诸天神享用的食物也为你显现,不要因为杀生而变成吃龙肉的人。

菩萨就站在水里随喜之后,上了岸,穿上树皮衣,带着他们两人回到苦行处,讲了修慈心的功德,让两个人重新和好。从那时起,他们俩就和睦相处,彼此欢喜,安稳快乐地住着。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的龙和金翅鸟,就是现在的这两位大臣,而那位苦行者就是我。”

第四篇 蛇本生注释终。

5. 跋嘎本生注释

“愿活百岁,婆伽族”——这是世尊住在祇园附近、由憍萨罗王波斯匿所建的王园时,就自己打喷嚏的事而说的。一天,世尊在王园四众弟子中坐着说法时,打了个喷嚏。比丘们便高声喧哗:“愿世尊长寿!愿善逝长寿!” 由于这喧哗声,说法受到了干扰。于是世尊对比丘们说:“诸比丘,若人在打喷嚏时被人说‘长寿’,他会因此便真的长寿或死去吗?” “世尊,不会。” “诸比丘,不应在他人打喷嚏时说‘长寿’。若比丘如此说,便犯恶作。” 然而,那时在家人见到比丘打喷嚏时,仍会说:“尊者,愿您长寿。” 比丘们因担忧犯戒而心不安,不敢回应。人们便讥嫌道:“怎么这些释迦子沙门,我们对他们说‘愿您长寿’,他们竟不回应!” 比丘们将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,在家人是相信吉兆的。诸比丘,我允许:当在家人对你们说‘愿您长寿’时,可回应‘愿您长寿’。” 比丘们问世尊:“世尊,这种‘长命回应’是何时出现的呢?” 世尊说:“诸比丘,‘长命回应’早在远古时便已存在。”

过去,在波罗奈城由梵授王治理国家的时候,菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他的父亲靠经商维持生活。父亲让年满十六岁的菩萨挑起珠宝货物,带着他走遍村落和城镇,来到波罗奈,在守门人家里让人做好饭,吃完饭后找不到住的地方,就问:“过了时候才来的客人,都住在哪里?”人们告诉他:“城外有一座大厅,不过那里被非人占着。如果你们愿意,就住那儿吧。”菩萨说:“来吧,父亲,我们走。别怕夜叉,我会把它调伏,让它趴在您脚下。”于是带着父亲去了那里。父亲躺在木板上,菩萨自己坐着给父亲揉脚。住在那里的夜叉,曾侍奉多闻天王十二年,才得到这座大厅,并且得到允许:“凡是进入这座大厅的人,如果有人在别人打喷嚏时说‘活命’,或者有人被说‘活命’时回答‘也活命’,除了这些说‘活命’和回‘活命’的人以外,其余的你都可以吃掉。”夜叉住在屋脊的柱子上。它想:“我要让菩萨的父亲打喷嚏。”就用神通力放出细尘,细尘飞来,钻进父亲的鼻孔。父亲躺在木板上,打了个喷嚏,菩萨没有说“活命”。夜叉正要下来吃他。菩萨看见它下来,心想:“一定是它让父亲打了喷嚏。这个吃人的夜叉,就是那种在别人打喷嚏时不说‘活命’就要吃掉对方的夜叉。”于是对着父亲说了第一首偈颂:

第9偈颂

“愿你活到一百岁,婆伽,再活二十年;

愿毗舍遮别吃我,愿你活到一百二十岁。”

这里,“婆伽”是称呼父亲的名字。“再二十年”意思是再活二十年。“别让夜叉吃我”就是别让夜叉吃我。“愿你活到百岁”则是说愿你活一百二十年。因为“百岁”算起来正好是一百年,这里加上前面的二十年,就是指一百二十年。

夜叉听了菩萨的话,说:“这个年轻人因为被说了‘命’(愿你活),所以暂时吃不了他,但我可以去吃他父亲。”于是它走向父亲那边。父亲看见它走过来,心想:“这家伙一定就是那个不说‘命’(愿你活)就吃人的夜叉,我要说‘命’(愿你活)。”他便对着儿子说出第二首偈颂——

第10偈颂

“你也要活到一百岁,再活二十年;

愿毗舍遮们把毒吃掉,愿你活到一百岁。”

在这里,“让毗舍遮吃毒”的意思是:让毗舍遮吞下那致命的剧毒。

夜叉听了他的话,心想“这两个我都没法吃”,就转身离开了。这时,菩萨问夜叉:“喂,夜叉,你为什么吃进入这座殿堂的人?”夜叉回答:“因为我侍奉多闻天王十二年,才得到这个许可。”菩萨又问:“那你是不是什么人都能吃?”夜叉说:“除了能回答‘活命’和‘依活命’之语的人,其余的我都能吃。”菩萨说:“夜叉,你过去也造过不善业,才投生为这样凶狠粗暴、残害他人的众生。现在你要是再造同样的业,将来就会从黑暗走向更深的黑暗。所以从今以后,你应当远离杀生等恶行。”菩萨就这样调伏了那个夜叉,用地狱的恐怖来警告他,让他安住在五戒中,然后像使唤差役一样使唤那个夜叉。

第二天,人们来来往往,看见那个夜叉,知道菩萨已经把他调伏了,就向国王禀报:“大王,有个年轻人把那个夜叉降伏了,像差遣仆役一样使唤他。”国王把菩萨召来,封他做将军,又赐给他父亲极大的荣耀。菩萨就让夜叉负责接受供养,夜叉听从菩萨的教导,做布施等种种善行,命终之后往生到了天界。

导师讲完这段法义开示后,说道:“所谓‘活命与应活’,就是在那个时候生起的。”随后把本生故事连接起来:“那时候,夜叉就是指鬘,国王就是阿难,父亲就是迦叶,而那个儿子就是我。”

跋嘎本生注释第五。

阿利那心本生注释

导师住在祇园精舍时,为了一个放弃精进的比丘而说了“依于不退缩的心”这句话。这件事会在十一集的《摄护本生》里详细说明。那位比丘被导师问“比丘,听说你真的放弃精进了,是吗?”时,回答“是的,世尊。”于是导师对他说:“比丘,你过去并没有放弃精进,还让一个瘦得像肉片一样的少年得到了十二由旬大的波罗奈的王位。现在你在这样殊胜的教法里出家,为什么反而放弃精进呢?”说完,就讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,离波罗奈不远的地方有个木匠村,村里住着五百个木匠。他们乘船逆流而上,到森林里砍伐建房用的木材,就地做成单层、双层等各种房屋的构件,从柱子开始,在所有木料上都做好标记,然后运到河边装上船,顺着水流回到城里。人们想要什么样的房子,他们就照着建成,收了钱之后,又回到原来的地方运来建房构件。他们就这样维持生计。有一次,他们扎好营地砍伐木材时,不远处有一头大象踩到了一根金合欢树桩。那根树桩刺穿了它的脚,剧烈的疼痛不断袭来,脚肿了起来,化了脓。大象疼痛难忍,听到他们砍木材的声音,心想:“依靠这些木匠,我就能得救。”于是它用三只脚走到他们附近,躺了下来。木匠们看到它那只肿胀的脚,就走过去查看,发现脚上扎了树桩,便用锋利的凿子在树桩周围切开,用绳子绑住树桩往外拉,把树桩拔了出来,挤出脓液,用温水清洗,再敷上合适的药。没过多久,伤口就愈合了。

大象康复以后,心里想:“我能活下来,全靠这些木匠。现在我应该为他们做点事,报答他们。”从那时起,它就帮木匠们搬运木材,木匠们刨木头时,它帮忙翻转木料,还给他们递凿子之类的工具,用鼻子卷住墨线盒的线头来拉线。到了吃饭的时候,木匠们每人给它一个饭团,一共给它五百个饭团。这头大象有一个儿子,是一头通体纯白、品种优良的幼象。老象心里想:“我现在已经老了。现在我应该把儿子交给这些木匠,让它替他们干活,然后我就该离开了。”于是它没有告诉木匠们,就自己进了森林,把儿子带回来,对他们说:“这头小象是我的儿子。你们救了我的命,我把它送给你们,当作医药费。从今以后,它会替你们干活。”然后它嘱咐小象说:“孩子,从今以后,以前我该做的活,都由你来做。”把儿子交给木匠们之后,它自己就进了森林。

从那时起,小象听从木匠们的话,变得温顺受教,什么活都干。木匠们也用五百个饭团喂它。它干完活就下河洗澡、嬉水,然后回来。木匠们的孩子抓着它的鼻子等处,在水里和岸上跟它一起玩。不过,良种象、良种马和高尚的人都不在水中大小便,所以这头象也不在水中大小便,只在河岸上解决。有一天,上游下了雨,一块干象粪被水冲进河里,顺流而下,到了波罗奈的渡口,挂在一丛灌木上。当时,国王的象夫们带着五百头象去洗澡。象群闻到那头良种象的粪味,没有一头敢下河,全都翘起尾巴开始逃跑。象夫们把这事报告给驯象师。驯象师们说:“水里一定有什么东西挡着。”于是让人把水清理干净,发现那丛灌木上挂着良种象的粪,知道“问题就在这里”。他们叫人拿来罐子,装满水,把象粪在水里揉碎,然后洒在象群身上,象的身体变得香气扑鼻。这时它们才下河洗澡。

驯象师们把这件事禀报国王,说:“大王,应该去寻找那头良种象,把它带回来。”国王乘着竹筏逆流而上,来到木匠们住的地方。小象正在河里玩耍,听到鼓声,就走到木匠们身边站住了。木匠们出来迎接国王,说:“大王,如果您需要木材,何必亲自来呢?派人送来不就行了吗?”国王说:“我不是为木材来的,我是为这头象来的。”木匠们说:“那就把它带走吧,大王。”可小象不肯走。有人问:“这头象想要什么?”木匠们回答:“大王,它是要给木匠们讨养育的报酬。”国王说:“萨度。”于是下令在象的四只脚旁、鼻子旁和尾巴旁各放十万金币。即便如此,象还是不肯走。直到国王又送给每位木匠一套衣服,送给木匠的妻子们衣裙,还给那些和它一起玩耍的孩子们送了抚养费,象这才回头看了看木匠们、妇女们和孩子们,然后跟着国王走了。

国王带着那头象回到城里,让人把城市和象厩都装饰起来,又让象右绕城市一圈,再把它牵进象厩,用各种装饰品把它打扮好,为它举行了灌顶礼,把它立为御乘之象,安置在自己盟友的位置上,把半个王国赐给了它,还给了它和自己同等的待遇。自从这头象到来之后,整个赡部洲的王权就都落到了这位国王手中。时间一天天过去,菩萨投生到了这位国王正后的腹中。王后怀胎将满的时候,国王去世了。可是,如果象知道国王已经去世,它的心脏当场就会裂开,所以侍从们一直瞒着象,不让它知道国王去世的事,照旧照料它。邻国的憍萨罗王听说国王死了,心想“这个王国现在空虚了”,就带着大军前来,把城市团团围住。城中居民紧闭城门,派人传话给憍萨罗王:“我们国王的正后已经怀胎足月,占相师说:‘再过七天,她就会生下一个王子。’如果她生下王子,我们就在第七天跟你开战,绝不交出王国。请等这几天。”憍萨罗王回答:“萨度。”便答应了。

王后在第七天生下了一个儿子。到了给他取名字的那天,因为他在出生时让大众生起了不怯懦的心,大家就给他取名叫“不怯懦心王子”。从他出生的那天起,城里的人就开始和憍萨罗王交战。可是因为没有统帅,虽然兵力强大,打着打着却一点一点地退了下来。大臣们把这件事报告给王后,问道:“我们担心这样退下去会打败仗。可是国王已经去世、王子已经出生、憍萨罗王前来攻城这些事,国王的盟友吉祥象都还不知道。我们是不是该让它知道?”王后说:“好。”就答应了。她给王子打扮好,用白细布襁褓裹好让他躺下,然后走下高楼,由一群大臣簇拥着来到象厩,把菩萨放在象的脚边,说道:“主人,你的盟友已经去世了,我们怕你心碎,一直没敢告诉你。这是你盟友的儿子。憍萨罗王已经包围了我们的城市,正和你的儿子交战,我军正在败退。你的儿子,你要么自己杀了他,要么就为他夺下王位交给他!”

那时,那头象用鼻子碰了碰菩萨,把他举起来放到自己的额头上,哭了一阵,又把他放下来,交到王后手里,说道:“我要去把憍萨罗王抓来。”说完就从象厩里出去了。大臣们给它披上铠甲,装饰打扮好,打开城门,簇拥着它出城。大象出了城,发出象叫声,吓得大批民众四散奔逃。它冲进军营,抓住憍萨罗王的发髻,把他带到菩萨脚下,放倒在地。有人起身要杀憍萨罗王时,大象拦住了,告诫道:“从今以后你要小心谨慎,别再以为‘王子还年轻’就掉以轻心。”这样告诫完,就把他放走了。从那时起,整个赡部洲的王权都落到了菩萨手中,再没有别的对手能起来作乱。菩萨七岁时登基,成为“无畏之心王”,以正法治理国家,命终之后往生天界。

导师把这段过去的事引出来之后,以正自觉者的身份,说出了下面这两首偈颂:

1111.

依止不退转之心,大军欢欣踊跃;

生擒了满足于憍萨罗军队的憍萨罗王。

第12偈颂

“像这样具足依止、已经发起精进的比丘,

为了达到瑜伽安稳,修习善法;

通过次第修行,最终证得一切结缚的灭尽。”

这里,“依止不怯懦心”是指依止那位不怯懦心王子。“欢喜踊跃的大军”是指他们心想“我们见到了世代相传的王权”,于是欢喜雀跃,组成一支庞大的军队。“对憍萨罗王的军队不满足”是指憍萨罗王对自己的军队和王权不满足,因为贪求别国的王权而前来。“被活捉”是指那支军队没有杀他,而是用大象把那位国王活捉了。像这样,“具足依止”是说,就像那支军队一样,另一位良家子也具足依止,也就是获得善知识——佛陀或佛的弟子——作为依止。“比丘”是指清净者的同义词。“勤精进者”是指已经策励精进,具足远离四种过患的精进。“修习善法”是指修习善而无过失的法,也就是三十七菩提分法。“为证得瑜伽安稳”是指为了证得由四种瑜伽而得的安稳,即涅槃,而修习那法。“次第证得,一切结尽”是指这样从观禅开始修习这善法时,那位具足善知识增上缘的比丘,次第证得观智以及下位道果,最终因为十种结的尽灭生起,而证得称为一切结尽的阿拉汉果。或者,因为依于涅槃,一切结被尽灭,所以那涅槃也就是一切结尽;这样,他次第证得称为涅槃的一切结尽。这是含义。

世尊就这样以不死的大般涅槃作为说法的顶点,进一步阐明诸圣谛,并把本生故事联系起来。当圣谛的开示结束时,那位放下精进的比丘证得了阿拉汉果。“那时,母亲是摩诃摩耶,父亲是苏托达那大王;那位得到王位和大象的人,正是这位放下精进的比丘;大象的父亲是舍利弗,边境的憍萨罗王是目犍连,而那位不怯懦心的王子就是我。”

阿利那心本生注释第六。

戒德本生注释

他以欲乐调伏……这是导师住在祇园精舍时,因阿难长老获得千件衣袍一事而说的。长老在憍萨罗王后宫说法的事,前面《大宝本生》里已经讲过。当长老在国王后宫说法时,国王命人取来一千件价值千金的衣袍,从中拿出五百件,分给五百位王妃。王妃们把这些衣袍收好,第二天全都供养给阿难长老,自己仍旧穿着旧衣,前往国王用早餐的地方。

国王问:“我让人给了你们价值千金的衣袍,你们为什么连穿都没穿就来了?”她们回答:“大王,我们把那些衣袍供养给阿难长老了。”国王问:“阿难长老全都收下了吗?”
“是的,大王。”国王心想:“正自觉者只允许比丘拥有三衣,阿难长老这么做,恐怕是要做布匹买卖了,他收下的衣袍实在太多了。”于是他对长老生起了怒气。吃完早餐后,他前往精舍,走进长老的住处,礼敬长老后坐下,问道:“尊者,我家的女眷们有没有在您面前学习正法或听闻正法?”长老回答:“是的,大王,她们学习应当学习的法,听闻应当听闻的法。”国王问:“她们只是听闻,还是会供养你们下衣或上衣呢?”长老说:“大王,今天她们供养了五百件价值千金的衣袍。”国王问:“尊者,是您收下了那些衣袍吗?”
“是的,大王。”国王说:“尊者,难道大师不是只允许比丘拥有三衣吗?”
“是的,大王。世尊是从受用的角度,允许一位比丘拥有三衣,但对于接受布施并没有禁止。所以我也接受了这些衣袍,是为了布施给其他穿着破旧衣服的比丘。”国王问:“那些比丘从您这里拿到衣袍后,他们的旧衣服会怎么处理呢?”长老说:“他们会把旧桑喀帝改成上衣。”国王问:“旧上衣会怎么处理呢?”长老说:“会改成下衣。”国王问:“旧下衣会怎么处理呢?”长老说:“会改成铺盖。”国王问:“旧铺盖会怎么处理呢?”长老说:“会改成地垫。”国王问:“旧地垫会怎么处理呢?”长老说:“会改成擦脚布。”国王问:“旧擦脚布会怎么处理呢?”长老说:“大王,信众布施的东西是不能随便糟蹋的。所以,旧擦脚布会用刀剁碎,和上泥,用来涂抹住所的墙壁和地面。”国王说:“尊者,连别人供养给您的擦脚布都不能随便丢弃吗?”长老说:“是的,大王,别人供养给我们的东西不能随便丢弃,只能一直用到用尽为止。”

国王很满意,心生欢喜,又让人把家里存放的另外五百件衣袍拿来,送给长老。听完长老的随喜开示后,国王礼敬长老,右绕三匝,然后离开了。长老把最初得到的那五百件衣袍,送给了那些穿破旧袈裟的比丘们。长老大约有五百位同住弟子,其中有一位年轻比丘对长老帮助很大:他打扫住处,准备饮用水和洗漱用水,提供齿木、漱口水和洗澡水,照料厕所、浴室和住处,还帮长老做手部护理、脚部护理、背部护理等。长老把后来得到的那五百件衣袍,心想“这位比丘对我帮助很大”,就以此为由,全部只给了他一个人。那位比丘也把这些衣袍全部分给了跟他同一位亲教师的比丘们。

就这样,所有拿到衣袍的比丘都把衣袍裁剪、染色,穿上像迦尼迦罗花那样金黄色的袈裟,然后来到世尊面前,顶礼世尊,坐在一边,这样说道:“尊者,入流圣弟子有所谓看人脸色的布施吗?”世尊说:“比丘们,圣弟子没有所谓看人脸色的布施。”比丘们说:“尊者,我们的亲教师法藏长老,把五百件价值千金的衣袍只给了一位年轻比丘,而那位年轻比丘把自己得到的衣袍分给了我们。”世尊说:“比丘们,阿难并不是看脸色才布施的。那位比丘对他帮助很大,所以他按照对方对自己的帮助,依对方的功德,依恰当的因缘,以知恩感恩之心,心想‘对帮助过自己的人,应当回报’,于是给了那位比丘。古代的智者们也一样,只回报对自己有恩的人。”说完这番话后,世尊应他们的请求,讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈国梵授王统治的时候,菩萨投生为狮子,住在一个山洞里。有一天,它走出山洞,眺望山脚。那山脚周围环绕着一个大湖。湖中有一处高地,上面是一层表面干硬的泥沼,长着柔软的青草。兔子、鹿等身体轻盈的动物在泥沼表面走动,吃着那些青草。那天也有一头鹿一边走一边吃草。狮子心想:“我要抓住这头鹿。”于是从山顶跳下去,以狮子的速度猛扑过去。那头鹿被死亡的恐惧吓坏了,大声嚎叫着逃跑了。狮子收不住冲势,一下子摔进泥沼里,陷了下去,没法脱身,四条腿像柱子一样陷在泥里,整整七天没吃东西,就那样站着。

这时,一只正专心觅食的豺看见了它,吓得转身就逃。狮子叫住它说:“喂,豺,别跑!我陷在泥里了,救我一命吧。”豺走到狮子跟前说:“我可以把你拉出来,可我怕你出来后把我吃掉。”狮子说:“别怕,我不会吃你,还会给你很大的好处。你想个办法把我弄出来吧。”豺得到狮子的承诺后,先把狮子四条腿周围的泥清除掉,又从四只脚边各挖了一条小沟,把水引向泥沼,水灌进去后,泥就变软了。这时,豺把自己的头伸进狮子的肚子底下,一边大声喊:“用力啊,主人!”一边用头顶狮子的肚子。狮子猛地发力,从泥沼中挣脱出来,跳到了干地上。它休息了一会儿,下到湖里洗净身上的泥,洗了个澡,消除了疲劳,然后猎杀了一头大野牛,用牙齿撕开,把肉剔出来,放在豺面前说:“朋友,吃吧。”等豺吃过了,它自己才吃。接着,豺又叼起一块肉含在嘴里。狮子问:“朋友,这是干什么?”豺回答说:“您有位女仆,这是她应得的一份。”狮子说:“拿着吧。”自己也拿了一份肉给母狮,又说:“来,朋友,我们到我们住的山顶上去,到朋友相处的地方去。”到了那里,让它们吃了肉,又安慰了豺和母豺,说:“从今以后,我来照顾你们。”然后把他们带到自己的住处,让他们住在洞口旁边的另一个洞窟里。从那以后,它们外出觅食时,就把母狮和母豺留下,狮子同豺一起出去,猎杀各种野兽,就在原地一起吃肉,然后再带肉回去给那两位吃。

日子一天天过去,母狮生了两只幼崽,母豺也生了两只幼崽。它们全都和睦地住在一起。后来有一天,母狮心里这样想:“这头狮子对公豺、母豺还有小豺都特别疼爱,想必它和母豺之间有私情,所以才这么亲热。不如我去欺负、吓唬他们,把他们从这里赶走。”于是,趁狮子带着公豺出去觅食的时候,母狮就去欺负、吓唬母豺,说:“你凭什么住在这里?怎么不跑?”她的幼崽也同样去吓唬小豺。母豺把这件事告诉了公豺,说:“不知道这是不是狮子授意的。我们住了这么久,她恐怕已经容不下我们了。我们还是回自己原来的住处去吧。”公豺听了她的话,来到狮子跟前说:“主人,我们在您身边住了很久了。住得太久,总会让人厌烦。每次我们出去觅食的时候,母狮就欺负母豺,吓唬她说:‘你们为什么住在这里?快跑!’小狮子们也吓唬小豺。如果谁不喜欢别人住在自己身边,直接说‘你走吧’,让他离开就是了,何必这样欺负人呢?”说完,便说了第一首偈颂:

第13偈颂

“随欲驱使彼,强者之法如母鹿;

哀鸣者,汝当了知:怖畏从皈依生。”

在这里,有力者想把人往哪个方向赶,就能凭自己的权势把人往那个方向赶走、撵出去。这就是有力者的法,是主宰者的本性,也是代代相传的规矩。所以,他说这话是要表明:如果你们不喜欢我们住在这里,那就直接把我们赶走好了,何必还要折磨我们呢?他这样说道。母狮是对狮子的称呼。因为它是兽王,所以狮子有母狮之称,因此叫母狮。大牙的也是对它同样的称呼。因为它的牙齿高高隆起,所以它有高牙之称,因此叫大牙的。也有版本写作高牙的。你应当知道的意思是:你应当明白,这就是主宰者的规矩。从皈依处生起了恐惧的意思是:我们以你们为依靠,恐惧却从你们那里生起,所以我们要回到自己的住处去。这是在表达这个意思。

另一种说法:你那兽中母狮吼叫着,威吓我的妻儿,想往哪儿赶就往哪儿赶,想怎么摆布就怎么摆布,随意驱赶、骚扰、吓跑他们。你要明白,在这种情况下我们能做什么呢?这就是有力者的法,是强者的本性。现在我们要走了。为什么?因为从依靠的人那里生起了恐惧。

狮子听完他的话,对母狮说:“亲爱的,你还记得吗?有一次我出去觅食,到第七天才和这只豺、这只母豺一起回来。”她说:“是的,我记得。”狮子又问:“那你知道我七天没回来的原因吗?”她说:“我不知道,夫君。”狮子说:“亲爱的,我本来想抓一头鹿,结果陷进泥里,出不来,整整七天没吃东西。我能活下来全靠这只豺,他是我的救命恩人,是我的朋友。一个能安住于朋友之道的朋友,绝不会是软弱无力的。从今以后,对我的朋友、他的妻子和孩子们,不许再这样轻慢。”说完,狮子说出第二首偈颂——

第14偈颂

“就算朋友力量弱,只要他守得住做朋友的本分;

他是我的亲戚,也是我的族人;他是我的朋友,也是我的伙伴。

长牙的母狮啊,别看不起他,这只豺可是救过我命的。”

在这里,“api cepi”里的两个“api”,一个表示“即使”,一个表示“认可”。这里的搭配意思是:即使朋友弱小,他也能守住朋友的本分,如果他能做到,那他就是亲属,也是族人;因为他有慈心,所以是朋友;而从同伴的意义上说,他也是我的同伴。“Dāṭhini mātimaññittho”意思是:贤德的母狮啊,你长着利牙,不要轻视我的朋友或女伴,因为这只豺是我的救命恩人。

母狮听了它的话,便向母豺求得原谅。从那时起,她带着儿子和母豺一起和睦地住在一起。小狮子们也和幼豺们一起玩耍、欢喜相处,即使到了父母去世之后,也没有破坏彼此的友谊,仍然欢喜地生活在一起。据说,他们之间那份慈爱历经七代家族,始终没有断绝。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来:说法结束时,有些人证得入流果,有些人证得一来果,有些人证得不来果,有些人证得阿拉汉果。“那时候的豺是阿难,而狮子就是我。”

《戒德本生》注释第七

8. 苏哈努本生注释

“这不因品性不同而发生”这句话,是导师住在祇园精舍时,因两位粗暴的比丘而说的。那时,在祇园精舍有一位比丘很粗暴、粗鲁、专横,在地方上也有一位。有一天,那位地方比丘因为某件事来到祇园精舍。沙弥们和年轻比丘们知道那人很粗暴,出于好奇,想看看这两个粗暴的人吵架,就把那位比丘带到了住在祇园精舍那位比丘的住处。这两个粗暴的人一见面,反而变得亲密融洽,彼此合得来,还互相按摩手脚和背脊等。比丘们在法堂里议论起来:“各位贤友,那些粗暴的比丘对别人粗暴、粗鲁、专横,可是他们两人彼此之间却和合、友善、亲密。”导师来了以后问:“比丘们,你们现在坐在这里谈论什么?”他们回答说:“在谈这件事。”导师说:“比丘们,他们不是现在才这样,过去他们对别人也粗暴、粗鲁、专横,但他们彼此之间也是和合、友善、亲密的。”说完,导师讲了过去世的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,菩萨是他的大臣,替他办一切事,也教导他什么是有益的、什么是合乎正法的。不过那位国王有点贪财。他有一匹名叫大苏那的劣马。那时,北方商路的马商带来了五百匹马,把马到了的消息报告给国王。在此之前,菩萨已经给马估过价,让人按不亏本的价格付了钱。国王觉得那次亏了,就又叫来另一位大臣,说:朋友,你去给马估价。估价的时候,先放出大苏那,让它钻进那些马中间,把马咬伤,弄出伤口,等它们虚弱了,再压低价钱估价。那位大臣答应说:萨度。就照办了。

马商们心里很不高兴,就把那位大臣干的事告诉了菩萨。菩萨问:“难道你们城里就没有劣马吗?”他们说:“有的,主人,有一匹叫苏哈努的劣马,又凶又暴。”菩萨说:“那你们下次再来的时候,把那匹马带来。”他们答应说:“萨度。”后来他们再次来的时候,就让人牵着那匹劣马一起来了。国王听说马商来了,就打开狮窗看马,下令放出大苏那。马商们看见大苏那走过来,也把苏哈努放了出去。两匹马碰到一起,互相舔着对方的身体,亲亲热热地站在一起。国王问菩萨:“你看见这两匹劣马了吗?它们对别的马又凶又暴又狠,咬伤别的马,让它们生病。现在它们却互相舔着身体,亲亲热热地站在一起,这是什么道理?”菩萨说:“大王,这不是因为它们性子不一样,而是因为它们性子一样,界也一样。”说完,就说了下面这两首偈颂——

第15偈颂

这不是和戒行不端者待在一起,而是和苏那(美丽颈部)在一起。

苏哈努也是同样的货色,跟苏那是同一路货。

第16偈颂

“恶者与狂妄鲁莽、常啮缰绳的恶者相合,

不实者与不实者相合。”

在这里,苏哈努与索那相亲相爱,并不是因为自己品性不同,而是因为自己品性相同才互相亲近。这两匹马都因为自身行为不端、没有戒行,所以品性相同、界性相同。苏哈努也正是这样,和索那有着相同的行境。索那以什么为行境,苏哈努也以什么为行境。就像索那以马为行境,通过咬马来活动,苏哈努也是如此。这就说明了它们行境相同。

为了把它们的威仪和行境放在一起说明,才说了“与喜闯入者……”等语。其中,“喜闯入者”是指喜欢冲到别的马身上、以冲撞为行境的马。“鲁莽者”是指具备身体粗野等行为、没有戒行的马。“常啃咬缰绳者”是指总是啃咬自己绑绳的习性,并以啃咬为行境的马。“恶与恶相聚”的意思是:这些马当中,某一类以无戒行之恶,与另一类恶相聚。“不善者与不善者相聚”的意思是:这些当中,某一类以不正行和恶行境的不善者,与另一类不善的恶行相聚。就像粪便与粪便一样,它们混在一起,同类的东西变得完全一体,没有差别。

菩萨说完这番话,又劝告国王说:“大王,做国王的不该贪得无厌,毁坏别人的财物是不应该的。”然后他让人给马估价,按实际价值付了本钱。马商们拿到了公道的本钱,欢欢喜喜地走了。国王也听从了菩萨的劝告,后来随自己的业行而去。

导师讲完这个法义后,把本生故事总结起来说:“那时候的那两匹马,就是现在的这两个恶行比丘;那位国王就是阿难;而那位贤明的大臣,就是我。”

苏哈努本生注释第八。

孔雀本生注释 第九

这位有眼者、唯一的王升起来了……这是导师住在祇园精舍时,针对一位心生不乐、想还俗的比丘而说的。那位比丘被其他比丘带到导师面前,导师问他:“比丘,听说你心生不乐、想还俗,是真的吗?”他回答:“是的,尊者。”导师又问:“你看到了什么?”他说:“我看到一个身体装饰打扮得整齐漂亮的女人。”于是导师对他说:“比丘,女人怎么会不搅动像你这样的人的心呢?即便是古代的智者们,仅仅听到女人的声音,他们的烦恼七百年间都未曾现起,可是一旦得到机会,刹那间就冒了出来。就连本来清净的众生也会被染污,拥有崇高名声的人也会蒙受耻辱,更何况本来就不清净的人呢?”导师说完这番话后,便讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时期,菩萨在孔雀胎中结生。还在卵里的时候,卵壳就已经像翅子树花蕾一样好看;破壳出来以后,他全身金色,相貌美丽,令人欢喜,双翼之间还带着鲜红的条纹。他为了保护自己的性命,飞过三重山岭,在第四重山岭中一座叫杖金山的山脚下住了下来。天亮时,他坐在山顶上,看着太阳升起,为了守护自己觅食的地方,便念诵梵咒来作保护,开口念道:“Udetayaṃ……”等等。

1717.

“这位具眼者、独一王已经升起,

有着太阳般金色的光辉,照亮大地;

我礼敬彼金色光辉、照亮大地者;

今日蒙你守护,愿我们安度此日。”

这里,“升起”是指从东方世界升起。“有眼者”:他驱散了整个轮围界众生的黑暗,使他们获得眼睛;就凭他赐给他们的那双眼睛,他被称为“有眼者”。“独一王”:在能为整个轮围界带来光明的人当中,他最胜、最上,因此称为“独一王”。“金色光辉”:意思是像金色一样的光泽,也就是金色。“照耀大地”:是大地的光明。“我礼敬那……”:因此,我礼敬、恭敬如此形相的尊者。“今日由你守护,我们将安度一日”:今天由你守护、保护,我们就能以四种威仪安住,安乐地度过这一天。

菩萨这样用这首偈颂礼敬太阳之后,又用第二首偈颂礼敬过去已经般涅槃的诸佛以及佛的功德。

“凡是通达一切法的婆罗门,我礼敬他们,也愿他们护佑我;

礼敬诸佛,礼敬菩提,礼敬解脱者,礼敬解脱。

那只孔雀念了这个护卫咒之后,就到处寻找食物。”

这里,“那些婆罗门”指的是已经断除种种恶行、清净无染的婆罗门。“明达者”既可以指已经到达诸明彼岸的人,也可以指凭借诸明而到达彼岸的人。但在这里,指的是对一切有为法和无为法都已彻底了知、使之清晰明了而到达彼岸的人,所以称为明达者。正因如此,经文才说“于一切法”。意思是说,对一切蕴、处、界之法,依照自相和共相,以自己的智慧彻底了知、使之清晰明了而到达彼岸;或者说,已经摧伏三魔,震动一万个世界,在菩提树下证得正等正觉,超越轮回。这就是这段话的含义。“我礼敬他们”:愿他们接受我这份礼敬。“愿他们守护我”:如此,我所礼敬的诸位世尊,愿他们保护我、守护我、看护我。“礼敬诸佛,礼敬菩提,礼敬解脱者,礼敬解脱”:我这份礼敬,献给过去已经般涅槃的诸佛;也献给那些佛陀在四道、四果中所证的、名为智的菩提;同样献给那些由阿拉汉果而解脱的圣者,以及他们五种解脱——彼分解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱。我这份礼敬也献给他们这五种解脱。“彼孔雀作此护卫后,往觅食”:这两句是世尊成正觉之后说的。意思是:比丘们,那只孔雀作了这个护卫、这个守护之后,为了花、果等,在自己的行境中以种种方式四处觅食。

白天这样游走之后,傍晚坐在山顶上,望着太阳落下去,忆念佛的功德,为了守护和防护住处,又诵起梵咒,念道:“令此离去……”等等。

1818.

这位具眼者、独一王已经离去,他身色金黄,光照大地。

我礼敬那位金色光辉、照亮大地的圣者;今天有你的守护,愿我们夜间安住。

“凡是通达一切法的婆罗门,我礼敬他们,也愿他们护佑我;

礼敬诸佛,礼敬菩提,礼敬解脱者,礼敬解脱。

他做了这个护卫后,那孔雀就安顿好了住处。”

其中,“apeti”的意思是离开,也就是达到目的。“那孔雀作了此护卫后,便安顿住处”这句话,也是世尊成正觉之后说的。它的意思是:比丘们,那只孔雀作了这个护卫、这个守护之后,就在自己的住处安顿下来。那时,无论夜里还是白天,依靠这个护卫偈的威力,他既不生恐惧,也不会毛骨悚然。

波罗奈城不远处有个猎人村,村里住着一个猎人。他到雪山一带游荡时,看见菩萨坐在藤杖金山的山顶上,就回来告诉了儿子。后来有一天,波罗奈王的王后差摩梦见一只金色孔雀在说法。醒来后,她对国王说:“大王,我想听金色孔雀说法。”国王问大臣们,大臣们说:“婆罗门应该知道。”婆罗门听了以后说:“确实有金色孔雀这回事。”被问到“在哪里”时,他们说:“猎人们应该知道。”国王把猎人们召集来问。那个猎人的儿子说:“是的,大王,有一座山叫藤杖金山,那里住着一只金色孔雀。”
“那你就别杀它,活捉了带回来。”猎人去了那里,在孔雀觅食的地方布下套索。可是孔雀踩过的地方,套索根本收不拢。猎人抓不到它,四处找了七年,最后就死在那里。差摩王后也没能如愿,就去世了。

国王因为“我的王后是依靠孔雀而死”而发怒,说道:“在雪山地区,有一座叫藤杖金山的山,那里住着一只金色孔雀。谁吃了它的肉,就能不老不死。”他让人把这些字刻在金板上,又把金板放进匣子里收好。那位国王死后,另一位国王继承王位,读了金板上的字,心想“我就能不老不死了”,就又派了一个猎人去。那个猎人去了以后,也没能捉到菩萨,就死在了那里。就这样,前后经过了六位国王。到了第七位国王登基,又派了一个猎人去。那猎人去了以后,发现即使菩萨踩过的地方,套索也不起作用,又知道菩萨是在为自己作护卫之后才去觅食地的,就下到边境,捉来一只母孔雀,训练它一听到拍手声就跳舞,一听到弹指声就鸣叫。他带着这只母孔雀前去,趁菩萨还没诵护卫偈的清晨,插好套索杆,布下套索,然后让母孔雀鸣叫。菩萨听到不该听的母孔雀叫声,被烦恼所烧,没能诵护卫偈,走过去就被套索套住了。于是猎人捉住他,带回去交给了波罗奈国王。

国王看到菩萨的相貌圆满,心里非常欢喜,就叫人设了座位。菩萨在铺好的座位上坐下,问:“大王,为什么叫人抓我?”国王说:“听说吃你肉的人,都能不老不死。我想吃你的肉,求得不老不死,所以叫人抓你。”菩萨说:“大王,暂且让吃我肉的人不老不死吧,那我自己会死吗?”
“是的,你会死。”
“可是,我死了以后,他们只是吃我的肉,又怎么能不死呢?”
“你是金色的,所以据说吃你肉的人会不老不死。”
“大王,我并不是无缘无故生为金色的。从前,就在这座城里,我曾是转轮王,自己守持五戒,也让整个轮围界的众生守持五戒。我命终后,投生到三十三天,在那里住满应得的寿命。从三十三天死后,因为其他不善业的余报,投生到孔雀胎中,但因为过去持戒的力量,生成了金色。”
“你说你曾做转轮王,持戒,因为持戒的果报而生为金色,这话我们怎么能相信?有证人吗?”
“有,大王。”
“是谁?”
“大王,我做转轮王时,曾坐在珍宝所造的车子上在虚空中游行。那辆车我让人埋藏在吉祥池塘下面的地里。你叫人从吉祥池塘里把它取出来,它就会成为我的证人。”

国王答应说“萨度”,让人把池塘的水排干,又让人把车拉出来,这才相信了菩萨。菩萨对国王说法:“大王,除了不死的大涅槃,其余一切有为法都是要消失的,都是无常的,都是终归坏灭的。”说完法后,他让国王安住在五戒里。国王生起信心,用王位供养菩萨,做了盛大的恭敬。菩萨把王位还给他,住了几天,嘱咐说:“大王,不要放逸。”然后腾空飞起,回到藤杖金山。国王也遵照菩萨的教导,做布施等福德,后来随业而去。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事串联起来。在谛理开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了阿拉汉果。那时,国王是阿难,而那只金色孔雀就是我自己。

孔雀本生注释第九。

[160] 10. 青颈本生注释

就这样,世尊住在竹林精舍时,就提婆达多模仿善逝卧姿一事,讲说了这段因缘。原来,两位上首弟子前往伽耶山时,提婆达多向他们展示了善逝的卧姿,随后自己躺了下来。两位长老说法之后,带着各自的随从弟子回到了竹林精舍。世尊问他们:“舍利弗,提婆达多见到你们之后做了什么?”他们回答说:“尊者,他展示了善逝的卧姿后,就遭到了大毁灭。”世尊说:“舍利弗,提婆达多不是现在模仿我才遭到毁灭的,过去他也同样遭到过毁灭。”应长老们的请求,世尊讲述了过去的事。

过去,在毗提诃国的弥提罗城,毗提诃王治理国家时,菩萨投生到他的正妃腹中。菩萨长大后,在塔迦尸喇学通了所有技艺,父亲去世后便继承了王位。那时,有一只金天鹅王在它的觅食地,和一只雌乌鸦一起生活。雌乌鸦生下一个儿子。这个儿子既不像母亲,也不像父亲。因为他肤色青黑,大家就给他取名叫“青颈”。天鹅王常常飞去探望这个儿子。后来,天鹅王又有了两只小天鹅儿子。它们看见父亲频繁飞往人类活动的地方,就问:“父亲,您为什么常常飞往人类活动的地方呢?”
“孩子们,我和一只雌乌鸦一起生活,生了一个儿子,名叫‘青颈’,我是去看他。”
“那他们住在哪里呢?”
“在毗提诃国的弥提罗城附近,一个叫某某的地方,住在一棵棕榈树顶上。”
“父亲,人类活动的地方很危险,充满恐惧,您别去了,我们去把他带来。”两只小天鹅按照父亲告诉的地点飞过去,让青颈坐在一根棍子上,用嘴叼住棍子两端,带着他飞过弥提罗城。就在那时,毗提诃王坐在由四匹纯白信度马拉着的华丽马车上,正绕城巡行。青颈看见后心想:“我和毗提诃王有什么差别?他坐在四匹信度马拉的车上绕城巡行,而我却坐在天鹅拉的‘车’上飞行。”他一边在空中飞,一边说出第一首偈颂——

第19偈颂

“如是,良骏确实驮负毗提诃王、弥提罗之主,

犹如天鹅驮负蓝颈鸟。”

这里,“evameva”就是“evaṃ eva”(正是如此),“nūna”是表示推测思量的语气词,在这里也表示确定无疑。“Vedeha”指毗提诃国的国王。“Mithilaggaha”指弥提罗的住所,意思是住在弥提罗城里、拥有家宅。“Ājaññā”指能分辨何事该做、何事不该做的良马。“Yathā haṃsā vinīlakaṃ”的意思是:就像这些天鹅驮着我这青颈者一样,那些良马也这样驮着国王。

小天鹅们听了它的话,气得心想:“我们干脆就在这里把它扔下去,然后走掉!”可是又一想:“要是真这么做,父亲会怎么说我们呢?”因为怕挨骂,它们就把它带到父亲那里,把它干的事告诉了父亲。父亲听了很生气,呵斥它说:“你难道比我的儿子们还厉害吗?你竟然压过我的儿子们,把他们当成套在车上的马一样使唤,你太不知道自己的分量了!这地方不是你该来的,回你母亲住的地方去吧!”这样训斥之后,天鹅王说出了第二首偈颂——

第20偈颂

“青颈啊,你亲近险恶难行处,孩子,你亲近非处;

你应亲近村落边地,那是你母亲的住处。”

这时,他叫它的名字说:“青颈啊!”又说:“你专往难走的地方跑。”意思是:你就是爱待在这些山里的险处。“孩子啊,你走的是不该走的地方”——孩子,那崎岖不平的山地对你来说就是不该去的地方,你却偏偏去那里、靠近那里。“这是你母亲住的地方”——这个村子边上堆垃圾的地方和露天坟场,才是你母亲住的地方、她的家、她生活的地方,你到那里去吧。就这样把它骂了一顿之后,他命令儿子们说:“去吧,把它扔到弥提罗城的垃圾堆那儿再回来。”他们就照办了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来总结说:“那时候,青颈是提婆达多,两只小天鹅是两位上首弟子,父亲是阿难,而毗提诃王就是我。”

青颈本生注释 第十。

坚固品第一。

其摄颂:

《王训诫》、《豺狼》、《猪》、《蛇》、《婆祇》;

《无倦心本生》、《德本生》,以及《善颚本生》、《孔雀本生》、《青颈本生》。