3. 三集义注

“被思惟与欲贪所洗涤”：这是导师住在祇园精舍时，针对一位心生厌离的比丘而说的。据说，舍卫城里有一位良家子，在教法中发心出家。有一天，他在舍卫城托钵乞食时，看见一个盛装打扮的女人，生起了欲贪，变得不乐于梵行，四处游荡。他的老师和戒师等人看到后，问他为什么不乐于梵行，知道他想还俗，就说：“贤友，导师会为那些被欲贪等烦恼压迫的人去除烦恼，开示四谛，让人证得入流果等。来，我们带你去见导师。”于是带着他一起去见导师。导师问：“诸比丘，你们怎么把一个不情愿的比丘带来了？”他们就把事情告诉了导师。导师问：“比丘，你真的心生厌离了吗？”比丘回答：“是的，尊者。”导师又问：“是什么原因？”比丘便说了事情的经过。于是导师对他说：“比丘，这些女人啊，过去连那些靠禅那之力压伏了烦恼、内心清净的众生，她们都能让他们生起染污。对那样脆弱的人，她们凭什么不能染污呢？连清净的众生都会被染污，连拥有至高荣誉的人都会遭到恶名，更何况是不清净的人。能撼动须弥山的风，难道吹不动一片枯叶吗？在菩提树下坐着即将觉悟的众生，这烦恼都能搅动他，像这样的人，它凭什么不能搅动呢？”说了这些之后，应他们请求，导师讲了过去的故事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生在一个拥有八亿财富的婆罗门富豪家族。成年后，他去塔迦尸喇学习一切技艺，然后回到波罗奈，娶妻成家。父母去世后，他料理完他们的后事，便从事守护金银财宝的工作。有一天，他这样思量：“这些财富明明还在这里，可是积攒它们的人却一个也见不到了。”这么一想，他生起了悚惧感，身上汗都流了出来。他在家中又住了很久，作了一场大布施后，便舍弃了对诸欲的贪著，抛下泪流满面的亲族，进入雪山，出家做了仙人。他在一处景色宜人的地方搭起一座草庵，靠拾穗和林中树根野果维持生活。不久，他就证得了神通与禅定，时常在禅那之乐中安住。这样过了很久，他心想：“我应该到人间去，尝尝咸酸之味。这样，我的身体会变得更强健，也能作徒步经行；同时，那些向像我这样戒行具足的人布施饮食、行礼致敬的人，也会因此积满生天的福德。”巴利

他从雪山下来，一路次第游行，到了波罗奈。日落时分，他正找住处，看见国王的园林，心想：“这地方适合独自静修，我就住在这里吧。”于是走进园林，在一棵树下坐下，整夜安住在禅那的快乐中。第二天，他整理好身体，上午时分收拾好发髻、兽皮衣和树皮衣，拿起钵，诸根寂静，内心宁静，威仪具足，目光只垂视前方一轭之地。他以自身圆满的容貌光彩吸引着众人的目光，走进城里乞食，来到国王宫殿的门前。国王正在高楼上经行，从窗户间看见菩萨，单是见到他的威仪就生起了信心，心想：“如果真有所谓的寂静法，那一定在他心中。”于是国王命令一位大臣：“去，把那位苦行者请来。”大臣走过去，顶礼后接过钵，说：“尊者，国王请您过去。”菩萨说：“大福德者，你们的国王并不认识我。”大臣说：“那么，尊者，请在这里稍等，等我回来。”他回去禀报国王。国王说：“我们并没有常来往的苦行僧，去，把他请来。”国王自己也从窗户伸出手表示敬意，说：“尊者，请从这边上来。”菩萨把钵交给大臣，登上了高楼。巴利

那时，国王向他行礼，请他坐上国王的宝座，亲手用自己备好的粥、嚼食和饭食来供养他。吃完饭以后，国王就问他问题。听了他的解答，国王更加生起净信，向他行礼后问：“尊者，您住在哪里？是从哪里来的？”他回答：“大王，我们住在雪山，是从雪山来的。”国王又问：“为什么来这里？”他说：“大王，雨季的时候，修行人应该有一个固定的住处。”国王就说：“既然如此，尊者，请住在我的王家园林里吧。这样你们不会缺少四种生活所需，我也能得到通往天界的功德。”菩萨答应了。国王吃过早饭后，就和菩萨一起去了园林，让人建了一座草叶小屋，又修了经行处，还把夜间住处、白天住处等都安排妥当，准备好了出家人用的各种用具，然后说：“尊者，请安心住下吧。”又把菩萨托付给守园人。从那时起，菩萨就在那里住了十二年。巴利

有一天，国王的边境发生了叛乱。国王想去平定它，就把王后叫来，说：“夫人，你得留在城里。”王后问：“大王，您凭什么这么说呢？”国王说：“凭那位持戒的苦行者，夫人。”王后说：“大王，我不会对他疏忽大意。照顾我们的圣尊是我的责任，您放心去吧。”国王出城走了以后，王后照样恭敬地侍奉菩萨。不过，国王走后，菩萨不再按固定时间来了，而是自己方便的时候才去王宫吃饭。巴利

有一天，菩萨在外面耽搁得太久。王后准备好了各种软食和硬食，沐浴打扮完毕，铺了一张低矮的床座，一边望着菩萨来的方向，一边把一件细滑的衣服松松地披在身上，躺了下来。菩萨也看好了时间，拿着钵从空中飞来，到了那扇大窗户的门口。王后听到他树皮衣的响声，急忙起身，身上的细滑衣服滑落了下来。菩萨看到这个不合适的景象，没有守护好根门，以净相的方式看了过去。这时，他本被禅那之力压伏着的烦恼，就像装在竹筐里的毒蛇竖起蛇冠、又像用刀砍乳树取汁那样，猛然冒了出来。烦恼一生起，他的禅支立刻退失，诸根变得不圆满，整个人像一只被剪断翅膀的乌鸦。他没法像以前那样坐下来吃饭，别人请他坐他也不坐。于是王后把所有的软食和硬食都放进了他的钵里。以前他吃完饭，会从凸窗出去，从空中飞走，但那天他做不到了。他拿着食物，从大台阶走下去，去了园林。王后也明白他的心已经系在自己身上了。菩萨到了园林，没有吃饭，把钵放在床下，躺着胡言乱语：“王后有那样好看的手、那样好看的脚，有那样的腰身，有那样的大腿……”就这样躺了七天，食物都臭了，长满了绿苍蝇。巴利

那时，国王平定了边境的叛乱后返回。他右绕了装饰一新的都城，没有先回王宫，心想“我要去见菩萨”，就直接去了园林。看到草庵一片狼藉，他想“他大概是离开了”，便推开草庵的门走进去，看见菩萨躺在那里，心想“一定是哪里不舒服”，就叫人把腐坏的食物扔掉，又把草庵收拾干净，然后问道：“尊者，您哪里不舒服？”菩萨回答：“大王，我被刺伤了。”国王心想：“我的敌人找不到机会对付我，就想着‘要削弱他的依靠处’，跑来刺伤了他吧。”他翻转菩萨的身体，查看被刺的地方，却找不到伤口，便问：“尊者，您是在哪里被刺的？”菩萨说：“大王，我不是被别人刺的，是我自己刺了自己的心。”说完，他起身坐下，诵出下面这些偈颂：巴利

第1偈颂巴利

第2偈颂巴利

第3偈颂巴利

在这里，“被寻的贪染所洗”是指被与欲寻相应的贪染所洗。“以寻磨利”是指用那贪染之水，在寻的石头上磨利。“并非以善美装饰”是说既不美好也不庄严，意思是不庄严、丑陋。“也不是造箭者所造”是说也不是造箭师做出来的。“不是拉到耳边才射出的”是说不是那种一直拉到右耳尖才放出去的箭。“也不是用孔雀羽毛等装饰的”是说不是用孔雀羽毛、秃鹫羽毛等装饰过的。“我被那支箭射中心脏”是说被那支烦恼之箭射中了我的心脏。“能烧灼一切肢体”是说有能力烧灼所有肢体。大王，这是在说明：自从被那支烦恼之箭射中心脏那一刻起，我的整个身体就像火被点燃一样，所有肢体都在燃烧。巴利

我看不到伤口，也看不到箭射中的地方有伤口。“血从哪里流出来”，意思是：我看不到有哪个地方在流血。“乃至不如理作意的心”这里，“乃至”是表示坚固义的虚词，意思是极度坚固地增长起来的不如理作意之心。“自己为自己带来了痛苦”，意思是我亲手给自己带来了痛苦。巴利

菩萨用这三首偈颂给国王说法之后，让国王从树叶庵里出去，自己修习遍业处的准备工作，重新生起已经退失的禅那。然后他从树叶庵出来，坐在虚空中，教导国王说：“大王，我要去雪山了。”国王说：“尊者，您不能走啊。”菩萨还是说：“大王，我住在这里，遭到了这样的变故，现在已经没法再住下去了。”国王还在恳求的时候，他就从空中飞起，前往雪山，在那里住到寿命尽时，命终投生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义，揭示了四圣谛，然后把本生故事连缀起来。四圣谛讲完时，那位心生厌离的比丘证得了阿拉汉果。其他人中，有的证得入流果，有的证得一还果，有的证得不来果，有的成为阿拉汉。“那时的国王就是阿难，而那位苦行者就是我。”巴利

“直到今天，这还在我心里。”这是导师住在祇园精舍时，针对一位易怒的比丘讲的。据说，有位比丘脾气暴躁，常常恼怒，哪怕只被稍微说几句，也会发火、抵触，表现出忿怒、嗔恨和不满。有一天，比丘们在法堂里议论说：“贤友，那位比丘暴躁易怒，烦恼很多，就像盐丢进火炉里一样噼里啪啦乱蹦。他在没有嗔怒的佛陀教法里出家，却连一点点嗔心都压不住。”导师听到他们的话，就派一位比丘把那位比丘叫来，问他：“比丘，听说你很容易发怒，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”于是导师说：“诸比丘，不是现在才这样，过去世里他也是个易怒的人。”接着就讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，他有一个儿子，名叫梵授王子。古代的国王们即使自己城里就有名闻四方的大师，还是会为了学技艺，把儿子送到很远的外国去，心里想：“这样他们就能去掉骄慢和自负，能忍受冷热，也懂得世间的人情世故。”所以这位国王也把年满十六岁的儿子叫来，给了他一双单层鞋、一把棕榈叶伞和一千枚迦哈波那，说：“孩子，你去塔迦尸喇学技艺吧。”王子说：“萨度。”他礼敬了父母，就出发了。一路上辗转到了塔迦尸喇，打听了老师的住处。那时老师刚给学生们讲完课，起身在门口经行。王子走到老师家，在老师能看见的地方停下，脱下鞋子，收起伞，礼敬老师，然后站在一旁。老师看出他旅途劳累，就按接待客人的方式安顿了他。王子吃完饭，稍微休息了一下，又走到老师跟前，礼敬后站在一边。老师问：“孩子，你从哪里来？”他说：“从波罗奈来。”又问：“你是谁的儿子？”
答：“波罗奈王的儿子。”又问：“你来是为了什么事？”
答：“为了学技艺。”老师又问：“你是带了拜师礼来，还是想作依法侍奉老师的学生？”他说：“我带了拜师礼来。”说完，把装着一千枚迦哈波那的钱袋放在老师脚前，礼敬老师。巴利

那些依止老师学习的学生，白天替老师干活，晚上才学技艺；而交了学费的学生，就像老师家里的长子一样，只管专心学技艺。因此，那位老师也挑了个轻松的好日子，开始教王子技艺。王子学技艺的时候，有一天跟老师一起去洗澡。这时有个老妇人把芝麻做成白的，摊开来晒，自己坐在那里看着。王子看见白芝麻，馋了，就抓了一把吃了。老妇人心想“这家伙真贪嘴”，但什么也没说，就沉默着。第二天同一时间，他又照样做了一遍，她还是没说他什么。第三天他又照样做了，这时老妇人举起双臂哭喊：“名闻四方的大老师，竟然让自己的学生来抢我的东西！”老师转身回来问：“婆婆，怎么了？”老妇人说：“主人啊，您的学生今天吃了我一把白芝麻，昨天一把，前天一把，这样吃下去，我的东西不全被他糟蹋光了吗？”老师说：“婆婆，别哭，我赔你钱。”老妇人说：“主人，我不要钱。只求您好好教教这位王子，让他以后别再这样做了。”老师说：“那好，婆婆，你看着。”就叫两个少年学生抓住王子的双手，自己拿起一根竹条，说：“以后不准再这样做了！”说着在他背上打了三下。王子对老师生了气，眼睛气得通红，从脚底一直打量到头顶。老师也察觉到他生气打量的样子。王子学成技艺后，心里存着“等我掌了权，就让人杀了他”的念头，把对老师的怨恨藏在心里。临走时，他礼敬老师，说：“老师，等我回到波罗奈继承了王位，派人来接您的时候，您一定要来。”他表面上装得亲热，得了老师的应允，就离开了。巴利

他到了波罗奈，礼拜了父母，展示了自己的技艺。国王说：“我活着见到了儿子，也要活着看到他享受王权的荣光。”于是把王位交给了儿子，立他为王。他享受王权荣光时，想起老师责打自己的事，生起怒火，心想：“我要杀了他。”便派使者去叫老师来。老师想：“他年轻的时候，我没法说服他。”就没有去。等到国王到了中年，老师想：“现在我应该能说服他了。”于是前往，站在王宫门口，让人通报说：“塔迦尸喇来的老师到了。”国王很高兴，叫人把这位婆罗门请进来。可一看到老师来到自己面前，他又生起怒火，两眼通红，对大臣们说：“诸位，直到今天，我被老师打过的地方还在疼。老师这是顶着死神来见我的，今天他别想活了。”说完，先说了下面两首偈颂：巴利

4第四首偈颂巴利

第5偈颂巴利

这里，“maṃ bāhāya”这两个地方都是受格用法，关联的是“打”和“抓”这两个动作。意思是：你因为一把芝麻的缘故打了我；打的时候还抓住我的手臂打——那次挨打，我至今还记得。这就是这段话的意思。“Nanu jīvite na ramasi”（你难道不贪恋生命吗）——我猜你是不喜欢自己的命了。“Yenāsi brāhmaṇāgato”（因此婆罗门你来此）——正因为这样，婆罗门，你才来到我这里。“Yaṃ maṃ bāhā gahetvāna”（你抓住我的手臂）——意思是你抓住我的手臂；也可以理解为“yaṃ maṃ bāhāya gahetvā”（你抓住我的手臂），意思一样。“Tikkhattuṃ anutāḷayī”（打了三次）——他用竹杖打了三次，现在你就该承受那果报了——他这样用死亡来威胁他，说了这番话。巴利

老师听了这话，就说出第三首偈颂：巴利

第6偈颂巴利

在这里，“圣”是一个表示美好的称呼。而这位圣者有四种：行圣、见圣、相圣、证圣。其中，无论是人还是畜生，只要安住在圣行中，就称为行圣。经中也这样说过：巴利

如果一个人具备令人欢喜、值得一看的容貌和威仪，那就叫作“见圣”。经里也这样说过：巴利

不过，如果一个人只是靠取得下衣和上衣这些外在标志，装成沙门的样子到处游走，那么即使他破戒，也被叫作“标志圣者”。针对这种情况，经中这样说：巴利

不过，佛陀等人则被称为“证悟圣者”。因此才说：“佛陀、独觉佛和佛陀的弟子，被称为圣者。”于彼等中，此处唯指行持圣者。巴利

“非圣者”是指破戒、具有恶劣品性的人。“正在做”是指正在做杀生等五种破戒行为；也可以说这是同一个意思，即正在做卑劣、低贱、会带来五种怨仇恐惧之事的那个人。“谁”是指在刹帝利等种姓中任何一个人。“用棍棒”是指用任何可以用来打的东西。“制止”是指一边打一边阻止，说“不要再做这样的事了！”大王，对于做不该做的事的儿女或弟子，这样打他们并加以制止，在这个世间就叫作教诫、教导、训诫，而不是仇恨。智者、有智慧的人就是这样理解这件事的。所以，大王，你也应该这样理解，在这种事情上不应该生起仇恨。大王，如果我没有这样教导你，那么随着时间推移，你开始偷拿糕饼碎片和瓜果之类的东西，沉迷于偷盗的行为，逐渐发展到挖墙、拦路抢劫、屠杀村庄等等，最后被当作“冒犯国王的盗贼”连人带赃一起抓住，送到国王面前。国王下令：“按他的罪过给予相应的惩罚！”你就会遭受刑罚的恐惧。那样的话，你怎么可能拥有现在这样的成就呢？你岂不是依靠我，才得到了这样的权势地位？老师就这样让国王明白了这个道理。周围站着的大臣们听了这番话后，也都说：“确实如此，陛下！这权势确实是属于您的老师的。”巴利

那时，国王观察到老师的功德，就说：“老师，我把一切主权都给您，请您接受王位吧。”老师拒绝了，说：“大王，我不需要王位。”国王派人去塔迦尸喇，把老师的妻子儿女接来，赐给他很大的权势，让他做国师，把他放在父亲的位置上，自己则听从他的教导，做布施等种种善行，命终之后生到了天界。巴利

导师讲完这场法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。圣谛讲说完毕时，那位易怒的比丘证得了不来果，许多人分别成为入流者、一来者和不来者。导师说：“那时的国王就是这位易怒的比丘，而那位老师就是我。”巴利

“我的饮食”这句话，是导师住在阿罗毗的阿迦罗婆塔时，因造小屋学处而说的。原来，阿罗毗的比丘们让人为自己造小屋时，不断乞求、反复示意，嘴里说着“给个人手，给个帮手”之类的话。人们被乞求烦扰，被示意困扰，一看见比丘就害怕、惊恐，转身逃走。那时，尊者大迦叶来到阿罗毗，进城托钵。人们看见这位上座，也同样躲避。他饭后托钵回来，召集比丘们问道：“贤友们，从前阿罗毗很容易得到食物，现在为什么变得这么难得了？”他了解原因后，来到住在阿罗毗阿迦罗婆塔的世尊那里，把这件事禀告世尊。导师因这件事召集比丘僧团，问阿罗毗的比丘们：“比丘们，听说你们确实让人为自己造小屋，是真的吗？”他们回答：“是真的，尊者。”世尊呵斥了那些比丘，然后说：“比丘们，这种乞求，就连住在具足七宝的龙宫里的龙都不喜欢，何况是人呢？对有些人来说，挣得一个钱币，就像从石头上剜肉一样。”说完，世尊讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在一个非常富有的婆罗门家庭。等到他能到处跑着玩耍的时候，另一个有福德的众生也投生到了他母亲的肚子里。这两兄弟长大以后，因为父母去世而心生警醒，就出家做了仙人，在恒河岸边搭了树叶小屋住下来。其中，哥哥的叶屋在恒河上游，弟弟的在恒河下游。有一天，一位名叫摩尼乾陀的龙王从龙宫出来，变成一个年轻人的样子在恒河岸边游走，来到弟弟的修行处，顶礼之后坐在一边。两人互相说了些友好的话，变得亲密信任，到了离不开彼此的地步。摩尼乾陀经常来到年轻的苦行者身边，坐着交谈；要走的时候，因为对苦行者的爱恋，他会舍弃自己的身形，用蛇身把苦行者缠住、紧紧拥抱，在苦行者头顶上方撑开巨大的蛇冠，停留一会儿，等那份爱恋消退后，再解开身体，向苦行者顶礼，然后回到自己的住处。那位苦行者因为害怕他，变得消瘦、粗糙、容貌难看、脸色苍白憔悴，全身筋脉暴露。巴利

有一天，他来到哥哥那里。哥哥问他：“贤友，你为什么这么瘦、这么憔悴、脸色这么苍白难看、全身青筋暴起？”他把发生的事情告诉了哥哥。哥哥问：“贤友，你到底希不希望那位龙王来？”他说：“我不希望他来。”哥哥又问：“那位龙王到你那里的时候，是戴着什么装饰来的？”他说：“是摩尼宝珠。”哥哥就说：“那你就在那位龙王来到你那里、还没坐下的时候，就向他讨：‘把摩尼宝珠给我！’这样，那条龙就不会用身体缠住你，而会直接离开。第二天，你站在草庵门口，他一到就向他讨。第三天，你站在恒河岸边，他刚从水里冒出来，就向他讨。这样，他就再也不会到你这里来了。”巴利

苦行者答应了一声“萨度”，回到自己的树叶茅屋。第二天，龙王刚一来、才站定，他就向龙王乞求：“把你那装饰自己的宝珠给我吧！”龙王连坐都没坐，就立刻逃走了。到了第二天，他站在草庵门口，看见龙王正走过来，就说：“昨天你没给我宝珠，今天总该给我了吧。”龙王没有进草庵，又逃走了。第三天，龙王刚从水里冒出来，他就说：“今天是我向你乞求的第三天了，现在就把那颗宝珠给我吧。”龙王站在水里，拒绝了这位苦行者，说了两首偈颂——巴利

第7偈颂巴利

第8偈颂巴利

这里，“我的食物和饮品”是指我的粥、饭等天界食物，以及八种饮品之类的天界饮料。“广大”意思是很多。“殊胜”意思是最好的、精妙的。“那个给你”就是那个摩尼宝珠给你。“你乞求过头了”是说：你不顾时间和分寸，到今天已经连续三天一直向我乞求我心爱的、合意的摩尼宝珠，成了过分索求的人。“我也不会再来你那里”意思是：不只是我不给，我也不会再到你的草庵来了。“就像年轻人”就像一位年轻男子，一个青年。“手被砂砾磨光”是指手被砂砾磨得光滑，就像一个手持用油在石头上磨光了的剑的人的手一样。“以乞求这块石头来吓唬我”是说：你乞求这颗摩尼宝珠，就像一个拔出镀金剑刃、嘴里说着“我要砍下你的头”的年轻男子一样，吓唬我。巴利

龙王说完这话，就潜入水中，回到自己的龙宫，再也没有回来。那位苦行者因为见不到那位容貌俊美的龙王，越发消瘦、粗糙、难看，变得苍白憔悴，全身青筋暴露。于是年长的苦行者心想：“我要了解一下弟弟的情况。”就来到他那里，看见他比以前更加苍白病态，便问道：“贤友，你怎么越发变得这么苍白多病？”听说是“因为见不到那位容貌俊美的龙王”，他意识到：“这位苦行者离开龙王们就活不下去了。”于是说出第三首偈颂：巴利

第9偈颂巴利

在这里，他不该去乞求那件物品，就是“na taṃ yāceti”的意思。他想得到某人所喜爱的东西，就是他知道那件物品是那个人所喜爱的。“成为可厌者”，就是变得不讨人喜欢。“由于过度乞求”，是指越过限度去乞求贵重物品，因为那种过度乞求。“只落得个不见面”，意思是，从那时起，他就再也不见了。巴利

他这样说完之后，又安慰道：“从现在起，别再悲伤了。”然后兄长就回到了自己的住处。后来，兄弟俩都修成了神通和禅定，最终往生到了梵天界。巴利

导师讲了这个法：“比丘们，住在七宝具足的龙宫里的龙，连它们都觉得被人乞求是件不愉快的事，更何况是人呢？”然后总结本生故事说：“那时候，弟弟是阿难，哥哥就是我。”巴利

“吃过芒草尖……”这一段，是导师住在祇园时，因舍利弗长老而说的。有一次，正自觉者在舍卫城过完雨安居，又外出游化，回来时，人们说：“我们要做迎客供养。”于是以佛陀为首的比丘僧团得到了丰厚的布施。他们在精舍里安排了一位法音比丘，只要有人来，想要多少位比丘，他就把比丘们分派给他们。巴利

那时，有一个穷苦的老妇人，只准备了一份食物。等大家都把比丘们分配好、带走了以后，天色已经很晚，她才来到法音比丘那里，说：“请分一位比丘给我。”他说：“我已经把所有比丘都分派出去了，不过舍利弗长老还在精舍里，你去供养他吧。”她听了很高兴，说：“好。”就站在祇园精舍的门楼旁等着。长老过来时，她向他行礼，从他手里接过钵，带他回家，请他坐下。消息传开了：“听说有个老妇人把法将舍利弗长老请到自己家里坐下了。”许多有信心的家族都听说了这件事。其中，憍萨罗国波斯匿王听到这个消息后，派人送去了衣料、装着千金的钱袋，还有盛食物的器皿，并传话说：“请在我这位尊者应供时，穿上这件衣料，用这些金币，好好供养长老。”像国王一样，给孤独长者、小给孤独长者和毗舍佉这位大近事女也都送去了供养。其他家族也各自按自己的能力，送了一百、两百等金币。就这样，仅仅一天之内，这位老妇人就得到了大约十万的财物。长老只喝了她供养的粥，吃的正是她做的干粮和熟食，吃完后作了随喜赞叹，并使这位老妇人证得入流果，然后就回到了精舍。巴利

比丘们聚在法堂里，谈起这位长老的功德：“贤友们，法将把那位年老的女居士从困境中救了出来，成了她的依靠。他不嫌弃她供养的食物，把它吃了。”导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“谈的是这件事。”导师说：“比丘们，舍利弗不是现在才成为这位老妇人的依靠，也不是现在才不嫌弃她供养的食物而吃下去；过去他也一样吃过。”于是便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城，梵授王统治的时候，菩萨出生在北道地区的一个贩马商家族。有五百个马商从北道地区把马带到波罗奈来卖。其中有一个马商也带着五百匹马，走上了去波罗奈的路。途中，离波罗奈不远的地方有一个小镇，那里从前住着一位非常富有的长者。他有一座大宅子，但那户人家渐渐衰败了，最后只剩下一个老妇人，她就住在那座宅子里。那个马商到了那个小镇，说“我会付房钱”，就在她家借住下来，把马安置在一边。就在那一天，他的一匹良种母马生下了一匹马驹。他住了两三天，让人给马喂了食、恢复了体力，说“我要去见国王”，就带着马走了。这时老妇人对他说：“把房钱给我。”他回答说：“萨度，大妈，我给你。”老妇人就说：“孩子，你要是给我房钱，就把这匹马驹算作房钱扣下来给我吧。”商人照她说的做了，然后就离开了。老妇人对那匹马驹生起了像对亲生儿子一样的疼爱，喂它不掺水的糠、碎米饭和草，细心照料它。巴利

后来，菩萨带着五百匹马来到这里，住进了那户人家。那匹吃糠长大的信度马驹待过的地方散发出气味，其他马闻到后，一匹也无法进屋。菩萨问老妇人：“大妈，这屋里是不是有马？”老妇人说：“孩子，没有别的马，只是我把一匹小马驹当儿子一样养大，它就在这里。”菩萨问：“大妈，它在哪儿？”老妇人答：“出去溜达了，孩子。”菩萨又问：“大妈，它什么时候回来？”老妇人答：“傍晚，孩子。”菩萨为了等它回来，把马都留在屋外，自己坐下来等。那匹信度马驹也在平时的时间溜达完回来了。菩萨看到这匹吃糠长大的信度马驹，仔细对照它身上的特征，心想：“这是一匹无价的信度马，值得给老妇人一笔钱把它买下来。”那匹信度马驹进了屋，就站在自己平时待的地方。就在那一刻，其他马才得以进入屋内。巴利

菩萨在那里住了两三天，把马喂饱养好，准备离开时，对老妇人说：“妈妈，请收下钱，把这匹小马驹给我吧。”老妇人说：“孩子，你在说什么？哪有卖儿子的？”菩萨问：“妈妈，你平时拿什么喂它、养它的？”老妇人说：“我给它吃米饭粥、焦饭和剩草渣，还给它喝米糠粥，就这样把它养大的，孩子。”菩萨说：“妈妈，我得到它以后，会给它吃上等的团饭美食，在它站的地方挂上布幔，让它站在铺了垫子的座位上。”老妇人说：“孩子，既然这样，也让我儿子享享福吧，你带它走吧。”于是菩萨把小马驹的四只蹄、尾巴和嘴巴各算作一千金，放下六袋千金，又让老妇人穿上新衣，然后让她站到小马驹面前。小马驹睁开眼睛看着母亲，流下了眼泪。老妇人也抚摸着它的背说：“我得到了养大儿子的回报，孩子，你走吧。”这时它才离开了。巴利

第二天，菩萨为小马驹准备好上等的团食，心想：“我先试探一下它，看它到底知不知道自己的力量。”于是让人把米糠粥倒进槽里，再端给它。它却想：“我不吃这种食物。”不肯喝那粥。菩萨为了试探它，说出了第一首偈颂：巴利

10第10颂巴利

在这里，“吃杂草渣”是说：你过去是靠吃那位老妇人给你的、大家吃剩的各种残余草料——也就是被称为“杂草渣”的东西——才长大的。“吃米糠粥”里，“ācāma”指的是剩饭渣，“kuṇḍaka”就是米糠，这说明你也是靠吃这些长大的。“那是你的食物”：这是你以前的食物。“为什么现在不吃”：我也给了你同样的东西，你现在为什么不吃呢？巴利

它听了这话，那匹辛头马驹就说了另外两首偈颂：巴利

第11偈颂巴利

第12偈颂巴利

在这里，“于何处”是指某个地方。“人”是指众生。“出身或教养”是指：他们不知道“这个人出身好不好，行为举止合不合规矩”。“大梵天”是他用恭敬的称呼来叫他。“什么样的”是指“这个人是怎样的”，说的是他自己。“明知而来到知者面前”：我清楚自己的本事，来到你这位知者面前，又何必吃你的米糠呢？因为你花了六千钱把我买下来，并不是想让我吃米糠。巴利

菩萨听了这话，为了让马安心，就对它说：“那是我为了考验你才做的，别生气。”说完安抚了它，给它喂了上好的食物，然后带着它来到王宫广场。他把五百匹马安置在一边，在另一边用彩布围起帷幔，下面铺好垫子，上面拉起布帐，把信度马驹安置在里面。巴利

国王走过来，看着马，问：“这匹马为什么被单独安置？”他听人说“大王，这匹信度马不会让这些马跑掉”，就问：“这匹信度马好吗？”菩萨回答：“是的，大王。”国王说：“那就让我看看它的速度。”菩萨把马装备好，骑上去，对众人说：“请看，大王！”然后让人群散开，在宫廷广场上纵马奔驰。整个宫廷广场仿佛被奔跑的马围得密不透风。菩萨又说：“请看，大王，这匹小信度马的速度！”便放开它跑，连一个人都看不见它。他又用红布缠住马腹放开，众人只看见那块红布。接着他在内城一座园林的池塘水面上放开它，马在水面上奔跑时，连蹄尖都没有沾湿。再一次，让它跑在红莲叶上，连一片叶子都没有沉入水中。这样展示了马的速度之后，菩萨下马，拍手并伸出手掌，马走过来，四蹄并拢站在手掌上。这时大士对国王说：“大王，如果要把这匹小马的速度从各方面都展示出来，就算以大海为边界的地方也不够用。”国王大喜，把一半国土给了大士，又为小信度马灌顶，立为吉祥马。巴利

他成了国王所爱、所欢喜的人，得到的恭敬也很大。他的住处布置得就像国王装饰好的寝宫一样：人们用四种香料涂地，挂上香鬘和花鬘，上面有绣着金星的布制华盖，四周用彩色的布幔围起来，常年点着香油灯，连他大小便的地方都放了金盆，他每天吃的也都是配得上国王的食物。而自从他来了以后，整个赡部洲的王权就实实在在落到了国王手里。国王依照菩萨的教导，做了布施等种种功德，命终之后往生天界。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。四圣谛开示结束时，许多人证得了入流果、一来果、不来果，乃至阿拉汉果。“那时候的那位老妇人，就是现在这位老妇人；那匹骏马是舍利弗；国王是阿难；而那位马商，就是我。”巴利

“只要它知道适量”——这是导师住在祇园精舍时，针对一位吃得太多、消化不良而死的比丘说的。据说，那位比丘这样死后，比丘们在法堂里议论他的过失：“贤友们，有位比丘不知道自己的食量，吃得太多，消化不了，结果死了。”导师过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答“在谈论这件事”后，导师说：“比丘们，不只是现在，过去他也是因为饮食过量害死了自己。”接着便讲了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山地区的一只鹦鹉胎里，成了成千上万只住在雪山靠近大海一带的鹦鹉的王。菩萨有一个儿子。当儿子长大强壮时，菩萨自己的视力却衰退了。据说鹦鹉的飞行速度极快，所以它们到了老年，最先衰退的就是视力。菩萨的儿子把父母留在巢中，自己外出觅食来奉养他们。有一天，它飞到觅食的地方，站在山顶眺望大海，看见了一座小岛。那座岛上有一片芒果园，果实金黄，味道甘甜。第二天到了觅食的时候，它振翅飞起，降落到那片芒果园里，喝了芒果汁，又衔了一颗熟芒果回来，献给父母。菩萨吃的时候尝出了那味道，问道：“孩子，这不是那座岛上的熟芒果吗？”儿子回答：“是的，父亲。”菩萨就说：“孩子啊，那些飞去那座岛的鹦鹉，从来没有一个能活得长久的。你以后千万别再去那座岛了。”可是它没有听从父亲的话，还是去了。巴利

有一天，它喝了很多芒果汁，为了父母，衔着一颗熟芒果，从海面上飞回来。因为吃得过饱，身体疲惫不堪，被睡意压倒。它虽然在打瞌睡，却还是继续往前飞，可是嘴里衔着的那颗熟芒果却掉了。它渐渐偏离了来时的路线，一边往下沉，一边几乎贴着水面飞，最后掉进了水里。这时，一条鱼把它抓住吃掉了。菩萨在它该回来的那个时候，见它没有回来，就知道：“它掉进海里，一定会死。”而它的父母也因为得不到食物，日渐消瘦，最终死去。巴利

导师把这段过去的事引出来之后，以正自觉者的身份说出了这些偈颂：巴利

第13偈颂巴利

第14偈颂巴利

1515.巴利

其中，“直到那只鸟儿”是说：直到那只飞鸟对食物知道适量。在那段时间里，他得以延续寿命，获得了天年。“还有母亲”是开示的要点，意思是也奉养了父母。“可是自从”是指在某个时候。“吞下食物”是指吞下了芒果汁。“那时”是指在那个时候。“就在那里沉没”是指就在那片大海里沉没、下沉，成了鱼的食物。巴利

所以，知节量是好的。因为那只在饮食上不知节量的鹦鹉沉入大海后死了，所以在食物上被称作不贪求的知节量状态是好的，意思是懂得适量。或者也可以说，是“经过审察后如理地吃食物，不是为了玩乐，不是为了骄慢……乃至为了安住舒适”。巴利

像这样被称赞的知量，也是好的。巴利

这样称赞的“不贪著”也是好的。不过巴利原文里写的是“agiddhimā”（不贪者），所以还是这部注释书的读法更好。不知量的人确实会沉沦：对饮食不知量的人，因为贪著味道而造作恶业，沉沦在四恶趣里。知量的人则不会沉沦：对饮食知量的人，无论在现世还是来世都不会沉沦。巴利

导师讲完这部法教，阐明了四圣谛，然后把故事归结到本生。说法结束时，许多人证得了入流果、一来果、不来果，甚至阿拉汉果。“那时的苏迦王子，就是那位饮食不知量的比丘；而苏迦王就是我。”巴利

“挖掘古井”这个故事，是导师住在祇园精舍时，针对舍卫城的一些商人讲的。据说，那些商人在舍卫城拿了货物、装满了车子，准备出发去做生意的时候，先迎请了如来，受了三皈依，安立在戒律上，礼敬导师之后说：“尊者，我们要为了做生意走远路。等卖完货物、顺利成功之后，再平安回来礼敬您。”说完就上路了。他们在荒野路上看见一口古井，心想：“这口井里没有水，我们又渴了，挖挖看吧。”于是一路挖下去，挖出了很多铁……乃至琉璃等宝物。他们因此心满意足，把那些宝物装满车子，平安回到了舍卫城。他们把带回来的财富安顿好后，心想：“我们此行顺利成功，应该供养饭食。”于是迎请如来，作了布施供养，礼敬之后坐在一边，把自己得到财富的经过报告给导师。导师说：“各位在家信徒，你们因为对那财富知足，懂得适量，所以既得到了财富，也保住了性命；从前的人却不知足、没有分寸，不听从智者的劝告，结果把命都耗尽了。”在他们的请求下，导师讲了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在波罗奈的一个商人家庭。他长大成年后，成了商队的首领。有一次，他在波罗奈备好货物、装满车子，带着许多商人，走上了同一条沙漠之路，也看见了同一口井。在那里，那些商人说：“我们喝点水吧。”于是一起挖那口井，接连挖出了许多铁等东西。他们得到了大量宝物，却还不满足，心想：“这下面肯定还有比这更好的东西。”于是更加拼命地往下挖。这时，菩萨对他们说：“各位商人，贪欲就是毁灭的根源。我们已经得到了很多财富，就凭这些就该知足了，不要再拼命挖了。”他们虽然被菩萨劝阻，还是继续挖。那口井是龙王掌管的。住在井底的龙王，眼看自己的宫殿被挖坏，土块和泥沙纷纷掉落，勃然大怒。他除了菩萨以外，用鼻息把其余所有商人都击死，让他们丧了命。然后龙王从龙宫出来，把车子套好，装满各种宝物，让菩萨坐上舒适的车，又让年轻的龙子们套好车子，把菩萨送到波罗奈，送进家里，安置好财物，才回到自己的龙宫去。菩萨后来把那些财富都布施出去，使整个赡部洲无需耕作即可富足，广行布施，受持戒律，奉行斋戒，命终之后生到了天宫。巴利

导师讲完这段法义后，以正自觉者的身份说出这些偈颂：巴利

第16偈颂巴利

第17偈颂巴利

第18偈颂巴利

在这里，ayas 就是黑铁，loha 就是红铜，muttā 就是珍珠。那些商人还不满足于那些财富。那些商人就在那口井那里。tejassī 就是具有毒液的威力。tejasā hani 就是用毒液的威力杀害。atikhātena nāsitaṃ 就是由于挖得太过，把财富和性命都毁掉了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的龙王就是舍利弗，而商队首领正是我。”巴利

“此猴不擅长家宅之事”：这是导师住在祇园精舍时，为了赞叹智慧而说的。那时，比丘们坐在法堂里，赞叹十力者的智慧：“贤友们，如来有大智慧、广博的智慧、欢喜的智慧、敏捷的智慧、锐利的智慧、抉择的智慧，以智慧超越了包括天界在内的世间。”导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答“谈论这些”之后，导师说：“比丘们，如来不只是现在有智慧，过去也一直有智慧。”于是引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈，有一位名叫迦那桑特的国王治理国家。菩萨投生到他的正王妃的胎中。王子的面容就像精心打磨过的金镜镜面一样，极为清净，达到了极其庄严的程度，所以在给他取名的日子，大家为他取名为“镜面”。然而，在他出生后不到七年，父王就教他三吠陀以及世间一切应做和不应做之事，到他七岁时，父王去世了。大臣们以极大的恭敬为先王举行了葬礼，布施了亡者供品，到第七天，他们聚集在王宫庭院里，商量说：“王子还太年幼，不能灌顶为王。我们先考察他，然后再为他灌顶。”于是有一天，他们让人装饰都城，布置好裁决所，铺设好坐具，然后来到王子面前，说：“陛下，请前往裁决所。”王子说：“好。”于是带着大批随从前往，在坐具上坐下。巴利

他坐下后，大臣们让一只用两条腿走路的猴子穿上相地师的装束，把它带到裁决所，然后说：“陛下，这个人在先王时代是相地师，精通此术，能看出地下七宝之处的优劣。王族宅邸的选址就是靠他定下来的。请陛下收用他，给他安排个职位。”王子把那猴子上下打量了一番，认出“这不是人，是一只猴子”，心想：“猴子这种东西，只会破坏已经做成的事，却不会做未做之事，也不会审察未做之事。”于是对大臣们说了第一首偈颂——巴利

1919.巴利

这里，这个众生并不擅长料理家事，既不善于照看家宅，也不善于建造房屋。浮躁不安，是说它生来就轻浮躁动。脸上有皱，是说它脸上布满皱纹，所以叫皱面。这个猴族本性就是如此，凡是已经做成的东西，都要加以毁坏、破坏殆尽，这就是它的天性。巴利

于是大臣们说：“陛下，会这样的。”就把那只猴子带走。过了一两天，他们又给那只猴子打扮一番，带到审判庭，说道：“陛下，这是您父王时代的审判官，精通审判经典，把他纳入审判工作很合适。”王子看了看那只猴子，心里明白：“有心智的人不会有这样的体毛，这只没有智慧的猴子做不了审判工作。”于是说了第二首偈颂——巴利

第20偈颂巴利

在这里，它身上这种粗硬的毛，不是与审察慧相应的心智者会有的。可是，以普通的心念来说，畜生道里并没有所谓“无心”的众生。这个不可信赖：因为它既不能当依靠，也不能给予教诫让别人安心，所以叫不可信赖。畜生：这里指的是猴子。我的父亲迦那桑特曾教导：我的父亲迦那桑特这样说过：“猴子不知道什么合理、什么不合理。”这是在说明他当时给了这样的教诫。它什么都不懂：因此应当得出结论，这只猴子什么都不懂。不过巴利经文里写的是“它什么都不破坏”，这在注疏里没有。巴利

大臣们听了这首偈颂后，说：“陛下，会这样的。”就把那只猴子带走了。又过了一天，他们再次给那只猴子打扮好，带到审判庭，说：“陛下，这个人在您父王时代，是照顾父母、恭敬家族中长者的，把他收留下来是合适的。”王子看了看它，心想：“猴子这种动物心念不定，是做不了这种事的。”于是说出第三首偈颂——巴利

第21偈颂巴利

这里，“兄弟或姐妹”就是指自己的兄弟或姐妹。不过，巴利原文里写的是“sakha”，而注释书里已经辨析过：“如果说‘sakanti’，指的就是自己的兄弟或姐妹；如果说‘sakhanti’，指的就是朋友。”“应奉养”就是应当抚养。“这样的众生”：就像人们所看到的那种猴子之类的众生，是不该奉养的。“我所受达萨拉塔教导的”：就是我的父亲这样教导过我。他的父亲因为用布施、爱语、利行、同事这四种摄受之法来团结众人，所以被称为“人民联结”；又因为他能以十辆车，甚至只凭自己一辆车，就处理好该做和不该做的事，所以被称为“达萨拉塔”。菩萨因为从父亲那里听到了这样的教导，所以这样说。巴利

大臣们说：“大王，就照这样办。”他们把猴子带走，又想到：“这位王子很有智慧，一定能治理好国家。”于是为菩萨灌顶，立他为国王，并在城里击鼓宣告：“这是照镜王（Ādāsamukharañño）的命令。”从那时起，菩萨依法治理国家，他智慧的名声也传遍了整个赡部洲。巴利

为了说明他具备智慧这一点，这里举出了以下十四个事例：巴利

这里按顺序讲一个故事。当菩萨被灌顶立为王时，有一个名叫嘎玛尼参达的村民侍从。他心里这样想：“治理王国这种事，要和年纪相仿的人在一起才像样。我已经老了，没法侍奉这位年轻的王子，不如到乡下去种田过日子。”于是他离开都城，走了大约三由旬，在一个村子里住了下来。可是他没有耕田用的公牛。等天下过雨，他向一个朋友借了两头公牛，耕了一整天，又让牛吃足了草，然后准备把牛还给主人，就去了牛主人家。那时牛主人正和妻子坐在屋里吃饭。那两头牛因为熟悉这个地方，自己走进了屋子。牛往里走的时候，牛主人端起了碗，他妻子把碗挪开了。嘎玛尼参达心想：“他们大概会请我吃顿饭吧。”他就在那儿看着，结果没把牛交还就走了。夜里盗贼闯进牛棚，把那两头牛偷走了。牛主人清早进牛棚，发现牛不见了，心里知道是被盗贼偷走的，却想栽赃给嘎玛尼参达，于是走到他跟前说：“喂，把牛还给我！”嘎玛尼参达说：“牛不是进你家了吗？”牛主人说：“那你把牛交给我了吗？”嘎玛尼参达说：“没有交还。”
“既然这样，这位就是国王的使者，走吧。”在那些乡下地方，不管拿起一块石头还是一块破瓦片，说“这位就是国王的使者，走吧”，谁要是不去，国王就治他的罪。所以他一听到“国王的使者”，马上就跟着走了。巴利

他和那个人一起前往王宫，走到一个朋友住的村子时，说道：“朋友，我太饿了，等我进村吃点东西再回来，你先在这儿等着。”说完就进了朋友家。可是朋友不在家，朋友的妻子看见他，说：“主人，没有现成的饭菜，请稍等一会儿，我马上煮好端来。”她急忙顺着梯子爬上米仓，结果摔到地上，就在那一刻，她怀了七个月的孩子掉了下来。就在这时，她的丈夫回来了，看见这情形，说：“你打了我妻子，害她流产，这就是你的国王使者，走吧！”说完就抓住他出发了。从那时起，两个人让村主走在中间，一起上路。巴利

在某个村口，有个牧马人没办法让马掉头，而那匹马正朝他们那边走去。牧马人看见嘎玛尼参达，就说：“舅舅嘎玛尼参达，你先拿什么东西打一下这匹马，让它掉头吧。”他就捡起一块石头扔了过去，石头打中了马腿，像打断蓖麻杆一样把马腿打断了。于是牧马人说道：“你打断了我的马腿，这下你就是去见国王的使者了！”说完就把他抓住了。巴利

他被那三个人押着走，心里想：“这些人会把我交给国王。我连一头牛的价钱都赔不起，更别说堕胎的罚款了，哪来的钱买马呢？我还不如死了好。”他走着走着，在半路上，就在路边的一片树林里，看见一座一边是悬崖的山。在山影下，有一对父子编苇匠正一起编席子。嘎玛尼参达说：“喂，我想去解个手，你们在这儿稍等一下，我去去就来。”说完就爬上山，从悬崖边跳了下去。落下来时正好砸在那位父亲编苇匠的背上，编苇匠当场就死了。嘎玛尼参达站起来。编苇匠的儿子说：“你就是杀我父亲的贼，这就是给你的国王使者！”说着抓住他的手，从灌木丛里走出来。有人问是怎么回事，他说：“他杀了我父亲。”从那时起，四个人就让嘎玛尼参达走在中间，围着他押送前行。巴利

这时，在另一个村口，有个村长看见嘎玛尼参达，就问：“舅舅嘎玛尼参达，你要去哪里？”听他说“去见国王”，就说：“你一定会见到国王。我想托你带个口信给国王，你能帮我带去吗？”他说：“好，我帮你带。”村长说：“我本来长得端正，有钱，有名声，身体也没病，可现在却穷了，还得了黄疸病。请你帮我问问国王，这到底是什么原因。听说国王很有智慧，他会告诉你，你再把国王的话带回来告诉我。”他答应了：“好。”巴利

这时，在一个村口，有个妓女看见了他，就问：“舅舅嘎玛尼参达，你要去哪儿？”他回答说：“去见国王。”她听了就说：“听说国王很有智慧，请你帮我带个口信。”接着她这样说：“以前我能挣到很多钱，可现在连一点槟榔渣都挣不到，也没有一个人来找我了。请你帮我问问国王，这到底是什么原因，回来以后再告诉我。”巴利

这时，他往前走，在另一个村口，一个年轻女子看见了他，也同样问过之后，说道：“我既没办法住在丈夫家里，也没办法住在娘家。请你问问国王，这到底是什么原因，回来以后再告诉我。”巴利

后来，蛇在大路附近的一座蚁丘里看见它，就问它：“嘎玛尼参达，你去哪里？”它回答说“去见国王”。蛇就说：“听说国王很有智慧，替我带个话吧。我出去觅食的时候，肚子饿，身体消瘦，从蚁丘里出来时，身体把洞口堵满，得使劲拖着身子才能勉强出来；可觅食回来时，吃饱了，身体又粗又壮，钻回洞里时却碰都不碰洞壁，一下就进去了。请你问问国王这是什么原因，回来再告诉我。”巴利

这时，一只鹿看见他在前面，也同样问过之后说：我没法在别的地方吃草，只能在一棵树下吃。请你问问国王，这是什么原因。巴利

这时，一只鹧鸪看见了他，也照样问了他，然后说：我只在一个蚁丘的土墩上坐着鸣叫，才能叫得悦耳动听；坐在别的地方就做不到。请你去问问国王，这是什么原因。巴利

这时，一位树神看见他在前面，就问他：“参达，你去哪儿？”他回答：“去国王那里。”树神说：“听说国王很有智慧。我以前受人尊敬供养，现在却连一把嫩叶都得不到。请你去问问国王，这是什么原因。”巴利

后来，有一条龙王看见了他，也同样问了他，然后说：听说国王很有智慧。从前这个湖里的水清澈得像宝石一样，现在却浑浊不堪，被落叶和水草盖满了。请你去问问国王，这是什么原因。巴利

这时，那些住在城前不远处一座园林里的苦行者看见了他，也同样问了他，然后说：听说国王很有智慧。以前这座园林里的果实都又甜又好吃，现在却变得没汁水、又粗劣。请你替我们问问国王，这到底是什么原因。巴利

他继续往前走，到了城门口附近，在一间厅堂里，一些婆罗门青年看见他，就问：“喂，参达，你去哪儿？”他回答：“去国王那里。”他们就说：“那你替我们带个话去吧。以前我们只要记住了学过的内容，就清清楚楚；可现在，就像水装在有裂缝的瓶子里一样，留不住，也显不出来，一片漆黑。请你替我们问问国王，这到底是什么原因。”巴利

嘎玛尼参达接过这十条口信，就去了国王那里。国王正坐在审判的位子上。那个牛主人拉着嘎玛尼参达，一起走到国王面前。国王看见嘎玛尼参达，认出了他，心想：这是伺候过我父亲的人，当年还抱过我、照顾过我，这么长时间他住在哪里呢？于是说：喂，嘎玛尼参达，这么久你住在哪里？很久都没见到你了，你为什么事来的？嘎玛尼参达说：是的，大王，自从我们大王升天之后，我就去了乡下，靠种田过日子。后来，这个人因为牛的官司，向我出示了国王的信使，把我硬拖到大王您面前。国王说：没人拖你，你就不来了吗？被拖来倒也好，现在我能见到您了。那个人在哪里？大王，就是这个人。国王问：喂，听说你向我们的旃陀出示了信使，是真的吗？是真的，大王。你为什么这么做？大王，他欠我两头牛不给我。国王问：旃陀，这是真的吗？旃陀说：大王，那也请您听听我的说法。于是把整个经过都讲了出来。国王听完，问牛主人：喂，你看见牛进你家了吗？我没看见，大王。喂，你难道没听人说过，我被叫做“明镜口王”吗？放心说吧。我看见了，大王。国王说：旃陀，因为牛还没有交还，牛就归你了；而这个人明明看见了却说“我没看见”，故意说了妄语。所以，你自己作为执行人，把这个人和他妻子的眼睛挖出来，然后你自己交二十四迦诃波那的牛价。这么一说，众人就把牛主人赶了出去。他心想：眼睛被挖掉的话，拿二十四迦诃波那又有什么用？于是扑倒在嘎玛尼参达脚下，说：主人旃陀，牛价的迦诃波那都归你，这些也请收下。又给了别的迦诃波那，就逃走了。巴利

接着，第二个人上前说：大王，这个人打了我的妻子，害她流产了。国王问：月，这是真的吗？月说：大王，请听。月便把整件事详细讲了一遍。于是国王问那个人：那你是不是打了他的妻子，害她流产了？我没有害她流产，大王。喂，你能证明是他害她流产的吗？我不能，大王。那你现在想怎么办？大王，我应该得到一个儿子。国王就说：既然如此，月，你把这个人的妻子接到你家里去，等她生下孩子，再把她带回来交还给这个人。那人便跪倒在嘎玛尼参达脚下，说：主人，别拆散我的家啊！他给了迦哈巴那钱，就逃走了。巴利

这时第三个人走上来，说：“大王，这个人打了我的马，把马腿打断了。”国王问：“参达，这是真的吗？”参达说：“大王，请听。”参达就把这件事详细讲了一遍。国王听完，对马倌说：“听说你说过‘打马，让它退回去’，是真的吗？”马倌说：“大王，我没说过。”再问一次时，他才说：“是的，我说过。”国王便把参达叫来，说：“参达啊，这个马倌先是一套说法，现在又说没说过，这是在打妄语。你割掉他的舌头，再从我们这里取走马价，给他一千迦哈巴那。”马倌又给了另外一些迦哈巴那，就逃走了。巴利

这时，做芦苇器的儿子说：“大王，这个人就是杀我父亲的贼。”国王问：“参达，这是真的吗？”参达说：“大王，请听。”参达就把那件事的来龙去脉详细说了。于是国王把做芦苇器的人叫来，问：“你现在打算怎么办？”他说：“大王，我应该把我父亲要回来。”国王说：“喂，参达，据说这个人想把父亲要回来，可是死人没办法再带回来。你去把他的母亲带来，安置在你家里，你就当他的父亲吧。”做芦苇器的儿子说：“主人，请不要毁了我死去父亲的家！”他给了村长参达一些迦哈巴那钱，就逃走了。巴利

嘎玛尼参达赢了那场官司后，满心欢喜地对国王说：“大王，有人给您送来口信，我给您转达。”国王说：“说吧，月。”月就从那些婆罗门青年的口信开始，按倒序一条一条地讲。国王按顺序一一解答。巴利

怎么讲呢？首先，听了第一个教诫之后，他说：从前在他们住的地方，有一只按时啼叫的鸡，他们听到它的叫声就起身，拿起咒语开始诵习，正好到黎明时分天亮起来，所以他们学过的内容不会忘失。可是现在他们住的地方，有一只不按时啼叫的鸡，有时半夜啼，有时天快亮时啼。如果它半夜啼，他们听到叫声起来，拿起咒语却被睡意压倒，还没诵习就又躺下睡了；如果它天快亮时啼，他们听到叫声起来，却来不及诵习了。因此，他们学过的内容就记不清了。巴利

听了第二个教令后，他说：过去那些人修沙门法时，专心投入遍业处的修行。如今他们却舍弃了沙门法，把心思用在不该做的事上，把园子里长出来的各种果子送给侍者，靠互相赠送食物这类邪命方式过活，因此他们的果子变得不甜了。如果他们能像从前那样，重新专心投入沙门法的修行，他们的果子就会再次变甜。那些苦行者不懂得王族的智慧，你去告诉他们，应当修习沙门法。巴利

听了第三段之后，他说：那些龙王互相争吵，所以那水变得浑浊了。如果它们能像以前那样和合，水就会再次变得清澈。巴利

听完第四个后，他说：那位树神以前会保护进入山林修行的人，因此得到种种供养。现在她不再守护了，所以得不到供养。如果她像以前那样守护，就会再次得到丰厚的利养。她不知道有国王们存在，因此你要告诉她去保护进入山林的人们。巴利

听完第五个教令后，他说道：“那只鹧鸪停在蚁垤的土堆上，发出悦耳的鸣叫声，在它下面有一大罐宝藏。你把它挖出来拿走吧。”巴利

听完第六个教令后，他说：在那棵树下，那只鹿能吃到草，而那棵树上面有一大块野蜂蜜。它被沾了蜜的草迷住了，就吃不到别的草了。你去把那蜂巢取下来，把最好的蜂蜜送给我们，剩下的你自己享用。巴利

听了第七个教令，他说：那条蛇住在这个蚁垤里，它下面有一只大宝罐。它为了守护那只宝罐而住在那里，出来的时候因为贪图财宝，身体松软，被卡住；找到食物以后，因为对财宝的贪恋，反而不被卡住，迅速猛地钻进去。你把那只宝罐挖出来拿走吧。巴利

听了第八个故事后，他说：那个年轻女人的丈夫和父母住的村子之间，有一个小村子，那里住着她的情夫。她想起那个人，因为对他有贪爱，没法在丈夫家里安心住下去，就说我要去看父母，先到情夫家住了几天，然后去父母家住几天，在那里住几天后又想起情夫，说我要回丈夫家，结果又回到情夫那里去了。你要告诉那个女人，说国王知道她的情况，对她说：听说你只该住在丈夫家里。要是国王派人把你抓起来，你就没命了，所以你得小心谨慎。巴利

听了第九个故事，他说：那个妓女以前从一个人手里拿了酬劳，一定要把那笔钱用完，才肯从另一个人手里拿钱，所以她从前收入很多。可现在她丢掉了自己的规矩，从一个人手里拿了钱还没用完，就又收另一个人的钱，不给前一个客人留机会，反而去招呼后一个客人，因此她的酬劳就断了，也没人再来找她。如果她能守住自己的规矩，就会跟从前一样。你去告诉她，让她守住自己的规矩。巴利

听了第十个故事后，他说道：那个村长以前如法、公平地裁决纠纷，因此受到人们的爱戴和喜欢，人们因为爱戴他，纷纷送来许多礼物，他因此相貌端正、富有、有名望。可现在他却成了收受贿赂的人，用不如法的方式裁决纠纷，因此变得贫穷困苦，还被黄疸病缠身。如果他像以前那样如法裁决纠纷，就会恢复成从前那样。他不知道国王的存在，你们去告诉他，要如法裁决纠纷。巴利

就这样，嘎玛尼参达把这些情况一一禀告了国王。国王凭自己的智慧，像一切知佛陀那样对全部问题作了解答，然后赐给嘎玛尼参达大量财物，把他居住的村庄封为梵赠地送给他，并让他回去。嘎玛尼参达出城后，把菩萨交代的话转告给婆罗门青年们、苦行者们、龙王和树神；又从鹧鸪住的地方取出宝藏，从鹿吃草处的那棵树上取下蜂巢蜜，把蜜献给国王；在蛇住的地方挖开蚁垤，取出宝藏；又按照国王交代的方式，把教导转达给那位年轻女子、妓女和村长。之后，他声势显赫地回到自己的小村，在那里住到寿命尽时，随业而去。阿达沙穆卡拉国王也做了布施等种种福德，命终之后往生天界。巴利

导师说：“比丘们，如来并不是现在才有大智慧，过去世也同样是大智慧者。”说完这话，便引出这次说法，开示四圣谛，并把本生故事连接起来。说法结束时，许多人证得了入流果、一来果、不来果和阿拉汉果。“那时的伽摩尼旃陀就是阿难，而阿达沙穆卡拉王就是我。”巴利

“日月所照之处”这段教导，是导师住在祇园精舍时，因为一位对梵行生起厌倦的比丘而说的。据说，那位比丘在舍卫城托钵乞食时，看见一位妆饰华丽的女子，就对梵行生起了厌倦。于是比丘们把他带到法堂，对导师说：“尊者，这位比丘对梵行生起了厌倦。”导师问：“比丘，听说你对梵行生起了厌倦，是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”导师就说：“比丘，就算你继续过在家生活，要到什么时候才能满足渴爱呢？欲渴爱就像大海，永远填不满。古代的国王们，统治着由两千个小岛环绕的四大洲，做了转轮王；又以人间的受用，统治四大王天；又在三十三天的三十六位帝释天王的居处，做了天王。可他们直到死去，也没能满足自己的欲渴爱。你又到什么时候才能满足这样的渴爱呢？”说完，导师便引出了过去的故事。巴利

过去，在劫初时期，有一位名叫善选的国王。他的儿子叫罗惹，罗惹的儿子叫瓦拉罗惹，瓦拉罗惹的儿子叫迦良那，迦良那的儿子叫瓦拉迦良那，瓦拉迦良那的儿子叫伍波萨他，伍波萨他的儿子就是顶生王。他具备七宝和四种神通，治理转轮王的国土。每当他弯起左臂、用右手弹指的时候，天空中就像天云降雨一样，降下高到膝盖的七宝之雨。他就是这样一个不可思议的人。他玩了八万四千年的童子游戏，做了八万四千年的副王，又做了八万四千年的转轮王，寿命长得无法计算。巴利

有一天，他没办法满足对欲望的渴求，就表现出厌烦不满的样子。大臣们问他：“大王，您怎么厌烦了呢？”他说：“看看我自己的福德之力，这个王位算得了什么？到底哪个地方才是真正让人快乐的？”大臣们说：“大王，是天界。”于是他把轮宝抛向空中，带着随从们一起去了四大王天。这时，四大天王手里拿着天界的鲜花和香料，被天众们簇拥着，前来迎接他，把他带到四大王天，把天界的统治权授予了他。他在自己的随从围绕下，在那里治理天界，过了很长很长的时间。巴利

他在那里也还是无法满足渴爱，便露出厌烦不满的样子。四大天王问他：“大王，您究竟为何厌烦不满？”他说：“与这个天界相比，还有哪个地方更令人欢喜？”四大天王说：“大王，我们只是给他人当侍从的，三十三天才真正令人欢喜。”于是顶生王把轮宝抛到空中，被自己的眷属围绕着，朝三十三天出发。这时帝释天王手拿天界的鲜花和香，被天众围绕着前来迎接，拉住他的手说：“大王，来这边。”国王被天众簇拥着前行时，他的将军宝却带着轮宝，与眷属一同降回人间，回到自己的城中。帝释天王把顶生王带到三十三天的宫殿，将天众分成两部分，从自己的天王之位中间分开，分了一半给他。从那时起，便有两位国王共同治理。时光如此流逝，帝释天神享尽六十个十万年再加三千万年的寿命后命终，另一位帝释天神又转生出来。这一位也治理了天王之位，寿命尽了便命终。如此前后有三十六位帝释天神命终，而顶生王却一直以人间的受用方式，继续行使着天王之权。巴利

时间这样过去，他的欲渴爱反而越来越强。他想：“我要这半个王国有什么用？不如把帝释天神杀掉，自己一个人统治整个天界。”可是帝释天神是杀不死的。这渴爱正是一切败亡的根源。因此，他的寿命行法开始衰减，衰老侵袭了他的身体。人间的人身在天界本来是不会毁坏的，可他却从天界消失，落到了一座园林里。园丁见他来了，就报告了王族。王族赶来，就在园林里给他铺了床。国王躺下后，再也起不来了。大臣们问：“陛下，您走之后，我们该怎么向大众宣告？”他说：“我死后，你们要这样向大众宣告：‘顶生大王曾统治过以两千小岛围绕的四大洲，做过转轮王；又长久统治过四大王天；还在三十六位帝释天神的寿命那么长的时间里，统治过天界。但他终究没能满足渴爱，就这样死去了。’”说完这番话，他就去世了，随自己所造的业投生而去。巴利

导师引出这段过去的事之后，就以正自觉者的身份说了这些偈颂：巴利

2222.巴利

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第24偈颂巴利

在这里，“yāvatā”是一个限定范围的词。“pariharanti”的意思是：以某种范围为界限而围绕须弥山。“disā bhanti”是指在十个方向上照耀、放光。“virocanā”是因为能带来光明，所以具有辉耀的本性。 “凡依地而住的众生，都是顶生王的奴仆”：在这个范围内，凡是依托大地而住的众生——也就是各地方的人民，全都这样宣称：“我们是顶生王的奴仆，我们的主人是顶生王。”因此，他们虽然本来是自由人，却都成了奴仆。巴利

不是靠伽哈波那金币之雨：为了那些沦为奴仆的人们的利益，顶生王拍手就能降下七宝之雨，这里所说的就是那种“伽哈波那金币之雨”。在诸欲中满足：即使有那样的金币之雨，在事欲和烦恼欲中也没有所谓的满足，这渴爱就是如此难以填满。诸欲乐味少、多苦：由于诸欲如同梦境一般，因此乐味极少，只有微少的快乐，而其中苦却多得多。这应当依照《苦蕴经》的方式来说明。如此了知：就是这样知道之后。巴利

在天界那边，说的是天人们受用的色等欲乐。关于“乐”：那位修观的比丘，即使被天界的欲乐所邀请诱惑，也不会对那些欲乐生起乐，就像具寿萨米提那样。乐于渴爱灭尽，就是乐于涅槃。因为依于涅槃，渴爱才被灭尽，所以涅槃被称为“渴爱的灭尽”。他乐于其中，深深喜悦。正自觉者的弟子，就是在佛陀的教法中生起、多闻、修习瑜伽的人。巴利

导师这样把这次说法引出来、讲明四圣谛之后，就把本生故事连接起来。在讲四圣谛结束的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果，另外还有许多人也证得了入流果等圣果。“那时的顶生王，就是我。”巴利

“此人没有这样的智慧”：这是导师住在祇园精舍时，围绕尊者阿难从憍萨罗王和女人们手中各得到五百件衣、共得一千件衣这件事而说的。这件事在下面二集的《功德本生》注释中已经详细说明。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭里，命名那天被取名为帝利塔瓦恰童子。他渐渐长大，到塔迦尸喇学成了一切技艺，然后在家过日子。后来父母去世，他心里受到触动，就离家出家做了隐士，住在森林里，靠树根和野果为生。他住在那儿的时候，波罗奈国王的边境发生了叛乱。国王带兵去平乱，结果打了败仗，害怕被杀，就骑在大象背上从一侧逃走，在森林里游荡。那天上午，帝利塔瓦恰出去采果子的时候，国王来到了他的草庵。国王心想这是苦行者住的地方，就从大象上下来。他被风吹日晒弄得疲惫不堪，又渴得厉害，四处找水罐却没找到，后来在经行道尽头看到一口井。他想打水，却找不到带绳子的罐子，实在忍不住渴，就解下绑在大象肚子上的绳子，把大象停在井边，把绳子系在象腿上，顺着绳子下到井里。绳子不够长，他又爬上来，把自己的上衣接在绳子末端，再下去，还是够不着。他用脚尖勉强碰到水，渴得实在受不了，心想：先喝个够，就算死了也值。于是跳进井里，喝了个痛快，却再也爬不上来，就待在了那里。大象因为训练有素，没有乱跑，一直站在原地望着国王。傍晚时分，菩萨带着果子回来，看见大象，心想：国王应该来了，可这分明是披了甲的大象，到底是怎么回事呢？于是他走到大象旁边。大象知道有人靠近，就站到了一边。菩萨走到井边，看见国王，安慰他说：别怕，大王。然后绑好梯子，把国王拉上来，给他揉搓身体，涂上油，洗了澡，让他吃了些果子，又解开了大象的铠甲。国王休息了两三天，得到菩萨答应以后会去他那里，就离开了。国王的军队在离城不远的地方扎了营。他们看见国王回来，就围拢过来，国王便进了城。巴利

菩萨也在半个月后到了波罗奈，住在御园里。第二天，他托钵乞食，来到王宫门口。国王打开大窗，朝王宫庭院眺望，看见菩萨，认出了他，就从高楼下来，向菩萨行礼，请他登上高台，让他坐在撑起白伞的王家宝座上，把自己准备好的食物供养给他，自己也吃了饭，然后带他到御园，在那里为他安排了经行道等配套的住处，给了他所有出家所需的资具，把他托付给御园守卫，行礼之后才离开。从那时起，菩萨就在王宫里受用饮食，享有极大的恭敬与尊重。巴利

那些大臣咽不下这口气，就说：“像这样的恭敬，哪怕只有一个武士得到，他还有什么做不出来？”说完，他们就去见副王，说：“陛下，咱们国王对那个苦行者实在太偏爱了。那苦行者到底有什么让国王这么看重？您也该去跟国王谈谈。”副王答应了：“萨度。”便和大臣们一起去见国王，念出第一首偈颂：巴利

25第25颂巴利

在这件事上，这位苦行者没有任何靠技艺谋生的本事。他也不是儿子亲属、技艺亲属、族姓亲属、亲戚亲属、眷属亲属中的任何一种。他也不是你的朋友，不是小时候和你一起玩泥巴的玩伴。凭什么理由呢？就是问因为什么原因。蒂里咤瓦恰是他的名字。持三杖者，是指为了放置净瓶而拿着三根杖四处游行的人。最上等的食物，是指味道具足、配得上献给国王的上等食物。巴利

国王听完后，把儿子叫来，对他说：“孩子，你还记得我去边境打仗，战败后有两三天没回来这件事吗？”儿子回答：“我记得。”国王就把当年依靠这个人保住性命的整个经过讲给他听，然后说：“孩子，这位救过我命的人来到我这里，就算我把整个王位都给他，也根本无法报答他的恩德于万一。”接着说了另外两首偈颂：巴利

第26偈颂巴利

第27偈颂巴利

在这里，“在灾难中”就是指遭遇灾祸的时候。“唯一的”是指没有同伴。“出于悲悯”是指生起同情和慈爱。“在荒野中”是指没有饮水的森林荒野。“可怕”是指凶险恐怖。“向陷入困境的众生伸出了手”：他绑好梯子放进井里，为了把陷于痛苦的我救出来，伸出了精勤救拔的手。“因此我得以脱离痛苦”：正是由于这个原因，我虽然被痛苦包围，却从那口井里脱身出来了。巴利

“因为他的作为，我才能来到这里”：我是靠着这位苦行者的作为，靠着他所做之事的力量，才来到了这里。“阎魔的领域”：阎魔就叫做“韦萨伊”，这里指他的领域。“生灵世间”就是人世间。因为我原本在这个人世间时，已经算是去了阎魔的领域、死亡的领域，也就是他世；正是由于他的缘故，我才又从那里回到了这里——这就是这段话要表达的意思。“应得利养”：他值得得到利养，配得上四种生活必需品等供养。“请把资具给他”：请把该受用的资具，也就是四种生活必需品和沙门日常所需之物，给他。“并且举行祭祀”：你、大臣们和市民们，你们所有人都要既给他资具，也举行祭祀。因为布施出去的东西由他受用，所以对他是资具；对其他人来说，因为是布施性的祭祀，所以叫祭祀。因此国王说：“请把资具给他，并且举行祭祀。”巴利

国王这样把菩萨的功德宣扬开来，就像把满月升到天空中一样，菩萨的功德到处都为人所知，他得到的利养和恭敬也更多了。从那时起，无论是副王、大臣，还是其他任何人，都不敢再对国王说什么。国王依照菩萨的教导，做布施等种种善行，命终后生到了天界。菩萨则修成了神通和各种禅定，最终往生梵天界。巴利

导师讲完“过去的智者们也是因为知恩报恩才那样做的”这个法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的国王就是阿难，那位苦行者就是我。”巴利

“为了什么目的，他们从远方而来”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位贪心的比丘讲的。这件事的经过会在《九集·鸳鸯本生》里详细说明。导师把那位比丘叫来，说：“比丘，你不只是现在贪心，过去世你也贪心，正是因为贪心，你才落得被剑砍头的下场。”说完，导师就讲起了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为他的儿子。长大成人后，他到塔迦尸喇学通了所有技艺。父亲去世后，他继承了王位，却成了一个对食物特别讲究洁净的人，因此大家就叫他“净食王”。据说他吃饭的方式非常讲究，一顿饭要花掉十万钱。他不在内宫吃饭，而是为了让来看他用餐仪轨的民众积福，命人在王宫门口建了一座宝珠凉亭。每到吃饭的时候，就让人把凉亭装饰好，他自己坐在黄金打造、上面悬着白伞的国王宝座上，由刹帝利少女们围绕，用价值十万的金碗享用各种美味。 那时，有个贪嘴的男人看到国王吃饭的样子，一心想吃那些食物，实在忍不住口渴，心想：“有办法了。”他就把下衣紧紧系好，举起双手，大声喊着：“喂，我是信使！我是信使！”朝国王走去。当时在那个地方，凡是声称“我是信使”的人都不会被拦住，所以众人纷纷让开一条路。他飞快地跑过去，从国王的碗里抓了一团饭塞进嘴里。这时，持剑的侍卫拔出剑来，心想：“我要砍掉他的脑袋！”国王阻止道：“不要打！”又说：“别怕，你吃吧。”然后自己洗了手，坐了下来。吃完饭以后，国王让人把自己的饮用水和槟榔也递给他，然后问他：“喂，男子，你说‘我是信使’，你是谁的信使？”他回答说：“大王，我是渴爱的信使，是肚子的信使。渴爱命令我：‘你去吧！’就把我当作信使派来了。”说完，他说了前面两首偈颂——巴利

第28偈颂巴利

第29偈颂巴利

在这里，为谁而远行？这些众生成为渴爱的奴隶，是为了谁而远行？“车乘之主”是指战车勇士中的首领。巴利

国王听了他的话，心想：“这是真的。这些众生都是肚子的使者，被渴爱驱使着到处跑；正是渴爱在驱使他们。这人说得真让人满意啊。”于是国王对他心生欢喜，说了第三首偈颂——巴利

第30偈颂巴利

这里，“婆罗门”只是一句称呼。“罗希尼”是指红色的牛。“与公牛一起”，是指和那头带领牛群、保护它们免受危险的公牛在一起。“我们也是”，意思是：我和其他所有众生，都是那个肚子的信使；所以，我既然是肚子的信使，对同样是肚子信使的你，我怎能不给呢？他这样说完之后，心里想：“这个人确实说出了一套我从未听过的道理。”于是满心欢喜，给了他极大的财富和地位。巴利

导师讲完这个法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事和当前的事联系起来。四圣谛讲完时，那位贪吃的比丘证得了一来果，还有其他很多人证得了入流果等。导师说：“那时候那个贪吃的人就是现在这位贪吃的比丘，而那位食物清净王就是我。”巴利

其摄颂：巴利