4. 四集义注

此事是世尊住于祇园精舍时，因四位女遍行者出家而宣说的。据说在毗舍离城，有离车族王族七千七百零七位离车人居住，他们全皆精通辩难与应答。后来，一位精通五百论题的尼干陀来到了毗舍离，离车人对他盛情款待。不久，又来了一位同样精通五百论题的尼干陀女。离车王族让他二人进行辩论，结果势均力敌，难分高下。于是这些离车人心想：“这二人若相结合，所生之子必极为聪慧。”便为他们举行了婚礼，令其共住。之后，他们共同生活，相继生下了四个女儿和一个男孩。女儿们分别取名“真实”、“动摇”、“决定”、“覆藏”，男孩取名“萨遮迦”。这五个孩子长大后，从母亲处学习了五百论题，从父亲处也学习了五百论题，共成了一千论题。父母又教导女儿们：“若有在家人能辩倒你们，你们便做他的妻子随侍；若有出家人能辩倒你们，你们便于其座下出家。”显示巴利原文

后来，父母去世了。父母去世后，萨遮迦尼干陀便留在毗舍离，教导离车族技艺；而他的姐妹们则手持阎浮树枝，为论辩而游行诸城。她们来到舍卫城后，将树枝插在城门处，对孩子们说：“不论在家人还是出家人，谁能驳倒我等的论点，便用脚将这土堆踢散，并踏断此树枝。”说完便入城乞食。那时，尊者舍利弗长老将未扫之处打扫干净，将空水瓶盛满饮水，又看护病人之后，于午前进入舍卫城乞食。他看见那树枝，便问孩子们这是怎么回事，孩子们将缘由告诉了他。长老便让那些孩子们将树枝拔起踏断，并对他们说：“令插此树枝者用斋之后，来祇园精舍的门楼处见我。”说毕，他入城乞食，用斋之后，便站在精舍的门楼处。那些女遍行者也乞食归来，见树枝被踏断，问道：“这是何人所踏？”孩子们回答：“是舍利弗长老。若你们欲辩论，可往祇园的门楼去。”她们又入城召集了许多人，随后前往精舍的门楼，向长老提出了一千论题。长老一一解答后，问道：“你们还知道别的论题吗？”“不知道了，尊者。”“那让我来问你们一些问题吧。”“尊者请问，若我们知晓，便……”显示巴利原文

长老问道：“何谓‘一’？”她们答不出。长老便作了解答。她们说：“尊者，我们输了，您赢了。”“那你们如今打算如何？”“我们的父母曾这样教导我们：‘若有在家人破汝等论议，汝等便为其妻；若有出家人破之，汝等即于其座下出家。’请让我们出家吧。”长老说：“好。”随即把她们交给莲华色比丘尼，令于彼处出家。不久，她们全都证得阿拉汉果。后来有一日，比丘们于法堂中议论道：“贤友们，舍利弗长老成了这四位女遍行者的依怙，令她们全都证得阿拉汉果。”世尊前来问道：“比丘们，你们现聚此议论何事？”他们回答后，世尊说道：“比丘们，非仅今生，过去世他亦曾为她们之依怙；今生他予她们出家之灌顶，过去世则曾令她们居于大王后的地位。”说毕，便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，当迦陵伽王在迦陵伽国的檀塔补罗城治理国政时，阿沙卡国的巴吒厘城也有一位名为阿沙卡的国王在位。迦陵伽王兵众强盛，车乘具足，自身亦有龙象之力，难逢敌手。他欲求一战，便对大臣们说：“我渴望作战，却不见对手，如何是好？”大臣们答道：“大王，有一个办法。您的四位女儿姿容绝美，可令她们盛装打扮，匿于密车之中，由军队簇拥，巡行各村落、城镇与王都。若有国王想将他们纳为后妃，我们便与之开战。”国王依计而行。她们所到之处，诸国国王因畏惧而不敢开城接纳，只奉上礼物，让她们留宿城外。如此巡遍整个赡部洲，来到阿沙卡国的巴吒厘城。阿沙卡王同样下令紧闭城门，派人送去礼物。他有一位大臣，名叫欢喜军，博学聪敏，善用方便善巧。他心中思惟：“听闻这些公主遍游赡部洲而无人敢敌，若真如此，赡部洲岂非无人了。我应与迦陵伽王一战。”于是，他来到城门处，对守门人说话，为令其开启城门，诵出了最初那首偈颂：显示巴利原文

1一。显示巴利原文

此处，“阿鲁纳王”：由于他登基时依国名称作阿沙卡，而他家族所赐之名却是阿鲁纳，因此说“阿鲁纳王”。“狮子”：人中狮子。“善加调教”：指被师长们善巧教导的人。“南迪塞那”：即名为南迪塞那的我。显示巴利原文

他这样说后，便命人打开城门，带着那些女子进城献给阿沙卡王，说道：“诸位不必畏惧，若起战事，我必得胜。这些容貌殊胜的公主，请立为王后吧。”于是为她们举行灌顶，接着遣散了跟随她们前来的男子们，对他们说：“你们回去吧，禀告你们的国王：公主们已被阿沙卡王立为王后了。”他们便返回报告。迦陵伽王说：“看来他尚不知我的威力。”言毕立即率领大军出发。南迪塞那得知他前来，便派人传话：“愿你止步于己国境内，切勿踏入我王疆界；若越界，必有一战。”迦陵伽王闻讯，便停驻在己国边境。阿沙卡王也驻留己国边境。那时，菩萨已出家为仙人，住在两国交界处的草屋中。迦陵伽王心想：“沙门能知道些什么？谁又知道结果怎样、谁胜谁败？我要去请教那位苦行者。”于是他换上不为他人识别的外衣，前去拜见菩萨，顶礼后坐于一旁，寒暄问候之后问道：“尊者，迦陵伽王与阿沙卡王皆欲交战，各驻边境，他们中谁将得胜，谁将落败？”菩萨说：“大福德者，我不知道‘某某将胜’。显示巴利原文

第二天，迦陵伽王前来询问，菩萨便告诉了他。他连“前兆是什么”都没问，就高兴地起身离去，心想：“听说我会赢。”这事传开了。阿沙卡王听说后，召来欢喜军问道：“听说迦陵伽王将获胜，我们将落败，现在该怎么办？”欢喜军说：“大王，谁知道呢？谁能断定谁胜谁败？您不必忧虑。”他如此安慰国王后，便去见菩萨，顶礼后坐在一旁问道：“尊者，谁会获胜，谁会落败？”“迦陵伽王将胜，阿沙卡王将败。”“尊者，获胜者的前兆是怎样的？落败者的前兆又是怎样的？”“大福德者，获胜者的守护天神会化作全白色的牛王，落败者的守护天神则化作全黑色的牛王。两位守护天神交战后，便显出胜败。”欢喜军听了这话，便起身离去，召集了国王的一千名亲信大勇士，登上不远处的一座山，问道：“你们能为国王献出生命吗？”“是的，我们能。”“既然如此，你们就跳下这悬崖吧。”他们正要跳时，他立刻阻止说：“不必跳崖了。你们要怀着赤诚的心，为了国王的生命，绝不退转地战斗。”他们都答应了。显示巴利原文

会战临近时，迦陵伽王心想“我肯定会赢”，便松懈下来；他的军队也以为“我们会胜”，松懈下来，不披铠甲，成群结队，随心所欲而行；到了应奋力之时，他们毫不奋力。两位国王各自上马，互相逼近，准备交战。双方的守护天神走在前面，迦陵伽王的守护天神化作一头全白色的牛王，另一方的守护天神则化作全黑色的牛王。那两位天神也现出交战的样子，彼此逼近。不过，这两头牛王只有两位国王自己能看到，别人都看不到。欢喜军问阿沙卡王：“大王，你看到守护天神了吗？”“是的，看到了。”“以什么样子出现？”“迦陵伽王的守护天神显现为一头全白色的牛王，我们这边的守护天神则是全黑色，显得疲惫不堪。”“大王，请别害怕，我们会获胜，迦陵伽将落败。您从马上下来，拿起这支矛，用左手从腹部侧面挤压这匹训练有素的骏马，率领这一千名勇士急速冲过去，用矛刺向迦陵伽王的守护天神，随后我们一千人再用千支矛一齐刺击。这样，迦陵伽的守护天神就会灭亡，接着迦陵伽将落败，而我们将获胜。”国王说“好”，便按照欢喜军的指示行动，用矛刺去，那一千名英勇的大显示巴利原文

2第二首显示巴利原文

其中，「能担难忍之事者」：指能忍受难忍、极难忍之事的人。「这就是你所说」：你这位伪苦行者，在收受贿赂后曾这样说——‘那本该落败的国王将获胜，那本该获胜的国王将落败’。「正直者」：凡身、语、意皆正直者，他们不说妄语。显示巴利原文

他便这样辱骂苦行者，一路逃回自己的城市，连回头看一眼都无法做到。过了几天，帝释天前来侍奉苦行者。苦行者与他交谈时，说出第三首偈颂：显示巴利原文

3第三首偈颂显示巴利原文

此处“您所说的是妄语”意思是：您对我说的那些话，是破坏真实义的妄语，您是在说妄语。您是依凭什么原因而这样说的？显示巴利原文

帝释天听了之后，说第四首偈颂：显示巴利原文

4四显示巴利原文

其意思是——婆罗门，你于种种说法中难道不曾听闻这样的事：天神们并不嫉妒、也不怀不满人的奋励吗？赤贫王以鼓起精进而成就的调伏自身，这便称为‘调御’。凭着团结一致的状态，心识坚固不破，这就是‘不坏定’。当赤贫王的同伴们发奋精进时，他们内心不会散乱无措，不像迦陵伽人那样各分派系、临阵退缩；正是这样不退转、以和合状态心念不破的众人，其精进与人的奋励得以坚固。正是因此，赤贫王才赢得了胜利。显示巴利原文

迦陵伽人逃走后，赤贫王命人夺取财物，带回自己城中。难提犀那派人送信给迦陵伽王，说：“请为这四位公主送来她们应得的遗产份额；若不送来，我自知该当如何处置。”迦陵伽王闻讯后又恐惧又慌张，便将遗产送了过去。从此，他们便和合共住。显示巴利原文

世尊宣说了这段法义之后，将本生故事连接起来说道：“当时的迦陵伽王的女儿们，就是现在的这些年轻比丘尼；难提犀那即是舍利弗；而那位苦行者，就是我。”显示巴利原文

[302] 2.《大马兵本生注》显示巴利原文

“对不应施舍者而行布施……”——此是世尊住在祇园精舍时，针对阿难长老所作的开示。当前发生的事，前面已经讲过。世尊说：“古代的智者们也是出于利益才这样做的。”说罢，便引出了往昔的故事。显示巴利原文

过去，菩萨为波罗奈国王时，以正法公正治国，行布施、守护戒律。他心想：‘我要去平定边境的叛乱’，便率领大军出征，战败后策马败走，辗转来到一座边地村庄。村中住着三十名国王的侍从。那天清晨，他们聚集在村中处理公务。这时，国王骑着披甲的战马，全副武装地进入村门。众人心想：‘来者何人？’皆惊恐逃散，各自躲回家中。唯独有一人非但没有躲回家，反而出来迎接国王，问道：‘听说国王已赴边境，你是国王的人，还是盗贼？’国王答：‘朋友，我是国王的人。’那人便说：‘那么，请随我来。’他将国王带到自己家中，请国王坐在自己的凳子上，对妻子说：‘来，贤妻，为我这位朋友洗脚。’他让妻子为国王洗了脚，然后尽其所能供上饮食，说道：‘请稍事休息。’铺好床铺后，国王便躺下休息。那人则为马卸下铠甲，牵马散步，给马饮水，用油涂抹马背，并以草料喂养。如此服侍了国王三四日后，国王说：‘朋友，我要走了。’那人又为国王和马匹备齐了所有必需的物品。国王十分满意，临行前告诉他：‘朋友，我是一名大马兵，家在王城中心。你若有什么事来王城，就在南门停下，询问守门人，“大马兵的家在哪里？”’显示巴利原文

军队见不到国王，便在城外安营扎寨。见到国王后，立即上前迎拜，将他簇拥在中间。国王入城时，在城门处停下，召来守门人，令众人退下，然后说：‘侍者，会有一个边地村民想要见我，来询问：“大马兵的家在何处？”你就牵着他的手，带他来见我，届时你将得到一千钱。’然而，那人并未前来。在他迟迟未来的期间，国王加重了他所住村庄的赋税。赋税加重后，他依然没有来。如此，国王第二、第三次又加重了赋税，他仍然不来。于是，村民们聚集起来对他说：‘尊者，自从你的朋友大马兵来过之后，我们就被赋税压得难以喘息。你去向你的朋友大马兵说说，请求他免除我们的赋税吧。’他说：‘好吧，我去。但不能空手而去。我的朋友有妻子和两个孩子，请为我这朋友准备衣物、披肩和饰物等。’他们说：‘好的，我们会准备好。’于是，他们备齐了所有礼物。显示巴利原文

他便带上那份礼物以及自家烤制的糕点，来到南门，问守门人：‘朋友，大马兵的家在哪里？’守门人说：‘来，我指给你看。’便牵着他的手来到王宫前，通报：‘守门人带着一个边地村民来了。’国王闻言，从座位上起身，说道：‘让我的朋友和与他同来的人，请进！’并上前迎接。一见到他，国王便上前拥抱，问道：‘我的朋友和孩子们都好吗？’然后牵着他的手，登上高台，让他坐在白伞下的国王宝座上，并唤来大正宫皇后，说：‘贤妻，为我朋友洗脚。’皇后为他洗脚时，国王用金瓶倒水。皇后为他洗脚后，又用香油为他涂抹。国王问：‘朋友，有我们可以吃的吗？’他答：‘有。’便让人从袋子里取出糕点。国王用金盘接过，为了示好，说：‘这是我朋友带来的，大家一起享用吧！’他让皇后和大臣们都吃，自己也吃。接着，那人又献上了其他礼物。国王为了表示友好，脱下自己身上的迦尸衣，换上了他带来的那套衣服。皇后也脱下自己的迦尸衣和饰物，穿上了他带来的衣服，并佩戴了那些饰物。显示巴利原文

随后，国王请他享用了与国君相称的饮食，吩咐一位大臣道：“去，如同为我操办的那样，为他修面，以香水沐浴，穿上价值十万金的迦尸衣，用国王的饰品装扮他，然后带他来。”大臣照办。国王在城中击鼓，召集大臣，于白伞中央垂下一条天然朱砂所染的线，将一半王国分予了他。从此他们同食、同饮、同卧，彼此信任，情谊稳固，无人能够离间。国王又将其妻子儿女召来，在城中为他们建造住所，赐予他们。他们和睦相处，欢喜治理王国。显示巴利原文

大臣们十分愤怒，对王子说：“王子，国王将一半王国赠与一位居士，与他同食、同饮、同眠，还令子女向他礼敬。我等实在不解国王为何如此行事，国王究竟在做什么？我等皆感羞耻。你应去向大王进言。”王子应允道：“好。”便将这些话如实禀告国王，并说道：“大王，请勿再这样做了。”国王说：“孩子，我战败时住在何处，你们知道吗？”他们答：“陛下，我等不知。”国王说：“我那时就住在此人家里，康复之后，才回来治理王国。像这样于我有恩的人，我怎能不将成就赐予他呢？”菩萨说完，又为阐明“若人对不应施舍的对象施舍，而对应施舍的对象却不施舍，当遭遇灾难时，他便得不到任何援助”这一义理，说出了如下偈颂：显示巴利原文

5五。显示巴利原文

6六显示巴利原文

7七。显示巴利原文

8八。显示巴利原文

此中，“于不应施者”（adeyyesu）指往昔未曾施恩者；“于应施者”（deyyesu）指往昔曾施恩者。“不施与”（nappavecchati）即不导入、不给予。“灾难中”（āpāsu）指在危难之际。“苦”（byasana）即忧苦。“交往共享与殊胜观察之见”（saññogasambhogavisesadassanaṃ），即与友伴所结之交往与共享，对此生起殊胜观察、观其功德、执取‘此善行乃我所为’——凡此种种，皆属不清净法，故于卑劣非圣者中，于诡诈欺骗者中，悉皆毁坏。“于圣者中”（ariyesu），即因知恩具德，故于圣者、清净者中。“于正直者中”（ajjavesu），即依此同理，于正直无谄者中。“纵极微少”（aṇumpi），即仅些微之善行。“于如是者中”（tādisu），指于如是补特伽罗——即他们圣者、正直之士——之中，虽极微少之善行，亦成广大果报，有大光明、大遍满，犹如播于良田之种子，终不毁坏；反之，于他们恶人之中，纵作众多善行，亦如种子投于火中，必归毁灭。此为要义。显示巴利原文

“先前作善者”意为首先施以帮助并安住于善行的人。“他作了”即“他做了”，意思是：他在世间做了那称为极难行的事。至于此后，他无论是否再作任何其他善行，单凭这最初所作的善行，他便极其值得恭敬，堪受一切礼敬与尊重。显示巴利原文

听了这话，大臣们与王子便都不再说话了。显示巴利原文

导师开示了这段法义之后，将其与本生故事结合起来，说道：“当时那位边地村居民是阿难，而波罗奈王正是我。”显示巴利原文

[303] 3.《一王本生注释》显示巴利原文

“于无上的五欲功德中满足时”——这是导师住在祇园时，针对一位憍萨罗王的侍者所作的教示。当前的故事在前面的《胜本生》（《本生经》1.3.94等）中已经讲过。在这里，导师说：“不仅是你，古代的智者们也曾以无益的方式去追求利益。”于是便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，一位侍奉国王的大臣于王宫中图谋不轨。国王亲自识破其罪行后，将他驱逐出境。此人便去投靠一位名叫度比塞那的憍萨罗王——这一切，皆如《大戒本生》（《本生经》1.1.51）中所说。然而在此处，度比塞那命人在大殿之上、众大臣之间，将波罗奈王拿下，装入网袋，头下脚上地吊在北城门上。波罗奈王针对此贼王修习慈心，待遍处之准备完备后，生起禅那，束缚随即断裂，国王便在空中结跏趺坐。贼王身上顿时一阵灼烧，倒在地上翻滚呼号：‘烧死我了，烧死我了！’众人问：‘这是怎么回事？’他们回答：‘大王，只因你们将这样一位如法、无过的正法之王头下脚上地吊在城门上。’贼王便说：‘那么，赶快去放了他。’众人赶去，看见国王在空中结跏趺坐，便回来禀告度比塞那。度比塞那随即赶去，礼拜国王，请求宽恕，并诵出第一首偈颂：显示巴利原文

9九。显示巴利原文

其中，vasī意为“曾居住”。Ekarājā是以此名称呼菩萨。Sodāni意为“如今的你”。Dugge指“险阻之处”。Narakamhī指“坑穴中”。这是针对他被悬吊之处而说。Nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ是在问：“你虽被抛掷于如此险恶之地，却未舍弃从前的容貌与力量吗？”显示巴利原文

菩萨听完，便说出余下的偈颂：显示巴利原文

10十。显示巴利原文

11十一显示巴利原文

12十二显示巴利原文

其中，「khantī」指安忍，即忍耐。「tapo」指苦行。「sampatthitā」意为所期望、所渴求的。「dubbhisena」即以名字称呼他。「taṃ dāni laddhānā」意为“我现在已获得了那个愿望”。「jahe」表达“我因何故而舍弃？”因为，那些有苦或有忧的人才会舍弃它——这是为了阐明此理。显示巴利原文

当他说“Sabbā kirevaṃ pariniṭṭhitānī”时，是以传闻的方式展示自己的成就。其意为：我所有应做之事——布施、持戒、修习、布萨与羯磨等，早已全部完成。「yasassinaṃ」指因眷属成就而拥有名声者；「paññavantaṃ」指因慧成就而具有智慧者；「visayha」指因能忍受难忍之事而具备能力者。这三个词都是呼格。而「nanti」在此是虚词。为音节流畅，词尾加上了鼻音ṃ。「yaso cā」即yasañca，或依此读法。「laddhā purimaṃ」意为获得了往昔从未得到过的。「uḷāraṃ」意为广大，这是就摧伏烦恼、修习慈心及证得禅那等成就而说的。「nappajjahe」意为：我既已获得这样的名声，又有什么理由舍弃往昔的容貌与力量呢？显示巴利原文

「dukkhenāti」：以你所造作的、如同被投入地狱般的痛苦，驱散了我王国的快乐之后。「sukhena vā dukkhaṃ」：以禅那之乐驱散彼苦之后。「ubhayattha santo」：意思是，如我这般寂静者，在这两种情形中，本性已完全寂灭，住于中舍，于苦乐中平等、同等，全无变异。显示巴利原文

杜比塞那听闻此言，向菩萨请求宽恕，说道：“你们的王国由你们自行治理，我来为你们抵御盗贼。”他惩治了那名恶大臣后，便离去了。菩萨也将王国托付给大臣们，出家修习仙人梵行，最终往生梵天界。显示巴利原文

世尊讲授此法后，将本生故事连接起来说：“那时的杜比塞那即是阿难，而波罗奈国王即是我自己。”显示巴利原文

“以这些”：这是世尊住在祇园时，针对一位易怒比丘而宣说的。故事背景如前所述。那时，法堂中正议论着那位比丘易怒的性情，世尊前来，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起讨论何事？”得知所谈之事后，世尊便召那位比丘前来，问他：“比丘，听说你性情易怒，是否属实？”比丘答：“是的，尊者。”世尊于是说：“比丘们，此人并非只有今生如此，过去世他也同样是个易怒之人。正因为这易怒的性情，往昔的智者即便投生为已得清净的龙王，也曾因此而住在充满粪尿的污秽之地，度过整整三年。”说完这番话，世尊便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨生于雪山地区的达达拉山脚下，那里有座达达拉龙宫。统治此处的龙王达达拉有一子，名叫大达达拉，其弟则名叫小达达拉。小达达拉性情暴躁、言语粗恶，常对那些幼龙辱骂、斥责、加以殴打。龙王得知他如此粗恶的本性后，便下令将他逐出龙宫。大达达拉恳求父王宽恕，阻止了这一次驱逐。等到第二次，龙王又对他动怒，大达达拉再次求情，得到宽免。到了第三次，龙王说道：‘你一再阻止我驱逐这个行恶者，既然如此，你们俩一同离开龙宫，去波罗奈的污秽之地住上三年。’于是将他们一并逐出。他们前往那里，安住下来。后来，当他们在污秽地的水边寻找食物时，被村童们看见了。村童们纷纷朝他们扔土块、挥棍棒，一边打，一边辱骂、斥责道：‘这些大头针尾的水蛇啊、吃青蛙的家伙！’等等。显示巴利原文

小达达拉因为性情暴戾粗恶，无法忍受这样的轻蔑，便对兄长说：‘兄长，这些孩童在欺辱我们，不知我们是毒蛇的本性。我再也受不了他们的侮辱了，我要用鼻息把他们统统消灭。’他这般与兄长交谈，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

此处，“tāpayanti”即“使痛苦”。那些无毒的村童口出“吃青蛙的”“住在水边的”之言，是在咒骂、辱骂如同毒蛇一般的我。显示巴利原文

听闻此言，大达达拉便说出其余偈颂：显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

此处，「存放恶语」是指：如同为了贮存谷物而建造一座大仓库，将其装满，待到有需要时再取用这些谷物；同样地，一位前往异地的智者，也会于心中为存放恶语建造一座大仓库。他将那些恶语存放于彼处，等到日后自己有能力时再作处理。「通过出身或德行」意为：人们或许会认为‘这是刹帝利、婆罗门’，或许会认为‘是具戒者、多闻者、具足功德者’，然而在彼处，人们并不知道他的出身或德行，也不会以此辨识他。「慢心」是指：对于‘他们用低劣的称呼唤我、不恭敬我、不尊重我’这样的念头，不应因此生起慢心。「住在不熟悉的人群中」是指：住在那些不知其出身、种姓等的人群附近。‘居住’一词，此处应作‘居住着’，这才是正确的读法。显示巴利原文

就这样，他们在那里住了三年。之后，父亲将他们召回，从此他们便断除了慢心。显示巴利原文

导师宣说此法教后，阐明诸圣谛并连结本生故事。圣谛开示结束时，那位易怒比丘证得了不来果。‘当时的小达达罗就是这位易怒比丘，大达达罗则是我。’显示巴利原文

[305] 五、戒考验本生注显示巴利原文

“世间没有所谓的隐秘处”——这是导师住在祇树给孤独园时，就调伏烦恼而作的开示。详况将在《饮水本生》中显现。但此处略说：有五百位比丘住在祇树给孤独园内，于中夜刚过时，生起了欲寻。导师于昼夜六时，如同独眼者保护眼睛、独子者护惜孩子、持白拂者保护牦牛尾拂一般，恒常以不放逸观察比丘们。夜晚时分，他以天眼观察祇树给孤独园，见到那些比丘，便如转轮王看见自己宫中出现盗贼一样，于是打开香室，唤来阿难长老说：‘阿难，把住在祇树给孤独园内高楼铺座上的比丘们集合起来，在香室门边敷设座位。’阿难照办后禀告导师。导师在敷好的座位上就座，以总摄的方式开示：‘比丘们，古代的智者了知“做恶事时并无隐秘处”，因此不造恶业。’在比丘们的请求下，他便讲述了往昔的因缘。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王统治时，菩萨投生于婆罗门家，成年后在波罗奈一位著名导师座下，作为五百位青年的上首，学习技艺。这位导师有一女儿，已届婚龄。他心想：‘我先考验这些青年的戒行，而后将女儿嫁给具戒之人。’一日，他把青年们召来说：‘孩子们，我女儿已成年，我要为她办理婚事，需要衣服和装饰品。你们趁亲戚们看不见的时候，悄悄去偷些衣服饰品回来。我只收从未被人看见过的物品，凡是有人看到的，我一概不收。’大家都应诺‘好的’。从此，他们便趁着亲戚不备，偷来衣服、饰品等物。导师将各人拿来的物品分别放好。唯有菩萨什么也没带来。导师问：‘孩子，你怎么什么也没带来？’菩萨答：‘是的，老师。’问：‘这是为何呢，孩子？’菩萨说：‘您只收取未被任何人看到的物品，但我观察后，认为做坏事时根本没有所谓的隐秘处。’为了说明这个道理，他说了以下两首偈颂：显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

此处，“隐秘”指隐蔽的处所。“林栖众灵”指生于林中的有情。“愚者却以为”指愚者认为：“这恶业是我在隐秘中所作。”“空无的场所”是说：即使某个地方可能没有有情、空寂无人，那样的地方也并不存在。显示巴利原文

老师对菩萨心生欢喜，说道：“孩子，我家中并非没有财富。只为考验这些青年，想将女儿嫁给一位具戒者，才如此行事。我的女儿只适宜于你。”便为女儿装扮后，许配给了菩萨。他又对其他青年说：“你们各自将带来的物品带回自己家吧。”显示巴利原文

世尊说：“比丘们，如是，那些无戒的青年因自身无戒，未能获得那位女子；而另一位有智慧的青年则因具足戒，得到了她。”随后，世尊既成正等觉，宣说了其余二偈：显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

在此处，「杜加迦」等名字，指的是那六位年长的青年，他举出了他们的名字；对于其余的人，他并未一一列名，而是以总括的方式说道：「他们欲求法而舍弃了」。此中，「他们」意指所有那些青年。「法」意指获得那位女子的本性。「欲求法而舍弃」（jahumatthikā）意为「想要（jahuṃ atthikā）却又舍弃」，此即该处的读法；其中的「m」字母，乃是依词语连声的规则所加。显示巴利原文

「婆罗门」：则指另一位戒行具足的婆罗门。「怎么会舍弃呢」（kathaṃ jahe）：这是问，他会由于什么原因而失去那种能获得那女子的本性呢？「一切法」（sabbadhammānaṃ）：在此，是指世间的五戒、十戒及三善行，这些便称为‘一切法’。他已到达这些法的彼岸，故称「彼岸者」（pāragū）。「法」：即指前述之法，他随顺护持、守护此法。「具慧者」（dhitimā）：是指具备坚毅而能守护戒的智慧者。「谛精进者」（saccanikkamo）：是指在真实不虚、与法性相应、如前所述的戒法中，具足精进努力的人。显示巴利原文

世尊开示此法，阐明诸谛，并联系了本生故事。诸谛开示结束时，那五百位比丘证得了阿拉汉果。显示巴利原文

那时，那位老师是舍利弗，而那位智者青年即是我。显示巴利原文

[306] 第六《善生女本生》注释显示巴利原文

“什么果”——这一事，是世尊住在祇园时，以末利夫人为缘起而宣说的。据说，有一天，国王与她发生了有关荣宠的争执，也有人说这是“卧榻之争”。国王动了怒，甚至不理会她的存在。末利夫人心想：“想来世尊还不知道国王对我动怒的事。”世尊以智慧了知后，心想：“我当令他们和好。”于是，在午前时分，世尊着下衣，持钵与衣，由五百比丘随从，进入舍卫城，来到王宫门前。国王接过如来的钵，迎入内殿，请他在敷好的座位上就座，向以佛陀为首的比丘僧团供养了净手水，并奉上粥和嚼食。世尊用手掩住钵，问道：“大王，王后在哪里？”国王说：“尊者，找她做什么？她正沉醉在自己的荣宠中。”世尊说：“大王，是你亲自赐予她荣宠，并扶立了她，现在却因她犯了过失而无法容忍，这不合宜。”国王听了世尊的话，便派人将王后请来。她供养了世尊。世尊宣说了“彼此和睦相处方为恰当”之言，赞叹了和合的滋味后，便离去了。从那时起，二人便和睦共处。比丘们在法堂中议论道：“贤友们，世尊仅仅以一句话，便令两人和好。”世尊走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起讨论什么？”显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国家时，菩萨是他的大臣，负责教导利益与法。一天，国王打开窗户，站立着眺望王宫庭院。此时，一位容貌端丽、正值妙龄的卖枣女，名叫善生女，头顶枣篮，一边喊着“来买枣子啊，来买枣子啊”，一边从王宫庭院走过。国王听到她的声音，心生爱恋，打听后得知她尚未有夫，便召她入宫，立为第一王后，赐予极大的荣宠。她成了国王喜爱又合意的人。有一天，国王坐着用金盘吃枣子。善生女王后看见国王在吃枣，问道：“大王，您吃的是什么？”便诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

21二十一.显示巴利原文

此处，「什么果」：这果是什么名字呢？因其形状圆润，故称为「aṇḍaka」。「在金盘里」：放在金制的盘子中。「略带红色」：即红色。「洁净」：清净、无杂质。显示巴利原文

国王大怒道：“你这卖枣小贩、卖枣居士的女儿，竟连自家传下的枣子都不认得了！”便诵出两首偈颂：显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

在此，「bhaṇḍu」意为剃光头发。「nantakavāsinī」意为穿着破旧的碎布衣。「ucchaṅgahatthā pacināsī」的意思是：她走进森林，用钩子将树枝拉下，把采摘的果子一把把抓在手里，放入衣襟，因此便称作‘手捧衣襟’地采摘、收集。「tassā te koliyaṃ phalan」的意思是：你正这样采摘、收集之时，我现在所吃的这颗枣子，正是拘利族世代相传的果实。显示巴利原文

“她备受煎迫，不以为乐”：此贱女住在这王宫之中，如同被投入铜釜一般，备受烧煮，了无安乐。“财富”：国王的荣华富贵皆将舍弃这不祥之人。“她煮枣之处”：让她回到从前摘枣、煮枣、售卖谋生的地方，就把她送到那里去吧。显示巴利原文

菩萨心想：“除了我，再无他人能让她们和合。”于是他说服国王，心中思惟：“我将使她免遭驱逐。”随后诵出了第四首偈颂：显示巴利原文

24二十四。显示巴利原文

其意为：大王，这类由放逸所生的过失，对于享有盛名的女人确实会发生。您既已将她安置于如此高位，如今因这点过失而不能包容，于您实不合宜。是故，陛下，请宽恕善生女吧，莫对她生气，车乘之尊、车乘之主啊。显示巴利原文

国王听从了他的话，便宽恕了王后的过错，仍让她安住在原来的地位。从那时起，二人便和睦共住了。显示巴利原文

世尊宣说完此法义后，总结本生故事道：“那时的波罗奈国王即是憍萨罗王，善生女即是末利夫人，而那位大臣即是我。”显示巴利原文

“无心之婆罗门，对不听者”这句，是世尊躺在般涅槃床上，针对阿难长老而宣说的。那时，长老知道“今晚破晓时分，世尊将入般涅槃”，心中思惟：“我仍是有学，尚有所应作，而世尊却要般涅槃了，我这二十五年来的侍奉，岂非徒然无果？”他被忧伤压倒，躲入园林小屋，扶着门楣哭泣。世尊没有看见他，便问：“比丘们，阿难在哪里？”得知情况后，世尊便命人把他召来，说道：“阿难，你是积集福德之人，应当精勤努力，不久你便会成为漏尽者，不要忧虑。如今你对我所作的侍奉，怎会没有结果呢？你往昔在贪等烦恼未断之时，对我的侍奉尚且不是没有结果的。”接着便引述了过去世的往事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治理国家时，菩萨投生在离波罗奈不远的一棵帕拉沙树中，成为树神。那时，波罗奈城的居民信奉天神，常忙于各种祭祀与供养。有一位贫苦的婆罗门心想：“我也要侍奉一位天神。”于是，他把一棵长在高地上的大帕拉沙树的根部平整好，除去杂草，围护起来，铺上沙子，又打扫干净。他在树上涂香，印上五指痕，用花鬘、香与香薰供养，又点燃灯烛，说了一声“请安眠”，然后右绕大树离去。第二天一早，他又来到树下问候安眠。一天，树神心想：“这位婆罗门如此殷重地侍奉我，我要考验他，然后让他知道如此侍奉的缘由。”于是，当婆罗门来到树下清扫时，树神化作一位年迈婆罗门的模样，站在一旁，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

此处，『assuṇantaṃ』（不听者）：因无心而不听。『jāno』（知）：你明知。『dhuvaṃ appamatto』（恒不放逸）：即恒常不放逸。显示巴利原文

听闻此偈后，婆罗门说出第二首偈颂：显示巴利原文

26二十六。显示巴利原文

其中，『远处闻名』：婆罗门，这棵树远处闻名，名声远播，并非仅在近处为人所知。『巨大』：指高大。『立于平地』：立于高而平坦之处。『似有鬼神居住』：具有天神居住的样貌，确实，此处理应有大威神力的天神安住。『他们为财富之因』：我要礼敬这棵树以及居住于此的鬼神，他们正是财富之因，并非无缘无由。显示巴利原文

听了这话，树神对婆罗门生起了净信，便安慰他说：“婆罗门，我是生于此树的天神，不要害怕，我将赐予你财富。”她以大威神力，安住在自己宫殿门口的虚空中，宣说另外两首偈颂——显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

这里，“依其威力”：随其所能、随其力量。“知恩”：你了知我对你所施的恩德，观察着自己内心现起的知恩之心。“到来”：即来到之后。“在善士们的面前”：指在善士们的近旁。“你的种种造作何以会是徒劳无果的”：以问候安好而起的言语造作，以扫地等而起的身体造作——你的这些造作，怎会没有结果呢？显示巴利原文

“那棵紧邻丁杜卡树的毕罗叉树”：那棵位于丁杜卡树附近的毕罗叉树，天神站在宫殿门口伸手指示。“被围绕”等词的含义：在毕罗叉树的根部，这宝藏因环绕树根埋藏，故称‘被围绕’；因这宝藏是先前的主人依祭祀所供而生，故称‘往昔的祭祀’；因有众多宝瓶，体量巨大，故称‘广大’；因掘地安置，故称‘埋藏’；而今已无继承人，故称‘无继承人’。这里所要表达的意思是：这些宝藏以众多宝瓶围绕树根、瓶颈相触的形式埋藏于彼处，全无主人，你可去取出带走。显示巴利原文

如此说完，那位天神又教导婆罗门：“婆罗门，你若把它挖出带走，将疲惫不堪。你去吧，我会亲自将这份财富运至你家，安放于某处。你尽此一生享用这笔财富，同时应行布施、守护戒律。”说完，她便以自身的神力将财富安置在了婆罗门的家中。显示巴利原文

世尊在开示此法后，将本生故事连接起来总结道：“当时的婆罗门是阿难，树神则是我。”显示巴利原文

[308] 八、鸟本生注显示巴利原文

世尊住在祇园时，以“我们曾为你做了应做之事”为因缘，针对提婆达多的不知感恩而开示此法。世尊说：“诸比丘，提婆达多不仅是现在，过去也是不知感恩之人。”说罢，便引出过去世的因缘。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈城统治时，菩萨投生于雪山地方，为一只树洞鸟。那时，一只狮子在食肉时骨头卡住喉咙，喉咙肿起，无法捕食，痛苦剧烈。此鸟正在觅食，望见狮子，便停在树枝上问道：“朋友，你有什么苦？”狮子告诉它缘由。鸟说：“朋友，我可以帮你取出这根骨头，但我害怕，不敢进入你的口中，怕你会把我吃掉。”狮子说：“朋友，别怕，我不会吃你的，救我一命吧。”鸟说：“好。”便让狮子左侧卧。它心想：“谁知道这家伙会做什么？”为了让狮子无法闭嘴，便在狮子上下唇之间撑了一根小棍。然后鸟进入狮子口中，用喙猛击骨头一端，骨头脱落掉下。鸟将骨头取出后，从狮子嘴中退出时，又用喙把小棍击落，然后出来，停在枝头上。狮子痊愈后，有一天杀死了一头森林水牛，正在吃时，鸟心想：“我要试探它一下。”便停在狮子上方的一根树枝上，与它攀谈，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

其中，「我们曾为你做了应作之事」的意思是：喂，狮子！我们也为你做了一件事。「尽其力量」是指，以我们当时所有的力量，用那力量，毫无遗漏地做了。显示巴利原文

狮子听后，说出第二首偈颂：显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

听了这话，那只鸟便说出另外两首偈颂：显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

32三十二显示巴利原文

此处，「不感恩者」指不知他人恩德的人。「不作为之人」指什么也不做的人。「当面所行」指当面所作的善行。「不嫉妒、不辱骂」的意思是，不嫉妒那个人、不辱骂那个人，应缓缓从那样的恶人身边离开。如此说后，那只飞禽便飞走了。显示巴利原文

世尊作此开示后，总结本生故事说：“那时的狮子是提婆达多，那只飞禽即是我。”显示巴利原文

关于“这全然是最卑贱的行为”这件事，是世尊住在祇树给孤独园时，因六群比丘而讲述的。此事在律藏中已有详载。此处略述如下：世尊唤来六群比丘，问道：“比丘们，据说你们坐在低座上，向坐在高座上的人说法，这是真的吗？”他们答说：“是的，世尊！”世尊呵责了那些比丘后，说：“比丘们，你们这样做不恰当，是对我的法不恭敬。古代的智者即使是坐在低座修学外道咒语，也会呵斥这种行为。”说完之后，便讲述了过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王治国的时代，菩萨出生于旃陀罗族，成年后成家立业。他的妻子怀有身孕，特别想吃芒果，便对菩萨说：“夫君，我想吃芒果。”“贤妻，眼下不是产芒果的季节，我去找些别的酸果来。”“夫君，若能吃到芒果，我尚可活下去；若是吃不到，我就活不成了。”菩萨心中惦记着妻子，便想：“到哪里能找到芒果呢？”那时，波罗奈国王的园林里有一棵终年结果的芒果树。他想：“我到那里摘些芒果回来，给她解解馋。”于是便在夜里潜入园林，爬上芒果树，隐在树叶间，移动枝桠寻找芒果。正寻找时，天亮了。他想：“我若现在下树离开，必定被人看见，当作盗贼抓起来，不如等天黑再走。”于是便爬上一根粗枝，躲藏起来。显示巴利原文

那时，波罗奈国王心想“我要向国师学习咒术”，便走进园林，坐在芒果树下的高座上，让老师坐在低座，学习咒术。菩萨藏身树上，思惟道：“这位国王真不如法，竟坐在高座上学咒术；这个婆罗门也不如法，竟坐在低座上教咒术；而我也不如法，只因顺从女人，便不顾性命来偷芒果。”他从树上下来，抓住一根垂下的树枝，悬停在两人之间，说道：“大王，我迷途了，你愚昧了，国师如同死了一样。”国王问：“为何这么说？”他便诵出了第一首偈颂。显示巴利原文

3333.显示巴利原文

其中，“这一切是最末所行”的意思是：我们这三个人所做的一切，都是低劣、无节、不如法的。他这样责备了自己的偷盗行为，以及那两位对咒术的不恭敬之后，接着只责备另外两人，说道“两人不见法”等。此处“两人”是指：这两个人都见不到应受尊敬的古老之法，因此从法的本性中堕落。而这一古老之法，因其最初出现，故被称为“本性”。对此有这样的说法：显示巴利原文

“教咒术者”是指那位坐在低座教授咒术的人，“学咒术者”是指那位坐在高座学习咒术的人。显示巴利原文

婆罗门听了这话，便诵出第二首偈颂。显示巴利原文

34三十四。显示巴利原文

它的意思是：朋友，我吃着这位国王的精白米饭，洁白清净，浇着种种肉汁。正因如此，我被肚子所束缚，不去奉行那些追求功德的仙人们所行持的法。显示巴利原文

听了这话，另一位说了两首偈颂：显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

其中，“游方”是指从这里往别处去。“广大”是说这个世间名为广大。“其他众生也在烹煮食物”指在此赡部洲中，还有其他有情在烹煮食物，并非只有这一位国王。“如同石头砸碎罐子”是像石头砸碎瓦罐一样。这是说：你若不离开此地，住在这里行持非法，那么这行持的非法，就如同石头砸碎罐子一般——切莫让它毁了你。显示巴利原文

“Dhiratthu”这首偈颂的简要含义是：婆罗门啊，你所得的这般名声与财富，可厌可斥！我们斥责它。为何？因为你今生所获的这些利得，是未来堕入恶趣之因，而于现在，它也仅是以非法行为来维生的谋生方式。这种谋生方式，未来以堕落为果，现前以非法为因——这又有何用呢？因此，我们这样说以斥责它。显示巴利原文

那时，国王听了他的说法，心生净信，便问他：“喂，男子，你是什么种姓？”他回答：“大王，我是旃陀罗。”国王说：“喂，你若出生于高种姓，我便会将王国付与你。但从今以后，我白天做国王，你晚上做国王吧。”接着，他将自己颈上的花环解下，挂在他的脖子上，并任命他为城守。这便是城守们颈上佩戴红花环这一传统的由来。从此以后，国王遵从师长教导，恭敬安坐于低座，学习咒语。显示巴利原文

导师讲毕此法教，将本生故事连结起来说道：“那时的国王是阿难，旃陀罗之子即是我。”显示巴利原文

“以海为周边”这段法义，是导师住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而开示的。那位比丘在舍卫城托钵乞食时，看见一位容貌美丽、盛装打扮的女子，于是心生厌离，在教法中感到不安乐。比丘们便将此事禀告世尊。世尊问他：“比丘，听说你心生厌离，可是真的？”他回答：“是真的，尊者。”世尊又问：“什么因缘使你心生厌离？”他便说出那件事。导师说：“你在这般能令人解脱的教法中出家之后，为何还心生厌离？往昔的智者，即使能获得国师之位也加以拒绝，然后出家。”接着，导师便引出过去的事。显示巴利原文

往昔，波罗奈国梵授王在位时，菩萨结生于国师婆罗门妻子的腹中，与王子同一天出生。国王问大臣们：“可有与王子同日出生的人？”大臣禀答：“有，大王，是国师的儿子。”国王便命人将孩子带来，交给乳母，让他与王子一同被抚养。两人的饰物、饮食等完全相同。成年后，他们一同前往塔迦尸罗学习各类技艺，学成归来。国王授予王子副王之位，王子因此获得极大的声誉。从此，菩萨与王子同食同寝，彼此的信赖极为深厚坚固。显示巴利原文

后来，王子在父王去世后继承王位，享受着极大的王权荣华。菩萨心想：“我的朋友如今治理国政，时机恰当时，他定会将国师之位授予我。然而，我为何要过在家生活？不如出家精进修习远离吧。”于是，他礼拜父母，请求准许出家。得到许可后，他便舍弃了那极大的荣华，独自出发，进入雪山。在惬意的山林中，他搭起一间草棚，依仙人的方式出家，修得等至，安住于禅那之乐。那时，国王忆起他，问道：“我的朋友不见了，如今他在何处？”大臣们禀告了他出家之事，并说：“听说他正住在一片宜人的山林中。”国王问明住处，便对一位名叫瑟雅的大臣说：“你去将我的朋友请回来，我要授与他国师之位。”瑟雅应道：“是。”他从波罗奈出发，到达一个边境村庄，在那里扎营。随后，他与几位熟悉山林的人一同来到菩萨的住处，望见菩萨犹如金像般端坐在草棚门口。瑟雅上前顶礼，退坐一旁，彼此寒暄问候之后，说道：“尊者，国王愿将国师之位奉上给您，盼您前往。”显示巴利原文

菩萨说道：“国师之位暂且不谈。纵使我得到整个迦尸国、憍萨罗国，乃至赡部洲的所有王国，乃至转轮王的荣耀，我也决不会去。智者不会将已断除的烦恼再拾起，已舍弃之物，犹如吐出之唾沫，怎可再收回？”说完，他便诵出如下偈颂：显示巴利原文

3737.显示巴利原文

38婆罗门，应当唾弃那种对名誉和财富的获取；显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

在此，“与海为伴”：此处“伴”指眷属，意为与围绕大海而安立的铁围山一同，或者与名为大海的眷属一同。“沙伽罗环饰”：因于沙伽罗海中成为岛屿，故犹如它的环饰。“由于谴责”：指因谴责他舍弃了充满禅那之乐的出家生活而想获取自在。“舍雅”：他用此名称呼他。“了知”：你应当了知法。“那种堕落的生活方式”：指过去身为国师所获得的名誉与财富的生活方式，那正是从禅那之乐中自我堕落，即所谓的堕落；又或者，由此而去，成为陶醉于自在之慢而行非法，唾弃那种生活方式。显示巴利原文

“持钵”：拿着乞食的容器。“无家者”：即使离家无有屋宅，游走于他人住处。“那种生活才更好”：那正是我的生活方式，更好、更殊胜。“而那种非正法的寻求”：也就是那种依非法的寻求。这意思是说：相对于那种依非法的寻求，这种生活方式更为美好。“不害”：不加以伤害。“即使与王权相比”：如此不伤害他人，我手持头盖骨的生活方式，比起王权也更加优胜、最为殊胜。显示巴利原文

就这样，尽管他再三恳求，他依然拒绝了他。舍雅由于未能赢得他的心，便向他行礼后离去，向国王禀报他不会归来的情况。显示巴利原文

世尊开示此法后，阐明四谛，并将其结合为本生故事。在四谛开示圆满时，那位心生厌离的比丘便安住于入流果，其余许多人也证悟了入流果等。显示巴利原文

那时，国王是阿难，舍优是舍利弗，国师之子则是我。显示巴利原文

“起来吧，贼！”这是世尊住在竹林精舍时，就尊者大目犍连而说的。据说，那时尊者大目犍连住在王舍城附近的一处阿兰若小屋里。有一个贼在城门村的一户人家挖墙洞，偷得贵重物品后逃跑，进入了尊者的小屋院落，心想：“这里可以藏身。”便躺倒在尊者的叶屋前面。尊者知道他就躺在门前，对他起了疑心，心想：“与贼共处是不合适的。”于是走出来说道：“别躺在这里！”将他赶走了。那贼离开后，故意弄乱足迹逃走了。人们拿着火炬，顺着贼的足迹追踪到那里，看到他经过的地点、站立处、坐下处、躺卧处等，便说：“贼是从这里来的，站在这里，坐在这里，是从这条路离开的，可我们却没看见他。”他们四处搜寻却找不到，便回去了。第二天，尊者于上午时分进入王舍城托钵乞食，乞得团食返回后，前往竹林精舍，将这件事禀告了世尊。世尊说：“目犍连，不只你怀疑了值得怀疑的事，古代的智者们也曾怀疑过。”于是应尊者的请求，世尊为说过去因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王在位时，菩萨投生为城外坟场林中一棵尼姆树的天神。有一天，一个作恶的贼进入了那片坟场林。那时，那里有两棵年长的大树：一棵是尼姆树，一棵是菩提树。那贼把包裹放在尼姆树的树根下，便躺了下来。而在那个时代，人们抓到贼后，会用削尖的尼姆树枝来吓唬他们。于是那位天神心想：“如果人们追过来抓住了这个贼，就会砍下这棵尼姆树的树枝做成尖桩，用来吓唬他。这样一来，我这棵树就要遭到毁坏。好吧，我得把他从这里赶走。”她便开口对那贼说话，诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

在此，「国王们」（rājāno）是就国王的差役而言。「作恶者」（kibbisakārakaṃ）是指造作凶残暴恶之事的盗贼。显示巴利原文

说完这话，她便吓唬他道：“趁王差还没抓到你，快逃往别处！”把他吓跑后，优昙钵树神说出第二首偈颂——显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

此处，“生在林中、站立着的”，指的是尼姆巴树既生于林中，又安立不动。而那位天神因为投生在那里，便依树木的言说方式说话。显示巴利原文

听闻此言后，尼姆巴树天神说出了第三首偈颂：显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

其中，“乌敦跋罗树”如前所说，是称呼投生该树的天神。“我与盗贼共住的因缘”意为：我与盗贼共住一处的原因。“穿刺在楝树桩上”意为：那时国王会将盗贼穿刺在楝树桩上。“因此我的心不安”意为：由于那个原因，我的心感到不安。因为如果他们把这个人刺在树桩上，我的天宫便会毁坏；或者如果把尸体悬挂在树枝上，我的天宫便会充满尸臭，所以我放走了他——这便是其意。显示巴利原文

正当这些天神这样互相交谈时，货主们举着火把，沿着脚印追踪而来，看见盗贼躺过的地方，说道：“啊，这贼刚刚起身逃走了，我们没抓到他。若抓到了，我们必将他刺在这棵楝树的树桩上，或者吊在树枝上再走。”说完，他们四下搜寻，不见盗贼，便离去了。显示巴利原文

听了他们的对话，阿说他树神诵出第四首偈颂：显示巴利原文

44第四十四首偈颂。显示巴利原文

在此，“应防护未来之怖”是指应防护两种未来之怖：现世之怖与来世之怖。其中，避开恶友，即是防护现世之怖；远离身语意三种恶行，即是防护来世之怖。“因未来之怖”：由于对未来之怖的恐惧，有智慧的贤者不亲近恶友。“两个世界”：如此心怀恐惧的人，审视名为此世与他世的这两个世界。在审视时，他因对此世的怖畏而避开恶友，因对来世的怖畏而不造任何恶行。显示巴利原文

世尊讲完这段教示之后，将本生故事对应起来说：“那时，菩提树的天神是阿难，而楝树的天神则是我。”显示巴利原文

《迦叶愚钝本生注》显示巴利原文

这则“迦叶愚钝”的本生故事，是世尊住在祇园精舍时，针对一位长老比丘而开示的。据说在舍卫城，有一位善男子见到欲乐的过患，便在世尊座下出家，精勤修习业处，不久即证得阿拉汉果。后来他的母亲去世了，他便度化父亲与幼弟出家，三人一同住在祇园精舍。入雨安居时，他听说某处村落住处容易获得袈裟资具，便带着两人前往那里入雨安居。安居结束后，他们启程返回祇园精舍。快到精舍时，那位年轻比丘说：“沙弥，你先让长老休息一下再慢慢带过来，我先进去打扫住处。”说完便独自先进入了祇园精舍。长老比丘缓缓而行，沙弥便一次次用头顶推着他，催促道：“走吧，尊者，走吧，尊者。”拽着他向前。长老比丘说：“你这是要强迫我听你的吗？”于是又折返回去，从头再走。就在两人彼此争持之间，太阳落山，黑暗降临了。显示巴利原文

那位先回来的比丘打扫好住处，备好用水，却迟迟不见他们到来，便手持火炬出来迎接。看见他们正走过来，便问道：“为何这么晚？”长老比丘讲述了其中的原委。他让两人稍事休息，随后缓缓带他们回来。当天，他没得到侍奉世尊的机会。第二天，他来侍奉世尊，顶礼后坐在一旁。世尊问他：“你何时回来的？”他回答：“昨天，世尊。”世尊说：“你昨天回来，今天才来侍奉我？”他答道：“是的，世尊。”并说明了缘由。世尊责备了那位长老比丘后，说道：“他并非现在才做这样的事，过去也曾如此。只不过现在是你被他折腾得疲惫不堪，过去他也曾令智者感到疲惫。”应这位比丘的请求，世尊便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。他成年后，母亲去世了。办完母亲的身后事，过了一个半月，他把家中所有的财产都布施了出去，之后便带着父亲和弟弟，来到雪山地区，穿上提婆达多施舍的树皮衣，出家为仙人。他们以拾穗维生，靠森林的根茎和果实度日，住在一处悦意的林间。然而，在雪山地区，雨季时会降下连绵不绝的大雨，无法挖取根茎，果实和叶子也纷纷掉落。苦行者们大多离开雪山，住到人烟之处。那时，菩萨也带着父亲和弟弟住在人烟之处。后来，当雪山再次花开果熟时，他又带着两位亲人，返回雪山中自己的草庵。快到草庵附近时，太阳已经下山，他便说：‘你们慢慢走，我先去前面把草庵整理一下。’说完便留下他们，独自先走。弟弟苦行者和父亲一同慢慢走着，他不停地用头顶触父亲的腰际，喊着‘走，走’，强行拉着父亲走。父亲说：‘你这是要强迫我随顺你的意吗？’便又转过身，从头开始走。就这样，当他们争执时，天色完全黑了下来。显示巴利原文

菩萨也打扫了草庵，备好水，拿着火炬到路上去迎接他们。见到他们后便问：‘这么久的时间，你们在做什么？’弟弟苦行者讲述了父亲所做的事。菩萨领着两人慢慢走回，安置好资具，为父亲沐浴，又为他洗脚、揉背等，准备好炭火盆。待父亲的疲劳消除后，菩萨靠近父亲，说道：‘父亲，年轻的孩子就像陶器，片刻就会破碎；一旦碎了，就再也无法复原。对于他们，即便他们辱骂、呵责，年长者也应当忍受。’这样说后，为了教导父亲，他诵出如下偈颂：显示巴利原文

45四十五。显示巴利原文

46四十六显示巴利原文

47四十七显示巴利原文

48四十八显示巴利原文

其中，“迦叶啊”是用父亲的名字来称呼他。“由于愚钝”，指因愚钝的状态，即由于年少。“年轻人咒骂或殴打”，意思是年少的孩童既会骂人，也会打人。“有智慧的人”有两种含义：一是指诃责罪恶的人；再者，所谓“智慧”即指智慧，因此也指具足智慧者。另一个词（智者）只是它的同义词。由此表明：凡由幼稚孩童所造的一切过失，年长的贤者、智者皆能忍受与安忍。显示巴利原文

“重新和好”意为：他们以朋友的身份再次和好、融洽相处。“愚人如陶器”的意思是，愚人就像泥制的器皿般易碎。“他们未能平息”是说这些愚人即便因小事而起诤论，也得不到怨恨的止息，无法消解。“这些人则更胜”：即使这两个人产生了分歧，也会重新和合在一起。“和好”即指朋友之间的和合。“对于他们”：正是他们之间的友谊不会变旧、不会破损。“而知道过错的人”，指那些知道自己所犯下的、背离正轨并伤害他人的过失的人。“悔过”：即接受这位知过者所陈述的忏悔。显示巴利原文

“对于为他人所制伏者”：指那些被他人的过失所征服、被其支配的犯错之人。“自己应去和合”：即使他们不恳求宽恕，也应当这样做——“来吧，善友，受持读诵，学习注释，精修禅那，为何自外于众呢？”这样自己主动去促成和解，建立友谊。像这样安住于慈心的人更为殊胜，因为他承担了朋友的重担与责任，所以被称为“担荷者”和“轭持者”。显示巴利原文

就这样，菩萨向父亲给出了教诫。从那以后，父亲便得以调伏，且善加调伏。显示巴利原文

世尊开示此法义后，将本生结集道：“那时，父亲是一位年老的苦行者，年幼的苦行者则是沙弥，而给予父亲教诫的正是我。”显示巴利原文

[313] 3. 《忍辱说示本生注》显示巴利原文

“你的手和脚等”这一则，是世尊住在祇园时，针对一位易怒比丘而说的。事由如前。世尊便对该比丘说：“比丘，你于不嗔恚的佛陀教法中出家，为何还起嗔恚？古代的智者们，即使身体承受上千次打击，手脚耳鼻被割断时，也不对任何人动怒。”说此言已，便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈有一位名叫卡拉布的国王在位。那时，菩萨投生于一个拥资八十亿的婆罗门家庭，取名为耳环童子。他成年后，前往塔迦尸罗学习一切技艺，归来后成家立业。待双亲相继去世，他望着所积的财富，心想：‘这些财富是我的亲属们所积聚的，他们未能带走便已过世，如今由我带走这份财富，是合适的。’于是，他将一切财物悉数用作随缘布施，求者需要什么便给予什么。此后，他进入雪山出家，以野果维生，安住了很长一段时日。后来，为了尝些咸酸之味，他来到人烟之处，一路次第游历，到达了波罗奈，便住进王苑之中。次日，他入城乞食，来到一将军门前。将军见他威仪端正，心生净信，便请他入屋，用为自己准备的食物供养他。在得到菩萨的承诺后，便让他安住在王苑中。显示巴利原文

又一日，卡拉布王醉饮过甚，由巧善伎乐艺人簇拥着，声势浩大地前往王苑。他命人在吉祥石板上铺好卧具，枕在一位可爱可意的妃子膝上躺下。那些善巧的伎女们开始弹唱舞蹈，现前受用犹如天帝释般的极大妙乐，而国王则渐渐沉入睡眠。于是，这些伎女心想：‘我们是为了他才奏乐歌舞的，现在他却睡着了，我们再弹唱舞蹈又有何用呢？’她们便随手将琵琶等乐器掷于一旁，被园中的花果嫩叶所吸引，在园内尽情游赏起来。那时，菩萨正坐在园中一株开满鲜花的沙罗树下，安住于出家之乐，犹如醉象般从容端坐。伎女们在园中漫步，看见他后说道：‘来呀，姐妹们，这位出家人正坐在树下。趁国王还未醒来，我们且去他跟前听一些法吧。’她们便走过去，顶礼之后，围绕着菩萨坐下，请求道：‘请您为我说些相应适宜的法语。’菩萨便为她们说法。此时，那位妃子轻轻动了动腿，弄醒了国王。国王醒来不见众伎女，便问：‘那些贱婢们去哪里了？’有人回答：‘大王，她们都去围着一个苦行者坐着呢。’国王顿时大怒，拔剑出鞘，说道：‘我要去教训教训这个假结发者！’然后快步赶了过去。显示巴利原文

那些伎女们远远看见国王怒气冲冲地赶来，其中最受宠爱的几人便连忙上前，从国王手中夺下剑，令国王平息了怒气。国王来到菩萨跟前站住，问道：‘沙门，你持什么主张？’‘我是忍辱说者，大王。’‘什么是忍辱？’‘于责骂、侮辱、打击之时，内心不生恼怒。’国王说：‘我现在就要看看你的忍辱到底是否真实。’便下令召来刽子手。刽子手依其职业，带着斧子和荆棘鞭，身着黄褐色衣，颈挂红华鬘，走到近前，向国王行礼后问道：‘陛下，要做何事？’国王说：‘把这个贼、这个邪恶的苦行者抓起来，拖倒在地。用荆棘鞭，从前后左右四个方向，各处其两千鞭。’刽子手依令而行。菩萨表皮绽裂，真皮绽裂，肌肉也被割开，鲜血直流。显示巴利原文

国王又问：“比丘，你持什么主张？” “大王，我持忍辱说。” “你以为我的皮肤里还有忍辱吗？我皮肤里并无忍辱。然而，在你无法看见的心深处，我的忍辱坚固安住，大王。” 刽子手再问：“我该做什么？” “砍掉这假结发者的双手。” 刽子手便拿起斧头，将菩萨的双手按在砧板上，砍断了双手。国王又说：“砍断他的双脚。”刽子手又将双脚砍断。从手脚的断口处，鲜血如同虫漆汁般涌出。国王又问：“你到底是持什么主张的？” “大王，我持忍辱说。” “你莫非以为忍辱在我的手脚断口之中？那里根本没有。我的忍辱安住在甚深之处。” 接着又说：“割掉他的耳鼻。”刽子手便割去了菩萨的耳鼻，弄得他全身是血。国王又问他：“你自称什么论者？” “大王，名为忍辱说者。” “你万勿以为‘忍辱栖于耳鼻之端’，我的忍辱安住在内心深处。” 说完，丢下一句：“假结发者，你就自己守着你的忍辱，坐着吧！”用脚踢了菩萨的心口，便离去了。显示巴利原文

国王离开后，将军擦净菩萨身上的血迹，用衣角裹好菩萨的手脚耳鼻断端，扶菩萨徐徐坐好。接着将军顶礼菩萨，退坐一旁，恳求道：“尊者，若您有意发怒，就请只对那加害于您的国王生嗔，请勿迁怒他人。”说罢，诵出第一首偈颂：显示巴利原文

4949.显示巴利原文

在此，‘大雄’即具大精进力者。‘莫让此国土毁灭’的意思是：不要毁灭这无辜的迦尸国。显示巴利原文

菩萨听闻此言，便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

此处的“如我者”，是指像我这样具足忍辱力的智者，对于“这人辱骂我、诽谤我、殴打我、砍伤我、破坏我”这样的事，不会对他生起嗔怒。显示巴利原文

当国王走出园林时，就在菩萨从他眼前消失的那一刻，这片厚达二十四万由旬的大地，如同叠起的布匹一般裂开了。无间地狱涌出的火焰，像用世代相传的红毯将国王裹住一样，将他席卷而去。他就在园林的门口陷入大地，直堕无间大地狱。菩萨也在那一天离世了。国王的随从和市民们手持香、花与熏香前来，为菩萨操办身后事。然而，有些人却说：“菩萨后来又回到了雪山。”这种说法并不符合事实。显示巴利原文

51五十一。显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

这两首是正自觉者所说的偈颂。显示巴利原文

其中，「过去久远时」是指过去久远之时。「宣扬忍辱者」是称扬安忍之人。「杀害」是指令人杀死。然而，有人说：“菩萨的手足耳鼻又被重新接合起来”，这也不真实。「堕入」是指投生、安住。显示巴利原文

世尊开示此法教，阐明四谛之后，将本生故事贯串起来；在四谛讲说完毕时，那位忿怒比丘证得不来果，其他许多人也证得了入流果等果位。显示巴利原文

那时，迦蓝浮王是提婆达多，将军是舍利弗，而那位忍辱苦行者正是我。显示巴利原文

[314] 4. 《铁瓮本生》注释显示巴利原文

「我们过着恶活」这一经文，是世尊住在祇树给孤独园时，针对憍萨罗王而宣说的。那时，憍萨罗王在夜间听到了四个地狱众生的声音：一个只发出“du”音，一个发出“sa”音，一个发出“na”音，一个只发出“so”音。据说，他们过去世正是舍卫城的王子，因行邪淫而堕落。他们侵犯他人守护、监护的妻子，沉溺于欲乐游戏，造作了大量恶业，被死轮切断生命后，投生在舍卫城附近的四个铁瓮中，于其中被煎熬了六万年。当他们浮升至铁瓮口望见边缘时，心想：“我们何时才能脱离这痛苦啊？”于是四人依次大声悲鸣。国王听到这些声音，为死畏所慑，坐着直到曙光升起。显示巴利原文

黎明时分，婆罗门们来到国王跟前，问道：“大王睡得安稳吗？”国王说：“老师啊，我怎能睡得安稳？今天凌晨我听到了四种极其恐怖的声音。”婆罗门们摆了摆手。国王问：“老师，这是何意？”“大王，这是凶险之声。”“这可以禳解还是不能？”“实在说来，不能禳解。但大王，我们精通此道。”“那你们要如何消除它？”“大王，要举行大禳解仪式并不容易，但我们可以通过一场‘一切四物祭祀’来消除。”“那就赶快办吧。取四头象、四匹马、四头公牛、四个活人，以及拉提基鸟之类，每样四份，举行一切四物祭祀，为我求得安稳。”“好的，大王。”他们答应后，取来所需之物，设立祭坛，将许多众生绑在柱子上。他们满怀热情地奔走，心里想：“我们将得到许多鱼肉，获得大量财宝。这个好，那个也好！”显示巴利原文

末利夫人来到国王跟前，问道：“大王，婆罗门们为何如此兴奋地奔走？”国王说：“王后，这与你何干？你只顾沉醉于自己的荣耀，得意忘形，根本不知道我们的痛苦。”“大王，到底是怎么回事？”“王后，我听到了不该听到的声音。因为听到这些声音，我问婆罗门们：‘这会预示什么？’他们回答：‘大王，您的王位、财富或生命将会出现障碍。我们将举行一切四物祭祀，为您祈求安稳。’他们按我的话设立了祭坛，现在正为此奔忙准备所需之物。”“然而，大王，您可曾向这包含天神的世界中最尊贵的婆罗门请问这些声音的究竟？”“王后，谁是那包含天神的世界中最尊贵的婆罗门？”“大乔达摩，那位正自觉者。”“王后，我并未请问正自觉者。”“那您应当去请问他。”显示巴利原文

国王听从了她的话，用过早餐后，登上宝车前往祇园，顶礼世尊后问道：“尊者，我于昨夜听到四个声音，便请问婆罗门，他们说：‘我们将举行一切四物祭祀，为您求得安稳’，现今正在祭坛上操办。我因听到那些声音，将会发生什么事吗？”世尊回答：“大王，不会有事。那是地狱众生正在感受痛苦，才发出这样的悲鸣。这些声音并非只有您现在听到，古代的国王们也曾经听到。他们也曾请问婆罗门，想要通过杀生祭祀来处置此事，但在听闻智者的开示后，便没有那样做。智者们解释了这些声音的因缘，令大众幸免于难，并获得了安稳。”世尊应他的请求，便讲述了过去之事。显示巴利原文

过去，梵授王统治波罗奈城时，菩萨出生于迦尸国某个村落的婆罗门家。长大成人后，他洞见了欲乐的过患，便舍弃欲乐，出家为仙人，证得神通与禅那成就。随后，他住在喜马拉雅山一处宜人的林中，安享禅那之乐。那时，波罗奈王因为听到四种地狱众生的四种声音，惊恐万分。婆罗门们告诉他：“三种灾障中，必有一种发生，唯有举办一场圆满的四物大祭，方能平息。”国王应允了。于是国师与婆罗门们设下祭坛，众多民众被绑到祭祀柱上。当时，菩萨以修习慈心禅为先导，用天眼遍观世间，知晓了此事的缘由，心想：“今日我当前往，为大众带来安稳。”便以神通力腾空而起，降落在波罗奈王的御花园中，坐于吉祥石板上，犹如一尊金色雕像。这时，国师最年长的一位学生弟子来到老师面前说：“老师，在我们的吠陀经典中，难道不是没有通过杀害生命来求得安稳这回事吗？”国师却呵斥他说：“你是为国王看守财宝的吗？我们将有丰盛的鱼肉可吃，又有财物可得，你住口！”显示巴利原文

那位学生心想：“在这件事上，我不会成为帮凶。”便离去了。他来到御花园，见到菩萨，便向菩萨顶礼，互相问讯后，在一旁坐下。菩萨问：“年轻人，国王是以正法治国的吗？”“尊者，国王是以正法治国的。只是他在夜间听到四种声音后，去询问那些婆罗门。婆罗门说：‘我们将举办一场圆满的四物大祭来禳灾求安。’国王便想通过造作杀业来为自己求取安稳，因此许多民众被带到了祭柱边。尊者，像您这样的持戒者，是否可以为大家说明那些声音的究竟，从而把大众从死亡的关口解救出来呢？”“年轻人，国王不认识我，我也不认识国王。不过，我确实知道这些声音的究竟。如果国王能前来问我，我将为他消除疑惑，解说清楚。”“那么，尊者，请您在此稍候，我去请国王来。”“好的，年轻人。”于是，那位学生便前去禀报国王，并将国王请了过来。显示巴利原文

国王向菩萨顶礼后，坐在一旁，问道：“听说您了知我所听到的声音之究竟，是真的吗？”“是的，大王。”“请为我解说，尊者。”“大王，这四个人在过去世曾侵犯他人所受护、所保护的妻子，造下邪淫之业。他们死后，投生在波罗奈城附近的四个铁鼎地狱中。在鼎中沸腾翻滚的强碱溶液里，他们备受煎熬，被煮得泡沫翻飞。往下沉时，须经三万年才能触到鼎底；再往上浮时，又须经三万年才能望见鼎口。这四位众生好不容易看到鼎口，向外张望时，虽然很想各自完整地说出一首偈颂，却力不从心，只能勉强吐出一个音节后，就又沉入铁鼎。其中，那位只说出‘du’的音节便又沉没的众生，本来是想这样说——显示巴利原文

53菩萨完整诵出那首偈颂——第五十三首偈：显示巴利原文

“但他当时未能圆满这首偈颂。”菩萨如此说明后，便以自己的智慧将其补足圆满，并作了开示。对其余众生，道理也是一样。显示巴利原文

在他们之中，那位说出“sa”音后便想说偈的众生，他所要说的偈颂正是这一首——显示巴利原文

54五十四。显示巴利原文

那位刚说出“不”字便沉没的众生，本欲说出的正是此偈——显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

那位刚发出“so”的音便沉没的众生，原本想说的偈颂即是此首——显示巴利原文

56五十六。显示巴利原文

其中，“恶活”（dujjīvita）是指：行三种恶行的人，名为过着恶活、低劣的生活，他正是针对这一点而说“我们曾过恶活”。“有可施之物时不曾布施”（Ye sante na dadamhase）的意思是：我们明明有应施的财物和受施者，却没有行布施。“不曾为自己作洲岛”（Dīpaṃ nākamha attano）的意思是：不曾为自己建立依怙。“完全圆满”（Paripuṇṇānī）即无缺无增。“以一切方式”（sabbaso）即彻底地。“当我们受苦时”（Paccamānānanti）：指我们这些正在此地狱中受苦的人们。显示巴利原文

“不会有终结”（Natthianto）是指：像“我们的解脱将在某某时候到来”这样划定时间界限，是不可能的。“从哪里会有终结呢”（Kuto anto）：以什么因缘能了知终结？“没有终”（Na anto）：即使想要见到终，苦的终点也不会显现。“那时确实是所作”（Tadā hi pakata）的意思是：那时，贤友啊，我与你所作的恶，是已作的、明显的恶，造得极其地多。也读作“如是所作”（Tathā hi pakata），因如是之故造作，所以不能见到其终结——这就是含义。“贤友”（mārisā）：指与我相似的人，是对他们的爱称。“必定”（nūna）是一个表示决定义的助词。整体意思是：我从这里离去，获得人胎，成为知恩者、具戒者之后，必定会行众多善业。显示巴利原文

菩萨如此逐一诵出偈颂后，说：“大王，那位地狱众生想要把这首偈颂完整地说出来，但因自身恶业深重，未能如是说出，于是他承受业报，如此哀号。你们不会因听闻此声而有任何障碍，你们莫要恐惧。”菩萨以此使大王安心。大王遣散大众，令人敲响金鼓，铲平了祭场。菩萨为大众祝愿安乐，住了数日后，便在那里辞世，往生不退失禅那的梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，阐明诸谛，结集本生说：“那时，国师座下最年长的学僮弟子是舍利弗，而那位苦行者即是我。”显示巴利原文

《得一切肉本生注释》第五显示巴利原文

“你的言语真是粗恶！”——这是世尊住在祇园时，以舍利弗长老为服用泻药的比丘们施与美味团食的事情为缘而说出的。据说那时在祇园，有一些比丘服用了泻药，他们需要美味团食。侍者们说“我们去取美味饭食”，便进入舍卫城，在卖饭人家的那条街上乞食，却未能得到美味饭食，就这样空手而回。舍利弗长老在比平日稍早的时候入城乞食，见到那些比丘，便问：“诸位贤友，你们怎么这么早就回来了？”他们便说明了情况。长老说：“既然如此，跟我来。”于是带着他们再次走进那条街，人们盛满了美味饭食来布施。侍者们取了这些美味饭食回去供养病比丘，病比丘们享用后得以恢复。后来某一天，在法堂中，比丘们议论起这件事：“贤友们，听说服泻药比丘的侍者们因为没得到美味饭食而返回时，长老带着他们到卖饭人家的那条街乞食，得到了许多美味团食。”世尊过来问道：“比丘们，你们现在聚在这里议论什么？”他们回答：“正在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，舍利弗如今得到这些肉食，这在过去，那些善于说柔和语、可爱语的智者们也曾得到过。”于是引出了过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治时，菩萨生为一位长者子。一天，有位猎鹿人得了许多鹿肉，装满一车，想着“我将把这些卖掉”，便驱车入城。那时，波罗奈城的四位长者子正巧出城，坐在路边一处，彼此谈说着见闻。其中一位长者子看见那辆肉车，便说：“我去让那猎人给我一块肉。”“去吧，叫他给你。”他走到猎人跟前，说道：“喂，猎人，给我块肉！”猎人说：“贤士，向人索要物品时，应当说些可爱的话。以你方才那样的口气，你得到的肉也将和你的言语相当。”接着便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

5757.显示巴利原文

其中，“如同膈膜”：因言语粗恶，故说如同膈膜。“朋友，我给你膈膜”：喂，拿去吧，我给你这块与你言辞相称的膈膜——即那无滋味、无肉、无血的膈膜片——猎人拾起膈膜片递给了他。显示巴利原文

随后，另一位长者子问他：“你是怎样开口讨要的？”他答：“我就喊了声‘喂！’。”那个儿子说：“那我也去讨要。”便走上前去说：“兄长，请把肉块给我吧。”对方说：“你将得到同你那句话相称的肉块。”接着说出第二首偈颂：显示巴利原文

5858.显示巴利原文

其含义是：于此世间，人们因彼此如同肢体般亲近，故有‘兄弟’‘姊妹’之称。因此，你的话也如同肢体一般，我便给你与这话相称的肢体。说完，他便割下自己肢体的肉给了他。显示巴利原文

又有一位商主的儿子问他：“你说了什么才求到肉的？”他回答：“我喊了‘兄弟’。”那儿子说：“那我也去求。”于是走上前，对猎人说：“朋友，给我那块肉吧！”猎人说：“你会得到与你的话相称的东西。”接着诵出第三首偈颂：显示巴利原文

5959.显示巴利原文

说完这话，他便连同心肉，割下一块甘美的肉递给了他。显示巴利原文

第四位商主之子问那求到肉的人：“你是怎么求到的？”他答道：“我喊了‘父亲’。”第四子便说：“那我也去求。”说完走上前去，说：“朋友，给我一块肉吧！”猎人道：“你会得到与你的称呼相称的东西。”然后诵出第四首偈颂：显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

其含义为：若有人住在村落中，却没有一个可以同甘共苦、名为“朋友”的同伴，那么他的住处便如同无人居住的森林一般。因此，你的这番话与我所有的一切相当，与我的全部财产等值。所以，朋友，我把我这整辆肉车，连同我的一切所有，全都给你。显示巴利原文

说完这话，他又说：“来吧，朋友，我把这整辆肉车都送到你家去。”商主之子便让猎人赶着车，回到自己家中，卸下肉后，对猎人恭敬供养；又把猎人的妻子儿女都叫来，让他离开打猎的营生，安住在自己的眷属中间，从此与他成为不可分离的朋友，一生和睦相处。显示巴利原文

世尊作此法开示后，联结本生而说：“那时的猎人，是舍利弗；而那位尽得诸肉的商主之子，即是我。”显示巴利原文

[316] 第六 《兔贤者本生》注释显示巴利原文

第七个本生故事“罗希塔鱼”，是世尊住在祇园精舍时，就供养全部资具一事所作的宣说。据说在舍卫城，有一位居士为以佛陀为首的比丘僧团筹备了全部资具的供养。他在家门口搭起帐棚，邀请以佛陀为首的比丘僧团，在装饰庄严的帐棚中请他们坐在铺设好的殊胜座上，供养了种种上等精致的美味食物。接着他又连续邀请了七日，每日都请僧众次日再来。到了第七天，他向以佛陀为首的五百位比丘供养了全部资具。世尊用完斋饭后，作随喜开示说：‘居士，你应当心生欢喜与悦乐。因为这样的布施，正是古代智者的传统。古时的贤者们，遇到前来乞求的人，甚至能舍弃生命，连自己的肉都布施出去。’说完之后，应这位居士的请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈城治国时，菩萨投生于兔胎，出生后住在森林中。他所住的这片森林，一面靠着山脚，一面濒临河流，一面邻接边地村落。他还有另外三位朋友，分别是一只猴子、一只豺和一只水獭。这四位都是贤者，他们共同生活，白天各自外出觅食，傍晚时分聚合一处。兔贤者常以教诫的方式为其他三位说法，教导说：‘应当布施，应当守护戒律，应当行持布萨。’他们接受他的教导，然后各自回到草丛住处安歇。日子就这样一天天过去。有一天，菩萨抬头望向天空，看见了月亮，知道‘明日是布萨日’，便对其他三位说：‘明日是布萨日，你们三位也应当受持戒律，成为持布萨者。以持戒为基所做的布施能得大果报，所以，若有乞者前来，你们应从自己准备受用的食物中分出一部分来布施，然后再自己进食。’他们都答应说‘善哉’，接受了这个提议，随后各自在自己的住处安住下来。显示巴利原文

第二天，水獭一早便想：‘我要去寻找食物。’于是它出门来到恒河岸边。当时有位渔夫捕到了七条罗希塔鱼，用藤蔓将它们串起，带到恒河岸边，扒开沙子把鱼埋好，然后又到下游继续捕鱼。水獭闻到鱼腥味，扒开沙子发现了鱼，便把它们取了出来。它高声询问三遍：‘这些东西有主人吗？’见无人回应，它便衔起藤蔓的一端，带回自己住的草丛中放好，心想‘待到适当的时间再吃’，一边忆念着自己的戒，卧了下来。豺也从住处出来寻找食物，看见一处看守田地者的棚屋里有两串肉、一只蜥蜴和一罐酪，便高声询问三遍：‘这些东西有主人吗？’见无人回应，它便将酪罐的提绳套在脖子上，用嘴衔住两串肉和那只蜥蜴，带回自己住的草丛中放好，心想‘待到适当的时间再吃’，一边忆念着自己的戒，卧了下来。猴子也从住处出来，走进树林里，采摘了一串芒果，带回自己住的草丛中放好，心想‘待到适当的时间再吃’，一边忆念着自己的戒，卧了下来。显示巴利原文

菩萨则心想：“待适当之时，我再从住处出去，吃些草即可。”它便卧在自家草丛中，心中思惟：“若乞求者来到我面前，我尚不能以草相施，芝麻、米粒之类我亦全无。若有乞求者来至我处，我当施舍自身血肉。”由于它的戒德威神力，帝释天的黄毛毯石座现出了热相。帝释天以心观察，知此缘由，心想：“我要去考验这位兔王。”于是，他先往水獭住处，化作婆罗门之形立于彼处。水獭问：“婆罗门，你为何站在此处？”化身婆罗门答道：“贤者，若能得少许食物，我欲持守布萨而住。”水獭说：“善来，我给你食物。”继而于交谈中，他说出第一首偈颂：显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

这里，“拖到旱地（thalamubbhatā）”是指从水中拖到干地上，或是被渔夫捞起。“吃了这些（etaṃ bhutvā）”是指把我这些鱼食煮熟享用之后，勤修沙门法，坐在可爱的树下，安住于此林中。显示巴利原文

婆罗门心想：“暂且先这样吧，过后我再去了解。”便前往豺那里。豺也问他：“你为何站在这里？”他同样回答。豺说：“好，我给你。”一边与他交谈，一边说出第二首偈颂——显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

此处“dussa me”（我的布）是指那个住在我田地附近的看守者，即“那块布属于某人”。“apābhataṃ”（带来的）即被带来、被拿来的。“maṃsasūlā ca dve godhā”（两串肉和一只蜥蜴）意为用炭火烤好的两串肉，再加上一只蜥蜴。“dadhivārakaṃ”（一罐酪）指装凝乳的容器。“idaṃ”（此）指“这些为我所有之物”；将这一切按照喜欢的做法煮熟、享用之后，持守布萨，坐在可爱的树下，修习沙门法，住在这树林中。显示巴利原文

婆罗门心想：“且先如此，过后再作了解。”于是前往猴子处。猴子也问他：“你为何站在这里？”他照样回答了。猴子说：“好的，我会给你。”一边这样与他交谈，一边说出了第三首偈颂——显示巴利原文

63六十三显示巴利原文

在这里，“芒果”是指甘甜美味的芒果果实。“冷水”是指恒河清凉的河水。“吃了这些之后，请住在林中吧，婆罗门”：意思是，婆罗门，你享用这芒果、饮下清凉的河水之后，可以随心所欲地坐在宜人的树下，修行沙门法，就安住在这片树林中。显示巴利原文

婆罗门心想：“暂且如此，过后我再了解。”于是前往兔子贤者那里。兔子贤者也问他：“你为何事站在这里？”他作了同样的回答。听了这话，菩萨心生欢喜，对婆罗门说：“婆罗门，你为了食物而来到我这里，这实在太好了。今天，我要给出一个从未行过的布施。不过，你是持戒者，不杀生。你去吧，婆罗门，收集各类木柴，燃成炭火，然后告诉我。我将舍弃自己的身体，纵身跳入炭火中央。等我的身体烤熟后，你就吃我的肉，然后修行沙门法。”他如此与婆罗门交谈，诵出了第四首偈颂——显示巴利原文

64六十四显示巴利原文

此处“吃了我”的意思是：你曾对我说“你生火”，那么，用这火烧熟我、享用后，便住在这片林子里。一只兔子的身体，正好足够一个人维生。显示巴利原文

帝释天听了他的话，便以自身神力化现出一堆炭火，告知菩萨。菩萨从吉祥草垫上起身，走到那里，心想：“若我毛孔间有小虫，愿它们不要死去。”于是他将身体用力抖了三遍，把整个身躯置于布施之口，犹如红莲池中的天鹅王，满怀喜悦地纵身跃入炭火堆中。然而，那火甚至连菩萨身上毛孔般微细的热度都未能生起，菩萨犹如进入了冰窖一般。于是菩萨对帝释天说：“婆罗门，你所生的火太冷了，连我身上毛孔般微细的热度都生不起来，这究竟是怎么回事？”帝释天说：“兔子贤者，我并非婆罗门，我是帝释天，为考验你而来。”菩萨便发出狮子吼：“帝释天，你暂且站在一边。纵使世间一切众生以布施来考验我，也丝毫看不出我有任何不愿施舍的心。”帝释天于是说：“兔子贤者，愿你的功德光耀整个劫。”接着他挤压山岩，取来山汁，在月轮上画出了兔子的形象，随后将菩萨带回，让他在同一处林丛中的嫩吉祥草铺成的床铺上躺下，自己则返回住处。那四位贤者也和合欢喜，圆满持戒，广行布施，修持布萨，之后随各自的业力而往生。显示巴利原文

世尊宣说了此教法，阐明诸谛，并归结了本生故事。在谛说结束时，那位布施了一切资具的居士，证得了入流果。显示巴利原文

那时，水獭即是今日的阿难，豺是目犍连，猴子是舍利弗，帝释天是阿那律，而兔子贤者正是我自身。显示巴利原文

《亡者哭泣本生注》显示巴利原文

“为亡者而悲泣”这一教法，是世尊住在祇园精舍时，因舍卫城的一位居士而宣说的。据说，这位居士的兄弟去世了。他因兄弟谢世，悲伤不能自已，不沐浴、不进食、不涂香，一早便前往墓园，沉浸在忧伤中放声大哭。世尊于破晓时分观察世间，见到他有证得入流果的因缘，便想：“除了我，再无人能为他讲述往昔的因缘，止息他的忧伤，并令他证得入流果。我应当成为他的依止处。”于是，次日午后，世尊托钵回来，便带着一位随从比丘来到他家门前。居士听说“世尊来了”，便铺设座位，说道：“请进。”世尊进门后，在铺好的座位上坐下。居士上前顶礼世尊，坐于一旁。世尊问他：“居士，你在忧愁什么呢？”他回答：“是的，尊者，自从兄弟去世，我便一直悲痛。”世尊说：“居士，一切行都是无常的，凡是注定坏灭的，必定会坏灭，不应为之忧愁。过去的古智者们，在兄弟去世时，了知‘有坏灭之法，必归坏灭’，因此从不悲伤。”于是，应这位居士的请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在梵授王统治波罗奈城的时代，菩萨降生于一个拥有八亿财富的富豪家庭。待他成年后，父母便离世了。父母去世后，家业由菩萨的兄长掌管，菩萨则依靠兄长过活。后来，这位兄长身患某种重病，也去世了。众亲戚、朋友与亲近的同伴聚集一处，举臂哀哭，悲泣不止，没有一人能保持镇定。菩萨既不哭喊，也不流泪。众人指责菩萨：“看这个人，兄弟死了，眉头都不皱一下，心肠实在太硬。恐怕他心里正盘算着‘这下两份家产都归我一人独享了’，所以才盼着他兄弟死吧。”亲戚们也都责备他：“你兄弟死了，你竟然不哭。”菩萨听了他们的话，说道：“你们因为愚痴，未能了达八种世间法，才会执著‘我的兄弟死了’而哭泣。我也会死，你们也会死，为何你们不为自己终将死去而哭泣呢？一切行皆是无常，终归息灭，没有任何一行能依其自性常住不变。你们这些愚人，出于无知、不解八种世间法而哭泣，我又有什么可哭的呢？”说完，他便诵出以下这些偈颂：显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

67六十七显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

此处，“已死的、已死的”即是“已死的、已死的”本身。“依次地”是说当各自寿尽之时，便依次弃舍生命，并非一切众生同时而亡；若果真同时而死，世间相续便会中断。“拥有受用者”指具有广大财用受用的众生。“正在享受”是说无论投生何处的天等众生，都在各自所生之处安然受乐，于无厌倦中便舍离了生命。“如此动摇”：由于三有之中，没有任何常恒不动、安立稳固的状态，故称为动摇不固。“你们为何被忧伤之堆所覆？”：究竟是什么原因，使你们被层层忧伤所淹没、所镇伏呢？显示巴利原文

“赌徒、酒徒、不行善者”：即沉溺女色之徒、沉溺酒类之徒、沉溺赌博之徒，以及嗜酒迷醉一类，与那些不善巧作意、未受教导之人。“愚者”指具足愚痴而无智慧者。“勇士、无瑜伽者”：因不如理作意而称为勇士，因不致力瑜伽修行而称为无瑜伽者；也有异读作“无战斗者”，意指不能与烦恼魔战斗之人。“愚者认为明智者愚痴，那些于法不巧熟者”：前面所说的赌徒之流，对于八种世间法不善辨别，当些许微小的苦法生起时，自己便在那里啼泣悲哭，却认为像我这样通达八种世间法、在亲人命终等情形下不啼不哭的智者，是个“这人都不哭，真是愚蠢”之人。显示巴利原文

菩萨就这样为他们说法，令他们全都远离了忧伤。显示巴利原文

世尊开示此说法、阐明诸谛后，将它与本生故事联结。在诸谛讲说完毕时，那位居士证得了入流果。而那时，为大众说法、令大众远离忧恼的贤者，正是我。显示巴利原文

《迦那韦拉本生注释》第八显示巴利原文

“在那春季之时……”这则教说，是世尊住在祇园时，针对一位比丘受前妻诱惑之事而宣说的。此事详情将在《根生》中说明。世尊对那位比丘说：“比丘，你过去曾因这个女人而被利剑斩首。”如此说后，应这位比丘的请求，他便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时期，菩萨在迦尸村的一户居士家中，于盗贼星宿值日时出生。长大后，他以偷盗为生，闻名四方，勇猛而有龙象之力，无人能将他捉获。一日，他凿穿一位长者家的墙壁，盗走了大量财物。市民们前去禀告国王：“大王，有个大盗正在城中劫掠，请下令捉拿他。”国王便命令守城官去抓捕此贼。守城官在夜间各处设下分组埋伏，人赃俱获地将他擒住，禀报了国王。国王说：“砍下他的头！”仍旧命令守城官去执行。守城官将他反绑结实，在他颈上挂了红色迦昙波花环，头上撒了碎砖粉，在每个十字路口都用鞭子抽打，并在粗厉的鼓乐声中将他押赴刑场。全城为之骚动：“听说那个在城里劫掠的贼被抓住了。”显示巴利原文

那时，波罗奈城有位名叫萨玛的妓女，日进千金，深得国王宠爱，有五百名装扮艳丽的婢女随侍左右。她打开楼阁的窗户，站在那里，望见那贼正被押送经过。那贼相貌俊美，风度翩翩，光明照人，犹如天神之貌，在众人之中显得格外突出。萨玛一见，顿生恋慕，心想：“我要怎样才能让这个男子成为我的丈夫呢？”思量之后，她心生一计，便派一名信得过的侍女携带一千金钱，去送给守城官，并说：“这个贼是萨玛的兄长，除了萨玛，他别无依靠。请你们收下这一千金钱，放了此人。”侍女便前去如实转达。守城官说：“此贼已众所周知，无法直接释放。不过，若能找到另一人顶替，我可以让这贼坐上隐蔽的车子被送走。”侍女回去禀告了萨玛。显示巴利原文

而当时，有一位长者子正迷恋着萨玛，每日都给她一千钱。那天，他也在日落时分带着一千金钱来到了她家。萨玛则怀抱着那包千金钱袋，放在大腿上，坐着哭泣。他问道：“这是怎么了？”她回答：“官人，这个贼是我的兄弟。他因说‘我做的是低贱的勾当’，所以不肯来我这里。他派人传信给守城官说：‘若能拿出千金钱，我便放人；若拿不出，便不放。’如今，我正是拿不出这千金钱去送交守城官。”长者子因迷恋她，便说：“我去办。”她说：“既然如此，你正好就带着你带来的这些钱去吧。”他便拿了钱，前往守城官的家。守城官把那位长者子藏在隐蔽处，让贼坐上隐蔽的车，并派人通知萨玛说：“这个贼国人都认得，且等天色再暗一些，等人们都回去休息后，我们再处决他。”以此为借口拖延了片刻。待到人们都回去休息后，守城官便以大量卫兵押解那位长者子到刑场，用剑砍下他的头，将尸体钉在木桩上，而后进城了。显示巴利原文

从那以后，萨玛不再从别人手中收取任何东西，只与那贼一同嬉戏游荡。那贼心想：“如果这女人对别人动了情，恐怕也会杀了我，再与那人寻欢。她实在是个彻底负心的朋友。我不该留在这里，必须尽快逃走。走的时候也不能空着手，得把她的首饰财物一并带走。”这样想好之后，有一天他对她说：“亲爱的，我们整天只待在家里，就如同关在笼中的鸡。哪一天我们到园林中去游玩一番吧。”她答应说好。于是，她备办了各种嚼食、食物等一应物品，盛装打扮，和他一同坐上遮蔽严密的车，前往园林。在那里与她游玩时，他心想：“现在正是我逃走的时候了。”他便假装要和她共享欲乐，走进一处咖那韦拉花丛的隐蔽之处，假装拥抱她，却用力将她勒压至昏迷，推倒在地。他褪下她所有的首饰，用她的上衣衣角包成一捆，扛在肩上，越过园林的围墙逃走了。显示巴利原文

她恢复知觉后，起身走到侍女们身边问道：“少主在哪里？”侍女们回答：“我们不知道，女主人。”她心中不悦，想道：“他一定是以为我死了，害怕得逃走了。”于是她当即返回家中，躺在地上说：“从见不到我心爱丈夫的那刻起，我就不再睡铺设华丽的床了。”从那以后，她不再穿着悦意的衣服，不吃两餐，也不涂抹香料、佩戴花环等。她心想：“无论如何，我都要找到少主，把他请回来。”于是她召来戏子们，给了他们一千金。戏子们问：“女主人，我们该怎么做？”她便教导他们：“你们没有哪里是去不了的。当你们到各个村庄、市镇和王都游走表演时，一开场就要先唱这首歌。”她先说了第一首偈颂，接着又嘱咐道：“你们唱这首歌的时候，如果少主刚好在观众当中，他就会跟你们搭话。到那时，你们就告诉他我身体无恙，然后带他回来。如果他不回来，也请传个信儿来。”她给了路费，就让戏子们出发了。他们离开波罗奈城，在各地巡回表演，最后来到了一处边地村落。那贼逃走后便住在这里。戏子们在此地表演时，一开始就先唱起了这首歌：显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

在此，「羯罗毗罗花丛中」(kaṇaveresu) 是指羯罗毗罗花丛。「繁花盛开的」(bhāṇusu) 是指当红色的花朵光彩灿烂、开得最繁茂时。「商摩」(sāmaṃ) 是该女子的名字。「紧拥」(pīḷesi) 是指他就像想要与她一同享受烦恼欲乐那样，拥抱并紧紧搂住她。「她却」(sā taṃ) 意思是：那位商摩其实无病，而你却以为‘她已经死了’，因此心生恐惧而逃走；她则对你说自己安然无恙，即她告知你、通知了你，这就是这话的意思。显示巴利原文

那贼听了这话，便走近戏子，对他说：“你说娑摩还活着，但我却不信。”他一边与戏子交谈，一边诵出第二首偈颂：显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

这句话的意思是：朋友，伎乐者！这事确实不可信，也不该信。就像风能吹动草叶，就算真能吹动山，就算能吹动整个大地，那也同样是不可信的，这事也一样。所谓「在萨玛已经死去的地方」——那个名叫萨玛的女子已经死了，她却对我说她无病，我凭什么相信呢？因为死人不会给任何人传信。显示巴利原文

伎乐者听了他的话，便诵出第三首偈颂：显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

其中，“只期望他一个人”的意思是：她不希求别的男子，只期望、希求、渴望那同一个男子。显示巴利原文

盗贼听了这话，说道：“她是死是活，与我都不相干。”说完便诵出第四首偈颂：显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

其中，「新识」：指从未有过交往的人。「以旧交」：指与久已相识的人。「衡量」：指交换、替代。「以坚固者衡量我这不坚者」：她想用那位坚固的丈夫来换我这不坚者；意思是，她给了守城官一千钱，让人抓住了我。「萨玛应当由我去衡量另一人」：萨玛也应当由我去另换一位丈夫，把他抓来。「我将从此处远行至更远方」：我将去往一个既听不到她消息、也听不到她传闻的地方，远远离开。于是，他告诉他们：‘请告诉她我已往别处去了。’说完，当着他们的面，他将下衣系得更紧，迅速逃走了。显示巴利原文

那些艺人回去后，把他所做的事告诉了她。她感到懊悔，便随顺自己的本性过完了余生。显示巴利原文

世尊讲完此法后，开示了诸谛，并归摄本生故事。在诸谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。显示巴利原文

当时的长者子便是如今的这位比丘，萨玛是他的前妻，而盗贼正是我。显示巴利原文

“我确实活得十分快乐……”这一段，是世尊住在憍赏弥的跋陀利迦园时，以罗睺罗长老为缘而宣说的。这段因缘在《三叶本生》（Jā. 1.1.16）中已详细说明。当时，比丘们在法堂中生起了这样的谈论：“贤友们，罗睺罗乐于修学，具追悔心，且能纳受教诫。”当这些关于那位尊者功德的谈论生起时，世尊来到后问道：“诸比丘，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们回答：“我们在谈论此事。”世尊便说：“诸比丘，并非只有现在如此，在过去世，罗睺罗也乐于修学，具追悔心，且能纳受教诫。”说完，他便引述了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生于婆罗门家庭。成年后，他前往塔迦尸喇学习一切技艺，学成后离去，在雪山地区出家为隐士，证得神通与等至，安享禅那之乐，住在宜人的林野间。后来，为了品尝一些咸酸之物，他来到一处边地村落。当地人们见到他，心生净信，便在阿兰若处为他搭了一间叶屋，供养种种资具，恳请他留住。那时，村里有个捕鸟人，捕到一只花斑鹧鸪，精心驯养后关在笼中。他把这鹧鸪带到林间，利用它的鸣声诱捕那些被叫声引来的鹧鸪，捉来贩卖维生。笼中鹧鸪心想：‘只因我这一只，便让许多同类丧命，这是我的过失。’于是，它默不作声。捕鸟人发现它不叫，便用竹片敲打它的头。鹧鸪剧痛难忍，只得再次发声。就这样，捕鸟人靠着这只鹧鸪诱捕其他鹧鸪，维持生计。显示巴利原文

这时，鹧鸪心想：‘我并没有让它们死的心念，然而依缘的业却触及我。我不发声，它们不来；我一发声，它们才来；它们一来，这人便捉住，断其性命。这其中，我到底有没有过失呢？’从那以后，它便四处游走、留意，想寻找一位能解答此疑的智者：‘谁能断除我的疑惑呢？’后来有一天，捕鸟人捉了满满一篮鹧鸪，为找水喝来到菩萨的茅庐。他将鸟笼放在菩萨近处，喝完水便躺在沙地上睡着了。鹧鸪知道捕鸟人已睡熟，心想：‘我应向这位苦行者请教疑惑，他若知道，一定会告诉我。’于是它坐在笼中，向菩萨发问，诵出第一首偈颂：显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

这里，“我确实活得十分快乐”：尊者，我依靠这位捕鸟者，日子过得十分快乐。“我能得到”：我也能随心所欲地获得嚼食与噉食来享用。“而我却身处险难之中”：然而，在我的亲属因我的声音而来并遭毁灭之处，我便身处这般险难之中。“尊者，我的归宿是什么？”：尊者，我的归宿到底是什么？我的结局会是什么？他这样问道。显示巴利原文

菩萨回答他的问题，便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

74七十四显示巴利原文

「恶业」（pāpassa kammuno）：如果你的心不倾向于恶业——即对于造恶，心不沉迷、不趋向、不倾注。「不忙碌」（abyāvaṭassa）：如此，对于不为造恶业而忙碌、也不精勤于此的你——一个贤善、清净的人——恶业不会沾染、不会附着。显示巴利原文

鹧鸪听后，说出第三首偈颂：显示巴利原文

75七十五。显示巴利原文

这段话的意思是：尊者，若我不出声，这群鹧鸪就不会飞来。而我一旦发出声音，它们便想‘我们的亲友正坐在那里’，于是纷纷前来。猎人将来一只便捉一只，夺去它们的性命。这杀生的业，是依于我、以我为缘而成、而得、而受的。对于那因我而起的杀业，我心想：这算不算我的恶业呢？我的心便因此疑惑、不安，生起了悔恨。显示巴利原文

听闻此言，菩萨便说出第四首偈颂：显示巴利原文

76七十六。显示巴利原文

其义为：若你的心不因恶行而败坏，不倾向恶、不沉迷恶、不倾注于恶，如是，即使猎人缘于尊者而造作了恶业，此业亦不触及你，不沾染你。因为对于造恶无所希求、无所执着、贤善且完全清净的你来说，由于没有杀生的“思”，彼恶便不会染污你——你的心不会被它附着。显示巴利原文

就这样，菩萨令鹧鸪明白道理，鹧鸪因此消除了悔恨。猎人醒来后，礼敬菩萨，提起笼子便离开了。显示巴利原文

世尊开示此法后，总结本生说：“那时的鹧鸪是罗睺罗，而那位苦行者就是我。”显示巴利原文

“善施啊，他确不弃舍”——这是导师住在祇园精舍时，针对一位居士所作的教示。据说，那位居士心想“我要去村里收回欠款”，便与妻子一同前往。收到欠款后，他把财物寄放在一户人家，想“日后再来取走”。在返回舍卫城的途中，两人望见一座山。这时，妻子问他：“夫君，如果这座山全由黄金构成，你会分我一些吗？”他答道：“你是谁？我什么都不会给。”妻子心想：“此人心肠竟如此刚硬，即便金山在前，也不肯施舍分毫。”心中生起了不悦。他们行至祇园精舍附近时，心想“去喝些水吧”，便进入精舍饮水。导师在清晨时分，就已察见他们有证悟入流果的因缘，于是放出六色光芒，坐在香室附近等待他们前来。两人饮水之后，上前礼敬导师，在一旁坐下。导师与他们寒暄后，问道：“你们从何处来？”“尊者，我们从村里的家中收回欠款回来。”“近事女，你丈夫是否关心你的利益，做对你有所助益之事呢？”“尊者，我对他怀有深深的爱恋，他却对我毫无情义。今天望见山时，我问他：‘若此山是金山，你会分我一些吗？’他竟说：‘你是谁？我什么都不会给。’他的心便是如此冷漠。”“近事女显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治世时，菩萨是他的总务大臣。一天，国王看见王子——也就是副王——前来侍奉，心想：“此人可能会在我的内宫作乱。”便将他召来，说道：“孩子，在我有生之年，你不得住在城内。你且去别处居住，待我过世后，再继承王位吧。”王子应诺，礼拜父亲之后，便带着年长的妻子离开都城，来到边境，进入森林，搭起草屋，靠野果、根茎过活。后来，国王驾崩。副王观测星宿，得知父王已逝，便启程返回波罗奈，途中望见一座山。此时，他的妻子说道：“大王，若此山全由黄金构成，你会分我一些吗？”他答道：“你是谁？我什么都不会给。”她心想：“我正是因割舍不下对他的情爱，才随他进入森林，如今他却说出这般言语，心肠真是坚硬至极。待他登上王位，又能对我做什么有益的事呢？”心中生起了不悦。他回到波罗奈继承王位后，虽立她为首席王后，却仅给了这样一个名分，除此之外，既无尊敬、礼遇，甚至全然忘了有她这个人。显示巴利原文

菩萨心想：“这位王后对此国王有恩，不计辛劳，随他居住森林。国王却不念这份恩情，只顾与其他女子寻欢作乐。我应当设法，让她获得全部的主权与尊位。”一日，菩萨走近王后，说道：“大王后，我们从您这里连一钵团食都得不到，您为何对我们如此怠慢？您的心也太过刚硬了。”她说：“孩子，我若有所得，也会给你。可是我自己尚且分毫未得，又能给你什么呢？如今国王还会给我什么？他从森林回来途中，望见一座山，那时我问：‘若此山是金山，你会分我一些吗？’他却说：‘你是谁？我什么都不会给。’连这样随口便可施舍之物，他都不肯舍。”“那么，您敢将这番话当面说给国王听吗？”“我敢，孩子。”“好，稍后我侍立国王身旁时，会以此问您，您就照实回答。”“好的，孩子。”于是，待王后来侍奉国王时，菩萨便站在一旁，问道：“夫人，难道我们从您这里什么都得不到吗？”她回答：“孩子，我若有所得，也会给你。可我自己什么也得不到，既然什么也得不到，又能给你什么呢？如今国王还会给我什么？他从森林回来时，望见一座山，我问：‘若此山是金山，你会分我一些吗？’显示巴利原文

7777.显示巴利原文

此处，「善舍啊」意为他即便能轻易舍弃，也不曾舍弃。「给予」是指仅凭言语便将山给予。「若彼不舍」是说那个被我请求、名为某某的人尚且不肯舍弃，那他又能舍弃什么呢？「以言语给予山」是说，假若此人应我所求，即使那座山变成金子做的，他也只是以言语给予——即仅有口头许诺罢了，这便是它的含义。显示巴利原文

国王听闻此言，便宣说第二首偈颂：显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

其义为：智者仅依身所行之事，以言语说之；所不行者，则不宣说。欲布施时，方说“我施”；不欲施时，即不作此说。何以故？若有人先说“我将施与”，而后却不给予，对于这些全无作为、纯说妄语之人，智者悉能了知。他仅以口说“我将施与”，实际并未施与；倘若未施之物仅凭口中言说便算已施，岂不是早就已经得到了吗？如是，智者全然了知他唯是妄语之人，而愚者却仅因几句空言便生满足。显示巴利原文

皇后听闻此语，向国王合掌后，说出第三首偈颂——显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

此处，“真实法”意为：语真实与自性法。“遭遇灾祸”意为：你虽遭遇了被逐出国土这样的灾祸，心却依然只于真实中喜悦。显示巴利原文

王后如此称说国王的德行时，菩萨听闻后，为赞叹她的德行，便说出第四首偈颂：显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

在这里，“称誉”指具足名声。“此即彼最上”是说：当丈夫贫穷困苦时，她自己也同样贫穷，却不抛弃丈夫；当丈夫富有时，她自己亦变得富有，随顺丈夫，同甘共苦——对于他来说，这便是最上等、最殊胜的妻子。而拥有财富、处于自在之位的男子，想得到女人虽不困难，但那只是寻常之事，并不稀奇。显示巴利原文

菩萨如此说后，便称扬王后的功德：“大王，在您受苦之时，她在山林中与您同甘共苦而住，您应当对她表示尊敬。”国王听了菩萨这番话，忆起了王后的功德，说道：“智者，因你之言，我忆起了王后的功德。”于是便将一切主权赐予王后，并说：“我是因你才被提醒，忆念起王后的功德。”国王也向菩萨作了盛大的礼敬。显示巴利原文

世尊引出此法教，开示诸谛，并将之归结为本生故事。在诸谛开示结束时，那对夫妻皆安住于入流果。显示巴利原文

那时，波罗奈王即是这位长者，王后即是这位近事女，而智者大臣正是我。显示巴利原文

“人应侍奉头等”——这是世尊住在祇园时，针对一位焚烧大迦叶长老草屋的年轻比丘而宣说的。事情发生于王舍城。据说，那时长老依止王舍城，住在林野的草屋中，有两位年轻比丘随侍。其中一位于长老有恩，尽心服侍；另一位却难以劝诫，总是把别人所做的事说成是自己做的。当前者备好洗脸水等，走到长老跟前，顶礼后说：“尊者，水已备好，请您洗脸吧”之类的话时；另一位则在大清早便起身，将长老的庭院打扫干净，待长老即将出来时，他到处拍拍打打，把整个庭院弄得仿佛是他独自打扫的一样。那位威仪具足的比丘心想：“这个难以劝诫的人，把我所作之事窃为己功，我应当揭穿他的虚伪行径。”显示巴利原文

有一次，那位具足威仪的比丘在村中用餐后回来，趁着难劝诫者还在睡觉，便烧好洗澡水，放在后廊的小屋中，又在灶上留了大约半那利量的水。另一位醒来后，走过去看见蒸汽升腾，以为‘水已烧好放在小屋了’，便来到长老跟前说：‘尊者，洗澡水已在澡堂小屋中，请去沐浴吧。’长老便说‘我要沐浴’，和他一同过去，却未在小屋中见到水，于是问：‘水在哪里？’他赶忙跑到火房，将勺子伸入空罐中，勺子敲在空罐底，发出‘哒哒’的声响。从此，他便得到了‘勺响声者’这个名字。显示巴利原文

就在这时，另一位比丘从后廊小屋取来了水，说道：‘请沐浴吧，尊者。’长老沐浴之后，思惟省察，明白了勺响声者那难劝诫的性情。傍晚，当他前来侍奉长老时，长老教导他说：‘贤友，名为沙门的人，只能说“这是我所做的”，如实陈述自己所做的事；否则，便成了明知而故犯的妄语。从今往后，切莫再行此事。’他对长老心生愤恨，第二天便不与长老一同入村乞食。长老只与另一位比丘入村。勺响声者则去了长老的施主家，当被问道‘尊者，长老在哪里？’时，他答道：‘他身体不适，坐在精舍里。’当被问及‘尊者，那该拿些什么呢？’时，他则说：‘请给这些和那些吧。’拿了之后，便到自己喜欢的地方吃了，然后回了精舍。显示巴利原文

第二天，长老去了那户人家并坐下。人们问道：‘怎么了，尊者，长老身体不适吗？听说昨天您就坐在精舍里，我们把食物交到了某位年轻比丘的手里，长老可曾受用？’长老听后默然不语，用完饭后回到精舍。傍晚，在那位比丘前来侍奉时，长老唤他过来，对他说道：‘贤友，听说你在某某村庄的某户施主家，让人知道“应该给长老这些和那些”，然后自己就把食物吃了。’接着又说：‘这种名为“暗示乞求”的行为，实为不如法。以后切莫再行这些非威仪之事了。’他因此事对长老怀恨在心，心想：‘昨天就因为一点水的事，他跟我起了争执；如今又因我吃了他施主家的一撮饭便难以容忍，再次挑起事端。我会让他知道我的厉害。’翌日，当长老入村乞食时，他拿了棍棒，打碎了日常所用的器具，又焚烧了草屋，随后逃之夭夭。他活着时便已形如饿鬼，皮包骨头，枯瘦干瘪；死后则堕入了无间大地狱。他这一系列非威仪的恶行，便在众人之中传扬开了。显示巴利原文

后来，一些比丘从王舍城来到舍卫城，在集会处存放好衣钵，便来到世尊跟前，礼拜后坐下。世尊与他们亲切寒暄后，问道：“你们从何处来？”“从王舍城来，世尊。”“那里指导你们的老师是谁？”“大迦叶长老，世尊。”“比丘们，大迦叶过得安稳吗？”“是的，世尊，长老安稳；不过他的一位同住比丘，在长老给予教诫时心生愤恨，烧了长老的草屋后逃走了。”世尊听后说道：“比丘们，对迦叶来说，与这样的愚者相处，不如独行。”说完便诵出《法句经》中的这首偈颂——显示巴利原文

说完之后，世尊又对比丘们说：“比丘们，此人并非只在今世毁坏屋舍，过去世他也是毁屋者；也并非只在今世才对教导他的人发怒，过去世他同样如此发怒。”在比丘们的请求下，世尊便讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生于金翅鸟的族姓中，长大后为自己造了一个称心且不漏雨的巢，住在雪山一带。那时有一只猴子，在雨季中，大雨倾泻不停，它被寒冷逼迫，咬着牙齿，坐在菩萨不远处。菩萨见它如此疲苦，便与它交谈，首先诵出第一首偈颂：显示巴利原文

81八十一。显示巴利原文

其中，“vaṇṇena”意为“原因”。“agāraṃ”意为“住处”；整句问：“你为何没有住处？”显示巴利原文

猴子听了，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

其中，“siṅgilā”是用那种飞禽的名字来称呼它。“Yāhu seṭṭhā manussesūti”：意思是“于人间被称说为最胜者的”，即是我的思择慧，而我却并不具备它。因为在世间，头、手、脚、身体的力量虽不可计量，但思择慧才是至为殊胜的，而我并无此慧，因此我没有安身之处。显示巴利原文

听闻此语之后，菩萨又说了另外两首偈颂：显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

于此偈中，“心不稳固者”指心无稳固依止处之人；“背叛友者”指背叛朋友之人；“戒行无常者”指不能恒常守护戒者。“你应发挥威力”：猴友，为令智慧生起，你当发挥威力、力量与方便。“超越无戒”：超越自身名為无戒的恶戒状态，成为具戒者。“猴啊，造一个巢”：营造一座可防寒风、属于你自己的巢，即其住所。显示巴利原文

猴子心想：“这家伙仗着自己坐在不淋雨之处，便来呵责我；我绝不让他待在这巢里。”于是想捉住菩萨，猛地扑过去；菩萨却腾空飞往他处。猴子将鸟巢捣碎成粉末，扬长而去。显示巴利原文

导师讲完此法，连结本生道：“那时那猴是毁巢者，鹩哥鸟即是我。”显示巴利原文

「尊者，他造作大骚动」：这句话是导师住在祇园时，以诸外道为缘而说。据说，外道们在祇园附近各处，躺在荆棘床上，修五火，行种种邪苦行。那时，众多比丘在舍卫城乞食后，返回祇园，途中看见他们，便去请问导师：“尊者，外道们所受持的誓愿有实质吗？”导师说：“诸比丘，他们的受持誓愿并无实质，也无殊胜，因为一旦被检视、被考察，它便如同粪道，又如兔子的‘大骚动’一样。”他们请求：“我们不知这事为何就像大骚动，请为开示，尊者。”导师便引出过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时期，菩萨投生为狮子，成年后住在森林里。那时，西海附近有一片混生着孟加拉苹果树与棕榈树的树林。那里有一只兔子，住在孟加拉苹果树下、一株棕榈树丛下方。有一天，它外出觅食回来，躺在棕榈叶下心想：“如果这片大地毁灭了，我该逃往何处呢？”就在此时，一颗孟加拉苹果恰好掉落在棕榈叶上。它听到声响，心想：“大地确实在毁灭！”于是跳起来，头也不回地奔逃。另一只兔子见它因畏惧死亡而拼命奔逃，便问：“喂，你为何这般惊惶，跑得如此之快？”那兔子说：“别问了，朋友。”但后边的兔子还是“喂，喂”地追着问。先跑的兔子头也不回地说：“这里的大地正在毁灭！”于是那只兔子也跟在后面一起逃。就这样，一只看见另一只，一只接一只，共有一千只兔子聚在一起逃跑。这些动物们一只看见一只，都聚在一起奔逃。一头猪、一只鹿羊、一头水牛、一头大野牛、一头犀牛、一只老虎、一头狮子、一头大象看见了，问：“这是怎么回事？”当被告知“这里大地正在毁灭”后，也都跟着逃跑。如此，畜群逐渐形成了一由旬之长。显示巴利原文

那时，菩萨看见那群动物在逃跑，便问：“这是怎么回事？”听说“这里大地在毁灭”后，心想：“所谓大地毁灭，是从来不会发生的事，一定是它们听错了什么。如果我不出手阻止，它们都会丧命，我要救它们的性命。”于是它以狮子般的速度跑到前面的山脚下，发出三声狮子吼。动物们被狮子的威猛所震慑，纷纷转身聚在一起。狮子走进它们中间，问道：“你们为什么逃跑？”“大地在毁灭。”“谁看见大地在毁灭了？”“大象们知道。”于是问大象，大象说：“我们不知道，狮子们知道。”狮子说：“我们也不知道，老虎们知道。”老虎说：“我们不知道，犀牛们知道。”犀牛说：“大野牛们知道。”大野牛说：“水牛们知道。”水牛说：“鹿羊们知道。”鹿羊说：“猪们知道。”猪说：“鹿们知道。”鹿说：“我们不知道，兔子知道。”追问兔子们，它们指出了那只兔子：“是它说的。”于是狮子问它：“朋友，听说你看见大地在毁灭？”“是的，主人，我看见了。”“你住在哪里看见的？”“我住在西海边的木苹果与棕榈混杂林里。我在那里的木苹果树下，棕榈树丛中的一片棕榈叶下面躺着，心想：‘如果大地毁灭……’”显示巴利原文

狮子心想：“肯定是有颗木苹果掉在棕榈叶上，发出了令人恐惧的响声。这只兔子听到那声音，生起‘大地毁灭’的想法而逃跑。我要如实了知真相。”于是，它抓住那只兔子，安抚大众，说：“我要去这兔子所说的地方，如实了解大地是毁灭还是不毁灭，然后回来。在我回来之前，你们都留在这里。”它让兔子骑在背上，以狮子的速度飞奔而去。进入棕榈林后，把兔子放下，说：“来，指出你看见的地方。”兔子说：“主人，我不敢。”狮子说：“来，别怕。”兔子不敢靠近木苹果树，站在不远处说：“主人，这就是发出恐怖声音的地方。”接着，它说了第一首偈颂：显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

此处，「duddubhāyati」指发出恐怖之声。「bhaddante」是对尊者的称呼，意为‘愿你吉祥’。「kimetaṃ」是说：在我所住之处有恐怖之声，连我也不知道‘这恐怖之声究竟是什么、因何而起，我只是听到了恐怖之声而已’。显示巴利原文

听了这话，狮子走到贝鲁瓦果树根处，看见棕榈叶下面兔子卧过的地方，以及落在棕榈叶上的贝鲁瓦果，如实了知大地未曾崩裂。于是它让兔子骑上后背，以狮子的速度迅速回到兽群当中，把经过全部告诉了大家，安慰道：“你们不必害怕。”随后便让它们散去了。的确，如果那时没有菩萨，所有走兽都会冲进大海而灭亡。但依靠菩萨，一切走兽都得以存活。显示巴利原文

86八十六显示巴利原文

87八十七显示巴利原文

88八十八显示巴利原文

这三首是已成正觉的偈颂。显示巴利原文

其中，“beluva”指孟加拉苹果的果实。“Duddubhantī”意为发出那样的声响。“Santattā”指受到惊吓、惶恐不安。“Migavāhinī”指数以千计的鹿群大军。“Padaviññāṇan”即“识句”，意思是尚未到达耳识那一部分。“Te honti parapattiyā”是说，那些仅凭他人音声便随逐而行的愚痴凡夫，由于未证得识句，反将那种名为他人音声的喧闹执为最上，由此成为纯粹的随他转者：他们听信他人之言，跟随造作一切。显示巴利原文

“Sīlena”：具足由圣道所得之戒。“Paññāyūpasame ratā”：乐于以圣道所得之慧平息烦恼；亦释为：如是具足戒亦具足慧，且乐于烦恼之止息。“Ārakā viratā dhīrā”：智者远离恶行。“Na honti”：如是入流者，因远离诸恶、乐于烦恼之寂静，但依一次道智即通达法，纵有他说，亦不信受执取。何以故？以有自内证故。因此说：显示巴利原文

世尊宣说完这段法义后，将此本生故事衔接起来说：“那时的狮子，即是我。”显示巴利原文

《梵授本生注释》显示巴利原文

《二乞求者》——这是世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺时，为小屋学处而说。其事缘已在前面的《摩尼乾陀本生》（本生经1.3.7等）中讲过。而此处，世尊说道：“比丘们，听说你们确确实实常常乞求、常常恳求而住吗？”比丘们答：“是的，世尊。”世尊呵责了那些比丘后，说：“比丘们，往昔的智者，即使有掌管大地的国王主动相赠，也因为害怕破坏惭与愧的守护，而不在大众中开口乞求一把叶伞、一双单层凉鞋，只在私下里说。”随后便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在迦毗罗国的上般遮罗城，上般遮罗王治理国政时，菩萨出生于一个市镇的婆罗门家庭。他成年后，在塔迦尸喇学成一切技艺，后来出家为苦行者，在雪山靠拾穗度日，以林中的根果维生，久久安住。为了受用咸酸之味，他巡游人间，来到上般遮罗城，住在御花园中。翌日，他进城乞食，行至王宫门前。国王见其威仪举止，生起信心，请他在高座上坐，供养了配得上国王的殊胜饮食，并得到他的应允后，便安排他住于御花园。他长期在王宫中用餐。雨季过后，他想返回雪山，心中思量：‘我上路需要一双单层凉鞋和一把叶伞，应当向国王求取。’某一日，国王来到御花园，他顶礼国王，见国王坐下后，心想：‘我要求取凉鞋和伞。’随即又想：‘向他人乞求“给我这个”，这便称为哭泣；他人说“没有”而拒绝，这便称为回应哭泣。但愿大众不要看见我哭泣，也不要看见国王拒绝；让我俩在隐秘处彼此哭泣后，便归于沉默。’于是他对国王说：‘大王，我希望私下交谈。’国王听后，便令侍从退下。菩萨又想：‘如果我开口乞求而国王不给，我们之间的友谊就会破裂，所以我……’显示巴利原文

第二天，国王来到御花园，又是同样的情形。就这样，他一直无法开口乞求，十二年过去了。于是国王心想：‘这位圣者每次说“大王，我希望私下谈谈”，等众人退去后，却什么也说不出来。他想开口已经想了十二年。他修持梵行这么久，可能是厌倦了，想要享受欲乐，想求得王位吧。然而，他因为说不出“王位”这个词，就一直沉默着。今天，我就以王位为首，不管他想要什么，我都给他。’国王来到御花园，顶礼后坐下。当菩萨说‘我希望私下谈谈’后，众人退去，看到他仍说不出什么，国王便说：‘您十二年来一直说“我希望私下谈谈”，得到私下机会后却什么也说不出来。我现在以王位为首，把一切都奉献给您。您不必害怕，想要什么就开口求吧。’‘大王，我求的东西，您会给吗？’‘我会给，尊者。’‘大王，我上路需要一双单层凉鞋和一把叶伞。’‘就这些吗，尊者？您竟然十二年都开不了口？’‘是的，大王。’‘是什么原因，尊者，让您这样呢？’‘大王，向别人乞求“给我这个”，这叫作哭泣；说“没有”而拒绝，这叫作回应哭泣。“如果我向您乞求而您不给，希望大众不要看见这哭泣与回应哭泣。”正因为这样，我才要求私下谈话。’说完，他诵出了最初的三首偈颂——显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

此处，“梵授王”是以两个名字称呼那位国王。「nigacchati」意为得到、获得。「evaṃdhammā」意为具有如此性质者。「āhu」意为贤明者这样说。「般遮罗人的车乘之雄」意为般遮罗国的主人、最殊胜的车乘。「若拒绝乞求」是指当有人乞求时，以“没有”加以拒绝。「tamāhu」即把那种拒绝称为「paṭirodana」（回应哭泣）。「mā maddasaṃsu」意为：你国中善聚一处的般遮罗子民，请不要见到我在哭泣。显示巴利原文

国王对菩萨恭敬之相生起净信，于赐予恩惠时，诵出第四首偈颂——显示巴利原文

92九十二。显示巴利原文

其中，「rohiṇīnaṃ」（红牛）：指红色的牛。「ariyo」（圣者）：指具足行仪者。「ariyassa」（圣者的）：即具足行仪者的。「kathaṃ na dajjā」（怎会不给）：意思是因为什么理由而不给呢。「dhammayuttā」（与法相应的）：指具足理由的。显示巴利原文

然而，菩萨说：“大王，我并不贪求世俗的欲乐。我所请求的东西，就请把那给我吧。”于是，他取了一双单层凉鞋和一把树叶伞，又教导国王道：“大王，您当住于不放逸，常行布施，守护戒，行持布萨。”之后，便如其所愿，前往雪山。在那里，他修得了神通与等至，最终往生梵天界。显示巴利原文

世尊讲完此法教后，将它与本生联系起来说道：“那时的国王是阿难，而那苦行者即是我。”显示巴利原文

“形貌极妙”这句，是世尊住在祇园时，针对一位名叫皮衣的游方者而宣说的。据说，他只用皮革作下衣与上衣。一日，他从游方者的住处出来，在舍卫城乞食，走到一处羊只相斗的地方。一只羊看见他，欲顶撞他，便后退蓄势。游方者心想：“这是在向我表示敬意。”便不闪避。那只羊猛冲过来，一头顶在他的大腿上，将他撞倒在地。他这种不如理作意的因由，在比丘僧团中传开了。比丘们在法堂中议论说：“贤友们，皮衣游方者因为不如理作意而遭了毁灭。”世尊到来后问道：“比丘们，你们现在议论何事？”得知在议论此事后，世尊说：“比丘们，不仅现在如此，过去他亦因不如理作意而遭毁灭。”接着便引出了过去世的故事。显示巴利原文

过去世时，在波罗奈国梵授王治世期间，菩萨投生在一个商贾之家，成年后从商。那时，一位身穿皮袍的游方者在波罗奈城中乞食，走到羊群格斗之处，见一只羊后退，便以为‘它在向我致敬’，于是不闪避，又心想：‘这许多羊中，只有这一只知晓我的德行。’便合掌而立，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

其中，“善容色”指相貌端正。“极可爱”指习性非常可爱。“具足出身与咒语”指兼具出身与咒语。“有名望的”是赞叹之辞。显示巴利原文

那时，坐在店中的智慧商人，为制止那位游方者，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

94九十四显示巴利原文

此处的“以短暂所见”是指瞬间的观察。显示巴利原文

正当那位聪明的商人说话时，那山羊迅速冲来，撞在他的大腿上，令他当场痛倒在地。他悲叹着卧倒。导师为了阐明此事，诵出了第三首偈颂——显示巴利原文

95九十五显示巴利原文

意思是：比丘们，那位游方者的大腿骨被打断了；他所挑的行李担被掀翻，滚落在地，滚动中，其中婆罗门所有的用具物品也全被毁坏了。他举起双臂，对四周围观的人们呼喊：‘快来啊！梵行者正遭攻击！’就这样哭泣、悲泣、哀叹。显示巴利原文

游方者诵出第四首偈颂：显示巴利原文

96九十六。显示巴利原文

其中，“apūjaṃ”指不应被称赞的事物。“Yathāhamajja”的意思是：如同我今天，对不应称赞者加以称赞，就这样站着，被那公羊猛烈一击，当场毙命。“Dummatī”指愚痴者。同样，若有其他人称赞不应称赞者，也必定会像我一样遭受痛苦——他这样悲叹着，便在那里命终。显示巴利原文

世尊宣说此法后，摄合本生道：“那时的皮衣游方者，便是现在的皮衣游方者；而那位贤明的商人，即是我。”显示巴利原文

“把他当作沙门”这个故事，是世尊住在祇园时，针对一位行骗的比丘所说。事由前面已经详述。此处，比丘们将那比丘带到世尊面前，禀告说：“尊者，这位比丘是骗人者。”世尊说：“比丘们，非独现在，过去世他也是一个骗人者。”接着便引述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨投生于蜥蜴胎，成年后身强力壮，住在森林中。有位破戒的苦行者也在离他不远处搭起草棚安住。菩萨外出觅食时看见那茅棚，心想：“这应是持戒苦行者的草棚。”于是去到那里礼敬之后，再返回自己的住处。后来有一天，那伪苦行者从护持者家中得到美味的肉，问：“这是什么肉？”得知是蜥蜴肉后，便被对味道的贪爱所征服，心想：“常来我茅舍的那只大蜥蜴，我要杀了它，随心所欲地煮来吃。”于是，他带着酥油、凝乳、辛辣调料等物来到那里，取了一根木槌，用袈裟遮住，坐在草棚门口，装出极为寂静的样子，等待菩萨到来。显示巴利原文

菩萨到来后，见他根性败坏，便想：“他必定吃了我们同类的肉，我须小心。”于是站在下风处，嗅其身味，得知他确实吃了同类肉，便不近前，转身离去。那苦行者察觉菩萨没有过来，便掷出木槌；木槌未击中身体，只擦过尾巴尖。苦行者说：“去！我失手了。”菩萨说：“如今你对我失手，但对四恶道却不会失手。”说罢即逃走，钻入经行道角落处的蚁穴，从另一洞口伸出头来，与他说话，说了两首偈颂——显示巴利原文

9797.显示巴利原文

9898.显示巴利原文

其中，“未调御者”：我以身体等未加调御，事实上并非沙门，却把他当作沙门，心里想着“这就是沙门”，因为他平息了罪恶，我就把他当成了真正的沙门而走向他。“pāhāsi”意为打击。“ajinasāṭiyā”：你偏袒一肩披着的那张鹿皮，对你有什么用呢？“内部是丛林”：你的身体内部犹如灌满毒药的葫芦，犹如充满粪便的深坑，犹如藏满毒蛇的蚁冢，那里面是烦恼的丛林。“外部”：你只是擦洗身体的外表，由于内在粗恶、外在光滑，正如象粪、马粪一般。显示巴利原文

听了这话，苦行者诵出第三首偈：显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

这里的“我有许多胡椒”（pahūtaṃ mayha pipphalī），并非仅指粳米饭、油和盐；我还有阿魏、小茴香、姜、蒜、胡椒等品类众多的辛辣佐料，数量丰富。用这些精心烹调的粳米饭，请来享用吧。显示巴利原文

菩萨听了这话，宣说第四首偈颂：显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

在这里，「pavekkhāmī」即是‘我将进入’的意思。而「ahitaṃ」是指你所说的那种名为胡椒的辛辣之物，于我无益、不适宜。显示巴利原文

说完这番话后，便威胁道：“狡猾的结发者，你若住在这里，我便会使你行境村庄的人们认定‘此人是盗贼’，将你捉住，加以伤害。速速逃离此地！”那狡猾的结发者便从那里逃走了。显示巴利原文

导师讲完此法义后，将其与本生故事联系起来，说：“那时的狡猾结发者正是如今这个骗人比丘，而蜥蜴王则是我。”显示巴利原文

“不以身取”等语，是世尊住在竹林精舍时，针对提婆达多所说的。提婆达多分裂僧团后，上首弟子们带领徒众离去，他顿时口涌热血。于是比丘们在法堂中议论：“贤友，提婆达多妄语之后又分裂僧团，如今生病，正受大苦。”世尊到来后问：“比丘们，你们此时聚在一起谈论什么？”他们回答“在谈论此事”后，世尊说：“比丘们，并非仅今世如此，他过去便是妄语者，也并非仅今世才因妄语而受大苦，过去也曾遭受。”接着便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治国时，菩萨为三十三天中的一位天子。那时，波罗奈正举行盛大节庆。许多龙、金翅鸟及地居天都前来观看节庆。也有四位天子从三十三天而来，戴着名为迦迦罗的天花所编的花环，前来观赏。方圆十二由旬的波罗奈城，皆弥漫在那些花的香气之中。众人心想“这些花是谁戴的？”四处寻找。那些天子知道“他们在找我们”，便飞腾至王宫广场，凭广大天威神力停住在空中。大众聚集过来，国王也带着副王等人前来。众人问道：“诸位尊者，你们从哪一个天界来？”他们答道：“我们从三十三天来。”又问：“为何事而来？”答：“为观看节庆。”问：“这些花叫什么名字？”答：“名为天上的迦迦罗花。”众人请求：“诸位尊者，在天界你们还可戴别的花，请把这些花送给我们吧。”天子们说：“天上的迦迦罗花有大神力，唯适合诸天，不适合人世间那些卑劣、劣慧、志向卑下、无道德者。唯有具足如此这般功德之人，才适合这些花。”显示巴利原文

如此说完，他们中最年长的天子诵出第一首偈颂：显示巴利原文

101一百零一。显示巴利原文

其含义是：不以身——指不以身体取走属于他人的东西，哪怕是一根草叶也不偷盗；不以语说妄语——指不以语言说妄语，即使要舍弃生命也不说妄语。但这只是开示的起头，这里的真正含义是：通过身门、语门、意门，不造作十不善业道的人。而‘得到声誉后’：‘得到声誉’指获得了自在；‘不骄逸’指不因自在而陶醉、放逸失念、造作恶业。这样的人，具备这些功德的人，才配得上这朵天花。因此，具足这些功德的人，才有资格乞求这些花，我将赠予他。显示巴利原文

这句的含义是：凡是以身业不去不正当地获取他人财物，哪怕只是一根草芽般微小之物；以语业即使是在舍弃生命的关头也不说妄语——这仅仅是说法的开头。实际上，凡是以身门、语门、意门都不造作十种不善业道，这才是此处真正的意旨。显示巴利原文

102.显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

此中含义：『以法』即以清净的活命方式寻求金银等财富。『不以欺诈』指不以欺骗的方式夺取财物；得到衣物、装饰品等资具后，不陷入放逸——这样的人，方配得上这些花。显示巴利原文

国师说：“我具备这些功德。”于是命人取来花戴上，并向第三位天子乞求。第三位天子便说出第三首偈颂：显示巴利原文

103一百零三显示巴利原文

其意为：所谓“其心无贪染”，是指该补特伽罗的心如同姜黄色一般不易迅速褪去，而是坚固恒常。所谓“信不退转”，是指对于业或果报，或者对于可信之人所说的话，深生信解之后，不因微小之事而退失、毁坏。所谓“独自不食美味”，是指不将乞求者或其他堪受分享的人排除在外而独享甘美食物，而是先与之分享，然后才食用。这样的人便堪受这些花。显示巴利原文

国师说道：“我具足这些功德。”便命人取来那些花，佩戴之后，又向第四位天子乞求。他随即诵出第四首偈颂：显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

这意思是：无论当面或背后，对具足戒等功德、最为善良的智者，不行辱骂、诽谤；口中怎么说，身体便怎么行——这样的人，才配得这些花。显示巴利原文

国师心想：“我具备这些德行。”便让人取来花环戴上。四位天子将四个花环交给国师后，便返回了天界。他们离去后，国师头部生起剧痛，如同被尖锐的利器钻磨，又如被铁板夹压。他痛苦难当，辗转反侧，大声哀号。有人问他：“这是怎么回事？”他说：“我内心并无那些德行，却骗人说‘有’，向天子们求得这些花。请把这些花从我头上取下！”众人试着去取，却取不下来，那些花牢牢箍住如同铁板。于是大家把他抬回家中。他在那里哀号了整整七天。显示巴利原文

国王召集大臣，说：“这个破戒的婆罗门快要死了，我们该怎么办？”大臣们说：“大王，我们再办一次庆典吧，天子们还会来的。”国王便再次举办庆典。天子们再次前来，用花香将全城熏成同一种香味，像之前一样站在王宫庭院中。大众聚集，将那破戒婆罗门带来，让他仰面躺在天子们面前。他向天子们哀求：“主人们，请饶我一命！”天子们当着大众的面斥责那破戒婆罗门：“这些花，根本配不上你这破戒行恶之人。你居然怀着‘我要骗他们’的念头，如今自食妄语的恶果。”说完，他们从他头上取下花环，向大众教诫后，便回自己的住处去了。显示巴利原文

世尊宣说此法后，将本生连结起来：“那时的婆罗门是提婆达多；那些天子中，一位是迦叶，一位是目犍连，一位是舍利弗；最年长的天子即是我。”显示巴利原文

[327] 7. 《迦迦婆提本生经注释》显示巴利原文

“风吹来，那香气从此而来”（Vāti cāyaṃ tato gandhoti）这句话，是世尊住在祇园时，针对一位生起厌离心的比丘而说的。当时，世尊问那位比丘：“比丘，听说你生起厌离心，是真的吗？”“是真的，尊者。”“为何生起厌离心？”“因为烦恼，尊者。”世尊便说：“比丘，所谓女人，是无法守护的，根本无从守护。过去的智者，即使让女人住在海中木棉树所成的宫殿里，也还是没能守护住她。”说完此事，世尊便引出过去的故事。显示巴利原文

往昔，梵授王在波罗奈城治理国政时，菩萨投生于王后的胎中，成年后，在父王去世时继位为王。他有一位名叫迦迦瓦帝的王后，容颜极为端丽，宛如天女。此处只是简要叙述，详细内容见于《拘那罗本生》。那时，有位金翅鸟王化作人形前来，与国王掷骰子赌博，因对迦迦瓦帝王后生起爱恋，便将她带至金翅鸟的住处，一同享受欲乐。国王见不到王后，便对一位名叫那吒鸠吠罗的乾闼婆说：“你去寻找她。”那乾闼婆便尾随金翅鸟王，藏身在一处池塘的芦苇丛中；待金翅鸟王将要飞起时，他便钻入其羽翼之间坐下；到了金翅鸟的住处后，他从羽翼间出来，与王后发生了爱欲的染着，又重新藏回羽翼之间随其返回。在金翅鸟王与国王赌博时，他手持琵琶，走进赌场，站在国王身旁，以歌唱的方式诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

105一百零五显示巴利原文

此处，「香」：指她那涂抹了天界香的身体所散发出的香气。「我那亲爱的……所在之处」：意为在金翅鸟的宫殿中，住着我心爱之人；由于先前与她有过身体的接触，她身上的香气便随此身一同带出，如今随风飘送，我闻到的是她身上这股散发过来的香气——此乃文句所要表达的意义。「离此很远」：意指距离此处极为遥远。其中“hi”字仅为小品词，无实义。「咖咖瓦帝」：即咖咖瓦帝王后。「我的心在她那里」：是说我的心完全沉醉在她身上。显示巴利原文

听闻此言，金翅鸟便说出了第二首偈颂——显示巴利原文

106一百零六。显示巴利原文

“你是怎么渡过大海的？又是怎么渡过盖普迦河的？”（Kathaṃ samuddamatarī, kathaṃ atari kepukaṃ）显示巴利原文

“又是怎么渡过那七片海洋的？又是怎么爬上木棉树的？”（Kathaṃ satta samuddāni, kathaṃ simbalimāruhī）显示巴利原文

你是如何渡过这片赡部洲海的？又是如何渡过它后面那条名为盖普迦的河的？还有，那坐落在群山之间的七大海，你又是如何渡过的？你是以何种方便，越过这七大海，而登上我们那位于彼处的住处——木棉树的呢？显示巴利原文

伎乐鸠吠罗听了之后，说第三首偈颂：显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

此处“你”意为以你为工具，即安坐于你羽翼之间的我，成就了这一切。显示巴利原文

于是，金翅鸟王说出第四首偈颂：显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

此处，“呵责我吧”是他自责时所说。“无知觉”是指因其身躯庞大，不知轻重，故说无知觉。“因为”即“由于”。意思是：正因为我将自己妻子的情人——这个坐在羽翼之间的乾闼婆——带来带去，载来载去，所以才说“呵责我”。他将那乾闼婆带回，献给波罗奈王之后，又重新回到了城中。显示巴利原文

世尊开示此法教后，阐明诸谛，并连结本生。诸谛开示圆满之时，那位生起厌离心的比丘安住于入流果。那时的乐神乾闼婆，正是这位厌离心的比丘，而国王则是我。显示巴利原文

[328] 8. 《不应悲伤本生注》显示巴利原文

“Bahūnaṃ vijjatī bhotī”意为“她属于众多人”。世尊住在祇树给孤独园时，针对一位丧妻的居士宣说了此法。相传，那位居士在妻子去世后，不洗浴、不饮水、不涂香、不用食，也不打理任何事务，完全被忧伤淹没，跑到火葬场哭泣徘徊。然而他内心已具备预流道的善根，恰如灯藏在瓮中燃烧。清晨，世尊观察世间，看见了他，心想：“除了我，没有人能拔除他的忧伤并令他证得预流道；我要成为他的依止。”午后进食完毕，世尊由一位随行比丘陪同，来到他家门前。居士得知世尊光临，赶紧迎接、礼拜。世尊在铺好的座位上坐下，待居士上前顶礼、坐于一旁后，便问他：“近事男，你心中在想什么？”他回答：“是的，尊者！我的妻子死了，我因为思念她而忧愁。”世尊开示说：“居士啊，坏灭法者，就是必定会毁坏的事物；坏灭，即它已经毁坏。在它毁坏的时候，不应再去忧伤。古代的智者们在妻子死后，了知‘毁坏的事物必将毁坏’，因而毫不忧愁。”于是居士请求世尊开示过去世的因缘，世尊便为他讲述。详细的故事见于《十集·小菩提本生》。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨投生于一个婆罗门家庭。他成年后前往塔克西拉学习一切技艺，学成后回到父母身边。在这则本生中，菩萨是一位童贞梵行者。那时，父母对他说：“我们替你寻一门亲事吧。”菩萨回答：“我不需要居家生活，待你们百年之后，我便出家。”父母再三请求，他便请人用黄金打造了一尊女子像，说：“若能找到这般模样的女子，我才肯娶她。”他的父母将金像安放在一辆有遮掩的马车中，派出许多人，吩咐道：“你们遍行赡部洲各处，若见到与这尊像相似的婆罗门少女，就将金像交给她，并把她迎娶回来。”显示巴利原文

恰在此时，一位具足福德的众生从梵天界命终，投生至迦尸国境内同一聚落的一位拥有八亿家财的婆罗门家中为女，取名“微笑含笑者”。她年方十六时，便已容貌端丽、仪态可敬，犹如天女，具足一切身相。她的心中从未生起过哪怕一念的烦恼欲，是一位究竟圆满梵行者。那时，那些手持金像巡游四方的人来到了这个村庄。村民们见到她，便说：“那位婆罗门家的女儿微笑含笑者，为何站在那里？”那些人听后，便前往那婆罗门家中，为其子求娶微笑含笑者。她托人传话给父母：“你们过世后，我要出家，我不需要在家生活。”父母责备道：“女儿，你这是在做什么！”尽管如此，他们还是收下金像，派遣她带着众多随从出发了。就这样，菩萨与微笑含笑者二人虽彼此不情愿，仍被迫成婚。他们同处一室，同卧一榻，却从不相视生起烦恼，犹如两位比丘或两位梵天一般，清净地共同生活。显示巴利原文

后来，菩萨的父母去世了。他办妥后事，便召来微笑含笑者，说道：“贤妻，我家的祖产有八亿，你家的祖产也有八亿。你收下所有这些财富，打理这份家业吧，我要出家了。”她回应道：“夫君，您若出家，我也要出家。我不能舍下您。”菩萨说：“既然如此，那就一起来吧。”于是，他们将所有财富尽数施舍于应受布施处，如同吐掉一口唾沫般，弃绝了一切荣华，而后进入雪山。两人俱出家为苦行者，以林中根果为食，在那里住了很久。后来，为摄取一些咸味与酸味，他们从雪山下来进入人间，渐次来到波罗奈城，安住于王室园林之中。显示巴利原文

他们住下之后，那位体质娇弱的出家女，由于长期食用缺乏营养的杂粮饭，患上了赤痢。她得不到对症的医药，身体变得极度虚弱。菩萨在乞食之时，搀扶着她来到城门附近，让她躺在一处厅堂的木板上，自己便入城乞食去了。就在他尚未返回之际，她便去世了。大众见到这位出家女端严的遗容，纷纷围绕着她哭泣悲叹。菩萨乞食归来，知道她已逝世，便说：‘易坏灭之法，必定坏灭；一切诸行尽是无常，其归宿即是如此。’说罢，就在她躺着的那块木板上坐下，吃完杂粮饭，接着漱了口。围观众人问道：‘尊者，这位出家女是您的什么人？’菩萨回答：‘在俗家时，她是为我打水洗脚的侍者。’众人说：‘尊者，我们尚且无法自抑，哭泣悲叹，您为何不哭呢？’菩萨为使大众领悟法义，便诵出如下偈颂——显示巴利原文

109第一百零九节。显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

其中，“bahūnaṃ vijjatī bhotī”的意思是：这位夫人抛弃我们后，如今在其他众多已死的众生中存在，可被寻得。“tehi me kiṃ bhavissati”的意思是：她现在与那些已死众生在一起，对我又有什么意义呢？或者说，因与那些已死众生有过度的关联，她对我又算什么？她会成为什么？是妻子，还是姊妹？另有异读作“Tehi mekaṃ”，意思是：与这些已死者一起，我这身体也将与他们合而为一。“Tasmā”：既然她已归入死者之列，于我而言她已毫不相干，所以我不为此悲伤。显示巴利原文

“Yaṃ yaṃ tassā”的意思是：对于一个悲伤的众生，那些已经不存在的、已经消失的、已经熄灭死去的一切，他若对着这些而悲伤，即此含义。也有异读作“Yassā”，意思是：对于她已不存在的种种，他却为之悲伤。“maccuvasaṃ pataṃ”：既然恒常不断地落入死王的掌控、正趋向死亡，如果还为此而为自身悲伤，那么他就永远没有不悲伤的时候，这就是其中的义理。显示巴利原文

在第三首偈颂中，含有这样补全的语句：“Na heva ṭhitaṃ nāsīnaṃ, na sayānaṃ na paddhaguṃ kañci sattaṃ āyusaṅkhāro anugacchati.”——意思是：任何众生，无论站着、坐着、躺着还是在行走，寿行都不会随护他。“Paddhaguṃ”这个词是指辗转游行。这段话是在说：这些众生在四种威仪中皆是放逸而住，但寿行却在白天黑夜、在一切威仪中从不放逸，只行持着自己灭尽的业。“Yāva byāti”即“yāva ummisati”，这是当时的说法。意思是：在一睁眼一闭眼这般极微小的片刻间，众生的衰老仍在吞噬着他们，在三种老之中，种种衰损唯有减损，绝无增益。显示巴利原文

‘Tatthattani vatappaddhe’分解为‘tattha vata attani paddhe’，意即：正是在那里，在这个‘我’的有身上。这段话是说：当这个被称为‘我’的有身正被衰老如此吞没之时，它已破烂残缺，被老损毁了一半，并不圆满。如此，在这残缺的‘我’身当中，那些一再转生的众生必定会分离，这是无可置疑的。在这无可置疑的分离坏灭当中，对于还存活、还有剩余、尚未死去、仍住于世的人，便应怜爱、慈爱，应当修习慈心：‘愿这位众生无病、无恼。’应如此对他修习慈心。至于那个已经离去、已经消失、已经死去的人，则不应悲伤，不应再追念哀伤。显示巴利原文

如此，这位大士以四首偈颂开示了无常之理，施设说法。大众为那位出家女办理了身后之事。菩萨则进入雪山，修习成就禅那与神通等证得，命终之后转生梵天界。显示巴利原文

世尊援引这段法教，开显诸谛，将过去世的故事连结起来：谛理讲说完毕时，那位居士便安立于入流果。当时面带微笑的女子，即是罗睺罗的母亲，而那位苦行者，即是我。显示巴利原文

「无论是食物与饮料」这段，是世尊住在竹林精舍时，因提婆达多失去利养恭敬这件事而宣说的。提婆达多对如来在不该生起嫌恨之处生起了嫌恨，先是教唆弓箭手行刺，又放出那罗祇梨象，他的过失便因此暴露在众人面前。从此以后，人们不再如往常那样为他提供常设的供养，连国王也不来探望他。他失去了利养恭敬，只得挨家挨户乞食度日。比丘们在法堂里议论起来：「贤友们，提婆达多本是为了获得利养恭敬才这么做，但即使得到了，他也无法让它们持续。」世尊过来问道：「比丘们，你们现在聚在一起，在谈论什么？」比丘们禀报：「在谈论这件事。」世尊便说：「比丘们，不仅是现在，在过去生他同样失去过利养恭敬。」接着，就讲述了过去生的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，财胜王治理国家时，菩萨是一只名叫罗陀的鹦鹉，体型硕大，肢体圆满。他有个幼弟，名叫布咤婆楼。有个猎人捉住兄弟俩，带回去献给了波罗奈王。国王将它们安置在金笼子里，用金盘盛着蜜炒米喂食，又给它们喝冰糖水，悉心照料。它们受到极大的恭敬，利养与名声都达到了顶峰。后来，有位山林行者带来一只名叫黑臂的大黑猴，也献给波罗奈王。因为黑臂是后来才到的，反而得到了更大的利养与恭敬，鹦鹉们的待遇便衰退了。菩萨由于具足如来的特质，沉默不语。而他的幼弟未具足如来的特质，无法忍受那种对猴子的恭敬，就对兄长说：「兄长，从前在这王宫里，种种美味的糖果等食物都是专供给我们的，现在我们都得不到了，全给了黑臂猴。我们从财胜王那里已得不到利养恭敬，还待在这里做什么呢？来吧，我们一起去林中住吧。」在这样交谈时，它说出了第一首偈颂：显示巴利原文

113第一百一十三偈显示巴利原文

此处，「Yaṃ annapānassa」（无论食物与饮料）指从那位国王那里得到的食物和饮料。或者，此处的属格表受格之义。「Dhanañjayāyāti」（不被财胜王所尊重）中的「财胜王」，是以与格形式表具格义，即“被财胜王（不尊重）”。而「asakkatā casmāti」（不被尊重了），意为我们得不到食物与饮料，由此便不受尊重。显示巴利原文

听了这话，罗陀说出第二首偈颂：显示巴利原文

114一百一十四。显示巴利原文

其中，“称”指拥有权威与眷属；“讥”指没有这些。“这些”八种世间法于人悉皆无常：即便达到了利养和称誉的顶峰，日后也会变得利养微薄、恭敬稀少，并没有恒常不变的拥有者。对于称等其余诸法，道理也是一样。显示巴利原文

布咤婆楼听了这话，无法消除对猴子的嫉妒，便说出第三偈颂：显示巴利原文

115一百一十五显示巴利原文

其中，“如何”（kathaṃ nu）意为以何种方法。“我们将看到”（dakkhisāma）即我们会看见。“被驱逐”（niddhāvitaṃ）指被驱赶、被逐出。“低贱的”（jamma）指下劣的。显示巴利原文

罗陀听了这话，诵出第四首偈颂：显示巴利原文

116116.显示巴利原文

此处，“吓唬王子们”(bhāyayate kumāre)是指令王子们感到恐惧。“凭这个它会远离饮食”(yenārakā ṭhassati annapānā)的意思是：由那个原因，它将远离这些饮食而安住；它自己便会造作出那个因，你无需为它操心——这便是这句话的义涵。显示巴利原文

数日之后，黑臂便站在王子们面前，做出摇耳等动作，惊吓了王子们。他们惊恐万分，尖声大叫。国王问道：“这是怎么回事？”得知事情缘由后，便说：“把它赶走！”于是命人将那只猴子驱逐出去。鹦鹉们所得的利养与恭敬，便又恢复如初。显示巴利原文

世尊宣说此法义后，将本生故事连接起来，说道：“那时，黑臂是提婆达多，布咤婆楼是阿难，而罗陀即是我。”显示巴利原文

[330] 十、试探戒本生注释显示巴利原文

“戒确实是善的……”这个故事，是世尊住在祇园时，针对一位试探戒行的婆罗门而说的。前面已经讲过两个故事。然而此处，菩萨是波罗奈国王的国师。他为了检验自己的戒行，连续三天从金匠的钱板上取走一枚金币。众人以为他是“盗贼”而将他抓获，带去见国王。他站在国王面前，说：显示巴利原文

117一一示现显示巴利原文

菩萨以此初偈赞叹戒之后，求得国王许可出家，便启程前去出家。显示巴利原文

后来有一天，一只鹰从肉铺抢了一块肉，飞向天空。其他鸟围住它，用脚、爪和喙攻击它。它受不了那样的痛苦，便把肉丢下；另一只鸟立刻接住。那只鸟同样遭到攻击，也丢下了肉，于是又一只鸟接住。就这样，谁抓着肉，鸟群就追击谁；谁丢下肉，谁便获得安乐。菩萨见到这个情景，心想：‘这些欲乐就像那块肉一样——执取它的人唯有痛苦，放下它的人才得安乐。’于是，他说出第二首偈颂：显示巴利原文

118一百一十八显示巴利原文

它的意思是：只要那只鹰还“有所得”（ahū kiñci）——即嘴里叼着那块肉，这世间的老鹰们便聚拢来啄食它。然而，当那块肉被丢弃，它便成了“无所有”（akiñcana）之鸟，无有牵挂，其余的鸟就不再伤害它了。显示巴利原文

他从城中出来，在途中的一个村庄，傍晚时分借宿于一户人家。那里有个名叫宾伽拉的女奴，她曾与一名男子约定：“你在某某时候要来。”她为家主们洗脚后，等他们躺下安歇，便坐在门槛上，望着那男子来的方向，心想：“现在该来了，现在该来了。”就这样，她度过了初夜分和中夜分。到了破晓时，她想：“现在他肯定不会来了。”于是断除期盼，躺下便睡着了。菩萨目睹此景，心想：“这个女奴怀着‘那男子会来’的希望，坐等了这么久；如今知道他不来了，希望断绝，便安稳入睡。可见，在烦恼中，‘希望’正是苦，‘无希望’才是乐。”于是，他说出了第三首偈颂：显示巴利原文

119一百一十九显示巴利原文

其中，“有果的”：若某种希望已得果报，即因该果报的乐性而名为乐。“作无希望后”：意为使其成为无希望，即断除、舍弃。“宾伽拉”：这位名叫宾伽拉的女奴，如今安稳地睡了。显示巴利原文

第二天，他从那村庄进入林中，见森林中有一位苦行者入禅那后坐着，心想：“在此世间与他世间，没有比禅那之乐更殊胜的乐了。”于是说出第四首偈颂——显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

「没有比定更高的」：意思是说，没有其他比定更胜的乐法。显示巴利原文

他进入阿兰若，如仙人般出家，证得禅那与神通，最终以梵天界为归宿。显示巴利原文

导师讲完此法，将本生总结如下：「那时的大祭司就是我。」显示巴利原文

[331] 1.《拘耆罗本生》注释显示巴利原文

“Yo ve kāle asampatte”这一句，是导师住在祇园时，为瞿迦离所说的。此事在《塔卡利耶本生》中已有详述。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王治国时，菩萨是他的大臣，常以训诫进谏，国王却十分多话。菩萨心想：“我应当制止他这般多语。”他一边思量着恰当的譬喻，一边四处游走。一日，国王来到园林，坐在一块吉祥石板上，上方有棵芒果树。树上有一乌鸦巢，一只黑拘耆罗鸟将蛋产在其中便飞走了。母乌鸦把那颗拘耆罗蛋孵化并照顾，随后蛋中孵出了一只小拘耆罗。母乌鸦将它视作“我的儿子”来养育，从觅食处衔来食物喂它。这只小拘耆罗羽毛未丰，便在不合时宜之时发出拘耆罗的鸣叫。母乌鸦心想：“这家伙现在还小就这般乱叫，长大了还不知会怎样！”于是用嘴将其啄杀，抛出巢外。小鸟正好掉落在国王的脚边。显示巴利原文

国王问菩萨：“朋友，这是何故？”菩萨心想：“我为了劝阻国王，正在寻一个譬喻，如今已得到了。”于是说道：“大王，那些过分多嘴、在不恰当的时机说话的人，便会得到这样的下场。大王，这只拘耆罗雏鸟由母乌鸦养育，羽毛尚未长齐，却在不恰当的时节发出了拘耆罗的啼声。于是母乌鸦知道‘这不是我的儿子’，便用嘴将它啄死，甩出巢外。无论是人还是畜生，凡在不恰当的时机胡乱多言的，都会遭受这样的痛苦。”说完，他诵出了这样的偈颂：显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

123一百二十三。显示巴利原文

124一百二十四。显示巴利原文

“非适时”：指自己尚未到应当说话的时机。“过度地”：即跨越限度，说出过多的话。“如哈拉哈拉毒”：犹如哈拉哈拉毒一般。“在近处”：即在同一个刹那、极短暂的时间内。“因此”：正因为不善的言语，比那极锐利的刀与哈拉哈拉毒更能迅速击倒人，故说“因此”。“适时或不适时”：于合适的时机与不合时宜之时，皆应守护言语，莫过度多言；即使对与自己同等、无别的补特伽罗，也是如此。显示巴利原文

“以智慧为先导”：将智慧置于前导，然后才开口说话，故称以智慧为先导。“明察者”：指以智慧详细审察、见到义利的人，称为明察者。“如蛇一般”：如同蛇那样。此处意为：恰如金翅鸟搅动大海，捉住身体粗大的蛇，捉住后于那一刹那便将其带上木棉树，啖食其肉；同样地，以智慧为先导的明察者，在适合说话的时机，说出恰如其分的话，便能制伏一切怨敌，令其顺从于自己的权威之下。显示巴利原文

国王听闻菩萨宣说法义后，从此便言语有节，并增长其声誉，赐予了更大的受用。显示巴利原文

导师在述此法义后，将本生连结起来说道：“那时的那只小杜鹃就是拘迦利，而那位贤智的大臣便是我。”显示巴利原文

2. 《车轭本生》注释显示巴利原文

“自己打了人却叫嚷被打”，这是世尊住在祇园时，针对憍萨罗王的国师所说的事。据说那位国师乘车前往自己的封地，在拥挤的路上驱车前行，看见一队商旅的货车，便说：“把你们的车子挪开！”他一边行进，一边见货车并未被挪开，便生起气来，用手中的刺棒朝前面那辆车的车夫打去，却击中了车轭。刺棒打在车轭上反弹回来，正中他自己的额头，额上立刻肿起一个包。他返回后向国王禀告：“我被那些车夫打了。”国王把车夫们召来审问，结果发现全是他自己的过失。后来有一天，比丘们在法堂中议论道：“贤友们，听说国王的国师声称‘我被车夫打了’，打起官司来却自己败诉了。”世尊走过来问：“比丘们，你们现在聚集在此谈论什么事呢？”比丘们告知后，世尊说：“比丘们，不单是现在如此，过去生他也做过同样的事。”于是便引出过去生的故事。显示巴利原文

过去世时，波罗奈城由梵授王统治，菩萨为国王的审断大臣。那时，国师乘车前往自己的封地等情形，一切与前述相同。但这里的情形是：在他向国王告发后，国王亲自升座审判，把车夫们召来，不加审察便断言：“你们殴打我的国师，使他额头肿起。”并命令：“把他们全部抄家！”于是菩萨对国王说：“大王，您未经查明便剥夺他们所有财物。有些人自己打了自己，却说‘我被别人打了’。因此，不先审查便采取行动，是不妥当的。身为国王，理应先弄清情况再作决断。”接着便诵出下面的偈颂。显示巴利原文

125一百二十五。显示巴利原文

126一百二十六。显示巴利原文

127一百二十七。显示巴利原文

128一二八。显示巴利原文

其中，「api hantvā」的意思是：或者，有人自己打了自己之后，却说“我是被别人打伤的”，如此叙述。「jetvā jito」的意思是：或者，自己战胜了他人之后，却说“我被战胜了”。「Aññadatthū」（无论如何）指：大王，对于先前就去王宫禀报的人——那位先禀报者所说的话，无论如何都不应相信，绝对不应相信。「Tasmā」（因此）：正因为对先来禀报者的话绝不能相信。「Yathā dhammo」：应当依法如实地执行。显示巴利原文

“Asaññato”（不调御者）：指身等未得调御、戒行败坏之人。“Taṃ na sādhu”（那是不善的）：对于智者、具慧之人而言，那种由固执己见而强化、名为忿怒的嗔恨，是不善的。“Nānisammā”（并非不审察）：即并非未加审察。“Disampati”（方域之主）：意为诸方之主，大王。“Yaso kitti ca”（声誉与称扬）：即自在的眷属与称誉之声皆得增长。显示巴利原文

国王听闻菩萨所说，依正法作出裁决；当依法裁决时，过失确在婆罗门那一边。显示巴利原文

导师作此说法后，将本生联系起来说道：“那时的婆罗门即是现在的这位婆罗门，而那位贤明的大臣则是我。”显示巴利原文

此是导师住在祇园时，针对一位居士而说的。这事的因缘前面已详细说过。但在此处，他们办妥还债之事，在归途中，猎人给了一只烤蜥蜴，说：“你们两人一起吃吧。”那个男子差遣妻子去打水后，自己把整只蜥蜴全吃光了。等她回来时，他对她说：“贤妻，蜥蜴跑掉了。”她说：“好吧，夫君，烤熟的蜥蜴逃走了，又能怎么办呢？”她后来在祇园喝了水，坐在导师面前。导师问她：“优婆夷，这位是对你有利益、关爱你、对你有帮助的人吗？”她说：“尊者，我对他有利益、有关爱，但他对我却没有。”导师说：“算了吧，别放在心上了，他就是这样的人。不过，当他忆念起你的恩德时，就会把一切自在都交给你了。”如此说完后，应他们的请求，导师引述了过去的故事。显示巴利原文

过去的故事也与前面所说大致相同。而在这里，当他们踏上归途时，途中猎人见他们很疲惫，便给了一只烤蜥蜴，说：“你们两个人一起吃吧。”王女用藤条把烤蜥蜴绑好，拿着便上路了。他们看到一处湖泊，便离开大路，坐在一棵毕波罗树下。王子说：“去吧，贤妻，从湖中用莲叶取些水来，我们好吃肉。”她把蜥蜴挂在树枝上，就去打水了。那一位把整只蜥蜴全吃光了，只拿着尾巴尖，背对着她坐着。等她取了水回来，他对她说：“贤妻，蜥蜴从树枝上下来，钻进蚁穴里去了。我跑过去抓住了它的尾巴尖，可抓的地方就在我手里断掉了，它钻回洞里了。”她说：“算了，王子，烤熟的蜥蜴逃走了，又能怎样呢？来吧，我们走吧。”他们喝了水，便前往波罗奈了。显示巴利原文

王子得王位后，只将她安置于正后之位，却全无恭敬与尊重。菩萨欲为其争取应有的恭敬，便来到国王面前，说道：“王后，难道我等从您这里竟一无所获吗？您为何不稍加垂顾呢？”王后答道：“孩子，连我自己尚不能从国王那里得到什么，又能给你什么呢？国王如今还会给我什么？他从森林归来的那一次，便独自将烤蜥蜴吃得一干二净。”菩萨说：“王后，国王不应作如是事。请您莫要这样说。”于是，王后便说道：“孩子，此事你并不知情，唯国王与我心知肚明。”接着，她便诵出了第一首偈颂。显示巴利原文

129129.显示巴利原文

其中，“就在那时”（tad eva）：是指在那个时刻，你被认出“此人不是我的施主”。而其他人并不知道你的本性，这就是它的含义。“腰间佩剑的”（khaggabaddhassa）：意为佩剑已妥。“穿着谛利吒衣的”（tirīṭino）：意为在途中穿着谛利吒布料之衣。“烤熟的蜥蜴”（pakkagodhā）：意为被炭火烤熟的蜥蜴逃走了。显示巴利原文

就这样，王后在大众面前把国王的过失清楚地讲了出来。菩萨听后说：‘娘娘，自从国王对你们心生不悦以来，便使双方都不得安乐，为何仍住在此处？’接着诵出两首偈颂：显示巴利原文

130一百三十。显示巴利原文

131一百三十一显示巴利原文

此处，“向恭敬者回以恭敬”的意思为：若有人以柔和善软之心恭敬你，你便应当同样对他回以恭敬。“为用心做事者做”的意思为：对于那些为你而悉心料理你分内事务的人，应当同样为他用心。“对不求义者”：指的是那些不求进步、不图长进的人。“不应生起渴爱”的意思为：当对方舍弃你时，不应对他生起那种如胶似漆的渴爱与依恋。“心已离去者”：指的是心已抽离、情意已淡薄、不再热络的人。“不应结交”的意思为：不应再去与他亲近、聚会共处。“另寻他树”的意思为：应当转而去观察寻找别的树——正如鸟儿知道某棵树果实已尽，便会飞往另一棵挂满果实的树；同理，知道某个男子的热情已经耗尽，就应当去亲近其他对你怀有温情的人。这便是这首偈颂的义趣。显示巴利原文

当菩萨宣说法义时，大王忆起她的德行，便说道：“极善妙者啊，如此长久以来，我都未能察觉你的德行，直到听了这位智者的言说才清晰了知。请你宽宥我的过错，我将这整个王位都交付与你。”说完这番话，他便诵出第四首偈颂——显示巴利原文

132一百三十二显示巴利原文

其中，「so」指“我”。「yathānubhāvaṃ」意为“依能力、依力量”。「yassicchasī」意为“你若希求什么”，我便以王位等为首，凡你所希求的，我都给予你。显示巴利原文

说完这话，国王便将一切自在赐予王后，心中念道：“正是凭他，我才得以忆起她的功德。”同时，也赐予智者广大的自在。显示巴利原文

世尊在开示此法义、阐明诸谛并联结本生故事后，于诸谛结束时，两位胜侣皆安立于入流果。显示巴利原文

那时的胜侣便是今时的胜侣，而那位智者大臣即是我。显示巴利原文

“牛群迅速……”这一句，是世尊住在祇园时，以教诫王为因缘而宣说的。此事详情将在《三鸟本生》中显明。当时，世尊说道：“大王，古代的国王们听闻智者的教导，依正法公平治国，使天界充满后而往生。”如此说后，应国王之请，开示了过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治时，菩萨投生于婆罗门家庭，成年后通晓一切技艺，随后出家修习仙人法，证得神通与等至，住在雪山一处宜人之处，以林中树根野果为食。那时，国王想寻察自己的过失，心中思惟：“可有人指出我的缺点？”他在王宫内外、城中城外遍寻，都没听到任何人说他的过失，于是又想：“地方上会不会有呢？”便穿上常人的衣装到各地巡行。在那里也未听到批评，只听到对自己功德的赞叹，于是又想：“在雪山地区会不会有呢？”他进入阿兰若四处探访，来到菩萨的草庵，顶礼问讯后，坐在一旁。显示巴利原文

那时，菩萨从林中采来成熟的榕树果食用，这些果子甘甜多汁，味道犹如砂糖末。他请国王说：“大福德者，请吃这榕树果，然后喝点水。”国王照做后，问菩萨：“尊者，为何这榕树果如此甘甜？”菩萨说：“大福德者，因为国王以正法公正治国，所以它才甘甜。”国王又问：“若国王不如法，它便不甜了吗，尊者？”菩萨回答：“是的，大福德者。当国王们不如法时，连油、蜂蜜、糖浆等，乃至林中的根果都会变得不甜，失去营养。不仅这些，整个国家也会丧失活力，变得贫瘠。而当国王们如法时，所有这些东西都会变得香甜、有营养，国家也充满生机。”国王说：“确是如此，尊者。”他没有透露自己国王的身份，顶礼菩萨后，便返回波罗奈城。他心想：“我要验证那位沙门的话是否真实。”于是以不如法的方式治国一段时间，心想：“如今应该明白了。”过了一段时日，他又去到那里，顶礼菩萨，坐在一旁。显示巴利原文

菩萨同样说了先前的话，把榕树果递给他。这次果子尝起来却是苦的。国王觉得“不甜，无味”，便连同唾液一同吐出，说：“尊者，是苦的。”菩萨说：“大福德者，看来国王已然变得不如法了。当国王不如法时，从林中的果实开始，一切都会变得不甜、无味。”说完，诵出如下偈颂——显示巴利原文

133133.显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

136一百三十六显示巴利原文

其中，“gavaṃ”指牛群。“taramānānaṃ”指正在下河的牛。“jimhaṃ”指弯曲、歪斜。“nette”指抓住鼻绳走在最前面的牛中长者、牛王、牛首。“pageva itarā pajā”意为：其余众生更早便行于非法。“Dukhaṃ seti”并非仅仅指坐着，而是说在行、住、坐、卧四种威仪中都遭受痛苦。“Adhammiko”是说，如果国王因欲贪等不正当的途径而成为不如法的国王。“Sukhaṃ seti”是说，如果国王舍离了那些不正当的途径，成为行持正法的国王，那么整个国家在行、住、坐、卧四种威仪中都将获得安乐。显示巴利原文

国王听了菩萨的法之后，表明了自己国王的身份，说道：“尊者，以前是我将尼拘律果变甜，反成苦味；如今我将再令它甘美。”说完他礼敬菩萨，进入城中，以法治理国家，令一切恢复如常。显示巴利原文

世尊开示此法后，归结本生道：“那时的国王是阿难，而苦行者即是我。”显示巴利原文

[335] 5. 《阎浮树本生》注释显示巴利原文

“Brahā pavaḍḍhakāyo so”这一句，是世尊住于竹林精舍时，因提婆达多仿效善逝之事而宣说的。此事因缘前已详述，这里仅略作说明。当时，世尊问舍利弗：“舍利弗，提婆达多见你们之后，做了何事？”长老回答：“尊者，他模仿您，将扇子交到我手中后便躺下。于是拘迦利用膝盖撞击他的胸口。就这样，他因模仿您而受了苦。”世尊听后说：“舍利弗，提婆达多不仅现在因模仿我而受苦，过去也曾受苦。”应舍利弗的祈请，世尊遂说过去因缘。显示巴利原文

往昔，在波罗奈国梵授王统治时，菩萨投生为狮子，住在雪山一处洞窟中。一日，他杀死一头水牛，食其肉、饮其水后回到洞窟。一只豺看见他，因无法逃脱，便趴伏于地。狮子问：“豺，你想要什么？”豺回答：“我想侍奉您，尊者。”狮子说：“那就来吧。”便把他带到自己住处，日日以肉喂养。这只豺因为吃狮子剩余的食物，身体渐渐肥硕壮大。一日，他心里生起傲慢，走到狮子跟前说：“主人，我一直都是您的拖累，您总是以肉养活我。今日您留在此地，由我去杀一头大象，吃了肉后也给您带回来。”狮子说：“豺，不要这样想。你并非生于能杀大象、以象肉为食的种族。我来为你杀一头大象看看。大象是身躯庞大、向上隆起的动物，你切莫去捕猎大象，应当听从我的话。”这样说完，狮子就说出第一首偈颂。显示巴利原文

137137.显示巴利原文

此处，“广大”指体型巨大。“身体向上隆起”意为身躯向上方高高耸起。“长有长牙”指长着长长的獠牙，用那样的獠牙袭击你这样的人，足以夺去性命。“于那个”：意为在那狮子家族中，出生者能捕捉发狂的大象，你并非生于彼处，而是生于豺的家族——这是这句话的含义。显示巴利原文

那豺被狮子拦住后，便走出洞穴，发出三声‘布卡 布卡’的豺叫。它立于山顶，眺望山脚，望见一头黑象正沿山脚而来。一见之下，它便腾身跃起，心中盘算：‘我要落在它的额瘤上’，结果却翻身坠落，掉在大象脚下。大象抬起前足，朝它头顶踏下。豺的头颅被踩得粉碎，化作齑粉。它就倒在那里，哀嚎呻吟。大象发出如鹤鸣般的叫声，扬长而去。菩萨登上山顶，立于彼处，见到那豺落得这般灭亡的下场，便宣说了这三首偈颂——显示巴利原文

138138.显示巴利原文

139一百三十九。显示巴利原文

140一百四十显示巴利原文

其中，“vikubbatī”是转变；“kotthūvā”意为如豺狼；“anutthunanti”意为哀叹着。这是说：如同这豺狼遇见大象，哀叹着躺在地上；任何其他软弱者与强者争斗，也会落得如此下场。显示巴利原文

“Yasassinoti”指拥有名声与威德者。“Uttamapuggalassāti”指在体力与智慧力方面最上等的人。“Sañjātakhandhassāti”指肩躯隆盛、身躯广大之人。“Mahabbalassātie”指具有大力量的人。“Thāmabalūpapattinti”：不了解这样的狮子——即不了解称为力量的能力，以及称为狮子种姓的再生；也就是不了解体力、慧力及狮子的再生。“Sa setīti”：把自己看得与狮子差不多的豺狼，被象杀死，便如死尸般躺卧。显示巴利原文

“Pamāyāti”意为经过衡量、审察。也有读作“Pamāṇā”的，意思是取自己的尺度；谁若依自己的尺度而行，便是指他不做超越界限之事。“Thāmabbalanti”指称为力量的能力，也指体力与慧力。“Jappenāti”指通过持诵，也就是通过研习经典。“Mantenāti”指与其他贤智者商议之后再去做。“Subhāsitenāti”指具足真实等功德、无有过失的语言，即善说。“Parikkhavāti”指具备审察。像这样的人，不论做什么，都会先了知自己的力量与精力，通过持诵和商议来决定，并以善说为导去实行，他便能成就广大的利益，而不会衰败。显示巴利原文

就这样，菩萨通过这三首偈颂，开示了在此世间应当奉行之事。显示巴利原文

导师开示了此法之后，结合本生故事总结道：“那时的豺狼是提婆达多，而狮子则是我。”显示巴利原文

“你谈论草、草”——这则本生是导师住在祇园时，针对一位诈伪比丘而讲述的。现时之事已如前所说。显示巴利原文

过去，梵授王治理波罗奈城时，菩萨是他的利法与法务顾问大臣。波罗奈王率领大军征伐憍萨罗王，攻抵舍卫城，以战破城，生擒其王。那时，憍萨罗王有一子，名叫伞童子。他乔装更服，逃离该国，前往呾叉始罗，学习三吠陀及十八种技艺。离开呾叉始罗后，又遍学一切算数技艺，来到一处边地村庄。彼时有五百苦行者居住在森林叶屋，依此村过活。伞童子亲近他们出家修行，心想：‘我当于此处有所学。’他尽学他们所知，后来成为这群人的导师。显示巴利原文

有一天，他召集这群苦行者，问道：“诸位，为什么你们不去中土呢？”他们答道：“朋友，中土之人聪明善辩，他们会提出问题，让人随喜赞颂，请人诵吉祥语，若有人应对不上，便受责备。我们因惧怕，所以不敢去。”伞童子说：“诸位不必害怕，这一切由我来应付。”于是大家说：“如此，我们便去吧。”所有人便各自带着肩担和物品，一路游历来到波罗奈城。那时，波罗奈王已将憍萨罗国纳入掌中，安排自己的臣子治理，并将所有财富掠回波罗奈，装入铁瓮，埋藏在御花园中，自己正住在波罗奈城。这些苦行者夜间在御花园歇宿，次日进城乞食，来到王宫门前。国王见到他们威仪庄严，心生欢喜，便请入宫中，坐于殿上，先供养粥和嚼食，随后趁着尚未进正食，问起种种问题。伞童子为令国王欢喜，一一解答。饭食结束后，又作了精妙的随喜开示。国王更为欢喜，应允他们的请求，便让这些苦行者全都住在御花园中。显示巴利原文

伞童子通晓开启宝藏的咒语。他住下后心想：‘我父亲的财富究竟埋在哪里呢？’便诵持咒语，察看后得知宝藏埋于园林中，于是思忖：‘我当取此财富，夺回王国。’他召集苦行者们说道：‘诸位，我是憍萨罗王的儿子。当年波罗奈王夺我国土时，我扮作不相识之人逃出，多年来一直谨慎保命。如今，我已找到家传的财宝，想带着这些财富离去，夺回王位。你们意下如何？’他们回答：‘我们也随你同去。’他说：‘好。’便命人制作许多大皮袋，于夜间掘开地面，取出那些盛财宝的罐子，将财宝装入皮袋，罐中填满草。然后令五百苦行者及众人搬运财宝，连夜逃往舍卫城。到达后，他将所有王臣抓住，夺回王位，又下令修缮城墙、望楼等防御工事，使此城不再被敌王用战争夺取，从此安住在这座都城。有人禀报波罗奈王：‘那些苦行者从园林中挖走财宝，逃走了。’国王赶到园林，令人打开罐子，只见到草。他因这失去的财宝，生起极大忧伤。回到城中，口中不停呓语。显示巴利原文

菩萨心想：‘国王忧伤深重，心神迷乱地徘徊。而除我以外，无人能消除他的忧伤，我当令他无忧。’一天，他与国王闲适而坐，在国王重又呓语时，便诵出第一首偈颂——显示巴利原文

141141.显示巴利原文

这里，‘你究竟有什么事非要用草不可’（kiṃ nu te tiṇakiccatthi）的意思是：你究竟有什么事，必须用草去做？‘你只是一个劲儿地在谈论草’（tiṇameva pabhāsasi）的意思是：你只是单纯地重复‘草啊，草啊’，却不说明是‘某某草’。你应当先告诉他草的名字，说‘这是某某草’，我们便会为你取来。但如果你根本不需要草，那就不要这样无缘无故地胡言乱语了。显示巴利原文

国王听了之后，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

142一百四十二。显示巴利原文

其中，“高大的”指身材高大。“伞”是他的名字。“拿走了我的一切”是说拿走了所有的钱财。“留下草后便离去”是表明他把草放进罐中后便离去，故而这样说道。显示巴利原文

菩萨听闻之后，说出第三首偈颂——显示巴利原文

143一百四十三。显示巴利原文

它的意思是：想用少许草来换取大量财富的人，应当这样做才对——也就是说，因为那是父亲之物，所以取走了本属于自己的全部财富，而对那把不应拿取的草则不予取用。大王，就这样，那位大伞只取走了理应获取、属于父亲的财富，却将不应取用的草装进罐中而离去。这又有什么可悲叹的呢？显示巴利原文

国王听完这话，便诵出第四首偈颂：显示巴利原文

144一百四十四。显示巴利原文

其中，“持戒者”指那些戒具足的梵行者，他们不会做这样的事。“愚人却做出戒行”是说品行恶劣的愚人，才会造作这种徒有“戒”名的非行。“无常戒”指不能长久保持、难以持续的戒。“无道德”即是毁戒。“博学多闻又能如何？”意思是：对于这样的人，多闻养成的博学又能做什么？能成就什么？只会成为他自身的毁灭。他如此呵责之后，因为菩萨的一番话便放下了忧伤，依法治理国家。显示巴利原文

导师宣说此法教后，将本生契合总结道：“那时的大伞即是欺诳比丘，而贤智的大臣便是我。”显示巴利原文

“我们没有给您座位”这段话，是世尊住在祇园时，针对某位比丘而说的。据说，那位比丘从乡间来到祇园，收好衣钵、礼敬世尊后，向一位年少沙弥问道：“贤友，在舍卫城，谁是照顾客比丘的护持者呢？”沙弥说：“贤友，有一位名叫给孤独的大长者，还有一位名叫毗舍佉的大优婆夷，这两位是比丘僧团的护持者，如同父母一般。”那位比丘应道：“好。”次日清早，当还没有任何比丘进入信众家中时，他便来到了给孤独长者的门口。由于去的不是时候，并未有人留意到他。他在那里什么也没有得到，又去了毗舍佉家门口。在那里，同样因为去得过早，也是一无所获。他四处转悠后返回，恰值粥刚煮好时便去；又四处转悠后返回，恰值饭刚做好时便去。他回到寺院后说道：“这两家根本毫无信心、并不清净，而这些比丘们却说‘他们有信，很清净’。”他便这样一边诋毁那两家，一边四处游走。显示巴利原文

后来有一天，比丘们在法堂中议论纷纷：“贤友，听说某位从乡间来的比丘，过早地前往信众家门口，乞食不得，便一边贬损各家一边到处走。”世尊前来，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起，在谈论什么事呢？”比丘们回答：“正是这件事。”于是世尊请那位比丘过来，问道：“比丘，传闻确有其事吗？”那位比丘说：“是真的，尊者。”世尊便说：“比丘，你为什么要生气呢？从前，在没有佛出世的时候，那些苦行者去到人家门口乞食，即便是没得到，也尚且不会生气。”接着，便讲起了过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈国梵授王治理时期，菩萨出生于一个婆罗门家庭。长大之后，他在得叉尸罗学遍了所有技艺，后来出家成为苦行者，长久住在雪山之中。为受用一些咸酸之食，他来到波罗奈，住在御苑里。第二天，他进入城中乞食。那时，波罗奈有一位信心清净的长者。菩萨询问：“哪一家的门第富有信心？”听说是“长者家”，便朝长者家门口走去。就在那一刻，长者前去侍奉国王，家中的人没有看见他，菩萨便转身离去。不久，长者从王宫回来，看见了菩萨，就向他顶礼，接过他的食钵，把他请进家中，请他坐下，为他洗脚、涂油，并用粥与硬食等悉心供养。饭食之间，长者问起他先前未获供养的缘由；饭食毕，长者顶礼菩萨，坐在一旁，说道：“尊者，凡是来到我家门口的乞求者，或是如法的沙门、婆罗门，从来就没有未得恭敬与尊重而离去者。然而今日，尊者您因为未被我家那些孩童看见，连座位、饮水、洗脚水，乃至粥饭都没得到便离开了。这是我的过失，请您宽恕。”接着，他便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

145145.显示巴利原文

此处，“我们没有给您座位”的意思是：连座位我们都没让给您。显示巴利原文

菩萨听了这话，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

146一百四十六。显示巴利原文

此处“我不执着”，指我全然不生粘着。“如是”，即“此家族的体性大概便是如此，或许这一脉传承本非施者之家”——我心中生起了这样的念头。显示巴利原文

长者听了之后，便说出另外两首偈颂：显示巴利原文

147一百四十七。显示巴利原文

148一百四十八。显示巴利原文

其中，“法”指自性。“父亲与祖父”指属于父亲们与祖父们的传承。“水”指洗脚水。“涂足油”即涂抹双脚的油。“这一切”指所有这些物品。“我们呈献”：带有前缀，词根 dāmaseti 即 dadāma（我们给予），意义为“我们献上”。由此也显示，我们施主的脉系轮转，直至第七代。“如同最上的亲人”的意思是：我们见到行持正法的沙门或婆罗门，就如同见到母亲、父亲，会恭恭敬敬地亲手去侍奉。显示巴利原文

菩萨则在波罗奈城的长者处住了数日，为他说法，之后又前往雪山，修证神通与等至，最终归趣梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法，阐明诸谛，并将本生连结起来；诸谛开示结束时，那位比丘便住立于入流果。那时的波罗奈长者即是阿难，那位苦行者即是我。显示巴利原文

「已知谷壳」这一句，是世尊住在竹林精舍时，以阿阇世王子为缘起而宣说的。据说，当他还在母胎中时，他的母亲——憍萨罗王的女儿、频婆娑罗王的王后，生起了一种强烈的渴望，想吸饮频婆娑罗王右膝流出的血，因此面色苍白。侍女们问她，她便告诉了她们。国王听闻后，召来占相师，问道：‘听说王后生起了这样的渴望，这会带来什么结果？’占相师们回答：‘王后腹中结生的那个有情，将会弑害大王而夺取王位。’国王说：‘若我的儿子真要杀死我而夺取王位，这又有什么过失呢？’于是他用刀割开右膝，用金盘接了血，让王后饮下。王后却想：‘若我腹中的儿子会杀害父亲，我还要他做什么！’于是她试图堕胎，便去按压腹部。显示巴利原文

国王得知后，便召她前来，说道：“贤妻啊，听说我儿子将会杀我夺位。可我并非不老不死，让我看看儿子的脸吧。从今以后，莫要再做这样的事了。”此后，她每次前往园林时，仍继续按压腹部。国王知道后，便禁止她再去园林。她怀胎足月，生下一个儿子。取名的日子，由于他尚在胎中便已与父亲为敌，于是给他取名“阿阇世”（未生怨）。当他受到王子应有的养育、渐渐长大时，一日，世尊由五百位比丘随行，来到国王的处所坐下。国王以精美的嚼食与啖食供养了以佛陀为首的比丘僧团，礼敬世尊后，坐于一旁听法。就在那时，人们将王子打扮好，送到国王手中。国王满怀浓烈的疼爱，将儿子抱过来放在膝上坐下。由于一心惦念儿子，只顾疼爱孩子，他根本无心听法。世尊知晓了他的放逸，便说：“大王，往昔的国王们因为对儿子们心怀猜忌，便会将他们秘密养育，并吩咐说：‘待我们过世之后，你们就把他们接出来，拥立继承王位吧。’”应国王的请求，世尊开示了过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国政时，我们的菩萨是塔迦尸喇一位名闻遐迩的导师，教导众多王子与婆罗门青年学习诸般技艺。波罗奈国王的儿子在十六岁时也来到他那里，修学三部吠陀及一切技艺。学业圆满后，他向老师辞行。老师以肢体相术观察他，心想：‘这位王子显示出将因其儿子而遭遇灾祸的征兆，我要以我的神力为他消除此障。’于是老师编成四首偈颂，传授给王子，并这样叮嘱说：‘孩子，第一首偈颂在你即位后，到你儿子十六岁那年，当你正在用餐时诵出；第二首在大朝会时诵出；第三首在登上宫殿、站到阶梯顶端时诵出；第四首在进入最殊胜的卧房、立于门槛时诵出。’王子答应：‘好的。’便顶礼老师而去。他先是成为副王，在父亲去世后，便登上王位。他的儿子十六岁时，目睹国王出游往园林等处时的辉煌威仪，便生起了杀害父亲、夺取王位的念头，并将此意告诉了自己的侍从们。侍从们说：‘好啊，王子！等到了老迈时才得来的权势，又有何用？无论如何，都要设法杀死国王，夺取王位。’王子心想：‘我要用毒药毒死他。’于是，在与父亲一同用晚餐时，他取了毒药坐下。显示巴利原文

149一四九。显示巴利原文

此处，“已知的”：即使在浓云密布的黑暗中，对老鼠而言，谷壳以谷壳的相状、米粒以米粒的相状，都是明白可见的。不过，这里因为语法上词性倒置的关系，才说成了“谷壳、米粒”。“它们吃”：意思是避开谷壳，只吃米粒。这偈颂所说的是：“亲爱的王子，孩子啊，正如在黑暗之中，老鼠也清楚知道谷壳是谷壳、米粒是米粒，它们避开谷壳只吃米粒一样，你取了毒药坐在这里的状况，对我来说也同样是显而易见的。”显示巴利原文

王子心想：“我被识破了！”心生恐惧，不敢将毒药倒入饭钵，便起身礼敬国王后离去。他将此事告知自己的侍从们，问道：“今天我已被识破，现在要怎样才能杀死他呢？”此后，他们藏身于园林，以耳语密谋，商议出一个办法：“有一计：佩好剑，待国王前往大朝会时，立于众大臣之间，窥察国王放逸的那一刹那，便以剑刺杀——这样應該可行。”王子应允说：“好。”到了大朝会之时，他佩剑前往，四处寻找行刺的机会。就在那时，国王诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

150第150偈。显示巴利原文

这里，“阿兰若处”指园林中。“耳语”指贴着耳根的密谈。“所有这些这样那样的事”即你现在这般寻找刺杀机会的举动。这首偈颂的意思是：“亲爱的王子，孩子啊，你在园林和村中与侍从们的那些耳语密谈，加上你现在为了杀害我而做的这此般种种，这一切，我全都已知晓。”显示巴利原文

王子心想：“父王已察觉我的敌意。”于是逃离该处，将此事告知了侍从们。过了七八天，他们对他说：“王子，你的父王并不知道你的敌意。你只是出于猜疑才会有这样的想法，不要杀害他。”一天，他手持剑，站在楼梯顶端的寝宫门口。国王立于楼梯顶端，说出了第三首偈颂——显示巴利原文

151第151偈显示巴利原文

其中，“依自性”即依其本性。“父亲是儿子的猴”意思是父亲是猴，对于它的儿子——那只幼猴——而言。这是说：如同在阿兰若中出生的猴王，担心自己对猴群的掌控被夺，便用牙齿咬断幼猴的“果实”，毁掉它的雄性；同样，对于你这过度贪求王权的人，我也要拔掉你的“果实”，毁掉你的男根。显示巴利原文

王子心生恐惧，心想“父王要抓我”，便逃走了，并将事情告诉侍从们：“我被父王恐吓了。”大约半个月后，那些侍从对王子说：“王子，倘若国王知道此事，绝不会容忍这么久。你所说的不过是猜测，可别杀国王。”一天，王子握着剑，进入楼上的华美寝室，心想“等他进来我便杀他”，于是躲在床下。国王用完晚餐，屏退随从，正要就寝而步入寝室时，站在门槛上，说出了第四首偈颂——显示巴利原文

152152.显示巴利原文

其中，“四处爬行”指由于恐惧而东躲西藏、四处爬动。“芥子”指芥子田。“这个也”意为“这个也是如此”。意思是：你就像闯进芥子丛中的独眼山羊，因恐惧而四处躲藏；第一次你携毒而来，第二次你怀着用剑砍我的杀心而来，第三次你持剑站在楼梯顶端；现在你又躺在床下，心里盘算着“我要杀他”。这一切我全都知道，现在我决不再放过你，要将你拿下送交国王。就这样，在他本人浑然不知的情况下，那些偈颂每一首都在揭示相应的义理。显示巴利原文

王子心想：‘我被父王识破了，如今他定不会饶恕我。’于是心生恐惧，从床下出来，将剑扔在国王脚前，随后以胸贴地，匍匐在国王脚边说：‘请宽恕我，大王！’国王斥责他道：‘你以为我的作为无人知晓吗？’便命人用锁链将他捆绑，押入牢房，加以看守。那时，国王注意到了菩萨的德行。后来，国王驾崩，众人办完国王的葬礼后，便将王子从牢中释放，扶立他登上王位。显示巴利原文

世尊宣说此法义后，将本生故事作结：‘那时，塔迦尸罗的方向导师正是我。’显示巴利原文

“因不见孔雀……”这件事，是世尊住在祇园时，针对那些失去了利养恭敬的外道而说的。原来，佛陀尚未出现时，外道们曾获得许多利养；佛陀出现之后，他们的利养恭敬便衰落了，犹如太阳升起时萤火虫隐没一般。比丘们在法堂中就此议论起来。世尊前来了知后，问道：“比丘们，你们现在聚集在一起谈论什么呢？”得知谈论的内容后，世尊开示说：“比丘们，并非只有现在才这样。在过去，具德者尚未出现时，无德之人也曾达到利养与名誉的顶峰；一旦具德者出现，无德之人便失去了利养与恭敬。”接着，便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生于孔雀胎中，长大后容貌极美，游历于林野。那时，有一些商人带着一只指路乌鸦，乘船前往巴韦鲁国。据说，当时巴韦鲁国并没有鸟。往来的当地居民见到那只乌鸦栖在笼中，便称赞说：“你们看它的羽毛色泽、颈后翎羽和嘴喙，还有那双如同宝珠般的眼睛！”他们一味赞美那只乌鸦，并对商人们说：“尊者们，请把这只鸟给我们吧，我们正需要它。你们回到自己的国家，还能得到别的鸟。”商人说：“那你们就出钱买吧。”“请以一迦哈巴那卖给我们吧。”“我们不卖。”如此一番讨价还价后，当对方说“以一百迦哈巴那卖给我们吧”时，商人们说：“这只鸟对我们有不少用处，不过愿与你们结个善缘。”便收下一百迦哈巴那，将乌鸦给了他们。那些人把乌鸦带回去，安置在金笼中，用各种鱼肉及种种果物喂养它。在这个没有其他鸟类的地方，这只具足十种非法的乌鸦，便达到了利养与名誉的顶峰。显示巴利原文

后来，那些商人又带了一只孔雀王，训练它随着弹指之声而鸣、随着击掌之声而舞，然后前往巴韦鲁国。当大众聚集之时，那只孔雀站在船头，抖擞双翅，发出悦耳鸣声，翩然起舞。人们见后生起欢喜，说道：“尊者们，请把这只相貌庄严、训练有素的鸟王给予我们吧。”商人回答：“我们先带来了乌鸦，你们已经留下了它；如今又带来一只孔雀王，你们也来讨要。你们在自己的国家得到鸟后，可以再来，但请将这只留给我们，我们不可能把带来的鸟都给你们。”“好吧，尊者们，你们在自己的国家还能得到别的鸟，请将这只给我们。”人们便将价钱加到一千迦哈巴那，买了下来。随后，他们将孔雀王安奉在以七宝装点的笼中，用鱼肉、各种果物以及蜜、炒米、糖水等喂养。孔雀王达到了利养与名誉的顶峰。自它到来的那天起，乌鸦的利养恭敬便衰落了，甚至无人愿意再瞧它一眼。乌鸦得不到嚼食和啖食，只得‘呱呱’哀鸣着离去，降落在粪堆上觅食。显示巴利原文

世尊将这两件事结合起来，以正自觉者的身份宣说这些偈颂：显示巴利原文

153一百五十三。显示巴利原文

「因未曾得见具冠、鸣声悦耳之孔雀」：此处「孔雀」指尾羽绚丽、头有冠的鸟。「具冠」是说其头上生有顶冠。「鸣声悦耳」指其鸣叫之声十分美妙动听。显示巴利原文

154一百五十四。显示巴利原文

“那时，乌鸦的利养与恭敬便烟消云散”：孔雀出现之际，原本给予乌鸦的物质供养与那分尊崇，便全部消失无踪。其中，“利养”指种种生活物资，“恭敬”指人们对它的尊重与礼遇。显示巴利原文

155一百五十五显示巴利原文

“只要佛陀、法王、造光者尚未出现”：这是说，只要佛陀——即法王与造光者——尚未出现于世间。此处，“法王”指佛陀在法上的绝对权威，“造光者”指佛陀为世间带来觉悟的光明。显示巴利原文

156一百五十六。显示巴利原文

在这里，「有顶髻者」(sikhinoti)：指具有顶髻的。「妙语者」(Mañjubhāṇinoti)：指音声甘甜的。「敬奉」(apūjesunti)：指他们作了敬奉。「以肉与果」(Maṃsena ca phalena cāti)：即以种种肉品与种种果品。「来至巴韦鲁」(Bāverumāgamāti)：指来到了巴韦鲁国。也有读作“Bhāverū”的。「衰微」(ahāyathāti)：指减损、没落。「法王」(dhammarājāti)：因为以九种出世间法令众生喜悦，故称法王。「造光者」(pabhaṅkaroti)：因为在有情世间、器世间、行世间中带来了光明，故称造光者。「具足妙音」(sarasampannoti)：指具足了梵音。「宣说了法」(dhammaṃ adesayīti)：指开示了四谛之法。显示巴利原文

如是说完这四首偈颂后，世尊将本生故事联系起来说：“那时，乌鸦是尼乾陀·若提子，而孔雀王即是我。”显示巴利原文

[340] 10.《威色亚本生注》显示巴利原文

“施与诸施物”（Adāsidānānīti）这则故事，是世尊住在祇园时，针对给孤独长者而说的。这则因缘在下面的《坚木炭本生》（Jā. 1.1.40）中已有详述。而在这里，世尊唤来给孤独长者，对他说：“古代的智者们，虽身为居士，即使帝释天王站在空中阻拦说‘不要布施’，他们依然驳回了帝释天王，照旧行施。”显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨是一位名叫威色亚的富豪，拥有八十亿财产。他具足五戒，志乐布施，喜好行施。他在四座城门、城中心以及自己家门口这六个地方建造了布施堂，持续行施，每天施舍出六十万钱。而且，菩萨所吃的饭食，与贫民、乞者所吃的完全相同。当他如同用犁耕遍赡部洲那般广大行施时，由于布施的威力，帝释天的天宫发生震动，帝释天王的黄色毛毯石座显出灼热之相。帝释天心想：‘是谁想把我从这个位置上赶走呢？’他观察后见到了那位大富豪，又想：‘这位威色亚如此极度地扩展，像耕犁整个赡部洲一样地布施。照这样下去，他会以布施的功德把我推翻，自己成为帝释天。我要毁掉他的财富，让他变成赤贫，使他无法再布施。’这样考虑之后，帝释天便让他的所有钱财、谷物、油、蜂蜜、糖蜜、砂糖等物品，乃至奴仆与劳工，全部消失。显示巴利原文

那时，管理布施的人前来禀报：‘主人，布施的物资已经中断，各处铺开的地方我们什么也看不到了。’菩萨说：‘从储备中拿出钱来继续，不要让布施中断。’他唤来妻子，说道：‘贤妻，让布施继续下去吧。’妻子搜遍整间屋子，连半个摩沙迦也没找到，便说：‘夫君，除了我们身上穿的衣服，我再看不到任何可用的东西，整个家宅都已空尽。’他们命人打开七宝库的大门，同样空无一物；除了菩萨和他的妻子，连奴仆们也都不见了踪影。菩萨又对妻子说：‘贤妻，布施不能停止。你再在整个住处仔细找找，看还有什么可以用的。’恰在此时，有个割草人把镰刀、扁担和捆草的绳子丢在门廊下便逃走了。菩萨的妻子看见后，说：‘夫君，除了这些，我什么也看不到了。’她便将这些物件取来交给丈夫。菩萨说：‘贤妻，我多年以来从未割过草，但今天我要去割草变卖，再以恰当的方式继续布施。’因为忧心布施中断，他拿起镰刀、扁担和绳索，出城来到草地，割下草后心中思量：‘一捆留自用，一捆用作布施。’于是，他捆扎好两捆草，挂在扁担上，挑到城门口卖掉，换得几个摩沙迦。显示巴利原文

到了第七天，当他去搬运草料时，已经连续七日未曾进食，身体极为羸弱。额头被日光一晒，眼前顿时阵阵发黑。他无力提起正念，铺开草后便倒了下去。帝释天一直在观察他的行事，就在那一刻即刻赶来，立于虚空中，说出第一首偈颂：显示巴利原文

157157.显示巴利原文

这段偈颂的意思是：威色亚，从前你家中尚有财富时，你使整个赡部洲犹如犁耕一般，四处布施。当你如此布施时，你的财富便具有了衰灭的法性——必然耗尽的本质，一切财产皆已用尽。从今以后，若你再不布施，不给任何人任何东西，安住于自制、不布施，你的财富便会那样安住不动。帝释天说：‘从今往后，我不再布施了’——你若如此对我承诺，我便让你重新见到财富。显示巴利原文

菩萨听了他的话，问道：‘你是谁？’‘我是帝释天。’菩萨说：‘所谓帝释天，乃是自己布施、持戒、奉行布萨、圆满七种德行之后，才证得天王之位的。你却为了自己那么一点自在，来阻止我布施，这真是卑劣的行径！’说完，便诵出三首偈颂：显示巴利原文

158第158偈显示巴利原文

159第159偈显示巴利原文

160第160偈显示巴利原文

这里，“卑贱”：指低劣的恶业。“圣者”：指具足清净行持的圣者。“极贫困者”：指极贫穷的人。“不应作”：诸佛等圣者说此事不可为，而你认为我向你提示了卑贱之道——这是他的意旨。“vo”只是一个小品词。“为受用彼”：我们为了受用某种财富而舍弃了布施之信、放弃了布施，那样的财富不如不存在，我们不需要这样的财富。显示巴利原文

「车」：指任何交通工具。意思是：一条路上有一辆车驶过，另一辆车也认为“这是那辆车走过的路”，便沿着同一条路行驶。「古昔所立的惯例」：我往昔所立的惯例，在我有生之年应当遵行不断，勿令中止。「即使那样」：即使我们沦为割草者，只要生命还在，就依然布施。为什么？即“切莫于布施放逸”。若不行布施，便称为放逸，不再忆念、不再留心布施；而我在活着的时候，不愿放逸于布施，所以我会一直布施。显示巴利原文

帝释天无法劝阻他，便问道：“你为何布施呢？”菩萨回答：“我既不求帝释之位，也不求梵天之位，唯为追求一切知智而行布施。”帝释天听了他的话，满心欢喜，用手抚摩他的后背。就在菩萨被抚摩的刹那，整个身体立刻充实饱满。借助帝释天的威神力，他所有的财富界限都恢复了正常。帝释天说：“大长者，从今以后，你每日施舍十二万钱财，广行布施吧。”于是帝释天在长者家中安置了无量财富，便打发长者回去，自己返回了天界。显示巴利原文

世尊作完这个法开示后，将本生故事归纳起来说：“那时，财主的妻子就是罗睺罗的母亲，而财主毗娑诃即是我。”显示巴利原文

五、小俱那罗品显示巴利原文

[341] 1. 《Kaṇḍarī本生注疏》显示巴利原文

“Narānamārāmakarāsūti”——这个本生的详细故事，将在《鹌鹑本生》（Kuṇālajātaka）中详细阐明。显示巴利原文

[342] 2. 《猕猴本生注疏》显示巴利原文

“我确已能自救”这句话，是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多图谋杀害之事而宣说的。其事缘已于后面的《鳄鱼本生注疏》中详述。显示巴利原文

于过去，波罗奈城梵授王统治之时，菩萨投生于雪山地区的猕猴族中，成年后住在恒河边。当时，恒河中的一条雌鳄鱼对菩萨的心脏肉生起强烈的渴望，便将此事告诉了雄鳄鱼。雄鳄鱼心想：“我可将那只猕猴沉入水中杀死，取其心脏肉献给雌鳄鱼。”于是它对大士说：“来吧，朋友，我们前往河中小岛享用各种水果。”“朋友，我如何前往？”“你坐在我的背上，我带你过去。”猕猴未能识破鳄鱼的诡计，便跳上其背坐下。雄鳄鱼游出不远，便开始下沉。此时，猕猴问道：“喂，你为何要让我沉入水中？”“我要杀死你，把你的心脏肉给我的妻子。”“你这愚痴的家伙，你以为我的心脏长在我胸膛里吗？”“那么，你的心脏放在何处？”“你没看见那挂在乌敦跋罗树上的东西吗？”“看见了，你会给我吗？”“是的，我会给你。”雄鳄鱼因愚昧无知，便带着猕猴来到恒河岸边乌敦跋罗树的根部。菩萨从鳄鱼背上纵身跃起，坐到乌敦跋罗树上，诵出以下这些偈颂：显示巴利原文

161161.显示巴利原文

162一百六十二。显示巴利原文

163这是第一百六十三首偈颂。显示巴利原文

164这是第一百六十四偈。显示巴利原文

在此，「确实能够（asakkhiṃ vata）」意思是‘确实有能力’。「拔出（Uddhātu）」意思是‘拔除、解救’。「水里的（Vārijā）」是对鳄鱼的称呼。「那些大海彼岸的（Yāni pāraṃ samuddassā）」：这是用‘大海’来指称恒河，说道：‘那些应当渡到大海彼岸才能吃的东西，已经足够了。’「事后后悔（pacchā ca anutappati）」的意思是：对已生起之事不能迅速了知，便会落入敌人的控制，事后才感到懊悔。显示巴利原文

就这样，他以四首偈颂阐述了成就世俗事务的方法后，便进入了丛林。显示巴利原文

世尊作此法开示后，将本生故事联系起来，说道：“那时，鳄鱼是提婆达多，而那只猴子正是我。”显示巴利原文

[343] 三、库恩提尼鸟本生注显示巴利原文

“我们曾住在你的家中”这一句，是世尊住在祇园精舍时，以住在憍萨罗王宫中的库恩提尼鸟为缘而宣说的。据说，那只鸟是国王的信使，它有两个幼雏。国王让它带着信，送往另一位国王那里。在它离去的期间，王宫里的孩子们用手揉捏玩弄那些幼雏，把它们弄死了。它回来后，见到幼雏已死，便问：“我的孩子是谁杀的？”有人回答：“是某某和某某。”那时，王宫里还养着一只老虎，性情凶猛粗暴，是用铁链锁着关起来的。那些孩子跑去看那只老虎。那只鸟也跟着他们一同前去，心里想着：“就像这些人杀了我的孩子一样，我也要这样对付他们。”它便抓住那些孩子，把他们扔到老虎脚边。老虎把他们嚼得粉碎吞食了。鸟心想：“现在我的心愿已经达成。”于是飞身而起，径直飞往雪山去了。比丘们听到这件事，在法堂中议论纷纷：“贤友们，听说王宫里有只叫某某的库恩提尼鸟，把杀害它幼雏的那些孩子抓住，扔到老虎脚边，然后飞往雪山去了。”世尊过来后，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起，在谈论什么事？”比丘们回答：“在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，它不仅现在如此，过去世它也曾经把杀害自己……”显示巴利原文

过去在波罗奈，菩萨以法如理地治理国家。在他的王宫中，有一只库恩提尼鸟担任传信使者。前面的情形都与先前所讲相似，不过，这里有一个特别之处：这只库恩提尼鸟借老虎之手杀掉那些孩子之后，心里思量：“如今我不能再住在这里了，我要离开。但在离开之前，若不禀告国王，我便不能走，我必须告知之后再走。”于是，她来到国王面前，礼敬后站在一旁，说：“主人，由于您的疏忽，那些孩子杀害了我的幼雏；我出于愤怒，又反过来杀掉了那些孩子。如今我无法再住在这里了。”接着，她便说出了第一首偈颂。显示巴利原文

165第一百六十五偈显示巴利原文

其中，“如今恰恰是你造成了这事”（tvameva dānimakarī）意为：你令我持信遣出后，自己却因放逸而未守护我那些可爱的幼子，如今正是你成为我这份忧愁的起因。“来吧”（handā）是表达决断语气的不变词。“国王”（rājā）是对菩萨的称呼。“我要离去”（vajāmaha）意为“我将前往雪山”。显示巴利原文

国王听罢，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

166第一六六偈显示巴利原文

意思是：若有补特伽罗，当他人对自己做了杀害儿子等残忍恶行，而后自己对那补特伽罗加以报复，知道“我对他已作了报复”。“如此，仇恨便平息”是说，仅凭这样，那仇恨便平息、止息了。因此说：“昆提尼，请留下，不要离去。”显示巴利原文

听了这话，昆提尼诵出第三首偈颂：显示巴利原文

167一六七。显示巴利原文

其中，“na katassa ca kattā ca”的意思是：对于受害者补特伽罗与加害者补特伽罗，这两种补特伽罗之间所谓的再度成为朋友，是“不会结合”、不会成立的，这就是它的含义。“心不答应”的意思是：由于那个原因，我的心不允许我住在这里。“我必定离去”的意思是：因此，大王，我必定离去。显示巴利原文

国王听了这话，说出第四首偈颂：显示巴利原文

168一六八。显示巴利原文

其义为：被害者与加害者之间的友谊能够重新结合，然而此事唯贤者能有，愚者则不能。因为贤者的友谊即使破裂，也能重新弥合；而愚者的友谊一旦破裂，便始终破裂。所以，你住下吧，昆提尼，不要走。显示巴利原文

此中含义：被害者与加害者之间的友谊能够重新结合，但这仅对贤者而言，不对愚者。因为贤者的友谊即使破裂也能再度弥合，愚者的友谊一旦破裂便始终处于破裂状态。所以，你住下吧，昆提尼，不要走。显示巴利原文

昆提尼鸟说：“即使如此，我也不能住在这里，主人。”于是向国王礼敬，腾空飞起，直往雪山而去。显示巴利原文

导师开示此法后，将本生联系起来说：“那时的昆提尼就是现在的昆提尼，而波罗奈王即是我。”显示巴利原文

《芒果本生》的注释如下：世尊住在祇树给孤独园时，针对一位守护芒果园的长老开示了这则法。据说，那位长老晚年出家，在祇园附近的芒果园中搭了一间叶屋，守护芒果，靠捡食落果维生，也分送给自己的亲戚。每当他入村乞食时，便有人来偷芒果，打落果子，边吃边拿。一日，四位商主的女儿在阿致罗筏底河里沐浴后四处漫步，走进了那片芒果园。长老回来后看见她们，便说：“你们偷吃了我的芒果。”她们回答：“尊者，我们刚刚才到，并没有吃您的芒果。”“那就发誓吧。”“我们发誓，尊者。”她们便发了誓。长老让她们发誓后，使她们心生惭愧，随后放她们离去。比丘们听闻此事，在法堂中议论道：“贤友，听说某位长老让闯入他芒果园住处的商主女儿们发誓，令她们生惭，然后放走了。”世尊到来后问：“比丘们，你们现在聚集在这里议论什么？”得知原委后，世尊说：“比丘们，这位不仅现在如此，过去生中也曾守护芒果园，让四位商主女儿发誓，令她们生惭，而后放走。”于是引出了过去世的故事。显示巴利原文

“他装饰住处”这段，是导师住在祇园时，针对一位看守芒果园的长老而说。据说，这位长老年老时才出家，他在祇园外围的芒果林里搭了一间叶屋，靠着守芒果、捡食掉落的芒果维生，也分一些给与他有往来的在家人。每当他入村乞食时，偷芒果的人便会前来打落芒果，又吃又带走。一次，四位富豪的女儿在阿致罗筏底河中沐浴后四处漫步，走进了那片芒果园。长老回来见到她们，便说：“你们吃了我的芒果。”她们说：“尊者，我们刚到不久，并未吃您的芒果。”“那你们发誓。”“尊者，我们发誓。”她们便发了誓。长老令她们发了誓，使她们感到羞惭，然后放她们离开。比丘们听闻此事后，在法堂中议论道：“贤友们，听说某位长老令进入他芒果园的四位富豪女儿发誓，使她们羞惭，然后放她们走了。”导师前来，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起，在谈论什么？”比丘们答：“在谈论此事。”导师便说：“比丘们，不单是现在，过去生他作芒果园看守时，也曾令四位富豪的女儿发誓，使她们羞惭，然后放她们走。”接着，导师便开示显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王治国时，菩萨是帝释天。那时，有一奸诈的结发外道，依托波罗奈城，在河边的芒果林中搭了一间叶屋。他看守芒果，捡食落果，也分给与他相关的人，以种种邪命的方式维持生计。当时，帝释天王观察世间，心想：“这世间，有谁在奉养父母、于家中尊敬长辈、行布施、守护戒律、行布萨羯磨？又有哪些出家人正行沙门法，哪些人在行恶行？”他看见了这位行恶行的芒果看守者——那个奸诈的结发外道，心想：“这个奸诈的结发外道，舍弃了遍作预备等自身应行的沙门法，而去守着芒果园，我要使他感到厌离。”于是，待他入村乞食时，帝释天便以神力令芒果坠落，显现出一派遭贼寇洗劫的景象。显示巴利原文

那时，有四位商主的女儿从波罗奈城来，走进了那片芒果园。奸诈的结发外道看见她们后，便刁难说：“你们吃了我的芒果！”“尊者，我们刚刚才到，没有吃您的芒果。”“既然如此，你们发誓！”“发了誓，我们就能离开吗？”“是的，可以离开。”“好的，尊者。”她们之中最年长的那位在发誓时，诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

169第169偈显示巴利原文

这首偈颂的意思是：有人为了将白发染黑，用靛蓝果等调配染剂来妆饰头发；又为了拔除黑发间生出的白发，拿着镊子折腾自己、疲惫不堪。愿那个偷了你芒果的女人，就跟随这样的人生活，得到这样的丈夫——成为这样一位老者的妻子。显示巴利原文

苦行者说：“你站到一边去。”随后让第二位富家女发誓。她立誓时，诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

170170.显示巴利原文

它的意思是：女子通常在十五、十六岁时受男人喜爱。但是偷了你芒果的那个女人，愿她在青春年华时得不到丈夫，直到年龄到了二十岁、二十五岁，或者因为差一两岁而未满三十岁，即使到了这样成熟的年纪，也得不到丈夫。显示巴利原文

她也发了誓，站在一边。接着，第三位（富家女）诵出了第三首偈颂：显示巴利原文

171171.显示巴利原文

这句话的意思是：那个偷了你芒果的女子，因为渴望见到丈夫，前去与他私会，成了所谓的“幽会女”。让她独自一人，没有同伴，走上了一俱卢舍或两俱卢舍的远路；到了之后，在那“你应来此处”的约定地点，却见不到那个丈夫。显示巴利原文

她也发了誓，然后站到一旁。接着，第四位女子诵出了第四首偈颂——显示巴利原文

172一七二显示巴利原文

苦行者说：“你们发了如此重的誓，芒果恐已被他人所食。你们现在走吧。”说完便打发她们离开。帝释天示现恐怖的所缘相，将那个伪装的苦行者吓得逃离了那里。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事联系起来说：“那时，那个伪装的结发者即是这个年老的芒果看守人，四位富商之女即是这四位女子，而帝释天即是我。”显示巴利原文

[345] 第五、《王罐本生》注释显示巴利原文

“林被火焚烧”这一句，是世尊住在祇园时，针对一位懒惰比丘而说的。据说，这位舍卫城的善男子，虽将身心投入佛教而出家，却生性懒惰，回避学习教法、提问研讨、如理作意，以及履行义务、遵守律仪等事，为诸盖障所征服。即使在坐着等威仪中，他也是如此。比丘们以他这种懈怠的状态为话题，在法会堂中议论道：“贤友们，那位某某比丘，在如此能导人出离的佛教中出家后，竟还是这样懒惰、懈怠，为盖障所征服而度日。”世尊到来后便问：“比丘们，你们此刻聚集于此，是在谈论什么事？”得知“正是此事”后，世尊便说：“比丘们，他不只是现在才如此，过去也曾是懒惰的。”于是引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王执政时，菩萨是他的重臣。波罗奈王生性懒惰。菩萨心想“我要唤醒国王”，便一边四处游走，一边寻找恰当的譬喻。后来有一天，国王前往园林，由众大臣随行，在那里游览时，看见一条名叫“王罐”的懒惰虫。据说，那种懒惰虫即使走上一整天，也只移动一两指宽的距离。国王看到后问菩萨：“朋友，那是什么？”大士回答：“大王，那叫王罐，是一种懒惰虫。它这样的虫子，即便走上整整一天，也只移动一两指宽的距离。”接着，菩萨又对着那虫子说：“喂，王罐，你们走得如此缓慢，若是这片山林起了大火，你们该怎么办？”然后说出了第一首偈颂。显示巴利原文

173一百七十三。显示巴利原文

在这里，「yadaggi」意为“当火”（yadā aggi）。「pāvako kaṇhavattanī」是火的同义词。「pacalaka」是对其称呼。因为它走路时总是摇摇晃晃（calanto calanto），或者总是昏昏沉沉（pacalāyati），故称为「pacalaka」（摇晃者）。「dandhaparakkamo」意为“行动迟缓”，指费力、沉重。显示巴利原文

听了这话，王罐便说出第二首偈颂：显示巴利原文

174一百七十四。显示巴利原文

其义为：贤者，我等从此不再前行。然而，在此林中，树洞与地穴甚多。若我等未能抵达彼处，则“死期将至”，即是说死亡将降临我等。显示巴利原文

菩萨听了这话，便说出余下的两首偈颂：显示巴利原文

175一七五。显示巴利原文

176一百七十六。显示巴利原文

其中，“应迟缓之时”是指对于应当缓慢从事的种种事务，应从容而行的时候。“急促而行”是指匆忙、急速地去做那些本应缓慢做的事。“如踩干叶”是指犹如一个壮汉，踩踏被风吹日晒而干枯的棕榈叶，将其折断并碾得粉碎；同样地，他如此破坏了自己的利益与增长。“迟缓而行”是指对于应缓慢之事，只一味地缓慢从事。“应急速而行”是指对于应急速之事，只一味地急速从事。“如月亮区分夜色”是指正如月亮在白半月的夜晚放射光明，将夜色从黑半月中区分出来，日复一日趋向圆满；那人的利益也如此得以圆满——这是要表达的意思。显示巴利原文

国王听闻菩萨的言语后，从此不再懈怠。显示巴利原文

导师开示这段法义后，将本生故事连贯起来说：“那时的王罐便是那位懈怠比丘，而贤明大臣正是我。”显示巴利原文

「舍弃人主」这段开示，是世尊住在祇园精舍时，就「依信赖而受用食物」所说。据说，给孤独长者的家中，长期为五百位比丘提供常设饮食；那座宅邸始终是比丘僧团的歇脚之处，僧袍辉映，弥漫修道之气。一日，国王右绕都城巡行，见到长者宅中的比丘僧团，便思忖：「我也应为圣僧团施设常供。」于是他前往精舍，礼敬世尊后，为五百位比丘安排了常设的食物供养。从此，王宫开始长期供应食物，那是陈放三年的上好香米饭，极为甘美。只是那里既没有出于信赖、也没有出于慈爱亲手施与的施主，一切皆由王家官员经办施与。比丘们不愿就地就食，便取了各色美味饭食，前往各自所信赖的护持者家中，把饭食交给他们，自己再吃护持者所给予的或粗劣或美味的食物。显示巴利原文

又有一次，人们献给国王许多水果。国王说：「供养给僧团吧。」众人来到斋堂，却连一位比丘也没见到，便回禀国王：「一位比丘也没有。」国王问：「难道还不到时间吗？」「时间已到，但比丘们在您宫中取了饭食后，各自去了自己信赖的侍者家，先把饭食交给他们，再吃那些人布施的或粗劣或美味的食物。」国王心想：「我们备办的饮食如此精美，他们为何不吃，反而去吃别的食物？我要去问世尊。」于是他来到寺院，礼敬世尊后，提出了这个疑问。世尊开示说：「大王，所谓食物，是以『信赖』为最上的。您宫中缺少那种建立起信赖、凭着慈爱亲手施与的施主，所以比丘们才取了食物，到自己信赖的地方去受用。大王，没有一种味道能与『信赖』之味相比。因为即便是不信赖者所布施的四种甘美饮食，也比不上信赖者所布施的一碗稗子饭。古代的智者们也是如此：他们生病时，纵然国王召来五位御医调制医药，疾病仍不见好转；于是他们去到信赖者的身边，只吃了不加盐的稗子饭，以及只用清水拌和的无盐叶菜，病便因此而痊愈。」世尊说完，应国王的请求，便引出了以下的本生故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王治理时，菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭，取名为“劫波童子”。他长大成人后，在塔迦斯喇学尽一切技艺，后来出家成为仙人。那时，有位名叫给萨瓦的苦行者，被五百位苦行者围绕，担任他们的众中导师，住在雪山。菩萨来到他身边，成为这五百位弟子的上首弟子而住，心中怀着愿给萨瓦得利的善意与慈爱。他们两人之间，建立起了极为深厚的信赖。过了一些时日，给萨瓦为了品尝咸味、酸味等世俗之味，带领那些苦行者行脚人间，到达波罗奈城，住在国王的御园。第二天，他入城乞食，走到王宫门前。国王见到这群仙人，便请他们入宫供养，得到应允后，请他们住进御园。雨季结束后，给萨瓦向国王辞行。国王说：“尊者，您年事已高，不妨暂且留在这里依靠我们，让那些年轻的苦行者去雪山吧。”他应允说“好”，便与上首弟子一起安排其他苦行者前往雪山，自己则独自留下。劫波去到雪山后，便与那些苦行者一同居住。显示巴利原文

给萨瓦离开劫波独自居住后，因思念而心中忧恼，渴望见到他，以致无法入睡。由于不得睡眠，他的食物无法正常消化，患上了赤痢，生起剧烈的痛苦。国王召集了五家御医来治疗这位苦行者，但疾病始终不见好转。给萨瓦便问国王：“大王，您是希望我死，还是希望我康复呢？”“自然是希望您康复，尊者。”“既然如此，就请您把我送到雪山去吧。”“好的，尊者。”国王于是召来一位名叫那罗陀的大臣，交代说：“那罗陀，你护送我们的尊者，由山林巡行者们陪同，前往雪山。”便这样派他去了。那罗陀将给萨瓦送到那里后，就返回了。给萨瓦一见到劫波，心中的愁苦立刻止息，忧伤也随之平复。于是，劫波为他调好不加盐、不烘烤、只用清水拌和的叶菜，连同稗子米粥，端给给萨瓦吃。才吃下这些食物，给萨瓦的赤痢便立即止住了。显示巴利原文

后来，国王又派那罗陀，交代说：“去探听一下给萨瓦苦行者的近况。”那罗陀到了之后，见给萨瓦已经康复，便问道：“尊者，波罗奈王召集了五家御医精心治疗，尚且不能使您痊愈，劫波究竟是怎样照料您的呢？”接着，他便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

177一百七十七显示巴利原文

此处，“人主”指人中之主，即波罗奈王。“为何世尊给萨瓦”意思是：我们的世尊给萨瓦苦行者是以什么原因、藉由什么方法，在劫波的草庵中喜悦安住呢？显示巴利原文

他这样像是在与别人交谈一般，询问了给萨瓦感到喜悦的原因。听后，给萨瓦便说出第二首偈颂：显示巴利原文

178一七八显示巴利原文

此处，“vakkhā”即指树木。然而，巴利经典中只写作“rukkhā”。“subhāsitāni”（善说）意为“劫波所说的善说令我喜悦”，这是其含义。显示巴利原文

说罢，他又说道：“如此令我欢喜的劫波，让我喝下了无盐、无烟熏、掺有洒水树叶的稗子粥。由此，我身体的疾病痊愈了，我恢复了健康。”听了这话，那罗陀诵出第三首偈颂——显示巴利原文

179一七九显示巴利原文

此处，bhuñje意为“你食用”，或还原为其本读。chādayantī指的是“令满足、令滋养、令喜悦”。为配合偈颂韵律，故加上了鼻音。整句义为：你本在国王宫中享用配得上国王的、淋有纯净肉汁的米饭，现在这没有盐味的稗子粥，如何能令你满足、欢喜？你又怎么会喜欢这种东西呢？显示巴利原文

听了这话，革沙婆诵出第四首偈颂——显示巴利原文

180一百八十。显示巴利原文

其中，“yadi vāsāduṃ”的意思是“或者如果吃起来不觉得甘甜”。“vissattho”指毫无疑虑、已达到信任的状态。“yattha bhuñjeyya”是说：在哪一处宅邸如此受食，那里所吃的任何食物都成为甘美的。为什么呢？因为“vissāsaparamā rasā”——于诸味中，信任是最上、最胜的，所以说“信任是最上的味道”。确实，没有任何其他味道能与信任相比。不被信任的人所供养的四种甜美食，也不及被信任的人所供养的一碗酸粥来得有价值。显示巴利原文

那罗陀听闻此言后，便前往国王那里，禀告说：“革沙婆如此这般说了。”显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事对应起来说：“当时的国王是阿难，那罗陀是舍利弗，革沙婆是婆迦梵天，而劫波正是我。”显示巴利原文

这篇以“Sabbāyasaṃ”开头的经文，是世尊住在祇园时，为利益世间之行而宣说的。其事将在《大黑本生》（Jā. 1.12.61 等）中详述。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王治国时，菩萨投生于他的第一王后胎中，出生后渐长，学尽一切技艺。父王驾崩后，他继承王位，以法治国。那时，人们信奉祭拜天神，宰杀羊等众多动物，向天神献祭。菩萨下令击鼓宣告：“不可杀害生命。”夜叉们得不到祭品，心生恼怒，便前往雪山参加夜叉集会，商议杀害菩萨，派来一个粗暴凶恶的夜叉。那夜叉拿起一把椽首般粗、烧得通红的铁槌，心想“我用这铁槌打死他”，于午夜时分悬停在菩萨卧榻的上方。就在此时，帝释天的宝座发热示现。帝释天觉察此异象，知其原因，便手持因陀罗金刚杵赶来，站在夜叉的上方。菩萨看见那夜叉，心想：“此人是来保护我，还是想杀我？”便与夜叉对话，诵出第一首偈颂：显示巴利原文

181一百八十一。显示巴利原文

此处的「vihito nusajja」意为「vihito nu asi ajja」，即“你今天是否被派来了？”显示巴利原文

然而，菩萨只看到夜叉，没有看见帝释天。夜叉由于畏惧帝释天，不敢击打菩萨。他听了菩萨的话后，为了说明这个意思，便说出了第二首偈颂：“大王，我不是为了保护你而站在这里，我是拿着这把炽燃的铁槌前来想要打死你的；由于害怕帝释天，我无法击打你。”显示巴利原文

182一百八十二。显示巴利原文

菩萨听闻此言，便说了另外两首偈颂：显示巴利原文

183第一百八十三显示巴利原文

184第一百八十四显示巴利原文

“罗刹之众”：指名为罗刹的有情，即罗刹类众生。“鸠槃荼”：腹部大如水缸的夜叉。“食尘毗舍遮”：栖身于垃圾堆的毗舍遮。“不配”：意指毗舍遮根本无力与我战斗。“极大的恐吓”：那些夜叉聚集起来所展现的恐吓景象。显示巴利原文

帝释天王驱走夜叉后，教导大士道：“大王莫怕，从今而后，您的安全由我负责。”语毕，即返归己处。显示巴利原文

导师开示此法后，便结集本生道：“当时的帝释天即是阿那律，波罗奈王即是我。”显示巴利原文

《阿兰若本生》注释显示巴利原文

“Araññāgāmamāgammā”——这是世尊住在祇园时，因一位胖少女的引诱而宣说的法。其事缘将在《小那罗陀迦叶本生》中明示。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王统治时，菩萨出生于婆罗门家庭。他长大后，在塔克西拉学得技艺。妻子去世后，他带着儿子出家为仙人，住在雪山中。他将儿子安置在隐修处，自己外出采集果实。那时，一伙盗贼袭击了边地村庄，掳掠村民，其中一位少女逃了出来，来到隐修处，引诱仙人的儿子令其破戒，然后说：“来，我们走吧。”仙人的儿子说：“且等我父亲回来，我见过他再走。”少女说：“那你见过他之后再来吧。”便走出隐修处，坐在半路上。父亲归来时，仙人的儿子说出了第一首偈颂：显示巴利原文

185一百八十五显示巴利原文

其中，“从森林来到村落”的意思是：“父亲，我从这片森林来到人行的道路，为了寻找住处而前往村落，到了村落之后，我又该做什么呢？”显示巴利原文

接着，他的父亲给予教导，说了三首偈颂：显示巴利原文

186一百八十六显示巴利原文

187一百八十七。显示巴利原文

188一百八十八。显示巴利原文

其中，“能让你信赖者”是指那个男子能让你信赖而不起猜疑。“也能堪忍你的信赖”是指他对你所作的事，因已得信赖而无猜疑，能够忍受你。“乐闻者”是指他愿意听受你信赖的话语。“忍辱者”是指他能容忍你所犯的过错。“你应亲近他”是说，你应当亲近、承事那样的男子。“如胸般依止”意思是，如同依靠在父亲胸前成长的儿子一般，你也应当像依止于胸的儿子那样，去亲近具足这些德行的男子。显示巴利原文

「姜黄染的心」是指如同姜黄的染色一般不坚固的心。「猿猴心」是指由于转变轻快而如同猿猴的心。「有染而离染」是指具有刹那即生染着又生离染的习性。「纵使成为无人之地」是说，即使整个赡部洲洲因为找不到远离身恶行等过失的人而变得空无一人，孩子啊，也绝不应亲近那样的轻浮心；应当寻遍所有人间的道路，只去亲近下面所说的具足功德者。显示巴利原文

听了这话，苦行少年说：「父亲，我到哪里才能找到具足这些功德的人呢？我不去了，就留在您身边吧。」说完便回转了。随后，他的父亲便为他开示了遍业处的修习方法。他们两人都不曾退失禅那，命终后皆往生于梵天界。显示巴利原文

世尊开示了这番法教后，连接起本生故事说：「那时的儿子与少女，即是现今的这两人；而那位苦行者的父亲，则是我。」显示巴利原文

“非于妇女中有沙门性”一语，是世尊住在祇园时，依离间语学处而宣说的。据说，有一次世尊听说“六群比丘正行离间”，便将他们唤至跟前，问道：“诸比丘，听说你们在那些已有纷争、已生诤论、陷入争论的比丘中间行离间，令未生的纷争生起，已生的纷争更加扩大，是真的吗？”他们回答“是实”之后，世尊呵责了那些比丘，然后说：“诸比丘，离间之语犹如利矛之刺，能迅速摧破坚固的信任；而行离间、坏自慈心者，则如狮子与牛王。”说已，便引出过去之事。显示巴利原文

过去，于波罗奈城，梵授王治国时，菩萨为其王子。王子长大后，在塔迦斯喇学成诸般技艺，父王殒后，便以正法治国。那时，有一牧牛人在林间照料牛群后返回，因一时疏忽，将一头怀孕的母牛遗弃在了林间，便自离去。这头母牛与一头母狮彼此信赖，结为密友，共住一处。后来，母牛产下一头小牛，母狮产下一只幼狮。这两头小兽承袭了家族的友谊，亦成为密友，共住一处。一日，有一位林栖者进入林中，见它们彼此信赖，便携带林产之物往波罗奈城，呈献给国王。国王问：“朋友，你前时在森林中，可曾见过什么奇特之事？”他答：“陛下，我未见有他，唯见一头狮子与一头牛彼此信赖，共住一处。”国王说：“若此二者之间有第三者出现，便生灾祸。你若见到那第三者，即来告知于我。”“谨遵王命，陛下。”显示巴利原文

林栖者前往波罗奈之后，有一只豺前来侍奉狮子与公牛。林栖者进入森林，见到那豺，心想：“第三者出现了，我要去禀报国王。”便进城去了。豺暗自盘算：“除了狮子肉与公牛肉，我不曾吃过其他肉。我要离间它们，好啖其肉。”于是，它在这两位朋友之间传话说：“它这样说你，它那样说你。”不久便挑起争斗，使双方都濒临死亡。林栖者也去向国王禀报：“陛下，它们之间出现了第三者。”“是谁？”“豺，陛下。”国王说：“那豺会离间这对朋友，害死它们。我们就在它们命终时赶到。”说罢，国王登上车，由林栖者引路前往。当它们互相争斗、双双毙命之时，国王恰好赶到。那豺却极为欢喜，一会儿啖狮子肉，一会儿啖公牛肉。国王见两者俱失性命，站在车上对御者说话，诵出了这些偈颂：显示巴利原文

189189.显示巴利原文

190190.显示巴利原文

191一百九十一显示巴利原文

192一百九十二。显示巴利原文

其中，“于女性既非”：意思是，善御者，这两位（狮与牛）对女性并无共通之处，在食物上亦无。狮子亲近的是一种母兽，牛亲近的是另一种；狮子所食是一种食物，牛所食是另一种。这便是此句的含义。“彼之”：明明完全没有争吵的因缘，这个专事离间朋友的邪恶豺狼，心里却盘算着“我要把它俩的肉都吃掉”，就这样害死了它们。你看，这就是它所谓的“善思惟”——竟生起这样的“善思惟”！这话带着反讽。“于何处”：在离间语流传之处，牛与狮子便被那卑劣的豺狼所吞食。这离间语，就如同一把斩断友谊的锋利宝剑，正在那里流转。这说明了离间语的破坏力量。显示巴利原文

“你见此卧处”：善御者，你所见到的这两个生灵的亡身之处，正是在表明这个道理：任何一个人，只要听从并执取那破坏和合的离间者所说的离间语，他也将卧于这样的卧处，如此这般地死去。“享乐”：即得享快乐，领受安乐。就像那些投生天界的人，具足天界的受用而安享快乐一样，那些人若能如此，便能得享安乐。“不审察”：即不去认真审视其含义，而是在听闻到那种话语后，彼此谅解、互相提醒，从而不破坏友谊，保持原来的和睦。显示巴利原文

国王说完这些偈颂后，命人取来狮子的鬃毛、皮、爪和牙，便返回城中。显示巴利原文

导师开示此法后，总结本生故事说：“那时的波罗奈王就是我。”显示巴利原文

[350] 10. 《天问本生》注释显示巴利原文

“以手足击打”：这位天神的提问，将在《大隧道本生》中详明。显示巴利原文

品摄颂——此为诸品的概括偈颂。显示巴利原文