5. 五集义注

[351]《宝环本生经》注显示巴利原文

“Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca”：此是世尊住于祇园时，针对拘萨罗王宫中一个处处作恶的邪恶大臣而说的。前面故事已详述。而在此故事中，菩萨是波罗奈王。那邪恶大臣将拘萨罗王带来，让他夺取了迦尸国的王位，又下令把波罗奈王捆绑起来，关进牢狱。波罗奈王修习禅那后，于虚空中结跏趺坐。那贼王全身生起炽热之感，于是来到波罗奈王面前，说出第一首偈颂：显示巴利原文

1一。显示巴利原文

此处，“Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca”意为：大王，你已失去了车、马和宝耳环。另有异读作“jīno rathasse ca maṇikuṇḍale ca”。“Asesakesu”指毫无剩余。显示巴利原文

菩萨听后，便说了这两首偈颂：显示巴利原文

2第二首。显示巴利原文

3第三首。显示巴利原文

此处，所谓“财富先抛弃人”，意即财物在人之先，也就是更早地舍弃此人；抑或此人比那些财物更早地将其舍弃。“贪欲者”是称呼盗贼王。全句意为：喂，你这爱着于欲、希求于欲的贪欲者！这世间所谓“拥有财物者”实则无常：或财物失尽时，人虽犹活，却已沦为无财之人；或先舍财物，自身随即消亡。因此，当众人皆悲之时，我独不悲。若问：敌人啊，世间法已被我知晓。此句亦是称呼盗贼王，意为：喂，我的敌人！利、衰、誉、毁、称、讥、乐、苦，如此世间法，我已悉皆了知。何以故？譬如明月，有出生，有盈满，复有亏没；又如太阳，驱散黑暗，放射广大光明后，至傍晚时分，便隐没归去，不复可见。同样，财物亦有生起与灭去。既见如此无常变易，复有何可悲？是故我不悲伤。这便是此偈颂的意义所在。显示巴利原文

菩萨对盗贼王如此说法已，此时为呵责彼盗贼，复说道：显示巴利原文

4四。显示巴利原文

5五。显示巴利原文

这两首偈颂，下文已有详述。盗贼王恳请菩萨宽恕，归还王位后，便回自己领地去了。显示巴利原文

世尊讲完此法谈后，将其与本生故事结合，说道：“那时的憍萨罗王是阿难，而波罗奈王则是我。”显示巴利原文

[352] 2. 《善生本生注》显示巴利原文

“为何如此急匆匆……”这则本生是世尊住在祇园时，针对一位因父亲去世而悲伤的居士所说的。据说那位居士在父亲去世后，四处游走，悲叹不已，无法排遣忧伤。那时，世尊见到他已具足证得入流果的因缘，便在舍卫城托钵后，带着随行沙门来到他家，于已敷设的座位坐下。居士顶礼后便坐于一旁，世尊问他：“近事男，你在悲伤吗？”他回答：“是的，尊者。”世尊说：“贤友，古代的智者听闻智者的教言后，在父亲去世时并不悲伤。”于是，应这位居士的请求，世尊讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨出生于一个居士家庭，人们为他取名“善生童子”。待他成年之后，祖父便去世了。自祖父去世起，他的父亲便因丧父而悲痛欲绝。他前往火葬场，从那里取回骨骸，在自家园中以泥土修建了一座塔，并将骨骸安置其中。每次前往塔庙时，他都以鲜花供养，绕塔悲泣徘徊，既不沐浴，也不涂香，不进食，也不料理事务。菩萨见此情形，心中思惟：“自从祖父去世以来，父亲一直深陷悲痛，行事反常。除了我，无人能劝解他。我可以用善巧方便，令他摆脱这悲伤。”于是，他在村外见到一头死牛，便取了草和水放在牛前，说道：“吃吧，吃吧！喝吧，喝吧！”来往行人见了纷纷说道：“善生呀，你是疯了吗？竟将草和水给这死牛？”他却一言不发。那些人便到他父亲跟前说：“你的儿子疯了，他正拿草和水给一头死牛呢。”居士听到这话，对父亲的悲思立刻烟消云散，转而忧虑起儿子来。他急忙赶去，说道：“吾儿善生，你不是明事理的人吗？为何将草和水给这死牛？”接着，便说出以下两首偈颂：显示巴利原文

6六。显示巴利原文

7七显示巴利原文

此处，“急匆匆”：仿佛很匆忙的样子。“割了”：割下来之后。“你哀唤”：你悲叹。“已离命根的老牛”：已失去生命的衰老之牛。“正如……那样”中的“那样”，在这里仅是语助词。意思是：如同一个愚痴、没有智慧的人那样哀叹，你也是如此空洞地哀叹。显示巴利原文

随后，菩萨宣说了两首偈颂——显示巴利原文

随后，菩萨宣说了两首偈颂——显示巴利原文

8头、手、脚和尾巴依旧那样立着；显示巴利原文

9祖父的头和手脚，都已看不见了；显示巴利原文

“同样地”是指如同先前站立的样子，仍那样站着。“我想”是因为它的头部等仍那样站着，便想“这头牛或许会站起来吧”。“祖父的头”是说祖父的头和手脚都已看不见了。另有版本作“背和脚都看不见了”。“难道不是你才愚蠢吗”是说我至少还因看见头部等而有此想，你却什么也看不见，从火化处捡回骨头，堆起泥塔而哀叹。如此相比，你难道不是比我愚蠢百倍、千倍、十万倍吗？那些本性即会坏灭的诸行，自然会坏灭，又有什么可悲叹的呢？显示巴利原文

在这里，「同样地」意思是：就如之前站着的模样，还是那样站着。「我想」意思是：因为它的头等部位还是那样立着，所以我想「这头牛也许会站起来吧」。「祖父的头」意思是：但祖父的头与手脚都已不见。另外也有版本读作「背和脚都看不见了」。「难道不是你才愚蠢吗」意思是：我至少是看见了头等部位才这样做的，而你却什么也看不见，从火化的地方把骨头捡回来，堆起泥塔来悲叹。如此说来，与我相比，你岂不是愚蠢了百倍、千倍、十万倍吗？那些本性即会坏灭的诸行，自然会坏灭，那里又有什么值得悲叹的呢？显示巴利原文

菩萨的父亲听了这话，心想：「我的儿子真是位智者，他通达今生与来世之事，是为了点醒我而做了这件事。」于是说道：「善生智者啊，我已了知『一切行无常』，从今以后我不再悲伤。能够拔除父亲忧伤的儿子，正应如此。」便赞叹儿子道：显示巴利原文

10十。显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

此处，「nibbāpaye」意为「令息灭」。「Dara」指「忧恼」。「Sujāto pitaraṃ yathā」：正如我的儿子善生，以自身的智慧，将我这父亲从忧伤中转离；同样，其他具足智慧者也能将他人从忧伤中转离。显示巴利原文

世尊引述这段法谈后，开示了诸谛，并揭示其本生因缘。在谛说终了时，那位居士证得了入流果。当时的善生即是我。显示巴利原文

“这并非恒常，必将如此”——这句话，是世尊住在跋祇国僧伽罗山附近的毘舍迦腊林时，以菩提王子为因缘而宣说的。菩提王子是优填王之子，当时住在僧伽罗山。他召来一位技艺精湛的木匠，命他建造一座与其他王宫迥异的殿堂，名为红睡莲。宫殿建成后，他心生吝惜，暗想：“这个木匠或许会为别的国王也建造这样的殿堂。”于是便命人挖去了木匠的双眼。此事在比丘僧团中传开后，比丘们聚在集会处议论：“贤友们，听说菩提王子竟将那位木匠的眼睛挖掉了！唉，真是粗暴、残忍、蛮横啊！”世尊到来后问道：“诸比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”得知详情后，世尊开示道：“诸比丘，非仅今生如此，过去世他同样粗暴、残忍、蛮横。不只今生，过去世他也曾挖去成百上千位刹帝利的眼睛，杀害他们，并用他们的肉来行祭祀。”说完，便开示了过去的因缘。显示巴利原文

过去世，梵授王统治波罗奈城时，菩萨在塔迦尸喇城为名闻四方的老师。赡部洲洲的刹帝利青年与婆罗门青年都到他那里学习技艺。波罗奈王的儿子梵授王子，也在菩萨座前学习三吠陀。然而这位王子天生粗暴、残忍、蛮横。菩萨通过相术得知了他那粗暴、残忍、蛮横的秉性，便教导他说：“孩子，你粗暴、残忍、蛮横。靠粗暴得来的权力不会长久；一旦权力毁坏，你便如同海上漏水的船，找不到立足之地。因此，不要成为那样的人。”如此教诫之后，诵出了两首偈颂。显示巴利原文

1414.显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

「身体的乐受」：亲爱的梵授啊，你们所说的安稳、丰饶，以及这身体上的乐受，对于众生而言并非恒常存在，亦非时时可得；它们实为无常，终归坏灭之法。「利益衰败时」：你呀，由于无常之力，当权位失却、利益衰败时，恰如船破舟沉之人，在大海中央无所依凭，迷惘失措——你切莫陷入那样的迷惘啊。「于自身中见其果」：他正在感受由业所带来的果报，这便是在自身之中见到了它。显示巴利原文

他顶礼老师后，前往波罗奈，向父亲展示所学技艺，随后被立为副王，在父亲去世后继承了王位。他有一位国师名叫宾吉耶，性格粗暴、残忍而横暴。这位国师因贪图名望而想：‘我何不让国王降伏整个赡部洲的一切国王？这样他便能成为独一无二的大王，我也成为独一无二的国师。’他说服了国王。国王遂率领大军出城，围困一位国王的都城，将其擒获。他用同样的方法取得了整个赡部洲的统治权，随后在一千位国王的簇拥下，心想：‘我要去攻取塔迦尸喇的统治权。’那时，菩萨早已将都城修治得坚不可摧，令人难以攻破。显示巴利原文

波罗奈王在恒河岸边的一棵大榕树下围起布幔，上方撑起帐幕，铺设床铺，在那里扎营。他俘获了赡部洲地上的一千位国王，带着他们一同作战，却仍然无法攻克塔迦尸喇，便问自己的国师：‘老师，我们携这么多国王同来，仍不能拿下塔迦尸喇，该如何是好？’国师说：‘大王！将这千位国王的眼睛挖出来，杀死他们，剖开腹部，取出第五甘甜之肉，向住在这棵榕树中的天神献祭，再用肠子缠绕树干，以血涂成五指印，如此我们很快便能获胜。’国王应允说：‘好！’便在布幔内安置了力大无穷的壮士，逐一唤来每一位国王，压制他们直至昏迷，挖出双眼，杀死后取出甘肉，把尸体冲入恒河。他按上述方法完成祭祀，敲响祭鼓，随即前去作战。显示巴利原文

那时，有一个夜叉从瞭望塔上来到他身边，挖去他的右眼后离去，他顿时生起剧烈的痛苦。剧痛之中，他来到那棵大榕树下，在铺好的座具上仰面躺下。正在那时，一只秃鹫叼着一块尖端锐利的骨头，坐在树顶啄食上面的肉，吃完便将骨头抛下。那骨尖落下，犹如铁矛一般刺中他的左眼，把眼珠扎破。在这一刻，他记起了菩萨的教诲，说道：‘我们的老师曾经说过：“众生各随自己所造的业而承受果报，犹如种子结出相应的果实。”想来他正是因为看见了如此情景才这样说的。’随后，他满怀悲戚地吟诵了两首偈颂。显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

其中，“那时老师的话”指那位老师所说的话。“Pārāsariya”是以他的族名称呼他。“若造作了恶”：你过去所造的恶业，日后会折磨你、令你痛苦；所以他教导说“你不要做那样的恶”，而我却没有听从。他指着那棵榕树悲叹：“就是这一棵”。“枝叶扩展”指枝条伸展。“在那里杀害”：在那棵树下我杀害了上千名刹帝利。“被装饰、涂以栴檀心膏”：指那些以王饰庄严、涂着红栴檀心膏的刹帝利，我在那里杀害了他们，如今这同一棵树却不能给我任何保护，可见它无能为力。“正是此苦”：指我过去令他人遭受的挖眼之苦，如今同样的苦回报于我。现在老师的话已完全应验，他如此悲叹。显示巴利原文

他这般悲叹，又忆念起自己的大妃，显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

他诵出此偈：显示巴利原文

此语之义：我的妻子——金色萨玛，那位妙好的女子，犹如妙枝树笔直挺拔的枝条，在微风吹拂下摇曳生姿，她也同样展现着女性的妩媚，光彩照人。而今我因双眼被毁，再也见不到这位妙好的女子，即将死去。对我来说，见不到她的这种痛苦，比此刻面临死亡的痛苦，还要更深重。显示巴利原文

他如此悲叹着，死后投生于地狱。那位贪求权位的国师，既不能救护他，也保不住自己的权位。就在他刚刚气绝之时，军队便溃散奔逃。显示巴利原文

世尊讲完这段法语，将其联系到本生故事中，说道：“那时的波罗奈王是菩提王子，宾耆耶是提婆达多，而那位四方导师正是我。”显示巴利原文

[354] 第四篇 《蛇本生》注释显示巴利原文

这部以“如蛇蜕去旧皮……”开头的教法，是世尊住在祇园时，因一位丧子的居士而宣说的。此事的因缘与《死妻死父事》类似。世尊来到他家，他上前顶礼后坐下。世尊问：“朋友，你在忧伤吗？”他答：“是的，尊者，自从我儿子死后，我便一直悲伤。”世尊说：“朋友，有坏灭性的，终将坏灭；有消失性的，终将消失。这不只发生在某个家庭、某个村庄，在无量的轮围世界、三界之中，都不存在不死之法。没有任何行能永恒不变，所有行都不恒常。一切众生皆必有一死，一切行皆具坏灭性。古代的智者在儿子去世时，了知‘具死法者已死，具灭法者已灭’，因此不会悲伤。”如此说后，应他的请求，世尊讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王统治波罗奈国时，菩萨投生在波罗奈城门村的一个婆罗门家庭。他安置家业，以耕种为生。他有一子一女。儿子成年后，他从门当户对的家族为他娶来一位少女。如此，连同女仆，共有六人：菩萨、妻子、儿子、女儿、儿媳和女仆。他们和合、喜悦，互爱互助地生活在一起。菩萨教导其余五人说：“你们应随力常行布施，守护戒律，行持布萨羯磨，修习死随念，常自观死。因为对于众生，死亡是必然的；生命无常；一切行皆无常，皆具坏灭之性。你们日夜都不应放逸。”众人答言：“善哉。”便接受教导，不放逸地修习死随念。显示巴利原文

一日，菩萨与儿子同往田间耕作。儿子将垃圾堆在一起焚烧。附近一蚁冢中有毒蛇，烟熏痛其眼。毒蛇被激怒，爬出蚁冢，心想：‘正是因他，我才受苦！’便将四颗毒牙深深咬入那人身体，那人翻倒在地。菩萨转身见儿子倒下，停住耕牛，走近观察，知其已死。他将儿子抱起，放在一棵树下，为他躺好，覆上布衣，既不哭泣也不悲叹，唯作意：‘易坏灭者已坏灭，当死者已死，一切诸行无常，终归于死。’观察无常之性后，菩萨继续耕田。这时，他见一位邻人经过田边，便问：‘朋友，你回家吗？’那人答道：‘是的。’菩萨说：‘既如此，请至我家，转告婆罗门夫人：“今日不必如往常带两份饭，只带一份来即可；再者，往日只有女仆一人送饭，今日你们四人都应着洁净之衣，持香与花同来。”’邻人应诺，便去如言告知婆罗门夫人。夫人问：‘朋友，是谁让你带这一番话的？’答：‘夫人，是婆罗门。’她闻讯便知‘我儿已死’，内心却无丝毫动摇。正是由于心善修习故，她穿上洁净之衣，手持香花，令女仆带上食物，与众人一同前往田间。显示巴利原文

菩萨便坐在儿子倒下的身影旁进食。饭后，众人一同收集薪柴，将遗体抬上柴堆，以香花供养后火化。众人无有一人落泪，因为他们都是善修死随念者。由于他们戒德的威光，帝释天的天座发起热来。帝释天自忖：‘是谁欲令我退失天位？’他察知是因这些人的功德威力而发热，心生欢喜，思惟：‘我当前往，令他们作狮子吼，待狮子吼讫，使其家宅遍满七宝，而后归还。’于是帝释天迅速来到那里，立于火葬堆旁问道：‘诸友，你们在做什么？’‘先生，我们正在火化一个人。’‘你们岂是在火化人？我看你们是在烤一只鹿吧。’‘并非如此，先生，我们确是在火化一个人。’‘那么，这人必是你们的仇人了。’菩萨答道：‘先生，这是我们亲生的儿子，并非仇人。’‘那么，是不被你们喜爱的儿子吗？’‘极为爱念，先生。’‘那为何不哭泣呢？’菩萨为说明不哭泣的原因，说出第一首偈颂：显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

这里，“saṃ tanuṃ”指自己的身体。“Nibbhoge”：因命根已失，故无受用。“Pete”：已去到他世。“Kālakateti”：死时已成，即已死。整体意思是：“贤者，我的儿子如同蛇蜕去旧皮，不回顾，不留恋，舍弃而离去；同样地，他舍弃自己的身体而去。当他的身体已无命根、无受用时，我的儿子已命终、去到他世，处于已死的状态——此时悲悯或悲叹又有何用？正如人被矛刺、被火焚烧时，不知苦乐，他也不知亲族的悲叹。因此，我不为此悲伤。他所应去之处，他已去了。”显示巴利原文

帝释天听了菩萨的话后，问那位婆罗门女：“大姐，他是你的什么人？”婆罗门女说：“是我的儿子，主人。是我怀胎十个月，用乳汁喂养，扶持他学步，亲手养育成人的孩子。”帝释天说：“大姐，父亲身为男子，不哭也就罢了；但母亲的心本是柔软的，你为什么也不哭呢？”于是她说出了自己不哭的理由：显示巴利原文

21二十一。显示巴利原文

22二十二显示巴利原文

其中，“未被唤来的”是指：亲爱的，此人未受我从他世召唤，也未受我祈请。所谓“来”，即来到了我们的家。所谓“如此”，是指当他从此世间离去时，也未经我允许便走了。所谓“如所来”，即来的时候是凭他自己的意愿而来，离去时也同样如此离去。所谓“在那里”，即对于他从此处离去，又有什么可悲叹的呢？至于“被焚烧时”，这首偈颂应依前文所述的方式来理解。显示巴利原文

帝释天听了婆罗门女的话后，便问她的妹妹：“大姐，他是你的什么人？”妹妹回答：“是我的哥哥，主人。”帝释天说：“大姐，姐妹对兄弟通常都有感情，你为何不哭呢？”于是她便说明自己不哭泣的原因：显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

24二十四显示巴利原文

此处，“若”的意思是：如果我在兄弟去世时哭泣，身体便会消瘦。这显示，我的兄弟并不会因为我哭泣而得到任何利益。“我这哭泣者”：指我这样哭泣的人，能有什么果报、什么利益呢？这正表明我毫无进益。“亲戚、朋友与挚友”：即亲戚、朋友、善友们。或者也可这样读。“更多”：我们那些亲戚、朋友和心怀善意的人们，只会更加不乐。显示巴利原文

帝释天听了妹妹所说，便问妻子：“夫人，他是你什么人？”“他是我的丈夫，主人。”“女子丧夫即为寡妇，无依无靠，你为何不哭泣？”于是，她也为他说明不哭泣的理由：显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

其含义是：正如一个愚痴的孩童，不知何事适宜、何事不适宜，何事可得、何事不可得，坐在母亲膝上，于满月之夜看见圆满的月亮运行于空中，便一再哭喊：‘妈妈，把月亮给我！妈妈，把月亮给我！’同样，事实正是如此——那些为死者悲泣的人，他们的哭泣也正是如此，且更为愚痴。为什么呢？因为那孩童是对着实际存在的月亮而哭，而我的丈夫已死，如今已不存在；即便被尖木刺穿、被烈火焚烧，他也全然不知。显示巴利原文

帝释天听了妻子的话，便问那个婢女：“大娘，那个人是你什么人？”她答道：“先生，是我的主人。”“你不是曾经被他压迫、殴打、虐待吗？既然如此，你本该说‘我终于解脱了’，为什么不哭呢？”她说：“主人，请不要这样说，这对他是不相称的。我的少主人具足忍辱、慈爱与悲悯，是我在怀中抚育长大的……” “那么，你为什么不哭？”于是她叙述了不哭的原因——显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

28第28偈。显示巴利原文

其义为：如同水罐在被举起时摔落，碎成七片，之后纵然将那些碎片按顺序排列、拼合，也无法使其复原。那个哀悼亡者的人，他的哀悼同样如此毫无结果。因为死者无法复活；即使有神通者能以神通力将破碎的水罐拼合装满，但对于已经死去、命终之人，纵以神通力也无法令他复原。另一首偈颂的意义，如前已释。显示巴利原文

帝释天听完了所有人为他说的法，心生欢喜，说道：“你们这些不放逸者，已修习了死随念。从今以后，你们不要再亲手劳作。我，帝释天，将在你们家中化作无量无边的七宝。你们应当行布施，守护戒律，行布萨羯磨，保持不放逸。”如此教导他们之后，他便令其家宅充满无量财富，随即离去。显示巴利原文

世尊开示此法、阐明四圣谛后，便结束了这本生故事。圣谛宣说完毕时，那位居士即证得入流果。那时，那位女仆是久寿多罗，女儿是莲华色，儿子是罗睺罗，母亲是差摩，而那位婆罗门即是我。显示巴利原文

“他人悲泣”等这一句，是世尊住在祇园精舍时，针对憍萨罗王的一位大臣而讲述的。此前因缘与先前所述相似。然而在此处，国王先是对那位有恩于己的大臣赐予极大荣耀，后来听信离间者的言语，将他捆绑投入牢狱。这位大臣在牢中端坐时，便证得了入流道。国王觉察他有功德，便释放了他。他持着香与花鬘来到世尊面前，礼敬后坐下。世尊问他：“我听说你遭遇了不幸？”他回答：“是的，尊者，但我在不幸之中却得到了利益，已证得入流道。”世尊便说：“近事男，不只是你从不幸中获得利益，古时的智者们也曾如此。”应其请求，世尊便讲述了过去之事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈为王时，菩萨投生于他的第一王后腹中，众人为他取名“罐童子”。后来，他在呾叉始罗学成种种技艺，依法治理王国。他后宫有一位大臣背叛了他，菩萨当场识破后，将此人驱逐出境。那时，舍卫城由一位名叫鸦王的国王执政。那位大臣前去投靠、侍奉鸦王，并依前文所述的方法，使国王听信自己的话，夺取了波罗奈的王位。鸦王夺得王位后，便命人用锁链将菩萨捆缚，关进牢房。菩萨入定证得禅那，在虚空中结跏趺坐。鸦王身上顿生灼热之感，他走上前去，看见菩萨的面容宛如金色明镜中绽放的莲花一般庄严安详，便向菩萨发问，说出了第一首偈颂——显示巴利原文

2929.显示巴利原文

此处「他人」一词，是指除他（菩萨）之外的所有人。显示巴利原文

于是，菩萨为了说明自己不悲伤的原因，宣说了以下四首偈颂：显示巴利原文

30三十显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

32三十二显示巴利原文

33三十三显示巴利原文

此处，「nābbhatītaharo」即“不曾带来过去者”（na abbhatītāhāro），或者便采用这一读法。所谓「悲」（soka），并不会再次带来那已过去、已超越、已灭尽、已消失的事物。「第二者」（dutīyatā）意指同伴。因为悲既不能带来过去，也不能带来未来，所以悲不能成为任何人的同伴；我正是基于这个原因，才说“我不悲伤”。「Socanti」指正在悲伤的人。对于被忧箭刺中而备受折磨的人，怨敌们会心生欢喜，如同在说：“我们确实看到了敌人的后背！”这便是其含义。显示巴利原文

“停立着的我，它不会到来”：贤友鸦王啊，在这些村落、林野等任何地方，无论我停立在何处，那种以苍白羸弱等为相、以悲为根的祸患都不会到来。“如此，是已见道迹者”：正如那祸患不会到来一般，我已如此见到了禅那之道。也有人说是“八世法之道”。不过，在巴利原典中写着“na mattaṃ nāgamissati”（不来到沉醉者），但注释书中并未采纳这种说法。对于最后一首偈颂，由于“希求、冀望”的含义，能摄取那称为禅那乐的一切欲味，故称「sabbakāmarasāharo」（一切欲乐味之摄持者）。这里的意思是：若一位国王舍弃其他同伴，仅仅自己一人，便无法成为一切欲乐味的摄持者，无法摄取那一切名为禅那乐的欲味；如此，纵使整个大地归属于他，也不会带来快乐。因为对于被欲望折磨的人而言，并无快乐；而能够摄取远离烦恼热恼的禅那乐的国王，才是真正快乐的。另外，这首偈颂也有读作“yassatthā nālameko”的，但其意义不明确。显示巴利原文

就这样，鸦王听闻这四首偈颂后，向菩萨请求原谅，归还了王位，随后离去。菩萨也将王位交还给大臣们，自己前往雪山地方，出家成为仙人，修习不退失的禅那，最终往生梵天世界。显示巴利原文

世尊宣说此法教后，将本生故事连接起来说道：“当时的鸦王是阿难，罐王即是我。”显示巴利原文

[356] 第六《柯兰迪耶本生经注》显示巴利原文

“Eko araññe”（独自在林野）这一句，是世尊住祇树给孤独园时，以法将舍利弗长老为缘而说的。据说，长老凡遇见恶戒之人——诸如猎鹿者、捕鱼人等，不论见到谁，都说：“受持戒吧，受持戒吧！”就这样授与戒。那些人对长老心怀恭敬，不敢打断他的话，便受了戒；但受戒后却不能守护，仍随自意而行。长老便唤来同住比丘，说道：“贤友们，这些人到我这里受了戒，受戒后却不守护。”同住比丘们说：“尊者，您不问他们意愿便授戒，他们只是碍于无法打断您才接受的。从今以后，请不要再为这类人授戒了。”长老因此心中不悦。比丘们听闻此事，在法堂中议论：“贤友们，听说舍利弗长老不论见到谁，都给他们授戒。”世尊到来后问：“比丘们，你们此刻聚集议论何事？”比丘们禀告了原委。世尊说：“比丘们，非独今日，过去世时他也是如此——不论见到谁，即便对方未请求，也授与戒。”接着便讲说过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨生于一个婆罗门家庭。长大成人后，他在塔迦斯喇一位名闻四方的导师门下，成为最年长的上首弟子，名叫柯兰迪耶。那时，导师见到渔夫等人，即使对方未作请求，也对他们说‘受持戒吧，受持戒吧’，就这样将戒授予他们。他们受戒之后却不加守护。导师把这件事告诉了弟子们。弟子们说：‘尊者，您不顾他们愿不愿意就授戒，他们才会毁犯。从今以后，请您只授给那些主动请求的人，不要再给未请求的人了。’导师心生悔意，但即便如此，他依然见人就给戒。显示巴利原文

后来有一天，有个村庄的人前来，为婆罗门诵经之事邀请导师。导师叫来年轻的柯兰迪耶，吩咐说：‘孩子，我不去了。你带着这五百位青年去那里，接受诵经供养后，把我们应得的那份带回来。’柯兰迪耶前往后，在回程路上看见一处山洞，心想：‘我们的导师不管别人求不求，见人就给戒。从现在起，我要设法让他只给那些主动求戒的人。’待到那些青年安稳坐定，他便站起身来，举起大岩石一块接一块地扔进山洞。青年们站起来问：‘老师，您在做什么？’他一言不发。他们便急忙跑回去向导师报告。导师赶来后，与柯兰迪耶交谈，先说了第一首偈颂：显示巴利原文

3434显示巴利原文

其中，“ko nu tava yidhattho”即：你在这里往山洞中扔石头，究竟有何目的？显示巴利原文

听了他的话后，为启发导师，他便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

此处，“我确实”是指：我确实要（这样对待）这大地。“为海所环绕”：指被大海环绕的四方大地。“如同手掌”：指像手掌一样，我将把它平整。“打碎”：指击碎之后。“山坡与山岳”：指土丘之山与岩石之山。显示巴利原文

听了这番话后，婆罗门说出第三首偈颂：显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

此处，“karaṇāya meko”表明单凭一人之力无法成事。“Maññāmimaññeva dariṃ jigīsaṃ”意为：我认为——且置大地不论——你只是为了征服、填满这一座山洞而费心劳力，寻石头、找方法，如此下去，你将失舍此生命世间，终将死去。显示巴利原文

听了这话，青年诵出第四首偈颂：显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

释义：就像这一个人，只是个普通人，不能、也没有能力将这片承载众生的大地弄平整，同样地，你也不能将这些恶戒、持各种见的人引导过来。就算你对他们说‘受持戒吧，受持戒吧’，也无法让他们听从你。因为只有智者才谴责杀生，认为那是‘不善’。然而，在这个世间，那些将轮回解脱等看作善的人，你又怎能引导他们呢？因此，不应将戒授予持种种见者，只应授予前来乞求的人。显示巴利原文

听了这番话，导师认识到“柯兰迪耶说得有理，我今后不会再这样做了”，识得己过，便说出第五首偈颂：显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

其中，“samāya”指“平坦的这个”。于是，导师称赞了那位青年；青年便启发导师觉悟后，亲自将他带回自己家中。显示巴利原文

世尊宣说完此法后，将本生关联起来说道：“那时的婆罗门便是舍利弗，而柯兰迪耶青年正是我。”显示巴利原文

“我礼敬你，六十岁的象”这句话，是世尊住于竹林精舍时，就提婆达多之事而宣说的。一天，比丘们在法堂中议论道：“贤友们，提婆达多粗暴、冷酷而凶残，对众生连一丝一毫的悲悯心都没有。”世尊到来后问道：“比丘们，你们此刻在谈论什么？”他们回答：“在谈论此事。”世尊说：“比丘们，不仅今生如此，他在过去世同样毫无悲悯心。”于是世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王统治波罗奈城时，菩萨投生于象胎。长大后，相貌庄严，体躯高大，有八万头象围绕，成为象群之主，住在雪山之中。那时，一只雌鹌鹑在大象活动的区域产下了蛋。蛋成熟后，幼鸟破壳而出。当幼鸟们羽毛未丰、还不能飞时，大士由八万头象围绕，为觅食而来到那个地方。鹌鹑看到后，心想：“这象王会把我的幼鸟踩死。好吧，为了救护孩子们，我向他祈求如法的守护。”于是她合起双翅，站在他面前，说出了第一首偈颂——显示巴利原文

39第三十九首。显示巴利原文

在此，「六十岁」指：到了六十岁时，所具备的年岁之力。「有名声者」指：具足眷属。「我用双翼向你合掌」的意思是：我用这对翅膀向你行合掌礼。显示巴利原文

大士说：「鹌鹑，不要担心，我会保护你的孩子们。」他便站在雏鸟的上方，待那八万头大象都走过之后，便对鹌鹑说：「鹌鹑，在我们后面有一头独行象要过来，它不会听从我们的话。等它来时，你也向它恳求，让你的孩子们得以平安。」显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

其中，“以山坡为行境”是指在坚硬的岩山和土丘山中觅食。显示巴利原文

它听完她的话，说出第三首偈颂：显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

其中，“我要杀死你的”（vadhissāmi te）意为：“你为何将幼雏置我行走之道上？既然你放了，我便说要杀死你的幼雏。”“你能对我做什么？”（kiṃ me tuvaṃ kāhasi）意为：“我力大无穷，你如此柔弱，能奈我何？”“碾碎”（papothayeyyaṃ）意为：“像你这样的鹌鹑，纵有十万只，我左脚亦能碾碎，更何须右脚。”显示巴利原文

说完，它用脚将那幼雏碾碎，以尿冲走，随即吼叫着离去。鹌鹑躲在树枝上，心想：“现在这头象正吼叫着走了，过几日你便会见到我的手段。你不知智慧之力远胜体力，也罢，我定会让你了知。”它如此威吓着大象，说出了第四偈：显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

其中：「以力」（balena）指凭借身体之力。「无义」（anattha）指无有利益、不会带来增长。「你对我」（yo me）是指你杀害了我这软弱者的孩子们。显示巴利原文

她这样说后，一连数日照料一只乌鸦。乌鸦欢喜，问道：“我能为你做什么？”她答：“主人！我别无他求，只望你们以喙攻击一头独行的象，啄破它的双眼。”它应允说“好”。她又照料一只青蝇。青蝇也问：“我能为你做什么？”她说：“待乌鸦啄破那头独行象的双眼后，望你们在那里产下蝇卵。”它也应允。她又照料一只青蛙。青蛙问：“我能为你做什么？”她说：“当那头独行象盲后，为寻水而渴时，你便立于山顶鸣叫；待它爬上山顶，你再下到悬崖边发声。我唯愿你们做这些。”它也应允说“好”。显示巴利原文

一日，乌鸦用喙啄裂了象的双眼，青蝇在伤口产下卵。象被蛆虫噬咬，剧痛难忍，复为干渴所压，四处寻水。那时，青蛙立于山顶，发出鸣声。象心想：“此处应有水。”便登上山顶。此时青蛙又下至悬崖边，发出鸣声。象心想：“此处应有水。”便向悬崖走去，失足滑倒，坠入山脚，葬送了性命。鹌鹑知其已死，欢喜而言：“我终于看见仇敌的脊背了！”便在其背上漫步，随后随业而去。显示巴利原文

世尊说：“比丘们！不应与任何人结怨。正如，纵使是如此大力之象，这四个联合起来，也令那象命尽。”随后说了此偈：显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

宣说这首证悟正觉的偈颂后，他便将其与本生故事连接起来。显示巴利原文

此处，“看”是一种没有特定对象的呼唤语，但因为这是对比丘们所说，所以就成了“看啊，比丘们”。“这些”指这四个合在一起。“杀死了”指他们把它杀死了。“请看怨仇的怨仇”意思是：请看那些怀怨者的怨究竟走向了何种结局。显示巴利原文

那时，那头独行的象是提婆达多，而象群之主就是我。显示巴利原文

“我才是那有罪、令伤害增长的人”：此语是世尊住在竹林精舍时，就提婆达多图谋杀害世尊之事而说的。在其他本生故事中，提婆达多对菩萨连那样的伤害都未能办到，但在《小法护本生》中，菩萨才七个月大，提婆达多便令人砍断其手足与头颅，做成了一个所谓的“剑环”。在《达达罗本生》中，他扼颈杀人，并在灶上煮食其肉。在《忍辱说法者本生》中，他令人用两种鞭子抽打上千次，又砍断手足与耳鼻，随后抓住发髻拖拽，使人仰面朝天，再用脚踏其胸口，方才离去。菩萨于当日便命终。在《小难提本生》与《大猴本生》中，他也同样加以杀害。如此，他在漫长的轮回中屡屡试图杀害菩萨，即使到了佛陀时代也仍在谋划。有一天，比丘们集于法堂中议论：“贤友们，提婆达多总是设法谋害诸佛，他雇用弓箭手想杀害正自觉者，推落岩石，还放出那罗祇梨象。”世尊前来问道：“诸比丘，你们现在聚在一起议论什么？”听过回答后，世尊说：“诸比丘，并非只有现在，过去他也曾试图杀害我，只是现在他连那样的程度也达不到了。过去，当我还是小法护童子时，显示巴利原文

过去，在波罗奈由玛哈巴达巴王统治的时期，菩萨投生到其王后羌达天女的腹中，取名“法护”。在他七个月大时，母亲用香水为他沐浴，并为他装扮，然后逗弄着他玩。国王来到她的居处，她因爱子心切，只顾逗弄孩子，见国王进来也未起身。国王心想：“她现在就仗着儿子而骄慢，完全不把我放在眼里。等儿子长大了，更不会把我当一回事。现在就该杀了他。”于是国王返回，登上王座后下令：“按老规矩召他来。”便传召了刽子手。那刽子手身着黄褐色衣，颈戴红花鬘，肩扛斧头，手持枕垫与固定手足的刑杖，来到国王面前行礼后问道：“大王，要我做什么？”国王说：“去王后内室，把法护带来。”王后知道国王忿怒而返，便将菩萨抱在怀中，悲泣而坐。刽子手走上前，用手击打她的后背，从她手中夺走男孩，带到国王面前问道：“大王，要我做什么？”国王命人取来一块木板放在面前，说道：“让他躺在这上面。”刽子手便依言照办。显示巴利原文

羌达天女跟随在孩子身后，一路悲号而来。刽子手又问：“大王，接下来做什么？”国王说：“砍断法护的手。”羌达天女为申明“大王，我儿年仅七个月，尚是懵懂婴儿，毫无过失；若有罪过，应在我身，故请令人砍断我的手”这一含义，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

4444.显示巴利原文

其中，“dūsiyā”即是作恶者，意思是见到你们却不起身行礼的犯罪之人。也有“dūsikā”的读法，意义相同。“bhūnahatā”指破坏增长者，意思是已经破坏了增长。“rañño”一词应与“dūsiyā”结合。我冒犯了大王的威严，是造罪之人，并非这个男孩；因此，请释放这无罪的孩子法护。若您要砍手，大王，就请砍我这犯罪者的手。这便是此处要义。显示巴利原文

国王看向刽子手。刽子手问：“大王，我该如何做？”“不必多言，砍断双手。”就在那一刻，刽子手拿起锋利的斧头，如同砍断嫩竹笋一般，砍断了王子的双手。王子在双手被砍断时，既不哭泣，也不悲叹，以忍辱与慈心为先导，默默忍受。而羌达天女捡起被砍断的手腕，放在膝上，浑身血污，满怀悲痛地四处奔走。刽子手又问：“大王，我该如何做？”“砍断两脚。”听了这话，羌达天女说出第二首偈颂：显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

此处的含义，应依前文所述之理来了知。显示巴利原文

国王又命令刽子手。刽子手砍断了王子的双脚。月天女捧起断脚的脚跟，放在膝上，满身血污，悲泣道：“主人、大威德者啊，被砍断手脚的孩子，理应由母亲来抚养。我会去做工养育我的孩子，请把他交给我吧。”刽子手问：“大王，国王的命令完成了吗？我的差事结束了吗？”国王说：“尚未结束。”“那我该做什么，大王？”“砍下他的头。”月天女听闻此言，便说出了第三首偈颂：显示巴利原文

46四十六。显示巴利原文

说完，她便将自己的头伸了过去。显示巴利原文

刽子手又问：“我该做什么，陛下？”“砍下他的头。”刽子手砍下头后问道：“陛下，国王的命令执行完了吗？”“还没完。”“那我再做什么，陛下？”“用剑尖接住它，做成一个叫剑环的东西。”于是刽子手将那具身体抛向空中，用剑尖接住，做成了剑环，随后丢弃在广场上。月天女将菩萨的肉捧在膝上，在广场上放声痛哭，悲叹不已，说出了这些偈颂：显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

在这里，“朋友、僚属与善意者”的意思是：如今这位国王，既没有坚实可靠的朋友，也没有凡事皆能共担的僚属，更没有心地温厚、怀有善意的人。“他们不说”的意思是：那些人来到这里，竟不劝阻国王说“不要杀害自己心爱的儿子”——想来根本没有任何人出来阻止他。在第二首偈颂中，“亲族”指亲属。显示巴利原文

月天女说完这两首偈颂，便用双手捧着自心脏的血肉，诵出了第三首偈颂：显示巴利原文

49四十九显示巴利原文

句中「这继承大地的孩子」，是指当继承父王那广袤四洲大地的王储。她悲痛欲绝地哭诉道：“那涂抹红旃檀香膏的手臂正被割断，双脚正被割断，头颅也被砍下，连残忍的刀刑都已加于其身。你已断绝了血脉，就这样去了啊！” 而「我的生命备受煎熬，陛下」，其意为：“陛下，我因不堪承受这巨大的悲痛，生命也在被无情地折磨、消耗殆尽。”显示巴利原文

当她如此悲泣时，心脏如在燃烧的竹林中竹子般爆裂而碎，她便在此刻命终。国王也无法安住于宝座，摔落在大殿地面上，石板地面裂为两半，他又从那里跌落下去。纵然大地厚达二十四万由旬，亦因不堪承载他的恶行而崩裂，现出缝隙。无间地狱的火焰腾起，如同以家传毛毯裹身一般将他卷入，掷入了无间地狱。月天女与菩萨的臣属们则料理了遗体后事。显示巴利原文

导师开示此法后，将此本生故事结集说道：“那时的国王是提婆达多，月天女是大爱道乔达弥，而法护王子即是我。”显示巴利原文

“你以精勤，运步而行”，这是世尊住在祇园精舍时，针对舍卫城一位良家女子所说的。据说，她是舍卫城中两位“上首弟子”侍者家族的善女子，具足信心、具足净信，信奉佛陀、信奉法、信奉僧伽，戒行圆满，贤明，乐于布施等功德。另有一户同种姓的邪见者家族前来求亲。于是她的父母说道：“我们的女儿具足信心与净信，敬重三宝，乐于布施等功德；你们皆是邪见者，不会随顺她的喜好，让她布施、闻法、前往精舍、持戒，也不会让她进行布萨羯磨。我们不会把女儿给你们，你们去迎娶一位与你们相类的邪见者家族的女儿吧。”对方被拒绝后便说：“你们的女儿来到我们家后，可以随她自己的意愿做这一切，我们不会阻止。请把她给我们吧。”父母便说：“既然如此，你们带走吧。”于是，他们在吉星高照下举行了吉庆仪式，将她迎回自家。她戒行圆满，敬夫如天，将公婆与丈夫应当承事的种种职责，都做得十分周全。显示巴利原文

有一天，她对丈夫说：“夫君，我想为我们家的亲教师长老们行布施。”丈夫说：“好啊，贤妻，你便依你所愿布施吧。”她便邀请了长老们，作了盛大的恭敬供养，用殊胜的饮食款待，然后退坐一面，说道：“尊者，这个家族皆是邪见者，没有信仰，不知三宝的功德。尊者，在此家族能知晓三宝功德之前，恳请你们就在这里接受饮食布施。”长老们应允了，便常在那里用餐。她又对丈夫说：“夫君，长老们时常来这里，你为何不见一见他们呢？”丈夫说：“好吧，我会见的。”第二天，长老们用完斋饭后，她告知了丈夫。丈夫便上前与长老们亲切寒暄后，退坐一面。那时，法将舍利弗尊者为他说了开示。他对长老的说法与威仪都生起了净信，从那以后，便为长老们铺设座位，过滤饮水，并在用斋的空隙听闻说法。后来，他的邪见便被破除了。显示巴利原文

后来有一天，长老为夫妻二人说法，开示诸谛，说法结束时，夫妻二人都安住于须陀洹果。从那以后，以他的父母为首，乃至奴仆佣工，所有人都破除了邪见，成为信奉佛、法、僧的人。后来有一天，那位女子对丈夫说：“夫君，我还要这居家生活做什么呢？我想要出家。”他说：“好啊，贤妻，我也要出家。”他便以隆重的随从，将她送到比丘尼住处，让她出家；然后自己来到世尊跟前，请求出家，世尊让他出了家。两人都增进观智，不久便证得了阿拉汉果。后来有一天，比丘们聚集在法堂，生起这样的谈论：“贤友们，那位名叫某某的年轻比丘尼，不仅自己成为证果的因缘，也成了她丈夫的因缘。她自己出家证得阿拉汉果，也引导丈夫达到同样的果位。”世尊来到后，问道：“诸比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“在谈论这件事。”世尊说：“诸比丘，这位女子并非只在今日才将丈夫从欲的罗网中解救出来，于过去世，她也曾将古代的智者从死亡的罗网中解救出来。”说完，他便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国事时，菩萨投生于鹿胎。长大后，他极为俊美、庄严、悦目，通体金色，手足犹如用虫胶汁细细打磨而成，角好似银花环，眼宛如宝珠，面容犹如红色的毛球。他的妻子是一只年轻俊美、相貌庄严的母鹿。他们和合度日，有八万只花斑鹿侍奉着菩萨。那时，猎人们在鹿道上布设了套索。后来有一天，菩萨走在鹿群最前，一脚踏入套索被缚。他心想“我要挣断它”，便用力拉扯，结果皮被扯破；再用力拉，肉被扯破；又用力拉，筋也被扯破，套索勒到骨头才停住。他无法挣断，被死亡恐怖所逼，发出被缚的哀鸣。听到这声音，惊恐的鹿群四处逃散。他的妻子在奔逃中环顾鹿群，却不见他的踪影，心想：“这恐怖的境况必定落到了我亲爱的夫君身上。”她迅即跑到他身边，泪流满面地哭泣，为勉励他而说道：“夫君，你力大无穷，难道还挣不脱这罗网吗？快快鼓足力气，挣断它！”于是说出第一首偈颂。显示巴利原文

50五十显示巴利原文

其中，“努力吧”（vikkama）意为奋力、突击，也就是拖拽之意。“吧”（re）是呼唤的叹词。“金色足者”（haripāda）指金色之足，他的全身皆为金色，此处是出于恭敬而如此称呼。“我不愿独自一人”的意思是：离开你，我独自一人不会在林中嬉戏；这是要表明，若不取用草与水，我将会枯竭而死。显示巴利原文

鹿王听了这番话，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

51五十一显示巴利原文

在这里，‘我奋力’（vikkamāmi）的意思是：贤妹啊，我正努力精进。‘不能’（na pāremi）的意思是：但我无法挣断那套索。‘我捶打地面’（bhūmiṃ sumbhāmi）意思是：为了挣断它，便用脚击打地面。‘猛烈地’（vegasā）即迅猛。‘正割伤’（parikantati）即正在割裂皮肉等，四周都在割伤。显示巴利原文

于是，母鹿安慰菩萨说：“夫君，不要怕。我会凭自己的力量向猎人乞求，为你换来性命。如果乞求不成，我就献出自己的生命，也要换你的命。”她这样安慰菩萨后，便扶住满身血迹的菩萨，站在那里。猎人也拿着剑和矛，如同劫末之火一般冲了过来。母鹿看见他，便安抚菩萨说：“夫君，猎人来了。我会尽力而为，你万万不要害怕。”她迎向猎人，走上前又退后，站在一旁向他行礼，然后说道：“贤主啊，我的夫君通体金色，戒行圆满，是八万头鹿的王。”她就这样称扬菩萨的功德，在菩萨还站在那里时，向猎人请求杀死自己，并说出了第三首偈颂——显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

此处，“树叶”（palāsāni）意为：为置放肉而铺开树叶。“拔出剑”（asiṃ nibbāha）意为：从鞘中拔剑出来。显示巴利原文

猎人听闻此言，心生净信，他想：“即便是身为人身的女子，尚且不愿为丈夫的利益舍弃自己的性命，而这畜生道的母鹿却甘愿舍命，还以人语、以如此甜美的音声说话。今日，我当饶了她和她丈夫的性命。”便说出第四首偈颂——显示巴利原文

53五十三。显示巴利原文

此中，“听说或见过”意指：在此之前，我从未见过或听过这样的事。“能说人话的母鹿”意指：在此之前，我既不曾见过，也不曾听过有能说人话的母鹿。而若依“从没听说，也没见过，能说人话的母鹿”这一诵本，其义即依文解义。“善女”意指：极为美妙、聪慧、善巧者。猎人如此称唤后，便说：“你和这头大鹿，你们两个都快乐而没有痛苦吧。”如此安慰之后，猎人来到菩萨跟前，用小刀割断皮带，轻轻将缠在脚上的套索取下，使筋与筋对齐，肉与肉贴合，皮与皮相接，然后用手按摩他的脚。就在那一刹那，由于大士所圆满之波罗蜜的威神力、猎人的慈心威神力，以及母鹿慈心的威神力，筋、肉、皮紧密交融。菩萨因此安稳无痛，站立起来。显示巴利原文

母鹿看见菩萨安稳无苦，心生欢喜，便向猎人随喜，说出第五首偈颂：显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

这里的“猎人”，是因他从事残忍的行为而得此名，故这样称呼他。显示巴利原文

菩萨心想：“这猎人已成了我的依靠，我也应当成为他的依靠。”于是，菩萨将觅食处所见到的一堆宝石给了他，教导他说：“朋友，从今以后不要再行杀生等恶业，用这些财物安顿家庭、养育子女，修习布施、持戒等善法吧。”给予这番教导后，菩萨便进入了森林。显示巴利原文

世尊讲完这个法义之后，将本生故事对应起来说道：“那时的猎人，是阐陀；那只母鹿，是那位年轻比丘尼；而鹿王，则是我。”显示巴利原文

《善悦意本生注释》显示巴利原文

“风带来香气与黑暗”——这是世尊住在祇园时，针对一位生起厌离心的比丘所说的。世尊问他：“比丘，听说你生起了厌离心，这是真的吗？”比丘答：“是的。”世尊又问：“是因为见到了什么？”当比丘回答“见到了盛装打扮的女人”时，世尊便说：“比丘，女人是无法守护的。古代的智者即使把她安置在金翅鸟的宫殿里加以守护，也终究未能守护住。”于是，应这位比丘的请求，世尊讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城，有一位名为铜色的国王在位统治。他的王后名叫善悦意，拥有极美的容颜。那时，菩萨投生于金翅鸟族。当时有一座名为那伽岛的岛屿，也称作清凉岛，菩萨便住在那岛上的金翅鸟宫殿中。他时常前往波罗奈，变化成年轻人的模样与铜色国王玩骰子。侍女们见他相貌英俊，便去禀告善悦意：“和国王一起玩骰子的，竟然是如此英俊的青年。”善悦意听了，很想见一见他。于是有一天，她精心装扮后，来到骰子场，站在侍女群中注视着他。他也注视着王后，两人就这样相互心生爱慕。金翅鸟王运用神通力，在城内刮起大风，众人因害怕房屋倒塌，纷纷从王宫里跑了出来。他又以神通力制造了一片黑暗，趁势抓住王后，飞上天空，返回那伽岛上自己的宫殿。没有人知道善悦意去了哪里。他与她纵情欢爱之后，又前去和国王玩骰子。显示巴利原文

国王有一位乾闼婆，名叫萨迦。国王不知王后去向，便召来那位乾闼婆，吩咐道：“去吧，乾闼婆，仔细搜遍一切陆路和水道，找到王后下落。”他领取了盘缠，从城门外的村庄开始搜寻，来到了俱卢咖吒。当时，俱卢咖吒的商人们正乘船前往金地。他便上前对他们说：“我是乾闼婆，愿以演奏乾闼婆乐抵作船费，请你们也让我上船吧。”商人们回答：“可以。”便让他上了船，然后启程。船只顺风顺水地航行，商人们唤他，说道：“请为我们演奏乾闼婆乐吧。”他说：“若我演奏乾闼婆乐，演奏时鱼群便会骚动，那样的话，你们的船就会破损。”商人们说：“你只是如常人般演奏乾闼婆乐，鱼群怎会骚动？演奏吧。”他说：“好吧，但若出了事，你们切莫动怒。”于是他调好琴弦，以琴声不掩歌声、歌声不掩琴声的方式，奏起乾闼婆乐。鱼群闻声陶醉，骚动起来。显示巴利原文

当时，有一条鳄鱼跃出水面，扑向船只，将船撞破。萨迦伏在一块船板上，随风漂流，最后漂到了那伽岛，落在金翅鸟宫殿附近的一棵榕树下。再说善悦意王后，她趁金翅鸟王外出玩骰子时，从宫殿来到岸边散步，恰好看见萨迦乾闼婆。她认出他后，问道：“你是如何来到此处的？”萨迦便将事情原委详细告诉了她。王后安慰他说：“既然如此，你不必害怕。”她伸臂将他抱起，带入宫殿，让他躺在卧榻上。在适当的时候，她供给天界的美食，用天界的香水为他沐浴，让他穿上天衣，并以天界的香花作装饰，随后安顿他在天界的床铺上睡下。于是，她白日里照料他，待金翅鸟王将归时便将他藏起，等金翅鸟王离去，便因爱欲与他欢好。一个半月后，波罗奈城的商人为了伐木来到此岛，正巧来到那棵榕树下。萨迦便与他们一同登船，回到波罗奈。他一见到国王，便趁国王玩骰子时拿起琴，一边为国王演奏乾闼婆乐，一边唱出了第一首偈颂。显示巴利原文

55五十五。显示巴利原文

其中，“黯树的”是指黯树的花朵。据说那棵榕树周围生长着黯树，此句正是针对这些黯树而言。“小海”是指一处小海域。“声浪喧嚣”指巨大的响声，此处是指那棵榕树附近大海的声响。“此方”指从这个城市算起。“红褐王啊”是对国王的呼唤。又或者，“红褐欲乐”即红褐王所好乐的欲乐；‘它们刺穿我的心’——这是在表明心意。显示巴利原文

金翅鸟听闻此言，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

其中，“塞杜摩”即塞杜摩岛。显示巴利原文

于是，萨迦说了三首偈颂：显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八显示巴利原文

59五十九显示巴利原文

这里，「她以柔和软语」意指：我依靠木板登上岸，在海边游荡时被她看见，她便以柔和软语说“不要害怕”，如此来宽慰我。「以臂膀」：此处「以臂膀」是指她的一双手臂。「贤善」：是说她美丽动人、令人悦意。「她以食物等」：即她以这些食物等让我饱足的意思。「并且以自身」：表示不仅以食物等，她还以自身令我悦意饱足。「妙目」：指目光柔和，有温雅注视的习性。又有一读为「醉目」，意为眼睛如醉象一般。「红褐王啊，如此」：红褐王，你应当如此了知。显示巴利原文

金翅鸟听到乾闼婆这一番话后，心生懊悔，心想：“我虽住在金翅鸟的宫殿，却未能守护她，如此无德之女，于我何用？”于是将她带回交还国王，随后便离去了，从此再也没有来过。显示巴利原文

导师引述此法教，开示诸谛之后，将本生故事作了归结。宣说诸谛终了时，那位生起厌离心的比丘便安住于入流果。当时的那位国王是阿难，而金翅鸟王正是我自己。显示巴利原文

[361] 1. 《容貌身量本生》的注释显示巴利原文

“以容貌身量”（Vaṇṇārohena）：此故事是世尊住在祇园时，针对两位上首弟子而讲述的。有一次，两位大长老皆想：“我们于此次雨安居期间，当在这空寂之处策励修习。”于是他们向世尊辞别，离开僧众，自带衣钵走出祇园，依一偏远村落，在林中安住。当时，另有一位以残食维生者，一边侍奉两位长老，一边住在附近另一处。他见两位长老和合共住，便想：“他们如此亲密和合地共住，我何不设法离间他们？”他走到舍利弗长老面前，问道：“尊者，您与大目犍连长老之间，莫非有什么嫌隙？”“贤友，有什么事吗？”那人说：“尊者，他每次到我这里来，都会说：‘那个名叫舍利弗的，在族姓、种姓、家族地位，乃至多闻、教典、通达、神通等方面，怎能与我相比？’只数落您的不是。”长老微微一笑，说道：“贤友，你去吧。”显示巴利原文

第二天，他又去到大目犍连长老那里，说了同样的话。大目犍连长老也是微微一笑，说了声“你走吧，贤友”，随后便去找舍利弗长老问道：“贤友，那位食残者在您面前说了些什么吗？”“是的，贤友，他也对我说了。我们应当将他驱逐出去。”“好，贤友，就把他驱逐出去吧。”于是长老弹指示意：“不要住在这里了。”便将他赶走了。两位大长老就这样和合共住，之后一同前往世尊处，礼拜后坐于一旁。世尊慰问他们，问道：“你们雨安居过得安乐吗？”他们回答：“尊者，有位食残者企图离间我们，未能得逞便逃走了。”世尊说：“舍利弗，他并非现在才如此，过去世他也曾想离间你们，同样没能得逞就逃走了。”接着，应两位的请求，世尊讲起了过去之事。显示巴利原文

昔日，梵授王在波罗奈治理国政时，菩萨是森林中的一位树神。那时，一头狮子与一头老虎共住于山林的一处山洞中。有一头豺侍奉它们，靠吃它们残余的食物，身体养得肥大。有一天它心想：‘我从未尝过狮子和老虎的肉。我应当离间这两个，让它们相互争斗，等它们死后，我就能吃它们的肉了。’于是它走到狮子跟前问道：‘主人，您和老虎之间有什么过节吗？’‘朋友，为何这么问？’‘尊者，每次我来的时候，它都会说：“那个叫狮子的，在肤色、相貌、体格，以及出身、力气和精进上，连我的十六分之一也比不上。”专讲您的不是。’狮子说：‘你走吧，它不会这样说的。’接着豺又跑到老虎那里，用同样的方法说了一番。老虎听后，来到狮子跟前问道：‘朋友，听说你曾说了如此这般的话。’接着便说出了第一首偈颂——显示巴利原文

60六十显示巴利原文

此处，“以力量与精进”是指身体的力量和精进的力量。“善臂并不比我更优胜”：这只名叫善臂的老虎，由于这些原因，的确既不与我等同，也不比我更优胜。善牙兽王，你拥有美丽的獠牙，确实是这样说的吗？显示巴利原文

善牙听闻此言，便说出如下四首偈颂：显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

63六十三显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

此中，“sammā”意为朋友。“dubbhasi”：如果你这样听信了豺的话语，便对与你一同和合共住的我口出恶言，想要加害，那么从今往后，我不再乐意与你共住。“yathātathaṃ”意为如实，即依据真实情况，由无欺诳的圣者所说的话应当信受。意思是：谁若如此轻信任何他人的话语。“yo sadā appamatto”：谁恒常不放逸，对于朋友，不轻予信任，便不被称为朋友——这就是它的意思。“bhedāsaṅkī”：即“今天会破裂，明天会破裂”，这样对朋友间的裂隙生起疑心。“randhamevānupassī”：即只看见缺点、漏洞。“urasīva putto”：在怎样的朋友怀中，如同儿子安卧于母亲心脏所在之处，无有怀疑、无有恐惧地安卧。显示巴利原文

如此，狮子以这四首偈颂讲述了朋友的美德后，老虎悔过说：“这是我的过失”，并请狮子原谅。他们便依旧在那里和合共住。而豺则逃之夭夭，去了别处。显示巴利原文

那时，豺是食残者，狮子是舍利弗，老虎是目犍连；而那位当时在现场亲眼目睹此事、居住在那座林中的树神，即是我。显示巴利原文

这部关于“戒为胜”的经，是世尊住在祇树给孤独园时，因一位考察戒的婆罗门而说。据传，国王认为这位婆罗门“具足戒”，因此比对其他婆罗门更加敬重他。这位婆罗门心想：“国王如此看重我，究竟是因我‘具足戒’，还是因我‘具足多闻’？我要检验一下，看看戒与多闻究竟哪一个更为重要。”于是有一天，他从珠宝商的柜台上拿了一枚咖哈巴那金币。珠宝商出于尊敬，默然不语。第二次，依旧默然。到了第三次，珠宝商便命人将他当作“强夺财物的盗贼”抓起来，带去见国王，说：“请看这人做了什么。”国王问：“婆罗门，确有此事吗？”他答：“并非实情，大王。我并未掠夺他人财物。只是我心中生起疑惑：‘戒与多闻，哪一样更为崇高？’为检验此二者何者更崇高，我三次拿了咖哈巴那金币。此人便命人将我捆绑，带至大王面前。如今我已明了，戒比多闻更为崇高。我已无需再过在家生活，我要出家。”他向国王请求出家，得到准许后，连家门也未曾回顾，便径直前往祇树给孤独园，向世尊请求出家。世尊度他出家，并授与具足戒。他受具足戒后不久，显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治之时，菩萨投生于婆罗门家庭。成年后，他前往塔迦尸罗学习一切技艺，学成后回到波罗奈城觐见国王。国王任命他为国师。他持守五戒，国王也因此以“有戒者”之名敬重他。他心想：“国王如此敬重我，是看重我的戒行，还是看重我的多闻？”此后的一切情节，皆与前面所述现今的故事相同。在那段故事里，那位婆罗门说：“如今我已了知，戒比多闻更为崇高。”如此说后，便诵出下面这五首偈颂：显示巴利原文

6565.显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

此处，“戒比多闻更为殊胜”的意思是：相较于经教的学习，戒要优胜百倍、千倍。他这样宣说之后，为了详细阐述戒的功德，先安立了纲目：戒有一种，即就防护而言；有两种，即应行持与应遮止；有三种，即与身、语、意相关的；有四种，即巴帝摩卡律仪、根律仪、活命遍净及资具依止律仪。然后便展开详细解说。显示巴利原文

“Mogha”意为无果、空虚无用。“Jāti”指生于刹帝利等族姓。“Vaṇṇa”指身体的外观，即容貌端严。由于缺戒之人的出身圆满或容貌圆满，并不能带给他天界之乐，因此二者皆被称为“虚妄”。至于“据说只有戒……”，则是说者依据传闻而讲，并非自己亲证了知。“Anupeta”指尚未达到的。“仅有听闻而无义利”：对于无戒者，仅凭经教的学习，在此世或来世都无有丝毫增益。显示巴利原文

其后两颂，意在揭示出身的虚妄。其中，“他们舍弃了两界”：破戒者舍弃天界与人界，投生恶趣。“旃陀罗、弗迦娑”：指处理尸体的旃陀罗和弃花的弗迦娑。“平等地生于三十三天”：所有这些人都凭戒的威力生于天界，同等无别，但称为天人。显示巴利原文

第五颂旨在指出听闻等一切皆虚妄。其义为：大王，这些吠陀等，除了能于此世给予些许名声之外，于来世的第二生或第三生，并不能带来名声或安乐；唯有自己清净的戒，方能带来这些。显示巴利原文

大士如此赞叹戒德，请求国王允许出家，当天便进入雪山，出家为仙人，证得神通与等至，成为禅那不退失者，最终往生梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生相应结合，说道：“那时，审察戒律后出家为仙人者，即是我。”显示巴利原文

[363] 3. 《惭本生》注释显示巴利原文

「Hiriṃ tarantaṃ」等句：此事是世尊住在祇园时，针对给孤独长者的一位朋友——一位边地长者而讲述的。这两段故事在《一集》第九品末尾的本生中已有详述。此处，边地长者的人将所有财物洗劫一空，原先的物主们变得一无所有，四散而逃。消息传到波罗奈长者那里，波罗奈长者说：“对于前来投靠自己的人，若不做应做之事，就绝不会有回报。”接着便诵出以下偈颂：显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

72七十二显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

其中，「超越惭」：已逾越了羞愧。「被厌恶」：身为朋友却遭厌弃。「我是你的」：仅是以嘴说“我是你的朋友”而已。「胜妙之业」：与“我将布施、我将行持”之语相符的上等善行。「不遵行」：不去实行。「此人非我所有」：当知“这样的人并非我的朋友”。显示巴利原文

「能生欢悦之处」：指布施、持戒、修习，以及与智者、善知识的相交为友。但此处正是针对所说的这种友伴关系而说。因为与智者、善知识结交为友，既能产生欢悦，也能赢得称赞。由于它是此世、他世身心之乐的因，因此也称作“乐”。善男子见到这一果报与利益后，便修习、增长这种能生欢悦、能引称赞、名为友伴的乐，同时担负起人所应担的四种重任——布施、持戒、修习、交友；这表示他不毁坏与智者的友伴关系。显示巴利原文

「远离之味」：即依身远离、心远离、依止远离而生起的喜悦之味。「及寂止之味」：由烦恼平息而获得的喜悦。「成为无焦虑、无罪恶」：由于无一切烦恼热恼，故为无焦虑；由于无烦恼，故为无罪恶。「法喜之味」：即名为法喜之味，意思是饮于解脱之喜。显示巴利原文

如此，大士因与恶友交往而生起怖畏，由远离之味证得无死的大涅槃后，在开示中把握了要点。显示巴利原文

导师开示此法之后，将本生故事连结起来说道：“那时的边境居民，便是现今这些边境居民；那时的波罗奈大长者，即是我。”显示巴利原文

75-79七十五至七十九显示巴利原文

“Ko nu santamhi pajjoto”这句偈所提到的萤火虫问题，将在《大隧道本生》中详细阐明。显示巴利原文

「Dhuttomhi」（我是赌徒）这一句，是导师住在祇园精舍时，针对一位长老比丘而宣说的。此事详情，已在下文《沙卢迦本生》中广说。此处，那位长老令一村童出家成为沙弥后，对他又打又骂。那孩童便逃离而还俗。第二次，长老又让他出家，依旧那般对待他。孩童第二次还俗后，哪怕长老再来劝请，他连看也不愿再看长老一眼。比丘们在法堂中议论起来：‘诸位尊者，那位长老离了他的沙弥，既不能共住，也不能独住；而那位沙弥见到他的过失后，连看都不愿再看他一眼，这小沙弥真是心地善良啊！’导师走过来问道：‘比丘们，你们现在聚在一起讨论什么？’比丘们回答：‘在讨论此事。’导师便说：‘比丘们，并非仅仅现在，过去这位沙弥也是心地善良的，一旦见到他人的过失，便再不愿多看对方一眼。’随即，导师开示了往昔的因缘。显示巴利原文

从前，在波罗奈城由梵授王统治时，菩萨降生于一个谷物商人之家，成年后以贩卖谷物为生。当时，有一耍蛇人捉住一只猴子加以训练，令其配合耍蛇。正值波罗奈城节庆喧闹之时，他把那只猴子寄放在这位谷物商人处，自己领着蛇巡回表演了七日。商人则以嚼食与软食供给猴子。到第七日，耍蛇人节庆表演结束后回来，先用竹条抽了猴子三下，然后带着它来到园林，将其缚住后便自行睡下。猴子挣脱了绑缚，攀上一棵芒果树，坐着享用芒果。耍蛇人醒来见猴子在树上，便寻思：‘我须以甜言蜜语把它诱下来逮住。’于是对猴子开口，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

此处，「akkhaparājito」是指被骰子所败。「harehi」意为“令其落下”。此即该词句。显示巴利原文

猴子听了这话，便说出余下的偈颂：显示巴利原文

81八十一。显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

83八十三显示巴利原文

84八十四显示巴利原文

此处，“alikaṃ vata”意为“虚妄啊”；“abhūtena”意为“以不存在的方式”；“ko te”意为“你怎么会有”；“sumukho”意为“面容美好”；“ahituṇḍika”是对其称呼，也有读作“ahikoṇḍikā”的；“chātaṃ”意为“被饥饿逼迫、虚弱、可怜”；“hanāsi”意为“用竹条击打了三下”；“tāhaṃ”意为“那个我”；“saraṃ”意为“忆念着”；“dukkhaseyyaṃ”意为“在那个店铺里的苦床”。“api rajjampi kāraye”的意思是：纵使你取来波罗奈王的王位给我，扶我登上王位，即便如此，我也绝不会在你请求时给你任何东西，哪怕一个芒果的果实也不会给。什么原因呢？“tathā hi bhayatajjito”，意即我是被你的恐怖所威胁。这就是它的含义。显示巴利原文

“gabbhe tittaṃ”意为：由于美食的滋味，在母胎中即已满足；或者指在装饰整齐的卧室中，因有受用欲乐的期望而心无匮乏，即满足、不匮乏。“sakhiñca mittañca”意为：智者对于那样的良家子、满足者、不匮乏者、不悭吝者，应努力结交为友、建立友谊，并再三勤勉去成就，这才值得。然而，对于你这样可怜的耍蛇人，又有谁会再勤勉去结交呢？这就是它的含义。这样说完之后，那猴子迅速进入了森林。显示巴利原文

世尊开示此法后，总结本生故事说：“那时的耍蛇人是一位老人，猴子是沙弥，而那位谷物商人正是我。”显示巴利原文

“蜜色、甜味……”这一法义，是世尊住在祇园精舍时，针对一位心生厌离的比丘而宣说的。世尊问那位比丘：“比丘，听说你心生厌离了？”比丘回答：“是的，世尊。”世尊又问：“你看到了什么？”比丘说：“一位盛装打扮的女人。”于是世尊说：“比丘，这五种欲，就好比有个名为贡比亚的夜叉，把剧毒掺进蜜里，然后放在路上一般。”应这位比丘的请求，世尊开示了过去世的因缘。显示巴利原文

从前，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生于商主之家。成年后，他从波罗奈城带着五百辆车的货物，外出经商。到达大森林荒野的入口时，他召集商队众人，嘱咐道：“这条路沿途有毒叶、毒花、毒果等物。你们若想吃不曾经见过的食物，必须先问过我，不可随意食用。非人也会将毒掺入饭团和甘草果中，弃置路旁，未经我的许可，这些食物也绝对不要吃。”说罢，他便领着商队上路了。当时，有位名叫贡比亚的夜叉，在森林中部的路上铺好树叶，放上掺了剧毒的蜜团，自己待在路边，一面敲打树木，一面来回走动，装作正在采蜜的样子。不知情的人以为那是有人为了修福而特意放置的，吃下后便因此丧命，非人随即过来啖食他们。菩萨商队中的人看见那些蜜团后，一些贪心重的人按捺不住，便吃了下去；有智慧的人则想“先问过再吃”，于是拿着蜜团在一旁等候。菩萨看见后，让他们把手上拿的蜜团全部丢弃。那些先前已经吃下的人丢了性命；对只吃了一半的人，菩萨让他们服下催吐和泻下的药，待他们吐过之后，又让他们服下四种甘甜的解毒药。就这样，靠着菩萨的……显示巴利原文

85八十五显示巴利原文

86八十六显示巴利原文

87八十七显示巴利原文

88八十八显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

其中，「gumbiya」：指因在那片树丛中四处游走而得名的夜叉。「寻食者」：指心里想着“他们吃下那毒死后，我便来吃”，如此为自己觅食的夜叉。「放置」：指将那与蜂蜜颜色、香气、味道都相似的毒投下。「辛辣无比」：变得极为锐利。「他们因此而死」：指那些众生因那毒而趋向死亡。显示巴利原文

「在濒死者中」：指因毒力发作而临近死亡的人。「在燃烧者中」：指正被毒的热力所燃烧的人。「诸欲中遍藏了毒」：如同在那大转轮路上，毒被投放、安放；同样，在人中，这些色等五种所依欲，也被投放在各处——当知这些便是“毒”。「这是诱饵与束缚」：这五种欲功德，正是投给这如鱼一般的世间的诱饵，是魔罗渔夫所下的；同时也是因不能出离诸有，而套上的脚镣等种种不同的束缚。「死魔之伪装居于窟中」：指那居住在身体窟穴里的死魔伪装。显示巴利原文

「正如这些欲」：如同在大转轮路各处放置的毒，这些欲也是如此被放置在各个地方。「濒死者」：由于必死的性质，濒临死亡、接近死亡的智者。「烦恼之奴」：即烦恼的侍奉者，被烦恼系缚的人。「那些恒常回避者」：即如前所述的有智慧之人，恒常回避这样的欲。「世间执著」：在世间，因能产生执著而得名为‘执著’的贪等烦恼之类。「超越了」：应理解为已经过去，或是越过的意思。显示巴利原文

世尊开示四圣谛后，将本生故事连结起来。在宣说圣谛结束时，那位生起厌离的比丘便安住于入流果。当时的商队主即是我。显示巴利原文

第367号 第七 《萨利雅本生注》显示巴利原文

故事以‘Yvāyaṃ sāḷiyachāpoti’开头，是世尊住在竹林精舍时，因‘朋友，提婆达多连恐吓者都当不成’这句话为缘而说的。那时，世尊说：‘比丘们，不单是现在，他过去也不能成为我的恐吓者。’说完后，便讲述了过去的事。显示巴利原文

过去，在梵授王统治波罗奈时，菩萨出生在某个村庄的居士家庭，年少时与玩沙土的孩子们一同在村口的尼拘陀树下玩耍。那时，有位庸医在村里一无所获，离开时经过那地方，看见一条蛇从树枝间伸出头在睡觉。他想：‘我在村里什么也没捞着。不如骗这些孩子让蛇咬伤，我再为他们医治，或许能借此得到些回报。’这样想后，他便对菩萨说：‘如果你看到萨利雅雏鸟，会捉住它吗？’菩萨回答：‘会的，我会捉住它。’医生说：‘瞧，它正躺在树枝间呢。’菩萨不知那是蛇，便爬上树，握住它的脖子。等发现是蛇时，已经无法放手，他便紧紧抓住，用力把它掷了出去。那条蛇飞出去，恰好落在医生的脖子上，紧紧缠绕，狠狠咬了下去，当场将医生击倒在地，蛇随即逃走了。众人纷纷围聚过来。显示巴利原文

菩萨对聚集的众人说法时，诵出以下偈颂：显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

92九十二显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

在此，“那即是”指那个人，或即此读法。“被蛇咬”指他已被那条蛇咬伤。“教唆恶行”即教导恶事之人。显示巴利原文

“未杀”指未夺取生命。“未杀”也指未致死。“躺着”即躺在死床上。“不伤害”指不令对方死去。“对清净的”即对无过失者。“对众生”即对有情。“无可责难”也是针对无过失的状态而说。“返归”指如同与业相应般地返回。显示巴利原文

世尊作此开示后，结归本生故事而说：“那时，那位虚弱的医生是提婆达多，而那位贤智的童子即是我。”显示巴利原文

“落入敌人手中”这一开示，是世尊住在祇树给孤独园时，以智慧巴拉密为缘而宣说的。当时，世尊说：“诸比丘，并非仅在此时，过去如来也是具足智慧、善巧方便的。”说罢，便引出了过去世的往事。显示巴利原文

从前，波罗奈国由梵授王治理时，菩萨出生在一个村庄的富户家中——前面的本生故事内容与此相同，此处不再赘述。然而在这个故事中，那位医生去世后，村民们认定这些孩子是“杀人者”，便用细竹棍把他们捆绑起来，押往波罗奈城，说：“我们要带他们去见国王。”菩萨在途中便教诫剩下的几个孩子：“你们不要害怕，见到国王时也要无所畏惧、安详镇静。国王会先和我们说话，之后我便知道如何应对了。”他们答应说“好的”，并照此而行。国王见他们既不害怕，又显得安详，心中便想：“这些人被当作杀人凶手，用细竹棍绑着带来，遭遇了这样大的苦难却不害怕，反而显得欢喜，他们不难过的原因到底是什么呢？我要问问他们。”于是，国王诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

95九十五。显示巴利原文

在此，“落入敌人之手”：指被敌人用细竹棍绑住脖子带来，落入了敌人之手。“被竹条紧缚”：因被竹棍绑缚，故如此称。“为何”：是问“你们遭逢如此灾祸，以何缘故而不悲伤？”显示巴利原文

听闻此言，菩萨宣说了其余偈颂：显示巴利原文

9696.显示巴利原文

9797.显示巴利原文

98九十八。显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

此处，‘利益’（attha）指增长。‘敌人高兴’（paccatthikā attamanā），意为当敌人知道此人忧愁痛苦时，心中便生欢喜。这表明，智者不应制造令敌人高兴的因缘。‘一旦’（yato）即‘当……之时’。‘不动摇’（na vedhati），指不因内心惊恐、畏惧而颤栗动摇。‘善知义抉择’（atthavinicchayaññū），即对于种种利益的抉择，纯熟善巧。显示巴利原文

“密谋”（jappanā）：通过反复商议与谋划。“计策”（mantanā）：与智者共商而取得计策。“善语”（subhāsita）：说令人喜爱、柔和的话语。“馈赠”（anuppadāna）：赠送财物或贿赂。“传承”（paveṇi）：依靠家族血统。这是说：大王，智者遭遇灾难时，不应忧愁，不应徒劳疲惫，而应依这五种方法中的某一种来胜伏敌人。若能密谋商议，便以封口等计策胜伏；若不能，则与智者共商，寻求妥善的方法胜伏；若能说爱语，便以和善的语言胜伏；若仍不能，则向掌事的大臣们赠以贿赂胜伏；若仍不行，便示以家族传承：‘我们是从某一家族代代相传而来，你们的祖先与我们的祖先原本是同一人’，以此联结现存的亲戚关系，从而胜伏。这便是这五种方法的意趣。‘无论以何种方式’……”},{显示巴利原文

「一旦知道」（yato ca jāneyyāti）是指，当他终于明白：无论是依靠我自己还是靠别人，这个目标或利益已经无法获得，即使想尽各种办法、付出种种努力，也终究不能够得到。那么，到了这个时候，这位有智慧的人便不再忧愁，也不再劳苦，而是这样想：“我过去所造下的业，力量强大而且坚固，现在是不可能去阻挡的了。事到如今，我又能做些什么呢？” 就这样安然接受现实。显示巴利原文

国王听闻菩萨的法语，审察其业行，知无过失，便令人撤去苦杖，赐予大士广大荣誉，任命他为教导国王利益与正法的大臣宝，并赐其余诸子荣誉及相应职位。显示巴利原文

世尊开示完这段法教后，将本生故事连贯起来，总结道：“那时的波罗奈王是阿难，那些孩子便是现今的长老与下座比丘们，而那位睿智的童子正是我本人。”显示巴利原文

“Kyāhaṃdevānamakaranti”这段经文，是世尊住在祇园时，针对一位难调比丘而宣说的。此事迹将在《大密特温达迦本生》（《本生》1.5.100等）中详细阐明。这位密特温达迦被抛入大海后，更生极度的贪求，继续向前，来到地狱有情受报的近边地狱。他看见那里，误以为是“一座城市”，便走了进去，并对刀轮生起爱著。那时，菩萨化身为一位天子，正在巡游近边地狱，他看见密特温达迦，便开口询问，宣说了第一首偈颂。显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

其中“Kyāhaṃ devānamakaraṃ”的意思是：天子啊（sāmi devaputta），我究竟对诸天做了什么，诸天为何要逼迫我？“Kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā”的意思是：他因遭受极大的苦痛，未能觉察自己所造的恶业，所以这样说。“Yaṃ me”的意思是：是由于什么恶业，让这个刀轮盖住我的头，在我头顶旋转？那到底是什么恶业？显示巴利原文

听闻此言，菩萨说出第二首偈颂：显示巴利原文

101一百零一。显示巴利原文

其中，「ramaṇakaṃ」指水晶宫（phalikapāsāda）。「sadāmattaṃ」指银宫（rajatapāsāda）。「dūbhakaṃ」指宝珠宫（maṇipāsāda）。「brahmattarañca pāsādaṃ」指黄金宫（suvaṇṇapāsāda）。「kenatthena」的意思是：你抛弃了乐殿等处中四、八、十六、三十二位天女，越过了那些宫殿，是因为什么原因来到这里的呢？显示巴利原文

于是，密特温达迦说出第三首偈颂：显示巴利原文

102第一百零二首偈颂。显示巴利原文

在这里，「比这里更多」是指在这四座宫殿中，财富会比之前更加丰饶。显示巴利原文

于是，菩萨诵出余下的偈颂：显示巴利原文

103第一百零三首。显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

在此，“向上广阔”指：弥多文达迦，这渴爱若被反复亲近修习，便会向上广阔，即扩散开来；它犹如大海，难以满足。在对色等所缘贪求种种所缘时，欲求扩散，便散漫而行。因此，那些会一再对此渴爱生起贪染并执取的男人，“他们成为持轮者”——他们便承载着此刀轮，佛陀这样宣说。显示巴利原文

然而，当弥多文达迦正在说话时，那刀轮便直接碾压下来；由此，他无法再开口。那位天子便回到了自己的天界住处。显示巴利原文

世尊讲完此法教后，总结此本生故事道：“那时的弥多文达迦便是那位难调的比丘，而天子正是我。”显示巴利原文

“天鹅对波罗奢说”这一句，是世尊住在祇园时，为调伏烦恼而宣说的。此事的因缘将于《五十本生》中显现。于此，世尊对比丘们说：“比丘们！所谓烦恼，是应当警惕的。它即使微小，也会像尼拘律树的幼苗那样带来毁灭。古代的智者，对于应警惕之事，也确实保持着警惕。”说完，便引述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王执政时，菩萨投生于金天鹅族。长大后，它住在质多峰山的金洞中，常飞往雪山地区一座天然湖泊，取食自然生长的稻谷后返回。在它往来飞行的路上，有一棵大波罗奢树。它去时会在那里歇息后再飞走，回来时也在那里稍作停留再飞回，由此便与住在那棵树上的树神结下了交谊。后来，有一只雌鸟在孟加拉榕树上吃了榕果，飞来落在这棵波罗奢树上，在树枝间排下粪便，那里便长出了一株孟加拉榕幼苗。当这株幼苗刚长到四指高时，因红色嫩芽与叶片相衬，显得很悦目。鹅王看见后，便对树神说：‘喂，波罗奢！你要知道，孟加拉榕这种东西，一旦在树上扎根生长，长大后必将摧折所依附的树。别让它长大，它会毁坏你的居所。趁早把它拔除丢弃吧。对于应警惕的事物，理当保持警惕。’它与波罗奢树神如此商量后，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

105105.显示巴利原文

这首偈颂的第一句，是已成正觉的世尊所说。“波罗奢”指波罗奢树神。“朋友”是称呼。“枝腋间”指树枝的缝隙。“它将切断你的要害”，意思是这棵孟加拉榕在你的枝腋间长大，会像敌人一样切断你的生命。在这里，生命的诸行被称作“要害”。显示巴利原文

波罗奢树神听了这话，却不予采信，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

106一百零六。显示巴利原文

其义为：朋友，你不知道，这棵树正在生长。我如今成为它的依靠，正如幼年时孩子依靠父母；而当孩子长大后，在父母晚年时，孩子便成为父母的依靠；同样地，将来我年老时，这棵树也将成为我的依靠。显示巴利原文

于是，天鹅说出第三首偈颂：显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

其中，“你怀中培育的……”是说：因为你把这棵因其带来恐惧而得名为“怖畏”的乳树，像仇敌一样在怀中养育。“我们告知你后”是说：因此，我们告知你、让你知晓之后，便离去。“它的生长”是说：这棵树的生长不令我欢喜。显示巴利原文

说罢，天鹅王便展开双翼，径直飞往质多峰山。从此以后，它再未归来。后来，那棵榕树逐渐长大，树中便生起了一位树天神。榕树继续生长，折断了那株波罗奢树，其枝叶一并拖拽，致使天神的天宫也随之坠落。彼时，她方才忆起天鹅王的言语，心想：‘天鹅王早已预见到了这未来的怖畏，因而告诫于我，我却未曾听从。’她悲伤地感叹，诵出了第四首偈颂：显示巴利原文

108108.显示巴利原文

“如今……令我恐惧”指：这棵尼拘陀树在幼小时曾令我欢喜，如今却令我恐惧、惊怖。“大须弥的示现”是说，只因听到天鹅王的话时未能领会，又未在它还幼小时便将其拔除，其来势便如同须弥山一般巨大。“大恐怖已降临于我”意为：如今，巨大的恐怖已降临到我身上。她就这样悲叹。显示巴利原文

尼拘陀树越长越大，将所有的枝叶摧折殆尽，只剩下一截树桩。那位天神的天宫也随之完全消失。显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

第五已正觉偈。显示巴利原文

此处，「kusalappasatthā」意为“为善人所称赞”。「Ghasate」意为“吞噬”，即破坏。「Patārayī」意为“奋力”，即精进。意思是：比丘们，有人在增长时毁坏自己的依止，他的增长不被智者称叹；那位惧怕内部或外部有危险——“我是否会因此受阻”，并因畏此阻难而勇猛精进、具足智慧，为彻底根除而奋斗。显示巴利原文

世尊开示此法教，阐明诸谛后，连结了本生故事。于诸谛开示结束时，五百位比丘证得阿拉汉果。那时的金天鹅即是我。显示巴利原文

「富裕品」第三显示巴利原文

「长生憍萨罗本生注疏」[371] 1.显示巴利原文

“Evaṃbhūtassate rājā”这句，是世尊住在祇园精舍时，因憍赏弥那些争吵的比丘们而讲述的。那时，那些比丘来到祇园请求原谅，世尊对他们说：“比丘们，你们是我的亲生儿子，从我口中出生，身为儿子，不应违背父亲给予的教导。可你们却不听从我的教导。古代的智者，即使有人杀害了自己的父母、夺取了王位，成了盗贼，在森林中来到面前时，也因忆起父母给的教导——‘我们绝不违背’，而没有杀害他。”世尊说了这些之后，便引出了过去的故事。显示巴利原文

这一本生故事含有两个事由，将在《僧伽分裂犍度》中详细说明。那时，长生童子在森林中，让波罗奈国王枕在自己的腿上，抓住他的发髻，心想：“现在，我要把这个杀害我父母的强盗剁成碎块！”正当他举起剑的刹那，忽然忆起了父母给他的教导，于是说出第一首偈颂——显示巴利原文

110110.显示巴利原文

其中，“在我的掌控下”是指处于我的掌控之中。“方法”即原因。显示巴利原文

于是，国王说出第二首偈颂：显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

此处的“不”为语气词，意为：没有任何方法能令我从此苦中解脱。显示巴利原文

随后，菩萨宣说了其余的偈颂。显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

113一百一十三。显示巴利原文

114一百一十四。显示巴利原文

115一百一十五显示巴利原文

其中，“别无善行”意为：除善行外，别无救护；这是另一种读法。若读作“无别善行”，则意为：除善行外，我别无所见。此处所说的“善行”与“善说”，都是指父母所给予的教诫。“亦如是”是指毫无意义。这是说：大王，除了被称为教诫与训示的善行、善说之外，在临终时能救护、能保护的其他事物并不存在。其余的财富，正是这样毫无意义；因为现在即使你给予我近十万俱胝的财富，也不能买到生命。因此应当了知：“善行与善说，更胜于财富。”显示巴利原文

其余偈颂的要义如下：大王，若有人这般想——‘此人骂我，此人打我，此人胜我，此人夺我所有’，他们便将仇恨紧紧系缚，如同打结后安放在心中，这些人的仇恨便不会止息。而那些不如此系缚、不将仇恨安放心中之人，他们的仇恨便会止息。因为仇恨绝不能靠仇恨止息，唯依不怨恨方能止息。这是常法，也就是亘古传续的真理。显示巴利原文

菩萨如此说后，便将剑交到国王手中，说道：‘大王，我不会背叛您，请您杀了我吧。’国王也立誓道：‘我不会背叛你。’于是与他一起入城，将他引见给诸位大臣，说：‘诸位，这是憍萨罗王之子，名为长寿王子。他将生命赐予了我，你们不得对他有任何伤害。’说完，便将自己的女儿嫁给他，让他承袭其父的王位。自此以后，两人同心和合，共治其国。显示巴利原文

世尊宣说此法的开示后，将本生故事关联如斯：‘那时，父母是大国王族，而长寿王子即是我。’显示巴利原文

“Agārā paccupetassāti”——这是导师住在祇园时，针对一位长老所说的事。据说，这位长老让一个男孩出家做了沙弥。沙弥恭敬地照料他，后来因病去世了。沙弥的死令长老悲痛欲绝，他放声大哭，四处悲叹游荡。比丘们无法劝解他，便在法堂中议论道：“贤友们，那位长老因沙弥去世而悲叹游荡，看来已忘失了死随念的修习。”导师过来问道：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”得知情况后，导师说：“比丘们，并不只是现在，过去他也在这个人死去时悲叹游荡。”于是，他说起过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治时，菩萨投生为帝释天王。那时，有一位迦尸国的婆罗门，进入雪山出家为隐士，靠各类果实维生。一天，他在森林里看到一只失去母亲的小鹿，就把它带回住处，找来食物喂养。小鹿渐渐长大，生得形貌端正，光彩照人。隐士把它当作自己的儿子一样照料。一次，小鹿因为吃了太多的草，消化不良死去了。隐士悲叹着“我的儿子死了！”四处游荡。当时，帝释天王巡视世间，看见那位隐士，心想：“我要令他生起悚惧与警醒。”于是来到空中，说出这第一首偈颂：显示巴利原文

116第116偈显示巴利原文

苦行者听后，说出第二首偈颂：显示巴利原文

117一百一十七偈显示巴利原文

这其中，“他无法”（na taṃ sakkā）的意思是：对于那个人或畜生，他无法不怀忧伤，心想：“我正是那个忧伤的人啊。”显示巴利原文

于是，帝释天宣说了两首偈颂：显示巴利原文

118一百一十八。显示巴利原文

119一百一十九显示巴利原文

在这里，“将死者”（marissaṃ）指现在即将死亡的人。“且悲叹”（lapanti ca）意为并且哀叹（vilapanti ca）。这是说：世间那些为已死和将死之人而哭泣的人，他们边哭边哀叹，泪水无有干涸之时。何以故？因为已死与将死之人恒常存在。因此，仙人啊，莫要哭泣。何以故？寂静者（santo）说哭泣是徒劳的，也就是佛陀等智者说哭泣“无益”。“死者亡者”（mato peto）：若被称为死者或亡者之人能因哭泣而复活，那我们为何只是枯坐而无所作为？我们大家应当聚集一处，为各自的亲属而哭泣。然而，正因为他们不会因哭泣而复活，由此可知哭泣是徒劳的。显示巴利原文

当帝释天如此说时，苦行者体认到“哭泣毫无意义”，于是赞颂帝释天，说出三首偈颂：显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

121一二一。显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

我已拔除了箭，所以无忧无恼，也就是离开了忧愁，没有浑浊。我不哀伤，不哭泣，因为听闻了你的话语，婆娑婆。显示巴利原文

其中，“yamāsi”意为“我所是的”；“hadayassitaṃ”意为“依止于心”；“apānudi”意为“驱除、移除”。帝释天给予苦行者教导后，便返回了自己的住处。显示巴利原文

世尊开示此佛法后，将本生故事连结起来：“那时，那年老苦行者是长老，鹿是沙弥，而帝释天即是我。”显示巴利原文

《鼠本生》注释显示巴利原文

“往何处去了？去到哪里了？”这则故事是世尊住在竹林精舍时，针对阿阇世王而说的。事由在前面的《谷壳本生》中已详细叙述。此处亦然，世尊看见国王时而与儿子一同嬉戏，时而听闻正法，了知“他将因此而对国王生起恐惧”，便说道：“大王，古代的国王们于可怖畏处常能警惕，他们将儿子安置于别处，嘱咐道：‘待我们身后，你再继位。’”说完，世尊便引述了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生于塔克西拉的一个婆罗门家族，后来成为一位名闻四方的导师。波罗奈国王的王子名叫耶瓦库马罗，在他门下学习一切技艺，修习圆满后，想要回国，便来辞别。导师以相术得知“这位王子将因其子而遭遇灾难”，心想：“我要为他消除此祸。”于是开始构思譬喻。当时，他有一匹马，马蹄长了疮；众人为护疮便把马养在屋内。离马不远处有口井。一只老鼠从藏身处跑出来，啃咬马蹄上的疮，马阻止不了它。有一天，马实在痛楚难忍，当老鼠又来啃咬时，便用蹄子踢死了老鼠，并将它踢入井中。养马人看不见那只老鼠了，互相议论道：“往日老鼠都来啃疮，如今却不见了，它究竟去了哪里？”显示巴利原文

菩萨亲自察知此事后，心想：“其他不知情的人都说‘老鼠去哪儿了’，但唯有我知道老鼠被杀后被扔进了井里。”于是他将此事作为譬喻，编成第一首偈颂，交给王子。接着他又进一步构想另一个譬喻：他看见那匹疮已痊愈的马出门，来到一片大麦田，把头伸进篱笆缝隙想去吃麦子。他便以此为譬喻，编成第二首偈颂，也交给王子。第三首偈颂，是他凭自己的智慧力创作出来的，同样交给了王子。然后他嘱咐王子说：“孩子，你将来登上王位之后，傍晚前往浴池时，从出发直到门前台阶的这段路上，要边走边诵习第一首偈颂；进入你居住的宫殿大门，直到台阶脚下的这段路上，要边走边诵习第二首偈颂；然后，从台阶脚下直到台阶顶端，要边走边诵习第三首偈颂。”说完，便让他回去了。显示巴利原文

那位王子回去后，先被立为副王，父亲去世后便继承了王位。他有一个儿子。儿子长到十六岁时，因贪图王位，心想：“我要弑父。”便对侍从们说：“我的父亲还年轻，我若痴等他去世，恐怕自己已老迈衰朽，到那时即使得到王位，又有什么用呢？”侍从们说：“大王，您不能到边境去劫掠。不如设法杀死父王，夺取王位吧。”他说：“好。”于是，傍晚时分，他在王宫靠近国王浴池的地方，手中握剑等候，心想：“就在这里杀死他。”国王在傍晚时，派了一个名叫“老鼠”的女仆，吩咐她：“你先去把浴池边的地面清扫干净再回来，我要沐浴。”她来到池边正在清扫时，看见了王子。王子害怕密谋败露，便一剑将她斩为两段，抛入池中。稍后，国王前去沐浴。随从们说：“那个叫‘老鼠’的女仆怎么还没回来？她去哪里了？到哪儿去了？”显示巴利原文

123一百二十三显示巴利原文

他一边诵出第一首偈颂，一边走到了池塘岸边。显示巴利原文

此处，“她去了哪里？去了何处？”这两句互为同义词。“众人如此哀叹”的意思是像这样悲叹。这首偈颂所表明的含义是：不知情的人们哀叹着“女仆老鼠去了哪里？”然而，只有我一人知道她被王子砍成两段、抛入池塘的事实——而国王自己却并不知晓这层含义。显示巴利原文

王子害怕自己所做之事被父王知晓，便逃走了，并将此事告诉了侍从。过了七八天，侍从们又对他说：“大王，如果国王真的知道了，绝不会悄无声息。他可能只是凭推测那样说罢了。杀了他吧。”于是又有一天，王子手持利剑，站在阶梯脚下，等国王到来时，伺机攻击。显示巴利原文

124124。显示巴利原文

他一边诵习第二首偈颂一边前行。这首偈颂也向不知情的国王表明了这层含义：“因为你像头驴子似的东张西望，寻找攻击的空隙，转身回头，所以我知道你：前一天在池塘里杀害了那只婢女鼠，今天又想杀我、吃我。”显示巴利原文

王子害怕地想：“我被父亲发现了！”于是逃走。大约半个月后，他又想：“我要用长柄勺打死国王。”便拿起一根长柄勺状的武器，挂在身上站立。显示巴利原文

125一百二十五显示巴利原文

他一面诵习第三首偈颂，一面拾级而上，登上了楼梯的顶端。显示巴利原文

其中，“paṭhamuppattiko”指“初生”，即因处于第一年龄段而称为初生，意为处于生命的第一个阶段。“Susu”指年幼、稚嫩。“Dīgha”指长柄的、如汤匙般的武器。“Samāsajja”指抓住后、悬吊着站立的状态。这首偈颂的意思是：“愚痴之人，你将无法享受自己的生命，我现在不会让你这个无耻之徒再活下去，杀了你之后，将你剁碎，串在尖桩上。”——这是他们瞒着国王，用以恐吓王子的话，意在表达此义。显示巴利原文

那天，他因无法逃脱，便跪倒在国王脚下哀求：“大王，请饶我一命。”国王恫吓他后，命人用锁链将其捆缚，关入牢狱。随后，国王坐在白伞之下装饰华丽的王座上，心中充满欢喜与满足，感叹道：“我的导师、那位四方闻名的婆罗门，正是因为预见到了我的这一障难，才说出了这三首偈颂。”接着，他便诵出了剩下的偈颂。显示巴利原文

126一百二十六。显示巴利原文

127一百二十七显示巴利原文

此处，“非因虚空宫”：所谓虚空宫即天宫。今日我并未升入虚空宫，因此今日也并非因虚空宫而免于一死。“亦非因如肢之子”：也不是倚仗那如同自己肢体的儿子的抚育而得解脱。“因被儿子所期望”：今日，我正是被亲生儿子所图害。“从偈颂得脱”：而我这个人，是从师长编传的偈颂中得以救脱。显示巴利原文

“所闻”，指教典。“应学习”，即掌握、修学。“下劣、殊胜、中等”：不论是下劣的、殊胜的，还是中等的，一切都应当学习，这是表明此意。“并非所有都运用”：意为下劣或中等的咒术、技艺不应运用，只应运用最殊胜的。“当所学带来利益”：在某个时候，如同大善慧智者做陶匠工作时那样，某些所学的技艺能带来利益，这样的时刻也会存在。后来，国王去世，王子登上了王位。显示巴利原文

导师讲完此法后，连接本生说道：“那时，那位名闻四方的老师正是我。”显示巴利原文

“一切所有物”这个故事，是世尊住在祇园精舍时，针对一位被前妻诱惑的比丘而开示的。当时那位比丘禀告世尊：“尊者，我的前妻令我心生厌离。”世尊便告诉他：“比丘，这个女人并非现在才祸害你，往昔你也曾因她而被利剑砍断头颅。”随后，应比丘们之请，世尊开示了那段往事。显示巴利原文

往昔，波罗奈国由梵授王治国时，菩萨为帝释天。那时，有位住在波罗奈的婆罗门青年，在塔迦斯喇城修学一切技艺，精通弓箭术，成就卓著，人称“小弓箭手智者”。他的老师思量：“此人所学技艺已与我等同。”便把女儿许配给他。他带了妻子，说道：“我们回波罗奈去。”便启程上路。途中，有一头大象拦路为害，使那一带无人敢通行，无人敢踏入其地界。尽管众人纷纷劝阻，小弓箭手智者仍带着妻子径直走进那片森林。进入森林深处时，那头大象猛然冲出，他当即一箭射中大象额瘤，箭矢贯穿而出，从大象身后飞出。大象当场倒地而死。智者排除了这一险难，继续前行，又来到前方另一片森林。那里有五十名盗贼盘踞拦路抢劫。他同样不顾众人劝阻，带着妻子径直前往，到达盗贼们宰杀猎物、在路边煮肉的地方。显示巴利原文

当时，那些盗贼看见弓箭手偕同盛装打扮的妻子走来，便跃跃欲试，嚷道：“我们要抓住他！”盗贼首领善于辨识人品相貌，只看了一眼，便知“此人乃是卓越的上等之人”，于是不让任何一人起身动手。弓箭手智者派妻子到他们那里去，说：“你去跟他们说‘也给我们一根肉串’，然后把肉带回来。”妻子依言前去，说道：“请给一根肉串。”盗贼首领心想“此人绝非凡品”，便命人给她肉串。盗贼们却说“我们吃的可都是烤熟的”，便给了她一根生肉串。弓箭手觉得自己被轻视了，心想“他们竟给我生肉串”，便对盗贼们生起了怒火。盗贼们也纷纷叫嚷：“难道这家伙以为只有他是男人，我们是女人吗？”个个怒气冲冲地站了起来。弓箭手用四十九支箭射倒了四十九个人。当要射那盗贼首领时，却没有箭了。原来，他的箭囊里恰好只有五十支箭——其中一支已用来射了大象，四十九支射倒了众贼。他将盗贼首领也按倒在地，坐在他胸口上，说：“我要砍下他的头。”便叫妻子把剑递到他手中。就在那一刹那，他妻子竟对那盗贼首领生起了贪欲，把剑柄递给了盗贼，却将剑刃朝向了自己的丈夫。盗贼首领一把抓过剑……显示巴利原文

盗贼首领杀了弓箭手后，带着那女人继续赶路，途中询问她的出身与族姓。她答道：“我是塔迦尸喇城那位名满四方的老师的女儿。”盗贼又问：“那你怎么会被这人得到的？”她回答说：“我父亲见他学得了与自己不相上下的技艺，心中满意，一时高兴，就把我许配给了他。而我因为对你生起了贪爱，便叫人杀害了自己的丈夫。”盗贼首领听了，心中暗想：“这女人连自己自幼结发的丈夫都能杀害，将来若见到别的男人，也必定会这样对我。把她丢弃才妥当。”他一面走，一面这样思量。行至半路，看见一条浅浅的小河，河床清澈见底，当时水也不多，便故意问她：“贤淑的女子啊，这条河里有极为凶猛的鳄鱼，我们该怎么办？”她回答说：“夫君，您用我的上衣把所有这些饰物细软都包成一捆，先带到对岸去，然后再回来接我，带我过河。”他应道：“好的。”便拿起所有贵重物品，下到河里，假装渡河的样子到了对岸，然后就把她扔下，径直走了。她远远看见，大声叫喊：“夫君，您为何像是要抛弃我一样走掉呢？您为何要这样做？回来啊，把我也带过去吧！”她就这样对着盗贼大声喊叫……显示巴利原文

128（此为巴利偈颂编号 1·128）显示巴利原文

此处，“lahuṃ khippan”的意思就是：“快快地回来，迅即把我也渡过去。”这便是那句话的含意。显示巴利原文

听了她的话，强盗仍站在对岸，说出第二首偈颂：显示巴利原文

129129.显示巴利原文

她仍是如前所述那般哭泣悲叹。显示巴利原文

那强盗却说：“我要远走高飞了，你站着吧！”说完便带着首饰包袱，在她的一片哭喊声中逃之夭夭。于是，这个愚痴的女人由于过度的贪求，遭遇了如此的不幸，变得孤苦无依，走到不远处的一丛羊角灌木丛旁，坐下不停地哭泣。正在那时，天帝释遍观世间，看见这个女人被过度的贪求所害，既失了丈夫，又没了情人，正在哀泣。他心想：“我要点化她，令她心生愧惭，然后返回。”于是便带着摩得利与五髻，来到那里，站在河岸上，吩咐道：“摩得利，你化为鱼；五髻，你化为鸟；我则变成一只豺，口衔肉团，到她面前去。等到了那里，你便从水中一跃而出，落在我面前。那时我便扔下口中的肉团，扑过去抓鱼。就在那一刻，五髻，你抓起那个肉团飞向空中；摩得利，你则纵身跃回水中。”他们应道：“遵命，天帝！”于是摩得利化作鱼，五髻化作鸟。帝释天化为豺，口中衔着肉团，来到那女人面前。鱼从水中跃出，落在豺的身前。豺扔掉口中的肉团，向鱼扑去。鱼却又跃入水中，鸟则抓起肉团飞上天空。豺两头落空，愁眉不展地蹲在羊角灌木丛前。那女人看见这一幕，心想：“这个家伙被贪心所害显示巴利原文

130一三〇显示巴利原文

其中，“kāya”意为“这是谁”。“Eḷagalāgumba”指剑浮阇丛。“Ahuhāsiya”指露齿的大笑。这是在问：“她是谁？在这丛中做什么？”“此处既无舞蹈、歌唱，也无善合拍的掌声”这一句，意思是：在此处，既没有人在跳舞而有舞蹈，没有人在唱歌而有歌声，也没有人双手合拍击打出有节奏的掌声；你究竟是看见了什么而发笑呢？“Anamhikāla”指在应当哭泣的时候。“Susoṇī”指美好的臀部。“Kiṃ nu jagghasi”是问：“你为何在应该哭泣的时候不哭，反而大笑呢？”“Sobhane”是称赞她时所用的称呼，意为“美丽的人”。显示巴利原文

听了这番话，她便诵出第四首偈颂：显示巴利原文

131第一百三十一显示巴利原文

此处，「jīno」指败北，即为输家；「pesi」意为肉片；「kapaṇo viya jhāyasi」的意思是：你就像一个输光了价值千钱货物的可怜人，在那里忧愁、悲伤、思前想后。显示巴利原文

接着，豺说出了第五首偈颂：显示巴利原文

132一三二。显示巴利原文

此处，「tvaññeva jhāyasi」是说：“你这行恶法、破戒无德的人！我连自己的那份食物都得不到，你却因过分的贪求而自取灭亡——你在见到那盗贼的瞬间便心生恋着，既失去了那个情夫，也失去了门当户对的丈夫。跟我相比，你可怜了百倍、千倍，所以你才在这里忧愁、哭泣、哀叹。”大士这样说，是为了让她感到羞耻，并指出她的过失。显示巴利原文

她听了这话，便说出偈颂：显示巴利原文

133一百三十三显示巴利原文

此处，“nūna”是表示“必定”义的不变词。全句义为：“我从这里离去，再找到另一位丈夫后，必定成为那丈夫的随顺者与顺从者。”显示巴利原文

那时，帝释天王听了这位无德、破戒女人所说的话，便说出结颂偈：显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

其含义是：对于行为不端者，你还有什么可说的？拿了陶钵的人，同样会拿走金钵、银钵等种种铜钵。如今这件恶事你已经做了，你已不可信，你以后必定还会再犯。就这样，他让她感到羞惭，严厉斥责了她，然后便回自己的住处去了。显示巴利原文

导师开示了这段法教，阐明诸谛之后，将本生连接起来。于诸谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。显示巴利原文

那时，那位弓箭手即是心生厌离的比丘，那女子是他的前妻，而帝释天王即是我。显示巴利原文

“现在我已”（Idāni khomhi）这段开示，是世尊住在祇园时，针对一位贪欲比丘而说的。关于贪欲之事，此前已多处详述。当时世尊问：“比丘，听说你确实很贪欲？”他回答：“是的，尊者！”世尊便说：“比丘，不独现今，你过去便是贪欲之人，且正因为贪欲而丧命。”随后便讲述了过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治的时期，菩萨投生于鸽子家族，住在波罗奈一位长者的大宅厨房篮中。那时有只贪吃鱼肉的乌鸦，与菩萨结交为友，也住在那里。一日，它看见许多鱼肉，便喃喃道“我要吃这个”，躺在篮子里。鸽子对它说：“来吧，朋友，我们一起去找食物。”乌鸦说：“我消化不良，就这样躺着，你去吧。”鸽子走后，乌鸦心想：“那碍事的家伙走了，现在我可以随心所欲地吃鱼肉了。”于是说出了第一首偈颂——显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

如今，我快乐无病，没有荆棘的刺伤，也没有忧恼，鸽子已离去。如今我要让心满足，因为那些肉和菜的确使我有力。显示巴利原文

此处，「已离去」指已经离开。「鸽子」指鸽子。「如今我要做」即我现在要做。「因为肉和菜使我强壮」确实是说，肉和其余的菜给予我力量，就如同在说“起来吃吧”，激发我的干劲，这是它的含义。显示巴利原文

厨师煮好鱼肉，从大厨房出来，正汗流浃背之际，乌鸦从躲藏处冒出，藏进调味罐中，发出“叽叽”的叫声。厨师急忙跑回来，抓住乌鸦，拔光它全身的羽毛；又把鲜姜和芥子捣碎，用发酸的酪浆调和，涂遍它全身；接着磨尖一块陶片，钻好孔，用线系在它的脖子上，然后把它扔回原来的篮子就走了。鸽子回来见到这情景，便嘲笑说：“这只苍鹭怎么躺在我朋友的篮子里？那个凶恶的厨师再回来，恐怕会杀了它吧。”于是说出第二首偈颂——显示巴利原文

厨师煮好鱼肉后，从大厨房出来，汗水正从身上淌下；乌鸦随后从躲藏处出来，藏在调味罐边，发出“叽叽”的叫声。厨师急忙跑回来，抓住乌鸦，拔光它所有的羽毛；再将鲜姜黄与芥末一起捣碎，用酸败的酪浆揉和，涂遍它全身；又磨出一片陶片，钻通后，用线绑在它的脖子上，随即将它丢回那个篮子便离开了。鸽子回来后见到它，心里嘲笑说：“这是哪里来的笨苍鹭，竟躺在我朋友的篮子里？就算那个凶狠的人回来，恐怕也不会杀它吧。”于是带着嘲弄说出第二首偈颂：显示巴利原文

136一百三十六。显示巴利原文

此处所言「下面」（heṭṭhā），其义如前所述。显示巴利原文

听了这话，乌鸦诵出第三首偈颂：显示巴利原文

137一百三十七。显示巴利原文

此处，「alaṃ」是一个表示制止的不变词。「jagghitāye」意为「为了笑」。这句话的意思是：如今你见到我陷入这般痛苦的境地，竟还如此发笑——够了，不要在这样的时刻嘲弄取乐。显示巴利原文

他一边这样嘲弄取乐，接着又说出第四首偈颂：显示巴利原文

138一百三十八显示巴利原文

其中，“你脖子上的琉璃宝”这句，意思是：你这个琉璃宝珠也装饰在脖子上，这么长时间你都不给我们看——这是暗指头盖骨而说的。“迦姜伽罗”在这里就是指波罗奈城，被称作“迦姜伽罗”。这句是问：你从此地离开后，是否进入了内城？显示巴利原文

于是乌鸦说出第五首偈颂：显示巴利原文

139一百三十九。显示巴利原文

此处，「羽毛」是指叶片。「在那里拔除」是指在波罗奈城中被拔掉。「枷锁」是指颈枷。显示巴利原文

听罢此语，鸽子说此最后之偈：显示巴利原文

140一四〇。显示巴利原文

其中，“你将再度遭难”意为：你将再次遭遇这样的灾祸，因为你的戒行即是如此。显示巴利原文

如此教导之后，它并未在那里停留，而是展开翅膀飞往他方。那只乌鸦便在那里命尽了。显示巴利原文

世尊开示此法，揭示诸谛后，结合本生说道：谛说终了，那贪婪比丘证得不来果。当时的乌鸦即此贪婪比丘，鸽子则是我。显示巴利原文

《本生经》摄颂：显示巴利原文