经文分段

5. 五集义注

全篇 736 段

五集

宝环品

[351] 1.《摩尼耳环本生》注释

“胜者之车马与宝石耳饰”:这是导师住在祇园时,针对憍萨罗王宫裡一个处处能成事却心怀恶意的坏大臣而说的。事情的经过前面已经详细讲过。不过在这件事裡,菩萨是波罗奈的国王。那个坏大臣把憍萨罗王带来,让他夺取了迦尸国的王位,又下令把波罗奈王绑起来,关进了牢狱。波罗奈王生起禅那后,在虚空中结跏趺坐。那个贼王身上生起了灼热之感,于是走到波罗奈王面前,说出第一首偈颂:

第1偈颂

“你已失车马与宝耳饰,亦失儿女妻室;

一切财富尽失无余,忧伤之时为何不满足?”

这里,“Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca”的意思是:大王,你失去了车和宝石耳环。也有另一种读法作“jīno rathasse ca maṇikuṇḍale ca”。“Asesakesu”的意思是一点不剩。

菩萨听完后,说了这两首偈颂:

22.

财富在人死之前就已经抛弃了他,或者人比财富更早离去。

贪求欲乐的富人终究是无常的,所以到了该忧愁的时候,我也不忧愁。

第3偈颂

“月亮升起,渐渐圆满,又消失不见;太阳照耀之后,也落下了。

敌人啊,我已看透世间法,所以到了该悲伤的时候,我也不悲伤。”

在这里,“财富先抛弃人”的意思是:财物比人更早、更先一步舍弃他;或者人比那些财物更早地舍弃它们。“贪欲者”是在称呼盗贼王。意思是:喂,你这个贪爱欲乐、渴求欲乐的人!世上所谓拥有财物的人,其实并不恒常。要么财物失尽时,人虽然还活着,却已经成了没有财物的人;要么人先舍弃财物,自己随后也消亡了。所以,即使在大众悲伤的时候,我也不悲伤。“敌人啊,世间法已被我知晓”这句话,也是在称呼盗贼王。意思是:喂,我的敌人!得到、失去、名誉、耻辱等世间法,我都已经清楚了。就像月亮升起、圆满,然后又亏缺;又像太阳驱散黑暗,放出大光明之后,到了傍晚又隐没不见。同样,财物也会生起,也会消失。既然如此,还有什么可悲伤的呢?所以我不悲伤。这就是这段话的意思。

大菩萨这样为盗贼王说法之后,现在又呵责那个盗贼,说道:

第4偈颂

懒惰的居士沉迷欲乐,不好;出家却没有自制,也不好。

国王不审慎行事,不算好;有智慧的人如果动不动就发怒,那也不算好。

第5偈颂

“刹帝利王行事之前应当先审察思虑,身为一方之主不可不加审察就贸然行动。

大王啊,审慎行事者的声望与美名,必会增长。”

这两首偈颂在下面已经详细解释过了。盗贼王请求菩萨原谅,把王位还给他之后,就回到自己的领地去了。

导师讲完这个法教后,把本生故事联系起来说:“那时候的憍萨罗王是阿难,而波罗奈王就是我。”

《摩尼耳环本生》注释第一。

2. 善生本生注释

“为何如此急匆匆……”这是导师住在祇园时,因一位父亲去世的居士而说的。据说那人在父亲死后,四处游走悲叹,无法排遣忧伤。那时,导师见他已具备证得入流果的因缘,便在舍卫城托钵后,带着随行沙门来到他家,在已敷设的座位上坐下。那人顶礼后坐在一旁,导师问他:“近事男,你在悲伤吗?”他回答:“是的,尊者。”导师说:“贤友,古代的智者听了智者的教言后,父亲去世时并不悲伤。”于是应他的请求,导师讲述了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治时期,菩萨出生在一个居士家庭,人们给他取名叫“善生童子”。他成年后,祖父去世了。从祖父去世那天起,他的父亲就被悲伤压垮了。父亲去了火葬场,从那里取回骨骸,在自家的园子里用泥土堆了一座塔,把骨骸安放在里面。每次去那里,他都用鲜花供养那座塔,绕着塔悲叹哭泣,既不洗澡,也不涂香,不吃东西,也不处理事务。菩萨看到这情形,心想:“自从祖父去世以来,父亲一直被悲伤控制着。除了我,别人都没法劝解他。我要用一个办法让他不再悲伤。”于是他在村外看到一头死牛,就拿了草和水放在牛面前,说:“吃吧,吃吧,喝吧,喝吧!”来往的人看到后都说:“善生啊,你是不是疯了?怎么给死牛喂草喂水?”他什么也不回答。那些人就到他父亲那里说:“你儿子疯了,他在给死牛喂草喂水呢。”居士听到这话,对父亲的悲伤立刻消失了,转而担心起儿子来。他急忙赶来,说:“善生啊,你不是个明白人吗?为什么要给死牛喂草喂水?”接着说了两首偈颂——

6第六首偈颂

你为何这样急匆匆,割了青草……

你对着那头已经死去的老牛,一个劲儿地喊着“吃吧,吃吧”。

第7偈颂

“死去的牛,确实没法靠食物和饮料再站起来。

你却在空自哀叹,就像那个愚痴无慧的人一样。”

在这里,“匆忙地”是指像很急迫的样子。“收割了”就是割下了。“你哀叹”就是你悲叹、絮叨。“失去生命的老牛”就是没了命的老牛。这里的“Yathā taṃ”中,“taṃ”只是个语助词;意思是:就像愚钝少慧的人会胡乱悲叹那样,你也只是在空自哀叹。

于是,菩萨说了两首偈颂——

第8偈颂

头犹矗立如故,四足与尾亦复然;

双耳依旧竖立,我忖此牛将起身。

第9偈颂

“Nevayya的头和手脚,都看得见。

在泥塔旁边哭,难道不是你自己蠢吗?”

在这里,“还是那样”意思是:就像之前站着的样子,它还是那样站着。“我想”意思是:因为它的头等部位还是那样立着,所以我想“这头牛也许会站起来吧”。“像不孝孙的头”意思是:可是祖父的头和手脚都看不见了。也有版本写作“背和脚都看不见了”。“难道不是你才愚蠢吗”意思是:我至少是看见了头等部位才这样做的,你却什么也看不见,从火化的地方把骨头捡回来,堆起泥塔来悲叹。这样说来,跟我相比,你岂不是愚蠢了百倍、千倍、十万倍吗?那些本性就会坏灭的诸行,自然会坏灭,那里又有什么值得悲叹的呢?

父亲听了这话,心想:“我的儿子真有智慧,他懂得今生和来世该做的事,是为了点醒我才做了这件事。”于是说道:“善生智者啊,我已经明白‘一切行都是无常的’,从今以后我不会再悲伤了。能拔除父亲忧伤的儿子,就该是这样的。”接着便赞叹儿子说:

1010.

我确实在燃烧,就像被浇了酥油的火焰一样。

就像用水浇洒一样,把我的一切灼热之苦都熄灭了。

第11偈颂

他诚然已拔去我心头的刺,那深扎心间之刺;

他为悲苦缠身的我,驱散了丧父之痛。

第12偈颂

我那支箭已被拔除,忧愁已消,内心清净无染。

青年啊,听了你的话,我不悲伤,也不哭泣。

1313.

“有智慧的人会这样做,他们心怀怜悯;

他们能让人从忧伤中转过身来,就像善生对待他父亲那样。”

在这里,“令息灭”就是已令息灭。“Dara”指忧恼。“正如善生对父亲那样”:就像我的儿子善生凭自己的智慧,把我这个父亲从忧伤中拉转出来;同样,其他有智慧的人也能把(别人)从忧伤中拉转出来。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后总结本生因缘。在谛理讲说完毕时,那位居士证得了入流果。那时的善生就是我。

善生本生注释第二。

[353] 3. 毗那萨迦本生注释

“这不是恒常的,应当如此看待。”这句话,是导师住在跋耆国僧伽罗山附近的贝萨卡拉林时,以菩提王子为因缘而说的。菩提王子是伍迭那王的儿子,当时住在僧伽罗山。他叫来一位手艺纯熟的木匠,让他建造一座与其他国王的宫殿都不同的宫殿,名叫红睡莲。宫殿建好之后,他却心生嫉妒吝惜,想:“这个木匠说不定也会给别的国王造一座这样的宫殿。”于是命人挖掉了木匠的双眼。木匠双眼被挖这件事在比丘僧团中传开了。于是比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,听说菩提王子竟然把那样一位木匠的眼睛挖掉了!唉,真是冷酷、粗暴、蛮横啊!”导师走来问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”听说是这件事之后,导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也是这样冷酷、粗暴、蛮横。不只现在,过去他也曾挖掉成百上千位刹帝利的眼睛,把他们杀死,还用他们的肉来行祭祀。”说完,便引出了过去世的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨是塔迦尸喇城一位名闻四方的老师。赡部洲的刹帝利青年和婆罗门青年都到他门下学习技艺。波罗奈王的儿子名叫梵授王子,也在他门下学习三部吠陀。可这位王子天生就粗暴、凶狠、蛮横。菩萨凭相术看出他粗暴、凶狠、蛮横的性情,就教导他说:“孩子,你粗暴、凶狠、蛮横。靠粗暴得来的权势不会长久;权势一旦毁掉,你就像在海上破了船一样,找不到落脚的地方。所以,不要做那样的人。”菩萨这样教诫他之后,说了两首偈颂。

第14偈颂

梵授,此非恒常存在,非安稳、丰足与身之安乐;

福尽之时,莫如大海中央破舟之人,迷乱惊惶。

第15偈颂

“一个人做了什么,就会在自己身上看到什么。

行善者得善,作恶者得恶。

种下什么样的种子,就会得到什么样的果实。”

在这其中,“身体的乐受”呢,亲爱的梵授,你们所说的安稳或丰饶,以及这身体上的乐受,这一切对众生来说都不是永恒的、不是任何时候都存在的;它是无常的,终将归于消失。“利益衰败时”:你呀,由于无常的力量,当权位失去、自己的利益衰败时,就像破船断桨的人在大海中央找不到立足之处,茫然失措——你千万不要那样茫然失措啊。“于自身中见其果”:他正在感受那些业的果报,这就叫做在自身中见到了它们。

他礼敬了老师之后,前往波罗奈,把所学的技艺展示给父亲看,被立为副王,父亲去世后继承了王位。他有个国师名叫平吉亚,为人粗暴、凶狠、蛮横。这人因为贪图名利,心里盘算:“我何不让这位国王把整个赡部洲所有的国王都抓来?这样他就能成为独一之王,我也就成了独一的国师。”他说服了国王。国王率领大军出了城,围困一位国王的都城,把那位国王擒住了。用这个办法,他拿下了整个赡部洲的统治权,在一千位国王的簇拥下,心想:“我要去夺取塔迦尸喇的统治权。”于是便出发了。菩萨则把都城修缮加固,使别人无法攻破。

波罗奈王在恒河岸边一棵大榕树下,叫人围起布幔,在上面搭好帐幕,铺好床座,就在那里住了下来。他抓了赡部洲地面上的一千个国王,带着他们一起打仗,却还是拿不下塔迦尸喇,就问自己的国师:“老师,我们带了这么多国王一起来,还是攻不下塔迦尸喇,到底该怎么办?”国师说:“大王,把这一千个国王的眼睛挖出来,杀掉他们,剖开肚子,取出五种甜物之肉,向住在这棵榕树上的天神献祭,再用肠子缠住树干,用血涂成五指印,这样我们很快就能获胜。”国王答应说:“萨度!”就在布幔里面安排了大力的壮士,把每个国王一个一个叫来,用压迫让他们失去知觉,挖出眼睛,杀死后取出肉,把尸体丢进恒河冲走。他按上面说的那样做了祭祀,敲响祭鼓,就出发去打仗了。

这时,一个夜叉从瞭望台上下来,走到他跟前,挖掉他的右眼就走了,他立刻生起剧烈的受。他带着这剧痛,走到那棵榕树底下,在铺好的座位上仰面躺下。就在那一刻,一只秃鹫叼着一块尖头骨头,坐在树顶上吃肉,吃完把骨头丢了下来。那骨头尖落下来,像铁矛一样扎进国王的左眼,把眼珠刺破了。就在那一刻,他回想起了菩萨说过的话。他心想:“我们的老师说过:‘这些众生就像种子结出相应的果实一样,各自随自己所造的业而承受果报。’他一定是看到了这样的情况才这么说的。”于是他悲叹着,说了两首偈颂:

第16偈颂

这就是那位老师巴拉萨利亚说过的话:

‘你别作恶,免得以后为已经做过的事后悔受苦。’

第17偈颂

“正是这棵枝叶伸展的树啊,宾吉亚,我曾在它下面杀死了上千位刹帝利。

那些装饰庄严、涂着檀香膏的,那苦回到了我自己身上。”

当时,“那时老师的话”就是指那位老师当时说过的话。“Pārāsariya”是用他的族姓来称呼他。所谓“后来造作的”,意思是:你先前造下的恶业,日后会折磨你、让你受苦;所以他教导说“你不要做那种事”,而我却没有听从他的话。他指着那棵榕树悲叹说:“就是这一棵。”所谓“枝叶扩展”,是说树枝向四周伸展。所谓“我在那棵树上杀害”,是说我在那棵树下杀死了上千名刹帝利。所谓“装饰着、涂了栴檀心膏”,是说那些用王饰庄严、涂着红栴檀心膏的刹帝利,我在那里杀害了他们,如今这同一棵树却不能给我任何保护,可见它无能为力。所谓“正是此苦”,是说:我过去令他人遭受的挖眼之苦,如今同样的苦回报于我,如今我们老师的话已完全应验了,他这样悲叹。

他这样悲叹着,回忆起那位大妃——

第18偈颂

“萨玛全身涂着栴檀香膏,就像娑婆然迦树的嫩枝般挺拔而立。

要是见不到乌巴莉,我就会死去;对我来说,那会比现在这个苦更难受。”

他说了这首偈颂。

这段话的意思是:我的妻子乌巴莉,那位肤色金黄的美貌女子,就像辣木树笔直向上的枝条,被柔风吹动而轻轻摇曳,显得那么动人;她展现着女性的妩媚,光彩照人。可如今我双眼已毁,再也见不到她,就要死去了。对我来说,见不到她这件事,比因死亡而生的痛苦还要更加痛苦。

他就这样一边哀号一边死去,投生到了地狱里。那个被权势欲蒙蔽的国师,既救不了他,也保不住自己的权势。他刚一断气,军队就溃散逃走了。

导师讲完这段法义后,把它归结到本生故事上,说道:“那时的波罗奈国王就是菩提王子,平吉亚就是提婆达多,而那位四方闻名的导师正是我自己。”

毗那萨迦本生注释第三篇

4. 蛇本生注释

“就像蛇蜕去旧皮一样……”这段教导,是导师住在祇园精舍时,因为一位丧子的居士而说的。这件事的经过和《死妻与死父的故事》一样。这里也同样,导师去到那人的家里,那人前来顶礼后坐下。导师问:“贤友,你在悲伤吗?”他回答:“是的,尊者,自从我儿子死了以后,我就一直悲伤。”导师说:“贤友,会坏灭的东西,终究会坏灭;会消失的东西,终究会消失。而且这不只是发生在某一个家庭,也不只是某一个村庄,而是在无量的轮围世界、三界之中,根本没有所谓不死的东西。能够凭它的存在而永远保持下去的,哪怕一个行法也没有。一切众生都必定会死,一切行法都必定会坏灭。古代的智者在儿子死了的时候,也知道‘会死的已经死了,会灭的已经灭了’,所以他们不悲伤。”说完这些话后,应他的请求,导师讲了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生在波罗奈门附近一个村庄的婆罗门家庭里。他安顿好家业,靠种田维持生活。他有一个儿子和一个女儿,共两个孩子。儿子成年后,他从门当户对的人家娶来一位姑娘给他做妻子。这样一来,连同女仆,一共是六个人:菩萨、妻子、儿子、女儿、媳妇和女仆。他们和睦相处,彼此欢喜,亲密地生活在一起。菩萨这样教导其余五个人:“你们要按自己所得的那一份去布施,守护戒律,做伍波萨他,修习死随念,时时观察自己终有一死。因为对众生来说,死亡是确定的,生命是不确定的;一切有为法都是无常的,都必然会衰败、消亡。你们无论白天黑夜,都不要放逸。”他们回答说“好”,接受了教导,便不放逸地修习死随念。

有一天,菩萨和儿子一起去田里耕作。儿子把杂草垃圾堆起来烧掉。离那儿不远的一个蚁丘里有一条毒蛇。烟熏到了它的眼睛。它被激怒了,从蚁丘里爬出来,心想:“就是因为他,我才受苦。”于是把四颗毒牙深深咬进他身体,那人翻身倒地。菩萨转过身,看见儿子倒在地上,就把牛停下来,走过去,知道他已经死了。他把儿子抱起来,放在一棵树下躺好,用布盖上,既不哭也不悲叹,只是如理作意:“会坏灭的法已经坏灭了,会死的已经死了,一切诸行无常,终归于死。”他观察无常的本质之后,继续耕作。这时,他看见一个邻人从田边经过,就问:“朋友,你回家吗?”那人回答:“是的。”菩萨说:“那么,请到我家去,告诉婆罗门夫人:‘今天不用像以前那样带两份饭来,只带一份来就好。以前只有女仆一个人送饭,今天你们四个人都要穿上干净的衣服,手里拿着香和花一起来。’”那人答应说“好”,就去把这话原原本本地告诉了婆罗门夫人。夫人问:“朋友,是谁让你带这个话来的?”那人说:“夫人,是婆罗门。”她一听就知道:“我儿子死了。”但她连一丝颤抖都没有。她的心就是这样善加修习的缘故。她穿上干净的衣服,手里拿着香和花,让女仆带上食物,和其他人一起去了田里。没有一个人哭泣或悲叹。

菩萨坐在儿子倒下的那片阴影里,就在那儿吃了饭。吃完饭,大家把柴火都收拢来,把尸体抬上柴堆,用香和花供养之后,就点火烧了。没有一个人掉一滴眼泪,因为他们都善于修习死随念。由于他们戒德的威力,帝释天神的座位发热了。帝释天神心想:“是谁想把我从座位上赶下来?”他观察后,知道是因为这些人的功德威力而发热,心里很欢喜,想:“我应该到他们那里去,让他们发出狮子吼,等狮子吼结束后,把他们的住处变成充满七宝的地方,然后再回来。”于是他迅速赶到那里,站在火葬堆旁边,问道:“孩子们,你们在做什么?”他们回答:“先生,我们在火化一个人。”帝释天神说:“你们不是在火化人吧,我看你们是在烤一只鹿呢。”他们说:“不是的,先生,我们确实是在火化一个人。”帝释天神说:“那么,这人一定是你们的仇人了。”菩萨说:“先生,这是我们的亲生儿子,不是仇人。”帝释天神说:“那么,是你们不喜欢的儿子吗?”菩萨说:“非常疼爱,先生。”帝释天神说:“那你们为什么不哭呢?”菩萨为了说明不哭的原因,说出了第一首偈颂——

第19偈颂

就像蛇舍弃老旧的皮,前往新的身体;

当身体如此无受用,如死人已死之时。

2020.

“正在被烧的人,不知道亲族们的悲泣;

所以我不为这件事悲伤,他已经去了他该去的地方。”

这里,“自己的身体”就是指他自己的身子。“没有受用”是说因为命根已经断了,所以没有享用。“已去他世”是说已经投生到下一世。“已死”是说死的时候已经到了,也就是已经死了。这段话的意思是:主人啊,我的儿子就像蛇蜕掉旧皮一样,不回头看一眼,毫无留恋地丢下就走了;同样地,他丢下自己的身体走了。他的身体已经没有命根、没有受用,我的儿子也已经命终,去了他世,已经死了——这时候,悲悯或哀哭又有什么用呢?就像一个人被矛刺穿、被火烧时,根本感觉不到苦乐,他也感觉不到亲人的哀哭。因为这个缘故,我不为他悲伤。他该去的地方,他已经去了。

帝释天神听完菩萨的话,就问那位婆罗门女:“大姐,他是你的什么人?”她说:“主人,他是我怀胎十个月、用奶水喂大、扶着他学走路、一手养大的儿子。”帝释天神说:“大姐,父亲是男人,不哭还说得过去;可母亲的心本来就软,你怎么也不哭呢?”于是她讲了自己不哭的理由——

2121.

他没有被召唤就从那边来了,也没有得到允许就从这里离开了。

来如是,去亦如是,于此又有何可悲泣?

第22偈颂

正在被烧的时候,他不知道亲族们的悲泣。

所以我不为这件事悲伤,他已经去了他该去的地方。她说了这两首偈颂。

这里,“没被叫来”是说:亲爱的,这个人不是我从他方世界叫来的,也不是我求来的。“来了”是说:他来到了我们家。“这样走了”是说:他从这里的人间离开时,根本没经过我同意就走了。“如来时一样走”是说:他来的时候是随自己的心意来的,走的时候也一样走了。“在那里”是说:他既然从这里走了,那又有什么好哭的呢?“被烧时”这些,应当按照前面偈颂所说的方式来理解。

帝释天神听了那位婆罗门女的话之后,就问她的妹妹:“亲爱的,他是你的什么人?”妹妹回答:“是我的哥哥,尊主。”帝释天神说:“亲爱的,姐妹对哥哥通常都是有感情的,你为什么哭都不哭呢?”于是她便讲起自己不哭的原因——

2323.

若我因悲泣而消瘦,那对我有何果报?

对亲友与知交,我们的不乐只会更多。

第24偈颂

正在被焚烧时,他并不知道亲族们的悲泣;

所以我不为这件事悲伤,他已经去了他该去的地方。接着说了两首偈颂。

这里,“若”的意思是:如果我在兄弟去世时哭泣,身体就会消瘦。这是在说明,我的兄弟并不会因为我哭泣而得到什么增长。“她的、我的”,即她、我哭泣,能有什么果报、什么利益呢?这是在表明我毫无长进。“亲戚、朋友与挚友”,就是亲戚、朋友和善心人。也可以这样读。“更多”,是说我们那些亲戚、朋友和善心人,会更加不乐。

帝释天神听完妹妹的话,就问妻子:“夫人,他是你什么人?”
“主人啊,他是我的丈夫。”
“女人一旦丈夫死了,就成了寡妇,无依无靠,你为什么不为他哭呢?”于是她向他说明自己不哭的理由——

第25偈颂

就像小孩追着移动的月亮哭闹一样,

为死者悲伤的人,也正是这样。

第26偈颂

正在被焚烧时,他根本不知道亲人们在为他哀泣。

所以我不为这件事悲伤,他已经去了他该去的地方。他说了两首偈颂。

它的意思是:就像有个不懂事的幼儿,分不清什么合适、什么不合适,什么能得到、什么得不到,坐在母亲怀里,在满月之夜看见圆圆的月亮在天空中运行,就一遍又一遍地哭喊:“妈妈,把月亮给我!妈妈,把月亮给我!”为死者哀哭的人,他们的哭也正是这样,本质上就是这样,结果也是这样。而且比那孩子还更愚痴。为什么呢?因为那孩子哭求的是实际存在的月亮,而我的丈夫已经死了,如今根本不存在;就算被尖木刺穿、被火烧,他也什么都不知道。

帝释天神听完妻子的话,就问那个婢女:“姑娘,那个人是你什么人?”她回答:“主人,他是我的主公。”帝释天神说:“你不是被他压迫、殴打、糟蹋过吗?既然如此,你为什么不高喊‘我终于摆脱他了’而哭呢?”她说:“主人,请别这么说,这话对他不合适。我的小主人具足忍耐、慈爱和悲悯,就像在我怀里养大的孩子一样。”帝释天神又问:“那你为什么不哭呢?”于是她开始讲述自己不哭的理由——

第27偈颂

就像一只水罐破了,再也接不回去;

凡哀悼死者之人,情况也正是如此。

第28偈颂

正在被焚烧的人并不知道亲人们在为他哭泣哀悼。

所以我不为这件事悲伤:他已经随自己的业而去,去了他该去的地方。——于是说了这两首偈颂——

它的意思是:就像有人举起一个水罐,水罐掉下来摔成七片,之后即使把那些碎片按顺序摆好、拼凑起来,也没办法让它恢复原样。那个哀悼死者的人,他的哀悼也同样不会有结果,因为死者不可能再活过来。就算一个有神通的人能用神通力把破碎的水罐重新拼好、装满水,但对于已经命终的人,哪怕用神通力也无法让他复原。另一首偈颂的意思,前面已经解释过了。

帝释天神听完所有人说的法,心生欢喜,对他们这样教导:“你们这些不放逸的人,已经修习了死随念。从今以后,你们不要再亲手做活了。我,帝释天神,作为天王,会在你们家里变出无量无数的七宝。你们要行布施,守护戒律,做伍波萨他,保持不放逸。”他给了他们这番教导之后,就让他们的家宅充满了无量的财富,然后离开了。

导师讲完这段法、阐明四圣谛之后,就把本生故事收拢起来。四圣谛讲完时,那位居士证得了入流果。那时,女仆就是库竹德拉,女儿是莲华色,儿子是罗睺罗,母亲是差摩,而那位婆罗门就是我。

蛇本生注释第四。

第355段 5. 瓦罐本生注释

“别人哭”这一句,是导师住在祇园精舍时,因为憍萨罗王的一位大臣而说的。事情的经过和前面讲过的差不多。不过在这里,国王先是给了那位对自己有恩的大臣很大的荣耀,后来听信了挑拨离间的人的话,就下令把他绑起来,关进了牢房。他在那里坐着,就证得了入流道。国王看出他有德行,就把他放了。他拿着香和花鬘,来到导师身边,礼敬之后坐下。导师问他:“听说你遇到了灾祸?”他回答:“是的,尊者,不过我正是因灾祸而得到了好处,证得了入流道。”导师就说:“近事男,不只是你从灾祸中得到了好处,古代的智者们也得到过。”在他的请求下,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王治理国家时,菩萨投生到他的第一王后的腹中,大家给他取名叫“罐童子”。后来,他在塔迦尸喇学成了各种技艺,依法治理国家。他的后宫中有一个大臣背叛了他。他当面看清了这件事后,就把那人驱逐出国。那时,舍卫城由一位名叫鸦王的国王统治。那个大臣去到鸦王那里,侍奉他,并按如下所说的方式让鸦王接受了自己的话,使鸦王夺取了波罗奈的王位。鸦王夺得王位后,就叫人用锁链把菩萨捆起来,关进牢房。菩萨修成禅那,在虚空中结跏趺坐。鸦王身上生起了灼热之感。他走过去,看见菩萨的面容如金色明镜、如盛开莲花般庄严,便向菩萨发问,说出了第一首偈颂——

第29偈颂

“有人忧愁哭泣,有人泪流满面;

你面容清净光洁,水罐啊,为什么你不悲伤?”

在这里,“他人”是指除了他以外的其他人。

这时,菩萨为了对他说明不难过的原因,说了四首偈颂:

3030.

忧愁唤不回已逝的光阴,也带不来未来的安乐;

乌鸦啊,是故我不生忧——忧愁之中,从无同伴相随。

第31偈颂

忧愁的人会变得苍白消瘦,连饭也吃不下;

敌人满心欢喜,因为中箭的人正痛苦不堪。

3232.

无论在村落或在林中,无论处低洼或居高处;

它近不得安住不动的我,我便是这样已见道迹之人。

第33偈颂

“纵令独享一切欲乐之味犹不知足,

纵得整个大地归其所有,亦不令彼安乐。”

在这里,“不带来过去者”就是“不把过去带回来的人”,或者正是这个读法。所谓“悲”,不会再把已经过去、已经越过、已经止息、已经消失的东西带回来。“第二者”指的是同伴。因为悲既不把过去带回来,也不把未来带回来,所以悲不会成为任何人的同伴;我也是因为这个原因才说“我不悲伤”。“Socanti”就是正在悲伤。“被箭刺中的人受折磨”:被忧箭刺中、正被它折磨的人,怨敌们会心生欢喜,心想“我们确实看到敌人的后背了!”这就是这段话的意思。

“安住的我,它不会到来”:贤友鸦王啊,在这些村落等任何地方,无论我安住在哪里,那种以苍白羸弱等为相、以悲伤为根的灾祸都不会到来。“如此,是已见道迹者”:正如那灾祸不会到来,我就这样见到了禅那之道。也有人说是“八世法之道”。不过,巴利原典中写的是“na mattaṃ nāgamissati”(不会来到沉醉者),这个读法在注释书中没有。对于最后一首偈颂,因为具有希求、冀望的含义,能带来被称为禅那乐的一切欲味,所以叫“一切欲乐味之摄持者”。这里说的是:如果一位国王舍弃其他同伴,只靠自己一个人,无法成为一切欲乐味的摄持者,没有能力带来那一切被称为禅那乐的欲味,那么即使整个大地都归他所有,也不会带来快乐。因为被欲望折磨的人根本没有快乐可言;而能够带来远离烦恼热恼的禅那乐的人,那位国王才是快乐的。另外,这首偈颂也有读作“yassatthā nālameko”的,但那个读法的意义看不出来。

乌鸦王听完这四首偈颂后,向菩萨请求原谅,交还了王位,然后就离开了。菩萨也把王位交还给大臣们,前往雪山地区,出家做了仙人,修得不会退失的禅定,最终投生到梵天世界。

导师讲完这段法教后,把本生故事联系起来说:“那时的鸦王是阿难,罐王就是我。”

第五瓦罐本生注释完。

6. 果兰迪亚本生注释

“独自在林中”这一句,是导师住在祇园精舍时,因法将舍利弗长老而说的。据说,长老只要见到来的人,不管是破戒的猎鹿人、渔夫之类,见一个就劝一个:“受戒吧,受戒吧!”就这样给他们授戒。那些人因为敬重长老,不好意思打断他的话,就受了戒;可是受了戒之后并不守护,还是照自己的老样子做。长老把同住比丘叫来,说:“贤友们,这些人到我这里受了戒,受了戒却不守护。”同住比丘们说:“尊者,您不问他们愿不愿意就授戒,他们只是没法打断您的话才接受的。从今以后,别再给这种人授戒了。”长老听了很不高兴。比丘们听说这件事,就在法堂里议论起来:“贤友们,听说舍利弗长老见谁就给谁授戒。”导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”比丘们说:“是这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也是这样,见谁就给谁授戒,哪怕对方没有请求。”于是讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨出生在一个婆罗门家庭。长大成人后,他在塔迦尸喇一位名闻四方的导师门下,成为最年长的上首弟子,名叫果兰迪亚。那时,这位导师见到渔夫等人,即使对方没有请求,也对他们说“受持戒吧,受持戒吧”,就这样把戒授予他们。他们受了戒之后却不守护。导师把这件事告诉了弟子们。弟子们说:“尊者,您不顾他们愿不愿意就授戒,所以他们才毁犯。从今以后,请您只授给那些主动请求的人,不要再给没有请求的人了。”导师心生悔意,但即便如此,他依然见人就给戒。

有一天,某个村庄的人来邀请老师去为婆罗门诵经。老师把年轻的果兰迪亚叫来,说:“孩子,我不去了。你带上这五百个年轻人去那里,接受诵经的供养,然后把我们应得的那份带回来。”果兰迪亚去了之后,在回来的路上看见一个山洞,心想:“我们的老师不管别人求不求,见人就给戒。从现在起,我要让他只给那些主动来求的人。”等那些年轻人舒舒服服坐好之后,他站起来,举起一块又一块大石头扔进山洞,扔了一次又一次。那些年轻人站起来问:“老师,您在干什么?”他什么也没说。他们赶紧跑回去报告了老师。老师赶来后,和果兰迪亚交谈,先说了第一首偈颂:

3434.

“独处林中山壑间,屡举岩石屡抛下;

再三匆遽忙如许,果兰迪亚欲何为?”

其中,“你于此有何目的”即指:你往山洞里扔石头,到底有什么目的?

他听了那番话后,想唤醒导师,便说出第二首偈颂:

第35偈颂

“我要把这环海的大地弄得平坦,如手掌一般;

碎散山坡与山岳,因此我要把石头扔进深谷。”

在这里,“我确实”是指:我确实这大地。“为大海所环绕”:指被大海环绕的四方大地。“如同手掌”:就像手掌一样,我要把它弄平。“散布”:散布之后。“山坡与山岳”:指土丘和岩石山。

听了这话,婆罗门说出第三首偈颂:

第36偈颂

“一个人单凭自己,不可能把大地弄得像手掌一样平坦。

果兰迪亚,我猜你一心只想征服这座山洞,结果却会丢掉性命。”

这里,“karaṇāya meko”是在说明:单靠一个人,是没办法完成的。“Maññāmimaññeva dariṃ jigīsanti ahaṃ maññāmi”意思是:我认为——大地暂且不论,你为了填满这一座山洞,费尽心力,找石头、想办法,这样下去,你将失去这个生命世间,终将死去。

他听了这话,青年说出第四首偈颂:

37第37颂

“如果这个大地,一个人没办法把它弄平;

同样地,婆罗门,你也没法把这些执持种种异见的人引导过来。”

这句话的意思是:假如这一个人只是普通人,没有能力、也没有本事把这片承载众生的大地弄平,同样地,你也没法把这些持恶戒、执种种邪见的人引导过来。你对他们说“要持戒,要持戒”,也没法让他们听从你、归你调伏。因为只有有智慧的人才会谴责杀生,认为那是“不善”。可是在这里,那些把轮回解脱等看作善的人,你又怎么能引导得了呢?所以,不要凡是遇到的人就授给戒,只应该给那些前来乞求的人。

听了这话,导师说“果兰迪亚说得对,从今以后我不会再这样做了”,认识到自己的过失,便说出第五首偈颂:

第38偈颂

“果兰迪亚,尊者用简略的方式为我讲说了这个道理,确实就是这样。

就像大地不可能被人弄平,人也不可能被弄得全都一样。”

这里,“samāyanti”的意思是“平等”,也就是“平等这个”。导师这样称赞了那位青年,随后导师点醒青年,亲自把他带回了自己家。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的婆罗门就是舍利弗,而那位果兰迪亚青年正是我。”

果兰迪亚本生注释第六。

7. 鹌鹑本生注释

“我礼敬你,六十岁的象”这句话,是导师住在竹林精舍时,因提婆达多而说的。有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,提婆达多粗暴、凶狠、胆大妄为,对众生连一丁点悲悯心都没有。”导师走过来问:“比丘们,你们现在坐在这里谈论什么?”他们回答:“在谈这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在,他过去也一样毫无悲悯心。”于是导师讲了过去的事。

过去,梵授王统治波罗奈时,菩萨投生为象,长大后相貌庄严、身躯高大,有八万头象围绕,成为象群之主,住在雪山一带。那时,一只雌鹌鹑在大象活动的地方产下了蛋。蛋成熟后裂开,幼鸟破壳而出。这些幼鸟羽毛还没长好,还不能飞。就在这时,大士被八万头象围绕着,外出觅食,来到了那个地方。鹌鹑看见后心想:“这头象王会把我的孩子们踩死。来吧,为了救孩子们,我要向他祈求如法的保护。”于是她把双翅合拢,站在他面前,说出了第一首偈颂——

第39偈颂

“我礼敬您,六十岁的公象,林中的象群之主,声名远扬。

我用翅膀向你合掌行礼,请不要杀害我这些弱小的孩子。”

在这里,“六十岁”是指到了六十岁时衰退的力量。“有名声者”是指具足眷属。“我用双翼向你合掌”的意思是:我用这对翅膀向你行合掌礼。

大士说:“鹌鹑,别担心,我会保护你的孩子们。”他站在雏鸟上方,等八万头大象都走过去之后,便叫来鹌鹑说:“鹌鹑,我们后面有一头独行象正走过来,它不会听我们的话。等它来了,你也向它恳求,使你的孩子们平安。”说完就走了。那只鹌鹑也去迎接它,用双翅合掌,说出第二首偈颂——

4040.

“我礼敬您,独行的公象,住在林中,在山坡间觅食。

我用翅膀对你合掌,请别杀害我这弱小者的幼雏。”

在这里,“以山坡为行境”指的是在坚硬的大岩石山和土石山里觅食。

他听完她的话,说出第三首偈颂:

第41偈颂

“我要杀掉你的小鹌鹑崽,你这只弱小的母鹌鹑,你又能把我怎么样?

像你这样的,就算有十万个,我用左脚也能把他们碾碎。”

这里,它说“我要杀死你的那些小崽子”,意思是:你为什么把你的小崽子放在我走的路上?既然你放了,所以我要杀死你的小崽子。它说“你能把我怎么样”,意思是:我力气这么大,你这么弱小,你能做什么?说到“碾碎”,意思是:像你这样的鹌鹑,就算有十万只,我用左脚就能碾成粉末,用右脚就更不用说了。

它这样说完,就用脚把那几只幼雏碾碎,又用尿冲走,然后吼叫着离开了。鹌鹑躲在树枝上,心想:“现在你这头大象先吼叫着走吧,过不了多久你就会看到我的手段。你不知道智慧的力量远比身体的力量大得多。算了,我会让你知道的。”它就这样威吓着大象,说出了第四首偈颂:

第42偈颂

“力量并不能在所有事情上都管用,因为力量只会给愚人带来毁灭。

我要让你遭殃,龙王,因为你在我虚弱无力的时候杀死了我的孩子们。”

在这段话里,“以力”指的是身体的力量。“无义”指的是祸患。所谓“你对我”,就是你这个人在我软弱无力的时候杀害了我的孩子们。

她这样说完,又照料了一只乌鸦好几天。乌鸦很满意,对她说:“我能为你做什么?”她说:“主人,我别的什么都不需要你做。只是有一头独行的大象,我希望你们用嘴去啄它,把它的眼睛弄瞎。”乌鸦答应了,说“好”。她得到乌鸦的同意后,又去照料一只青蝇。青蝇也问她:“我能为你做什么?”她说:“等乌鸦把那头独行大象的眼睛弄瞎之后,我希望你在那里产下蝇卵。”青蝇也说“好”。她又去照料一只青蛙,青蛙问她:“我能为你做什么?”她说:“当那头独行大象瞎了眼、四处找水的时候,你就站在山顶上发出叫声;等它爬上山顶,你再下来到悬崖边发出声音。我对你们的期望就这么多。”青蛙也接受了,说“好”。

有一天,乌鸦用喙把大象的两只眼睛都啄破了,青蝇又在伤口上产了卵。大象被蛆虫啃咬,痛苦不堪,又被干渴压倒,四处找水喝。那时,一只青蛙站在山顶上叫了起来。大象想:“这里应该有水。”就爬上了山顶。接着青蛙又下来,站到悬崖边叫了起来。大象想:“这里应该有水。”就朝悬崖走去,结果一滑,摔到山脚下,丢了性命。鹌鹑知道它死了,高兴地说:“我终于看到仇敌的背了!”就在它背上走来走去,然后随业而去。

导师说:“比丘们,不应与任何人结怨。你们看,就连这样力大无比的象,这四个人联合起来,也能把它弄死。”

第43偈颂

“请看乌鸦、鹌鹑、青蛙与青蝇,

这些竟害死了大象;且看,这就是结怨者的怨仇。

所以,确实不应对任何人结怨,哪怕对方是自己不喜欢的人。”

说完这首证悟正觉的偈颂后,他把本生故事连接起来。

在这里,“看”是一种没有指定对象的呼唤语;不过,因为这是对比丘们说的,所以说成“比丘们,看哪”。“这些”指这四个合在一起。“杀死了”是说他们把它杀了。“看怨仇的怨仇”意思是:看那些怀怨者的怨仇去了哪里。

那时,那头独行的大象就是提婆达多,而象群之主就是我。

第七个 鹌鹑本生注释。

8. 秋喇丹玛巴拉本生注释

“我才是那个有罪、断绝善根的人。”这句话是导师住在竹林精舍时,因为提婆达多谋划杀害他而说的。在其他本生故事里,提婆达多连那么一点点伤害都没法对菩萨造成,可是在这个《秋喇丹玛巴拉本生》里,菩萨才七个月大,提婆达多就让人砍断了他的手脚和头,做成了一个叫“剑环”的东西。在《达达罗本生》里,他掐住脖子把人杀死,还在灶上煮肉来吃。在《忍辱说法者本生》里,他让人用两种鞭子抽打了上千下,又砍断手脚和耳鼻,然后抓住发髻拖拽,让人仰面躺下,再用脚踩胸口,之后才离开。菩萨就在当天命终了。在《小难提本生》和《大猴本生》里,他也一样把人杀害了。就这样,他在漫长的轮回中一直试图杀害菩萨,到了佛陀时代也还在谋划。后来有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,提婆达多总是想办法谋害诸佛,他雇了弓箭手想杀害正自觉者,推落岩石,还放出那喇吉利象。”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起议论什么?”听他们回答后,导师说:“比丘们,不是只有现在,过去他也一直试图杀害我,只是现在他连那么一点点都做不到了。过去,当我还秋喇丹玛巴拉童子的时候,他让自己的亲生儿子——也就是当时的我——命终,做成了剑环。”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈由玛哈巴答巴王统治的时期,菩萨投生到他的正宫王后月天女的腹中,取名“护法”。到他七个月大时,母亲用香水给他沐浴,为他装扮,然后逗着他玩,坐了下来。国王来到她的住处,她因为疼爱儿子,一心只顾逗孩子玩,见国王来了也没有起身。国王认为:“她现在才刚刚因为儿子而摆架子,对我不屑一顾;等儿子长大了,她对我连‘人’这个概念都不会有,我现在就杀了这孩子。”于是,他转身回去坐在王座上,命人召来刽子手说:“按你的方式过来。”刽子手身着黄褐色衣、佩戴红花环,肩扛斧头,拿着枕头板、放手脚的木架等来到后,礼敬国王,站在一旁问:“大王,要我做什么?”国王说:“去王后的寝宫,把护法带来。”王后知道国王发怒离去的原委后,将菩萨放在怀中,哭着坐着。刽子手走过去用手击打她的背,从她手中抢过王子,带到国王面前问:“大王,要我做什么?”国王命人取来一块木板放在面前,说:“让他躺在这里。”刽子手照做了。

月天女跟在儿子后面,一边悲泣一边走来。刽子手又问:“大王,要我做什么?”国王说:“砍断护法的手。”月天女为了说明“大王,我儿子才七个月大,还是个什么都不懂的婴儿,他没有一点过错;如果有过错,那也该算在我身上,所以请让人砍断我的手”,说出了第一首偈颂:

44第44颂

“我才是那个罪人、杀胎者,对那位大罪孽的王。

请放了这个护法吧,大王,要砍就砍我的手。”

这里,“dūsiyā”就是作恶者,意思是见到你们却不起身行礼的犯罪之人。也有“dūsikā”的读法,意思相同。“bhūnahatā”指断了增长的人,意思是已经断了增长。“rañño”这个词要和“dūsiyā”连起来理解。我是冒犯了玛哈巴答巴大王的犯罪之人,不是这个王子,所以请放了这个无罪的孩子护法。大王,就算您要砍我的手,也请砍我这个犯罪之人的手。这就是这里的意思。

国王看着刽子手。刽子手问:“我该怎么做,大王?”国王说:“别废话,砍掉双手。”就在那一刻,刽子手拿起锋利的斧头,像砍嫩竹笋一样砍断了王子的双手。双手被砍断时,王子既不哭也不悲叹,把忍耐和慈心放在最前面,默默承受。可月天女捡起断手的末端,放在膝盖上,满身血污,一边痛哭一边到处走。刽子手又问:“我该怎么做,大王?”国王说:“把两只脚也砍掉。”听到这话,月天女说了第二首偈颂:

第45偈颂

“我才是罪人、害命者,大威王摩诃波陀波啊——

请放了护法吧,大王,砍下我这双足。”

在这里,应当完全按照前面所说的方式来了知它的意旨。

国王又命令刽子手。刽子手把王子的两只脚都砍断了。月天女捧起断脚的脚端,放在怀里,满身血污,哭着说:“主人啊,玛哈巴答巴,被砍断手脚的孩子,是要由母亲来养活的。我去做雇工,也要养活我的孩子,请把他交给我吧。”刽子手问:“大王,国王的命令执行了吗?我的差事完成了吗?”国王说:“还没完成。”刽子手问:“那我还要做什么,大王?”国王说:“砍下他的头。”月天女听到这话,便说出第三首偈颂——

第46偈颂

“正是我这杀胎毁福的罪人,对威德巍巍的大王犯下罪过;

大王啊,请放了护法,砍下我的头吧。”

说完之后,她就把自己的头伸了过去。

刽子手又问:“我该做什么,大王?”回答说:“砍下他的头。”刽子手砍下头后问:“大王,国王的命令执行了吗?”回答说:“还没完。”他又问:“那我该做什么,大王?”回答说:“用剑尖接住它,做成剑环。”于是刽子手把那具尸体抛向空中,用剑尖接住,做成剑环后,散落在广场上。月天女把菩萨的肉放在膝上,在广场上痛哭悲泣,说出了这些偈颂:

4747.

这位国王如今确实没有真心待他的朋友和大臣吗?

那些不劝国王别杀亲生儿子的人。

第48偈颂

“难道这位国王如今真的没有亲族、朋友和善心人吗?

竟没有一个人对国王说:莫杀自己的亲生儿子!”

在这里,所谓“朋友、大臣和善心人”,意思是:这位国王如今确实找不到一个坚定可靠的朋友,也没有能在一切事务上共同承担的臣子,也没有因为心地柔软而对他怀有善意的人。所谓“他们不说”,是指有些人来到这里,却不说“不要杀害自己心爱的儿子”,不去劝阻这位国王,我想根本就是没有这样的人。在第二首偈颂中,“亲族”就是亲属。

月天女说完这两首偈颂后,用双手捧着自己心脏的血肉,说出了第三首偈颂:

4949.

“旃檀心材香膏涂染,大地嗣者护法的双臂正被斫断;

大王啊,我的命息也断绝。”

在那里,继承父王那统辖四海大地的王储,被人砍断涂着红旃檀香膏的双手,砍断双脚,连头也被砍下,就像遭了刀刑一样。她悲号着说:“你断了自家的血脉,就这样走了啊!”诸如此类的话。所谓“陛下,我的命也在断送”,意思是:陛下啊,我实在承受不住这份悲痛,连命也快断了。

她这样悲泣的时候,心脏就像燃烧的竹林里的竹子一样爆裂开来,她当场就命终了。国王也没法继续坐在宝座上,摔落到大殿地面上,石板地面裂成两半,他又从那里跌到地上。这时,即使大地厚达二十四万由旬,也承受不住他的恶业,裂开了一条缝。无间地狱的火焰冒出来,像用家传毛毯裹住他一样把他卷走,扔进了无间地狱。月天女和菩萨的臣属们则料理了遗体后事。

导师讲完这段法义后,把本生故事总结起来说:“那时的国王是提婆达多,月天女是大爱道,而护法王子就是我。”

秋喇丹玛巴拉本生注释第八。

9. 金鹿本生注释

金足者精勤迈步而行——这是导师住在祇园精舍时,针对舍卫城一位良家女子所说的。据说,她是舍卫城两位上首弟子施主家的女儿,有信、有净信,信奉佛陀、信奉法、信奉僧伽,戒行具足,有智慧,乐于布施等善行。舍卫城中另一户同种姓的邪见者家庭向她提亲。于是她的父母说:“我们的女儿有信、有净信,珍视三宝,乐于布施等善行;你们是邪见者,不会随她的心意让她布施、闻法、去精舍、持戒或做伍波萨他,我们不会把女儿给你们,你们去娶一个和你们一样的邪见者家庭的女孩吧。”那些人被拒绝后说:“你们的女儿到我们家后,可以随她自己的意愿做这一切,我们不会阻拦,请把她给我们吧。”父母说:“那就带走吧。”于是他们选了吉星吉时,举行了仪式,把她迎回自己家。她言行举止圆满,敬夫如天,对公婆和丈夫应尽的职责也都做得周全。

有一天,她对丈夫说:“夫君,我想给我们家的亲教师长老们做布施。”丈夫说:“好啊,贤妻,你就按自己的心意去布施吧。”她便邀请长老们来,做了盛大的供养,用精美的饮食款待他们,然后坐在一边,说道:“尊者,这个家族持有邪见,没有信心,不知道三宝的功德。尊者,请你们在这个家族了解三宝的功德之前,就一直在这里接受饮食吧。”长老们答应了,从此固定在那里用餐。她又对丈夫说:“夫君,长老们经常来这里,你为什么不去见见他们呢?”丈夫说:“好,我去见见。”第二天,长老们用完斋饭后,她把这件事告诉了丈夫。丈夫便走上前去,与长老们互相问候寒暄,然后坐在一边。这时,法将舍利弗尊者为他说法。他因为长老的说法和威仪而生起净信,从那时起,就为长老们铺设座位,过滤饮用水,并在用餐中间听法。后来,他的邪见就被破除了。

有一天,长老为夫妻二人说法,开示四圣谛。说法结束时,夫妻二人都证得了入流果。从那以后,从他的父母开始,一直到奴仆佣工,所有人都破除了邪见,成为信奉佛、法、僧的人。又有一天,那位女子对丈夫说:“夫君,我还要这在家生活做什么?我想出家。”丈夫说:“萨度,贤妻,我也要出家。”于是他以盛大的随从队伍,把她送到比丘尼住处,让她出家;然后自己也来到世尊面前,请求出家。世尊让他出了家。两人都修习观智,不久便证得了阿拉汉果。又有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,那位名叫某某的年轻比丘尼,不仅自己成了证果的因缘,也成了她丈夫的因缘。她自己出家证得阿拉汉果,也引导丈夫达到了同样的果位。”世尊走来,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们回答:“在谈论这件事。”世尊说:“比丘们,这位女子并非只在今天才把丈夫从欲的罗网中解救出来,在过去世,她也曾把古代的智者从死亡的罗网中解救出来。”说完,他便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,菩萨投生为鹿,长大后非常俊美,令人敬信,看起来赏心悦目,全身金色,手脚就像用虫胶汁打磨过一样,双角好似银环,眼睛宛如宝珠,面孔像红色的毛球。他的妻子是一只年轻美丽的母鹿,长得非常好看。他们和睦地住在一起,有八万只花斑鹿侍奉菩萨。那时,猎人们在鹿道上布下套索。后来有一天,菩萨走在鹿群前面,脚被套索套住,他心想“我要把它弄断”,就用力拉扯,皮被扯破了;再用力拉,肉被扯破了;又用力拉,筋也被扯破了,套索勒到骨头才停住。他没法弄断套索,被死亡的恐惧逼得发出被缚的哀鸣。鹿群听到后,吓得四处逃散。他的妻子逃跑后在鹿群中间寻找,却看不到他,心想:“这可怕的灾祸一定落到我亲爱的夫君身上了。”她赶紧跑到他身边,泪流满面地哭着,为了鼓励他,说出第一首偈颂:夫君,你力气很大,为何不能撑住这个套索?用力把它弄断吧!

第50偈颂

“奋起啊,金足者!奋起啊,大鹿!

扯断这皮索吧——我岂愿独处林中空自欢。”

这里,“努力吧”是指奋力向前,意思是拖拽、拉拔。“吧”是呼唤语气的叹词。“金色足者”就是金色的脚。他的整个身体也都是金色的,这里是因为恭敬才这样称呼。“我不愿独自一人”是说:没有你,我一个人在林中不会快乐;这是在表明,如果不取草和水,我就会枯竭而死。

听了这话,鹿王说出第二首偈颂:

第51偈颂

“我拼命挣扎,却无法挣脱;我用尽全力刨着地面。

坚固的皮制套索正在割伤我的脚。”

在这里,“我奋力”的意思是:贤妹啊,我正在努力精进。“不能”的意思是:但我没办法挣断那套索。“我捶打地面”的意思是:也许能弄断它,于是我用脚踢打地面。“猛烈地”就是迅猛地。“正割伤”就是正在割裂皮肉等,四周都在割。

这时,母鹿安慰大士说:“夫君,别怕。我会凭自己的力量去求那个猎人,把你的命救回来。如果求不成,我就连自己的命也舍出去,也要把你的命救回来。”她这样安慰大士后,便扶住满身是血的菩萨,站在那里。猎人也拿着剑和矛,像劫末之火一样冲了过来。母鹿看见他,就安慰菩萨说:“夫君,猎人来了。我会尽我的力量,你千万别怕。”她迎向猎人,走上前又退到一旁站住,向他行礼,然后说:“贤主啊,我的夫君是金色之身,戒行与品行都圆满,是八万头鹿的王。”她这样称扬菩萨的功德,在鹿王还站在那里时,请求猎人杀死自己,说出了第三首偈颂——

第52偈颂

“猎人,把枯叶铺开,拔出你的剑。

先杀了我,然后再杀那头大鹿。”

在这里,树叶的意思是:为了垫放肉,把树叶铺开。拔剑的意思是:把剑从剑鞘里抽出来。

猎人听完这话,心里生起清净的信心,他想:“那些生为人的,尚且不肯为了丈夫的利益舍弃自己的性命,而这头畜生道的鹿却愿意舍命,还用人的语言、用甜美的声音说话。今天,我就要饶了她和她丈夫的性命。”于是满怀信心地说出第四首偈颂——

第53偈颂

“我从未听说或见过能说人话的母鹿;

善女啊,愿你快乐,也愿这头大鹿快乐。”

在此,“听说过或见过”的意思是:我在这之前,从没见过也没听过像这样的事。“会说人话的母鹿”的意思是:我在这之前,既没见过也没听过会说人话的母鹿。至于有些诵本写作“我没听过也没见过会说人话的母鹿”,那就按经文本身的意思来理解。“善女”是指贤善、聪明、有办法的人。猎人这样称呼她之后,又说:“你和这头大鹿,你们两个都快乐、没有痛苦吧。”这样安慰过后,猎人走到菩萨跟前,用小刀割断皮带,轻轻把缠在脚上的套索取下来,让筋对着筋、肉对着肉、皮对着皮,一一对齐接合,然后用手按摩他的脚。就在那一刹那,因大士圆满巴拉密的威力、猎人慈心的威力,以及母鹿慈心的威力,筋、肉、皮又和筋、肉、皮贴合在一起。菩萨就这样快乐、没有痛苦地站了起来。

母鹿看见菩萨安稳快乐,心生欢喜,就向猎人随喜,说出第五首偈颂:

第54偈颂

“猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

就像我今天看到大鹿解脱了,心里真欢喜。”

在这里,“猎人”这个称呼,是因为他所从事的残忍行为而得到的名字,所以这样叫他。

菩萨心想:“这个猎人成了我的依靠,我也应该成为他的依靠。”于是,他把在觅食的地方看到的一颗宝石给了他,劝告他说:“朋友,从今以后不要再杀生等等,用这个安顿家庭、养育孩子,多做布施、持戒等善行吧。”给了他这个教导之后,菩萨就进入了森林。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的猎人是恰那,母鹿是那位年轻比丘尼,而兽王就是我。”

金鹿本生注释第九。

10. 善喜本生注释

香气吹拂,提弥罗之香——这是导师住在祇园时,针对一位心生厌离的比丘讲的。导师问他:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”比丘回答“是真的”后,导师又问“你见到了什么”,比丘答“见到了盛装打扮的女人”,导师便说:“比丘,女人这种东西是守护不了的。古代的智者们即使把她安置在金翅鸟的宫殿里守护,也没能守住。”于是应这位比丘的请求,导师讲述了过去的事。

过去,在波罗奈城,有一位名叫铜色的国王统治着国家。他的大王后名叫善悦意,容貌极其美丽。那时,菩萨投生到金翅鸟族中。当时有一座叫龙岛的岛屿,又叫清凉岛,菩萨就住在那岛上的金翅鸟宫殿里。他前往波罗奈,变成年轻人的模样,和铜色国王一起玩骰子。侍女们看到他相貌出众,就去禀告善悦意:“和咱们国王一起玩骰子的,是个这样英俊的年轻人。”她听了以后,很想见见他。于是有一天,她打扮好,来到玩骰子的地方,站在侍女们中间注视着他。他也注视着王后。两人彼此心生爱恋。金翅鸟王以自己的神通力,在城里刮起大风,人们害怕房屋倒塌,纷纷从王宫里跑了出来。他又用神通力制造黑暗,趁机抓走王后,从空中飞回龙岛上自己的宫殿。没有人知道善悦意去了哪里。他和她一起尽情享乐,然后又去和国王玩骰子。

国王有个名叫萨迦的乾闼婆。国王不知道王后去了哪里,就把那个乾闼婆叫来,吩咐他说:“去吧,孩子,把所有的陆路水路都搜一遍,找到王后去了哪里。”乾闼婆领了盘缠,从城门口的村子开始一路寻找,来到了俱卢咖咤。那时,俱卢咖咤的商人们正乘船前往金地。他就走到他们跟前说:“我是个乾闼婆,我用演奏乾闼婆乐来抵船费,给你们当船上的乐师,也带我一起去吧。”他们说:“萨度。”就让他上了船,然后开船出发。船顺顺利利地行驶着,他们把他叫来,说:“给我们演奏乾闼婆乐吧。”他说:“我要是演奏乾闼婆乐,正演奏的时候鱼会骚动起来,那样你们的船就会破。”他们说:“你不过像普通人那样演奏乾闼婆乐,鱼怎么会骚动?演奏吧。”他说:“那好,到时候你们可别生我的气。”于是他调好琴弦,让琴声不压过歌声、歌声不压过琴声,就这样奏起了乾闼婆乐。鱼群听到那声音,全都陶醉了,骚动起来。

这时,一条鳄鱼跳起来扑向船,把船撞破了。萨迦趴在一块船板上,随风漂流,最后到了龙岛,来到金翅鸟王宫殿附近的一棵榕树下。善悦意王后趁金翅鸟王出去玩骰子的时候,从天宫下来,在岸边走动,看见萨迦这位乾闼婆,认出了他,就问:“你是怎么来的?”他把经过全都告诉了她。她说:“既然如此,你别害怕。”于是安慰了他,用双臂把他抱起来,带进天宫,让他躺在床榻上。等他缓过气来,就给他天界的食物,用天界的香汤为他沐浴,给他穿上天界的衣服,用天界的香花装饰他,又让他躺回天界的床上。她就这样白天照料他,等到金翅鸟王快回来时就把他藏起来;金翅鸟王走后,就因情欲和他一起享乐。过了一个半月,波罗奈城的商人们为了砍柴取水来到那座岛上,正好到了那棵榕树下。萨迦便和他们一起上船,回到波罗奈。他一见到国王,就趁国王玩骰子的时候拿起琴,为国王演奏乾闼婆乐,先唱出了第一首偈颂——

5555.

“黯树之香随风飘送,小海涛声亦复喧腾;

善悦城遥遥隔此地,铜色王啊,欲乐千般刺痛我。”

这里,“黯树”指的是黯树的花。据说那棵榕树周围长着黯树,所以他是针对这些黯树才这么说。“小海”就是小海域。“声浪喧嚣”就是巨大的响声。这是针对那棵榕树附近的大海才这么说。“此方”就是从这个城市这边。“红褐王啊”是对国王的称呼。或者也可以说,“红褐欲乐”就是红褐王所贪爱的欲乐,名叫红褐欲乐。它们刺穿我的心,这是在表明这个意思。

金翅鸟听完这话,就说了第二首偈颂:

第56偈颂

“你是怎样渡过大海的?又是怎样看见塞杜摩的?

她和你当初在天界是怎么相会的?”

在这里,“塞杜摩”就是塞杜摩岛。

接着,萨迦诵出了三首偈颂:

5757.

从俱卢咖咤出发、一心求财的商人们,

船被鳄鱼撞毁,我靠一块木板漂浮。

第58偈颂

她柔和温婉,身上常带檀香,

贤女以身躯将我托举,如慈母怀抱亲生之子。

5959.

“她以食物、饮料、衣服和床具待我,

且以自身(相待);她是柔目者——铜色者啊,你当如是知。”

在这里,她以柔和软语——意思是:我靠着木板登上岸,在海边游荡时被她看见,她就用柔和柔软的话说“别害怕”,这样来安慰我。“以臂膀”:这里说的“臂膀”是指一双手臂。“贤善”:是说她美丽动人、令人悦意。“她以食物等”:意思是她拿这些食物等让我满足。“并且以自身”:这是说明,不只是用食物等,她也以自身让我欢喜、满足。“妙目”:指目光柔和,有温雅注视的习性。也有一种读法是“醉目”,意思是眼睛像醉象一样。“红褐王啊,如此”:红褐王,你应当这样了知。

金翅鸟听了乾闼婆这番话,心里后悔起来,想:“我虽然住在金翅鸟的宫殿里,却没能守护她,这个不守戒律的女人,对我有什么用?”于是把她带回去交还给国王,然后就离开了,从那以后再也没有来过。

导师讲完这段法教,开示了四圣谛,然后把本生故事总结起来。在讲说四圣谛结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的国王就是阿难,而金翅鸟王就是我自己。

善喜本生注释第十。

宝耳环品第一。