6. 六集义注

“Māsukujjha bhūmipatī”（切莫发怒，大地之主）——这句话是世尊住在祇园时，以一位渡船夫为缘起而宣说的。据说，那个渡船夫愚昧无知，既不了知佛、法等宝的功德，也不识他人的品行，性情暴躁、粗鲁、强横。当时，有一位从乡间来的比丘，心想“我要去侍奉佛陀”，便在傍晚时分来到阿致罗筏底河的渡口，对他这样说：“近事男，我要到对岸去，请把船给我。”渡船夫说：“尊者，现在不是时候，请先找个地方住下吧。”比丘说：“近事男，这里哪有什么住处？你载我过去吧。”那渡船夫便发怒道：“喂，沙门，过来，我载你过去！”于是让长老上了船，却不好好驶向对岸，反而把船往下游撑，故意让船摇晃，淋湿了长老的钵与衣，使他疲惫不堪。到了对岸，已入深夜，他就这样把长老打发走了。后来，那位比丘去到精舍，当天便错过了侍奉佛陀的机缘。次日，他来到世尊面前，顶礼后坐在一旁。世尊向他问候后，问道：“你是什么时候到的？”他回答：“世尊，我是昨天到的。”世尊又问：“那么，为什么今天才来侍奉佛陀呢？”他便将那件事禀告了世尊。世尊听后说：“比丘，他不只是在今生才这般暴躁、粗鲁和强横显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时期，菩萨投生于一个婆罗门家庭。他成年之后，前往塔迦尸喇学遍了所有技艺，随后以仙人方式出家，在雪山中历经漫长岁月，靠果实和块根维生。为了受用咸酸之味，他来到波罗奈城，住于王园之中。次日，他入城乞食。国王望见菩萨来到王宫庭院，对其威仪生起净信，便将他请入王宫，供养饮食，在得到他应允后，请他安住在王园里，每日前往侍奉。菩萨教导国王说：“大王，身为国王，应当避开四种非道之行，不放逸，具足忍耐、慈爱与悲悯，依法治理国政。”他如此日日教诫——显示巴利原文

1一。显示巴利原文

2二。显示巴利原文

所谓“受举国尊敬”，是说这样的国王应为举国所尊敬。“我处处教诫”：大王，无论在村落等处，无论我住在哪里，都以这一教诫来教诫您；或在这些村落等处，无论对任何一个众生，我也都这样教诫。“车乘之雄，切莫发怒”：我正是如此教诫您。身为国王，不应发怒。何以故？国王以言语为武器，一旦发怒，仅凭一言，便可令许多人丧命。显示巴利原文

就这样，菩萨在国王到来的那天，宣说了这两首偈颂。国王对他的教诫生起了净信，便赐予大士一个年产十万的优等村庄。菩萨谢绝了。他在那里住了十二年，心想：“我住得太久了，先到地方上云游一番再回来吧。”于是没有告知国王，便对园丁说：“朋友，我心有些烦闷，想去地方云游后再回来，请你转告国王。”说完便离去，来到了恒河的一处渡口。那里有一位名叫阿瓦利亚比陀的船夫。他是一位愚人，既不知有德者的德行，也不明白自身的吉凶祸福。他总是先将人渡过河，然后才索取报酬；若有人不付酬，便与之争执，常常遭受辱骂和殴打，所得的酬劳却微乎其微——正是这样一位无明的愚人。世尊成就正等觉后，便针对他说出了这第三首偈颂： 三。显示巴利原文

3三。显示巴利原文

这里的“阿瓦利亚比陀”：因为他有个女儿名叫阿瓦利亚，以她而得名，便被称为“阿瓦利亚比陀”，即阿瓦利亚的父亲。“因此他有纷争”：由于这个原因，或者因为他后来被人索要东西，就与人们发生了争吵。显示巴利原文

菩萨走到船夫跟前，对他说：“贤友，请把我载到彼岸。”船夫听后问：“沙门，你能给我什么船费呢？”菩萨说：“贤友，我会为你讲说财富增长、利益增长、法增长。”船夫听了，心想：“他一定会给我些什么的。”于是把菩萨带到彼岸，说道：“给我船费吧。”菩萨说：“善哉，贤友。”接着先讲财富增长，颂出这首偈：显示巴利原文

4四显示巴利原文

其中，「未渡者」：船夫啊，你应向尚未渡到彼岸、还站在此岸的人乞讨船费。拿到船费后，妥善收好，再将人渡至彼岸，如此你的财富便会增长。船夫啊，已渡者的心意是别样的：已到彼岸的人，会生起别样的心，想不付船费便离去。而所谓「欲渡者」，是指追求彼岸、想去彼岸的人，他宁愿多付船费也愿离去，故欲渡者的心意也是别样的。因此你应向未渡者乞求，这便是你的财富增长。显示巴利原文

船夫听了心想：“这尚算是一个教导，不知他还会再给我些别的什么。”于是菩萨说：“贤友，这是财富的增长，现在请听义与法的增长。”而后继续教导他：显示巴利原文

5五显示巴利原文

他这样用这首偈颂讲说了义的增长与法的增长，然后说：“这就是你的义增长和法增长。”可是那个愚钝之人对这教诲全不放在心上，说道：“沙门，这是你给我的船费吗？”“是的，贤友。”“这对我毫无用处，给我别的。”“贤友，除此以外，我一无所有。”“那你为何登上我的船？”说罢，他将苦行者推倒在恒河岸边，坐在他的胸膛上，击打他的嘴。显示巴利原文

世尊说：“诸比丘，那位苦行者给出了那样的教导，得以从国王那里得到了殊胜的村庄；而他对那个愚盲的船夫讲说同一种教导，却遭受了掌嘴的后果。因此，给予教导时，只应给与合适的人，不应给与不合适的人。”这样说完，已是正自觉者的世尊，随即说了此偈：显示巴利原文

6六显示巴利原文

正当他击打之时，其妻持食而来，见到那恶人后说：“主人，这位苦行者乃是王族亲近之人，切莫打他。”他心生恼怒，说道：“你竟不让我打这伪苦行者！”便起身将她打倒在地。随即饭钵堕地破碎，而她正怀重身，胎儿堕地。这时众人围拢过来，将他捉住捆绑，告到国王处，说：“此人是杀人贼！”国王审问之后，依王令惩治了他。世尊成正自觉者后，为阐明此事，诵出最后的偈颂：显示巴利原文

7七。显示巴利原文

此处，“饭食破碎”指饭钵破碎。“被打”意为被击打。“地上”即在地面上。“犹如鹿对黄金”：如同鹿，无论是踏过黄金、珍宝、珍珠、摩尼等而行，还是将其铺开卧于其上，也无法以此黄金增长或成就自身的利益；同样，这个愚暗之人，即使听闻智者所予的教诲，亦不能增长或成就自身的利益，这便是所要说明的意涵。“他未以此成就利益”中的“sū”，在此应理解为“他未成就”，因为“sa”与“o”发生连音后，便成“sū”。显示巴利原文

世尊作此法谈后，阐明诸谛，并连结本生故事。于诸谛开示结束时，那位比丘证得入流果。那时的船夫便是如今的这位船夫，国王是阿难，而那位苦行者即是我。显示巴利原文

2.《塞塔凯杜本生》注显示巴利原文

“孩子，别生气，因为愤怒实在不好”——这是世尊住在祇园时，针对一位欺诈比丘所宣说的。此缘起之事，将在《优昙婆罗本生》中说明。显示巴利原文

往昔，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨是波罗奈城一位声名卓著的老师，教导五百位婆罗门青年。其中最年长的是一位名叫塞塔凯杜的青年，他出身北方的婆罗门家族，因出身而怀有极大的傲慢。一日，他与其他青年一同出城，看见一个旃陀罗正要入城，便问道：“你是谁？”那人回答：“我是旃陀罗。”塞塔凯杜拍打了那旃陀罗一下，又唯恐对方身上的风沾染到自己，便说：“滚开，旃陀罗，你这不祥的东西，走到下风处去！”说完便快步走到对方的上风处。那旃陀罗却以更快的速度抢先站在了他的上风处。于是他更加激烈地咒骂：“滚开，不祥的东西！”旃陀罗反问：“你又是谁？”他答道：“我是婆罗门青年。”旃陀罗说：“好，既是婆罗门，你可敢回答我的问题？”“能，我能。”“若答不出，你就从我胯下钻过去。”塞塔凯杜自恃聪明，便说：“来吧。”显示巴利原文

那位旃陀罗子把大家召集起来，问道：“青年，什么是方？”塞塔凯杜回答：“方就是东方等四个方向。”旃陀罗说：“我问的并非那个方。你连这点都不知道，却还嫌弃从我身上吹过的风。”说完，他抓住塞塔凯杜的肩膀，将他按低，让他从自己胯下钻过。青年们将此事禀告了老师。老师听后问：“孩子，塞塔凯杜，你真的被那旃陀罗从胯下钻过去了吗？”他答道：“是的，老师，那个旃陀罗女奴之子连什么是方都不懂，竟让我从他胯下钻过。现在我一定要设法报复。”他愤怒地辱骂旃陀罗之子。老师见状，教导他说：“孩子，塞塔凯杜，不要对他生起忿怒，那位旃陀罗女奴之子是一位智者。他所问的并非你所想的那种方，而是另一种方。而你所见、所闻、所知的，与你所未见、未闻、未知的相比，实在是太少了。”接着，老师说了两首偈颂：显示巴利原文

88.显示巴利原文

99.显示巴利原文

其中，‘嗔怒实为不善’意为：当嗔怒生起时，它使人无法分辨善说与恶说、义与不义、利与不利，因此是不善的、不可取的。‘你尚有许多未见’：是指你以眼所未见、以耳所未闻之事，其实还要更多。‘方’即‘方向’。他说父母是东方，这是因为父母先于子女而存在，故被称为东方。至于‘老师说老师是诸方中最殊胜者’这句：由于老师是应受供养、可受尊敬者，所以在诸方中被赞为最殊胜，佛陀等圣者们称老师为南方——如此讲说、如此阐明。显示巴利原文

‘在家者’指居家之人。‘施食物、施饮料、施衣服者’：即那些布施食物之人、布施饮料之人，以及布施衣服之人。‘招请者’：是指那些出声邀请说‘来呀，请接受这些应布施之物’的人。‘他们也说那为一方’：是指佛陀等圣者们，也将这类施主称为一个方位。这段话所要表达的意思是：那些布施四资具的在家人，因提供了资具作为所依，让如法修行的沙门和婆罗门得以前往亲近，因此他们被称为一个‘方’。另一种解释为：那些在家人，是食物、饮料、衣服的施主；而接受供养的如法沙门婆罗门，由于具备能施予施主六欲天成就的功德，可以牵引施主向上提升，所以被称为‘招请者’。佛陀等圣者们也说那样的如法沙门婆罗门是一个‘方’；这便是在说明，如法沙门婆罗门被称为‘上方’。关于这个道理，其中也说过如下经文：显示巴利原文

此处所说的‘此方’，是针对涅槃而言。因为饱受生等种种苦所逼的众生，唯有抵达涅槃方得离苦安乐，而这正是众生从未曾到过的方向。正因如此，才称涅槃为‘最上’。对此也有经文这样说过：显示巴利原文

就这样，大士为那位青年讲说了‘方’。然而，他心想：“我被一个旃陀罗用脚跨了过去”，便没有在那里停留，而是去了塔迦斯喇，在一位名闻四方的教授师座前学习一切技艺。得到老师允许后，他便离开塔迦斯喇，四处游历，学习一切世间技艺。他到了一座边地村，见到有五百位苦行者依傍着这个村子而住，于是就在他们跟前出家了。他将那些苦行者所懂的技艺、咒术与行持全部学会，并成为众人的导师，由他们围绕着一同前往波罗奈。第二天乞食时，他来到了王宫前的广场。国王对苦行者们的威仪生起净信，便在宫中供养他们饮食，随后让他们安住于自己的园林里。有一天，国王供养完苦行者后说道：‘今天傍晚，我想去园林里礼敬诸位尊者。’显示巴利原文

舍达克图来到园林，将苦行者们召集起来说道：“诸位尊者，今天国王会来。要知道，若能令国王心生欢喜，便可能终生安享快乐。所以今天，你们中一些人去修蝙蝠行，一些人去铺荆棘床而卧，一些人去修五火炙烤苦行，一些人去精勤修习常立不坐的苦行，一些人去做下水沐浴的苦行，还有些人去诵读咒语。”如此分派后，他自己在厨房门旁一张无靠背的矮凳上坐了下来。他将一部以五色光芒的衣布包裹的贝叶经书，放在一个色彩斑斓的底座上，令四五个训练有素的年轻弟子以问答方式讲解各种疑难。那时，国王到来。看到那些正在修各种邪苦行的人，国王心生欢喜，便走近舍达克图，向他礼敬之后，退坐一面，与国师交谈之间，说出了第三首偈颂：显示巴利原文

10十显示巴利原文

此处，「kharājinā」指穿着带毛兽皮的人。「paṅkadantā」指因从不嚼齿木清洁而牙齿垢秽满布之人。「dummakkharūpā」指不涂油、不装扮，穿着粗糙的内外衣，舍弃花鬘、香料、涂香，形貌污秽之人——此即该词之义。「yeme jappanti」指那些正在这里诵持咒语的人。「mānusake payoge」指安住于人类所应行的修行方式中。「idaṃ vidū parimuttā apāyā」的意思是：住于如是修行，了知洞晓此世间后，国王问：‘这些仙人是否已从四恶趣中解脱？’显示巴利原文

听闻此言，国师便说第四偈：显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

其中，‘karitvā’即 katvā（已作）。‘行践’指戒与八等至。这说的是：大王，若有人自诩‘我多闻’，纵使通达千吠陀，却不修习身、语、意三善行法，唯造恶业，那么，他造下这些恶业之后，纵然依凭其多闻，由于未能达到以戒与等至为内涵的‘行践’，便不能从苦中解脱——也就是不能从恶趣之苦中解脱出来。显示巴利原文

国王听闻此言，对苦行者们的信心便消失了。这时，斯达克图心想：「这位国王原本对苦行者们生起了信心，但这个国师却像用斧头劈砍一样把它斩断了。我应与他交谈。」于是，他与国师交谈，说出了第五首偈颂：显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

其义为：倘若仅凭千部明论的多闻博学，而未成就修行，不能令自己从苦中解脱，那么，我便如此认为：‘三明论了无果报，唯具足戒与等至的修行方为真实。’显示巴利原文

听闻此言，国师说出第六偈：显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

其含义是：三明论并非没有果报；而所谓“具足自制之修行即是真实、殊胜、最上、优胜”——这同样不成立。何以故？“通达明论而获名声”：学习三明论后，于现法中只能获得些许名声、些许称誉、些许利养，除此以外更无其他，因此它们并非无果。而“调御者以修行到达寂静”是指：依止于戒，成就诸等至，以等至为所缘，增长观慧，便趣入、到达那名为涅槃的究竟寂静。显示巴利原文

就这样，国师破斥了舍达克图的说法后，令那些在家众全都手执木板武器，组成一个更大的团体，充任国王的侍从。据说，这便是更大团体的传承。显示巴利原文

世尊宣说此法后，连结本生而说：“当时的舍达克图便是那位欺诳比丘，旃陀罗是舍利弗，国王是阿难，而国师则是我。”显示巴利原文

三、达利门闼本生注显示巴利原文

“欲乐如泥沼”——此语是世尊住在祇园精舍时，就大出离之事所宣说的。至于现前因缘，已如前文所述。显示巴利原文

过去，在王舍城，有位名为摩揭陀王的国王在治理国家。那时，菩萨投生在他的第一王后胎中，被取名为梵授王子。就在他出生当日，国师也喜得一子。这孩子面容极其俊美，因而取名为“达利门闼”。二人同在王族中长大，成为互敬互爱的知己。年满十六岁，他们便前往塔迦尸罗，遍学一切技艺。后来，他们心想：“我们还应学尽世间一切理论，并通晓各地风土人情。”于是游历了村庄、城镇各处。抵达波罗奈后，他们宿在一处神庙中，次日便进入波罗奈城乞食。其时，有一户人家为了“供养婆罗门并酬以诵经报酬”，特意煮了乳粥，铺设了座位。人们见他们两位正在乞食，以为是婆罗门前来，便延请入内。他们为菩萨的座位铺上白布，而为达利门闼的座位铺上红毛毯。达利门闼见到这个兆相，心中便了知：“今日我的朋友将成为波罗奈王，而我则将做将军。”他们在此处用过斋，受了诵经酬报，说了祝福语后，便出城前往那座皇家园林。在园中，菩萨躺在吉祥石板榻上，达利门闼则坐在一旁，为他按摩双足。显示巴利原文

那时，正值波罗奈王去世的第七天。国师为国王办妥丧事后，因无子嗣继承王位，便在第七天遣放福车。关于遣放福车的方式，《大阇那迦本生》（《本生经》第2.22.123等）中有详细说明。福车驶出都城，由四支军队围绕，在数百种乐器的奏响声中，抵达园林门口。达利穆卡听到乐器声，心想：‘为我朋友而来的福车到了。今天他将成为国王，会授予我将军之位。在家生活对我有何用？我应当离此出家。’于是他不辞别菩萨，独自走到一旁，隐蔽而立。国师将车停在园林门口，走进园林，见菩萨躺在吉祥石板床上，便观察他足底之相，心想：‘这位具大福德之人，有能力统御两千岛屿围绕的四大洲之王权，但不知他的心志如何？’于是下令奏起所有乐器。菩萨醒来，掀开覆面之布，看了看众人，又用布遮住脸，再躺卧片刻。待到疲劳消退、身体轻安后，他起身，在石板床上结跏趺坐。国师跪在地上禀告说：‘大王，王位归于您了。’他问：‘是指无子嗣的王位吗？’国师答：‘是的，大王。’于是他说：‘那就好。’便接受了。他们就在那座园林中为他举行了灌顶仪式。他显示巴利原文

就在那时，达利穆卡心想‘园林如今已空’，便回来坐在吉祥石板上。此时，一片枯叶飘落在他面前。他即于那枯叶上观照衰灭与坏灭，思惟三相，发出震撼大地之声，证悟了辟支菩提。他的在家相刹那间消失，由神通化现的钵与衣从空中降下，自然披覆其身。他当下便具足八种资具，威仪圆满，犹如六十岁的长老，以神通腾空而去，前往雪山地区的难陀母窟山。菩萨虽然依法治理国政，却因大权在握，沉溺于荣耀之中，四十年间不曾忆起达利穆卡。直到四十年过后，他才想起达利穆卡，心想：‘我有一位朋友名叫达利穆卡，如今他在何处？’心中极其渴望见到他。从此以后，无论身处王宫还是群臣之中，他都说：‘我的朋友达利穆卡在哪里？谁能告诉我他的住处，我将赐予他极大的荣耀。’就这样，在他不断的忆念中，又过去了十年。显示巴利原文

五十年过后，达利穆卡独觉佛以心观察，知道‘我的朋友正在忆念我’。他心想：‘如今他已年老，儿女等眷属具足。我去为他说法，然后让他出家吧。’于是，他以神通从空中而来，降落到园林，如同金像一般坐在石板上。守园人看见他，上前问道：‘尊者，您从何处来？’他回答：‘从难陀母窟山来。’守园人问：‘您如何称呼？’他回答：‘我叫达利穆卡独觉佛，贤友。’守园人问：‘尊者，您认识我们的国王吗？’他回答：‘是的，认识，在家时他是我的朋友。’守园人说：‘尊者，国王想见您。我去向他禀告您到来的消息吧。’他回答：‘去吧，告诉他。’守园人应道‘好的’，便迅速前去，向国王禀告了他坐在石板上的情形。国王说：‘听说我的朋友来了，我要去见他。’随即登车，带领众多随从前往园林。他向独觉佛顶礼，互相致意后，坐在一旁。于是，独觉佛向他寒暄问候：‘梵授，你依法治理国家吗？不偏离正道吗？不因贪图财富而压迫世间吗？常行布施等功德吗？’如这些等。然后对他说：‘梵授，你已经老了，现在是舍弃欲乐出家的时候了。’接着便为他说法，先诵出第一首偈：显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

此处，“淤泥”（paṅka）指水中生长的草、苔藓、睡莲丛等。犹如这些会缠住、困住于水中游渡的人，同样，对于要横渡轮回大海的修行者而言，五种欲功德，或者说一切所依欲与烦恼欲，因为有粘着的作用，故称为淤泥。因为陷入此淤泥中的天人、人、畜生，都会受苦、哭泣、悲叹。“欲如沼泽”：沼泽（palipa）是指大泥沼，如同猪、鹿乃至狮子、大象一旦陷进去便无法脱身，同样，所依欲与烦恼欲因与之类似而被称为“沼泽”。因为即使是有智慧的有情，一旦沉迷于那些欲乐，从那时起，便无法毅然挣脱那些欲乐，不能迅速出离，走向无牵无挂、无有障碍、喜乐可爱的出家生活。至于“这是怖畏”（bhayañca etaṃ）：这里所说的“怖畏”，加上“ma”音是为了音节的连接。“三根”（timūla）：意指安立于三根，如同不动一般坚固，这是大力怖畏的名称。“宣说”（pavutta）：意思是，大王啊，这些所谓的欲，因为是现法怖畏与后世怖畏的缘——诸如自忧惧等怖畏，以及三十二种刑罚、九十六种疾病——显示巴利原文

“尘与烟”：由于它们与尘、烟相似，故我称之为“尘”和“烟”。好比一个沐浴洁净、涂香装饰的人，身上若落上细细的尘土，他的身体便会变丑、失去光泽、变得污秽；同样地，即使是以神通力从空中而来，在世间如同月亮、如同太阳一般闻名的人，一旦内心落入欲尘之中，从那时起，功德的容色、光泽与清净便遭到破坏，变得丑陋、失去光泽、污秽不堪。又好比十分清净的墙壁，一经烟熏便成黑色；同样，即使智慧极为清净的人，一旦被欲的烟所熏染，从那时起，由于功德遭到破坏，在广大人群中便会显得如同乌黑一般。因此，因为这些欲乐与尘、烟相似，我对你说它们是“尘与烟”。所以，你应舍弃这些欲乐，出家吧，梵授！这是以此方式激发国王出家的热忱。显示巴利原文

国王听了这话，说出自己被烦恼束缚的情形，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

其中，「gadhito」指被贪欲身系所束缚。「ratto」指被与生俱来的贪所染著。「adhimucchito」指极度沉迷。「kāmesvahaṃ」指在两种欲中的我。「brāhmaṇa」是呼唤山窟独觉佛。「bhiṃsarūpaṃ」指强大之相。「taṃ nussahe」指对于那两种欲，我不能、不堪能。「jīvikattho pahātuṃ」意思是说：为此生计所需，我不能舍弃那欲。「kāhāmi puññānī」意思是说：现在我将造作许多布施、戒、布萨羯磨所摄的功德。显示巴利原文

如是，此名为烦恼欲者，自最初染著时起即无法弃舍，因此那被染污心的大人，纵使独觉佛为其开示出家的功德，也仍然说：“我不能出家。”而这位大人在燃灯佛足下，以自身本具的智慧遍择成佛之法，见到第三出离巴拉密多后——显示巴利原文

就这样，他赞叹了出离的功德。那位独觉佛讲述了出家的利益后，便劝说道：“舍弃烦恼，成为沙门吧！”他却回答：“我无法舍弃烦恼，成为沙门。”显示巴利原文

据说，世间有八种“疯人”。因此古德说：“有八种人会得到‘疯狂想’：贪欲疯人——被贪欲所支配；嗔怒疯人——被嗔怒所支配；邪见疯人——被颠倒想所支配；愚痴疯人——被无知所支配；夜叉疯人——被夜叉附体所支配；胆汁疯人——被胆汁所支配；醉酒疯人——被酒所支配；灾祸疯人——被悲痛所支配。”在这八种疯人中，大士于此本生故事中成为贪欲疯人，为贪欲所驱使，不能了知出家功德。显示巴利原文

然而，对于这种徒劳无益、毁坏功德的贪爱，众生为何不能脱离呢？因为在无始的轮回中，历经无数百千亿劫，他们始终与贪爱紧密系缚。即使如此，智者通过‘诸欲少味’等种种观照来断除它。因此，当大士说‘我不能出家’时，达里目卡独觉佛并未卸下教导之责，继续开示，说出了两首偈颂。显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

此处，「希望利益者」指想要获得增长的人。「心怀慈悯者」指以慈爱、柔软心悲悯他人的人。「被教诫」指受到教导。「唯以此为胜」：自己执取的其实并非殊胜、并非无上，却认为「唯有这才是殊胜的」。「愚人」：指那无知的补特伽罗，不能超越在母胎中的住留，唯再三入胎。这就是它的意思。显示巴利原文

“大王，那愚人进入母胎，就如同进入恐怖、残忍的地狱。”为何如此？因为母胎毫无滋味，在此便被称为“地狱”，亦称作“四角地狱”。若问：“什么是四角地狱？”就只能说是母胎。因为在无间大地狱中投生的有情尚能来回奔跑，故不能称之为“四角地狱”。然而在母胎中，于九个月或十个月期间，根本无法向四面奔跑，只能困在极为拥挤的空间里，手脚与头被迫蜷缩在一起，因此母胎才被称为“四角地狱”。显示巴利原文

“清净不净”，是指对清净者而言是不净的。因为对那些畏惧轮回、修习瑜伽行的善男子们来说，母胎绝对是共同认可的不净。因此说道：显示巴利原文

「众生」（sattā），指已执着、系缚、耽着于自己的身体而不肯放舍，因此不离开母胎。「贪婪」（giddhā），指已深陷贪著。「那些」（ye honti），即指于诸欲还未离贪的人，他们不会舍弃这胎中的住处。显示巴利原文

如此，山洞口的独觉佛开示了以入胎为根本的苦与以孕期养护为根本的苦之后，现在为说明以出胎为根本的苦，而说了这半首偈颂。显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

其中，“为粪所涂”：大王，这些众生从母胎出时，并非如以四种妙香涂身、佩戴香花鬘而出，反而是被宿粪所涂、为垢所缚而出。“为血所抹”：也非如以红檀香涂身而出，反而是满身沾染鲜血而出。“为痰所黏”：也非如以白檀香涂身而出，反而是被稠厚、黏滑的痰液涂遍全身而出。当知妇女分娩之时，这些不净物便一同排出。所谓“彼时”，即指那一刹那。其意为：大王，这些众生在出母胎的刹那，即如此为大小便等不净所染而出。无论所触是产道之处，或是手足，凡所触者，皆是不悦、不可乐，纯是纯一之苦，于那刹那，他们绝无丝毫安乐可说。显示巴利原文

“见后而说，并非从他处听闻”：大王，我如此说，并非从他处听闻，亦非听了其他沙门或婆罗门的说法后而转述，而是凭依我自己的辟支菩提智，亲见、通达、现证之后方说。“宿住多”等：这是为显示自身之威德而说。其意为：大王，我确实能忆念众多过去宿住——也就是过去诸蕴相续生灭的宿住——极多，能忆念过十万大劫乃至二阿僧祇劫。显示巴利原文

此时，世尊成等正觉后，说道：“这位独觉佛以善说摄受国王。”接着在结尾处说了半首偈颂：显示巴利原文

其中，“种种”意指依于多种义理；“善说”即善巧的说法。“达利穆卡使善慧信解”：比丘们，那位达利穆卡独觉佛令这位拥有妙慧、能明辨因与非因的国王——善慧——信解明白，使他接受了自己的话语。显示巴利原文

独觉佛如此显示欲乐的过患，令国王信受其教后，便说道：“大王，现在你可自行抉择出家与否。然而，我已为你开示了欲乐的过患与出家的利益，你应当保持不放逸。”说罢，便如同金色天鹅王一般凌空飞起，穿过云层，径直返回欢喜根窟。那时，大士将十指合掌举于头顶，身光闪耀，恭敬地礼拜，直至独觉佛完全从视野中消失。随后，他召来长子，交付王位，在大众的悲泣哀叹声中，舍弃一切欲乐，进入雪山，搭建了一间树叶屋，出家修习仙人梵行。不久之后，他便证得了神通与等至，并于寿命终时，往生梵天世界。显示巴利原文

世尊开示此法教，揭示诸谛后，将本生故事会通归结。说法圆满时，许多人证得入流等圣果。而那时的国王，即是我。显示巴利原文

[379] 4. 《奈鲁山本生》注释显示巴利原文

“林栖乌鸦、乌鸦群等”：这句话是世尊住在祇园精舍时，针对某位比丘而开示的。据说，那位比丘在世尊面前领受禅修业处之后，便前往一处边地村落。当地村民们对他的威仪生起信心，供养他食物，并征得他的同意后，便在森林中为他建造了一间树叶屋，请他住下，对他极为恭敬。后来，一些“常住论”者来了。那些人听了常住论者的说法后，便舍弃了长老的教说，执取常住论，并且只去恭敬那些常住论者。接着，“断灭论”者来了，他们又舍弃常住论，执取断灭论。之后，裸形者来了，他们又舍弃断灭论，执取裸形者的论说。那位比丘就这样在那些不识功德与过失的人们中间，住得十分艰难。雨安居结束，他做完自恣后，便前往世尊那里。互相问候寒暄过后，世尊问他：“你在哪里安居？”他回答：“我是在边地附近安居的，尊者。”世尊又问：“住得安稳快乐吗？”他回答：“尊者，在那些不识功德与过失的人中间，住得非常辛苦。”世尊说：“比丘，古代的智者即使在投生畜生道的情况下，也不和不知功德与过失的人共同居住哪怕一天。你为什么会住在那种不识功德与过失的人当中呢？”显示巴利原文

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨投生为一只金色的天鹅，他还有一个弟弟。他们住在心峰山，在雪山地区觅食自然生长的粳米。有一天，他们在那里活动后，正返回心峰山时，途中看见一座名叫奈鲁的金山，便停落在山顶上。那些依止那座山居住的鸟群和四足众生，在觅食的区域本有着种种不同的颜色，但自从进入那座山开始，就因为这山的光辉映照，而全部变成了金色。看到这景象，菩萨的弟弟不明白其中的原因，便与兄长交谈，问道：“这里到底是什么缘故呢？”接着，他说了两首偈颂：显示巴利原文

20以下是第二十首偈颂：显示巴利原文

21以下是偈颂第二十一首：显示巴利原文

其中，「kākolā」指林鸦；「kākasaṅghā」指普通的鸦群；「patataṃ varā」指鸟类中最殊胜的；「sadisā homa」意为“我们颜色相似”。显示巴利原文

菩萨听了他的话，便诵出第三首偈颂：显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

「idha vaṇṇena」：即于此尼鲁山上，凭依山的光辉，具足色泽而住。显示巴利原文

听了这话，最小的儿子便说出其余的偈颂。显示巴利原文

23二十三显示巴利原文

24二十四显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

其中，第一首偈颂的含义是：在那些地方，如果对持戒具足的智者无有恭敬，以不恭敬与轻视，或以轻蔑而行轻慢，或者反而对卑劣、破戒者加以恭敬——若有此类情形，便不应居住其中。‘应受供养者’是指在那里，他们以同等的供养而被尊敬，获得相同的礼遇。对于卑下、殊胜、中等（指依出身、族姓、家族、地区、戒行、德行、智慧等所区分的下、中、上者），此山皆不加分别。‘handā’是一个表示决断或舍离的不变词。‘我们舍弃’意为‘我们离开’。说完之后，那两只天鹅便飞往质多峰。显示巴利原文

世尊开示此法义、揭示诸谛之后，会通了本生故事。于诸谛开示圆满之际，那位比丘证得入流果。当时，年幼的天鹅是阿难，年长的天鹅即是我。显示巴利原文

[380] 5. 《疑惧本生》注释显示巴利原文

“名为Āsāvatī的蔓藤”这段教导，是世尊住在祇园精舍时，针对一位比丘被前妻诱惑之事而说。此事将在《根生经》中详细说明。在此，世尊问那位比丘：“听说你心生厌离，是真的吗？”比丘答：“是的，尊者。”世尊又问：“是什么令你厌离？”他答：“因为前妻，尊者。”于是世尊说：“比丘，这女子曾给你带来无益。过去你也因她而舍弃四支军队，在雪山地区遭受巨大痛苦，住了整整三年。”说完便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，当梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨出生于迦尸村的一个婆罗门家庭。成年后，他在得叉尸罗学成技艺，随后出家为仙，以林中的果实为食，证得神通与等至，住在雪山地区。那时，有一位具足福报的天人从三十三天命终，投生于该处莲花池中的一朵莲花苞内，成为一位女婴。其余莲花皆已凋谢，唯独这朵花格外硕大，一直留存着。仙人去莲花池沐浴，见到这景象，心想：“别的莲花都谢了，这朵却依然丰大鲜艳，是何缘故？”于是系好浴衣，涉水走近，拨开那朵莲花，看到了女婴。他对她生起如同对女儿般的慈想，将她带回草庵照料。她长到十六岁时，变得极为美丽，拥有最殊胜的容貌，虽超越人间美色，却尚未达到天女的容貌。那时，沙咖天帝常来侍奉菩萨，见到这女孩便问：“她是如何来到这里的？”得知缘由后，又问：“她需要些什么？”菩萨说：“朋友，她需要住处、衣物、饰品与食物。”沙咖天帝说：“好的，尊者。”便在靠近她住处的地方化现了一座水晶宫殿，以及天床、天衣、天饰及天食。显示巴利原文

那座宫殿，每当她要下来时，便降落到地面；当她登上去后，便凌空而起停在空中。她住在宫殿中，随侍菩萨。有个猎人见到了，问：“尊者，这位是你的什么人？”得知是“我的女儿”后，他便前往波罗奈城禀告国王：“大王，我在雪山地区见到一位苦行者有一位如此这般的女儿。”国王仅仅听闻描述，心便被牵系。于是让猎人作向导，率领四支军队来到该地，扎下军营，而后带着猎人，在大臣们的陪同下进入苦行处，向大士顶礼后退坐一面，说：“尊者，女人是梵行的垢秽。请让我来照护您的女儿吧。”然而菩萨由于对这朵莲花的来历存有疑惑，当初是将她从水中捞出带回的，因此为这少女取名为“阿桑卡”（Āsaṅkā，意为疑惧）。于是他对国王说：“大王，若你知道这位少女的名字，便可带她走。”国王说：“尊者，您告知我，我自然就知道了。”菩萨说：“我不告诉你。你须凭自己的智慧之力了知她的名字，才能带她走。”国王应道：“好的。”应允之后，从那时起他便与大臣们一起思维寻索：“她到底叫什么名字？”他们列出许多难猜的名字，猜测说：“她一定是某某名字。”菩萨一概否定道：“不是这个名字。”显示巴利原文

国王反复思量名字的事，不觉一年已过。那时，狮子等猛兽捕食象、马与行人，蛇灾为患，蝇灾为患，众多人受不住严寒而死去。于是国王心生恼怒，对菩萨说：“我要她又有什么用？”说完便离去。那一天，阿桑卡少女推开水晶窗，露出身姿站在那里。国王看见了她，说道：“你的名字我们终究弄不明白，你就留在雪山吧，我们要走了。”她应道：“大王，您这一走，往哪里还能找到像我这样的女子呢？请听我说：在三十三天的思惟园中，有一种名叫‘阿舍卫城’的藤蔓，它的果子里藏着天酒。喝上一口便会醉卧天床，睡足整整四个月。可是这种藤蔓千年才结一次果。那些贪着酒味的天子们，为了得到这果实，强忍着对天酒的渴望，整整一千年不间断地去探望那藤蔓：‘还安好吗？’而大王您才过一年就心生厌倦。大王，请怀着期望吧，期望所结的果实才是真正的安乐。不要厌倦。”说完，她诵出了三首偈颂：显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

27二十七显示巴利原文

28二十八显示巴利原文

此处，“Āsāvatī”（希望藤）即因此而得名。正因为能对她的果实生起希望，她才获得此名。“Cittalatāvana”（心蔓园）是指在名为心蔓园的园林中。据说，在那座园林里，草木藤蔓等所散发的光彩，能使进入其中的天神身体色泽变得绚丽斑斓，由此得名“心蔓园”。“Payirupāsantī”：她们前来亲近，即一再地前来亲近。“Āsīseva”：即以希望，以愿望，切勿断绝希望。显示巴利原文

国王被她的言语所缚，再次召集群臣，让他们列出十个名字，在寻名中又住了一年。纵有这十个名字，也未能找到；每当有人说“莫不是某某名字”，菩萨都予以否定。国王又想：“我还要她做什么？”于是骑上骏马离去。那女子又站到窗边示现。国王说：“你且住下，我走了。”“大王为什么要走呢？”“我无法知道你的名字。”“大王，为什么不能知道名字呢？名为‘希望’的事，没有不实现的。听说有只苍鹭站在山顶，得到了心中所欲，您为什么不能得到呢？请再稍待些时日，大王。”据说，有一只苍鹭在某个莲花池觅食后，飞起落在山顶上。那天它就住在那儿，第二天心想：“我坐在这山顶上很安乐。如果不飞下去，就在这里觅食、喝水而度过这一天，那该多好。”就在那一天，帝释天王摧破阿修罗之后，在三十三天获得了自在天王位，心想：“我的愿望已达极顶，还有谁的愿望没有圆满呢？”他观察时看见了那只苍鹭，心想：“我要让它的愿望也圆满达成。”在苍鹭所在之处不远有一条河，他让那条河涨满大水，使水流越山顶而过。那苍鹭便在那里吃鱼、饮水，当日便如此安度。显示巴利原文

其中，“āsīsateva”即“他正是希望，正是愿求”。“Pakkhī”（鸟）：因具翅膀而称为鸟。“Dijo”（二生）：因两次出生而称为二生。“Tāva dūragatā satī”：意谓从山顶到鱼与水之处如此遥远，虽如此遥远，却因帝释天的威神力，苍鹭的愿望终究得以圆满。显示巴利原文

于是，国王听了她的话，被她的美貌所迷，耽著其言，不能离去，便召集大臣，列出一百个名字，用这一百个名字来寻找她的名字，又过了一年。三年过去后，他来到菩萨那里，用一百个名字问道：“会是某某名字吗？”菩萨说：“大王，你不知道。”国王说：“现在我要走了。”礼敬菩萨后离去。那位希望女又倚着水晶窗站着。国王看见她后说：“你留下，我要走了。”“为什么，大王？”“你只用言语令我满足，并不以欲乐满足我。我被你甜美的言词缚住，住在这里已经过了三年，现在我要走了。”便说出了这些偈颂：显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

30三十显示巴利原文

31三十一显示巴利原文

32三十二。显示巴利原文

这里的“sampesi”是指满足、使喜悦。“Sereyyaka”是指瑟瑞亚花，即金色葛兰达花。其实这只是开示的要点罢了；无论是瑟瑞亚、佳苏曼那，还是其他种种具有美色却无香气的花，都是以这一切为对象而说的。“具足色而无香”：正如瑟瑞亚等花朵，因其具有的美色，令人见了便感到满足，却因没有香气而不能以香悦人；同样地，你也是以自己的容貌与爱语令人满足，却不是以实际的行动——这句话要表明的就是这个意思。“不给予”：贤善者啊，如果有人用甘甜的言语说“我会给你们这些受用物”，却不去给予、不去布施，只是空说甘甜的话，那么与这样的人相交，友谊便会衰败，朋友的和合关系是建立不起来的。“途中的资粮”：贤善者啊，我被你那甘甜的言语所系缚，整整住了三年，结果由象、马、车、步兵组成的“兵力”已经耗尽，用来给人们饭食和薪俸的“途中的资粮”也没有了。“担心生命会遭到阻碍”：因此我担心自己会在此葬送生命，对此感到恐惧，所以我现在就该离开了。显示巴利原文

名为“希望”的少女听了国王的话后，便与国王交谈，说道：“大王，您知道我的名字，您所说的正是我的名字。请您将这件事告知我的父亲，然后带我走吧。”显示巴利原文

33三十三。显示巴利原文

其意为：我以何为名，那名字即是“希望”，这确是我的名字。显示巴利原文

国王听后，来到菩萨面前说道：“尊者，您的女儿名叫希望吗？”菩萨说：“大王，从你得知她名字的那一刻起，便可带她离去。”国王礼敬大士之后，来到水晶宫殿门口，说道：“贤德的女子，你的父亲已将你许配给我了。来吧，现在就出发。”她答道：“大王请稍候，我要向父亲告别。”于是她从宫殿下来，礼敬大士，哭泣着乞求宽恕，然后来到国王面前。国王带着她前往波罗奈，儿孙满堂，彼此过着亲爱和睦的生活。菩萨则因禅那未曾退失，往生梵天界。显示巴利原文

世尊说完此法，揭示诸谛，并将本生故事结归起来。于谛义阐述完毕时，那位心生厌离的比丘证得入流果。那时，少女希望即是其前妻，国王正是那位心生厌离的比丘，而苦行者即是我。显示巴利原文

[381] 第六 《弥伽罗婆本生》注释显示巴利原文

「名为喜好」：这是世尊住在祇园时，针对一位难教的比丘而作的开示。世尊召来那位比丘，问道：「比丘，听说你确实难教，这是真的吗？」那位比丘回答：「是的，尊者。」世尊便说：「比丘，你并非只在今世难教，过去世你也是如此。正因为这难教的习性，你不听从智者的话，才在毘蓝婆风口遭遇了灾祸。」说完之后，世尊引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈国由梵授王统治时，菩萨投生为一只秃鹫，名叫阿波难陀。他由秃鹫群围绕着，住在鹫峰山上。他有个儿子名叫弥伽罗婆，身强力壮。这只小秃鹫常常飞越其他秃鹫的领空，飞得极高。众秃鹫便向秃鹫王报告说：「您的儿子飞得太远了。」秃鹫王把他召来，告诉他：「孩子，听说你飞得太高，飞得太高是会丧命的。」说完之后，他便说了三首偈颂：显示巴利原文

34三十四。显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

此处，“弥伽罗婆”是父亲呼喊儿子的名字。“你飞得太高了，孩子”意思是：孩子，你逾越了其他秃鹫的界限，飞得太高了。他以“犹如四角田地”来指示界限。意思是：孩子，当大地在你眼中变得如同四角田地一般微小时，你便应在那个距离折返，莫再前行。“还有其他飞鸟”表明不只你如此，其他秃鹫也曾这样做。“被毁灭者”是指那些秃鹫逾越了我们的界限，被狂风卷走而毁灭了。“认为与永恒等同”意思是，他们执著地认定大地、山岳等是永恒的，将自己等同于它们，结果尚未活满应有的千岁寿命，便在中途灭亡了。显示巴利原文

弥伽罗婆因不听劝诫，未遵父亲之言，向上腾跃，见到父亲所指示的界限后，又逾越了它，遇到黑风。他冲破黑风继续向上飞，进入迅猛风的风口，于是迅猛风猛烈地击打了他。他刚一被击中，身体便断为碎片，在空中就此消隐。显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

38三十八显示巴利原文

39三十九显示巴利原文

这三首是正自觉者的偈颂。显示巴利原文

「依附其活命者」是指依靠他而生活的人。「当秃鹫不听从教诲时」：在那只名叫弥伽罗婆的秃鹫不肯接受教诲时，一切与它一同越界的那些，也都遭到了毁灭。就像这样，比丘们，如同那只秃鹫，任何在家人或出家人，如果不听从怀着利益与悲悯的长老的话语，他同样会越过界限，骄慢自负，如秃鹫一般遭受灾祸。显示巴利原文

导师开示了此法教，阐明诸谛后，将本生故事连接起来——「当时，弥伽罗婆是那个不调顺的比丘，而阿波难陀即是我。」显示巴利原文

“那位黑色容色者……”这一段，是世尊住在祇园时，针对给孤独长者宣说的。因为长者自从证得入流果之后，就守持不破的五戒，他的妻子、儿女、仆人，以及那些领工资干活的雇工们，全都同样守持。后来有一天，比丘们在法堂里发起议论：“贤友们，给孤独长者自身清净，而且带领清净的眷属一同生活。”世尊来到后问道：“比丘们，你们现在聚集在这里谈论什么呢？”大家回答：“谈这件事。”世尊便说：“比丘们，不光是现在，古代的智者们也一样自身清净而且拥有清净的眷属。”于是应他们的请求，世尊就讲述了过去的事。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治的时期，菩萨是一位长者，他行布施、持戒、履行布萨；他的妻子也守持五戒，子女、仆人、雇工和随从们也都守持五戒。他就以“清净眷属长者”而闻名。后来有一天，他心想：“如果来了一个跟我一样持有清净眷属戒的人，我把自己的坐具和结跏趺座给他坐，或者把自己的卧床给他睡，那是不合适的，应该给他没用过、没沾脏污的。”于是他就在自己住处的另一边，铺好了未用过的结跏趺座和坐卧具。那时候，从四大王天，广目天王的女儿名叫黑耳，以及持国天王的女儿名叫吉祥，这二位带了许多香花，说着“我们去无热恼池玩吧”，就来到了无热恼池的渡口。而在这个池里，有很多渡口：诸佛的渡口只有诸佛沐浴，独觉佛的渡口只有独觉佛沐浴，显示巴利原文

这两位天女来到后，就为了渡口吵了起来：“我先洗！”“我先！”黑耳说：“我守护和支配世间，所以我应该先洗才是合理的。”吉祥说：“我安住于赐予大众财富的道途，所以我应该先洗才是合理的。”她俩心想：“我们俩谁先洗才合适，或者不合适，四大天王会知道的。”于是就去到四大天王跟前，问道：“我们两个当中，谁应该先在无热恼池里沐浴呢？”持国天王和广目天王说：“我们没办法裁决。”就把事情推给了增长天王和多闻天王。这两位天王也想：“我们也没法裁决，把她俩送到帝释那里去吧。”就把她们送了过去。帝释听了她俩的话后，心想：“这两位天女都是我属下的女儿，这个纠纷我无法裁决。”于是帝释对她俩说：“在波罗奈有一位名叫‘清净眷属’的长者，他家里铺好了未沾脏污的卧具，谁要是有本事在那儿坐下或者躺下，谁先沐浴就是合理的。”黑耳一听，马上穿上青色衣服，抹上青色香料，戴上青宝石的饰品，如投石般从天界降下，在夜半中夜时分，来到了长者楼阁的侍者门口。显示巴利原文

4040.显示巴利原文

“你究竟是谁？是谁的女儿？我们该如何认出你呢？”（Kā vā tvaṃ kassa vā dhītā, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.）显示巴利原文

其中，“黑色”（kāḷena）是指蓝色（nīlena）。“容色”（vaṇṇena）是指身体、衣服和首饰的色泽。“不可爱见”（na cāpi piyadassanā）：比丘们，经中说“众生依界而相合”，然而这位天女行为不端、戒行败坏，所以他见到她时便心生厌恶，因此这样说。“你又是谁”（kā vā tvaṃ）：意思是“你到底是谁”，这就是该句的读法。显示巴利原文

听了这话，黑耳女说出第二首偈颂：显示巴利原文

41四十一.显示巴利原文

此处，「暴烈女」（caṇḍiyā）指易怒的女人。由于我瞋怒的性情，他们便给我取了「暴烈女」这个名字。「无吉祥者」（alakkhikā）指不具吉祥之人。「他们称我」（maṃ vidū）的意思是：在四大王天界中，他们就是这样了知我的。「让我们住」的意思是：我们想今夜在此住一宿；请在你那未被残食等不净所污的座卧之处，为我安排一个地方。显示巴利原文

于是，菩萨诵出第三首偈颂——显示巴利原文

42四十二显示巴利原文

其中，“你依止而住”（nivisase）是指：你以心依止、安立。显示巴利原文

于是，她讲述自己的功德，诵出第四首偈颂——显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

其含义是：若有人不知他人对他所行的善事，他就是隐藏功德者（makkhī），掩盖他人的恩德；当他人提及自己的任何短处时，他便抓住争执的把柄说：“这个我难道不知道吗？”——这便是隐藏功德者。看到别人做了些许事情，便出于忿怒而做出更过分的举动——这便是忿者（sārambhī）。看见别人获得利益而不生欢喜，心想：“愿尊胜不归于他人，唯归于我。”——这便是嫉妒者（issukī）。守护自己的所得，连用草尖沾取的一滴油也舍不得施予他人——这便是悭吝者（maccharī）。具足狡诈的相状，不将自己的财物给人，反而用种种手段吞没他人的财产——这便是狡诈者（saṭho）。他所获得的谷物或财富必定散灭，无法存留，因为他或是沉湎于酒，或是赌徒，或是沉湎于女色之辈，得到多少便挥霍殆尽——这就是“他所获得却必定消亡”的意思。如此具足这些过失的男子，是我所悦意、可爱、合意的，我便倾心于这样的人而安住。显示巴利原文

她随即宣说第五、第六、第七偈颂：显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

46四十六显示巴利原文

那些也应依此方法详述。此处略义如下：「有嗔者」：仅因极小之事便生怒气的人。「怀恨者」：将别人的过失记在心里，即使历经长久，仍欲对其行无义之事的人。「离间者」：说离间语的人。「破坏者」：因极小之事便能离间朋友的人。「粗刺语者」：言语中含嗔心的人。「粗暴者」：言语生硬粗鲁的人。「更悦意者」：对我来说，那男子比从前更悦意、更可爱。「今日、明日」：即想“今日当办此事，明日当办彼事，后日再办另一事”等，如此不觉悟，不知自身利益与应尽之责。「被教诫者」：正在接受教导的人。「他轻视更胜者」：对于在出身、种姓、家族、地方、戒行、德行等方面都超胜的人，他自不量力地想：“你能拿我怎样？”而轻视对方。「贪著嬉戏者」显示巴利原文

于是，大士呵责她，诵出第八首偈颂：显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

此处，“离开吧”（apehi）即离去。“此事不存在于我们之中”（netaṃ amhesu）：你那些诸如贬损等令你欣然的行为，在我们之中并不存在，绝无仅有。“去城镇、王都”（nigame rājadhāniyo）：即前往其他城镇、其他王都，这是表明“前往一处我们见不到你的地方”。显示巴利原文

黑耳女听了这话，不禁怒火中烧，并说出了以下的偈颂：显示巴利原文

48四十八显示巴利原文

其中，「它不存在于你们之中」：指那让我显得可爱的覆藏等烦恼，虽然我自己也具足，但在你们身上却没有，这一点我也知道。 「世间有无德者」：然而，世间还有其他一些无戒无慧之人存在。 「积聚」：那些无戒无慧之人，却凭借这些覆藏等烦恼积聚大量财富，将之堆叠起来。 「我们俩」：指我与名为‘天’的兄长天子，我们二人合力，将他们积聚存放的财富挥霍、摧毁。 然而，我们在天界拥有众多天界的受用与天床。无论你给与不给，我都用不着你的任何东西。说完她便离去了。显示巴利原文

黑耳女离去后，吉祥天女穿着金色衣裳、涂抹香膏、佩戴金饰而来，在侍奉门处放出黄光，双脚并齐平稳立于大地，恭敬而住。大士见到她后，便说出第一首偈颂：显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

此处的「dibbena」意为殊胜、最上。显示巴利原文

听闻此言，吉祥便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

50第五十。显示巴利原文

在这里，“sirī ca lakkhī ca”意思是“名为吉祥与名为幸运的，正是我，而非他人”。“bhūripaññāti maṃ vidū”意思是“他们知道我——在四大王天中具备如大地般广大的智慧”。“vasemu tava santike”意思是“请让我们在未经你起身礼让的座处与未经你起身礼让的卧处，住上一夜；请你给我一个许可吧”。显示巴利原文

随后，菩萨说道：显示巴利原文

51五十一。显示巴利原文

52五十二显示巴利原文

53五十三显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

55五十五。显示巴利原文

56五十六。显示巴利原文

57五十七。显示巴利原文

这是长者的提问，也是吉祥女神的回答。显示巴利原文

其中，“虻与蛇等”：“虻”指黄蝇，或泛指此处一切蝇类；“蛇”指长身蛇类。虻与蛇合称“虻蛇”。当有虻蛇时，此谓：那位大长者，无论遭遇寒冷、炎热、风吹日晒，或有虻蛇侵扰，虽为这些寒冷等所逼恼，却能克服并战胜这一切寒冷等与饥渴——视所有危险如草芥，日夜不断从事耕种、经商等业，及布施、持戒等，恒常精进于自身应作之事，如是而行。显示巴利原文

「应时而来者」：在耕作等时节，以及在布施、持戒、闻法等时分，对于那以舍财等为其差别、能带来现世与来世安乐的利益，他不曾疏忽，在应运作之时便及时去作。这样的人令我心喜，我便安住于那样的补特伽罗中。 「无嗔者」：具足安忍。 「有友者」：具足善友。 「有舍者」：与惠施相应。显示巴利原文

「摄事者」：是指践行友善摄、利养摄、法摄的人。 「和善者」：言语柔和。 「柔语者」：言辞甜美。 「虽得大位而谦卑者」：虽获得广大、丰厚的自在高位，却不因名声而骄慢，谦卑行事，遵从智者的教导。 「我于彼人中」：我于那样的补特伽罗中， 「成为广大」：我不狭小，因为他是大吉祥的所依处。 「犹如大海的波浪」：如同注视着大海颜色的人，看见层层涌来的波浪而觉其广大，同样，我安住于那位补特伽罗中，变得广大。这便是所表明的意义。显示巴利原文

「于明处与暗处」：即当面与背后。他唯独践行摄事：对于朋友等种种补特伽罗，他唯一实行四种摄事。显示巴利原文

“不应说”：意指无论何时、在任何情况下都不应说粗恶语，而只说柔和语。“已死或活着”：我对那位补特伽罗，无论其已死或活着，都作为他的随护者，以此显示无论在此世还是他世，我都如此亲近他。“此中若有人”：对于前述克服寒冷等功德，若有人获得其中一种功德而放逸、忘失精勤，这便是它的含义。关于“可爱吉祥”等三种异读，释义如下：有人获得吉祥后，心想‘我可爱的吉祥已安住于适当之处’，而于那些功德之一放逸；或有人欲求可爱吉祥，在获得那些功德之一后放逸；或有人获得吉祥后，对可爱悦意的吉祥，于那些功德之一放逸。“无慧”：即无慧者。“那呈现骄态而行不善者”：那呈现骄态、具傲慢本性，行各种身恶行等不善行之人，我犹如清净种姓者远远避开粪坑一般，也远远避开。显示巴利原文

“一人为另一人作者”：依此而言，并不存在一人能为另一人造作吉祥或非吉祥；每一个自己，皆是为自己造作吉祥或非吉祥。显示巴利原文

菩萨如此随喜吉祥女神之言后，便说道：“这未被染污的坐卧之处正适合你，请在这床座与卧具上坐卧吧。”她住在那里，于黎明时分离开，前往四大王天，并在阿耨达池最先沐浴。这张卧榻也因被吉祥女神受用而被称为“吉祥卧”。这便是吉祥卧的由来，以此因缘，至今仍被称为吉祥卧。显示巴利原文

世尊讲完此法教后，将之衔接本生故事说：“那时的吉祥天女即是莲华色，而净眷属商主则是我。”显示巴利原文

“妙色羽翼”：这是世尊住在祇园精舍时，针对一位心生厌离的比丘所作的教示。世尊问那位比丘：“你为何心生厌离？”比丘回答：“尊者，我看到一位盛装打扮的女子后，被烦恼所驱使，因而心生厌离。”世尊说：“比丘，女人能欺骗人、迷惑人，当男人被她们掌控时，便会招致毁灭，她们犹如狡猾的母猫。”说完，世尊便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城，梵授王统治时期，菩萨于山林中投生为鸡，有数百只鸡随从，栖居林中。离他不远，有一只母猫也住在此处。母猫以种种计谋诱骗，将除菩萨外的其余鸡只一一吞食。菩萨始终未被其捉获。母猫心想：“这只公鸡极其狡猾，但还不识我奸诈的习性与善巧的伎俩。我应当骗它说‘我要做你的妻子’，待它落入我掌中，就可以吃掉了。”于是，母猫来到菩萨栖息的树下，先以赞美与寒暄之语开口，向他乞求，并说出第一首偈颂——显示巴利原文

58五十八。显示巴利原文

其中，「sucittapattachadana」是指以色彩美妙的羽毛作覆盖之物。「Mudhā」意为不取任何报酬、不索任何财物，我便成为你的妻子。显示巴利原文

听闻此言，菩萨心中思惟：“这母猫已吞食了我所有的亲属，如今又想诱骗我而后吞食我。我该把她赶走。”于是说出第二首偈颂：显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

其中，“migī”指母猫。“asaññuttā”指不适合结为夫妻，彼此不相配、不相干，表明他们之间不存在这样的关系。显示巴利原文

听了这话，那母猫心想：“此人极为狡猾。我当设法骗过他，再将他吃掉。”于是说出第三偈：显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

其中，“贞洁”是指：我在这么长的时间里，不曾认识别的男子，意思是“我将成为你贞洁的妻子”。“言语甜美、令人喜爱”是指：我将只做对你说话甘甜、言语可爱的妻子。“迎娶我”意为“得到我”。“以圣洁之道”意为“以美好的方式获得”。因为：我此前从未接触过男子，你也未曾接触过女子。如此一来，本就修习梵行的你，是以无过失的方式，赢得我这位修习梵行的女子。你若想要我，却仍未信我的话，那就在方圆十二由旬的波罗奈城中，敲着鼓沿街宣告：“这是我的女奴”，将我当作你的奴仆带走吧。显示巴利原文

于是，菩萨心想：‘应当吓走她，将她赶走。’接着诵出第四首偈颂：显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

在此，“你并非以圣者的方式”意思是：你并非以圣者的方式、以梵行的成就来求取我的丈夫，而是欺骗我后想要吃掉我。“毁灭吧，你这邪恶者！”就这样把她赶走了。而她一经逃走，连回头看一眼都不敢了。显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

63六十三。显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

在此，「狡猾的」指具足狡黠的本性。「女人」即女性。「带走」指将其纳入自己的掌控。「犹如母猫」是说，就像那只母猫努力把公鸡带走，其他女人也是这样把人带走。「已经生起的事情」指任何已出现的事情。「不能觉知」指不能如实地了知，事后才追悔。「犹如公鸡」的意思是，如同那只具足智慧的公鸡从母猫那里解脱，同样地，这人从怨敌的包围中解脱，这就是其含义。显示巴利原文

世尊引出这段法的开示，阐明诸谛后，将本生联结起来；在诸谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的鸡王即是我。显示巴利原文

“应行法啊，亲族们”（Dhammaṃ caratha ñātayo），此是世尊住在祇园时，针对一位诈伪比丘而说的。当时，世尊说：“诸比丘，此人不仅是现在，过去也同样是诈伪者。”接着便引出过去之事。显示巴利原文

过去，正当波罗奈的梵授王治理国家时，菩萨投生于飞禽胎，成年后为众鸟所环绕，住在海中一座小岛上。那时，有几位迦尸国的商人带着一只引路鸦，乘船入海；船在大海中央破损。那只引路鸦便飞到这座小岛，心中思量：“这里有一大群鸟，我应当用骗术，挑选它们的蛋和雏鸟来吃。”它降落在鸟群之中，张着嘴，用一只脚站在地面。众鸟问：“尊者，你是谁？”它答道：“我名‘法’（dhammiko）。”又问：“你为何用一只脚站立？”答：“我若放下另一只脚，大地恐怕承受不住。”还问：“那你有为何张着嘴？”答：“我不吃别的食物，我只食风。”这样说完之后，它便召集众鸟说：“我要给你们教诫，你们听着。”于是，便以教诫它们的方式，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

65六十五.显示巴利原文

其中，“应行法”是指你们应当行持身善行等种种法。“亲族们”是对它们的称呼。“应行法，这对你们是善的”是说：修习一次之后不要退转，要一再修习，这样对你们将是善的。“乐卧”是这段开示的要点；意思是，修法者无论行、住、坐、卧，于一切威仪中都得安稳快乐。显示巴利原文

那些鸟不知“此乌鸦为欺诳食卵，故作此语”，反而称赞那无德者，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

其中，“唯法”即指自性。“教导”是说示。显示巴利原文

飞禽们听信了那只破戒的乌鸦，对它说：“主人啊，听说您不取别种食物，只以风为食。那么，就请您帮我们照看这些蛋和雏鸟吧。”说完便外出觅食。那恶徒趁它们离去的时候，将蛋和雏鸟吃了个饱，等到它们即将归来时，便装出一副极为安静的样子，张着嘴，单腿而立。飞禽们回来后，不见幼鸟，便大声悲鸣：“究竟是谁吃了它们？”此刻，它们对“这只乌鸦是具法者”这件事，竟未生起一丝一毫的怀疑。后来有一天，大士心想：“此处过去从无任何危险，自从它来了之后才发生这等事，应当彻查一番。”于是，他假装与众飞禽一同外出觅食，中途却折返回来，藏身于隐蔽之处。那乌鸦以为“飞禽们全走光了”，便毫无戒备地起身，将蛋和雏鸟吞食殆尽，随后又回到原处，张着嘴，单腿而立。显示巴利原文

待飞禽们归来后，飞禽王将它们全部召集起来，说道：“今日我调查幼子们遭遇的灾祸时，亲眼看见这只恶乌鸦正在吞食。来，我们一同将它拿下！”于是，它号召飞禽群，一起将乌鸦围住，并吩咐道：“若是它试图逃跑，就立即擒住。”接着，便诵出以下的偈颂——显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

69六十九显示巴利原文

70七十显示巴利原文

此处“他没有戒”（nāssa sīlaṃ），是指此人无戒。“由于无知”（anaññāya），即不知道。“吃了之后”（bhutvā），即咀嚼吞咽之后。他只以言语而不以身体行法——意思是仅凭说话来修习正法，身体上却毫无作为。所谓“他并未安住于那个法”（na taṃ dhammaṃ adhiṭṭhito）：因此应当明白，他虽然口头宣说法，却根本未曾安住于那法中，未于该法站稳脚跟。“言语柔和”（vācāya sakhilo），指说话温和柔顺。“内心险恶”（manoviduggo），是心意险恶、难以进入、不平坦。“遮蔽者”（channo）：他躺在哪个洞穴，便被那个洞穴所遮蔽。“穴居者”（kūpasayo），即以洞穴为住处。“以法为幢者”（dhammadhajo）：将善行之法当作旗帜四处行走，故称以法为幢者。“在村落和城镇中被称赞为贤善者”（gāmanigamāsu sādhū）：在村落和城显示巴利原文

说完这番话，飞禽首领率先跃起，用喙猛击那只乌鸦的头，其余飞禽也都以喙、爪、脚和翅膀合力攻击。那只乌鸦当场便毙命了。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事联结总结道：“那时的欺诈乌鸦，便是现今这位欺诈比丘；而那位飞禽之王，即是我。”显示巴利原文

[385] 第十 《欢喜鹿王本生》注释显示巴利原文

“婆罗门啊，你若要前往……”这件事是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位奉养母亲的比丘而说的。世尊问他：“比丘，听说你在奉养在家人，是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”世尊又问：“他们是你什么人？”他说：“尊者，是我的父母。”于是世尊说：“善哉，善哉，比丘！你继承了古代圣贤的传统。因为古圣贤即使投生于畜生道，也能为父母舍弃生命。”说完，世尊便讲起了过去生的本生故事。显示巴利原文

过去，在拘萨罗国的沙计多城，拘萨罗王在位时，菩萨投生于鹿胎，长大后成为一头名叫欢喜鹿的鹿，具足戒行与威仪，奉养着父母。那时，拘萨罗王酷爱猎鹿，他不让百姓从事农耕等生计，每天率领庞大的随从出外打猎。百姓们聚集商议：“诸位贤士，这位国王毁坏了我们的生计，家庭生活也将难以为继。不如我们把那片榄仁树林围起来建成园林，安上大门，挖好护园沟，铺上草，然后手持棍棒、铁锤等武器走进森林，一边敲打树丛把鹿群赶出来，一边层层围住，像把牛群赶进牛栏一样赶入园林，关上大门，再禀报国王。这样，我们就能各自操持自己的生计了。”大家一致赞同：“这个办法好。”于是众人齐心协力整备好园林，进入森林，围起了大约一由旬的范围。显示巴利原文

就在那一刻，欢喜鹿正带着父母，趴伏在一片小树丛里的地面上。人们手持各种利刃武器，臂挨着臂，将那丛树团团围住。接着，一些察看鹿踪的人走进了树丛。欢喜鹿看见他们，心想：‘今天，我应当舍弃自己的生命，来换取父母的性命。’它站起身来，向父母行礼后说道：‘父亲、母亲，这些人进入树丛后，就会看见我们三个。有一条活路你们可以走：活下去对你们更好。我将把活命的机会留给你们——我会待在人群旁边的树丛边缘，只要树丛一被敲打，我就立刻冲出去。那时，他们会以为这片小树丛里只有一头鹿，就不会再进到里面来了。你们务必小心。’欢喜鹿恳请父母原谅后，便做好了出发的准备。当人们在树丛边站定、发出喊叫声，刚一敲打树丛，它便立刻从那里冲了出来。众人便想：‘这树丛里应该只有一头鹿。’于是就没有再进入那片树丛。接着，欢喜鹿向前奔去，混入了鹿群之中。人们将鹿群层层围住，把所有的鹿都赶进了园林，关上门，禀报国王之后，便各自回到了住处。显示巴利原文

从那时起，国王便亲自前往，射杀一头鹿后，说声‘来’，再派一人去将鹿取回。鹿群排定了轮值次序，轮到值的鹿独自站在一边，他们便将它射杀后取走。欢喜鹿在池塘边饮水、吃草，但尚未轮到它。过了许多天，它的父母想念它，心想：‘我们的儿子欢喜鹿是鹿中之王，具足大象般的力量，体力充沛。如果它还活着，一定会越过围墙来看望我们。我们给他送个信去吧。’于是他们站在路边，看见一位婆罗门，便用人类语言问道：‘尊者，您要去哪里？’那人回答：‘沙计多。’他们便托他带信给儿子，并诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

意思是：婆罗门，如果你前往萨咖答，那里有一处名为榄仁树林的园林，我们的儿子——一只名叫难提的鹿就在那里。请这样对他说：‘你的父母年迈，唯愿在未去世前，能见你一面。’显示巴利原文

他应允说：“好的。”之后，便前往萨咖答。第二天进入园林，问道：“哪一只是名叫难提的鹿？”鹿便来到他身旁站定，说：“是我。”婆罗门向他转达了这件事。难提听了之后，为了说明情况，诵出了两首偈颂：显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

此处，“诱饵”是指在各处分别布设的诱饵。“饮料与食物”指饮用水和剩余的青草。“国王的团食”指属于国王之物，因收集归拢而称为团食。“不善吞咽”是指食用不应食之物。因为若人未完成国王的事务，他所食用的便是这不善之食。他说：“我不能如此‘不善吞咽’。”而在“婆罗门啊，请忍耐”这句中，“婆罗门”是称呼语，“ma”音是连接词。显示巴利原文

婆罗门，“我将露出胁腹，让他用利箭射我”（Odahissāmahaṃ passaṃ, khurappānissa rājinoti）的意思是：婆罗门，当轮到我时，国王装好利箭前来，我便从鹿群中走出，独在一旁，说：“大王，射我吧！”然后我将露出（odahissāmi）、展现我的大胁腹。“那时我快乐解脱”（Sukhito muttoti）的意思是：那时，我从死亡恐惧中解脱，快乐自在，没有痛苦；若得国王允许，或许还能见到母亲。显示巴利原文

听完这话，那位婆罗门便离开了。后来，轮到他的日子，国王率领大批随从来到园林。大士独自站在一旁。国王心想“我要射那头鹿”，便装好了利箭。大士不像其他鹿那样被死亡恐惧惊吓而四散奔逃，他没有逃跑，泰然自若，以慈心为前导，主动露出宽阔的胁腹，一动不动地站在那里。国王受到他慈心威力的影响，竟然无法将箭射出。大士说：“大王，怎么了？您为何不射？请射吧！”国王说：“兽王啊，我射不出去。”大士便说：“那么，大王，您应当了知有德者的德行啊！”这时，国王对大士生起了清净的信心，扔下弓，说道：“连这支没有心识的朽木箭尚且能知道你的德行，我身为有思想的人，却不知道你的德行。兽王，请原谅我。我给予你无畏的保证。”大士问：“大王，您虽然给了我无畏，但这园林里的鹿群，您打算如何处置？”国王回答：“我也给予它们无畏。”就这样，大士按照《尼拘陀本生经》中所开示的道理，依次为林中所有的鹿、空中的飞鸟以及水中的游鱼，都求得了无畏的保证。然后，他又让国王安住于五戒，并对国王说显示巴利原文

在如此以偈颂开示了前述的王法后，他在国王身边住了几天。为使城中一切众生知晓无畏的布施宣告，他命人击响金鼓，并叮嘱：“大王，当保持不放逸。”随后便动身前去拜见父母。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

75七十五显示巴利原文

76七十六显示巴利原文

这三首是‘已正觉偈’。显示巴利原文

‘憍萨罗的住处’即指憍萨罗王的住处、居所，意谓在他附近的阿兰若中。‘园地’是指为鹿栖息而施设的苑囿。‘张弓上弦’即是将弓弦与弓合为一体，也就是装上弓弦。‘搭箭’即准备就绪、安装妥当。‘避开’即躲开、避开。‘为见母亲而来’——此是开示要旨，意即：我为国王说法之后，为施一切众生无畏，便令人擂击金鼓，然后前来面见父母。显示巴利原文

导师开示此法，阐明诸谛，并总结本生。法谈结束时，养母比丘证得入流果。那时的父母为大国王族，婆罗门是舍利弗，国王是阿难，欢喜兽王即是我。显示巴利原文

“确实如此，他们这样说”这一节，是世尊住在祇园时，针对一位被前妻诱惑的比丘而开示的。世尊问那位比丘：“比丘，听说你确实生起不乐了，是吗？”比丘回答：“是的，尊者。”世尊又问：“是什么让你生起不乐的？”得知是因前妻之故，世尊便说：“比丘，这个女人只会给你带来损害。过去你也曾因她而投入火中，在即将被烧死之际，依靠一位智者才得以活命。”说完，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去在波罗奈，一位名叫塞那迦的国王统治国家时，菩萨为帝释天。那时，塞那迦王与一位龙王结为朋友。据说，那位龙王从龙宫出来，在地上游走觅食。一群村童看见后，喊道：“这是蛇！”便用土块、棍棒打他。国王正好前往园林游玩，见了便问：“这些孩子在做什么？”得知“他们在打一条蛇”后，国王说：“不要打，把他们赶走。”于是村童被驱散了。龙王捡回一命，回到龙宫，取来许多珍宝，半夜进入国王的卧室，献上珍宝说：“大王，我是依靠您才得以活命的。”就这样与国王结为至交，并屡次前来拜见。龙王有一年轻龙女，不堪守护而对五欲不满足，便将龙女安置于国王身边，嘱咐说：“若你看不见她时，就诵此明咒。”并把一个明咒教给了国王。显示巴利原文

有一天，国王前往园林，与年轻龙女在池塘中戏水。年轻龙女看见一条水蛇，便舍弃自己的有身，与那条蛇行了非梵行。国王找不到她，心想：“她去了哪里？”于是诵起明咒，见她正在行恶行，便用竹条打她。她气恼地回到龙宫，被问“为何回来”时，她说：“你们的朋友，只因为我不顺从他，他就打我的背。”并示以伤痕。龙王不知实情，召来四位年轻龙子，命令道：“去，进入迅行王的卧室，用你们的鼻息把他像谷壳一样摧毁。”他们领命而去，当国王躺在御床时进入内室。就在他们进入的那一刻，国王正对王后说：“贤妻，你知道年轻龙女去了哪里吗？”王后说：“我不知道，陛下。”国王说：“今天我们一起在池塘嬉戏时，她舍弃自己的有身，与一条水蛇行了恶行。那时我为了教导她‘不要这样做’，便拿竹条打了她。我担心她去了龙宫，对我的朋友胡言乱语，破坏我们的友谊。”听到这番话，年轻的龙子们立即返回来处，回到龙宫将实情禀报龙王。龙王一听，心生悚惧，立刻来到国王的卧室，说明原委，请求宽恕，并传授了一个名为“能知一切音声”的明咒，说道：“大王，这个……”显示巴利原文

一日，国王坐于大殿的平台上，正在享用蜜糖、乳酪等嚼食。一滴蜜、一滴乳酪和一块糕点掉落到地上。一只蚂蚁看见后，便一边爬行一边呼喊：“国王的大殿台上，蜜罐破裂，乳酪车和糕点车倾翻，大家来吃蜜糖、乳酪和糕点啊！”国王听见蚂蚁的叫声，笑了起来。侍立一旁的王后心想：“国王究竟因为什么而发笑呢？”国王用完嚼食、沐浴后于结跏趺座中安坐时，一只苍蝇对它的丈夫说道：“来吧，贤妻，我们享受欲乐吧。”那雌蝇答道：“等等，夫君。过一会儿人们会给国王送来涂香，当国王涂香时，香粉会掉落在他脚边。我便在那里打个滚，沾染香气，然后爬到国王背上，再去享受快乐。”国王听到这番话，又笑了。王后心中又想：“他到底是为何而笑？”之后，国王用晚餐时，一粒米饭落在上。蚂蚁又呼喊起来：“王宫里饭车坏了，大家来吃饭啊！”国王听了，再次发笑。王后手执金汤匙在一旁侍奉，心中揣度：“难道国王是因我而发笑？”显示巴利原文

她与国王一同就寝时，问道：“陛下，您因何发笑？”国王说：“你何必要知道我的笑因呢？”但她再三追问，国王便告诉了她。于是她又说：“请您把您能知音声的明咒传给我吧。”国王说：“不可传授。”虽被拒绝，她仍纠缠不休。国王说：“我若将此明咒传给你，我便会死。”她却说：“即便您会因此而死，也请传给我，陛下。”国王受制于女人，便应允道：“好吧。”心想：“把明咒教给她之后，我便投入火中。”于是便乘上马车，向园林而去。显示巴利原文

那时，释提桓因巡视世间，见此因缘后，心中思惟：“这个愚痴的国王，为了一个女人，竟要投身火中。我应当救他一命。”于是，他带着天女须阇多——也就是阿修罗女，来到波罗奈城，将她变成一只母山羊，自己则化为一只公山羊。他还发愿道：“莫让众人看见。”就这样，唯有国王和拉车的骏马能看见他，其他任何人都视而不见。为了引发话题，这只公山羊在车前于母山羊身旁，示现行淫欲法。拉车的一匹骏马看见此景，便说道：“喂，山羊王，我等过去曾闻‘山羊愚蠢，无惭无愧’，却从未亲见。如今你在光天化日之下，于我等众目睽睽之中，行此应于隐密处所为的非法之行，竟毫无羞耻。往昔所闻，于今日亲见，全然相符。”接着，骏马诵出第一首偈颂：显示巴利原文

77第七十七显示巴利原文

此处，“羊”指山羊。“智者”指具足智慧的人，他们称那只羊是愚痴的，此言确实不虚。“看”是一个呼唤语，意思是“你们大家看”。“不觉知”是指它完全不知道这样做是不应该的。显示巴利原文

听了这话，山羊便说出两首偈颂——显示巴利原文

78第七十八显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

此处，“朋友信度马啊，你其实比我更愚痴”意为：贤友信度马，你确实比我更愚痴。“驴子”：据说他具有驴的种性，因此这样称呼他。“你应知”：你应如此了知——“我即是愚者”。“被系缚”：指颈部与轭一起被束缚。“弯唇”：唇是弯的。“闭口”：因口绳而闭住嘴。“你被释放而不逃走”：你从车上被释放，获得自由时本应逃入山林却没逃；你不逃走便是更进一步的愚痴；而“他更是愚者”是指你所运载的塞那迦，那塞那迦比你更愚痴。显示巴利原文

此处，‘yaṃ’一词是以主格形式表具格义，‘nu’则是表传闻的不变词。其意为：贤友老国王啊，我因堕入畜生道而成为愚者，这个原因你应当知晓，也能够了解。我正是因为堕入畜生道才变得愚痴，所以你称我为‘驴子’等，说得非常对。然而，这位鹰王又是因何而愚呢？你既然问起，就请告诉我那个原因。显示巴利原文

80八十显示巴利原文

此处，「yaṃ」表示具格意义下的主格词，「nu」是表达传闻义的不变词。整句的意思是：贤友啊，老国王，我因堕入畜生道故，所以愚痴，这缘由你应该知道，你能够了解。正因堕入畜生道，我才是愚者，因此，你称我为“驴子”等等，说得很对。然而，这位塞那迦王又是因何而愚的呢？我问了，请你告诉我其中缘由。显示巴利原文

山羊听了这话，便以第五首偈颂回答说：显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

此处，“最上义”是指能了知一切声音的咒语。“由此”是指：以名为“授予咒语”的因缘，他将咒语给出后走入火中，便会毁灭自己，妻子也将不再属于他。因此，那个得到声誉却无法守护的人，比你更为愚痴。显示巴利原文

国王听了他的话后说：“羊王，能为我们带来安稳的也必定是你。请告诉我们不应做的事吧。”于是羊王对他说：“大王，对于这些众生而言，没有比自己更可爱的事物了。不应为了一件所爱之物而毁掉自己，舍弃已得的声誉。”说完，便说出第六首偈颂——显示巴利原文

82第八十二。显示巴利原文

这里，“亲爱之物”（piyammeti）即“我所爱”（piyaṃ me），这也是本句的读法。此句意为：大王啊，像您这样享有盛誉的人，不会为了一件喜爱之物，想着“这是我所爱”，便抛弃自我、舍弃自身去耽著那些喜爱之物。是何缘故？因为“自己才是最殊胜、最上的”（Attāva seyyo paramā ca seyyo）：自我较之喜爱之物殊胜百倍、千倍，最为优胜、崇高、无上；所谓“最上的”，是指较其他喜爱之物更为殊胜、最为无上，这是它的含义。在这里，“ca”字应视为表示“甚至”（pi）义的不变词。“那些喜爱之物，日后可由具足增长义者获得”（Labbhā piyā ocitatthena pacchā）：意思是，具足增长义——也就是成就增进之义、具足声誉的人，日后能够获得那些喜爱之物，所以不应为了她而毁掉自己。显示巴利原文

大士这样教诫了国王。国王很高兴，问道：“羊王，您从哪里来？”（回答说：）“我是帝释，大王，出于对你的悲悯，为救你免于死亡而来。”（国王问：）“天帝，我曾对她说‘我会传授真言’，现在我该怎么办呢？”（帝释答：）“大王，不需要弄得你们两人都毁灭，只需说‘这是技艺的效验’，然后让人鞭打她几下。用这个方法，她就不敢再要真言了。”国王应允道：“好。”大士教诫国王后，便返回了自己的住处。国王前往园林，召来王后，问道：“贤妻，你还想学真言吗？”（她答：）“是的，陛下。”“这样的话，我就要施行效验了。”（她问：）“什么效验？”（王答：）“当背上被鞭打一百下时，不能发出任何声音。”她因为贪求真言，便答应说：“好。”国王召来刽子手，命他们拿起鞭子，在她身体两侧抽打。她忍了两三鞭之后，便大叫起来：“我不要真言了！”于是国王说：“你是想杀害我来夺取真言。”便命人将她的后背打到皮开肉绽，然后把她驱逐了。从此以后，她就再也不敢提起这事了。显示巴利原文

导师开示了这段法义，阐明四圣谛，并将本生故事联结起来。说法结束时，那位心生厌离的比丘证得了预流果。当时的那位国王，即是这位心生厌离的比丘；王后是他过去世的妻子；马是舍利弗；而那位帝释，即是我自己。显示巴利原文

[387] 2.《针本生注》显示巴利原文

“不粗、不涩”这一段，是世尊住在祇园时，以慧波罗蜜为缘起所说。其故事将在《大隧道本生经》中详现。当时，世尊对比丘们说：“诸比丘，并非仅于现今，过去如来亦拥有智慧，善巧方便。”说完后，便引述了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时期，菩萨出生于迦尸国一个铁匠家庭，长大后技艺极为精湛。只是他的父母家境贫穷。离他们村子不远处，另有一个千人铁匠聚居的村庄。那里有一位铁匠头领，为国王所宠信，极为富有，资财雄厚。他有一个女儿，容貌极其美丽，宛如天女，堪称国中第一佳丽。周围村庄的人为打造刀、斧、锄、镬等器具而前往那个村子，时常看见那位少女。他们回村后，在闲坐等场合纷纷称赞她的美貌。菩萨屡次听闻，心生爱慕，心想：“我要让她成为我的侍从。”于是，他取来上好的铁，制作了一根极为细密坚硬的针，用锉刀穿孔，并在水中淬火；随后又为这根针制作了形状相配的针鞘，同样用锉刀穿孔。依此方法，他总共为那根针做了七重针鞘。至于具体如何制作，此处不再细述，因为菩萨智慧广大，造作自然成就。他将针放入筒中，盖好盖子，前往那个村子，打听到铁匠头领居住的街巷，然后走到那里，站在门口说：“有谁想从我手中买下这样的针？”如此称赞着针，他站在铁匠头领家门口附近，说出了第一首偈颂——显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

其含义为：所谓“不粗”，是因为没有薄膜、污点或烧结层；“不涩”，是因为表面打磨得极为光滑；“硬磨”，是因为用粗砺石磨过；“好锉孔”，是因为锉孔美观且穿透良好；“细”，是因为做工精细；“尖锋”，是因为针尖十分锋利。这样的针，有谁愿意出钱从我手中买下呢？显示巴利原文

这样说过之后，他继续称赞那根针，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

此处，“sumajjañca”意指以格鲁文德石粉末精心擦亮。“supāsañca”意指因用细小的穿孔器钻孔，故而有着精致的针孔。“ghanaghātima”是说：被敲击时，它能刺入砧板，因此称为“能刺破坚密”，即如同那样的物件。“paṭithaddha”则指坚硬、不柔软。显示巴利原文

那时，那位少女用过早餐，为了缓解父亲的疲劳，正躺在小床上摇着棕榈扇。她听到菩萨甘甜的声音，如同被一团生肉击中心房，又仿佛被千罐凉水浇灭了所有劳累，心想：“这是谁？声音如此甘甜，却在铁匠聚居的村子里卖针？他是靠着什么业行来到这里的？我要去弄清楚。”于是她放下扇子，走出家门，站在屋外的门廊处与他攀谈。的确，菩萨的愿望总会成就，他正是为了她才来到这个村子。她与他交谈时说道：“年轻人，举国之人来到此村，都是为了针等器物，你却愚痴地想在铁匠村卖针。纵使你花上一整天称赞这根针，也不会有人从你手中买下。若想拿回本钱，就去别的村子吧。”说完，她便诵出了两首偈颂。显示巴利原文

84八十四显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

其中，“itodāni”是说：如今在这片国土上，针、鱼钩及其他工具，都从这铁匠村散布开去，流布各方。“koyaṃ”即：既然如此，在这铁匠村里，还有谁想卖针呢？“satthāni”指运往波罗奈城的各类工具，正是从此处出去的。“vividhā puthū”指许多不同种类的工艺，也因全国居民取用了这里的工具才得以进行。显示巴利原文

菩萨听了她的话，说道：“贤女，你因无知才这样说。”随后诵出两首偈颂：显示巴利原文

86第八十六首。显示巴利原文

87第八十七首。显示巴利原文

此处“针”（sūciṃ）是格位变异。意思是：针，应由一位具智慧、善辨别的行家，就在铁匠村中出售。为什么呢？因为只有师匠才懂得工艺的精粗——各行各业的师匠，方知本门手艺的善作与不善作。我若去到不解铁匠活的居士村中，又怎能让人知道我造的这枚针是好是坏呢？但在这个村里，我却可以展露自己的手艺。菩萨便以这首偈颂称扬了这般本领。显示巴利原文

“而且你也会邀请我”（Tayā ca maṃ nimanteyya）的意思是：善女子，假如你的父亲认出这枚针是我所做——‘这针是这般模样，是这样制成的’——便说：‘我把女儿给你做侍奉足下的侍女，你接受她吧’，这样，你便是以此邀请了我。而‘连同家中所有其他的财物’（yañcatthaññaṃ ghare dhanaṃ）则是指家中一切其余的财物，无论是有生命的，还是无生命的，都用它们来邀请我。也有读作‘yañcassaññaṃ’，意思就是：以及他家中若有其他什么财物。显示巴利原文

铁匠长老听完他们全部的对话，便将女儿唤来，问道：“你在与谁说话？”“父亲，有位卖针的人，我正与他交谈。”“那么，请他进来吧。”她便前去相请。菩萨进屋后，向铁匠长老礼敬，然后立于一旁。长老问他：“你是哪个村的？”菩萨回答：“我是某某村的，是某位铁匠的儿子。”“你来这里做什么？”“来卖针。”“拿来，让我看看你的针。”菩萨想在大众面前展示自己的手艺，便说：“与其只给一个人看，不如当众展示更好。”铁匠长老说：“好啊，孩子。”于是召集所有的铁匠，在众人围绕中说道：“来吧，孩子，让我们看看你的针。”“老师，请让人取来一个铁砧和一个盛满水的铜盆。”长老便吩咐取来。菩萨从腰带里取出针筒，递了过去。铁匠长老从中抽出针来，问道：“孩子，这是针吗？”菩萨说：“这不是针，这是针筒。”他仔细翻看，既看不到末端，也找不到针尖。菩萨接过来，用指甲剥掉针筒，向众人展示“这是针，这是针筒”，然后把针放入长老手中，将针筒放在他脚下。长老又问：“这大概就是针了吧？”菩萨说：“这还是针筒。”一边用指甲敲打，一边依次将六个针筒都剥了下来。显示巴利原文

于是，铁匠长老问他：“孩子，这枚针有何能耐？”“老师，请让一位壮汉举起铁砧，在铁砧下面放一个水盆，然后用这枚针对准铁砧中心刺入。”他让人照做后，用针尖朝着铁砧中心一击。那针贯穿了铁砧，停驻于水面之上，连毛发尖般丝毫的晃动也没有，就那样平平地横在那里。所有铁匠都说：“我们做了这么久铁匠，只听说‘铁匠如何如何’，可从未听说过有这等奇事！”他们弹着指，千百次地扬起衣角欢呼。铁匠长老召来女儿，就在那众人之中说道：“这姑娘与你正好相配。”便倒水为证，将她许配给了菩萨。后来在铁匠长老去世后，菩萨就成了那个村里的铁匠长老。显示巴利原文

导师开示此法后，将本生连结起来，说道：“那时的铁匠长老之女，即罗睺罗之母；而那位聪慧的铁匠之子，就是我。”显示巴利原文

[388] 3. 《闩豚本生》注释显示巴利原文

“新覆盖的食物”（Navachannaketi）这段开示，是世尊住在祇园时，针对一位畏惧死亡的比丘而宣说的。据说，那位比丘是舍卫城的善男子，在佛陀的教法中出家后，却极度怕死。即便只是轻微的树枝摇动、木棍掉落，或听到鸟鸣兽走之声，他都会被死亡的恐怖所惊慑，如腹部中箭的鹿一般颤栗奔逃。比丘们在法堂里议论道：“各位贤友，听说某位比丘畏惧死亡，听到微小的声音便惊惶奔逃。可是，死亡是众生必然面对的，生命是无常的，对此难道不应如理作意吗？”世尊前来，问道：“比丘们，你们现在聚集在此讨论什么？”比丘们禀告后，世尊唤来那位比丘，问：“比丘，听说你畏惧死亡，是真的吗？”那位比丘承认：“是的，尊者。”世尊说：“比丘们，他不仅今生如此，过去世他也是一个畏惧死亡的人。”于是世尊引出过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈梵授王在位时，菩萨投生在一只母猪的胎中（即结生）。母猪怀胎足月，产下两头猪崽。一天，母猪带着它们睡在一个坑里。那时，有位住在波罗奈城门村的老妇人，从棉田里提着一满篮棉花，拄着棍子敲着地走来。母猪听到声响，因恐惧死亡，丢下猪崽便逃走了。老妇人看见猪崽，便生起视之如子的心，把它们放进篮子带回家，给年长的取名大敦迪拉，年幼的取名小敦迪拉，当作儿子一般喂养。后来它们长大，膘肥体壮。有人对老妇人说：‘把猪给我们，我们会给钱。’她总是说：‘它们是我的儿子’，不肯给任何人。某日逢节庆，一群酒徒饮酒吃肉，肉吃光了，便商议：‘哪里还能弄到肉呢？’他们打听到老妇人家有猪，就拿着钱去，对她说：‘老妈妈，收下钱，给我们一头猪吧。’老妇人拒绝道：‘不行啊，孩子们，这些是我的儿子。哪有收了钱就把儿子卖了让人吃肉的理？’酒徒们再三央求仍不可得，便灌醉了老妇人，趁她醉时把金币塞到她手里，说：‘老妈妈，您留着猪有什么用？收下钱去用吧。’显示巴利原文

老妇人接过金币，说：‘孩子们，大敦迪拉我不能给，小敦迪拉你们可以带走。’‘他在哪里？’‘就在那边走动呢，你叫他吧。’‘连吃的都没瞧见。’酒徒们便拿钱让人端来一钵饭。老妇人接过，把放在门口的猪槽盛满，然后站在槽旁。约有三十个酒徒手持套索，就站在那里。老妇人唤道：‘孩子，小敦迪拉，过来吧。’大敦迪拉听见，心想：‘这么长时间以来，母亲从未单独叫过小敦迪拉，总是先叫我，今天我们怕是遇上危险了。’便对弟弟说：‘弟弟，妈妈在叫你，你先去看看。’小敦迪拉走出去，看见饭槽旁站着那些人，心想：‘今天我这条命算是完了！’被死亡的恐惧所吓，掉头跑回哥哥身边，浑身颤抖，站都站不稳，到处乱窜。大敦迪拉见了便问：‘弟弟，你今天怎么抖成这样，到处乱跑，还找地方躲藏，这是怎么了？’小敦迪拉于是把自己看见的情形说了出来，随后诵出第一首偈颂：显示巴利原文

8888.显示巴利原文

“新覆盖的食物被给予”：贤弟，从前只给我们米糠粥或焦饭，今天却施予新样的、鲜净的食物。 “这槽装满了”：这就是我们的饭槽，盛满了洁净的饭。 “女主人站着”：我们的女主人也站在她身边。 “许多人”：不仅女主人，还有众多手持套索的人站在那里。 “我并不想吃”：看到他们这样站着，我对这食物一点想吃的念头都没有，就是不乐意的意思。显示巴利原文

大士听闻此言，说道：‘弟小敦迪拉，母亲养育我们这些猪，原本就是为了一个目的，今日这个目的已经达成，你不必忧心。’说罢，便以柔和妙音，示现佛陀般的神采，宣说正法，诵出两首偈颂：显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

在此，“你恐惧、你颤抖”（tasasi bhamasi）意为：因畏惧死亡而惊恐，由此疲惫地颤抖。“你寻求庇护”（leṇamicchasīti）意为：你正四下寻觅依靠。“你无依无靠”（attāṇosīti）意为：亲爱的，过去我们的母亲曾是我们的皈依处，如今她却心无牵挂地遗弃了我们，你现在要往何处去？“沉入”（ogahāti）即“ogāha”（沉入），或也可这样读。“冲走”（pavāhayāti）即“pavāhehi”（冲走），意思是带走。“不中断”（na chijjatīti）即不消散。这里是说：亲爱的，若你畏惧死亡，就跳进无泥的池塘，冲去全身的汗垢，再涂抹芬芳的涂香。显示巴利原文

他思惟了十种波罗蜜之后，以慈爱巴拉密为先导，当他一说出第一句话时，声音便遍满方圆十二由旬的波罗奈城。仅在听闻的刹那，以国王、副王等为首的波罗奈城居民便纷纷赶来。未到场的，也站在各自家中聆听。国王的侍从们清理道路，平整地面，撒上细沙。赌徒们的酒醉中断，他们掷下骰子，站着听法。年长妇女的酒醉也中断了。大士在大众中开始对小敦提拉说法。小敦提拉听后，问道：“我兄弟这样说我，可我们家族中从不曾有过入池塘沐浴、冲净汗垢、除去旧涂香再取用新涂香这样的事。兄弟究竟是想到什么才这样说我呢？”于是说出第四首偈颂：显示巴利原文

91九一显示巴利原文

听了这话，大士说：“弟弟，那你就专心听吧。”接着，他以佛陀的威仪说法，诵出如下偈颂：显示巴利原文

92九二显示巴利原文

93九三。显示巴利原文

其中，「法」指五戒、八戒、十戒，三种善行，三十七菩提分法，以及不死的大涅槃——这一切皆名为法。「无泥」：因远离贪、嗔、痴、慢、见等烦恼污泥，故名无泥。以此简除其余诸法，特为显示涅槃。正如《增支部》与《如是语》中所说：“诸比丘，无论是有为法或无为法，离欲于诸法中被说为最上，即：摧伏骄慢、调伏渴爱、根除执著、断绝轮回流转、渴爱灭尽、离欲、灭尽、涅槃。”亲爱的秋拉吞迪拉，正是为了开显此义，我才将涅槃之湖称为「湖」。因为其中没有生、老、病、死等。若欲从死亡中解脱，便应持取通往涅槃之道。据说，菩萨是以亲依止缘的力量而如此开示的。显示巴利原文

“恶是汗垢”——亲爱的秋拉吞迪拉！因为恶与汗垢相似，所以古代的贤者们将其称为「汗垢」。此恶，略说即心的嗔恨；分为两种，即恶戒与恶见；分为三种，即三种恶行；分为四种，即四种邪行；分为五种，即五种心荒芜；分为六种，即六种不恭敬；分为七种，即七种非正法；分为八种，即八种邪性；分为九种，即九种愤恨事；分为十种，即十种不善业道；若广说，即贪、嗔、痴等按一法、二法、三法等分类的所有不善法。如是一切恶，贤者们说为与依附身体的汗垢相似。显示巴利原文

“戒”指五戒、十戒、四遍净戒。“孩子，这戒犹如四种香所成的涂香。”他这样说。这戒的香，在少年、中年、老年这三个阶段任何时候都不会中断，遍满一切世间而飘散。显示巴利原文

“残害生命者却欢喜”——吾儿秋拉吞迪拉！这些无知之人想道：“我们要享用美味的肉，也让妻子儿女一同享用。”他们便如此从事杀生，感到欢喜、满足。若杀生被反复行持、修习、广为累积，便会招致地狱，招致畜生……乃至饿鬼界；而杀生最轻的果报，即便投生为人，也是短命。他们不了知杀生的这一过患。正因不了知，他们便如愚者一般认为：“只要恶业尚未成熟，它就仿佛甘甜的蜜。”显示巴利原文

生起“这是甘甜的”这种想后，显示巴利原文

连这点道理都不知晓。显示巴利原文

亲爱的秋拉吞迪拉，‘持身者’也都不欢喜。那些持有身体的众生，当自己的死亡来临时，除了兽王狮子、良象、良马和诸漏尽者之外，其余的——以菩萨为首——没有一个不恐惧的。显示巴利原文

Puṇṇāya（圆满）意为功德圆满。Puṇṇamāsiya（满月）意为与满月相应，或指月份圆满后安住。据说那一天正是满月布萨日。“他们欢喜地舍弃生命”的意思是：亲爱的究拉通达罗，不要忧愁，不要悲叹。那些内在没有戒等功德的人，才会害怕死亡。而我们戒行圆满、具足福德，因此像我们这样的有情，确实是欢喜地舍弃生命的。显示巴利原文

就这样，大菩萨以和雅音声，依佛陀的威仪开示佛法。大众弹指、挥举衣帛，虚空之中充满了善哉之声。波罗奈国王以王位供养菩萨，给予那位年长妇人尊荣，又让他们二人用香水沐浴，以香料等涂身，颈上挂上宝珠饰物，带回王宫，安置于儿子的地位，以众多随从服侍奉养。菩萨向国王授予五戒，波罗奈城与迦尸国的所有居民皆遵守五戒。大菩萨每逢半月即为大众说法，并在裁决座上就座，决断诉讼。他在世期间，从未有过枉法裁判的人。后来国王去世，大菩萨为他办理后事，让人将判例书写成册，嘱咐道：“你们可依此册来裁决诉讼。”之后，他为大众说法，教诫他们不放逸，便在众民哭泣悲叹之时，与究拉通达罗一同进入森林。那时，菩萨的这些教诫流传了六万年。显示巴利原文

导师作此法说，阐明诸谛，并连结本生故事；在谛说结束时，那位畏死的比丘便安住于入流果。显示巴利原文

当时的国王是阿难，小敦狄罗即此畏死比丘，大众是佛陀的僧团，而大敦狄罗即是我。显示巴利原文

[389] 四、金螃蟹本生注显示巴利原文

“金鹿”——这是导师住在竹林精舍时，以阿难长老为己舍命的事为因缘而宣说的。这件事从弓箭手的作用部分，在《破米家本生》中讲述财护被释放的情节，也在《小鹄王本生》与《大鹄王本生》中讲过。当时，比丘们在法堂中生起这样的谈论：“贤友们，法藏师阿难长老证得有学无碍解后，当财护到来时，为了正自觉者而舍弃了生命。”导师到来后问道：“比丘们，你们现在聚集在这里谈论什么？”被告知是“这样的谈论”后，佛陀说：“比丘们，并非只在今世，过去世阿难也曾为我舍弃生命。”随后便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去世，在王舍城东边，有一个名叫 Sālindiyo 的婆罗门村庄。当时，菩萨出生在那个村庄的一个农夫婆罗门家庭，长大成人后成家立业，在村子的东北方，在一块田里耕种了大约一千粪地的田地。有一天，他和人们一起来到田里，命令雇工‘开始耕种吧’，然后为了洗脸，走到田边的一个大坑旁。在那个坑里，住着一只金色螃蟹，非常美丽，令人喜爱。菩萨嚼过齿木，下到坑里。当他洗脸时，螃蟹来到身边。于是他把螃蟹拿起来，放在自己上衣的内襟里，带着它完成田里的各项农活，走的时候又把它放回坑里，然后回家。从那以后，每次来田里，他都会先去那个坑，把螃蟹拿起来放进上衣内襟，然后再处理农务。就这样，他们彼此之间建立了深厚的信任。显示巴利原文

菩萨经常到田里来，他的眼中五种净色和三圈轮相变得清净而显现。有一回，在田角一棵棕榈树上的鸦巢里，一只雌乌鸦看见了他的眼睛，生起想吃的心，便对雄乌鸦说：“夫君，我起了一种渴望。”“什么渴望？”“我想吃那个婆罗门的眼睛。”“你起的这个渴望真难实现，谁能把它弄来呢？”“我知道你也办不到。但就在这棵棕榈树不远的地方有一个蚁垤，那里住着一条黑蛇。你去侍奉它，它会咬死这个婆罗门，然后你就能挖出他的眼睛带回来了。”雄乌鸦应允说：“好的。”从那以后，它便去侍奉黑蛇。到了菩萨播种的庄稼抽穗的时候，螃蟹也已经长得很大了。一天，蛇对乌鸦说：“朋友，你一直不断地来侍奉我，有什么事要我为你做？”乌鸦说：“主人，您的婢女对这块田主人的眼睛起了渴望，我仰仗您的威德，希望能得到他的眼睛，所以才这样侍奉您。”蛇安慰它说：“行，这不算什么难事，你会得到的。”第二天，蛇在婆罗门必经的路上，靠着田埂，用草把自己遮蔽起来，注视着他的到来，卧在那里。显示巴利原文

菩萨行来，先下到水坑边洗脸，生起慈爱，将金蟹抱起，安置在上衣夹层中，让它躺卧，而后进入田地。蛇一见他走来，便疾冲而出，咬在他小腿肚的肌肉上，当场将他扑倒，随即逃向蚁垤。菩萨倒地、螃蟹从上衣间跃出、乌鸦飞落在菩萨胸口——这三件事几乎同时发生。乌鸦落下后，即用喙去啄菩萨的眼睛。螃蟹心想：“正是这只乌鸦害了我的朋友遭难；若能抓住它，蛇便会过来。”于是，它以双螯如钳般紧紧夹住乌鸦的脖子，折磨片刻，又稍稍松开。乌鸦叫唤道：“朋友，你为何丢下我、弃我而去？趁我尚未死，这只螃蟹正愈发狠毒地折磨我，你快来啊！”它就这样呼唤着蛇，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

其中，‘有角兽’一词，因其具有金色，或因有名为‘螯’之角，故用以指螃蟹。‘长眼者’谓具足名为眼的长器官者。‘皮包骨者’即唯有皮与骨。‘朋友啊’是呼格，意为‘喂，同伴！’显示巴利原文

蛇听到这话，鼓起宽大的颈冠，安慰着乌鸦向前而去。世尊为阐明此义，成正觉后，宣说第二首偈颂：显示巴利原文

95九十五。显示巴利原文

此处，「到达螃蟹那里」（kakkaṭamajjhapatto）指已到达螃蟹那里。「朋友对朋友」（sakhā sakhāraṃ）指同伴对同伴；另有异读作「自己的朋友」（sakaṃ sakhāraṃ），意为自己的朋友。「保护着」（paritāyamāno）指正在守护。「捉住」（gahesī）指用第二螯紧紧捉住了颈部。显示巴利原文

接着，螃蟹折磨它一番后，稍许放松了螯。蛇心想：“名为螃蟹者，既不吃乌鸦肉，也不吃蛇肉，究竟因何缘故而捉住我们呢？”如此思惟后，为提问而说出第三首偈颂：显示巴利原文

96九十六。显示巴利原文

其中，「贪求食物者」（ghāsatthiko）指为了食物而寻求者（āhāratthiko）。而「不应捉取者」（adeyyā）是由「应被捉取者」（ādeyya）加上否定词构成，意思便是‘不捉取’（na gaṇhī）。显示巴利原文

螃蟹听了这话，便说明被抓的缘由，诵出两首偈颂：显示巴利原文

97九十七显示巴利原文

98九十八显示巴利原文

在这里，“此”（ayaṃ）是指菩萨。“有利益的”（atthakāmo）是指希望他得利益的人。“带向水”（dakāya neti）意思是：那个疼爱我的人，用上衣抓住我，将我带向有水的地方，即带到他居住的那个深坑。“若死于彼处”（tasmiṃ mate）表示：假如他在那地方死去——也就是在此处死去的话，我便会生起身与心所方面的极大痛苦。“两者皆无”（ubho na homā）是指二者都不复存在。“见到我”（mamañca disvāna）这首偈颂的意思是——这是另一个原因：当他（菩萨）这样死去之后，看见我这个无依无靠、没有庇护、已经长大的身体，所有的人都会想“这只螃蟹的肉既甜美、又肥厚、又柔嫩”，想要杀死我。不光是人，就连那些畜生类的乌鸦，看见了我，也会来恼害、欺负、杀死我。显示巴利原文

蛇听了心想：“我要想个办法骗它，好让乌鸦和我自己都能脱身。”于是，为了欺骗它，说了第六首偈颂：显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

其中，「若是它的因」（sacetassa hetū）即「若是因为这个缘故」。「应当起来」（uṭṭhātū）即「成为无毒」。「我吸出毒」（visamāvamāmi）即「我为他吸出毒，令他成为无毒」。「毒强烈侵袭此人之前」（pure visaṃ gāḷhamupeti maccaṃ）意指：此人若不被我吸出毒，毒便会增强而侵袭他；在毒尚未侵袭之前，你就赶快释放我们两个。显示巴利原文

听了这话，螃蟹心想：「这人想用一个计策让我放了他们两个然后逃跑，却不知道我的善巧手段。现在，为了让蛇能够移动，我会把钳子稍微放松一点，但绝不放掉乌鸦。」这样想了之后，便说出第七首偈颂——显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

此处“担保人”意为抵押者、担保人。“如同蛇一样”的意思是：就如我释放那位尊贵的蛇一样，我也会放走乌鸦。然而，你须速速从这位婆罗门体内将毒吸出。显示巴利原文

说完，为了让蛇能轻松移动，它松开了钳子。蛇吸出毒液，使菩萨的身体不再有毒。菩萨从痛苦中解脱，站起身来，恢复了原本的肤色。螃蟹心想：“如果这两个人都安然无恙，我的朋友就得不到财富。我要除掉他们。”这样想着，它便用剪刀般的钳子，像剪断青莲花蕾一样，剪断了两人的头，结束了他们的生命。母乌鸦也从那里逃走了。菩萨用棍子将蛇的身子卷起，扔到灌木堆上；又把金色螃蟹放入水坑，沐浴之后，回到了萨林迪亚村。从此，他对螃蟹更加信任了。显示巴利原文

导师引用这段教法作开示，阐明诸谛之后，总结本生故事，宣说了结尾偈颂：显示巴利原文

101一百零一显示巴利原文

真理开示完毕时，许多人证得了入流等圣果。而母乌鸦在偈颂中未被提及，她即是旃遮摩纳维亚。显示巴利原文

第390节《我所本生经》注释。显示巴利原文

《我所本生经》——这部经以“名为‘我所’的鸟”为开头，是世尊住在祇园精舍时，因一位客居舍卫城的富商而宣说的。事情是这样的：在舍卫城，有一位名为客居长者的富商，非常富有，拥有庞大的财富。但他既不自己享用这些财富，也不施舍给别人。当各种精致的美味摆到他面前时，他却只吃酸粥拌的碎米粥；名贵的迦尸细布衣，经熏香、精工细作，送到他面前，他却让人拿走，只穿粗糙粗硬的布衣；良驹牵引的华丽车乘，镶嵌珠宝、装饰黄金，送到他面前，他也叫人拿走，只乘坐一辆破旧简陋的车子；有人为他撑着金伞，他却让人取走金伞，换成一片树叶遮在头上。他终其一生，没有做过诸如布施之类的任何一件福业。死后，他投生到号叫地狱之中。他死后没有子嗣，身后留下的庞大财产，由国王派出官家之力，整整搬运了七天七夜，才全部移入王宫。财产入库后，国王用过早餐，来到祇园，礼敬世尊，在一旁坐下。世尊问道：‘大王，你怎么没来亲近、侍奉佛陀呢？’国王回答：‘尊者啊，在舍卫城，有位客居长者去世了。他那无主的财产被运到国库里，光是搬运就花了七天七夜。可是……’显示巴利原文

在过去，波罗奈城由梵授王执政的时候，城中有一位长者，既不信仰三宝，又极其悭吝。他从不给别人任何东西，也不关心、照顾任何人。有一天，他去王宫侍奉国王的路上，看见一位名叫答嘎拉西奇的独觉佛正在托钵乞食。长者便向他行礼，问道：‘尊者，您乞到食物了吗？’独觉佛回答：‘我们正在乞食呢，大长者。’长者一听，便吩咐一个仆人说：‘去，把这位尊者请到我们家里，请他坐在我的座位上，然后把我们家里已经准备好的食物，满满地装一钵供养他。’仆人就把独觉佛请到家中，让他就座，并向长者的妻子通报了此事。长者的妻子便将各种珍馐美味的食物装满了钵，供养给了独觉佛。独觉佛接过食物，便离开长者的住所，走到大街上。长者从王宫返回时，在路上又看到了独觉佛，他再次行礼后问道：‘尊者，您得到食物了吗？’独觉佛回答：‘已经得到了，大长者。’长者看了看那只钵，虽然想要生起欢喜心，却怎么也办不到。他心里反而这样想：‘哎呀！这些饭食要是给我的奴隶或佣工们吃了，他们至少还能有力气干些重活。唉，我真是后悔供养了他！’他无法让自己的‘后后的思’达到圆满。也就是说，所谓的布施，只有对于能够圆满成就三种思（布施前的欢喜思、布施时澄净的思、布施后无悔的思）的人，才会产生广大的福果。显示巴利原文

布施之后，我们同样从不追悔。正因如此，我们这个家族的子孙，在年少之时便为人们所敬重、所承事。’（《本生经》1.10.95）显示巴利原文

世尊说：“大王，正是如此。那位外来长者因向答嘎拉西奇独觉佛布施的缘而获得众多财富，但布施后未能令随后的思变得殊胜，因此无法享用那些财物。”国王又问：“尊者，那为何他未能获得儿子呢？”世尊回答：“大王，未能获得儿子的原因也是他自己造成的。”随后，应国王的祈请，世尊开示了过去之事。显示巴利原文

往昔，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨投生于一个拥有八亿财产的长者家庭。成人后，在父母去世时，他承担起照顾弟弟的责任，管理家产，并在家门口建造了布施堂，常行大施，在家居留度日。后来他生了一个儿子。当这个儿子刚会走路时，他看见了欲乐的过患与出离的功德，于是带着妻儿，将所有财产交付给弟弟，并嘱咐说：‘你应不放逸地继续行布施。’随后，他出家为仙人，证得神通与禅定，住于雪山。弟弟日后也生了一个儿子。随着自己的孩子日渐长大，他心想：‘如果兄长的儿子还活着，家产就会被分为两份。我要除掉兄长的儿子。’于是有一天，他将那孩子推入河中淹死了。之后，他洗完澡回来，兄长的妻子问他：‘我的儿子在哪里？’他回答：‘他在河里玩耍，后来我在河里到处寻找，没有找到。’她痛哭一场之后，便沉默不语了。显示巴利原文

菩萨得知此事后，心想：“我要揭发此事。”便从空中飞来，降落在波罗奈城。他整衣搭衣，站在弟弟的家门口，不见布施堂，便想：“连布施堂也被这恶人给毁了。”弟弟闻讯赶来，向大士顶礼，请他登上殿堂，供养美食。菩萨受用完，安坐交谈，问道：“那孩子不见了，他现在何处？”弟弟答道：“尊者，他死了。”“是什么原因？”“在玩水的地方，不知是什么原因。”菩萨说：“你这恶人，怎会不知？你所做之事，我早已一清二楚。难道不是以这般那般的手段杀害了他吗？被国王等人征收而耗散的财富，你又能守得住吗？我这只飞禽与你又有什么区别呢？”于是，大士以佛陀的威仪为他说法，宣说以下偈颂——显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

103一百零三显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

106一百零六显示巴利原文

107一百零七显示巴利原文

其中，“属我者”：因发出“我的、我的”这样的叫声而得此名。“行于山腹者”：指在山腹，即山腰与山谷中活动。“成熟的毕波罗果”：指雪山地区一棵结满果实的毕波罗树。“悲泣者”：当鸟群围绕那棵树啄食熟果时，它为了阻止，一边发出“我的、我的”叫声，一边悲叹着飞来飞去。“他这样悲泣着”：即它正在悲泣。“食尽无果而去”：指那些鸟享用完那棵毕波罗树后，便离开前往另一棵果实丰饶的树。“而只是悲泣”：然而那只鸟却只是在那里悲泣。“如份”：即按照应有的份额。意思是，对于父母、兄弟、姊妹、子女等，根据他们应得的享受与受用份额，应当分给的部分却一点儿也不给予。显示巴利原文

'自己的'：一次也未曾受用。也有读作'自己的'，意即属于自己的东西。'不摄受'：即不以饭食、衣物、种子、耕犁等布施来接济。'那人只是悲泣'：当那些国王等人夺走财富离去时，那个人只是徒然悲泣。'贤智者'：即智者。'摄受'：当那些困苦的亲戚来到面前时，以饭食、衣物、种子、耕犁等布施来接济他们。'由此'：那人因如此接济亲戚，在四众之中获得了名声与德行的称赞，死后在天城喜悦。显示巴利原文

如此，大士为他说法之后，令他恢复如常的布施，随后前往雪山，在禅那无有退失的情况下，投生于梵天界。显示巴利原文

导师宣说此法后，说道：'大王，那位外来的商主由于杀害了兄弟的儿子，在这漫长的时间里，既未得子，亦未得女。'随后连结本生：'那时，弟弟即是那位外来商主，而哥哥即是我。'显示巴利原文

“丑色”这一句：导师住在祇园时，为利益世间之行而作开示。此中因缘将在《大黑本生》（本生1.12.61起）中阐明。当时导师说：“诸比丘，不只现今，过去如来也曾行利益世间之行。”便引出过去之事。显示巴利原文

过去，波罗奈国由梵授王统治时，菩萨是帝释天王。那时，有一位持明者，持诵明咒，于午夜时分前来，与波罗奈王的第一王后私通。侍女们察觉了此事。王后便亲自前去禀告国王：“大王，有一男子午夜时分进入寝宫，玷污了我。”国王问：“你能做什么标记吗？”“我能，大王。”于是她让人取来盛有朱砂的盘子，待那男子夜晚欢爱后离去时，在他背上按上五指印痕，次日一早便报告了国王。国王命令侍从：“去，你们四处查看，把那背上留有朱砂五指印的男子抓来。”那位持明者夜间行恶后，白天在坟场单足站立，礼敬太阳。国王的人发现了他，便将他包围。他想：“我的恶行暴露了。”于是诵持明咒，腾空而去。显示巴利原文

国王目睹他飞离后，问返回的人：“你们见到他了吗？”“见到了，大王。”“那是什么人？”答曰：“是出家人，大王。”国王说：“他夜间行恶，白天却以出家的装束度日。”国王因此对出家人心生恼怒，起了邪见，命人击鼓宣告：“在我的领土之内，所有出家人一律驱逐出境，无论何处见到，即可抓捕！”于是，方圆三百由旬的迦尸国中，所有出家人全都逃离，投奔他国。整个迦尸国内，再没有一位沙门或婆罗门如法教导民众。由于无人教导，人们变得粗暴，背离布施与持戒，命终之后大多堕入恶趣，少有往生天界者。显示巴利原文

帝释见不到有新天子出生，心想：“这是什么缘故呢？”他通过审察，了知是因为那位持明者的事，波罗奈王心生恼怒，起了邪见，将国中所有出家人尽数驱逐。他想：“除我之外，无人能破除这位国王的邪见。我将成为国王与国民的依靠。”于是，帝释来到难陀摩罗山麓的独觉佛众处，顶礼后说：“尊者们，请将一位年长的独觉佛交托给我，我欲令迦尸国增长净信。”他得以带着僧团中最年长的长老。帝释接过那位独觉佛的衣钵，请独觉佛走在前面，自己则跟在后方，双掌合十举过头顶，虔敬地对着独觉佛，随后变化成一个容貌极其端庄的年轻人，带着独觉佛在城市上空绕行三圈，来到王宫大门前，停住在空中。大臣们禀告国王：“大王，一位英俊的年轻人带着一位沙门，停在王宫大门上空。”国王从座起身，立在狮子窗前，与那年轻人对话，说出第一首偈颂，问道：“年轻人，你自身如此俊美，为何手捧这位相貌丑陋的沙门的衣钵，恭敬合掌站在他身旁？”显示巴利原文

108一百零八显示巴利原文

「ariyavaṇṇī」：指容貌美好。「Seyyo nu teso」：这位相貌丑陋的出家人，是比你更优胜，还是与你不相上下呢？「Nāmaṃ parassattano cāpi」：说出那位以及你自己的名字——他如此问道。显示巴利原文

于是，帝释便对他说：“大王，沙门乃是应受恭敬之人，因此我不能轻易称其名号。不过，我可以将自己的名号告知于你。”说毕，便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

109一百又九。显示巴利原文

大王，所谓‘已行正道和正直行道的诸天’中，‘已行正道’是指以自性味力遍察一切诸行，由此证得最殊胜阿拉汉果的大漏尽者；‘正直行道’则是指依正直的八支道到达涅槃的大漏尽者。他们超越了再生天，是清净天，因此再生天无法执取他们的名字与族姓。至于我告诉你的名号，也是我告知你，我自己的名字。显示巴利原文

国王听了这话，便以第三首偈颂询问睹见比丘的功德利益：显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

帝释以第四偈颂回答：见到具足戒行的比丘后，上前合掌礼敬，他在现世便能获得称赞，身坏命终后，生于天界。显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

其中，“比丘”是指已破除烦恼的清净补特伽罗。“具足正行”是指具足戒行。“于现世”并非指死后，而是就在此身之中，即于今生，他便能获得称赞，感受被称赞之乐。显示巴利原文

此处，“比丘”意指已断烦恼的清净补特伽罗。“具足行”指具足戒行。“于现法中”并非仅指从此世死后，而是就在这一期有身之中，他便获得赞叹，感受赞叹之乐。显示巴利原文

国王听了帝释天的话，破除自己的邪见，心生欢喜，说出第五首偈颂：显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

其中，「lakkhī」意为吉祥，也有人解释为智慧。意思是：今天我一听到您的话，便生起了了知善与不善果报的智慧。「yanti」仅为小品词。「Bhūtapatiddasāmā」意为我们见到了众生主。显示巴利原文

帝释天听后，为称赞这位智者，说出第六偈：显示巴利原文

113一百一十三。显示巴利原文

此处，「bahuṭhānacintino」是指善于洞察众多事理的人。显示巴利原文

国王听了之后，便诵出这首结颂：显示巴利原文

114一百一十四。显示巴利原文

此处“sabbātithīyācayogo bhavitvā”意指：对于一切到来的宾客与访客，无论他们乞求何物，皆随其所宜而给予，即凡是他们所乞求的，都施予他们。这是其含义。“听闻天主的善说”：听闻了你的善说之后，我如此说：“我将成为这样的人。”显示巴利原文

如是说后，他从宫殿下来，礼拜独觉佛，站于一旁。独觉佛在空中结跏趺坐，教导国王道：“大王，持明者并非沙门。从今以后，你当知‘世间未空，确有法行的沙门婆罗门’，应行布施，守护戒律，行持布萨。”帝释亦以其威神立于空中，教诫城民：“从今以后，应当不放逸。”并令人击鼓宣告：“那些出走的沙门婆罗门，请归来吧。”随后，他们两位各自回到住处。国王遵从独觉佛的教导，修行布施等福德。显示巴利原文

导师开示此法后，总结本生故事说：「那时独觉佛已般涅槃，国王即是阿难，而帝释正是我。」显示巴利原文

此是导师住在祇园时，针对某位比丘所讲说的故事。据说，那位比丘离开祇园，依止于憍萨罗国的一座森林而住。有一天，他下到莲花池中，见到盛开的莲花，便站在下风处嗅闻。那时，住在那片林中的天神警醒他说：「贤者，你名为香贼，这乃是偷盗的行为。」他被那位天神警醒后，又回到祇园，礼敬导师后坐下。导师问他：「比丘，你住在哪里？」他回答：「在某某森林中，那里的天神这样警醒了我。」于是导师对他说：「比丘，并非只有你嗅花被天神警醒，古代的智者们也曾被警醒过。」应他的请求，导师讲说了过去世的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王统治时，菩萨出生于迦尸村的一个婆罗门家庭。成年后，他在塔迦斯喇学得技艺，后来出家为仙人，依一座莲花池而住。一日，他走入池中，站在盛开的莲花旁，嗅闻花香。那时，一位天女站在树干空洞中，为了警醒他而说出第一偈：显示巴利原文

115一百一十五。显示巴利原文

于此，「这属于偷盗的一分」意即此为其中的一部分。显示巴利原文

于是，菩萨宣说第二偈：显示巴利原文

116116.显示巴利原文

在此，“远远地嗅”是指站在远处嗅闻。“缘故”即是原因。显示巴利原文

那时，有一名男子正在湖中挖藕茎、折断白莲花。菩萨看见后，便与那位天神交谈：“我远远站着嗅闻，你便说我是贼；为何不说这男子呢？”接着诵出第三首偈颂：显示巴利原文

117117.显示巴利原文

其中，“粗恶行事”（ākiṇṇakammanto）是指粗鲁、凶暴的行为。显示巴利原文

于是，那位天神为说明不责备他的缘由，诵出了第四、第五两首偈颂：显示巴利原文

118118.显示巴利原文

119一百一十九显示巴利原文

其中，“犹如乳母布”是指如同乳母婢女所穿的布，沾满唾液、鼻涕、粪尿等污秽；此人正是被恶所染污，因此我对他无话可说。“而我应说”的意思是，沙门是能接受教诫、乐于持戒的人，因此，哪怕他做了微小不当的事，我作为沙门也应当指出来。“无可责难的”指无过失，就像您这样。“似如云显现”是指显现出如同大雨云般的分量；现在，你为何把这样的过失，看得像轻飘飘的云一样小呢？显示巴利原文

菩萨因她的告诫而心生悚惧，既达悚惧，便说出了第六首偈：显示巴利原文

120一百二十显示巴利原文

此处，“夜叉”是对那位天女的称呼。“当说”的意思是“你应当说”。“当你再看到如此过失时”是说：当你再看到我有这样的过失时，那时你应当这般对我说。这便是他的意思。显示巴利原文

那时，那位天女对他宣说第七首偈：显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

其中，“我们不是你的雇工”（bhatakāmhase）意思是：我们连你雇用的做工者也不是。这句话阐明：“有什么理由我们要一直守护着你而生活呢？”“你凭借什么而去”（yena gaccheyyā）意思是：比丘，你凭借什么业往生善趣，这唯有你自己应当知道。显示巴利原文

她这样教诫他之后，便回到了自己的天宫。菩萨则修习禅那，命终后转生梵天界。显示巴利原文

导师宣讲了这段法义，阐明诸谛，并将本生故事连结起来。说法结束时，那位比丘证得了入流果。显示巴利原文

那时，天女是莲华色，而苦行者则是我。显示巴利原文

“他们确实快乐地生活……”这是导师住在东园时，针对那些嬉戏成习的比丘们所讲。那时，大目犍连尊者以神通使楼阁震动，令他们生起悚惧。之后，比丘们聚在法堂，议论他们的过失。导师到来，问：“诸比丘，你们此刻因何事聚集坐在这里？”他们回答：“正在谈论此事。”导师说：“诸比丘，他们不仅现在如此，过去生中也是喜好嬉戏之人。”于是导师讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈国梵授王统治的时代，菩萨是帝释天。那时，迦尸国的一个村庄有七兄弟，看出感官欲乐的过患后，便出家成为仙人隐士，住在森林深处。他们不专心修习禅定，却一味强健身体，只顾玩着种种游戏度日。帝释天王心想：“我要让他们心生悚惧。”于是化作一只鹦鹉，来到他们的住处，躲在一棵树上，为了令他们悚惧而说出第一首偈颂：显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

其中，‘vighāsādino（食剩余物者）’指那些食用他人残食之人，这句话是针对这类人而说的。‘diṭṭheva dhamme（于现法）’意为：如此行持者，于现法即应受赞颂，于他世亦得善趣，即生于天界——这正是此句所要表达的意义。显示巴利原文

于是，那些苦行者中有一人听闻此言，便招呼余众，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

123123.显示巴利原文

此处，“说话者（bhāsamānassa）”指以人语说话的鹦鹉。“不应听（na nisāmetha）”意为不要听信它。“听此言（idaṃ suṇātha）”意为听听它所说的话。“同胞们（sodariyā）”：这是以同一母胎出生的同胞身份来称呼它们。显示巴利原文

于是，鹦鹉驳斥它们，诵出第三首偈颂：显示巴利原文

124124.显示巴利原文

其中，「kuṇapādā」即是“食腐者”，指那些以腐肉为食的人，这是以这一称呼来叫他们。显示巴利原文

当它们如此互相辱骂时，便一同诵出了这第四首偈颂：显示巴利原文

125125.显示巴利原文

在此，“顶髻者”意为具有顶髻的人。“仅以残食”的意思是：在这般漫长的时间里，整整七年，我们仅靠狮子与老虎的残食维持生命。若我们应受责备，那么谁才应受称赞呢？显示巴利原文

为了让他们感到羞愧，菩萨（mahāsatto）说了第五首偈颂（pañcamaṃ gāthamāha）——显示巴利原文

126一百二十六显示巴利原文

此处，“及猛兽的残食”是指其余猛兽所残余的食物。显示巴利原文

听闻此偈，苦行者们心想：“若我们不是残食者，究竟谁是残食者？”于是，为阐明此义，他（菩萨）诵出第六首偈颂：显示巴利原文

127一二七。显示巴利原文

其中，「vanibbino」意指向人乞求种种物品者。如此令他们心生惭愧后，大士便回到自己的住处。显示巴利原文

导师开示这段法后，将本生故事联系起来总结说：“那时的七兄弟，即是这些喜好嬉戏的比丘；而帝释天王，即是我。”显示巴利原文

《殊胜》本生——这是导师住在祇园时，针对一位贪食比丘而宣说的。导师问那位比丘：“比丘，听说你十分贪食，这是真的吗？”比丘回答：“是的，尊者。”导师便说：“比丘，你并非仅仅现在才贪食，过去世你也是贪食的。正因贪食，你在波罗奈城对大象、牛、马、人等尸体的肉仍不满足，心想‘我要得到比这更上等的食物’，便走进了阿兰若。”如此说后，导师便开示了过去的事情。显示巴利原文

往昔，波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生为鹌鹑，住在森林中以粗糙的草籽为食。那时，波罗奈城有一只贪食的乌鸦，对大象尸体等仍不满足，心想：“我要得到比这更上的食物。”便进入森林。它一边吃各类果实，一边看见了菩萨，心想：“这只鹌鹑身体极为肥硕，必定是吃了甘美的食物。待我问出它的食谱，也吃那样的食物，便能肥壮起来。”于是，它潜藏在菩萨上方的一根树枝上，问道：“鹌鹑，你究竟吃了什么殊胜的食物，身体才如此肥硕？”菩萨被它这一问，就与它寒暄，先说了第一首偈颂：显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

其中，“饭食”是指按照人类饮食方式准备的食物。“舅父啊”是一种亲切的称呼。“瘦弱”指缺少肉与血。显示巴利原文

听了它的话后，乌鸦诵出三首偈颂：显示巴利原文

129一二九。显示巴利原文

130一百三十。显示巴利原文

131一三一。显示巴利原文

其中，「健壮肥胖」的意思是说：像我这样的乌鸦，哪来的健壮，哪来的肥胖呢？「常有畏惧」即内心常怀惊惧的状态。「乌鸟」即是乌鸦的别名。「由于恶业所得」的意思是：乌鸦因偷取他人之物这种恶业而得到的食物。「不令满足」即不能使自己饱足。「因此我」的意思是：正因如此，我才这般消瘦。「缺乏油脂的」即油脂极少。这段话是乌鸦内心本来以为菩萨“所食殊胜”，虽然这样认为，却是在向鹌鹑询问它们所觅取的食物时说的。显示巴利原文

听了这话，菩萨便讲述自己肥胖的原因，说出以下偈颂：显示巴利原文

132少欲而寡虑，亦不常远行；得与未得食，依此维生命。是故乌鸦身，我乃如是胖。显示巴利原文

133无欲求，无忧虑，不远行；显示巴利原文

其中，「少欲」是指于饮食少欲、无渴求，仅为维持身体而取用食物。「无寻思」是指没有“今日何处得食，明日何处”这样的饮食寻思。「不远行」是指不会心想“在某处可获甘美之食”而远行。「以所得与未得」是指不论所得是粗劣或殊胜，便以所得而维生。「以此我是胖的」指由于这四种原因，我如是丰盈。「乌鸦啊」是对乌鸦的称呼。「具有无寻思之乐者」：由于无饮食寻思，圣者拥有无寻思之乐，他具有那种乐，故称无寻思乐者。「善守护意者」：于此，于食知量——“食此分量，能善消化”——如此善加摄护心者，即是善守护心意者。「生计容易成就」：如此之人的活命生计，是容易成就、妥善成就的。显示巴利原文

导师引用这篇法开示，阐明诸谛之后，将本生故事衔接起来。在诸谛开示圆满之际，那位贪欲比丘证得了须陀洹果。显示巴利原文

那时，乌鸦即是那位贪欲比丘，而鹌鹑则正是我。显示巴利原文

“许久之后方才见到”这一句，是世尊住在祇园时，仍然针对那位贪欲比丘所说的。当前之事如前所述。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时期，菩萨是一只鸽子，住在波罗奈一位长者的大厨房里的巢篮中。有一只乌鸦也与它互相信任，同样住在那里。全部详情应当展开。厨师拔去乌鸦的羽毛，用面团涂满它的身体，然后在一片碎陶片上钻孔，穿起来挂在它的脖子上，再将它放进篮中。菩萨从森林归来，看见后便取笑地说出第一首偈颂：显示巴利原文

134一三四显示巴利原文

此处，“massukuttiyā”是指以这般修整胡须的方式。显示巴利原文

乌鸦听后，说出第二首偈颂：显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

此处“我忙于事务”是指他说：“贤友鸽子，我忙于国王的事务，没有空闲，因此指甲和腋毛便杂乱地长长了。”“今日除去”是说今日我将它们剃除了。显示巴利原文

于是，菩萨宣说第三首偈颂：显示巴利原文

136一三六显示巴利原文

它的意思是：你先是找到了难得的理发师，让他剃去了体毛。既然已经剃了，那为什么，朋友，你喉咙上这东西还叮当作响呢？显示巴利原文

于是，乌鸦说了两首偈颂：显示巴利原文

137一百三十七显示巴利原文

138一百三十八。显示巴利原文

此处“宝珠”是指：这类人所佩戴的一种宝珠，垂挂在颈间。“我（效仿）他们”即我效仿他们。“你不要这样想”是指你不要认为“我这只是闹着玩的”。“你若羡慕这个”是指：你若喜欢我这般剃须的造型。显示巴利原文

听了这话，菩萨说出第六首偈颂：显示巴利原文

139一百三十九。显示巴利原文

此处「maṇinā」即是「maṇino」，这也是本来的读法。这段话的意思是：“朋友乌鸦，这颗宝珠与这修饰齐整的胡须，唯有你才般配。而我，却以不见你为乐，所以我这就告辞而去。”显示巴利原文

菩萨说完这话，便腾空而起，往别处去了。乌鸦就在那里命终了。显示巴利原文

导师开示此法义后，阐明诸谛，并连结本生故事。在诸谛宣说完毕时，那位贪欲比丘便安住于不来果。当时的乌鸦即是那贪欲比丘，而鸽子即是我。显示巴利原文

本生摄颂：显示巴利原文