6. 六集义注

“别对大地之主发火”——这是导师住在祇园时，围绕一个渡船夫讲的话。据说那人愚笨无知，既不懂佛、法等诸宝的功德，也不了解其他人的品行，脾气暴躁、粗鲁、蛮横。那时，有一位乡下比丘，心想“我要去亲近佛陀”，傍晚来到阿奇拉瓦底河的渡口，对那人说：“近事男，我要到对岸去，把船给我。”那人说：“尊者，现在不是时候，你先找个地方住下吧。”比丘说：“近事男，这里哪有什么地方住？你载我过去吧。”那人就发火了：“喂，沙门，过来，我载你！”他让长老上了船，却不直着走，把船往下游撑，让船摇晃，把长老的钵和衣弄湿，把他折腾得疲惫不堪，到了对岸，天已经黑了，就这样把他打发走了。后来那位比丘回到精舍，当天没找到机会亲近佛陀。第二天，他来到导师面前，顶礼后坐在一边。导师跟他寒暄后问：“你什么时候到的？”他说：“导师，昨天到的。”导师又问：“那你今天才来亲近佛陀，是怎么回事？”他就把这件事报告了。导师听了说：“比丘，不只是现在，这人过去也是暴躁、粗鲁、蛮横。现在他把你折腾累了，过去他也折腾过智者。”说完，应那位比丘的请求，讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生到一个婆罗门家庭。他长大成人后，到塔迦尸喇学通了所有技艺，然后出家做了仙人，在雪山中过了很长一段时间，靠各种果实维持生活。后来为了吃些咸酸的食物，他来到波罗奈，住在国王的园林里。第二天，他进城乞食。国王看见他来到王宫庭院，对他的举止威仪生起信心，就把他请进内宫，供养饮食，得到他的应允后，让他住在王园里，每天前去侍奉。菩萨对国王说：“大王，做国王的人应当避开四种不正之道，不放逸，具足忍耐、慈爱和悲悯，依法治理国家。”他就这样每天教诫国王——巴利

第1偈颂巴利

第2偈颂巴利

在这件事上，“受举国尊敬”的意思是：这样的国王理应受到举国尊敬。“我处处教诫”：大王，无论我住在这些村落等任何地方，我都用这个教诫来教诫您；或者在这些村落等任何地方，哪怕对任何一个众生，我也都加以教诫。“车乘之雄，切莫发怒”：我就是这样教诫您。身为国王，不应该发怒。为什么呢？因为国王以言语为武器，他们一旦发怒，仅凭一句话就能让许多人丧命。巴利

菩萨在国王每次到来的那天，都说了这两首偈颂。国王对他的教导心生净信，就把一个税收十万的优等村庄赐给了大士，大士谢绝了。就这样，他在那里住了十二年，心想：“我住得太久了，先到各地游历一番再回来吧。”他没有告诉国王，只对园丁说：“朋友，我住得有些厌烦了，想到各地走走再回来，请你替我告诉国王。”说完就离开了，来到恒河的一个渡口。那里有个名叫阿瓦利亚毗多的船夫。这人是个愚人，既不懂有德之人的德行，也不明白自己的利害得失。他总是先把想过河的人渡过去，然后再讨要报酬；遇到不肯给报酬的人，就争吵起来，结果常常挨骂挨打，得到的报酬却很少——就是这样一個愚痴无明的人。世尊成等正觉后，针对他说了第三首偈颂：巴利

3第三首偈颂巴利

这里说到“阿瓦利亚毗多”：他有个女儿名叫阿瓦利亚，因为她的缘故，他才被称为“阿瓦利亚毗多”，也就是阿瓦利亚的父亲。因此他有纷争：由于这个原因，或者因为后来与请求他的人一起，他就和那人起了争执。巴利

菩萨走到那个船夫跟前，对他说：“贤友，请把我载到对岸去。”船夫听了，问道：“沙门，你能给我什么船费呢？”菩萨说：“贤友，我会为你讲说财富增长、利益增长、法增长。”船夫听了，心想：“他一定会给我点什么的。”于是把菩萨载到对岸，说道：“给我船费吧。”菩萨对他说：“萨度，贤友。”然后先讲财富增长，诵出第一首偈颂——巴利

第4偈颂巴利

在这里，船夫啊，你要向那些还没渡到对岸、还站在这边岸上的人讨船费。拿到钱以后，先把它收在安全的地方，然后再把人渡到对岸，这样你的财富才会增长。船夫啊，已经渡过去的人心思不一样：已经到了对岸的人，心里想的是不付钱就走。而所谓想渡到对岸的人，是还在寻求对岸、想去对岸的人，他宁愿多给一些也愿意走，所以想渡过去的人心思也不一样。因此，你应该向还没渡过去的人讨船费，这就是你的财富增长。巴利

船夫听了，心里想：“这暂且算是给我的一个教导，现在他还会再给我点别的什么呢？”于是菩萨说：“贤友，这暂且算是你财富的增长，现在请听一听义理与法的增长。”说完便教导他：巴利

55.巴利

他这样用这首偈颂讲了义的增长和法的增长，然后说：“这就是你的义增长和法增长。”可那个愚钝的人对这教诲完全不放在心上，说道：“沙门，这是你给我的船费吗？”
“是的，贤友。”
“这对我没什么用，给我别的。”
“贤友，除了这个，我什么都没有。”
“那你为什么登上我的船？”说完，他把苦行者推倒在恒河岸边，坐在他胸口上，直接打他的脸。巴利

导师说：“比丘们，那位苦行者给了这样的教导，从国王那里得到了一个上等村庄；可他对那个愚痴的船夫讲了同样的教导，结果挨了一顿嘴巴。所以，给人教导时，只该给合适的人，不该给不合适的人。”说完这番话，已成正觉的导师紧接着说了一首偈颂：巴利

66.巴利

他正打的时候，妻子端着饭来了，看见那个恶人，就说：“夫君，这位苦行者是依附王族的人，别打他。”他听了就发火，说：“你不让我打这个假苦行者！”于是起身把她打倒在地。接着饭钵掉在地上摔碎了，她正怀着身孕，胎儿也掉到了地上。于是人们围过来，把他当作“谋杀者和窃贼”抓住绑起来，送到国王面前。国王审问之后，就依法惩治了他。世尊成正觉后，为了说明这件事，诵出了最后的偈颂：巴利

第7偈颂巴利

这里，“饭食破碎”是指饭钵破碎。“被打”是指被击打。“地上”是指在地面上。“犹如鹿对黄金”：就像一只鹿，不管是踩过黄金、白银、珍珠、摩尼宝等物走过去，还是把它们铺开后躺在上面，都没法靠这些黄金来增长或成就自己的利益；同样，这个愚盲之人，即使听了智者给的教导，也没能增长或成就自己的利益——这就是这段话要表达的意思。“Abandhi sū”这里，应理解为“abandhi so”。因为“sa”和“o”这些词之间有连音，所以成为“sū”。巴利

导师讲完这段法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束的时候，那位比丘证得了入流果。那时的船夫就是现在的这位船夫，国王就是阿难，而那位苦行者就是我自己。巴利

“孩子，别生气，愤怒确实不好。”这是导师住在祇园时，针对一个欺诈比丘讲的。这件现世的事，会在《乌达拉本生》（Jā. 1.14.62 等）里说明。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨是波罗奈一位名声很大的老师，教五百个青年学吠陀。他们当中年纪最大的，是一个叫白旗的青年，出生在北方的婆罗门家族，因为出身高贵，心里非常傲慢。有一天，他和别的青年一起出城，看见一个旃陀罗正要进城，就问他：“你是谁？”那人回答：“我是旃陀罗。”白旗打了那旃陀罗的身体一下，又怕从对方身上吹来的风碰到自己，就说：“滚开，旃陀罗，你这个黑耳朵的不祥东西，到下风处去！”说完就赶紧走到那旃陀罗的上风处。那旃陀罗却走得更快，抢先站到了他的上风处。于是白旗更加狠狠地骂他、羞辱他：“滚开，你这个黑耳朵的不祥东西！”旃陀罗听了，就问：“你又是谁？”他说：“我是婆罗门青年。”旃陀罗说：“是婆罗门也好，我问你一个问题，你能回答得出来吗？”
“能，我能。”
“要是答不出来，我就让你从我两腿之间钻过去。”白旗自己盘算了一下，说：“来吧。”巴利

旃陀罗之子让人把他的话传给会众，随后问道：“青年，什么叫‘方’？”对方答：“方就是东等四个方向。”旃陀罗说：“我问的不是你说的那个方。你连这么点东西都不懂，却嫌弃我身上吹过的风。”说罢，他抓住那青年的肩膀，把他按下去，叫他钻过自己的胯下。青年们把这件事告诉了老师。老师听后问：“孩子，塞塔凯杜，你当真是让那个旃陀罗逼着从他胯下钻过去的吗？”他回答：“是的，老师。那个旃陀罗女奴之子对我说‘你连方都完全不懂’，竟逼我从他胯下钻过去；今后我再遇见他，就知道该怎么收拾他了。”他怒气冲冲，辱骂、斥责旃陀罗之子。于是老师劝诫他说：“孩子，塞塔凯杜，别对他生气。那个旃陀罗女奴之子是个有智慧的人。他问的不是你说的那个方，他问的是另一个方。而你所见、所闻、所知的，比起你所未见、未闻、未知的，实在少得多。”老师说了两首偈颂：巴利

第8偈颂巴利

第9偈颂巴利

这里，“嗔怒确实不好”——嗔怒一旦生起，就让人无法分辨什么是善说、什么是恶说，什么是义、什么是不义，什么是有利、什么是不利，所以它不好，不值得接受。“你还有许多没看见的”——你用眼睛没看见的、用耳朵没听见的，其实还要多得多。“方”就是方向。有人说父母是东方，因为父母比子女先出现，所以被称为东方。至于“老师是诸方中最殊胜的”——老师因为值得供养、值得尊敬，所以在诸方中被赞叹为最殊胜，佛陀等圣者们说老师是南方——他们这样讲说、这样阐明。巴利

“在家者”就是指有家室的人。“施食物、施饮料、施衣服者”是指施食的人、施饮的人，以及施衣的人。“招请者”是指这样招呼的人：“来吧，请接受应当布施的东西。” “他们也说那一方”是说佛陀等圣者也把那一方称为一方。这里要说明的是：布施四种资具的在家人，因为提供了资具，应被如法的沙门、婆罗门亲近，所以被称为一方。另一种解释是：这些在家人是食物、饮料、衣服的施主；而那些如法的沙门、婆罗门，因为能以上面一层又一层的方式招呼他们，也就是以能给予他们六欲天福报的意义来招呼，所以是“招请者”。佛陀等圣者也说那一方，说明如法的沙门、婆罗门被称为上方。关于这一点也说过：巴利

这里说的“这个方向”，是指涅槃。因为被生等种种苦逼恼的众生，到了那里就能脱离一切苦、得到安乐，而这正是众生从来不曾到过的方向。也正因为这样，才说涅槃是“最高的”。关于这一点也有经文这样说过：巴利

大士就这样为那位青年讲了“方”。但那人心里想：“我被一个旃陀罗用脚跨了过去。”于是他没有在那里停留，而是去了塔迦尸喇，在一位名闻四方的老师跟前学习一切技艺。得到老师允许后，他离开塔迦尸喇，四处游历，学习一切世间技艺。他来到一座边地村庄，看见有五百位苦行者依止这个村子居住，就在他们跟前出家，把他们所懂的技艺、咒术和修行方法全都学会了，成为众人的导师，被他们围绕着一同前往波罗奈。第二天乞食时，他来到了王宫前的广场。国王对苦行者们的威仪生起信心，就在宫中供养他们饮食，然后让他们住在自己的园林里。有一天，他供养完苦行者后说道：“今天傍晚，我要去园林里礼敬诸位尊者。”巴利

舍达克图来到园林，把苦行者们召集到一起，说：“诸位贤友，今天国王会来。只要让国王高兴一次，就能一辈子安乐地活下去。所以今天，你们有些人去修蝙蝠行，有些人去铺荆棘床睡，有些人去受五火炙烤，有些人去精勤修蹲踞苦行，有些人去做下水沐浴的苦行，还有些人去诵咒。”这样安排之后，他自己在厨房门旁一张有靠背的矮凳上坐下，把一部用闪亮的五色布包着的贝叶经放在一个色彩斑斓的架子上，对四五个训练有素的年轻弟子所提出的一个个问题作了解答。就在那时，国王来了，看见他们正在修那些邪苦行，心里很高兴，便走到舍达克图跟前，向他行礼，然后坐在一边，和国师交谈之间，说出了第三首偈颂：巴利

第10偈颂巴利

在这里，“粗皮衣”指穿着带毛兽皮的人。“齿垢”指因为不嚼齿木清洁，牙齿积满污垢。“丑陋形貌”指不涂油、不装饰，穿着粗糙的内外衣，不戴花鬘、不涂香料、不抹香膏，也就是所说的形貌污秽。“凡这些人诵念”指那些在这里诵持咒语的人。“人间的修行”指安住在人们所应做的修行中。“这些智者已从恶趣解脱”的意思是：安住于这种修行，了知并明了此世间之后，他问：“这些仙人是否已从四恶趣中解脱？”巴利

听了这话，国师说出第四首偈颂：巴利

1111.巴利

这里，“做了”就是“已作”。“行践”是指戒和八种等至。这段话的意思是：大王，即使有人自称“我多闻”，哪怕通达千种吠陀，如果不修三种善行法，只造恶业，那么他造了这些恶业之后，凭着他的多闻，却达不到以戒和等至为内容的“行践”，就不能从苦中解脱，也就是不能从恶趣之苦中解脱出来。巴利

国王听了这话，对苦行者的信心就消失了。这时，塞达盖度心想：“这位国王对苦行者生起了信心，可这个国师却像用斧头劈砍一样把它斩断了。我应该跟他谈谈。”于是，他与国师交谈，说出了第五首偈颂：巴利

第12偈颂巴利

这句话的意思是：如果一个人凭着上千部吠陀的多闻博学，却没有达到修行，不能让自己从苦中解脱，那么这样的话，我就认为“三部吠陀没有果报，只有具足戒与等至的修行才是真实的”。巴利

听了这话，国师说出第六首偈颂：巴利

第13偈颂巴利

这句话的意思是：三种吠陀并非没有结果。所谓“具备自制才是真实、殊胜、最上、优胜”，并非如此。为什么呢？因为“通达吠陀而得到名声”——学了三种吠陀之后，在现世中只能得到一点名声、一点荣誉、一点利养，除此之外再没有别的，所以它们并不是没有结果。而“调御者以修行达到寂静”是说：立足于戒，修成诸等至，以等至为所缘，增长观慧，就能进入、达到那被称为涅槃的究竟寂静。巴利

国师就这样破斥了舍达克图的说法，使那些人都成为居士，叫他们拿起木板当武器，组成一个更大的团体，然后让他们去做国王的侍从。据说，这就是“更大团体”这一传承的由来。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的舍达克图就是那个欺诳比丘，旃陀罗是舍利弗，国王是阿难，而国师就是我。”巴利

“欲乐如泥沼”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕大出离这件事讲的。现前的因缘，前面已经说过了。巴利

过去，在王舍城，有一位名叫摩揭陀王的国王治理着国家。那时，菩萨投生到他的正王后腹中，大家给他取名叫梵授王子。就在他出生的那天，国师的儿子也出生了。这孩子的脸长得非常好看，因此大家给他取名叫达利目卡。他们两人都在王宫里长大，成了彼此亲爱的朋友。到了十六岁时，他们前往塔迦尸喇，学完了所有技艺。后来他们想：“我们还要学通一切时节的学问，也要了解各地的风俗人情。”于是他们游走在村庄、城镇等地，到了波罗奈城，住在一座神庙里，第二天便进城乞食。那里有一户人家，为了“供养婆罗门后给出诵经报酬”，煮好了乳粥，摆好了座位。人们看见他们两人在乞食，就说“婆罗门来了”，把他们请进屋里。他们给菩萨的座位铺上白布，给达利目卡的座位铺上红毛毯。达利目卡看到这个征兆，就知道：“今天我的朋友会成为波罗奈王，而我会成为将军。”他们在那里吃完饭，拿了诵经报酬，说了祝福的话，就出来了，前往那座皇家园林。到了那里，菩萨躺在吉祥石板床上，达利目卡则坐在一旁，给他按摩双脚。巴利

那时，正是波罗奈国王去世后的第七天。国师为国王办完丧事后，因为国王没有子嗣继承王位，就在第七天把福车放了出去。关于放福车这件事的具体做法，在《玛哈迦那咖本生》（《本生经》第2.22.123等）里有详细说明。福车驶出都城，由四支军队围绕，几百种乐器一齐奏响，来到了园林门口。达利目卡听到乐器声，心想：“这是为我朋友而来的福车到了。今天他就要成为国王，会给我将军的职位。在家生活对我有什么用？我应该离开，出家去。”于是他没有告诉菩萨，独自走到一旁，躲了起来。国师把车停在园林门口，走进园林，看见菩萨躺在吉祥石板上，就观察他脚底的相，心想：“这位有福之人，有能力统治两千岛屿围绕的四大洲，但他的心志怎么样呢？”于是下令奏响所有乐器。菩萨醒来，掀开盖在脸上的布，看了看众人，又用布把脸盖上，再躺了一会儿。等疲劳消退、身体轻安后，他起身在石板上盘腿而坐。国师单膝跪地，说：“大王，王位归您了。”菩萨问：“是说没有子嗣的王位吗？”国师答：“是的，大王。”菩萨说：“那就好。”便接受了。他们就在那座园林里为他举行了灌顶仪式。他因为威势显赫，没想起达利目卡，就登上车，在众人围绕下进入都城，右绕一圈后，站在宫门前，为大臣们安排了各自的职位，然后登上宫殿。巴利

就在这时，达利目卡心想“园林现在空了”，便回来坐在吉祥石上。这时，一片枯叶落在他面前。他就在那片枯叶上观照衰灭与坏灭，思惟三相，发出震动大地的声音，证得了独觉菩提。就在那一刹那，他的在家相消失了，神通化现的钵与衣从空中降下，披覆在他身上。他立刻成为具足八种资具、威仪圆满的人，像一位六十岁的老长老一样，以神通腾空而起，前往雪山地区的难陀母窟山。菩萨也依法治理国家，但因为权势极大，沉溺于荣耀之中，四十年间都没有想起达利目卡。过了四十年后，他才想起达利目卡，心想：“我有一位朋友名叫达利目卡，他现在在哪里呢？”心中很想见到他。从那时起，无论在后宫还是在众人之中，他都这样说：“我的朋友达利目卡在哪里？谁能告诉我他住的地方，我要赐给他极大的荣耀。”就这样，在他一次又一次忆念达利目卡的过程中，又过去了十年。巴利

达利目卡独觉佛也在五十年过后，以心观察，知道“我的朋友确实在忆念我”，于是想：“如今他已经年老，儿女等眷属都已长大成人。我去为他说法，然后让他出家吧。”他便以神通从空中飞来，降落在园林里，像一尊金像一样坐在石板上。守园人看见他，就走上前问：“尊者，您从哪里来？”他说：“从难陀母窟山来。”守园人问：“您叫什么名字？”他说：“贤友，我叫达利目卡独觉佛。”守园人问：“尊者，您认识我们的国王吗？”他说：“是的，我认识，在家时他是我的朋友。”守园人说：“尊者，国王想见您。我去向他禀告您已经来了。”他说：“去吧，去告诉他。”守园人说了声“萨度”，就急急忙忙赶去，向国王禀告他坐在石板上的事。国王说：“听说我的朋友来了，我要去见他。”于是登上车，带着大批随从前往园林，向独觉佛顶礼，互相问候之后，坐在一边。接着，独觉佛对他寒暄说：“梵授，你依法治理国家吗？有没有偏离正道？有没有为了财富而压迫世人？有没有做布施等功德？”说了这些之后，又说：“梵授，你已经老了，现在是舍弃欲乐、出家的时候了。”然后为他说法，先说了第一首偈：巴利

第14偈颂巴利

在这里，“淤泥”指的是水里长出来的草、苔藓、睡莲丛之类的东西。就像这些东西会缠住、绊住游水的人一样，对于要横渡轮回大海的修行者来说，五种欲乐，或者说一切所依之欲和烦恼之欲，因为它们有粘住人的作用，所以就叫作淤泥。因为陷在这淤泥里的，不管是天人、人还是畜生，都会疲惫、哭泣、悲叹。“欲如沼泽”：沼泽指的是大泥坑，猪、鹿之类的动物乃至狮子、大象一旦陷进去，就没法把自己拔出来走掉；所依之欲和烦恼之欲也因为跟它相似，所以被称为“沼泽”。因为就算是有智慧的有情，一旦沾上那些欲乐，从那时起就没法劈开那些欲乐、迅速脱身，去出家过那种一无所有、没有障碍、令人欢喜的生活。“这是怖畏”：这里的“怖畏”就是这个意思，加一个“ma”音是为了字母连读。“三根”：意思是像立在三个根上一样稳固不动，这是大力怖畏的名称。“宣说”：大王啊，这些所谓的欲，因为是现世和来世的怖畏——比如自责等怖畏，以及三十二种刑罚、九十六种疾病所生的怖畏——的因，所以叫大力怖畏，这是诸佛、独觉佛、佛弟子以及一切知菩萨所宣说、讲述、阐明的意思。或者，“这是怖畏”也可以理解为“这是我所说的、以三根为立的大力怖畏”，这里应该这样理解它的意思。巴利

我把它们称为“尘”和“烟”，是因为它们像尘和烟。就像一个人洗得干干净净、涂了香、打扮好了，身上落了一层细尘，这身体就变得难看、失去光彩、变得肮脏；同样，即使一个人靠神通力从空中而来，在世间像月亮、像太阳那样出名，一旦内心落入了欲尘，从那时起，功德的色泽、光彩和清净就被破坏了，变得难看、失去光彩、肮脏。又像一堵非常干净的墙，一旦被烟熏过，就变成黑色；同样，即使一个人的智慧极其清净，一旦被欲的烟熏染，从那时起，因为功德被毁坏，在众人之中就显得黑漆漆的。因此，因为这些欲乐像尘和烟，我才对你说它们是“尘和烟”。所以，你应当舍弃这些欲乐，出家吧，梵授！他就是这样激发国王出家的热忱。巴利

国王听了这话，就讲述自己被烦恼束缚的情形，说出第二首偈颂：巴利

1515.巴利

这里，“被缠住”是指被贪欲的身体绳索捆住。“染上”是指被与生俱来的贪欲染污。“极度沉迷”是指沉迷得不得了。“在诸欲中”是指我在两种欲里。“婆罗门”是在称呼达利目卡独觉佛。“可怕的样子”是指强壮的样子。“我不能忍受它”是指对那两种欲，我既不敢也不能。“为了生计要舍弃”是说：我因需要这个生计，没法舍弃那欲。“我要做功德”是说：现在我要做很多很多功德，包括布施、持戒、伍波萨他这些。巴利

烦恼欲这个东西，从最初一旦染著的那一刻起，就没法把它丢掉。那个心被染污的大人物，即使独觉佛对他讲说出家的种种功德，他还是说：“我没法出家。”而这位大人物在燃灯佛足下，用自己生来就有的智慧，一一抉择成佛之法，看到第三出离巴拉密之后——巴利

他这样赞叹了出离的功德。那位独觉佛说出家有多好，又对他说：“舍弃烦恼，做个沙门吧！”他听了却说：“我没法舍弃烦恼去做沙门。”巴利

据说，这个世界上有八种疯人。所以古德们说：“有八种人会获得疯人之想：贪欲疯人，被贪欲控制；嗔怒疯人，被嗔怒控制；邪见疯人，被颠倒想控制；愚痴疯人，被无知控制；夜叉疯人，被夜叉控制；胆汁疯人，被胆汁控制；醉酒疯人，被酒控制；灾祸疯人，被悲伤控制。”在这八种疯人当中，大士在这个本生故事里成了贪欲疯人，被贪欲控制，不认识出家的功德。巴利

那么，为什么众生无法摆脱这种带来伤害、摧毁功德的贪欲呢？因为他们在无始的轮回中，无数百千万劫以来一直与贪欲紧紧绑在一起。即便如此，智者还是能通过“诸欲乐少”等种种观照将它断除。正因如此，当那位大士说出“我无法出家”时，达利目卡独觉佛并没有放弃教导的责任，反而进一步开示，说了两首偈颂。巴利

第16偈颂巴利

1717.巴利

在这里，“希望利益的人”是指想要增长的人。“心怀怜悯的人”是指以利益和柔软的心去怜悯他人的人。“被教诫”是指正在受到教导。“只有这个才是最好的”：即使自己所取的并非殊胜，即使不是无上，他仍认为“只有这个才是最好的”。“愚人”：指那个无知的人，不能超越在母胎中的停留，只是一次又一次地入胎。这就是这段话的意思。巴利

大王，那愚人进入母胎，就名为进入了恐怖、凶险的地狱。为什么这么说呢？因为母胎毫无乐趣可言，所以在这里被称为“地狱”，也叫“四角地狱”。如果问“什么是四角地狱”，那就只能说是母胎。因为在无间大地狱里投生的众生还能不停地跑来跑去，所以不能把那叫做“四角地狱”。可是在母胎里，九个月或十个月期间，根本没办法从四面跑来跑去，空间极其狭窄拥挤，只能以四角、四重蜷缩之姿待着，因此这才叫做“四角地狱”。巴利

所谓“净与不净”，是说在清净者看来它是不净的。因为对那些害怕轮回、修习瑜伽行的善男子来说，母胎完全被认为是不净的。因此说：巴利

所谓“众生”，是指那些执着自己的身体、紧紧黏着、缠缚、放不下的人，所以他们不放弃母胎。“贪婪”就是深深陷在贪著里。所谓“那些人”，是指对诸欲还没有离贪的人，他们不会舍弃这种住在胎中的状态。巴利

达利目卡的独觉佛这样开示了以入胎为根本的苦和以孕期养护为根本的苦之后，现在为了说明以出胎为根本的苦，说了这一首半偈颂。巴利

1818.巴利

第19偈颂巴利

大王，这里说“为粪所涂”，意思是：这些众生从母胎出来的时候，并不是涂了四种妙香、戴上香花鬘才出来的，而是被宿粪涂抹、被污垢缠裹着出来的。“为血所抹”，是说他们也不是涂了红檀香才出来的，而是沾满鲜血出来的。“为痰所黏”，是说他们也不是涂了白檀香才出来的，而是被又厚又黏的痰液涂满全身出来的。因为妇女分娩的时候，这些不净之物就会一起流出来。“彼时”就是指那个时候。这段话的意思是：大王，这些众生从母胎出来的时候，就是这样被粪等不净之物沾染着出来。无论是产道的地方，还是手或脚，只要碰到什么，碰到的全都是不悦、不可爱、纯粹是苦，没有一点混合的乐。在那时候，对他们来说根本谈不上有什么乐。巴利

大王，我是亲眼见到之后才说的，确实不是从别人那里听来的。我说这些，不是从别人那里听来的，也不是听了别的沙门或婆罗门那样说之后才跟着说的，而是靠我自己独觉菩提的智慧，亲自见到、通达、现证之后才说的，这就是这段话的意思。“宿住多”这句，是为了显示他自己的威德而说的。这里要表达的是：大王，我确实能忆念起许多过去的宿住，也就是过去诸蕴相续生灭的宿住，能忆念起超过二阿僧祇又十万劫那么久远的事。巴利

这时，导师已经彻底觉悟，说道：“这位独觉佛用善巧的说法摄受了国王。”然后在结尾处说了半首偈颂：巴利

这里，“种种”是指依靠多种含义；“善说”是指说得善巧。“达利目卡使善慧信解”：比丘们，那位达利目卡独觉佛让这位善慧——具有妙慧、能够分辨因与非因的国王——信解、明白，使他接受了自己的话，这就是这段话的意思。巴利

独觉佛这样向国王显示了诸欲的过患，让国王接受了自己的话，然后说：“大王，现在你出家也好，不出家也好，我已经为你讲明了诸欲的过患和出家的利益，你要保持不放逸。”说完，就像一只金色的天鹅王一样腾空飞起，穿过云层，径直回到了欢喜根窟。大士把十指合拢、闪闪发光的合掌举到头顶，恭敬地礼拜，直到独觉佛从视野中消失。然后他叫来长子，把王位交给他，在众人哭泣哀号之中，舍弃了诸欲，进入雪山，搭了一座树叶小屋，出家修习仙人梵行。不久就证得了神通和等至，命终之后往生到了梵天世界。巴利

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事归结起来。说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。那时的国王，就是我。巴利

“乌鸦、乌鸦群”这段话，是导师住在祇园精舍时，因为一位比丘而说的。据说，那位比丘在导师跟前领了禅修法门，就去到一个边远村落。村民们对他的举止威仪生起信心，供养他饮食，得到他的答应后，在林中盖了一间树叶小屋，让他住在那里，对他非常恭敬。后来，一些主张常住论的人来了。村民们听了那些人的说法，就放弃长老的见解，接受常住论，转而恭敬那些常住论者。接着，主张断灭论的人来了，他们又放弃常住论，接受断灭论。随后，裸形者来了，他们又放弃断灭论，接受裸形者的主张。他就这样住在那些分不清好坏的人中间，过得很痛苦。雨安居结束、举行自恣后，他回到导师那里。彼此问候之后，导师问：“你在哪里过雨安居？”他说：“在边地附近，尊者。”导师又问：“过得安乐吗？”他回答：“尊者，我住在那些分不清好坏的人中间，过得很痛苦。”导师说：“比丘，古代的智者即使投生为畜生，也不跟分不清好坏的人同住哪怕一天。你为什么住在不识自己优劣之处呢？”经他请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨投生为一只金色天鹅，他还有一个弟弟。他们住在杂色峰山，在雪山地区吃自然生长的粳米。有一天，他们在那里活动之后，正返回杂色峰山，途中看见一座名叫奈鲁的金山，就停落在山顶上。那些依止那座山居住的鸟群和四足众生，在觅食的地方本来有着种种不同的颜色，但自从进入那座山开始，他们全都因为这山的光辉映照而变成了金色。看到这景象，菩萨的弟弟不明白其中的原因，便和兄长交谈，问道：“这里到底是什么缘故呢？”接着，他说了两首偈颂：巴利

第20偈颂巴利

21第21颂巴利

在这里，kākolā 指林中的乌鸦。kākasaṅghā 指普通的乌鸦群。patataṃ varā 指鸟类中最殊胜的。sadisā homa 意思是“我们颜色相似”。巴利

菩萨听了他的话，就说出第三首偈颂：巴利

2222.巴利

在这里，所谓“以颜色/光泽”，就是指在这座尼鲁山上，凭借光明而变得具足妙色。巴利

听了这话，最小的弟弟就说出剩下的偈颂——巴利

2323.巴利

第24偈颂巴利

2525.巴利

这里，第一首偈颂的意思是：如果在一个地方，有智慧、具足戒行的人得不到恭敬尊重，被轻慢、被轻视、被看不起，而卑劣、破戒的人反倒受到恭敬，那就不该住在那里。“应受供养者”是说，在那里，他们以同等的供养受到尊敬，得到相同的礼遇。对于卑下、殊胜、中等——不论是根据出身、族姓、家族、地区、戒行、品行、智慧等来区分的下、中、上——这座山都不加分别。“handā”是表示决断的语气词。“我们舍弃”就是“我们离开”。这样说完之后，那两只天鹅就飞起来，径直去了杂色峰。巴利

导师带来这个法义、开示了四圣谛之后，就把本生故事会合起来。在四圣谛开示结束的时候，那位比丘证得了入流果。那时，年幼的天鹅就是阿难，年长的天鹅就是我。巴利

“名叫阿沙瓦提的藤蔓”这段，是导师住在祇园精舍时，围绕一位比丘被前妻诱惑的事讲的。这件事在《根生本生》里会详细说到。这里，导师问那位比丘：“听说你心生厌倦，是真的吗？”比丘回答：“是真的，尊者。”导师又问：“是什么让你厌倦的？”他回答：“是因为前妻，尊者。”导师于是说：“比丘，这个女人只会给你带来伤害。过去你也曾因为她，丢下四支军队，在雪山一带吃了大苦，整整住了三年。”说完，就引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸村的一个婆罗门家庭。长大后，他到塔迦尸喇学成了技艺，然后出家修行，以林中树根和野果为食，修成了神通与等至，住在雪山地区。那时，有一位福报具足的天人从三十三天命终，投生到那个地方的莲花池里，在一朵莲花的花苞中成了一个女婴。其他莲花都已经凋谢，花瓣纷纷落下，唯独那朵莲花依然饱满硕大，一直立在那里。仙人去莲花池沐浴，看到这情景，心想：“别的莲花花瓣都落了，这朵却还饱满硕大地立着，到底是什么原因呢？”于是他系好浴衣，涉水走过去，拨开那朵莲花，看见了那个女婴。他对她生起了如同对女儿一样的心念，把她带回草庵照料。后来她长到十六岁，容貌美丽，具足最殊胜的姿色，超越了人间之美，但还比不上天人的容貌。那时，帝释天神常来侍奉菩萨，见到那个女孩，就问：“她是从哪里来的？”得知了来龙去脉后，又问：“她需要些什么呢？”女孩说：“朋友，她需要住处、衣服、装饰和食物。”帝释天神说：“萨度，尊者。”便在靠近她住处的地方化现了一座水晶宫殿，又化现了天床、天衣、天饰和天食天饮。巴利

那座宫殿在她要上去的时候，就落到地上；在她上去之后，就腾空停在半空中。她住在宫殿里，随侍菩萨。有个林中猎人看见了，就问：“尊者，这位是什么人？”听说“是我女儿”之后，他就去了波罗奈，向国王禀报：“大王，我在雪山一带见到一位苦行者的女儿，是这样的。”国王一听描述，就被贪爱缠住了，让那个猎人带路，率领四支军队来到那个地方，安下营地，然后带着猎人，在大臣们的簇拥下走进苦行处，向大士顶礼后坐在一边，说：“尊者，女人是梵行的污垢，我来照顾您的女儿吧。”可是菩萨心里怀疑：“这朵莲花到底是怎么回事？”因为当初是从水里把她捞出来带回来的，就给这个少女取名叫“阿桑卡”（疑）。于是他对国王没有直接说“把她带走”，而是说：“大王，您要是知道这位少女的名字，就带她走。”国王说：“尊者，您告诉我，我就知道了。”菩萨说：“我不告诉你。您得靠自己的智慧之力知道她的名字，才能带她走。”国王说：“萨度。”答应之后，从那时起他就和大臣们一起琢磨：“她到底叫什么名字？”他们把那些难猜的名字一个个列出来，猜说“她一定叫某某名字”，跟菩萨说。菩萨都否定说：“不是这个名字。”巴利

国王心里一直琢磨她的名字，不知不觉一年就过去了。那时候，狮子之类的猛兽会抓走大象、马和人，长蛇挡道为害，苍蝇也成群扰人，许多人受不了严寒而死。于是国王发了怒，对菩萨说：“我要她还有什么用？”说完就走了。阿桑卡少女那天打开水晶窗，露出自己的身姿站在那里。国王看见了她，说道：“我们终究弄不清你的名字，你就留在雪山吧，我们要走了。”她说：“大王，您这一走，到哪里还能找到像我这样的女子呢？请听我说：在三十三天的思惟园里，有一种叫阿萨瓦蒂的藤蔓，它的果实里面生出天酒。喝上一次，就会醉上四个月，睡在天床上。可这藤蔓要一千年才结一次果。那些贪酒的天子们，为了得到这果实，忍着对天酒的渴想，整整一千年不间断地去看那藤蔓，看它‘还好吗’。而大王您才过一年就厌烦了。大王，怀着期望才是安乐，不要厌烦。”说完，她说了三首偈颂：巴利

第26偈颂巴利

第27偈颂巴利

第28偈颂巴利

在这里，“有希望者”是这样一个名字。因为她能从自己的果实中生出希望，所以得到这个名字。“彩藤园”是指一座叫这个名字的园林。据说在那座园林里，草木藤蔓等散发的光彩，会让进入其中的天神身体色泽变得绚丽动人，因此它就得名“彩藤园”。“亲近”是指一次又一次地靠近。“满怀希望”是指以希望、以愿望，不要断绝希望。巴利

国王被她的这番话套住，又召来大臣们，让他们取十个名字，在寻找名字中又过了一年。那十个名字里也没有一个合适；每当有人说“是不是叫某某”，菩萨都否定。国王又想：“我要她还有什么用？”于是骑上马就走了。那女子又站在窗口，让他看见自己。国王说：“你留下吧，我们走了。”她问：“大王，为什么要走？”
“我没法知道你的名字。”
“大王，怎么会不知道名字呢？‘希望’这东西，没有不实现的。听说有一只苍鹭站在山顶上，得到了自己想要的，您为什么就得不到呢？请耐心等着，大王。”据说，有一只苍鹭在某个莲花池里觅食后飞起来，落在山顶上。那天它就待在那里，第二天心想：“我坐在这山顶上很舒服。要是我不飞下去，就在这里坐着觅食、喝水，过完这一天，那该多好啊。”就在那天，帝释天王打败了阿修罗，在三十三天获得了天王的尊位，心想：“我的愿望已经圆满了，还有谁的愿望没有圆满呢？”他观察时看见了那只苍鹭，心想：“我要让它的愿望也圆满。”在苍鹭坐着的地方不远处有一条河，他让那条河涨满大水，使水流从山顶上冲过去。那只苍鹭就坐在那里吃鱼、喝水，当天就待在那里，水退去后它才离开。“就是这样，大王，连那只苍鹭都得到了自己希望的结果，您怎么会得不到呢？”说完，又说“他只是希望着”等等。巴利

这里，“āsīsateva”就是“他正是希望，正是愿求”。“Pakkhī”（鸟）：因为具备翅膀，所以叫鸟。“Dijo”（二生）：因为出生两次，所以叫二生。“Tāva dūragatā satī”：意思是，从山顶到鱼和水所在之处那么遥远，你看，虽然远到这种程度，却凭帝释天神的威神力，苍鹭的愿望还是实现了。巴利

那时，国王听了她的话，被她的美貌迷住，贪恋她的言谈，无法离开，就召集大臣，让她取一百个名字，用这一百个名字来寻找她的名字，这样又过了一年。三年过去后，他来到菩萨那里，用一百个名字问道：“她会是某某名字吗？”菩萨说：“大王，你不知道。”国王说：“那我现在要走了。”他礼敬菩萨后便离开了。那位有疑心的少女仍然靠着水晶窗站着。国王看见她后说：“你留下，我要走了。”她问：“为什么，大王？”国王说：“你只用言语就让我满足，却不是以欲乐满足我。我被你甜美的言词缚住，住在这里已经过了三年，现在我要走了。”于是说出这些偈颂：巴利

2929.巴利

第30偈颂巴利

3131.巴利

3232.巴利

这里，“sampesi”是使他满足、使他欢喜的意思。“Sereyyaka”指金色葛兰达花。其实这只是开示的要点；不管是瑟瑞亚花、佳苏曼那花，还是其他各种颜色好看却没有香气的花，都是针对这一切来说的。“有色无香”：就像瑟瑞亚花等，因为颜色好看，让人一看就感到满足，却因为没有香气，不能靠香味让人满足；同样，你也是靠容貌和好听的话让人满足，而不是靠实际行动——这句话要表达的就是这个意思。“不给予”：贤善的人啊，如果有人用甜言蜜语说“我会给你们这些财物”，却并不给予、不肯施舍，只是空说好听的话，那么和这样的人交往，友谊就会败坏，朋友之间的情谊就建立不起来。“途中的资粮”：贤善的人啊，我被你那甜言蜜语绑住了，整整住了三年，结果象、马、车、步兵这些兵力都耗尽了，给人们吃饭和发薪水的途中资粮也没有了。“担心生命会遭到阻碍”：所以我担心自己会在这里丢掉性命，心想：罢了，我现在就该走了。巴利

少女“阿商迦”听了国王的话，便和国王交谈起来，说道：“大王，您知道我的名字，您说的正是我的名字。请您把这件事告诉我的父亲，然后带我走吧。”巴利

第33偈颂巴利

这句话的意思是：凡我名为某某者，人们正是在猜疑此事之后，才称之为我的名字。巴利

国王听了之后，来到菩萨跟前，说：“尊者，您的女儿名叫希望吗？”菩萨回答：“大王，从您知道她名字那一刻起，就可以带她走了。”国王向大士行礼后，来到水晶宫殿门口，说：“贤女，你父亲已经把你许配给我了，来吧，现在就走。”她说：“大王请稍等，我要向父亲禀告。”于是她从宫殿下来，向大士行礼，哭着请求原谅，然后来到国王面前。国王带着她前往波罗奈，在儿女绕膝中过着亲爱和睦的生活。菩萨则因禅那未曾退失，往生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事归结起来。在谛理讲说完毕时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，少女“希望”就是他的前妻，国王就是那位心生厌离的比丘，而那位苦行者就是我。巴利

“我不喜欢”：这是导师住在祇园时，针对一位难教的比丘而说的。导师叫人把那位比丘唤来，问他：“比丘，听说你确实难教，是真的吗？”那位比丘回答：“是的，尊者。”导师便说：“比丘，你不只是现在难教，过去世你也一样难教。正是因为难教，你不听从智者的话，才在毗蓝婆口遭遇了灾祸。”说完，导师引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为秃鹫，名叫阿波难陀。他被一群秃鹫围绕着，住在灵鹫山上。他有个儿子叫弥伽罗婆，身强力壮。这只秃鹫飞越了其他秃鹫的领地，飞得极高。众秃鹫对秃鹫王说：“您的儿子飞得太远了。”秃鹫王把儿子叫来，说：“孩子，听说你飞得太高了，飞得太高会丢掉性命的。”说完，他说了三首偈颂：巴利

第34偈颂巴利

3535.巴利

3636.巴利

在这里，父亲叫着儿子的名字说：“弥伽罗婆！”（意思是）用名字来呼唤儿子。“你飞得太高了，孩子”——“孩子，你越过了其他秃鹫的界限，飞得太高了。”他用“就像四角的田地”来给他说明界限。这话的意思是：“孩子，当这广阔的大地在你看来变得像四角的田地那样小的时候，你就该从那个地方折返，不要再往前飞了。”
“还有其他（秃鹫）”说明不只是你，别的秃鹫也这么做过。“被抛掷的”是说那些秃鹫也越过了我们的界限，被狂风卷走而毁灭了。“与永恒者等同”的意思是：它们自认为和永恒的大地、山岳等一样，结果还没活满自己一千岁的寿命，就在中途毁灭了。巴利

弥伽罗婆不听劝告，没有照父亲的话去做，还往上飞，看到父亲所说的界限后，又越过了它，到了黑风那里，冲破那些黑风继续往上飞，闯进了迅猛风的风口，于是迅猛风击中了他。他刚一被击中，身体就碎成一块块，在空中消失了。巴利

第37偈颂巴利

第38偈颂巴利

第39偈颂巴利

这三首是正自觉者的偈颂。巴利

在这里，“依他活命的人”是指靠他过日子的人。“不听从教诲的秃鹫们”：当那只名叫弥伽罗婆的秃鹫不肯接受教诲时，所有和它一起越过界限的秃鹫也都跟着毁灭了。正是这样，比丘们，就像那只秃鹫一样，任何在家人或出家人，如果不听那些心怀利益和悲悯的长老的话，他也会越过界限到处游荡，骄横自负，像秃鹫一样走向毁灭。巴利

导师讲完这段法教、阐明了四圣谛之后，就把本生故事联系起来说：那时，弥伽罗婆是那个不听话的比丘，而阿波难陀就是我。巴利

“那位黑色容色者……”这一段，是导师住在祇园精舍时，围绕给孤独长者讲的。因为那位长者从证得入流果那一刻起，就一直守护着不破的五戒；他的妻子、儿女、仆人，还有那些领工钱干活的雇工，所有人也都同样守护。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，给孤独长者自己清净，连他的眷属也清净，就这样过日子。”导师过来问：“比丘们，你们现在坐在这里谈什么？”大家说：“谈这件事。”导师就说：“比丘们，不只是现在，古代的智者们也一样，自己清净，眷属也清净。”于是应他们请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是一位长者，他行布施、持戒、履行伍波萨他；他的妻子也守持五戒，儿女、仆人和雇工随从们也都守持五戒。他就以“清净眷属长者”而闻名。后来有一天，他心想：“如果有一个像我一样持守清净眷属之戒的人来，把我的坐垫或躺卧的床铺给他，那是不合适的，应该给他没用过、没沾污的。”于是他在自己住处的另一边，另外铺设了未用过的坐垫和卧具。那时候，从四大王天，广目天王的女儿名叫咖喇坎尼，以及持国天王的女儿名叫吉祥，这两位带了许多香花，说着“我们去阿耨达池玩吧”，就来到了阿耨达池的渡口。而在这个池里，有很多渡口：诸佛的渡口只有诸佛沐浴，独觉佛的渡口只有独觉佛沐浴，比丘的渡口只有比丘沐浴，苦行者的渡口只有苦行者沐浴，四大王天等六欲天中天子们的渡口只有天子们沐浴，天女们的渡口只有天女们沐浴。巴利

这时，这两位天女来到这里后，为了渡口争吵起来：“我先洗澡！”
“我先洗！”咖喇坎尼说：“我守护并治理世间，所以按理应该我先洗。”吉祥说：“我立足于给大众带来主宰权势的修行之道，所以按理应该我先洗。”她们俩想：“我们当中谁先洗澡才合适、谁不合适，四大天王会知道。”于是就去到四大天王那里，问道：“我们两个当中，谁按理应该先在阿耨达池里洗澡？”持国天王和广目天王说：“我们没法裁决。”就把这件事推给了增长天王和多闻天王。那两位天王也说：“我们也没法裁决，把她俩送到帝释天神那里去吧。”于是就把她们送到了帝释天神那里。帝释天神听了她们的话后，心想：“这两位天女都是我属下天王的女儿，这个纠纷我没法裁决。”于是帝释天神对她们说：“在波罗奈有一位名叫清净眷属的长者，他家里铺好了没人用过、没沾脏污的卧具。谁要是有本事在那里坐下或躺下，谁就按理应该先洗澡。”咖喇坎尼听了这话，立刻穿上青色衣服，涂上青色香料，戴上青宝石饰品，像投石一样从天界降下，在中夜刚过的时候，来到长者楼阁的侍者门口，在离床座不远的地方放出青色光芒，停在虚空中。长者一看，就看见了她。一见到她，长者就觉得她不讨人喜欢、令人不快。长者和她交谈时，先说了这首偈颂——巴利

第40偈颂巴利

这里，“黑色”是指蓝色。“容色”是指身体、衣服和首饰的色泽。“也不讨人喜欢看见”：佛陀说“比丘们，众生依界而相聚”，而这位天女行为不端、戒行败坏，所以他刚一见到她就觉得不喜欢，因此才那样说。“你又是谁”：意思是“你到底是什么人”，也有这样一种读法。巴利

咖喇坎尼听了这话，说出第二首偈颂：巴利

41第41颂巴利

在那里，“暴烈女”就是指易怒的女人。因为我性情易怒，他们就给我取了“暴烈女”这个名字。“无吉祥者”是指没有智慧的人。“他们知道我”是说，在四大王天界里，他们就是这样知道我的。“让我们住”的意思是：我们今天想在你这里住一夜，请在你那没有残余食物等污秽的座位和卧处，给我让出一个地方。巴利

于是，菩萨说出第三首偈颂——巴利

第42偈颂巴利

在这里，“你依止而住”的意思是：你以自己的心去依止、去安住。巴利

于是她讲述自己的功德，说出第四首偈颂——巴利

第43偈颂巴利

这段话的意思是：有一种人，别人对他所作的恩德他却不知道，还抹杀恩德。别人稍微提到他有什么不对，他就抓住不放，说“难道我不知道这个吗？”看到别人做了点什么，他就带着怒气，做得比对方还过分。别人得到好处，他心里不高兴，想：“愿好处别落到别人手里，只归我。”他守着自己的财产，连用草尖蘸一滴油给别人都不肯。他具备贼的特征，不把自己的东西给别人，却用各种手段去侵吞别人的东西。他得到的粮食或钱财总是败坏掉，留不住，因为他酗酒、赌博、沉迷女色，得到多少就挥霍多少。具备这些“功德”的男人，是我所爱、所喜欢、所中意的，我就是把心放在这样的人身上。巴利

她接着诵出了第五、第六、第七首偈颂——巴利

第44偈颂巴利

4545.巴利

第46偈颂巴利

这些也应当以同样的方式详细说明。这里的简要含义是：易怒者，就是哪怕因一点点小事也会发火的人。怀恨者，就是把别人的过错记在心里、即使过了很久也仍想害对方的人。说离间语者，就是挑拨离间的人。破坏者，就是哪怕因一点点小事也能拆散朋友的人。说刺耳话者，就是说带嗔恨之言的人。粗恶者，就是说强硬之言的人。极可爱者，就是：那个人对我来说，过去也极可爱、极可亲。今天明天，就是‘这件事今天应做，这件事明天应做，这件事在第三天等应做’，他就这样对自己的利益、自己的事务不能理解、不知道。被劝诫者，就是正在被劝诫的人。他轻蔑胜过者：对于在出身、种姓、家族、地方、戒行、行为、功德方面更胜、更殊胜的人，他想‘你对我算得了什么’，于是越过他、轻蔑他。被欲贪所迷醉者，就是在色等欲乐功德中，被持续不断的欲贪所迷醉、所压倒、所控制的人。败坏，就是说‘你对我做了什么’等话之后，他与一切朋友的关係败坏、退失、衰败。无病，就是‘我在这些具足功德的人那里无苦无忧，得到他之后，在其他地方无所执著而住’。”巴利

这时，大士责备她，说出第八首偈颂：巴利

第47偈颂巴利

这里，“离开”就是走开。“这事在我们这儿没有”：你那种靠贬损别人来讨好自己的行为，在我们这儿根本不存在，完全没有。“去城镇、王都”：意思是去别的城镇、别的王都，去一个我们看不到你的地方，就是让你去那里。巴利

咖喇坎尼听了这话，心里像被刺了一样难受，紧接着说出了下面这首偈颂：巴利

第48偈颂巴利

在这里，“它不在你们身上”：那种让我变得可爱的嫉妒等烦恼，虽然我自己也有，但在你们身上却没有，这一点我也知道。“世间有不幸的人”：不过，世间还有别的无戒无慧的人。“积聚”：那些无戒无慧的人，凭着这些嫉妒之类的烦恼，积攒了大量财富，堆成一堆。“我们俩”：就是我和名叫天的兄长天子，我们俩一起把他们积攒存放的财富挥霍掉、毁掉。我们在天界有很多天界的享受和天床，你给也好不给也好，我用得着你什么？说完他就走了。巴利

她离开的时候，吉祥天女穿着金色衣服、涂着金色香膏、佩戴金色装饰来到侍奉门处，放出黄色光芒，双脚平稳地站在大地上，满怀恭敬地站立着。大士看到她之后，说出了第一首偈颂：巴利

4949.巴利

在这里，“天界的”是指特别殊胜、最上等的。巴利

听了这话，吉祥说了第二首偈颂：巴利

5050.巴利

在这里，“吉祥”和“幸运”是说：名叫吉祥、名叫幸运的就是我，不是别人。他们知道我是“广慧者”——在四大王天中，智慧如大地般广大的人。所谓“让我们住在你身边”，意思是让我们在你未曾用过的座位和未曾用过的卧处住上一夜，请你给我一个许可。巴利

从那之后，菩萨说道：巴利

5151.巴利

5252.巴利

第53偈颂巴利

第54偈颂巴利

55第55颂巴利

第56偈颂巴利

第57偈颂巴利

这是长者的提问，也是吉祥女神的回答。巴利

这里，“虻与蛇等”中，“虻”说的是黄蝇，或者在这里也泛指一切蝇类。“蛇”说的是长身类的爬虫。虻和蛇合起来就是“虻蛇”，意思是当有虻蛇存在时。这段话要表达的是：那位大长者，无论遇到寒冷、炎热、风吹日晒，还是有虻蛇侵扰，虽然被这些寒冷等逼迫困扰，却能克服并战胜这一切寒冷等以及饥渴——把所有这些危险看得像草一样不值一提，日日夜夜持续投入耕种、经商等事业，以及布施、持戒等善行，始终把自己安置在应做之事上，这样去做。巴利

“应时而来者”：在耕作等时节，以及在舍财、持戒、闻法等时候，对于种种以舍财等为区别、能带来今生与来世安乐的利益，他不会错过，到了该做的时候就会去做。这样的人让我心生欢喜，我也就安住在那个人身上。“无嗔者”：具备安忍。“有友者”：具备善友。“有舍者”：与施舍相应。巴利

能摄众的人，就是践行友善摄受、财物摄受和佛法摄受的人。和善的人，就是说话柔和。言语柔和的人，就是说话甜美。即使获得了崇高的地位，仍然保持谦卑的人，就是虽然得到了广大、丰厚的地位和权势，却不因名声而骄傲，以谦卑的方式行事，听从智者的教导。我在那种人当中，意思是我在那样的人里面。成为广大，意思是我不是狭小的。因为他就是伟大尊贵之所依。就像大海的波浪那样，意思是说，如同看着大海颜色的人，看见一层层涌来的波浪，觉得它很广大，同样，我在那个人当中也变得广大。这就是所要表达的意思。巴利

公开和隐蔽，以及当面和背后。他只实行摄受：对朋友等各类人，他唯独实行四种摄受，持续不断地去做。巴利

“不该说”：意思是，无论何时、在任何情况下都不说粗恶的话，只说柔和的话。“已死或活着”：我对那个人，不管他是死了还是活着，都做他的依靠者；这说明无论在这一世还是下一世，我都同样亲近他。“这些人当中”：对于前面说的克服寒冷等功德，如果有人只得到其中一种功德就放逸、忘失、不再继续努力，这就是这句话的意思。“可爱的吉祥”“可爱的吉祥”“可爱的吉祥”这三种读法，按它们来解释就是：有人得到吉祥之后，心想“我的吉祥在适当的地方安住，是可爱的”，却忘失了这些人当中的某一种功德；或者有人想要“可爱的吉祥、可亲的吉祥”，得到这些人当中的某一种功德之后却放逸；或者有人得到吉祥之后，对于可爱的、令人满意的吉祥，忘失了这些人当中的某一种功德。“无慧”：无慧者。“那样子的人，行于不正之道”：对于那个具有如此本性、骄慢本性、以身恶行等为类的不正之行者，我这样生来清净的人，就像远远避开粪坑一样避开他。巴利

如果真是“一个人能替另一个人造作”，那么照这样说，根本不存在一个人能替另一个人造作吉祥或不吉祥这回事；任何人都是自己为自己造作吉祥或不吉祥。巴利

菩萨听了天后这番话，心里很欢喜，就对她说：“这个没人用过的座位和床铺，正好适合你。你就在这坐垫和床上坐着或躺着吧。”她就在那里住下，天亮时离开，去了四大王天，在阿耨达池里先洗了澡。那张床也因为被吉祥天女用过，从此就叫作“吉祥床”。这就是吉祥床的来历，因为这个缘故，直到今天还叫“吉祥床”。巴利

导师讲完这段法教后，把它和本生故事连接起来说：“那时候的吉祥天女就是莲华色，而净眷属商主就是我。”巴利

“妙色羽翼覆盖”这个标题，是导师住在祇园精舍时，就一位对梵行不满的比丘而说的。导师问那位比丘：“你为什么对梵行不满？”比丘回答：“尊者，我看到一个打扮得漂漂亮亮的女人，因为烦恼的缘故。”导师听了就说：“比丘，女人这东西，骗人、哄人，等男人落到她们手里，就会把人毁掉，她们就像贪嘴的母猫一样。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生到森林里，生为一只鸡，有几百只鸡跟随，住在林中。离他不远处，还住着一只母猫。那只母猫用计谋骗过除了菩萨以外的其他鸡，把它们都吃了。菩萨却始终没落入它的爪下。母猫心想：“这只鸡实在太狡猾了，它还不知道我的狡诈和善于用计。我应该骗它说‘我要做你的妻子’，等它被我掌控的时候，就可以吃掉它了。”于是，母猫来到菩萨栖息的那棵树下，先以赞美和寒暄的话开口，向他乞求，说出了第一首偈颂——巴利

第58偈颂巴利

在这里，“sucittapattachadana”是指用色彩斑斓的羽毛做成的遮盖物。“Mudhā”的意思是不拿任何报酬、不要任何财物，我就做你的妻子。巴利

菩萨听完这话，心想：“这只母猫已经吃了我所有的亲戚，现在又想把我骗过去吃掉。我得把她赶走。”于是说出第二首偈颂：巴利

59第59颂巴利

这里，“母鹿”是指母猫说的。“不相配”是说他们不适合做夫妻，彼此没有关系，说明他们之间不存在这样的关系。巴利

她听了这话，心想：“这家伙太狡猾了，我得想个什么办法骗过他，再把他吃掉。”于是说出第三首偈颂：巴利

6060.巴利

其中“少女”（komārikā）这一词是指她说：“我到现在为止，从不认识别的男子，我会成为你贞洁的妻子。”又说：“言语甜美、令人喜爱”，意思是“我会成为对你说话甜蜜、言语可爱的人”。“迎娶我”，意思是“得到我”。“以圣洁之道”，意思是“以美好的方式获得”。因为我在那以前不曾接触过男子，你也不曾接触过女子，所以，本来就行梵行的你，是以没有过失的方式，得到我这位行梵行的女子。如果你想要我，却又不相信我的话，那就在方圆十二由旬的波罗奈里，让人敲着鼓巡行宣告：“这是我的女奴”，把我当作你自己的奴仆带走。巴利

于是菩萨心想：“该把她吓一吓，赶她走。”接着说出第四首偈颂：巴利

61第61颂巴利

在那里，“你并非以圣者的方式”意思是：你不是以圣者的方式、以梵行的成就想要我作为丈夫，而是欺骗我之后想要吃掉我。“毁灭吧，你这坏东西！”就这样把她赶走了。而她一逃走，就连回头看一眼也不敢了。巴利

第62偈颂巴利

第63偈颂巴利

第64偈颂巴利

在这里，“狡猾的”是指具备狡猾本事的女人。“女人”就是女性。“带走”是指使对方进入自己的掌控。所谓“犹如母猫”，是说就像那只母猫使劲想把公鸡带走一样，别的女人也是这样把人带走。“已经生起的事情”是指任何已经发生的事。“不能觉知”是指不能按事情本来的样子认清它，事后才后悔。“犹如公鸡”的意思是，就像那只具备智慧的公鸡从母猫那里脱身一样，这个人也从怨敌的纠缠中解脱出来。巴利

导师讲完这段法的开示，阐明四圣谛之后，把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的鸡王就是我。巴利

“要依法而行啊，亲族们！”——这是导师住在祇园精舍时，针对一个诈伪的比丘而说的。那时，导师说：“诸比丘，这个人不只是现在是诈伪的，过去也同样是诈伪者。”说完之后，便提到了过去的事。巴利

过去，波罗奈的梵授王治理国家时，菩萨投生为鸟，长大后成为鸟群的首领，住在海中的一座小岛上。那时，有些迦尸国的商人带着一只引路鸦，乘船出海，船到大海中央破裂了。那只引路鸦飞到这座小岛上，心里盘算：“这里有一大群鸟，我可以用骗术，专挑它们的蛋和雏鸟来吃。”它便降落下来，走到鸟群中间，张开嘴，用一只脚站在地上。众鸟问它：“你是谁呀，尊者？”它说：“我叫‘如法’。”又问：“那你为什么用一只脚站着？”它说：“我要是放下另一只脚，大地就承受不住了。”又问：“那你为什么张着嘴？”它说：“我不吃别的食物，只吃风。”说完这些，它招呼那些鸟说：“我要给你们一些教导，你们听好了。”于是以教导它们的方式，说出了第一首偈颂——巴利

第65偈颂巴利

在这里，“应行法”的意思是：你们要去做身善行等各类善法。“亲族们”是称呼他们。所谓“应行法，这对你们是善的”，是说行持一次之后不要退缩，要一次又一次地去做，这样对你们才会是善的。“乐卧”是这段开示的总结语；意思是，行法的人无论行、住、坐、卧，在一切威仪中都是安稳快乐的。巴利

那些鸟不知道“这只乌鸦是以虚伪欺骗的方式吃蛋才这么说”，反而称赞那只破戒的乌鸦，说出了第二首偈颂：巴利

6666.巴利

在这其中，“唯法”就是指自性本身。“教导”是说的意思。巴利

飞禽们相信了那只破戒的乌鸦，对它说：“主人啊，听说您不取别的食物，只喝风。那就请您帮我们照看这些蛋和雏鸟吧。”说完就出去觅食了。那个坏家伙趁它们离开的时候，把蛋和雏鸟吃了个饱，等到它们快回来时，就装得安安静静，张开嘴，单脚站着。飞禽们回来找不到幼鸟，就大声叫喊：“到底是谁吃了它们？”它们对“这只乌鸦是如法的”连一丝怀疑都没有。后来有一天，大士心想：“这里以前从来没有过危险，自从它来了以后才出现，得查清楚才行。”于是他假装和飞禽们一起出去觅食，中途折返，藏在隐蔽的地方。那只乌鸦以为“飞禽们都走了”，毫无戒心地起身过去，把蛋和雏鸟都吃了，然后又回来，张开嘴，单脚站着。巴利

飞禽们回来后，飞禽王把大家全都召集到一起，说：“今天我查看孩子们的灾祸时，亲眼看见这只坏乌鸦在吃它们。来，咱们把它抓住！”于是它招呼飞禽群，把乌鸦团团围住，又说：“要是它想逃，你们就把它逮住。”接着便说出下面的偈颂——巴利

第67偈颂巴利

第68偈颂巴利

第69偈颂巴利

第70偈颂巴利

这里，“他没有戒”就是说他根本没有戒。“由于无知”就是说不了解。“吃了之后”就是咀嚼吞下之后。他只靠嘴说而不靠身体去做——意思是光凭言语来修行法，身体上却什么都不做。“他并没有安住于那个法”：因此要明白，他虽然嘴上说法，却根本没有安住于那个法，没有在那个法上站稳。“言语柔和”，就是说话温和。“内心险恶”，就是心意险恶、难以进入、不平坦。“遮蔽者”：他躺在哪个洞里，就被那个洞遮住。“穴居者”，就是住在洞穴里。“以法为幢者”：把善行之法当作旗帜到处行走，所以叫以法为幢者。“在村落和城镇中被称赞为贤善”：在村落和城镇里，被认为是贤善、吉祥、受尊敬的人。“难以了知”：像这样无戒、行为隐秘的恶人，愚痴无知的人没法识破。“用脚踩”：用自己的脚踩这个人。“应加伤害”，就是打、杀。“卑劣”，就是低劣。“此人不配与我们同处一地共住”：此人不该和我们住在同一个地方。巴利

说完这番话，飞禽首领自己先跳起来，用嘴啄那只乌鸦的头，其余的鸟也一起用嘴、爪、脚和翅膀去攻击它。那只乌鸦当场就死了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来总结说：“那时候那只骗人的乌鸦，就是现在这个骗人的比丘；而那位鸟王，就是我。”巴利

婆罗门啊，你若是要去……这段话，是导师住在祇园精舍时，因为一位奉养母亲的比丘而讲的。导师问他：“比丘，听说你在供养在家人，是真的吗？”他回答：“是真的，尊者。”导师又问：“他们是你什么人？”他回答：“尊者，是我的父母。”导师就说：“好，好，比丘！你遵循了古代智者的传统。因为古代智者即使投生到畜生道，也还能让父母活命。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在憍萨罗国的娑鸡帝城，憍萨罗王在位时，菩萨投生为鹿，长大后成了一头名叫欢喜鹿的鹿，具足戒行与威仪，奉养父母。那时，憍萨罗王一心只想着猎鹿。他不让百姓从事农耕等生计，每天带着庞大的随从出去打猎。百姓们聚在一起商量：“诸位贤者，这位国王断了我们的生计，连家庭生活也要保不住了。不如我们把那片榄仁树林围起来做成园林，装上大门，挖好护园沟，种上草，然后手拿棍棒、木槌等，走进森林，一边敲打树丛把鹿赶出来，一边围拢过去，像赶牛群进牛栏一样把它们赶进园林，关上大门，再禀报国王。这样我们就能各干各的活计了。”大家一致同意：“这个办法好。”于是众人齐心协力把园林布置好，进入森林，围起了大约一由旬的范围。巴利

就在那一刻，难地亚鹿带着父母，趴在一片小树丛里的地面上。人们手里拿着各种刀器，臂挨着臂，把那片树丛团团围住。接着，有些人一边张望鹿的动静，一边走进了树丛。难地亚鹿看见他们，心想：“今天我应该舍弃自己的性命，把活命的机会给父母。”于是它站起来，向父母行礼，说：“爸爸、妈妈，这些人进了这片树丛，就会看见我们三个。你们有一条路可以活命，活下去对你们更好。我把活命的机会留给你们——我会待在树丛边上、人群旁边，树丛一被敲打，我就立刻冲出去。那时他们会以为这片小树丛里只有一头鹿，就不会再进树丛里来。你们一定要小心。”难地亚鹿求得父母原谅后，就准备好出发。它站在树丛边、人群旁边，发出叫声，树丛刚一被敲打，它就从那里冲了出来。那些人以为“这里应该只有一头鹿”，就没有再进树丛。然后难地亚鹿跑过去，混进了鹿群中间。人们把鹿群围住，全都赶进园林，关上园门，禀报国王后，各自回到了自己的地方。巴利

从那时起，国王就亲自去，射中一头鹿后，说一声“来”，再派一个人去把鹿取回来。鹿群定下了轮值的规矩：轮到谁，那头鹿就单独站在一边，人们把它射死带走。难地亚在池塘边喝水、吃草，可是还没轮到它。过了很多天，它的父母想见它，心里盘算：“我们的儿子难地亚鹿王，有大象般的力量，体力充沛。如果它还活着，一定会越过围墙来看我们。我们给它捎个信吧。”于是它们站在路边，看见一个婆罗门，就用人的话问道：“尊者，您要去哪里？”对方回答：“去娑鸡帝。”它们便托他给儿子带信，先诵出第一首偈颂——巴利

7171.巴利

它的意思是：婆罗门，如果你去娑鸡帝城，娑鸡帝城里有一座叫阿朱那林的园林，我们的儿子——一只名叫难地亚的鹿就在那里。请你这样对它说：你的父母已经年迈，他们希望在去世之前能见到你。巴利

他答应说“萨度”，然后去了娑鸡帝城。第二天进入园林，问：“哪一只是名叫难地亚的鹿？”那只鹿走过来，站在他旁边，说：“是我。”婆罗门就把事情告诉了他。难地亚听了之后说：“婆罗门，我要是想走，能跳过围栏走掉，不是走不了。可是国王的饲料、饮水和食物我都吃过了，这对我来说就像欠了债一样摆在那里；而且我在这些鹿中间住了很久。要是不让国王和这些鹿都平安无事，不显出我自己的力量就走，那实在不合适。等轮到我那一份的时候，我会让这些鹿都平安，然后安安心心地回来。”他为了说明这个意思，说了两首偈颂——巴利

第72偈颂巴利

7373.巴利

这里，“诱饵”是指在各个地方布下的诱饵。“饮料与食物”指饮用水和剩下的草。“国王的团食”指属于国王的东西，因为收集归拢在一起所以叫团食。“不善吞咽”指吃了不该吃的东西。因为一个人没有完成国王交代的事，他吃的就是这种不善之食。他说：“我不能这样不善吞咽。”在“婆罗门啊，请忍耐”中，“婆罗门”是称呼语，“ma”这个音是为了连词而说的。巴利

婆罗门，当轮到我上场的时候，我就从鹿群里出来，独自站在一边，对那位装好利箭走过来的国王说“大王，射我吧”，然后我就把自己的大胁腹露出来、亮出来。所谓“那时我快乐解脱”，意思是：那时我从死亡的恐惧中解脱出来，快乐、自在、没有痛苦，而且如果得到国王允许，说不定还能见到母亲。巴利

婆罗门听了这话就走了。后来，轮到他的那天，国王带着大批随从来到园林。大士站在一旁。国王心想“我要射那头鹿”，就装好了利箭。大士不像其他被死亡恐惧吓住的鹿那样逃跑，他没有逃，毫无畏惧，以慈心为先导，把宽阔的胁腹亮出来，一动不动地站在那里。国王因为他慈心的威力，竟然没法把箭射出去。大士说：“大王，怎么了？您怎么不射箭？射吧！”国王说：“兽王啊，我射不出去。”大士就说：“那么，大王，您该知道有德者的德行啊。”这时，国王对大士生起了信心，扔下弓，说道：“连这支没有心识的朽木箭都能知道你的德行，我身为有思想的人，却不知道你的德行。兽王，请原谅我，我给你无畏的保证。”大士问：“大王，您给了我无畏，可这园林里的鹿群怎么办？”国王说：“我也给它们无畏。”就这样，大士按照《榕树本生》里所说的方式，为林中所有的鹿、空中的飞鸟和水里的游鱼都求得了无畏的保证，然后让国王安住在五戒上，又说：“大王，作为国王，应当舍弃偏私之行，不破坏十王法，以法、以平等来治理国家。”巴利

听完这番话，他用偈颂的形式开示了王法，在国王身边住了几天，然后为了向城里所有众生宣布无畏的布施，命人敲响金鼓宣告：“大王，不要放逸。”说完便动身去见父母。巴利

第74偈颂巴利

75第75偈巴利

第76偈颂巴利

这三首就是已成正觉偈。巴利

其中，“憍萨罗的住处”是指憍萨罗国王居住的地方，意思是在他附近的森林里。“园地”是指为鹿群居住而布施的园林。“把弓弦装上”是把弦和弓合在一起，也就是把弦装上去。“搭上箭”是放置、装上。“为见母亲而来”这是说法的主旨：我为国王说法后，为了让一切众生得到无畏，就让人敲响金鼓，然后来见父母。巴利

导师将这个法义开示引述过来，阐明了四圣谛，然后把本生故事总结起来。阐明四圣谛完毕的时候，那位赡养母亲的比丘证得了入流果。那时候，他的父母是大国王族，婆罗门是舍利弗，国王是阿难，而欢喜鹿王就是我自己。巴利