7. 七集义注

关于“一拃半”这一篇，是世尊住在祇树给孤独园时，因国王的教诫而说起的。现在的事缘，将在《三鸟本生》中说明。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王治国时，菩萨是他的大臣，负责教授义利与正法。那位国王沉溺于不当之行，不以正法统治国家，欺压百姓，一心敛财。菩萨想要劝谏国王，便一面探寻恰当的比喻，一面四处察看。当时，国王的御苑中有一座尚未完工的殿堂——屋顶尚未盖好，只立起了顶上的木幢，椽子也只是刚刚安上。国王趁着游兴来到御苑，漫步之后走进那座殿堂。他抬头向上看见椽子顶端的圆轮，生怕它掉下来砸到自己，便急忙退出，站在外面再细看，心中思忖：‘这顶幢是依靠什么才立住的？椽子又是依托什么？’于是向菩萨发问，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

1一。显示巴利原文

在此，“一拃半”：即一拃半的高度。“高于”：指纵向的高度。“围绕它”：意思是这些八拃长的东西围绕在其周围，也就是说它的周长是八拃。“立在何处”：即依止于何处而安立。“不会塌落”：即是说不会倒下。显示巴利原文

菩萨听闻之后，心想：“我现在已经得到了可以劝导国王的譬喻。”于是说出以下偈颂：显示巴利原文

2二显示巴利原文

3三显示巴利原文

其中，“三十根心材所制”（yā tiṃsati sāramayā），指这三十根由上等心材木制成的椽子。“遍绕”（Parikiriyā），即围绕。“均等安立”（Samaṃ ṭhitā），指以均匀的分位安立。“以强力压紧”（Balasā pīḷitā），意为被这些椽子以强力压紧，善加收束，结为一体。“智者”（Paṇḍito），指具足智慧的国王。“清净者”（Sucīhi），即行为清净的善知识们。“有智谋者”（Mantibhī），即精通谋略的人。“犹如承载椽负的屋脊”（Gopānasībhāravahāva kaṇṇikā）：就像承载椽子重量的屋脊不会崩塌、不会掉落，同样，国王若被上述那些无贪着的谋臣们善加护持，在荣华中也不会崩塌、不会坠落、不会退失。显示巴利原文

国王在菩萨讲述时，观察自己的作为而思惟：“若无屋脊，椽子便不能安立；若无椽子支撑，屋脊也不能安立；椽子破裂时，屋脊便会倒塌。同样，不如法的国王若不摄受自己的朋友、大臣、军队及婆罗门、居士，待他们分裂时，不为他们所摄护的国王便会从王权中崩溃。国王必须如法。”那时，有人为送礼拿来枸橼。国王说：“朋友，请享用这个枸橼。”菩萨接过后说道：“大王，不知如何食用它的人，会让它变苦或变酸；知道的人——智者则会去除苦味，保留酸味，不破坏枸橼的本味而食用。”以这个譬喻，为国王开示积聚财富的方法，说了两首偈颂——显示巴利原文

4四。显示巴利原文

5五。显示巴利原文

其中，「粗皮」（kharattaca）指坚硬的表皮。「枸橼」（bella）即枸橼，也有读作「bela」的，意义相同。「持刀者」（satthavā）指手持刀具的人。「不触及」（anāmasanto）：即使不碰触到，只是轻轻触及薄薄的外皮，也会使这果实变苦。「整体削去」（samāharaṃ）：将外皮全部削除，也就是只除去外皮而不去掉内部的酸味，使其变得甘甜。「大王」（patthivā）是对国王的称呼。「若只削去薄层」（tanubandhamuddharaṃ）：如果只削去薄薄一层皮，因为苦味丝毫未被除去，反而会变得更难吃。「同样」（evaṃ）：正如这样，有智慧的国王不采用粗暴的手段，不随粗猛的渴爱而驰骋，舍弃不正当的行径，不压迫自己的国土，而是依循白蚁营造蚁丘之法、蜜蜂采粉酿蜜之法来积聚财富。显示巴利原文

如此，通过奉行此十种王法，成为随法而行的修行者，他便能自他皆得增长与繁荣，同时确然不损恼他人。显示巴利原文

国王与菩萨商议后，来到莲花池畔，见一朵盛开的莲花，色如初升之日，不为水所染，便说：“朋友，这莲花生于水中，却不被水所沾染，亭亭而立。”于是菩萨教导他说：“大王，为王者当如是。”随即说这些偈颂：显示巴利原文

6六。显示巴利原文

7七。显示巴利原文

在这里，“白根”（odātamūla）指白净的根。“水生花”（ambuja）是莲花的同义词。“为日所照而绽放”（agginikāsiphālima）意为被如同太阳般的火所照耀而绽开，即绽放之意。“不为淤泥、尘埃、水所染着”（Na kaddamo na rajo na vāri limpati）：既不染着淤泥，不染着尘埃，也不染着水，亦即不为所玷污。或者亦有读作“lippati”者，这些主格词皆表处所之义，即是在这些淤泥等中不被染着、不附着。“行为清净”（vohārasuci）：指在古代，如法行事的国王们命令记录并安立裁决，于中保持清净，也就是舍弃偏私之道，依法裁决。“不粗暴”（asāhasa）：因始终立足于如法的裁决，故而远离粗暴之行。“业行清净”（visuddhakammanta）：正因这不粗暴之义，故业行清净；如此之人，是说真实语者，无有嗔怒，保持中正、不偏不倚，犹如秤一般，作为世间的衡量者。“远离罪恶”（apetapāpaka）：指远离恶业之人。“不为业烦恼所染”（Na显示巴利原文

国王听闻菩萨的教导之后，从此以法治理国家，修习布施等功德，最终以生往天界为归宿。显示巴利原文

世尊开示完此法后，将本生故事归结说：“那时的国王是阿难，而那位智者大臣即是我。”显示巴利原文

《心悦本生注》第二显示巴利原文

「如弓弯伏」——这是世尊住在竹林精舍时，针对一位亲近敌对者的比丘而说的。此则因缘在《摩悉罗鹿本生》中已有详细说明。当时，世尊说：“诸比丘，他并非只在今世如此，过去他同样是一个亲近敌对者。”接着便开示了过去的因缘。显示巴利原文

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生为狮子，与一头母狮共居，产下两只幼崽——一儿一女。儿子取名「心悦」。他长大后，娶了一头年轻的母狮。如此，他们一家共有五位成员。心悦猎杀野水牛等动物，将肉带回来赡养父母、妹妹和妻子。一天，在他觅食之处，看见一只名叫「山居」的豺，因来不及逃脱，正趴在地上。心悦问道：“朋友，你怎么了？”豺回答：“主人，我想侍奉您。”心悦说：“好吧，那你就来侍奉我吧。”于是带它回到自己所住的山洞。菩萨看见后，对儿子说：“孩子心悦，豺这类众生无德、行恶法，会教唆他人行不当之事，不要把它留在身边。”然而菩萨未能阻止他。显示巴利原文

后来有一天，豺想吃马肉，便对心悦说：“主人，除了马肉，别的肉我们都已经吃过了。我们去捕马吧！”心悦问：“朋友，哪里有马呢？”豺说：“在波罗奈的河边。”心悦听信了它的话，便和它一起，趁马群到河中洗浴时前往，抓住一匹马，驮在背上，飞快地回到自己的洞穴。当时，他的父亲吃过马肉后说道：“孩子，马是国王的享用之物。国王们有很多计谋，会派遣熟练的弓箭手来射杀。吃马肉的狮子不会长寿，从今以后，不要再捕马了。”可是，心悦不听从父亲的劝告，仍然继续去捕。国王听说“狮子在捕马”，便在城内专门为马建造了一座池塘。然而，心悦仍然从上方跃入捕马。国王又建造了马厩，将草料和水只放置在厩内。然而，狮子又越过城墙顶端，进入马厩继续捕马。显示巴利原文

国王召来一位随时能命中目标的弓箭手，问道：“你能射杀狮子吗，朋友？”弓箭手答道：“能。”他便靠着城墙，在狮子前来的道路上搭设高台，守在那里。狮子来到后，把豺留在城外的坟场，自己冲进城里去捕马。弓箭手在狮子冲过来时，觉得它速度太快，没有射击；等到狮子抓着马正要离去，因身负重物而速度减缓时，他便用一支利箭从后面射中了狮子。箭穿透狮子的前身，飞向空中。狮子大声吼叫：“我中箭了！”弓箭手射中之后，以雷鸣般的声响弹拨了一下弓弦。豺听到狮子的吼声和弓弦的声响，心想：“我的朋友一定被弓箭手射死了。对死去的人，谈不上信任与忠诚。现在我还是回到自己原来的森林里去吧。”于是，它自言自语地诵出两首偈颂——显示巴利原文

8八显示巴利原文

9九。显示巴利原文

其中，“如同”是指弓就这样弯曲下去。“确实被杀害”意为确实被杀死了。“那样的朋友不存在”是说像这样已死的同伴，不可能再有。“我能获得”是指在我活着的时候，是能够获得朋友的。显示巴利原文

狮子疾速冲去，将那匹马扑倒在洞口前，随即自己也倒地死去。那时，它的亲属们走出来，见它浑身血污，伤口血流不止，因亲近恶人而致生命灭尽。见此情景，它的母亲、父亲、姊妹、妻子依次诵出四首偈颂：显示巴利原文

10十。显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

12第十二显示巴利原文

13第十三。显示巴利原文

其中，“终不得安乐”是指不能长久获得安乐。“山窟的教诫”是以责备的语气说“这便是所谓的山窟教诫”。“恶伴”是指在恶行中为伴的恶友。“覆没”是指沉没其中。“遭遇更恶者”是指既遭遇了恶事，也结交了更恶之人。“希求利益者”是指期望他人获益的人。“见义者”是指能预见未来之义的人。“更恶者”是指更为恶劣的人。“亲近卑劣人者”是指亲近低劣之人。“至上者”是指凭藉自身之力而最为殊胜的人。显示巴利原文

末后正觉偈：――显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

其中，“衰败”：诸比丘，所谓亲近低劣者，就如那头名唤摩诺加的狮子一般，衰败、退失，走向消亡。“亲近同等者”：亲近在戒等方面与自己同等的人，便不会衰败，唯得增长。“亲近最胜者”：亲近在戒等方面超胜于己的人。“迅速上升”：依凭戒等功德而迅速上升，达致增长。显示巴利原文

导师作此法开示后，阐明诸谛，并将其与本生故事联结；于开示诸谛终了之际，那位亲近敌对者的人安住于入流果。显示巴利原文

那时，豺是提婆达多，摩诺加是亲近敌对者的人，其姊是莲华色，其妻是差摩比丘尼，其母是罗睺罗之母，而父亲狮王正是我。显示巴利原文

“大王，您的饭食”这段开示是世尊住在祇园时，为一位奉养母亲的比丘而说的。此事的缘起将在《睒摩本生经》（本生经2.22.296等）中详细说明。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王治国时，菩萨投生在一户贫苦的居士家中，人们为他取名苏塔努。他长大后靠做工奉养双亲，父亲去世后，继续奉养母亲。那时，波罗奈的国王是一位热衷猎鹿的人。一天，他带着大队随从进入约一两由旬的密林，宣布道：‘鹿从谁站的地方逃走，谁就算输。’大臣们在国王常经过的路上为他搭了一间草棚。众人将鹿群栖息的林地团团围住，大声吆喝驱赶，这时，一只羚羊鹿朝着国王站立的方向奔来。国王心想‘我要射中它’，便一箭射出。那鹿懂得幻术，觉察到箭正朝自己的胁部飞来，便转身一闪，装作中箭倒地。国王以为‘射中了’，就上前去抓。鹿却猛然腾身而起，像风一样逃得无影无踪，惹得大臣们对国王一阵哄笑。国王在追赶那只鹿时已筋疲力尽，便拔剑将鹿砍为两段，挂在棍上，像挑担一样扛着往回走，心想‘我得稍微歇一下’，于是走到路边一棵榕树下，卧地睡着了。显示巴利原文

当时，那棵瓦塔树上生有一位名叫摩伽天的夜叉，凡是进入此地者，他都获许多闻天王允许而得以捕食。夜叉见国王起身要走，便抓住国王的手说：“站住，你是我的食物！”国王问：“你叫什么名字？”夜叉答：“我是生于此地的夜叉，但凡进入这里的人，我都能吃。”国王提起正念，问道：“你是今日就要吃掉我，还是愿意此后长时受用？”夜叉答：“只要抓到，便可受用。”国王说：“今日你先吃这头鹿，放我离开，从明天起，我每天派人送来一钵饭和一个人给你。”夜叉说：“既然如此，你切莫疏忽，哪一天不送，我就吃掉你。”国王说：“我是波罗奈的国王，没有我办不到的事。”夜叉得到承诺后，便放了他。国王回到城中，将此事告知一位担任谋士的大臣，问道：“现在该怎么办？”大臣问：“大王，您与他约定具体的日期了吗？”国王答：“没有。”大臣说：“您这样做确实不妥，不过也无需忧虑，监狱里还有许多囚犯。”国王说：“那好，此事就交由你去办，保全我的性命。”显示巴利原文

大臣答允道：“好的。”从此，他每天从监狱中提出一个人，带上饭钵，暗中送去给夜叉。夜叉吃完饭后，便将那人吃掉。过了一段时日，监狱空无一人。国王找不到送饭的人，害怕被杀，浑身颤抖。这时，大臣安慰他说：“大王，对财富的贪恋比惜命的贪恋更强烈，我们把一千金币的包裹放在象背上，然后敲鼓宣布：‘谁愿领受这笔钱，替国王送饭给夜叉？’”便依此计而行。菩萨听说这件事后，心想：“我靠做工挣些微薄小钱，一点点积攒起来，辛苦奉养母亲。如果我拿了这笔钱留给母亲，然后去夜叉那里，若能降伏夜叉，自然是好事；即便不能，母亲也能安乐度日。”他把这个想法告诉母亲，母亲两次阻拦说：“孩子，够了，我不需要钱。”到了第三次，他没再征求母亲同意，直接说道：“尊贵的先生，请把那一千金给我，我去送饭。”他拿了千金交给母亲，又说：“妈妈，别担心，我降伏夜叉后，定会为大众带来平安，今天我就让您这张泪湿的脸笑起来才回来。”他向母亲顶礼后，便与王家的使者一同来到国王面前，顶礼后站在一旁。显示巴利原文

于是，国王问：“年轻人，你要去送饭吗？”他回答：“是的，大王。”国王问：“你需要些什么？”他答：“您的金鞋，大王。”国王问：“这是为何？”他答：“大王，那夜叉有权吃掉站在自己树下地面的人，我不站在属于他的地面上，而站在鞋子上。”国王问：“还需要什么？”他答：“您的伞，大王。”国王问：“这又是为何？”他答：“大王，夜叉有权吃掉站在他树荫下的人，我不站在他的树荫下，而站在伞的荫影下。”国王又问：“还需要什么？”他答：“您的剑，大王。”国王问：“这有何用？”他答：“大王，非人也会畏惧手持武器的人。”国王问：“还需要什么？”他答：“请您用金钵盛满您自己受用的饭食给我，大王。”国王问：“孩子，这又是为什么？”他答：“大王，像我这样有智慧的男子，若用陶钵盛着粗劣的食物送过去，实在不相称。”国王说：“好，孩子。”于是命人备办了一切，并安排了服侍他的人。显示巴利原文

菩萨说：“大王，莫怕，我今天降伏夜叉，让你们平安之后便会回来。”他顶礼国王，让人带上那些物品，到了那里，让随从们停在离树不远处。自己穿上金鞋，佩好剑，将白伞撑在头顶，用金钵盛着饭食，走向夜叉。夜叉望着路，见他走来，心想：“此人来的方式与前几日那些人不同，是何缘故？”菩萨行至树旁，用剑尖将饭钵推入树荫中，自己站在树荫边缘，随后吟出第一首偈颂。显示巴利原文

15十五显示巴利原文

在此，“送”即派遣。“摩伽天所住”：摩伽天是瓦塔树的名字；“住于此”是对那位天神的称呼。显示巴利原文

夜叉听了这话，心想：“我要诱骗这个人，等他走进树荫，就把他吃掉。”于是说了第二首偈颂：显示巴利原文

16十六显示巴利原文

这里，“乞食”即指我日常常得的乞食。“有汤汁的”意为带汤汁的。显示巴利原文

接着，菩萨宣说了两首偈颂：显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

这里“大利益”意为：因一个微小的缘由，你便将失去巨大的利益，这是为了说明此理。“将不再送来”意为：从此以后，人们因生起“会被杀死”之想，便不再送食物来。到那时，你就像一棵枝叶凋零的树，没有饮食，身体羸弱。“已得到”指已经获得，已经得到了送来的食物。这句话的意思是：亲爱的夜叉，我今天带来的这份食物，就是你日常的乞食，它洁净、殊胜、最上，具足美味。你已经得到了这份送来的食物，从今往后，它每天都会送到你这里来。“送食的人”指负责送来食物的人。这句话的意思是：如果你抓住这份乞食不放，把送食来的我给吃掉，那么在我被你吃掉之后，能为你送来乞食的人，在此地实在难找。为什么呢？因为在波罗奈城内，像我这般具足智慧的人，再没有第二个了。而你一旦吃掉我，人们便会说：“那个苗条的青年被夜叉吃掉了。”如此一来，还有谁会再畏惧呢？因此，你将找不到送饭的人，从今以后，你的食物便难以获得，我们也再也抓不到国王了。为什么抓不到呢？因为你必须待在树的外面。反之，如果你吃了这顿饭之后放我回去，我就会显示巴利原文

夜叉明白这个年轻人说得颇有道理，心生欢喜，便说了两首偈颂：显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

在此，“苗条的”是对菩萨的称呼。“正如你所说”：意为如同你所说的，你所说的那个道理，正是我的道理，便是我的增长。显示巴利原文

菩萨听了夜叉的话后，心想：“我的事业已经成就，夜叉已为我调伏，获得了众多财富，也完成了国王的吩咐。”他满心欢喜，随喜夜叉，说出最后偈颂：显示巴利原文

21二十一显示巴利原文

说完之后，他又招呼那位夜叉，说道：‘朋友，你过去造作了不善业，因此投生为粗恶、暴戾、以他人血肉为食的夜叉。从今以后，不可再行杀生等事。’进而为他讲解持戒的功德与犯戒的过患，令夜叉安住于五戒之中，又对他说：‘你何必住在山林里呢？随我来，我让你在城门处安顿下来，成为获得最上供养的人。’于是便与夜叉一同出来，让夜叉执持刀剑等物，前往波罗奈城。有人向国王报告：‘那位年轻的贤者带着夜叉来了。’国王在大臣们的围绕下，出城迎接菩萨，让夜叉安顿在城门处，成为获得最上供养的人。然后国王进入城内，命人敲响大鼓集合市民，讲述了菩萨的德行，并授予他将军之位。这位夜叉也遵从菩萨的教诲，行布施等善业，由此成就了往生天界的因缘。显示巴利原文

导师开示此法后，揭示了诸谛，并将本生故事对应连结。诸谛开示圆满时，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。当时的夜叉是央掘魔罗，国王是阿难，而那位青年正是我。显示巴利原文

[399] 四、奉养母亲鹫本生经注释显示巴利原文

“他们当如何过活呢？”这是世尊住在祇园时，以一位奉养母亲的比丘为因缘而开示的。这件事的始末将在《萨玛本生》（Ja. 2.22.296 起）中详细说明。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国政时，菩萨投生于秃鹫族中。及至长大，他将年老眼根衰损的父母安置于秃鹫洞穴内，自己衔来牛肉等食物加以奉养。那时，波罗奈城有一尼沙陀人，在墓地中不加区分地设下捕鹫的套索。一日，菩萨外出寻找牛肉等食物，进入墓地时，脚被套索套住了。被擒之时，他不忧自身，唯念及年老眼根衰损的父母，哀叹道：“我的父母当如何过活呢？他们不知我被缚在此，无依无靠，没有食物，恐怕只能困在山窟中枯竭而亡吧。”他如此哀叹着，说出了第一首偈颂——显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

此偈中的尼里耶，是指一位名叫尼里耶的猎人（尼沙陀）之子。显示巴利原文

那时，尼沙陀子听到秃鹫王的悲叹声，便说这第二首偈颂——显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

秃鹫说：显示巴利原文

24二十四。显示巴利原文

尼沙陀说：显示巴利原文

25二十五显示巴利原文

秃鹫王说：显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

27二十七显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

这些偈颂的次序是：第二首为尼沙陀子所说，第三首为秃鹫所说。显示巴利原文

此处“yaṃ nu”是指世间所传说的——“秃鹫能望见百由旬外之尸”。意思是即使尸体远在百由旬之外，它也能看见。若此言不虚，你为何都已触网陷穽，乃至近在咫尺，却仍然不觉不察呢？显示巴利原文

“Parābhava”意为毁灭。而“Bharassu”一语，是那位猎人听了菩萨说法后，心想：“这位秃鹫王真是聪慧，它虽在悲鸣，却非为自己，而是为父母而悲鸣；它实不该被杀。”于是心生欢喜，如此说道。说完之后，他以慈爱柔软的心，解开了套索。显示巴利原文

那时，菩萨从死亡关口脱身，心中喜悦，作随喜后，说毕结尾的偈颂，便衔满一口肉，带去给了父母。显示巴利原文

世尊开示此法、揭示诸谛后，将本生联系起来。在宣说诸谛结束时，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。显示巴利原文

那时，尼沙陀子便是阐陀，父母乃是大王族出身，而秃鹫王即是我。显示巴利原文

「随岸而行，极妙者」这则事，是世尊住在祇园时，针对释迦子乌巴难达而说的。他于教法中出家后，舍弃少欲等诸功德，成了极度多欲之人。入雨安居时，他占据两三座精舍，一处放伞或鞋，另一处放手杖或水瓶，自己住在第三处。他在某座精舍度过雨安居后，竟对着比丘们开示彰显「知足于缘」的圣种行之理，口说“比丘应当少欲”，那模样就好像要把月亮托举到空中一般。比丘们听后，便将中意的钵与衣丢弃，取用陶钵和粪扫衣。他把那些好衣钵收存在自己住处，雨安居结束、行了自恣之后，装满一车，启程前往祇园。途中，在一座阿兰若精舍后方，脚被藤蔓绊住，他心想“此处定有所得”，便进入那座精舍。当时，恰有两位长老比丘在那里入雨安居。他们得到两件粗布衣和一件细毯，却无法分配。见到他后，心想“长老会为我们分配吧”，便欢喜地说道：“尊者，我们无法分配这雨安居所得，为此起了争执，请您为我们分配吧。”他应道：“善，我来分配。”便将两件粗布衣分给两人，随后说“这件细毯当归我们持律者所有”，拿了细毯便离开了。显示巴利原文

那两位长老也因为细毯的事，带着他一同前往祇园，向持律比丘们报告了此事，并质问道：“尊者，持律者就可以这样侵占掠夺吗？”比丘们看见乌巴难达长老带来的那一堆钵与衣，便说：“贤友，你真是大福德者，得到了这么多钵与衣。”他却说：“贤友，我哪有什么福德？这全是用这个手段得来的。”于是将事情经过原原本本地说了出来。比丘们便在法堂中议论说：“贤友们，释子乌巴难达真是大贪欲、大贪婪之人啊。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚集此处，在谈论什么？”听说了事情原委后，世尊说：“比丘们，乌巴难达的所作所为与道不相应。教导别人道的比丘，自己应先安立于适当之处，然后再教导他人。”显示巴利原文

以此《法句经》偈颂宣说法已，世尊说道：“诸比丘，乌巴难达非仅今时如此，过去世时他便已是大欲、大贪之人；且非仅今时如此，过去世时他便曾掠夺这些人之财物。”言毕，遂引出过去世之事。显示巴利原文

昔日，波罗奈国由梵授王统治时，菩萨为河岸边一树神。那时有一豺，娶名“虚伪”的母豺为妻，住于河岸一处。一日，母豺对豺说：“夫主，我起了妊娠反应，很想吃活的红鱼。”豺说：“你不必忧虑，我去为你取来。”他沿河岸走着，脚被藤蔓绊住，便顺着岸边前去。当时，有两只水獭正寻鱼，立于岸边。一名深行者，一名随岸巡行者。深行者看见一条大红鱼，迅速跃入水中，抓住鱼尾。鱼力甚大，拖着他跑。深行者水獭心想：“这条大鱼，我俩谁也无法制伏。来，助我一臂之力。”于是对另一只水獭说话，诵出第一首偈颂：显示巴利原文

2929.显示巴利原文

其中，“sahāyamanudhāva maṃ”意为“伙伴，快来帮我”；因连音规则而有ma音。此句的意思是：“正如我被这条鱼拖得无法自主，你也抓住我的尾根一起跟着跑。”显示巴利原文

听了这话，另一只水獭便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

此处，「以力」意为凭借力量。「我将救出」意为我将使其出离。「如金翅鸟救蛇」的意思是，犹如金翅鸟擒捉蛇一般。显示巴利原文

此后，他们两人便一起将那条红鱼取出，放在陆地上弄死。接着两人吵吵嚷嚷，这个说“你来分”，那个说“你来分”，争执不下。因为实在无法分配，便将鱼放在一旁，坐了下来。那时，有一只豺来到了这个地方。他们俩看见豺，都迎上前去，说道：“朋友，这条草花色的鱼是我们一起抓到的，我们没法分配，起了争执。请你为我们公平地分配吧。” 说着，诵出了第三首偈颂：显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

在此，「画眉草花」：因其颜色如同画眉草花，故以此称呼它。「争执」：即诤论。显示巴利原文

听了他们的话，豺便展示自己的力量，说道：显示巴利原文

32三十二。显示巴利原文

说完此偈后，在分配时——显示巴利原文

33三十三。显示巴利原文

他诵出这首偈颂：显示巴利原文

其中，第一首偈颂的意思是：我曾是国王们的断事官，坐在裁决席上审理过许多案件，为婆罗门、居士等各类人裁定过种种纷争。我与你们同为四足之身，又怎会不能为你们断案？我来平息你们的争执，你们当信赖我，让这场纷争得以妥善止息。显示巴利原文

如此说毕，他将鱼分成三份，说道：“沿近岸游行的你，拿鱼尾；鱼头归深水游行者。越过这两份所余的中间块——这是中间那一份；或者‘accā’即‘越过’的意思，指越过这两份后留下的中间块，应当归于住于法者，即我这位断事主。”显示巴利原文

如此分好那条鱼后，他说：‘你们别再争执，去把鱼尾和鱼头吃掉吧’，说罢自己叼起中间那块，当着他们的面便逃走了。他们像输掉了一千似的，沮丧地坐下，诵出这首偈颂：显示巴利原文

34三十四。显示巴利原文

此处的“长久地”，指的是两三天。显示巴利原文

豺也心想：“今天要让妻子吃红鱼”，满心欢喜地来到她那里。她见他走来，欢喜地——显示巴利原文

3535.显示巴利原文

说完此偈，她便请问证得之道——显示巴利原文

3636.显示巴利原文

说了如下偈颂：显示巴利原文

此处，「怎么会」（kathaṃ nu）是指：当他把鱼块放在她面前，说“吃吧，贤妻”时，她问道：“你本是陆生之人，如何能在水中捕到鱼？”显示巴利原文

豺狼便告诉她获得的方法，接着说出了下面的偈颂：显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

于此，“因争论而消瘦”：贤友，这些众生由于陷入争论、依著争论而变得消瘦，身无多少血肉。“因争论而耗尽财富”：金钱、金银等财富的耗尽，正是由争论所致。争论的双方中，一方因落败而耗尽财富，另一方则因须分出获胜的份额而耗尽财富。“水獭也输掉了”：那两只水獭也正是因为争论才失去了那条鱼。因此，你不必问我此物从何而来，只管享用便是，虚伪的罗希塔。显示巴利原文

以下是由已正觉者宣说的其余偈颂——显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

此处“同样地”是指：比丘们，正如那两只水獭失去了鱼一样，在人类当中也是如此——无论何处生起争执，那里的人们便会奔向依法而住的裁决者，前去亲近那位决断争端的官员。何以如此？“因为他是他们的引导者”，意思是：他正是平息他们所陷入争执的人。“财富也在那里损失”：在那场纠纷中，那些陷入争执的人，财富也会损失，他们自己的财产便减损；而通过罚金以及抽取胜诉方的份额，国王的库藏便得以充实。显示巴利原文

导师开示此法义后，将本生故事与之会通，总结道：“那时的豺狼便是乌巴难达，两只水獭是两位长老比丘，而那位目睹此事的树神，即是我。”显示巴利原文

《叶本生》注显示巴利原文

世尊住在祇园时，因一位比丘遭前妻引诱之事而宣说此法。世尊问那位比丘：“听说你心生厌离，是真的吗？”比丘答：“是真的，尊者。”世尊问：“因何事而生厌离？”比丘答：“因前妻之故。”世尊便说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾因她患上心病，险些丧命，后因智者相助才得以活命。”于是引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，于波罗奈国摩达瓦大王治国时，菩萨投生于婆罗门家庭，取名鹰童子。他成年后，于得叉尸罗学尽一切技艺，返回波罗奈，成为摩达瓦王的辅相，以饶益与正法教导国君，人称“鹰智者”，如同满月与旭日般誉满全城。是时，国王的提沙祭司官之子入宫侍奉，见国王的第一王后盛饰庄严、姿容绝美，心生爱染，归家后不进饮食，卧病不起。朋友询问，他便说出此事。国王亦问：“提沙祭司官之子不见踪影，他人在何处？”得知缘由后，国王召他来见，说：“我将她许你七日，你且带她回家，至第八日再送还。”他应允“好”，遂携王后归家，共相欢娱。二人彼此迷恋，便私自从正门出逃，投向另一位国王的领地，无人知其踪迹，犹如船行水上，水痕随即消失。国王在城中击鼓宣布，多方寻觅，终无所得。国王因此生起极大的忧悲，心口灼热，乃至呕血。自那以后，血从腹部流出，病情沉重，连众多医术精湛的大医官也束手无策。显示巴利原文

菩萨心中思惟：“这位大王身体并无疾病，只因不见王后而心生忧恼，我应以方便医治他。”于是他将国王的两位智者大臣——阿优罗和弗居娑唤来，说道：“国王除了因不见王后而起的心病，此外并无他病。况且国王于我等有大恩，因此我们应当设法医治他。我们就在王宫广场上举办一场集会，请一位会吞剑的人表演吞剑，然后请国王到狮窗观看集会。国王看见吞剑之后，定会问：‘还有比这更难以做到的吗？’此时，阿优罗啊，你就回答：‘说出“我施舍某物”这句话，比这更难。’之后，弗居娑啊，当他再问你时，你就这样回答：‘大王，若说了“我施舍”却不去实行，那话便成了空谈，无人能依靠这样的话过活，也不能食之饮之。而有些人能说到做到，依所承诺而行施舍，这比吞剑更难。’此后的事，就交给我来办。”说完之后，他们便举办了集会。显示巴利原文

于是三位智者一同去见国王，禀告说：“大王，王宫广场上正举行集会，观看集会的人即使有苦也能暂忘其苦。请来，我们一同前往。”他们便引导国王来到狮窗，打开窗户，请他观看集会。众人纷纷表演各自的绝技。其中一人吞下了一把三十三指长的锋利宝剑。国王看见后，心想：“此人吞下此剑，我倒要问问这些智者，是否还有什么比这更难以做到的？”于是先问阿优罗，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

此处，「叶国」：指生于叶国。「饮血具足」：指能够喝下他人之血。「在众人中」：指此人因贪恋财物，在大众之中将其吞下。「若另有他事」：指除了吞剑之外，若你还要问我还有什么更为难行之事，便请向我这个提问者说吧。显示巴利原文

于是，他向国王说明此事，诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

此处，“vajjā”意为“说出”。“那更难做”：“我给予”这句话，比吞剑之事更为困难。“其余一切”：是指除了“我将给你某某”这句话之外，其他任何事都容易做到。“末达婆”：这是以姓氏来称呼那位国王。显示巴利原文

国王听闻阿优罗智者的那番话后，内心思惟：“听说‘我给出某物’这句话，比吞剑还难出口，而我却说出‘将王后给予祭官之子’这样的话，我所做的实在更是难上加难了。”当他如此省察时，心中的忧愁便稍稍减轻。随后他又想：“除了‘我把这给予他人’这样的话之外，是否还有更难的事呢？”于是便与弗居娑智者交谈。显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

在此，「解答了问题的义理」是指：他阐明了问题的含义。「精通法者」：即精通能阐明其义理的典籍。「较彼」：比说出那样的话，还有什么更难做到的呢？显示巴利原文

当时，弗居娑智者为了回答他，诵出第四首偈颂：显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

在这里，「给予」的意思是：在给出“我将给某某东西”这样的承诺之后。「不收回」的意思是：当他要给出所承诺的那个东西时，对于那个物品生起的贪着，他应当摒弃、应当切断，也就是说，他应当把那个物品给出去。这就是这里要表达的意思。「比那」指的是：比起吞剑以及“我将给你某某东西”这句话，那给予的行为更是难做得多。显示巴利原文

国王听了这番话，思惟道：“我先说了‘我将把王后给祭官之子提沙’，并使言行相符，将她给出。我确实做了一件极难之事。”当他这样反复思量时，悲伤便轻微了许多。随后他心中又想：“除了塞那迦智者，再没有更聪慧的人了，我要去问他这个问题。”于是，为请问故，他说出第五首偈颂：显示巴利原文

4343.显示巴利原文

于是塞那迦为他解答，诵出第六首偈颂：显示巴利原文

44四十四。显示巴利原文

这里“不后悔”是指：将自己过去极可爱、极悦意的珍爱之物施与他人之后，不会生起“我为何要布施这个？”的想法。对于那件珍爱之物，事后能不懊悔、不忧伤，这比吞剑更难，比说出“我给你某某东西”还要难，也比布施本身更难做到。显示巴利原文

就这样，大士为使国王理解而说了这番话。须知，布施之后，随后生起的思，犹如持染布般难以执持；这种难以执持性，在《毗输安多罗本生》中已予阐明。正如所说——显示巴利原文

国王听了菩萨的话，便自省察道：“我依着自己的心意，将王后给了国师的儿子，却管不住自己的心。我忧愁、疲惫，这实在与我不相称。如果她对我还有一丝爱恋，应该不会舍弃这自在的生活而逃走；但她既然对我全无爱恋地逃走了，她对我来说又有何用？”当他这样思惟时，一切忧愁就像落在莲叶上的水珠一样，全部退散消失。就在那一刹那，他腹中便安稳了。他病愈了，身心安乐，于是赞叹菩萨，说出最后那首偈颂：显示巴利原文

45四十五。显示巴利原文

此处，“如所说”是指：如同智者所说，如此布施之后，绝不应当后悔。对他作了这番称赞后，他十分满意，便给予了许多财物。显示巴利原文

世尊引出这段法教，阐明诸谛后，将本生故事连接起来。于真理开示结束时，那位生起厌离心的比丘证得了入流果。当时，王后是他前世的妻子，国王即是那位生起厌离心的比丘，寿命智者即目犍连，弗居娑智者即舍利弗，舍那迦智者即是我自己（佛陀）。显示巴利原文

“心散乱”这句话，是世尊住在祇树给孤独园时，就自己的智慧巴拉密而说的。当时的缘起，将在《优芒伽本生》（本生经 2.22.590 等）中详细显现。显示巴利原文

过去，在波罗奈，有位名叫杰那格的国王治国。那时，菩萨出生在婆罗门家，人们为他取名舍那迦王子。他成年后，在塔迦尸喇学尽一切技艺，回到波罗奈觐见国王。国王任命他为大臣，赐予他极大的荣誉。他为国王开示利益与法义，以悦耳之言宣说正法，令国王安住于五戒，并在布施、布萨及十善业道中确立善行，整个国境犹如佛陀出世一般。每半月布萨之日，国王、副王等大众都会前来集会，敷设法座。大士在敷设好的法座上结跏趺坐，以佛陀的风范说法，他的说法与诸佛的说法极为相似。显示巴利原文

那时，有一位年迈的婆罗门，为乞求财物而四处游方，得到了一千金钱，寄存在一个婆罗门家，随后说“我再出去乞求”便离开了。他离去后，那家人动用了那些钱。他回来索还时，那个婆罗门无力偿还，就把自己的女儿给他作女仆。这位婆罗门带着她，在离波罗奈不远的一个婆罗门村住下。后来，他的妻子因年轻，对爱欲不满足，与另一位年轻的婆罗门发生了邪淫。确实，有十六种不满足的事。哪十六种呢？大海不为一切河流所满足，火不为燃料所满足，国王不为国土所满足，愚人不为恶业所满足，女人不为淫欲、妆饰与生育这叁者所满足，婆罗门不为咒语所满足，禅修者不为安住等至所满足，有学不因烦恼损减而满足，少欲者不因头陀支的功德而满足，精进者不因精勤努力而满足，说法者不因论议而满足，辩才者不因大众而满足，具信者不因承事僧团而满足，施主不因舍离而满足，智者不因听闻正法而满足，四众弟子不因得见如来而满足。显示巴利原文

那位婆罗门女对夫妇之道不满足，便想赶走那位婆罗门，好让自己能毫无顾忌地造作恶业。有一天，她闷闷不乐地躺着，婆罗门问她：“夫人，怎么了？”她说：“婆罗门，我无法在你家操持家务了，你去买个奴仆或女仆回来吧。”婆罗门说：“夫人，我没有钱财，拿什么去买呢？”她说：“你去乞讨，求得了钱财再回来。”于是婆罗门说：“那夫人为我准备些路上的干粮吧。”她就装了满满一皮袋的熟炒面和生炒面给他。婆罗门在村庄、市镇、王都间游走乞讨，乞得了七百迦哈波那，心想：“这些钱足够买个奴仆或女仆了。”便往回返。在回村的途中，来到一处有水而舒适的地方，他解开袋子吃过炒面，没有系上袋口就去喝水。这时，一条黑蛇嗅到炒面的气味，钻进袋中，盘起身子，躺在里面吃着炒面。婆罗门回来，没往袋里看，便系好袋口，扛在肩上继续赶路。途中，有一棵树，上面住着一位树神，她站在树枝上说：“婆罗门，如果你在途中停留过夜，你自己会死；如果你今天赶回家，你的妻子会死。”说完便消失了。婆罗门四处张望，不见树神，心中恐惧，为死亡怖畏所逼迫，一路哭着悲叹，来到了波罗奈城。显示巴利原文

那天正值十五布萨日，法座已装饰妥当，正是菩萨说法的日子。大众手持各种香花，结群前往听受法义。婆罗门见了便问：“你们去哪里？”众人说：“婆罗门，今天色纳迦智者以甘美音声，效仿佛陀的威仪宣说法义，你竟然不知道吗？”他心中思忖：“听说这位是能说法的智者，我正被死亡恐惧所逼迫，而圣智者确实能消解巨大的忧伤。我也应当去那里听法。”于是他便随同大众到了那里。菩萨坐在国王与大众的围绕之中，他则背着炒面袋站在外围，离法座不远，为死怖所迫，泪流不止。菩萨说法如同倾泻天河的流水，降下甘露法雨。大众满怀喜悦，发出赞叹，聆听着佛法。显示巴利原文

智者，被称为具眼者。那时，菩萨睁开清净、具足五种明净的双眼，环顾周围大众，看见那位婆罗门后思惟道：“这么多大众满怀喜悦，发出赞叹而听法，眼前却有一位婆罗门满心忧恼，正在哭泣。他内心必定怀有令人也为之落泪的深切悲痛。我要像用酸液擦去铜锈、像从莲叶上甩落水珠那样，为他驱散悲伤，当下令他无忧、心得满足，然后再为他说法。”于是菩萨招呼他说：“婆罗门，我就是名为色纳迦的智者，现在就让你不再忧伤，请尽管放心说。”一面与他交谈，一面诵出第一首偈颂：显示巴利原文

46四十六。显示巴利原文

此处，「你诸根躁扰」是特指眼根而言，故说「你诸根躁扰」。「水流」指的是泪珠。「Iṅgha」是一个表催促的不变词。那位大士正是为了催问他而这样说：「婆罗门，众生其实只由两种原因而悲伤啼泣：要么是已得的某种心爱之物失去了，要么是求取某种心爱之物却不可得。那么，你究竟是因为失去了什么，还是想求取什么，才来到这里？请告诉我吧。」显示巴利原文

于是，婆罗门为了说明自己悲伤的原委，诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

其中，“去者”（vajato）指前往家中的人；“不去者”（agacchato）指不往家中去的人。“夜叉”（yakkho）指途中一位树神如此说。据说，那位天神为了彰显菩萨的智慧威力，并未告诉他：“婆罗门，你的袋中有条黑蛇。”“以此苦”（etena dukkhena）：若前往，便有妻子死亡的痛苦；若不前往，则有自己死亡的痛苦，我因此颤抖、被击打、动摇。“此事”（etamatthaṃ）即此原因。意思是：请告诉我，是由于什么原因，导致我去家里妻子就死、我不去我就死这回事。显示巴利原文

菩萨听到婆罗门的话，犹如在海面撒网一般展开智慧之网，思惟道：“这些众生有众多死亡之因。沉入海中会死，在海中被凶猛的恶鱼所咬也会死；掉进恒河会死，在那里被鳄鱼所咬也会死；从树上跌落会死，被荆棘刺中也会死；遭到种种武器攻击会死，食毒而死，上吊而死，坠崖而死，或因酷寒等种种疾病的逼迫而死。在如此众多的死因之中，这位婆罗门究竟因何缘故，今日自己会丧命途中，还是回到家中妻子会死呢？”当他如此思惟时，看见了婆罗门肩上的袋子，心想：“此袋中必定有一条蛇钻了进去。蛇进入的情形是这样的：这位婆罗门早饭时吃完干粮，没有系紧袋口便去喝水，蛇便循着干粮的气味钻进了袋子。婆罗门喝完水回来，不知蛇已入袋，系紧袋口便拿起袋子出发了。如果他在途中歇脚，傍晚在休息处想‘吃干粮’而解开袋子、伸手进去，那时蛇便会咬他的手，夺去他的性命——这便是他留在途中会死的原因。如果他直接回家，把袋子递到妻子手中，妻子为了‘看看里面有什么’而解开袋子、伸手进去，那时蛇便会咬她，夺去她的性命——这便是他今日回家妻子会死的原因。”他以方便善巧的智慧，如是了知。显示巴利原文

接着，他心生此念：“这条黑蛇必定勇猛无畏。因为即便婆罗门重重晃动袋子，它在袋中也从不显现自己的移动或颤动；在如此众多的大众之中，也从不显露自己的存在。因此，这条黑蛇必定勇猛无畏。”他凭借方便善巧的智慧，犹如以天眼亲见一般，了知了此事。于是，菩萨在国王及一切大众之中，宛如亲眼看见蛇钻入袋子而站在那里的人，以方便善巧的智慧决断之后，为婆罗门解答疑问，诵出了第三首偈颂。显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

此处“众多处所”是指众多理由。“思惟了”是指透达之后，以思惟的方式获得通达。“我在此将说的”意为：于这些理由中，我将说出这一个理由。“那即是真实的”是说那即是如实，表示以天眼照见之后而说，必与事实相符。“我推测”是指我觉察到。“干粮袋”即是装干粮的袋。“在不知不觉时”说明你毫不知情；我觉察到，有一条黑蛇爬入其中。显示巴利原文

他这样说完，便问道：“婆罗门，您这袋子里有炒粉吗？”“有，智者。”“今天早餐时分，您吃过炒粉了吗？”“是的，智者。”“您在哪里坐下的？”“在森林里的树下，智者。”“您吃完炒粉去喝水时，袋口可曾扎上？”“没有扎，智者。”“您喝完水回来，是仔细看过袋子以后才扎的，还是没有看就扎上了？”“没有看就直接扎上了，智者。”“婆罗门，就在您去喝水的时候，您全然不知——由于炒粉的气味，蛇已爬进了袋子，我是这样推断的。您正是这样来到这里的。所以，您把袋子取下来，放在人群中央，解开袋口，而后退后站好，拿一根棍子，先击打袋子。这样，您就会看见那条黑蛇，张开颈盖，咝咝作响地爬出来。到那时，您便再无疑惑了。”他说了第四首偈颂。显示巴利原文

49四十九显示巴利原文

在这里，「打」就是击打。「看那流涎的」是指看见那条从袋子里爬出来的、流着涎水的嘴而称为“流涎”的双舌蛇。「今天斩断疑惑和犹豫」的意思是：“我的袋子里到底有没有蛇？”对于这种疑惑，以及一次又一次不断生起的犹豫，今天全部斩断。你要相信我，我的解释是真实不虚的；你只要现在看着那条爬出来的蛇，然后解开袋子。显示巴利原文

婆罗门听了大士的话，心生惊畏，便照着做了。当棍棒击打炒粉袋后，那条蛇也从袋口爬了出来，望着众人立在那里。导师为阐明此义，宣说了第五首偈颂。显示巴利原文

50五十显示巴利原文

当蛇竖起颈盖膨胀而出时，大众心想：“大士的这回答，正如同一切知佛陀的授记！”于是，成千上万次挥舞衣布，成千上万次弹指作响，犹如浓云降雨般降下七宝之雨，千万声“善哉”的欢呼同时响起，声音如同大地迸裂。然而，能如此解说这个问题，凭借的并非出身的力量，也不是族姓、家族或地域的力量。那是依靠什么力量呢？是慧的力量。因为有慧的人修习于观，便能打开圣道之门，证入不死的大涅槃，成就声闻波罗蜜、辟支菩提乃至正等正觉。在能达至不死大涅槃的诸法之中，慧最为第一，其余诸法都是慧的眷属。因此，如此说道：显示巴利原文

菩萨如此解说后，一位捕蛇者将蛇的嘴部绑住，捉起蛇，带到林中放生了。婆罗门则前往觐见国王，得到胜利后，合掌向国王称颂，诵出上半首偈颂：显示巴利原文

5151.显示巴利原文

此句的意思是：若有人能在任何想见的时刻睁开双眼，以慈爱之眼见到那位具足善慧、拥有最上智慧的仙那迦智者，那么，生主王在每一个想见的时刻都能获得这面见的利益，这确实是善得利益。由此可知，在所获得的一切利益中，唯有这样的利益才称为善得利益。显示巴利原文

婆罗门向国王称赞之后，又从袋中取出七百金币，转而向大士赞颂，他满心欢喜，欲行布施，便诵出了一偈半：显示巴利原文

52五十二显示巴利原文

在此，“揭开一切覆盖者，您是洞见一切者”这句，是以赞颂的方式询问：“您是否是在一切法相中揭开覆盖、令法显现、了知一切的全知佛陀呢？”而“婆罗门，您的智慧是否极其惊人”的意思则是：“又或者，即使您并非了知一切者，您的智慧却也如此惊人，强大得如同一切知智一般。”“因为你”是指：正是由于您的赐予，我今日才获得生命。“而且您还让我的妻子平安无事”是指：而且，正是您令我的妻子得到了安宁。显示巴利原文

他如此说完，便再三恳求菩萨：“即便我有十万钱，我也定当全部布施；如今我只拥有这些财产，恳请您就收下我这七百钱吧。”菩萨听了他的话，便诵出第八首偈颂：显示巴利原文

53五十三。显示巴利原文

此处，“酬劳”即工钱，这才是正确的读法。“婆罗门，就让这些人给你财物吧”的意思是：婆罗门，就从我脚下这里，让这些人给你钱财吧。“你拿了财物后回去吧”的意思是：你从这里再取三百钱，凑足一千钱的包裹，带着回自己的住处去吧。显示巴利原文

大士这样说后，为了让婆罗门凑足一千钱，便让人布施了钱币给他，随后问道：“婆罗门，是谁派你来乞讨财物的？”“是我的妻子，智者。”“你的妻子是年老，还是年轻？”“年轻，智者。”“既然如此，她必定与他人有染，想让你离开，以便无所顾忌地行不轨之事，所以把你支开了。你若把这些钱币带回家，她就会把你辛苦得来的钱交给她的情夫。所以你千万不要直接回家，先到村外的树下，或其他什么地方，将钱藏好再进门。”说完便打发他走了。婆罗门走到村子附近，在一棵树下藏好钱币，傍晚时分才回家。那时，他的妻子正与情夫同坐。婆罗门站在门外喊道：“夫人！”她听出他的声音，便熄了灯，打开门。婆罗门进屋后，她让那人出去，候在门边，自己则回到屋里。她没在包裹里发现任何东西，便问：“婆罗门，你出去乞食，要到什么了？”“我要到了一千钱。”“那钱放在哪里了？”“放在某某地方，明早我自会去取回，不必担心。”她便去告知了情夫。情夫悄悄出去，将钱取走，就好像那是他自己藏的一样。显示巴利原文

第二天，婆罗门去取钱币，却找不到，便来到菩萨跟前。菩萨问他：“婆罗门，怎么了？”他回答：“智者，钱币找不到了。”菩萨问：“你告诉过你妻子吗？”“是的，智者。”大士知道定是她告知了情夫，便问道：“那么，婆罗门，你妻子是否有常来应供的婆罗门亲友？”“有的，智者。”“那你也有吗？”“是的，智者。”于是大士给了他七天的生活费用，嘱咐道：“你去，第一天，邀请你那边七位婆罗门，和你妻子那边七位婆罗门，共计十四位来应供。从第二天起，每天两边各减请一位。到了第七天，只请你那边一位，和你妻子那边一位，共两位婆罗门。这样，你观察这七天里，你妻子那边被请的那位婆罗门，是否天天都来，然后来告诉我。”婆罗门照做之后，向大士禀报：“智者，我观察到了，确实有一位婆罗门每天都固定来受食。”显示巴利原文

菩萨派人随他而去，把那婆罗门带来，问道：“你是否从某棵树下，拿走了属于这位婆罗门的一千迦哈巴那？”他抵赖说：“我没有拿，智者。”菩萨说：“你难道不知道我是智者塞那迦吗？我自会让你交出这些钱。”那婆罗门心生恐惧，便承认道：“是我拿了，智者。”菩萨又问：“那钱放在何处？”“智者，就放在原来的地方。”于是菩萨问那位婆罗门：“婆罗门，你是想让她继续做你的妻子，还是要另娶一位？”他说：“智者，我还是要她做我的妻子。”菩萨便派人将迦哈巴那与婆罗门的妻子一并带来，让人从贼婆罗门手中取回迦哈巴那，交还婆罗门。然后，他依法处置了那个贼婆罗门，将他驱逐出城；同样也依法处分了那婆罗门的妻子。之后，菩萨赐予婆罗门极大的荣耀，并让他留在自己身边居住。显示巴利原文

世尊开示此法义，阐明诸圣谛后，将本生故事作了总结。圣谛讲说完毕时，许多人证得了入流果等圣果。当时的婆罗门即是阿难，树神即是舍利弗，在座的会众即是佛陀的弟子们，而那位名为塞那迦的智者，即是‘我’。显示巴利原文

「那些人我不认识」（Yeme ahaṃ na jānāmīti）这句，是世尊住在阿罗毘的阿伽罗婆寺时，以建造小屋的学处为缘起而宣说的。关于此事的现前缘起，在前面的《宝珠颈龙王本生》中已经说过了。于是，世尊把那些比丘召集过来，对他们说：“比丘们，过去在佛陀尚未出世之时，古代的智者们虽依外道出家法而出家，但即使受到国王邀请，他们也认为‘向人乞求这件事，让人不欢喜、自己也不舒服’，因此从不开口乞讨。”说完之后，世尊便开示了过去的事。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王在位时，菩萨投生于一个聚落的婆罗门家，人们为他取名骨军童子。他长大后，前往塔迦尸喇学习一切技艺。后来，他看透感官欲乐的过患，便舍离居家生活，出家为仙人，修习禅那、神通与等至并得以成就，在雪山一带住了很久。此后，为了受用咸酸等味，他下山走入人烟之路，次第而行，到达波罗奈城，住进王室御苑。第二天，他入城乞食游行，踏进了王宫广场。国王见他举止安住、威仪祥朗，生起很大信心，便邀请他登上宫殿楼阁，敷设座席，供养美好的食物。饭食结束，国王听了他的随喜开示，心生净信，恳请他常住下来。于是国王让这位大士住在御苑，每日前往亲近承事两三次。有一天，国王听法后极生欢喜，便以至高的王位作为诚意，对菩萨说：‘您若有什么需要，都请说出来。’菩萨并不说：‘请给我这个。’其他那些乞求者，想要什么就求什么，嘴里说着：‘给这个……’显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

在此，“乞讨者”（vanibbake）指行乞的人；“聚集”（saṅgammā）即汇集。这段话的意思是：尊者骨军，有些乞者，我既不知道他们的名字、种姓，也不知其出身、住处，甚至不知他们是谁，可他们仍会聚来，想要什么便向我乞讨。而您，为何什么也不向我求呢？显示巴利原文

菩萨听闻此言，便诵出第二首偈颂：显示巴利原文

55五十五.显示巴利原文

“乞求者不受喜爱”的含义是：大王，凡是说“请给我这个”的人，便是乞求者。这样的人，即使在父母、朋友和同僚那里，也都不受喜爱、不令人悦意。这种不受喜爱的情形，应当通过《摩尼乾陀本生》来阐明。“所乞之物”即指请求给予的物品。“不施者”指不肯给予的人。其意思是：那个受人请求却不肯施舍的人，从自己的父母开始，对一切人都不肯施与，这样的不施者，同样会被乞求者所厌恶。 因此：正因为乞求者会被施主所厌恶，而不肯施舍所乞之物的人又会被乞求者所厌恶，所以我才什么也不向你乞求。 “不要对我生起反感”的意思是：若我当真向你乞求，你或许会对我生出反感，那种反感是从你那边生起、冲着我来的；而你若不肯施舍，我又会对你生出反感，那是我心里冲着你去的。总之，无论如何，都不要让这种反感在我们之间生起，也不要因此破坏了我们彼此间的慈心——正是见到了这层意义，我才什么都不向你乞求。显示巴利原文

国王听了他的这番话，便宣说了这三首偈颂——显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八。显示巴利原文

此处，“依乞求生者”（yācanajīvāno）即指依乞求而活命者，或即此读法。其含义为：阿提西那尊者，若有如法而行的沙门或婆罗门，依乞求而活，在应当乞求的适当时候，却不乞求应当乞求之物，他便既令那位施主损减福德、从福德中退失，自己也不能安乐而住。“获得福德”的意思是：若在应当乞求的时候，去乞求应当乞求之物，他既能令施主获得福德，自己也能安乐而住。“不反感”的意思：你为何说“不要让我产生反感”呢？这是在阐明：那些具足智慧的人，即了知布施与布施果报的智者，见到乞求者前来时，不会反感，不会瞋怒，反而满心欢喜。“见到乞求者到来”：其中的“ma”音是随连声规则所加的音节，意即“见到乞求者到来”。“你行为清净，是我所喜爱的人”这一句的意思是：阿提西那尊者，您是行为清净、具大福德的人，是我极为喜爱之人，因此请您向我索取吧，务必向我乞求。“凡您想要的”：无论您想要什么，尽管说出来，即使是王位，我也一定给予您。显示巴利原文

就这样，菩萨虽被国王以王位相邀，却未曾乞求任何事物。国王如此表明心意后，大士为显示沙门的行持，说道：“大王，乞求一事，本是耽著欲乐的在家人所惯行，非出家人所应为。出家人自出家之时起，便应以与在家众全然不同的清净活命方式而安住。”如此开示出家行持后，他说出第六首偈颂：显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

此处，“具慧者”指诸佛、诸佛弟子、为证悟而行道、出家并具足仙人出家行仪的菩萨等，所有这些具足智慧、持戒清净之人。如此具慧者，并不会说“请给我们此物、彼物”而作乞求。“贤者应当自己能了知”：作为侍者的贤明有智者，无论在生病时还是无病时，对于圣者所需的一切物品，都应当能自己完全了知。“圣者只为所需而站立”：而圣者们并不开口言语，仅为所需之事物，依循乞食的行仪而站立。他们不弯曲身体，也不弯曲言语。因为，做出身体动作来暗示，即是弯曲身体；开口说话、发出声音来表明，即是弯曲言语。诸如佛陀等圣者们，无论在何处，皆不作此二种弯曲，唯有安详而立。“这便是圣者们的乞求”：如此，不弯曲身体、不弯曲言语，为乞求而静静站立，便称为圣者们的乞求。显示巴利原文

国王听了菩萨这番话，便说道：“尊者，若一位有智慧的侍者能自行了知，将应给与亲近者的物品如法给予，那么，我也当供养您这些与他们之物。”说着，他诵出了第七首偈颂：显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

其中，“赤色牛”指毛色红赤之牛。“千牛”：为受用乳、酪等甘美之味，我施与你这般品类的千头牛，请你纳受。“圣者”：指行道圣洁之人。“对于圣者”：施与行道圣洁者。“怎会不施予”：以何理由不给予呢。显示巴利原文

如此说已，菩萨便拒绝道：“大王，我是出家人，身无所有，不须用牛。”国王遵从菩萨的教导，行布施等诸福德，命终得生天界。菩萨亦未退失禅那，生于梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，阐明诸谛，并结归本生故事。谛说终了，大众多安住于须陀洹等圣果。当时的国王是阿难，阿提西那即是我。显示巴利原文

“怨敌所居之处”：这是世尊住在祇园时，以提婆达多陷入大地为缘起而说。当提婆达多陷入大地之时，法堂中众人议论纷纷：“贤友，提婆达多及其徒众都已灭亡。”世尊到来，问道：“比丘们，你们现在因何事聚集议论？”众人答言“因此”，世尊便道：“比丘们，提婆达多与其徒众非仅今世灭亡，过去也曾灭亡。”随即讲说了过去之事。显示巴利原文

过去，梵授王统治波罗奈城时，菩萨投生为猴，成为统领五百只猴子的猴王，住在国王的园林中。提婆达多亦投生为猴，同样领着五百只猴子，也住在此处。一日，国师来到园林沐浴、装扮后正要离开，一只调皮的猴子抢先奔至园林门口，爬上牌楼顶端，朝着国师头顶拉下粪便；国师抬头看时，粪便又落在他的脸上。国师返回后心想：‘等着吧，我定会找到整治你们的办法。’他恐吓猴群之后，再次沐浴，便离开了。由此便结下了怨仇。猴群将受恐吓之事禀告菩萨。菩萨说：‘仇敌所居之地，不宜久住，所有猴群都应逃往他处。’他也将此意告诉了那一千只猴子。但那不听话的猴子却带着自己的随从，心想‘日后再作打算’，依旧留在原处。菩萨则带着自己的随从进入山林。又有一日，一个谷仓女仆在阳光下摊晒稻谷，一只山羊偷吃稻谷时被人用火把击打，身上着了火。它惊慌奔逃，跑到一处象棚旁，在草屋墙上蹭擦身体。火引燃草屋，又烧至象棚，烧伤了棚内大象的背部，象医们便为那些大象疗伤。显示巴利原文

国师亦在心中盘算捕捉猴子的方法，四处巡行。当他来到国王跟前侍奉、就座后，国王问道：‘老师，我们有许多大象受了伤，象医不知如何治疗，您可知道有什么药吗？’‘臣知道，大王。’‘是什么？’‘猴脂，大王。’‘何处可得？’‘园林中不是有很多猴子吗？’国王便说：‘去园林将猴子杀死，取其脂来。’弓箭手们前往园林，射杀了那五百只猴子。然有一老猴，逃时虽亦中箭，却未即刻倒地，直逃至菩萨住处方才倒下。猴群向菩萨禀告：‘它逃至我们住处后死去了。’并详述了其中箭而亡的经过。菩萨闻已，便入于猴群中坐下，为教诫它们，说出此偈：‘不听从智者的教诫，偏要居于怨敌所在之处，便会遭此毁灭。’显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

63六十三显示巴利原文

64六十四显示巴利原文

65六十五显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

其中，「lahucittassāti」指“他具有轻浮的心”。意思是：一个人若随顺、追随轻浮心的朋友或亲属，由于随顺此人，那轻浮心者便会成为他的怨敌，做出怨敌之事。「Ekassa kapinoti」指：“你们看，因为一只轻浮、盲目、愚痴的猿猴，这整个群体遭遇了不幸、衰退与巨大的消亡。”「Paṇḍitamānīti」指：有人自身本是愚人，却自以为“我是智者”，不听从智者的教诫，随心所欲而行。他如此随心所欲而行之后，便如同那只难以调伏的猿猴躺在死床上那样躺倒，这就是它的含义。显示巴利原文

「Na sādhu」：愚人虽具力量，作为群体的管理者，也是不善、不可取的。何以故？因为他对亲属无益，唯能带来毁灭。就像鸟中的鹧鸪：例如岛鹧鸪，整天啼叫，并不杀害其他鸟类，却专残害自己的亲属，只对他们带来不利，这就是此语的义理。「Hito bhavati」是指，他确实通过身、语、意而成为利益者。「Ubhinnamatthaṃ carati」：若世间有人于自身中见到这些戒等功德，如实了知：“我确实具备行持与律仪，也有智慧与多闻法藏”，那么他在领导群体时，便是为了自身的利益，也为了那些依止而住的人，如此成就二利。显示巴利原文

「Tuleyya mattānanti」：即衡量自己。「Tuleyyāti」：衡量之后。「Sīlapaññāsutāmivāti」：如同戒、慧、多闻等。意思是：由于于自身中见到戒等功德的人能够成就二利，因此智者应当像对待戒等功德一样，也将自己置于这些法中衡量，审察：“我在戒上、在慧上、在多闻上是否已经安住？”如实亲见自己已安住之后，坚稳者便可带领大众，或在四种威仪中作为独处者云游、修行。不论是照料大众的人，还是独自远离而住的人，都必须以此三法来完备自己。如此，这位大士虽为猴王，却也宣说了与律藏修学相应的事情。显示巴利原文

导师宣说此法后，将本生故事连贯起来总结道：“那时，恶口猴正是提婆达多，他的那群徒众就是提婆达多的徒众；而那位贤明的猴王，正是我本人。”显示巴利原文

七十二事：这是世尊住在祇园时，针对婆迦梵天所说的。婆迦梵天生起了这样的见解：“此为常、为恒、为永存、为不死法；舍此之外，更无别的出世间涅槃。”据说，这位梵天原是由下界转生的，过去修习禅那后生于广果天，在那里住满五百劫寿后，转生遍净天，经历了六十四劫；从彼处死后，又转生于寿量八劫的光音天。就在那里，他生起了这种邪见。因为他既记不起从上界梵天死去，也记不起在那里转生，两面都看不见，便执取了这样的见解。世尊以心了知他心中的寻思，犹如力士屈伸臂顷，从祇园隐没，出现在那梵天界。梵天看见世尊后，说道：“来啊，贤友！欢迎您，贤友！贤友时隔这么久，才做了这件事——也就是来到这里。贤友，这确实是常，这确实是恒，这确实是永存，这确实就是如此，这确实是不死法。这确实是不生、不老、不死、不殁、不再转生；而除此以外，再也没有别的出离了。”显示巴利原文

这样说完之后，世尊对婆迦梵天这样说：“婆迦梵天啊，你实在是陷入了无明！婆迦梵天啊，你实在是陷入了无明！竟然将本来无常的说为常……乃至本来存在其他更上出离的，却说没有更上的出离。”婆迦梵天听了，心想：“他这样说、这样说，这是在追问我呢。”就像一个弱贼挨了几下打，便嚷嚷：“难道就我一个贼吗？某某也是贼，某某也是贼！”把同伙全供出来一样，婆迦梵天因为害怕世尊追问，想把其他同伙也指出来，便说出第一首偈颂：显示巴利原文

6868.显示巴利原文

这里，“七十二”的意思是：乔达摩尊者啊，并非只有我一人，而是在这梵天界中，我们七十二人都是依福业而生者。我们因能于他人之上自在支配，故为“威德自在者”，已超越生与老。这位因通达吠陀而至究竟者，名为“通达吠陀者”。乔达摩尊者啊，这是“终极的梵天证得”，即最末端的证得、最殊胜处的证得。“诸多众生皆渴望我等”是指，其他许多人双手合掌，以“这位尊者梵天即是大梵天……”等语来礼敬、希求、仰慕我们，心想：“啊，愿我等亦能成办如是。”这便是其含义。显示巴利原文

听了他的这番话后，世尊宣说了第二首偈颂：显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

其中，“百千尼罗浮陀”意为：以尼罗浮陀计算，其数十万。年的计数方式如下：十个十年为一百年，十个百年为一千年，一百个千年为十万年，一百个十万名为一俱胝，一百个俱胝十万名为百俱胝，一百个百俱胝十万名为俱胝百俱胝，一百个俱胝百俱胝十万名为一那由他，一百个那由他十万名为一尼那由他。一位善巧的计算师能算至这个阶段，再往上的计算则唯属诸佛的领域。在这之上，一百个尼那由他十万为一阿浮陀，二十个阿浮陀为一尼罗浮陀，而此尼罗浮陀的十万倍——即十万个尼罗浮陀，名为一阿诃诃。这就是巴迦梵天在那个生存界中还剩下的寿命，世尊正是据此而说。显示巴利原文

听闻此言，巴迦便说出第三首偈颂：显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

在此，“世尊”是指你们既说“我知你寿命”，又说“我是无限见者，已超越生、老与愁”。“誓戒与德行”即受持的誓戒与德行。意思是：若你们真是一切知者佛陀，那么我过去的誓戒与德行究竟是什么？请告诉我，让我能依你所开示，如实了知其义。显示巴利原文

于是，世尊为他开示过去之事，诵出四首偈颂：显示巴利原文

71七十一显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

其中，“apāyesī”意为使其饮水。“ghammani samparete”是指被酷热侵袭、极度疲惫的人。“如从梦中醒来者”（suttappabuddhova）：如同清晨睡眠时梦见景象，醒来后忆起梦境一般，我这样忆念。据说，那位巴迦梵天在某一劫中曾为苦行者，住在旷野荒漠，为许多在旷野中赶路的人取水布施。后来有一天，一位商队首领带着五百辆车进入旷野。那些人辨不清方向，游荡了七天，柴和水都已用尽，没有食物，被酷热所逼，心想：“现在我们活不成了。”于是把车推翻，卸下牛，躺在车底下。那时，苦行者以神通观察，看见他们后，心想：“只要我在这里，就不能让他们死去。”便以神通力，让恒河的水转向商队这边流来，还在不远处化现了一座丛林。那些人喝了水，洗了澡，也让牛喝足了水，又从丛林割了草、拾了柴，认清了方向，全都安然走出了旷野。以上所说的第一则即指此事。显示巴利原文

“在埃尼河岸”（Eṇikūlasmiṃ）是指一条名为埃尼的河的岸边。“正被捕捉带走”（gayhaka nīyamānaṃ）是指如同囚犯般被抓走。据说，那位苦行者在另一时期，住在一座边地村庄附近河边的丛林中。有一天，强盗们从山上下来，袭击了那个村子，掳走许多人，把他们往山上带，在半路留下看守，自己则进入山洞，命人做饭后坐下。苦行者听到牛、水牛以及男孩女孩们巨大的痛苦哭喊声，心想：“只要我在这里，就不能让他们灭亡。”于是他运用神通力，舍弃自身，化作一位由四支军队簇拥的国王，敲响战鼓，直奔那里。看守的人看见后，赶紧报告强盗。强盗们心想：“与国王交战可不妙。”于是把所有抢来的物品全部扔掉，连饭都顾不上吃就逃跑了。苦行者将众人带回，安顿在他们自己的村子里。以上所说的第二则即指此事。显示巴利原文

“被扣的船”（gahītanāvaṃ）：即被抓住的船。“凶暴的”（luddena）：以粗暴的方式。“意欲毁灭人众”（manussakappā）：出于欲毁灭众人的意图。“以力量”（balasā）：凭武力。“强行”（pasayha）：压制后。后来，那位苦行者住在恒河岸边。那时，人们将两三艘船绑成船筏，在船筏顶上搭起花亭，坐在上面又吃又喝，前往亲族之家。他们把喝剩的酒、吃剩的饭菜、鱼、肉、槟榔等物，尽数倒入恒河中。恒河龙王心想：“这些人将残羹剩饭倒在我头上。”于是发怒说：“我要把他们统统抓住，沉入恒河！”便化现出如独木舟般庞大的身躯，破水而出，挺着蛇冠，朝他们冲去。众人望见龙王，被死亡恐怖所笼罩，齐声发出巨大的呼救。苦行者听到他们的悲泣声，知道龙王发怒了，心想：“有我在此，不能让他们丧命。”于是迅速运起神通，化作金翅鸟形，急速赶去。龙王一见到他，便被死亡恐怖所震慑，立刻沉入水中。众人因此安然离去。以上即指此事。显示巴利原文

“baddhacaro”：意思是弟子。“以为你只不过是一位具足正觉的苦行者”：他们并不视之为真正具足正觉与戒律者，心里这样想：“这不过是个有智慧又持戒的苦行者罢了。”这里说明了什么呢？大梵天，过去你还是蓄发苦行者时，我名叫劫，是你的弟子，随侍服劳；当时你那位名为那罗陀的大臣，从波罗奈将你带往雪山，我为你治好了病。后来那罗陀再次前来，见你已康复，便说了这首偈颂：显示巴利原文

你便这样对他说：显示巴利原文

世尊为了说明自己曾作为弟子平息了疾病，便如此宣说。而他所讲述的那些大梵天在人界所作的业，全都是为了让大梵天亲自忆起这一切而说的。显示巴利原文

他因导师的话语，记起了自己曾作的业，于是向如来称颂，宣说了最后的偈颂——显示巴利原文

75七十五。显示巴利原文

在此处，“确实如此，你是佛陀”的意思是：确实如此，你就是佛陀。这是为了表明：诸佛并没有任何未知之事，正因为他们觉悟了一切法，才被称为佛陀。而且，“确实由于”觉悟一切法的缘故，“你这”身体所散发的光明威力，“照耀而安住”，即是正照耀着这整个梵天世界而安住。显示巴利原文

就这样，世尊为了让人知晓自己的佛陀功德，先说法，再揭示真理。真理讲说完毕时，约有一千位梵天因不执取而心从诸漏中解脱。世尊成为众多梵天的依怙后，从梵天界回到祇园，在那里按照前述方式向比丘们讲述了那次说法，最后归纳本生故事说：“那时的盖萨瓦苦行者就是婆迦梵天，迦帕少年即是我。”显示巴利原文

“不顾千座村庄”这篇教说，是导师住在祇园时，针对储存药物的学处而开示的。不过，这件事的起因发生在王舍城。那时，尊者毕陵伽婆蹉为了解救寺院净人的家族，前往国王的宫殿，并以神通力将国王的楼阁化现为金色。大众因此生起信心，向长老供养了五种药物。尊者将药物分给了僧众。然而，他座下的比丘们喜好丰盛，每次拿到所得的药物，无论是装在罐子、水壶还是钵袋中，都会装得满满地储存起来。人们看见后，便批评道：“这些沙门真是多欲贪求，暗地里如同拥有自家的仓库！”导师得知此事后，便制定了学处：“凡是为了生病的比丘们……”（《波罗夷》622-623），接着对比丘们说：“比丘们，想想那些古代的智者，在佛陀尚未出世时，即使出家修习外道，仅持守五戒，也会严厉责备那些为隔日而储存哪怕一粒盐、一块糖的人。反观你们，如今在这能导向解脱的教法中出家，却为了日后的需要而囤积物品，这实在是不应当。”说完，便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，在犍陀罗国，菩萨是犍陀罗王的儿子，父亲去世后，他继承王位，以法治理国家。在中部地区的毗提诃国，有位名为毗提诃的国王也在治理国家。这两位国王虽未曾谋面，却成了朋友，彼此极为信赖。那时的人们寿命很长，能活三万岁。一次，犍陀罗王在满月布萨日受持戒行，坐在大殿中铺设的殊胜结跏趺座上，透过敞开的狮窗眺望东方，对大臣们讲说法义。这时，犹如横贯天空的圆满月轮，被罗睺所覆盖，月光消失了。大臣们不见月光，便向国王报告月亮被罗睺捉住了。国王望着月亮，心想：‘月亮因受外来染污而失去光辉，我的王族眷属同样是染污。这实在不恰当。与其像被罗睺捉住的月亮那样黯淡无光，不如像清净天空中闪耀的月轮，舍弃王位，出家修道。何须他人指教？我不贪恋家族与部众，只教导自己而游方，如此对我才合适。’这样思惟后，他对大臣们说：‘你们愿立谁为王，便立谁吧。’便将王位交付了他们。他舍弃王位，出家修行仙人之道，证得禅那与神通，安住禅乐，居于雪山。显示巴利原文

毗提诃王也向商人打听：“我的朋友是否安乐？”听说对方已经出家，便想：“我的朋友出家了，我还要这王国做什么？”于是，他舍弃了方圆七由旬的弥梯罗城、方圆三百由旬的毗提诃国中满储谷米的一万六千个村落，以及一万六千名舞女，放下对子女的挂念，走进了雪山地带。出家之后，他以自落的果实为食，安住于平等行，四处游历。两人都过着平等行的生活，后来相遇，却互不相识。他们和睦相处，同在一处安住，共修平等行。那时，毗提诃苦行者侍奉犍陀罗苦行者。一次，在满月日，他们坐在树下谈论法与义。正当此时，空中皎洁的月轮被罗睺所遮蔽。毗提诃苦行者心想：“月光怎么暗淡了？”他观察后，看见月亮被罗睺所执，便问道：“老师，这是什么？遮盖了月亮，令它失去光明？”（对方回答：）“学童，这叫罗睺，是月亮的一种障垢，令它无法照耀。我先前看到被罗睺所执的月轮时，心想：‘这清净的月轮因为有外来的障垢而失去了光辉，我的王国也是一种障垢。只要它还像被罗睺所执的月轮那样，尚未令我失去光辉，我便要出家。’正是借着那被罗睺” }, {显示巴利原文

人们对他们的威仪生起了净信，布施了食物，得到承诺后，便在森林中为他们建造了日夜住处等，让他们居住。而且在半路上，为了方便他们用餐，在一个有水源方便的地方建造了一座叶屋。他们在边地村乞食后，就坐在那座叶屋里受用食物，然后回到自己的住处。那些人在供养食物时，有时把盐放进钵里，有时用叶包系着给，有时只给没有盐的食物。有一天，他们给了很多盐，用叶包包着。毗提诃苦行者拿了盐后，在菩萨用餐时给了足够的量，自己也取了适量的盐，然后把多余的盐系在叶包里，心想：‘在没有盐的日子能用上。’便把它放在草舍的缝隙中。后来有一天，当得到没有盐的食物时，毗提诃把犍陀罗的钵递给他后，从草舍缝隙中取出盐说：‘老师，请用盐。’（犍陀罗问：）‘今天人们没有给盐，你从哪里得来的？’（毗提诃答：）‘老师，前几天人们给了很多盐，当时我想“在没有盐的日子能用上”，就把多余的盐存放起来了。’于是，菩萨斥责他说：‘愚人，你舍弃了方圆三百由旬的毗提诃国而出家，达到了无所的状态，现在却对一颗盐粒生起贪爱！’他这样呵责并教诲，说出第一首偈颂：显示巴利原文

7676.显示巴利原文

其中，“库藏”指金、银、摩尼、宝珠等宝库，以及布库与谷仓。“充盈”即充满。“如今你却作储藏”是说：如今你怀着“明天会有，后天会有”的念头，连盐这样微细之物也在作储藏。显示巴利原文

毗提诃这样被指责时，无法忍受指责，心生对立，便质问说：“老师，你们看不见自己的过失，只看见我的过失。难道你们不是曾说过‘何必由他人教诫，我只自己教诫自己’，因而舍弃王位出家了吗？如今为何还要来教诫我？”他这样质问着，说出第二首偈颂：显示巴利原文

77第七十七颂。显示巴利原文

于此，“从教诫离去”是指从给予教诫与训导的源头离去。“如今在这里”的意思是：如今你在这阿兰若中，为何还要来教训我呢？显示巴利原文

菩萨听后，便说第三首偈颂：显示巴利原文

78第七十八颂。显示巴利原文

此处，「法」指真实本性，即佛陀等圣者所称扬的殊胜之因。「非法不令我欢喜」意为：所谓非法，即与真实本性相违者，于任何时候皆不令我欢喜。「罪过不染污」意为：若人唯说此真实本性、此殊胜之因，罪过便不会黏着、附着于其心。是名「授予教诫」，乃佛陀、独觉佛、声闻、菩萨一脉相承之传统。愚者虽不接受他们所授教诫，然授教诫者自身并无所谓罪过。显示巴利原文

毗提诃苦行者听完菩萨的话后，说道：“老师，即便宣说以义理为依归的法，也不应以激怒、触恼他人的方式去说。你方才所说，犹如用一把钝刀为我剃头，实在太粗暴了。”说完，他便诵出了第四首偈颂——显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

其中，“无论以任何理由”是指即便以与法相应的理由。“受到伤害”是指遭到触恼、损害、扰乱。“不应说”的意思是：因此，对于会因那种言语而受到伤害的补特伽罗，哪怕那种言语有重大利益、涉及重大义理，也不应宣说。显示巴利原文

于是，菩萨诵出第五首偈颂：显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

其中，「kāmaṃ」意为“必定”。意思是：做了不正当之事的人，在被劝导“你所行不正”时，随他发怒也好，不发怒也罢，乃至如重拳出击般猛烈爆发；可是于我而言，在宣说正法之际，所谓的罪恶实不存在。显示巴利原文

如此说完之后，他便安住于与此善逝教诫相应的行道中。该教诫说：“阿难，我不会如同陶匠对待未烧制的泥坯那样，仅用对待未烧制的方式去努力。阿难，我将反复批评、一再教诫而说法，那些有实质者便能安住。”（《中部》3.196）为了阐明此义：“如同陶匠对诸器皿一再敲击之后，不取未烧制的坏坯，只取烧制好的器皿；同样地，通过一再教诫与批评，应选取如同烧好器皿般的人。”于是他又教诫那人，说道：显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

其义为：善哉，毗提诃！对于这些众生而言，若自身并无智慧，亦未依止那些给予教诫的智者，于行为规范的律仪未曾善学，那么，就如同在杂草藤蔓丛生的密林中，一头盲目的水牛因不知何处是行处、何处非行处，也不知何处有危险、何处无危险而随处行走；同样地，像你这般的大众也会如此游走。然而，正因在此世间有些人，虽缺乏自己的智慧，却于师长座下善学了行为规范的律仪，因而被师长们以各自的律仪所调伏，成为已由律仪所调伏者，即成为善等持、心住一境的人，游化于世。显示巴利原文

以此话，他指出：在家时应学习与家庭相称的学问，出家后则应学习与出家相称的学问。因为在家人正是依自家相称的耕作、放牛等知识，学成后生计圆满，安住而行事；出家人则是依出家相称的清净可爱往来进退等行仪，也就是增上戒、增上心、增上慧的修学，学成后远离散乱，安住而行事。而在世间中——显示巴利原文

听了这番话，毗提诃苦行者说道：“老师，从今以后请您教导我、训诫我。我因不堪忍受的习性而与您争论，请您原谅我。”他顶礼之后，恳请大士宽恕。他们和合共住之后，又回到了雪山。在那里，菩萨为毗提诃苦行者开示了遍处的预备行。他依此修行，成就了神通与等至。如此，两人皆未退失禅那，最终都往生梵天界。显示巴利原文

导师讲完这个法教后，结合本生故事说道：“那时的毗提诃即是阿难，而甘达拉王则是我。”显示巴利原文

《大猿本生注》显示巴利原文

“把自己作为桥”——世尊住在祇树给孤独园时，以利益亲族的行为为缘讲说了此事。这则故事将在《跋陀沙罗本生》中显现。那时，在法堂里，比丘们发起了议论：“贤友们，正自觉者会为亲族谋利益啊。”世尊来到后问道：“比丘们，你们现在聚集在这里谈论什么？”大家回答：“我们正在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，不唯现在，过去的如来也曾为亲族谋利益。”接着便讲述了过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生于猿猴胎中。长大后，他形体高大、体魄强壮、充满力量气力，身高如五掌，被八万只猿猴围绕，住在雪山地区。那里，靠近恒河岸边，有一棵芒果树，枝叶茂密、树荫浓密清凉，如同山顶般高高耸立，人们也称它为“尼拘律树”。它的果实极为甘甜，带着天界的香气与滋味，个头巨大，如大罐一般。这棵树有一根枝上的果子掉落地上，另一根枝上的则落入恒河水里，而有两根枝的果子正好落在树根处。菩萨带领猴群在那里吃果子时，心中思忖：“将来某一天，若依靠这棵树上落入水中的果子，我们可能会遭遇危险。”于是，他从伸展到水面的那根枝条自开花时节起，自果子只有豆粒大小时，就让大家吃掉或打落，不让一粒果子剩下。尽管如此，还是有一粒熟透的果子，被蚁窝的土堆遮盖得严严实实，没被这群八万只猴子看见，掉进了河里。那时，波罗奈国王正在布置了上下游鱼网的水中嬉戏游玩，这粒果子恰好挂在了上游的网上。国王戏水了一整天，临近傍晚返回时，渔人们拉起鱼网，看见了这粒果子。显示巴利原文

国王问：“这叫什么果？”大家回答：“我们不知道，陛下。”“那谁会知道呢？”“森林行者们，陛下。”他便召来森林行者，从他们口中得知是“芒果”后，便用小刀切开，先让森林行者们吃，然后自己才吃，也分给后宫及大臣们享用。国王尝了芒果的滋味，那滋味周遍全身，萦留不去。他由于被味爱所系缚，便向森林行者们询问那棵树所在之处。当他们说“在雪山地区的一条河边”时，他命人将许多艘船连接成庞大的船筏，沿着森林行者们指示的道路逆流而上。虽然没有说明历时多少天，但逐渐到达那里时，森林行者们告诉国王：“陛下，就是这棵树。”国王停下船，在众人簇拥下步行到那里，在树下铺好卧具，吃了芒果，享用各种上等美味后躺下，并在四方布置了守卫，然后燃起了篝火。显示巴利原文

当众人都沉入睡梦，大士于后半夜携猴群一同到来。八万只猴子在枝丫间攀行穿梭，尽情嚼食芒果。国王醒来望见猴群，便唤醒随从，召来弓箭手，下令道：‘莫让这些食果的猴子逃掉，你们围住此树再行射杀。明日我们既有芒果可食，又有猴肉可享。’弓箭手们领命称是，随即将树团团围住，搭箭待发。猴子们见到这般阵势，为死怖所逼，欲逃无路，便聚到大士跟前，颤抖着说：‘尊主，弓箭手已将树木包围，声称“但凡逃跑便射杀”，我们该如何是好？’菩萨安慰道：‘不要害怕，我会为你们保全性命。’安抚完猴群后，他笔直攀上一根高耸的枝干，再移向那根朝恒河伸展的枝条，从梢头奋力纵身一跃。他飞越了约一百弓远的空间，落在恒河岸边一丛灌木顶上，并由此下地。他心想：‘我跃过的这段距离，需得量出这般长短。’心中估量清晰后，便砍下一根藤蔓，从根截断并清理干净，接着明确标定两端：‘藤蔓的这一截要绑在树上，那一截则会悬于空中。’只是显示巴利原文

他拿起藤蔓，将一端绑在恒河岸边一棵稳固的树上，另一端绑在自己腰间。随后，他犹如被风吹散的云团，借着速度跃过约一百弓的间距。然而，由于未注意到腰间所系的位置，他未能直接触及那棵树，便用双手紧紧抓住一根芒果枝，向猴群示意：‘快！踏着我的背，沿着藤蔓安稳过去吧。’八万只猴子向大士顶礼、请求宽恕后，便如所言一一渡去。当时，提婆达多也正现为猴身，混在猴群之中。他心想：‘这正是窥探我这宿敌后背的好时机。’于是，他攀上高枝，猛力纵跳，重重踏踩在大士的背上。大士的心脏因而震裂，生起剧痛。提婆达多令其承受这般苦楚后，便径自离去，唯剩大士独处。国王始终未眠，他目睹猴群与大士的所作所行，心想：‘这个畜生为了群体的安乐，竟全然不把自己的性命放在心上。’他便如此思惟，安卧于原处。显示巴利原文

破晓时分，国王对大士生起深深的赞许，心想：‘令这位猴王就此死去，实不相宜。我当设法将他接下，好生疗治照料。’于是，他在恒河上摆好船队，于船队间搭起高台，让人缓缓将大士小心接下。他在大士背上铺好袈裟衣，以恒河水为其沐浴，喂饮糖水。待其身体洁净后，又用千次精炼之油遍涂全身，并于床榻上铺好羊皮，轻轻将大士安卧其上。随后，国王自坐于较低之处，首先诵出这样一首偈颂：显示巴利原文

83八三。显示巴利原文

其意为：喂，大猴王，你以自身为桥，如同舍下秤砣一般豁出性命，舍命让这些猴子安稳渡过，平安到达彼岸；你是它们的谁？它们与你又是什么关系？显示巴利原文

菩萨听了此言，为教导国王，便诵出其余偈颂：显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

86八十六显示巴利原文

87八十七。显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

89「八十九」：指八十九。显示巴利原文

“大王，这是给你的譬喻，克敌者，请你听取”——意思是：大王，这就是我为自己所作所为而做的譬喻。因此，请你结合这个譬喻，来听取我现在要给你的教诫。显示巴利原文

“国王应为国土、适合之物、军队与市镇”：大王，所谓国王，应当如同榨取甘蔗时不伤甘蔗本身那样，不去压迫国土。他应当舍弃四种非道之行，以四摄事摄受众生，安住于十种王法之中。他应当像我一样，宁可舍弃自己的生命，心想：“如何才能让此国土的人民远离恐惧？在热季里，门户敞开，被亲族眷属围绕着，将孩子抱在胸前跳舞，凉风吹拂，随心所欲地享受各自拥有的财物，具足身心的安乐。”因此，国王应为整个国土、为车乘等交通工具与役畜、为称为步兵的军队、为称为聚落与地方的城镇，也就是为一切人，唯求安乐。显示巴利原文

“智者刹帝利应为一切人谋求安乐”：而由于是田地的领主，故得名为“刹帝利”。拥有此名之人，应当超越其余众生，成为明智者、具足智慧者，方为正确。显示巴利原文

在此，“他们的”（tesaṃ）是指那八万只猴子。“畏惧你”（bhītānaṃ te）是说，那些猴子因为你为了射杀它们而命人张弓、亲自站立瞄准，故生畏惧。“制敌者”（Arindamā）是对国王的称呼。国王因能调伏盗贼等敌对者，故被称为“制敌者”。“放开的百弓之量”（vissaṭṭhadhanuno sataṃ）是指菩萨将自己的身体抛向空中，越过大约一百张弓未拉开的距离，从这棵树跃起而抵达的那处。“后脚上”（aparapādesu）指后脚，这是就腰部而说的。菩萨确实在腰间将藤环牢牢系紧，然后用后脚蹬踏地面，松开身体，借着风势跃入空中。“如云被风吹散般我来到这棵芒果树”（nuṇṇorukkhaṃ upāgamiṃ），意为我如同被风吹散的云，被自己速度所生的风推动；犹如风吹云走，我被自身极快的速度推动，来到了这棵芒果树前。“不能到达”（appabhavaṃ）的意思是，我当时在虚空中，无法伸手触及那棵树，没能抓住树枝。显示巴利原文

“被张开”（viyāyatanti）是指身体如同维那琴的琴弦，被树枝与藤蔓拉扯而绷紧拉开。“鱼贯踏过”（samanukkamantā）是指猴群得到我的许可后，向我礼敬，然后用脚一个接一个、不间断地踏着我的身体而过，都平安离去。“那个束缚也不折磨我”（taṃ maṃ na tapate bandho）意思是，我既不被那藤条的捆绑所折磨，此刻死亡也不会令我苦恼。何以故？‘因为我给他们带来了安乐’（sukhamāharitaṃ tesaṃ）。那些我为其行使王权的猴子们心想：‘大王将会为我们除去现起的痛苦，带来安乐。’因此拥立我为王。而我也正是怀着‘我将为你们除去现起的痛苦’这一心愿，成为了它们的王。今天，我已为它们除去了死亡的痛苦，带来了活命的安乐。因此，捆绑不会折磨我，死亡与屠戮也不会令我痛苦。显示巴利原文

“这是给你的譬喻”（esā te upamā）是指，大王，这是我所作所为的譬喻。“你当谛听”（taṃ suṇohi）是指，以此与这譬喻相结合，听取我所授予的教诫。大王，所谓国王，应如同压榨甘蔗时不伤甘蔗本身一般，不压迫国土，舍弃四种非道之行，以四摄事摄受人民，安住于十种王法。应像我一样，即使舍弃自己的生命，也一心系念：‘怎样才能让这国土的人民远离怖畏，在热季里门户敞开，被亲族与随从围绕，将儿子抱在胸前舞蹈，享受凉风吹拂，随其所欲而享用各自所有，具足身乐与心乐。’因此，应当为整个国土、为车乘等交通工具和役畜、为被称为步兵的军队、为称为聚落和地方的一切，唯求安乐、探寻安乐。“作为明智的刹帝利”（khattiyena pajānatā）是指，以此因缘成为田地的领主而获得“刹帝利”之称，超越其余众生而明智、具足智慧者，应当如此而行。显示巴利原文

大士就这样教导、教诫国王后，便去世了。国王召集大臣，说道：“就像对待国王们那样，为这位猴王办理后事。”又吩咐后宫女眷们：“你们穿上红衣，披散头发，手持火炬，围绕着猴王前往火葬场。”大臣们用了约一百车木柴堆起柴堆，依国王的丧仪为大士办完后事，再取来顶骨，送到国王那里。国王在大士火化之处建起塔庙，点燃长明灯，以香与花鬘等供养；又将顶骨用黄金镶嵌，安在矛尖上，供于前方，以香与花鬘等供养，然后带到波罗奈城，安奉在内宫城门处。他将全城装饰一新，举行了七天的舍利供养。之后，收回舍利，建起塔庙，穷尽一生以香花等供养，安住于菩萨的教诫中，行布施等功德，以正法治理国家，终得往生天界。显示巴利原文

世尊宣说此法，揭示诸谛后，将本生连结起来说道：“那时，国王是阿难，恶猴是提婆达多，随行的大众是佛弟子众，而猴王即是我。”显示巴利原文

“我压碎芒果，从林中间”（Ambāhamaddaṃ vanamantarasmiṃ）这一偈，是世尊住在祇园时，为教导“调伏烦恼”而说的。此故事的背景将在《饮水本生》中详细说明。那时，舍卫城有五百位同修为友，出家为比丘。他们住在内库精舍，于午夜时分，心中生起了欲寻。世尊在一昼夜间的六个时辰——昼三时、夜三时，犹如雌雉鸡守护蛋、牦牛守护尾、母亲守护爱子、独眼者守护唯余的眼睛一般，时刻观察着自己的声闻弟子。每当烦恼生起，世尊便立即加以调伏。那天午夜，他在祇园观察，知道那些比丘的寻思后，心想：‘这烦恼若在比丘们心中增长，将破坏他们证得阿拉汉果的因缘。我现在就去为他们调伏烦恼，让他们得见阿拉汉果。’于是世尊从香舍出来，唤来具寿阿难：‘阿难，去把住在内库精舍的比丘们全都集合起来。’比丘们集合后，世尊坐于敷设的殊胜法座上，说道：‘诸比丘，你们不应随逐内心转起的烦恼。烦恼一旦增长，就会如怨敌般带来极大的毁灭。名为比丘的人，即便是极微细的烦恼，也应当加以调伏。古代智者，哪怕只见极微小的烦恼，也会加以调伏。’显示巴利原文

过去，在波罗奈国，梵授王统治时。菩萨生于波罗奈城城门村的一个陶匠家庭，长达成年后，置办家业，有了一子一女，以制陶为业，养活妻儿。那时，羯陵伽国檀塔城有位名叫卡拉达的国王，率领众多随从前去御苑。在苑门口见到一棵结满甘甜果实的芒果树，便在象背上伸手摘下一个芒果，进入御苑，坐在吉祥石上，将芒果分给应得之人后，自己才食用。众人心想：‘既然国王已摘，合该我们也取来吃。’于是大臣、婆罗门和居士们便打下芒果来吃。后来的人则爬上树，用木棒敲打，将树枝都打折打烂，连未熟的果实也吃了个精光。显示巴利原文

国王在御苑里游玩了一整天，到黄昏时分，坐在装饰华丽的象背上返回。见到那棵芒果树后，他从象背上下来，走到树下，观察着这棵树，心想：‘今天早晨，这棵树还那么让人看不够，果实累累，庄严地立着；现在果子被摘光，枝叶断折，不再庄严地立在这里了。’他又朝别处看去，见到另一棵不结果的芒果树，心想：‘这棵树因为自己不结果，所以能像光秃的宝石山那样，庄严地耸立着；而那一棵结果实的树，却因为结果而遭到了这样的灾祸。在家人的生活就像那棵结果的树，出家的生活则像这不结果的树。有财富的人才有恐惧，没有财富的人没有恐惧。我也应当像这不结果的树一样。’于是，他以那棵结果的树作为所缘，站在树下，审察了无常、苦、无我这三种相，增长观智，最终生起了辟支菩提智。他省察道：‘我那母胎的小屋已经被摧毁，三有的结生已被斩断，轮回的粪土已经清净，我的泪海已经枯竭，白骨堆成的墙也已经打破，我不会再有下一世的结生了。’就这样，他依旧佩戴着全副王室的装饰，站立在那里。显示巴利原文

这时，大臣们对他说：‘大王，您站在这里太久了。’他答道：‘我们并非大王，我们是独觉佛。’大臣说：‘尊者，独觉佛不应是您这个样子。’他问：‘那么，他们是怎样的呢？’大臣回答：‘他们剃除须发，身披袈裟，不系着于家族或团体，犹如被风吹散的雨云，又如脱出罗睺之口的月轮，住在雪山难陀姆拉窟的山脊中。尊者，那样的才是独觉佛。’就在那一刻，国王抬起手摸了摸头顶，刹那间，在家人的相貌隐没，沙门的形相显现出来。显示巴利原文

话音刚落，那些沙门资具便自然附着在身上。他站立空中，为大众作教诫后，即循风路前往北雪山难陀姆拉窟山脊。显示巴利原文

在犍陀罗国的塔迦尸喇城，有位名唤裸形者的国王。他在宫殿上层楼阁中结跏趺坐，看见一名女子两腕各戴一只宝镯，坐在不远处研磨香料。国王观察着，心想：‘这些镯子若是单独一只，便不会碰撞发声。’随后那女子将右腕的镯子褪下，戴到左腕上，再用右手拢起香粉来磨，左腕上的镯子因有了第二只相碰，便发出声响。国王见那两只镯子互相碰撞出声，便思惟：‘这只镯子在单独时不会碰撞，有了第二只便出声。同样，这些众生若各在一处，便不会冲突争论；若是两三人共聚，便会互相碰撞，生起争吵。我如今治理着迦湿弥罗与犍陀罗二国臣民，亦当效法那单只的镯子，不去治理他人，唯专注于治理好自身而住。’于是，他以相碰的镯子为所缘，如理作意，了知三相，修习观，生起了辟支菩提智。其余经历与前例相同。显示巴利原文

在毗提诃国的弥提罗城，有位名唤尼弥的国王。他进过早饭后，为大臣们所围绕，透过敞开的狮窗望向街中。此时，一只鹰从肉铺衔起一块肉，飞向空中。兀鹫等众多鸟雀为夺食之故，将它团团围住，用喙啄、以翅扑、用爪踩。那鹰不堪其苦，便丢下肉块。另一只鸟立刻衔住；众鸟便放过原先那只，转而追赶这一只。待这只鸟也丢弃肉块，又有别的鸟衔起，同样遭到群鸟侵逼。国王见此情景，心想：‘谁衔住肉块，谁便受苦；谁放下它，谁即得乐。这五种欲乐也是如此：执取它的人便受苦，舍弃它的人得安乐。这些欲乐为众人所共有，而我却拥有一万六千名女子。我应像那丢弃肉块的鹰一样，舍离五种欲乐，做一个安乐自在之人。’他如此如理作意后，便站在原地了知三相，修习观，生起了辟支菩提智。其余与前例相同。显示巴利原文

在北部般遮罗国的迦毗罗城，有一位名叫杜目迦的国王。他用过早膳，佩戴一切庄严具，由大臣众围绕，透过敞开的狮窗，眺望王宫庭院。正在那时，牧牛人打开了牛栏的门，公牛们从栏中出来，受烦恼的驱使，追逐一头母牛。其中有一头角尖锐利的大公牛，见另一头公牛过来，为烦恼与悭嫉所制，便用锐角刺入对方胯间。被刺那头牛的肚肠从伤口流出，当场命终。国王目睹此景，思惟：‘这些有情，从畜生道开始，都是因烦恼而受大苦；此牛因烦恼丧命，其余众生也都因烦恼而备受忧苦。我应当舍离这些令有情痛苦的烦恼。’他便这样站在原地，了知三相，修习观，生起了辟支菩提智。其余与前例相同。显示巴利原文

一日，四位独觉佛观察乞食之时已至，便从难陀姆拉窟山脊出来。他们在无热恼池嚼过龙牙木齿木，清洁身体，立于摩尼石台上着下衣，持衣钵，以神通腾空而起，踏五色云，来到波罗奈城门附近的小村庄不远处，降落下来。于适宜处披好袈裟后，持钵入村乞食，来到菩萨的家门前。菩萨见之，心生欢喜，迎请入内，请他们在铺设好的座位上就座，供养净水，并以殊妙的嚼食与啖食款待。随后，菩萨坐于一旁，顶礼僧团中的上座，问道：‘尊者，您的出家容仪极为庄严，诸根明净，肤色清净。您究竟是见何所缘，而作此出家乞食之行呢？’这样问过上座后，又依次到其余几位面前，一一请问。于是，这四人便以‘曾于某城、某国，为名叫某某的国王’为起始，各自讲述出家的因缘，并依次各说一首偈颂：显示巴利原文

9090.显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

92九十二。显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

其中，「ambāhamadda」意思是「我看见了芒果树」。「Vanamantara」指在森林内部，也就是芒果园中间的意思。「Saṃvirūḷha」指生长得茂盛。「Tamaddasa」指那棵从园林出来后因结果而遭到毁坏的芒果树，我又看见了。「Taṃ disvā」指看见那棵因结果而遭到毁坏的树之后，生起了悚惧感，圆证了辟支菩提智，然后我达到了这乞食行的出家，因此我便行乞食行。在这里，他讲述了自己从看见因结果而毁坏的芒果树开始，内心经历的一切变化。对其余偈颂的解释，方法也是如此。对于词义不明显的地方，此处注释如下——「sela」指宝石做的手环。「Naravīraniṭṭhita」指由人中英雄所完成，也就是由智者所作的意思。「Yuga」指在两只手上各戴一只，成为一对环。「Dijā dija」指那些去攻击叼着肉块的鸟的其他鸟。「Kuṇapamāharanta」指叼着肉块飞过来。「Samecca」指聚集到一起。「Paripātayiṃsu」指啄击、追逐。「Usabhāhamadda」意思是「我看见了公牛」。「Calakkaku」指有颤动的驼峰的牛。显示巴利原文

菩萨每听完一首偈颂，便对每一位独觉佛称赞道：“善哉，尊者，此所缘果然与你们相契。”在听闻四人宣说的法教后，他对在家生活便不再贪恋。待独觉佛们离开后，他吃过早餐，安坐舒怀，对妻子说：“贤妻，这四位独觉佛舍弃王位而出家，一无所有，无有系缚，安享出家之乐。而我却靠受雇维持生计，在家生活于我复有何益？你照看好孩子们，安住在家中吧。”言毕，他诵出两首偈颂——显示巴利原文

94九十四显示巴利原文

95九十五。显示巴利原文

其释义为：贤女，这位僧伽上首独觉佛，过去是迦陵伽国象牙城的国王，名为迦兰陀；第二位是犍陀罗国塔迦尸喇城的国王，名为那伽吉；第三位是毗提诃国弥体喇城的国王，名为尼弥；第四位是北般遮罗国迦毗罗城的国王，名为杜木柯。他们舍弃了如此广大的国土，成为无所拥有者而出家。‘所有这一切’：所有这些独觉佛，皆与先前清净诸天的独觉佛相同，一同聚集。‘犹如火焰’：正如燃烧的火焰照亮一切。‘这些也是如此’：这些也是如此，以戒等五种功德而照耀。如同他们那样，我也将在出家后独自游行，这就是它的意思。‘婆伽女’：是对妻子的称呼。‘舍弃各种欲乐’：指舍弃色等事欲。‘随其分限’：依各自的界限而安住。也就是说，舍弃那依色等界限而安住的欲乐之后，我也将出家独自游行。又有读作‘yatodhikāni’的，其意为：‘从此以上，界限在其中的，称为有分限’，也就是已止息的部分。因为从心中生起出家念头的那一刻起，一部分烦恼欲便已止息、灭尽；作为其基础的那部分欲乐也随之止息了。显示巴利原文

她听了他的话，便说：‘夫君，自从听了独觉佛说法的那一刻起，我的心就不再安住于家中了。’于是说出这首偈颂：显示巴利原文

96九十六显示巴利原文

此处，“我之后当无教导者”意指不再有教导者、不再有训诫者。由于训诫者实难值遇，所以表明现在正是出家之时，而非别时。“如鸟脱”：犹如捕鸟人捉住许多鸟，放入鸟笼之后，其中一只鸟从他手中挣脱，冲入虚空，飞到随心意的地方独自行游；同样地，我也从你手中解脱，将独自游行。她自己也想要出家，故如此说。显示巴利原文

菩萨听了她的话，默然。她却欺瞒菩萨，欲抢先出家，说道：“夫君，我去取水处，你看护着孩子。”她提着水罐，佯装去取水，却逃去城边的苦行者们那里出家了。菩萨知她不归，便自己抚养孩子。后来，孩子渐渐长大，到了能自行分辨好坏的程度。为考验他们，一天做饭时，他煮了些夹生饭；又一日煮得湿软；一日煮得极好；一日煮得过于烂熟；一日不放盐；一日放盐过多。孩子们便说：“父亲，今天的饭夹生，今天的湿软，今天的极好，今天的过烂，今天无盐，今天太咸。”菩萨听后说：“是的，孩子们。”于是心想：“这些孩子如今已能分辨夹生、湿软、咸淡等，能凭己力生活了，我该出家了。”便将孩子们托付给亲戚，说：“父老乡亲们，请好好养育这些孩子。”便在亲戚们的悲泣声中出城，出家为仙人，住在离城不远之处。显示巴利原文

后来有一天，他在波罗奈乞食时，那位女出家者见到便顶礼说：“尊者，我想您的孩子们是被遗弃了吧？”大士说：“我并未遗弃孩子，我在他们自己能知好坏的时候便已出家。你不必思念他们，应当安乐于出家生活。”说完，他诵出这最后的偈颂：显示巴利原文

97九十七。显示巴利原文

在此，「tamahaṁ」是指：我见到了那些孩子的作为后便出家了。「careva tvaṁ carāmaha」是指：你也应行乞食行，我也将行乞食行。显示巴利原文

就这样，他教导了那位游方者之后，便让她离去。她领受了教导，向大士顶礼后，便去了自己如意的地方。据说从那一天起，他们彼此再未相见。菩萨则成就了禅那与神通，往生梵天界。显示巴利原文

世尊开示了这段法义，阐明四圣谛后，将本生故事连结起来。说法结束时，那五百位比丘都证得了阿拉汉果。那时的女儿是莲华色，儿子是罗睺罗王子，那位女游方者是罗睺罗的母亲，而那位游方者即是我。显示巴利原文

[409] 4. 《坚固法本生》注疏显示巴利原文

“Ahaṃ cedaḷhadhammassāti”这一段，是世尊住在憍赏弥城的瞿师罗园时，就优填王的母象贤善而说的。至于那母象所得的待遇和优填王的王统，在《香象本生》中将有说明。有一天，那母象出城时，看见世尊于清晨被圣众围绕，以无与伦比的佛陀威仪入城乞食，便伏在如来脚下，悲叹着请求道：“世尊，一切知者，一切世间的渡者！优填大王在我年轻力壮、能做事的时候，因靠我而得到了生命、王位和王后，所以对我极为喜爱，给了我极大的优厚待遇：以种种璎珞装饰我，在我站立之处涂上香泥，在我头顶系上镶着金星的天盖，四周用杂色彩幕围起，燃起香油灯，安置熏香器具，并在排泄之处放上金盆，让我站在花毡坐垫上，还让人给我吃各种适合国王的美味食物。如今，我老了，不能做事了，他便把那些待遇全都剥夺。我变得无依无靠，没有资具，只能在林中靠吃林投叶活命。世尊，我没有别的依靠了，请您让优填王顾念我的好处，恢复我过往的待遇吧！”显示巴利原文

世尊说道：「你先去吧，我会与国王说明，让你的荣耀恢复如初。」说完，世尊便前往王宫门口。国王将如来迎入内宫，向以佛陀为首的比丘僧团广行大布施。世尊在应供完毕后，作随喜祝福时问道：「大王，贤善如今在何处？」「尊者，我不知道。」世尊便说：「大王，对于有恩之人，在给予荣誉之后，待其老迈又将荣誉夺走，这不合道理。应当做一个知恩图报的人。如今贤善已老迈，衰弱无力，无依无靠，在林间以林投叶活命。在她老迈时让她失去依靠，对你们而言是不应当的。」如此赞说了贤善的功德后，世尊说道：「将她过去所享有的一切待遇都恢复过来吧。」说完便离开了。国王依言照办。这消息传遍了全城，也传遍了比丘僧团，众人皆知：「如来陈述了贤善的功德，使她往日的荣誉得以恢复。」于是，比丘们在法堂中议论起来：「道友们，听说世尊陈述了贤善的功德，让她恢复了从前的荣誉。」世尊到来后，问道：「比丘们，你们此刻会聚一处，在讨论什么事呢？」比丘们禀告了此事，世尊说：「比丘们，并非仅止于此时，过去世中，如来就曾陈述她的功德，使她失去的荣誉得以恢复。」接着，世尊便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

在过去世，波罗奈城内有一位名叫坚固法的国王在位治国。那时，菩萨出生于大臣之家，成年后便侍奉那位国王。他从国王那里获得了极大的荣誉，位居大臣宝座。那时，国王拥有一头名唤「唇病」的母象，这头象体力充沛，力大无穷。它一日能行百由旬的路程，为国王传递消息，并在战场上作战，击溃敌军。国王说：「它对我有大恩」，便用种种璎珞装饰它，并赐予它如同优填王对待贤善那般种种优厚的待遇。待到它年老力衰，国王便将这一切荣誉悉数夺走。它从此无依无靠，在林间以草和树叶活命。有一天，王宫中器皿短缺不足，国王召来陶匠说：「听说器皿不足了。」陶匠禀报：「陛下，我找不到可以套车运粪的牛。」国王听后，问道：「我们的唇病在哪里？」陶匠说：「它在随其习性到处游走呢，陛下。」国王于是说：「从今以后，你就套上它，让它去拉粪吧。」便将那头象交给了陶匠。陶匠答道：「是的，陛下。」并依言而作。显示巴利原文

有一天，当那头象正要出城时，望见正要入城的菩萨。它便顶礼，而后伏身于菩萨脚下，悲泣着说出三首偈颂： 「主人啊，国王忆念我『年轻时于他大有帮助』，曾给予我极大的荣誉，如今我年迈老朽，他却将一切尽数夺走，心中全然不念及我。我无依无靠，在林中以草叶活命。如今遭逢如此悲苦，又被交付给陶匠去套车。除了您，我再无别的依靠。我往日对国王的种种帮助，您都是知道的。恳求您，请让我失去的荣誉得以恢复吧！」显示巴利原文

98九十八。显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

其中，“搬运者”是指承担并将各种事务顺利完成之人：如递送使者文书、在战场上攻破敌军堡垒，以及种种差事。“胸中负箭者”是指在战斗时，胸前绑着箭、刀或矛，朝着敌人掷去的人。“勇行者”是指做出英勇气概与精进行动，以战胜敌军而于阵中勇猛前进之人。此句意谓：“主人，假若我做了这些事，却仍未能令那位坚固法王满意、欢喜，那么如今又有谁能令他满意呢？”显示巴利原文

“我的英勇气概与男子力”，即我所行的男子精进。“所作善行”，即所行的诸善事。如同“诸业处”即是诸业、“诸林处”即是诸林一样，此处“所作善行”也就是指诸善行本身。“以及所遣使者诸务”，指把信函系在颈上，受命“送交某某国王”，我曾在一日之内行一百由旬所完成的那些使者差事。“或许国王如今不知”，是说或许你们那位国王并不知道我所做的这些事。“无依无救”，即无有立足之处、无有皈依之所。“因彼时”，意为确实如此，或者说此字所示即是此义。“被给与”，是指我被国王如同拾牛粪者一般，给了陶匠。显示巴利原文

菩萨听了她的话，安慰道：“你不要忧愁，容我向国王言说，恢复你往昔的荣耀。”宽慰她之后，便进入城中。用过早餐，菩萨来到国王面前，提起话题，问道：“大王，那位某某不是曾患上唇疾，于某处与某处胸缚箭矢完成战斗吗？又于某日，她不是曾颈系信函，受命远行一百由旬吗？您也曾赐予她极大的荣耀。她如今何在？”国王答：“我将她给了陶匠，做运牛粪的活计。”菩萨于是说：“大王，您将她交给陶匠去套车，这实在不妥。”随后，他便以教导国王的方式，宣说了四首偈颂：显示巴利原文

101一〇一显示巴利原文

102一〇二显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

104一〇四.显示巴利原文

其中，第一首偈颂的含义是：有一个愚昧无知的人，只要他还怀有期待——“这个人会为我办成这件事”，他就会去奉承、亲近、侍奉那个人。然而，当那个人的利益衰退、不再增长、陷入困穷时，那些曾在种种事情上对他有所希求的人，便会像这个刹帝利抛弃患唇病者那样，将他抛弃。显示巴利原文

“已作善德”：指别人对自己所做的善行。“已作义利”：指完成了应作之事。“不觉知”：事后，当那位施恩者年老体衰、无力做事时，他却不记得那人的帮助，甚至将曾经给予的荣誉也收回。“坏灭”：即破坏、消失。“凡是有所期望的”：指任何所希望的利益全都会消失——这是在阐明此义，因为对于背叛朋友的人而言，他所期望的一切，就如同投入火中的种子般毁灭。“已作义利者能察觉”：已作义利者能够觉知，其中‘ma’这个音是为了连接音节而加上的。“我以此告诉你们”：即由此因缘，我告诉你们。“你们将安住”：成为知恩者之后，便长久地享受天界的成就而安住。显示巴利原文

就这样，大士以国王为首，对集会大众给予了教导。国王听后，便恢复了患唇病者原有的名望。他遵从菩萨的教导，修习布施等功德，最终往生天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，将其联系到本生而说：“那时的患唇病者是极妙，国王是阿难，而那位大臣即是我。”显示巴利原文

[410] 五、月授本生注显示巴利原文

“过去他曾跑来迎接我……”这一开示，是世尊住在祇园精舍时，针对一位长老而说。据说那位长老度了一个沙弥出家，沙弥成为侍者后，因某种疾病而命终。沙弥去世时，长者哭泣哀叹，四处游走。比丘们见了，便在法堂中议论：“贤友们，那位长老因沙弥命终而哭泣悲叹，恐怕是缺少死随念的业处吧。”世尊到来后问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“在说此事。”世尊说：“比丘们，他并非现在才这样，过去生中他也曾在这个人去世时哭泣。”于是世尊开示了过去的事情。显示巴利原文

过去，梵与王治理波罗奈时，菩萨为三十三天之帝释。那时，有一位迦尸村的大富豪婆罗门，舍弃欲乐，进入雪山出家为仙人，以乞食为生，靠林中树根与果实度日安住。一日，他外出寻果时，见到一头幼象，便将其带回草庵，视如己出，取名为‘月授’，并以草叶喂养照料。这头象长大后，身躯变得十分巨大。一次，它因进食过量而消化不良，身体虚弱。苦行者便将它留在草庵，自己外出采果。就在他尚未返回之时，幼象舍寿了。苦行者采果归来，悲叹道：‘往日，我的儿子总会跑出来迎接我，今日却不见踪影，究竟去了何处？’他便如此悲叹，说出了第一首偈颂：显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

这里，「以前」指在此之前。「奔来迎接」意即迎向前来。「在这荒野从远方」：在这荒无人烟的森林里，它从远方奔来迎接我。「而来」指身形修长（体型庞大）。显示巴利原文

他这样悲叹着走来，见它倒在经行处的一端，便抱住它的脖子悲泣，说出第二首偈颂：显示巴利原文

106一百零六。显示巴利原文

此处，「ayaṃ vā」中的「vā」是表示强调的语气词。他为了说明“正是这个，不是别的”，而这样说。「allasiṅgaṃ」是指藤蔓的顶芽。「vacchito」是指被割断的；就像在夏季正午时分，于炽热的沙洲上，用指甲掐断并扔掉的藤蔓嫩芽一般——这是此处的用意。「bhūmyā」是指在地上。「amarā vata」是指真的死了，亦有版本读作“amarī”。显示巴利原文

那时，帝释天观察世间，见到他后，心想：“这位苦行者舍弃了妻子儿女而出家，如今却将小象当作儿子而起想，为此悲叹。我应当让他心生悚惧，令他提起正念。”于是来到他的草庵处，立于空中，说出第三首偈颂——显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

于是，那位苦行者听了他的话，说第四首偈颂：显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

此处，“migassa vā”（畜生的）中的“畜生”，指一切畜生皆称为“畜生”。而“taṃ”（那）则指所爱着的众生。显示巴利原文

那时，帝释天为了教导他，宣说两首偈颂：显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

110一百一十显示巴利原文

此中，“那些哭泣与悲叹者”是指：梵天啊，那些哭泣、悲叹的众生，都是在为已死之人哭泣，也是在为将死之人哭泣。他们这样哭泣时，泪水永远也不会干涸，因此，仙人啊，你不要哭泣。什么缘故呢？“寂静者说哭泣是徒劳的”，因为智者说“哭泣没有结果”。“已死者、亡者”：假如这个被称为亡者的死者，能因哭泣而站起，那么我们所有人便应聚在一起，为彼此的亲人哭泣，为什么还要无所作为地闲坐呢？显示巴利原文

苦行者听了帝释天的话，安住于正念，愁忧消散，拭去泪水，以赞颂帝释天而说出接下来的偈颂——显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

112「我曾如同燃烧的圣者，仿佛煮锅中的火焰；显示巴利原文

113一百一十三。显示巴利原文

这些话的含义如前所述。就这样，帝释天教导苦行者后，便返回了自己的住处。显示巴利原文

世尊宣说此法后，将本生故事联结起来说：“那时，小象便是沙弥，苦行者便是长老，而帝释天就是我自己。”显示巴利原文

“往昔头发曾乌黑”：这是世尊住在祇园时，就大出离之事而作的开示。那时，比丘们坐在法堂中，称扬十力世尊的出离。世尊到来后，问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，谈论何事？”他们回答：“在谈论此事。”世尊说：“比丘们，我如今的大出离并非稀奇，因我于过去百千无量劫中已圆满诸波罗蜜，往昔也曾舍弃方圆三由旬的迦尸国位而出家。”于是，世尊讲起过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王治国时，菩萨投生于其国师第一王后胎中。在他出生当天，波罗奈王也生下一子。命名之日，大士被取名为须深王子，国王之子则被取名为梵授王子。波罗奈王心想：“此子与我儿同日出生。”便命人照看菩萨，安排乳母，让他与王子一同成长。二人成年后，相貌如同天子，俊美非凡，一同前往塔迦尸喇学尽一切技艺，然后返回。王子受任为副王，与菩萨同食同住，形影不离。父王去世后，王子继位为王，赐予大士极大荣誉，并立他为国师。有一天，国王命人严饰全城，自己如帝释天般盛装打扮，骑上一头堪与爱罗婆那神象媲美的华丽醉象，让菩萨坐在身后，右绕城市巡行。母后心想：“我要看看我的儿子。”便倚立在狮子窗旁，望见绕城归来的国王，身后坐着国师，当下对国师生起爱恋之情。她回到寝殿后，心想：“若得不到此人，我便死在这里。”于是绝食，径直躺下。显示巴利原文

国王找不到母亲，问道：“我的母亲在哪里？”听说“她病了”，便来到母亲身边，行礼后问：“母亲，您不舒服吗？”她因羞愧而默不作答。国王回到王座坐下，召来自己的第一王后，吩咐说：“你去探明母亲何处不适。”王后去了，一边为她按摩后背一边询问。女人之间不会隐瞒秘密，母亲便将事情告诉了她。王后听后回去禀告国王。国王说：“那么，你去安慰她，我们将让国师成为国王，并让她成为他的第一王后。”王后便去安慰了她。国王又召来国师，告知此事，说道：“朋友，请救救我母亲的命。你将做国王，她将成为第一王后，我则做副王。”国师推辞说：“不能这样做。”但在国王的再三恳求下，他最终应允了。于是国王让国师做了国王，自己的母亲做了第一王后，自己则成了副王。显示巴利原文

他们和睦共住了一段时间后，菩萨对在家生活心生厌倦，渴望舍弃欲乐而出家，心向出家，不再耽著烦恼之乐。他常常独自站立，独自坐着，独自躺卧，犹如被关押的囚犯，又如被关进笼中的鸡。当时，他的第一王后心想：“这位国王不愿与我共享欢乐，总是独自站立、坐着、躺卧。他还那么年轻，我却已经老了，头上已生白发。我不如用谎言说‘大王，您头上长了一根白发’，让国王信以为真，从而与我亲近。”如此计议后，有一天，她假装为国王捉虱子，说道：“大王，您老了，头上生了一根白发。”国王说：“那么，贤妻，拔下那根白发，放在我手中。”她便从国王头上拔下一根头发，又将自己头上的一根白发取下，放在国王手中，说：“大王，这是您的白发。”菩萨见到那根白发，顿时惊恐战栗，金板似的额头渗出了汗珠。显示巴利原文

他这般自我教诫：“苏西马，你虽年轻却已老迈。长久以来，你就像陷入粪泥的村猪一样，陷溺在欲乐的泥沼之中，不能自拔。你难道不舍弃欲乐，进入雪山出家吗？现在正是你修习梵行的时候！”如此思惟后，他说出了第一首偈颂——显示巴利原文

114一百一十四显示巴利原文

此处，“yathāpadese”的意思是：在你头上，与各处头发相配的部位，过去曾生有蜂翼般乌黑的头发。“dhammaṃ cara”是命令自己：“应行十善业道法。”“brahmacariyassa”意为：现在正是远离淫欲、守护梵行的时候了。显示巴利原文

当菩萨如此称赞梵行的功德后，王后心想：“我本想令他生起依恋，结果反倒促成了他的出离。”她惊恐颤抖，又心想：“现在为了阻止他出家，我要赞美他的身相。”于是说了两首偈颂——显示巴利原文

115一百一十五。显示巴利原文

116一百一十六。显示巴利原文

「只是我的头」(mameva sīsaṃ)：即在我头上生出的白发。另一个词是其同义词。「为义」(atthaṃ)：指“为了自己的增长”，而说了虚妄之语。「唯一的过失」(ekāparādhaṃ)：即我这一个过失。「于第一（年龄）优异者」(paṭhamuggato)：指于青春初期便出类拔萃。「你是」(hohi)：意为“你是”，即你已在青春初期得确立；也有读本作“Hosī”。「如同嫩笋」(yathā kaḷīro)：如同皮肤润泽的幼嫩笋芽，在微风吹拂时极为美丽，你也是如此；以此作为譬喻。另有一读作“于第一（年龄）优异者成为”，意思是：如同初生的嫩笋美丽可爱，你也是美丽可爱的。「也看我」(mamañca passa)：即“也看看我”，不要让我沦为无依无靠的寡妇。「历时的」(kālika)：因为梵行的修习需到第二生或第三生方能感果，故称“历时的”；而王位在今生即能带来五欲享乐，因此是“非历时的”。她说：“你抛弃这非历时的，不要追求那历时的。”显示巴利原文

菩萨听了她的话后，说道：“贤女，你所说的正是必然当有之事。随着我的年岁渐增，这些黑发正将转变，变成如同麻絮一般的白发。我曾见过那些如同青莲花环般的妙龄、如同金像般殊妙、具足最胜青春荣华的刹帝利少女，当她们步入老年，便容色衰颓，身形败坏。贤女，这世间生命终究归于衰败。”说完，他便以佛陀般的威仪说法，说此两首偈颂：显示巴利原文

117117.显示巴利原文

118118.显示巴利原文

此处“vo”仅为无实义的语气词。“sāmaṭṭhapassaṃ”意指全身皮肤光滑平整；亦可作另一种读法，其义为：所有部位的肤色皆光洁。“sutanuṃ”指身姿优美。“sumajjhaṃ”指腰肢匀称、善妙端丽。“如同黑珊瑚藤般摇曳”（kāḷappavāḷāva pavellamānā）：犹如一株在嫩苗期便生得极好的黑藤或珊瑚藤，长成藤蔓后，被微风从这边吹向那边轻轻摇曳；同样地，这位少女展露女性的风姿，在男人之间行走，仿佛吸引着他们。这是表示“在附近”的处格用法，意为：她在那些男人的近前，仿佛以烦恼之力诱惑着他们而行。显示巴利原文

“而后我又见那女子”（Tamenaṃ passāmi aparena nāriṃ）：是说我在后来的某一天，看到同一个女子已然衰老，曾经美丽的姿色完全消失。因为菩萨在第一首偈颂中讲述了色身上的可喜之处后，现在正要显示其过患，所以如此宣说。“随年纪，或八十、九十”（āsītikaṃ nāvutikaṃ vā jaccā），即年寿八十或九十。“身形弯曲如椽柱”（gopānasībhoggasamaṃ），指身体弯曲如同椽柱，形态随之变得佝偻，弯腰低头，好像在寻找掉落的钱币般行走。虽然菩萨在年轻时见过她之后，并未真的在她九十岁时再亲眼目睹，但此处是依据以智慧观见到的情形而说。显示巴利原文

如此，大士以这首偈颂揭示了色蕴的过患之后，为了表明自己对在俗家生活心生厌离，接着说出了两首偈颂：显示巴利原文

119一一九。显示巴利原文

120一二〇显示巴利原文

在此，“sohaṃ”意为“我”。“随顺思惟彼同一者”是指思惟色等诸法的乐味与过患。“如是观察”是指观察“正如她已衰老，我也将衰老，身体败坏”。“不乐在家”即我不再乐于家庭生活。“是梵行之时”意为：贤者啊，现在是我修行梵行的时候了，因此我要出家。显示巴利原文

“这犹如执绳”：这里的ca字只是个语助词，意思是“这就好像一条用以依靠的绳索”。什么样的绳索呢？即“居家者的欲乐”，指居住家中之人对色等所缘所生的欲乐。借此比喻说明感官欲乐的快乐极为微少。此处所要表达的是：譬如一位病人，自身无力翻转身体，有人便为他系一根扶手绳，说：“你抓住这个翻身吧。”当他抓住绳子翻身时，会有少许的身心轻快之乐。同样，被烦恼所逼迫的有情众生，无力借远离之乐而翻转，于是家中陈设的色等所缘便成为带来欲乐之物。当这些有情的烦恼炽燃时，他们即通过行淫欲，攀缘这些所缘而翻转。那时，会产生一种名为身心快乐——亦即欲乐的感受，但这种乐只是短暂生起，极其微少。所以说，诸欲之乐其实微少。“即使这个也切断”：因为诸欲实在多苦、多忧恼，其过患更为深重。因此，见到这种过患的智者，就像落入粪坑的人会抛弃扶手绳一样，不再留恋地舍弃这种微少而多苦的欲乐，由此走出，出离并选择了令人愉悦的出家生活。显示巴利原文

就这样，大士以佛陀的风范开示了感官欲乐的乐味与过患，宣说法义后，唤来朋友，托付了王权。他不顾悲泣哀号的亲友，舍弃荣华显赫，进入雪山，出家修习仙人式的梵行，证得禅那与神通，最终往生梵天界。显示巴利原文

世尊宣说了这段法义，阐明圣谛，令众多之人饮下不死甘露，随后连接本生故事说道：「那时的大妃便是罗睺罗的母亲，那位朋友国王是阿难，而须深王就是我。」显示巴利原文

第七 《拘吒罗棉树本生注》显示巴利原文

“我是十百由旬高”：这是世尊住在祇园时，为了调伏烦恼而讲述的故事。相关因缘将在《饮水本生》中详述。在这里，世尊见到五百位比丘在内角敷具上被欲念所击倒，便召集比丘僧团，对比丘们说：“比丘们，对于应当警觉的事，就应保持警觉。烦恼的增长，犹如林中的孟加拉榕等树木，能摧折一个人。正因为如此，过去有一位投生于拘吒罗棉树的天神，见到有鸟啄食孟加拉榕种子后，将粪便排在该树的枝叉间，便生起恐惧：‘我的天宫将由此而被毁坏。’”世尊这样说过之后，便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治理国家的时候，菩萨投生为拘吒僧跋梨树的树神。那时，有一位金翅鸟王，化作一百五十由旬的庞大身躯，用翅风扇起的大风将大海水劈成两半，抓住一条千寻长的龙王尾部，令其吐出嘴中衔着的食物，然后朝着拘吒僧跋梨树方向，从树林上空飞过。龙王心想：‘我只要把身子垂挂下去，就能挣脱。’于是它将身躯缠进一棵孟加拉榕树，紧紧缠住不放。由于金翅鸟王力量极大，龙王身躯又非常庞大，那棵孟加拉榕树便被连根拔起。龙王不肯松开那树，金翅鸟王便连同孟加拉榕树一起把龙王抓起，带到拘吒僧跋梨树那里，将龙王放在自己肩背上，剖开龙腹，食其龙髓，然后把残余的尸体弃入大海。那时，那棵孟加拉榕树上住着一只雌鸟。当孟加拉榕树被拔起甩开时，雌鸟飞了起来，落在拘吒僧跋梨树的枝叉间。树神见此情景，心想：‘这只小鸟会在我树干上排粪，从粪便中会长出孟加拉榕或波罗叉树的灌木，灌木将覆盖整棵树并不断蔓延，到那时，我的天宫便要毁坏了。’树神因此恐惧得全身颤抖。显示巴利原文

121我因十万个缘由，住于正法寺游历而居，开始教导去除烦恼。在水边时，相关因缘故事将会显现。那时，世尊在大集会终结时，看见五百位比丘被欲念所击败，便召集僧团，说道：“比丘们，那名为应当放下的念头，终究不会令人安宁。烦恼会不断增长，如同丛林里的树木破坏树干。正如先前发生的果实梁树神的故事：有一只鹫鸟啄食无花果，见果实从枝头落下，心生恐惧，预言道：‘我这幢楼阁快要毁坏了。’”说完这过去的故事后，世尊发出叹息。显示巴利原文

122【122】“我捉得一条千寻长的蛇，将它带到此处；”显示巴利原文

其中，「dasasataṃbyāmaṃ（千寻）」指长度约一千寻。「uragamādāya āgato（带蛇而来）」即带着这样一条大蛇来到这里。「tañca mañca（它与我）」指那条蛇和我。「dhārayaṃ（承载时）」即正在承载之时。「byathasi（颤抖）」即发抖。「kamatthaṃ（何故）」是问“有何意义”“因何原因”，也有“见到什么义利”的意思。「koṭasimbalī（拘吒僧跋梨）」是用树名来称呼那位天子。因为那棵棉树树干与树枝都极为粗大，所以被称为拘吒僧跋梨，住在里面的天子也就用了这个名字。显示巴利原文

随后，那位天子为了说明缘由，宣说了四首偈颂：显示巴利原文

123一百二十三。显示巴利原文

124124.显示巴利原文

125一百二十五。显示巴利原文

126附生的树木向上攀爬，不断蔓延，哪怕是巍峨的森林之王，显示巴利原文

此处，「ohadissati」指会排泄粪便。「Te rukkhā」指由那些种子长出的尼拘律等树木。「Saṃvirūhanti」指将会生长、繁茂。「Mama passe」指在我的枝杈间等处。「Nivātajā」指因我的枝叶遮挡了风，在无风之处生出。「Te maṃ pariyonandhissanti」：这些树如此增长之后，便会将我缠绕覆盖，这是此处的含义。「Karissare」：如此缠绕之后，它们将令我不再像一棵树，即彻底将我折断。「Rukkhā se」即「rukkhā」（树木）。「Mūlino khandhino」指既有根，也有干。「Dumā」是‘树木’的同义词。「Bījamāharitā」：带来种子之后。「Hatā」：在这片树林中，还有其余树木被摧毁了。「Ajjhārūhābhivaḍḍhanti」：显示尼拘律等树木成为附生植物后，即便面对高大的林主，也攀越其上而增长。此处，「vane pati」（林中的主）、「vanassa pati」（林之主）、「vanappati」（林主）是同义词。显示巴利原文

树神这样说后，金翅鸟便说出了这首结尾偈颂：显示巴利原文

127应对可疑者生疑，应防范未来之怖畏；显示巴利原文

这里，「未来的怖畏」：通过远离杀生等行，他既保护了现世、也保护了来世的未来怖畏，这便称为守护未来的怖畏；通过不亲近恶友与怨敌之人，也同样称为守护未来的怖畏。他应如此守护未来的怖畏。「由于未来怖畏之因」：由于看见了那怖畏的因，智者便观察、审察此世与他世。显示巴利原文

金翅鸟这样说完后，便凭借自己的威力，将那只鸟从树上驱赶走了。显示巴利原文

导师引述了这段法语开示后，说道：“对应当怀疑之事，生起怀疑是适宜的。”接着开示诸谛，并将本生连贯起来。诸谛开示终了时，五百位比丘安住于阿拉汉果。显示巴利原文

那时，金翅鸟王是舍利弗，树神即是我。显示巴利原文

第八·烟姓本生注释（Dhūmakārijātakavaṇṇanā）显示巴利原文

“国王询问‘无比的’（vidhura）……”这是世尊住在祇园时，针对憍萨罗国王招待来客的事而讲述的。据说，那位国王曾一度不礼遇世代承袭的旧部勇士，反而只恭敬尊重新到的来宾。后来边境叛乱，他率兵前去作战时，旧部勇士心想：“那些受礼遇的来宾会去作战吧”，于是都不参战；来宾心想：“旧部勇士会去作战吧”，于是也都不参战。盗匪打败了国王。国王战败，明白自己落败是由于招待来客的过失，便返回舍卫城，心想：“难道只有我因此落败，还是其他国王也曾因此失败？我要去请问十力。”于是，他早餐后前往祇园，恭敬供养，礼拜世尊，请问此事。世尊说：“大王，并非只有你如此。古代的国王也曾因款待来客而战败。”应他的请求，世尊便开示了一段过去的故事。显示巴利原文

从前，在俱卢国的因达跋塔城，有一位属于坚阵族、名叫财胜的俱卢后裔国王治理国家。那时，菩萨投生在他的国师家中。长大成人后，他到塔迦尸喇学习了一切技艺，然后回到因达跋塔城。父亲过世后，他继承了国师的职位，成为国王在利益与法义方面的指导者，人们称他为“无比的智者”。当时，财胜王不重视旧部勇士，只礼遇新来的宾客。后来边境叛乱，他率兵前去作战，心里想：“新来的宾客应该懂得作战吧”，于是旧部勇士们都不参战；又想：“旧部勇士们应该会作战吧”，于是新来的宾客也都不参战。国王战败，退回了因达跋塔城，心想：“我正是因为优待新来宾客才吃了败仗。”某一天，他又想：“只有我因为优待新来宾客而战败，还是别的国王也曾经这样败过呢？我要去问无比的智者。”于是，一天在觐见国王时，两人坐下后，国王便就此事发问。那时，世尊为表明他提问的方式，说出了半首偈颂——显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

「喜法（dhammakāmo）的坚阵王（yudhiṭṭhilo），询问「无比的」（vidhura）。」显示巴利原文

此处“喜法者”是指喜爱善行法的人。显示巴利原文

余下的半首偈颂，其含义是：婆罗门，你可知‘在这世间，有谁独自一人，因种种缘由而多忧’？显示巴利原文

独自一人，因种种缘由而多忧。显示巴利原文

听了这话，菩萨说：“大王，您的忧愁算得上什么忧愁呢？从前，有位名叫烟作的牧羊婆罗门，率领大群山羊，在林间搭建了羊圈，把羊安置在那里，又生火造烟，一边照看羊群，一边享用乳等食物，就这样住在那里。他见到有金色鹿来到那里，便对它们生起了喜爱，不再把羊放在心上，反而恭敬起鹿来。到了秋天，鹿逃往雪山，羊也散失了。他见不到鹿，悲伤忧戚，患了黄疸病，乃至丧命。这位婆罗门只因款待这些来客，便比你们忧愁疲惫百倍千倍，最终走向了灭亡。”为了表明这个例证，他说了如下偈颂：显示巴利原文

129129.显示巴利原文

130130.显示巴利原文

131一三一。显示巴利原文

132一百三十二。显示巴利原文

133一百三十三。显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

此处，‘具大热’意指有大燃料。‘作了烟’是说为了驱除苍蝇等障碍，生火而制造烟雾。‘瓦塞塔’是他的族姓。‘不怠惰’即不懒惰。‘由于那烟的气味’是指因那烟的气味。‘獐子’指獐鹿。‘为蚊子所扰’即被蚊子逼迫、折磨；其余的飞虫也被包含在‘蚊子’一词中。‘雨安居’指他们住在雨季的住所。‘作意’是生起了感情。‘你们未觉察’是说当它们从阿兰若觅食后回到牛栏，以及从牛栏去阿兰若时，你不知道‘这么多回来了，这么多没回来’。至于‘他的那些母山羊会毁灭’，是说这位不细心观察的人，那些母山羊因未被保护，不仅未能免于狮子等危难，反被狮子等毁灭，全部灭亡。显示巴利原文

‘及诸河的源头’，意思是也进入了山间诸河的发源地。‘消亡’即不存在。‘见到’母山羊们走向消亡，即是了知后。至于‘消瘦且苍白’，是指他抛弃了那些提供奶等的母山羊，收拢了獐子后，却又看不见它们，两头落空，被忧愁所压倒，故而变得消瘦且面色不佳。‘就这样，如果有人舍弃自己原有的’，大王，意思是如果有人排除了自己身边的内部之人，弃之不顾，而喜爱外来者，这样的人将独自多愁，如同那位由我指出的制造烟雾的婆罗门一般，会极为忧愁。显示巴利原文

就这样，大士为了使国王明理而作开示。国王也领会了，对他生起净信，布施了众多财物。从此以后，他唯行内部摄受，修布施等种种功德，成为以生天为归宿的人。显示巴利原文

导师叙述完此法教后，将此本生对应起来：“当时的俱卢王是阿难，放烟者是波斯匿·憍萨罗，而毗度罗贤者即是我。”显示巴利原文

[414] 九、《觉醒本生》注疏显示巴利原文

“警惕愤怒而觉醒”——这是世尊住在祇园精舍时，以一位在家弟子为缘起而宣说的。那位弟子是入流圣者，他与一支由五百辆车组成的商队，从舍卫城出发，踏上旷野险道。商队主在一处水源便利之地，卸下五百辆车，备好种种饮食后，便安顿歇宿。众人四散躺卧，各自入睡。而那位在家弟子，则在靠近商队主的一棵树下，决心经行。那时，有五百盗贼手持各类兵器，企图劫掠商队，便悄悄将商队包围起来。他们看见那位在家弟子正在经行，心想“等他睡着再动手”，便各自潜伏在原处。那位在家弟子竟然彻夜经行不断。破晓时分，盗贼们纷纷丢弃手中的石块、棍棒等物，现身说道：“商队主，正是依靠这位不放逸、常警醒的善人，你们才得以保全性命。他已是你财产的守护者，你应礼敬于他。”说完便离去了。天亮后，众人起身，看见被丢弃的石块、棍棒等物，明白道：“我们仰仗他而活命。”于是向那位在家弟子致敬。这位在家弟子到达目的地，办完事后，返回舍卫城，来到祇园，以香花等供养、礼敬如来，顶礼后坐于一旁。世尊明知故问：“在家弟子，你看起来为了作务而远行，事情办得还顺利吗？”他答道：“世尊，相当顺利。”并禀明了所经历的原委。世尊听后说道：“在家弟子，你凭借不放逸得以自护，并护及众人；昔日有智者也同样以不放逸自护与护他。”于是，应他的请求，世尊讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨出生于婆罗门家。他成年后，在得叉始罗学习了一切技艺，学成归家。之后，他舍离在家生活，出家为仙人，不久便证得禅那与神通。他住在雪山地区，常行站立与经行，不躺卧睡眠，整夜经行。那时，在他经行步道的末端长出一棵树。寄居树上的树神对此感到欢悦，她站在树枝间，为提问而说出第一首偈颂：显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

“Kodha jāgarataṃ sutto, kodha suttesu jāgaro;”（谁是觉醒者里的沉睡者？谁是沉睡者里的觉醒者？）显示巴利原文

“Ko mametaṃ vijānāti, ko taṃ paṭibhaṇāti me”ti.（谁能了知我这个问题？谁能回答我所问？）显示巴利原文

此处，“kodha”意为“谁在这里”。“Ko mametaṃ”指谁能了知我的这个问题。“Ko taṃ paṭibhaṇāti me”指对于我所提出的这个问题，谁能回答我、为我解说？她是在这样发问。显示巴利原文

菩萨听了她的话后——显示巴利原文

136一三六显示巴利原文

菩萨说此偈后，那位女神又——显示巴利原文

137一三七。显示巴利原文

当被问到此偈颂而解释其义时——显示巴利原文

138一三八显示巴利原文

139一三九显示巴利原文

140一四〇显示巴利原文

此处，「为何于醒者中你是沉睡者」（kathaṃ jāgarataṃ sutto）意谓：你为何在醒着的众生当中被称为沉睡者？其余文句亦依此理解。「那些不了知法者」（ye dhammanti）指那些不了知九种出世间法的众生。「自制与调御」（saṃyamoti damoti cāti）意谓：他们也不知由圣道所得的戒与根律仪，即不知“这是自制，这是调御”。因为根律仪能调伏包括意根在内的六根，故称为“调御”。「于那些沉睡者中」（tesu suppamānesūti）：在那些因烦恼之眠而沉睡的众生中，我以不放逸而觉醒。显示巴利原文

对于“断除贪等者”（yesaṃ rāgo cāti）这一偈：对于诸大漏尽者，以百句所阐明的、被称为半千贪爱的贪（rāga）、由九种愤恨事所生的嗔（dosa），以及在八种事物上对苦等无知的无明（avijjā）——这些烦恼已离染、已断除。在这些于一切行相中觉醒的圣者当中，我依凭他们而称为沉睡者，天女啊，这便是含义。偈中说：“如是于醒着者中”（evaṃ jāgarataṃ），意思是：“天女！正因如此，我在醒着者中被称为沉睡者。”所有语句都依此理类推。显示巴利原文

当菩萨如此解答问题后，天女心生欢喜，为称赞他而说出最后一首偈颂——显示巴利原文

141一百四十一显示巴利原文

在此，“善哉”意为：你以善巧的方式解说此问，我们也会同样解说。她如此赞叹菩萨之后，便返回了自己的天宫。显示巴利原文

世尊讲完此法谈后，将本生故事连接起来说道：“那时，天女是莲华色，而苦行者即是我。”显示巴利原文

[415] 十、《凝乳团本生》注释显示巴利原文

“并非仅仅因为信仰”：这是世尊住在祇园时，以末利王妃为因缘所说法。她本是舍卫城一位花鬘师长者的女儿，容貌殊胜，有大福德。年方十六时，一日，她与同伴少女们前往花园，取了三块凝乳团放在花篮中。当她出城时，看见世尊身放光明，由比丘僧团前后围绕，正入城中，她便以那三块凝乳团供养世尊。世尊伸出四大天王所献之钵，纳受了供养。她以头面顶礼世尊双足，内心对世尊生起欢喜，随后退立一旁。世尊注视着她，面露微笑。阿难尊者问世尊：“尊者，是什么因缘让世尊微笑呢？”世尊便告诉他：“阿难，此少女以此凝乳团供养的果报，今日就当成为憍萨罗王的第一王后。”显示巴利原文

那位少女也去了花园。就在同一天，拘萨罗王正与阿阇世王交战，战败后骑马逃遁，途中听到她的歌声，心生爱慕，便策马向那花园奔去。具足福德的少女见到国王后，并未逃跑，反而上前抓住马的鼻绳。国王在马上问道：“你有丈夫吗，还是没有丈夫？”得知她尚无丈夫，他便下了马。他因风吹日晒而疲惫，便枕在她的膝上稍作休息。然后，他让她骑上马，在军队簇拥下进入王城，把她送到自己的宫邸。傍晚时分，他派车以盛大礼敬将她从宫邸迎出，让她站在一堆宝石上，为她举行灌顶，立为第一王后。从此以后，她成为国王的亲爱适意之人，具足早起等五种善法，犹如天女，也深得佛陀喜爱。她因向世尊供养了三个碎麦团而获此成就，此事传遍了全城。显示巴利原文

有一天，比丘们在法堂中发起议论：“贤友们，末利王后向佛陀供养了三个碎麦团，以此果报，当天便获得了灌顶。啊，佛陀的功德真是伟大！”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚集在一起，在谈论什么？”比丘们回答：“在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，末利向一切知佛陀供养了三个碎麦团，以此获得拘萨罗王的第一王后之位，这并不稀奇。为什么呢？因为佛陀的功德极其伟大。然而，古代的智者向独觉佛供养了无盐、无油、无糖的碎麦团，并以此果报，在下一生中获得了方圆三百由旬的迦尸国的王位荣华。”说完，世尊便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨投生在一个贫穷家庭，成年后依靠一位富翁，靠做佣工维生。一天，他想着“这些将作为我的早餐”，便从市场取了四个碎麦团，在前往工场的路上，看见四位独觉佛正为乞食向波罗奈城走来。他心想：“这些尊者是来波罗奈城乞食的，我手头正好有四个碎麦团，不如将它们供养给诸位尊者。”于是，他上前顶礼，说道：“尊者，我手中有这四个碎麦团，我将它们供养给诸位尊者。愿尊者慈悲接受，愿此功德长久为我带来利益与安乐。”得知他们同意后，他便铺开沙子，准备了四个座位，上面再铺上枝叶，请独觉佛依次而坐。然后，他用荷叶取来水，行供水礼，将四个碎麦团分别放入四个钵中，顶礼后说：“尊者，愿以此功德力，令我不再投生贫穷之家，愿成为证悟一切知智的助缘。”独觉佛受用食物，食毕随喜后，腾空而起，回到难陀窟山。显示巴利原文

菩萨合掌，内心充满对独觉佛的欢喜。当那些独觉佛从他的视野中消失之后，他便前往自己工作的场地。终其一生，他始终忆念着那次布施，命终之后，借此果报，投生在波罗奈王的首席王后胎中。人们为他取名“梵授童子”。从自己能独立行走时开始，他便以宿命智清晰地看见过去生的一切作为，如同在清净的镜中看见自己的面容。他心想：“我就在这座城里作雇工，在去做工的路上，向独觉佛供养了四个碎麦团，正是靠那次布施的果报，才投生到了这里。”长大成人后，他前往塔迦尸罗学习一切技艺，学成归来，便将自己所学的技艺展现给父王看。父王满心欢喜，册立他为副王。后来父王去世，他登上了王位。接着，他又迎娶了具有无上美貌的憍萨罗国公主，立她为首席王后。在他举行即位大典的那一天，整座城市被装饰得如同天城一般。显示巴利原文

他右绕城市致敬后，登上装饰华丽的宫殿，来到大殿中央，在撑起白伞盖的宝座上结跏趺坐。他周围立着：一侧是大臣，一侧是财富、威德和容光各不相同、闪耀夺目的婆罗门、居士等人，一侧是手持各种礼品的城镇居民，还有一侧是一万六千名舞女，如同天女的集会般妆饰华丽。他观看着这极为令人愉悦的荣华富贵，追忆起自己过去所造的业，心中思惟：“这些金块、金花环、白伞盖，无量象、马、车乘，装满摩尼珠等珍宝的藏宝库，充满各种谷物的大地，还有这些宛如天女的女子——所有这一切荣华，都不属于别人，纯粹是我以四个碎麦团供养四位独觉佛之布施所感得的果报。正是依靠他们，我才获得了这些。”他这样忆念着独觉佛的功德，使自己的业清晰地显现出来。当他如此忆念时，整个身体都被喜悦充满，心沉浸于悦乐之中，于是在大众之中唱出感叹的诗歌，说了两首偈颂：显示巴利原文

142一百四十二显示巴利原文

143一百四十三。显示巴利原文

在此处，「无上知见者」：因已亲见无上、无瑕的辟支菩提智，故称独觉佛为“无上知见者”。「侍奉」：即问讯、起迎、合掌等种种如法行仪；也包括见到圣者前来时，生起净信之心，思惟其功德，清净三种思，深信果报，从而将自己拥有的物品——无论是少、是多，是粗劣、是精妙——随力施予的舍离之举。「于诸佛」：这里指的是独觉佛。「微小」：即确实不存在所谓微小的布施。「无油」：指没有油脂。「无盐」：指没有糖蜜，因无糖蜜故说“无盐”。「凝乳食品团」：指将四个凝乳食品团合在一起取用的凝乳食物，此处便是针对此而言。对于具足功德的沙门、婆罗门，若有人思惟其功德，内心净信，希求果报生起，并在净化三种思之后作布施，则其布施绝无微小之说，它必将在每一生所处给予广大的成就。这便是所说之义。此处尚有（偈颂）：显示巴利原文

为阐明此义理——显示巴利原文

应当引用诸如此类《天宫事》中的事例。显示巴利原文

“财与谷物”：指珍珠等七种珍宝与七种谷物。“整个大地”：他说“这整个大地”，是心里想着把整个大地都握在手中了，才这样说。“请看这乳粥团的果报！”他这样讲，是在显示自己布施所带来的果报。据说，布施的果报，唯有菩萨与一切知佛才能彻知。正因如此，导师在《如是语》中说法时，这样说道——显示巴利原文

“诸比丘，若众生能如我一般，了知布施与分享的果报，他们便不会不布施而自用，悭吝的垢秽也不会占据他们的心。纵使他们只剩下最后一口食、最后一团饭，只要尚有应供者，他们绝不会不分享而独自食用。然而，诸比丘，正因众生不能如我一般，了知布施与分享的果报，所以他们才不布施而自用，悭吝的垢秽也因此占据他们的心。”显示巴利原文

菩萨在自己的白伞庆典那天，心中充满了欢喜与愉悦，就唱出了这两首感兴的偈颂。从那时候起，这首歌就被称为「国王的爱歌」。菩萨的舞女们、其他的艺人与乾闼婆等等，还有后宫的人、内城的居民、外城的居民，甚至酒馆里的人和大臣们的圈子里，大家全都唱着这同一首歌，都说：「这是我们国王的爱歌。」就这样过了很久，王后想要知道这首歌的含义，却又不敢直接问这位大士。后来，国王对王后的某个优点感到满意，有一天便说：「贤妃，我要给你一个恩典，你来选个恩典吧。」王后回答：「太好了，陛下，我接受。」国王问：「你要我赏你象、马之类的东西吗？」王后说：「陛下，靠着您的庇佑，我什么都不缺，不需要那些东西。如果您愿意给，就请您为我解说那首歌的含义吧。」国王说：「贤妃，你要这个恩典做什么呢？选个别的吧。」王后说：「陛下，我不需要别的，就只要这个。」国王便说：「好吧，贤妃，我会为你解说，但我不会私下里单独讲给你一个人听。我要让人在方圆十二由旬的波罗奈城里击鼓宣告，然后在王宫门前建一座宝殿，铺好宝座，由大臣、婆罗门和市民们，还有那一万六千名宫女们一起簇拥着，我坐在他们中间的宝座上，才来讲说。」王后听了，便答应说：「好的，陛下。」显示巴利原文

国王依此行事后，如同被天众围绕的帝释天王，在大众的环绕下坐上了宝座。王后亦佩戴一切饰物，铺好精美的金凳，于一旁以眼角注视着他，坐在适当之处，说道：“陛下，请您将因欢喜而唱出的吉祥歌之义理，如同朗照虚空的满月一般，为我明白地解说。”接着便说出第三首偈颂——显示巴利原文

144一百四十四。显示巴利原文

这里的“憍萨罗之主”：并非指他是憍萨罗国的统治者，而是指他以善法为最上而安住，因此她这样称呼他，意为“善法之主”“善意乐者”。“您满怀喜悦，容光焕发地说话”：您心中充满极大的喜悦而说话，所以请为我解说这些偈颂的意义。显示巴利原文

于是，大士为了揭示这些偈颂的含义，说出了四首偈颂。显示巴利原文

145一百四十五。显示巴利原文

146一百四十六显示巴利原文

147一百四十七。显示巴利原文

148一百四十八。显示巴利原文

其中，“生于某个家族”：指在无论名字还是姓氏都无人知晓的某一个家族中。“生”：指出生。“曾是为他人做工者”：我生于那个家族，因贫穷而替他人做工以维持生计，故是替人做工者。“雇工”：指受雇于他人、领取薪金者。“持戒”：谓安住于五戒的防护中，虽然靠佣工过活，却已舍弃恶戒，成为具戒者。“当我为工作外出时”：那天，为了完成当日应做的工作，我外出了。“见到了四位沙门”：贤者，我从城中出来，走上大路，前往自己的工作之处时，见到四位已寂静诸恶的出家者，正为乞食进入波罗奈城。“具足正行与戒”：以二十一种邪命方式过活，称为非正行；与之相反的正行，以及由道果成就的戒，具足此二者，即名为具足正行与戒。显示巴利原文

当菩萨这样详细讲述了自己的业报后，天后听了心生欢喜，说道：“大王，如果您如此现量了知布施的果报，那么从今以后，每得到一抟食，都应先布施给如法而行的沙门、婆罗门，然后自己才受用。”她如此赞叹菩萨——显示巴利原文

149一百四十九。显示巴利原文

其中，“施舍并受用”：即先施与他人，自己而后受用。“切勿放逸”：即于布施等诸福德善行中莫生懈怠。“转动轮宝，憍萨罗之主”：乐善的大王！请转动依止适宜之地等四种法轮。正如寻常之车依凭二轮而行，此身则依此四轮而趋生天界，故称为法轮。请转动此法轮。“莫作非法之人”：意即，犹如他人随顺贪欲，如同压榨甘蔗般逼迫世间，唯务积聚财物而作非法者；同样地，你也不应成为那样的非法者。“守护正法”：显示巴利原文

你应当守护、护持这十种王法，切莫舍弃。显示巴利原文

大士应允了她的话语——显示巴利原文

150一五〇。显示巴利原文

其中，“道路（vaṭumaṃ）”：指行道。“圣者所行（ariyācaritaṃ）”：是指佛陀等圣者们所惯行的。“贤善的憍萨罗王女啊（sukosale）”：意思是“贤善的憍萨罗王之女”。所谓“阿拉汉（arahanto）”：是指因为远离烦恼、已破除轮回之辐和怨敌、应受资具而如此得名的独觉佛。意思是：贤善的憍萨罗王女啊，我对“我已经布施了”并不满足，而将一再地实行那圣者所行的布施之道。因为对我来说，阿拉汉是最上的应供者、令我心生悦意，由于想要布施袈裟等物品给他们，我正希望见到他们。显示巴利原文

国王说完这番话，看到天后的成就，便问道：“善女子，我在前世已经详细讲述了自己的善业，可是在这些女子当中，无论容貌还是姿态举止，没有一个人能与你相比。你是造了什么业，才获得这样的成就呢？”接着又说偈颂：显示巴利原文

151一百五十一。显示巴利原文

其义为：善女子，您是善憍萨罗国、憍萨罗王的贤女，容颜殊妙，宛如三十三天中帝释天王的一位天女，在这群女子中灿然出众。您过去曾造下何等善业？是以何因缘而得如此端严妙好？显示巴利原文

于是，她便讲述自己过去生中所造的善业，说出余下的两首偈颂：显示巴利原文

152一百五十二。显示巴利原文

153一百五十三。显示巴利原文

据说她也拥有宿命智，所以她凭借自己的宿命智确切忆知后，这样讲述。显示巴利原文

这里，“阿摩昼家族”指一个富有的长者家族。“我是婢女”：即我是婢女，也有读作“我是婢女”的异文。“被他人差遣”：指被他人差遣去做种种事务，是个听候使唤的人。“自制”：一般的婢女多不持戒，但我却在身、语、意三方面自我克制，具足戒行。“依法而活”：指不以欺骗等手段，而是依正法公平地谋生。“具戒”：即行为端正，具足功德。“不见恶事”：指常观善法、喜好正法。显示巴利原文

“抽出的一份食物”：指从自己分得的钵食中，抽出一部分所得的食物。“比丘”：此处指已断尽烦恼的独觉佛。“满意、喜悦”：即感到满足，生起喜悦，并深信业果。“她的那个业”：指她当时布施那一餐饭的业。总结来说就是：‘大王，过去我在舍卫城，是一个大富长者家里的婢女。我拿着自己分得的那份食物出门，看见一位正在托钵的独觉佛，我便克制贪欲，具足自制等功德，深信善业的果报，于是将那食物布施给他。我如此行持，死后便投生到舍卫城的憍萨罗王的第一夫人腹中，如今得以侍奉国王左右，享受这般殊胜妙果。这就是我那个业的果报。’此处是为了说明：布施给具足功德者，能获得大果报——显示巴利原文

这些开头的偈颂应当详细展开。显示巴利原文

就这样，两人详细讲述了各自前世的业行后，便在四座城门、城中心及住所门口兴建了六所施舍堂。他们令整个赡部洲免除农赋，广行大布施，守护戒律，行持布萨羯磨。命终之后，皆生天界。显示巴利原文

世尊开示了这段法义之后，总结本生故事道：“那时，王后便是罗睺罗的母亲，而国王正是我。”显示巴利原文

[416] 第十一篇 波伦达波（Parantapa）本生经注释显示巴利原文

“罪恶将会降临这些人”——这是世尊住在竹林精舍时，就提婆达多企图杀害他一事所说的。那时，法堂中的比丘们生起了这样的谈论：“贤友们，提婆达多正在想方设法杀害如来，他雇用弓箭手、滚下巨石、放出那罗祇梨象，一心要毁灭如来。”世尊到来后问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答后，世尊说：“比丘们，不仅现在如此，过去世他也曾想方设法杀害我，却连一丝恐惧也无法令我生起，反而自己遭受了痛苦。”于是世尊讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨投生到他的王后腹中。成年后，菩萨前往塔迦尸喇学习一切技艺，并掌握了能听懂一切音声的明咒。他向老师献上修学所需的资具后，返回波罗奈城，父王便任命他为副王。然而，父王虽让他做了副王，心里却想杀害他，连见都不愿见他。那时，有一只母豺带着两只幼崽，趁着夜晚人们都回屋休息时，顺着排水沟潜入了城内。菩萨寝殿附近有一座厅堂，堂内有个旅人把鞋子脱下放在脚旁的地上，自己躺在一块木板上，尚未入睡。这时，豺崽因饥饿而叫唤起来。母豺便用豺的语言说道：‘宝贝们，别出声。这厅堂里有个人，把鞋脱在地上，躺在木板上，还没睡着。等他睡着后，我就把那鞋叼来给你们吃。’菩萨凭借明咒之力，听懂了母豺的话。他从寝室出来，打开窗户问道：‘谁在那里？’‘是我，殿下，一个过路的旅人。’‘你的鞋在何处？’‘在地上，殿下。’‘把鞋捡起来，挂好放妥。’母豺听到这番话，对菩萨生起了恼怒。显示巴利原文

又一日，那只母豺再次像先前那样潜入城中。当时有个醉汉，心想‘我要喝水’，便下到池塘里，结果失足沉入水中，断了气息死去了。他身上穿着两件衣，衣层之间藏有一千迦哈巴那金币、一枚指环和一枚印章戒指。那时，母豺又对那些哭嚷着‘妈妈，我们饿’的幼崽说：‘孩子们，别出声。这池塘里死了个人，他身上有如此这般的东西，死后就倒在阶梯那边，你们可以吃这个人了。’菩萨听见后，打开窗户问道：‘谁在厅堂里？’有一人起身答道：‘是我，殿下。’菩萨便说：‘你去，把那死在池塘里的人的衣服、一千迦哈巴那金币以及指环和印章戒指都取走，再把他的尸体沉进水中，让它别再浮上来。’那人便照此做了。母豺再次恼怒，咆哮道：‘前天，你不让我的孩子吃凉鞋；今天，又不让他们吃死人。好吧，从现在起第三天，将有一个敌王前来围城。到那时，你的父王会派你去迎战，那些人会在那里砍下你的头。我唯有啜饮你喉咙里的血，方解心头之恨。你已与我结下仇怨，我记下了！’说完，她恐吓菩萨后，便带着幼崽离去了。显示巴利原文

第三天，果然有一个敌王前来，包围了城池。国王对菩萨说：‘去吧，孩子，与他交战。’菩萨回道：‘陛下，我曾目睹一事，因此不敢前去，我惧怕有性命之忧。’国王说：‘你死也好，活也罢，与我何干？你只管去！’菩萨应道：‘遵命，陛下。’于是，这位大士率领随从，并未前往敌王所把守的城门，而是打开另一座城门出了城。他这一去，全城仿佛空了一般，所有人都跟随他出了城。他在一处适宜之地扎下军营，安住下来。国王心想：‘副王已带着军队弃城而去，敌王又围困城池不退，这下我性命难保了。’于是他为了活命，在夜间，带着王后、国师以及一个名叫远敌的侍从奴仆，换上外人的装束，逃入了山林。菩萨得知父王逃走的消息后，便进入城中迎战，击溃了敌军，登上了王位。而他的父王则在一条河边搭建了间树叶屋，靠采食各种果实过活。每当国王与国师出去采集果实时，侍从远敌便与王后留在树叶屋里。就在那里，王后因与国王同住而怀了身孕。她又因时常亲近，与远敌私通了。有一天，她对远敌说：‘倘若此事被国王知晓，你我都将没命，你不如杀了他。’远敌问：‘要怎么杀？’她说：‘当他让你拿着剑和浴衣去沐浴时，’显示巴利原文

又一日，国师照常前去采集果实，在离国王浴场不远处，他攀上一棵树摘取果实。国王心想“我要沐浴了”，便让远敌拿着剑和浴衣，一起来到河边。就在沐浴放松之际，远敌心生杀意，抓住他的脖颈举起剑。国王因死亡的恐惧而大声惊呼。国师听到喊声，望见远敌正在杀害国王，顿时惊恐万分，松开树枝落下树来，钻进一丛灌木中躲藏。远敌听到树枝松开的声音，杀了国王后，将尸体埋入土中，心想：“刚才这树枝松开的声音，究竟是谁？”四下搜寻却不见任何人，于是沐浴后便回去了。他离开后，国师从藏身处出来，看见国王的尸体被切成碎块埋入坑中，便沐浴净身。因为怕自己也被杀害，他伪装成盲人，回到了树叶屋。远敌见他这副模样，问道：“婆罗门，你怎么了？”国师假装不知，说道：“殿下，我失明后才回来的。在那片毒蛇遍布的山林中，我站在一处蚁冢旁，大概是被那里的毒蛇喷出的鼻息弄瞎了。”远敌心想：“他没有认出我，还称我为殿下，我应当安抚他。”于是安慰道：“婆罗门，不必忧虑，我会照顾你。”随后给了他果实，让他饱餐一顿。从此以后，侍从远敌负责采集果实，天后也生下了显示巴利原文

154一百五十四显示巴利原文

此处，「恶」是指低劣的、不可意的、不可爱的。「恐惧」是指内心的怖畏也将降临于我，无法避免。为什么呢？因为当时那树枝为人或兽所摇动，无法分辨是人还是兽，因此恐惧将由此降临于我。显示巴利原文

他们以为「国师正睡着」。但他并未入睡，听见了他们的谈话。又一日，当侍从远敌外出采集果实时，国师忆起自己的婆罗门妻子，悲叹着诵出第二偈：显示巴利原文

155一百五十五显示巴利原文

这里的「bhīruyā」：女人确实稍遇小事便会害怕，故被称为「胆小者」。「avidūre」指不远，即住在离此处上方仅数由旬之地。我那婆罗门妻子对我生起的爱欲，想必会令我消瘦苍白。此句即是显示此意。而「sāva sākhā」则用作譬喻：如同树枝会使远方的敌人消瘦苍白一般。显示巴利原文

如此，婆罗门只是诵出了偈颂，却未解释其义，因此这首偈颂的用意对天后而言并不明显。于是她问：“婆罗门，你在说什么？”他答道：“我已仔细观察过了。”之后，又有一天，他说了第三首偈颂：显示巴利原文

156一百五十六。显示巴利原文

此处，「socayissati」：以生起忧愁而令对方憔悴。「kantā」：指可爱的妻子。「gāme vasa」：住在村落中，意即住在波罗奈城。「aninditā」：指无可指责，拥有最上等的容貌。显示巴利原文

又一日，他说出了第四首偈颂：显示巴利原文

157「将令我忧伤」：指通过生起忧愁而使我苦恼。「妻」：指合法的妻子。「乡中居民」：指居住在波罗奈城的人们。「非议」：指没有贪着、具足美貌的人所不能忍受的责难。显示巴利原文

「tayā maṃ asitāpaṅgīti」：tayā maṃ asitā apaṅgi。意思是：善女子啊，你从眼角用眼棒取出眼影，描画成乌黑的眼线。你所流露的温柔微笑与甜美话语，会使我如同被弃的树枝般哀嚎的远敌一样，变得消瘦苍白。此处将pa音变为va音，故有「vaṅgī」的异读。显示巴利原文

后来，男孩长成约十六岁的青年。婆罗门让他拿着剃刀，一起来到浴场；婆罗门睁开双眼环顾四周。男孩说：「婆罗门，你不是盲人吗？」婆罗门说：「我并非盲人，我以此方法保全性命。」接着问道：「你认得你的父亲吗？」男孩答：「这就是我的父亲。」婆罗门说：「他并非你的父亲，你的父亲是波罗奈王。此人是你们的奴仆，他玷污了你的母亲，就在此处杀害了你的父亲，并埋于此地。」说着便取出骨骸给他看。男孩心中生起极大的愤怒。他问：「现在我该怎么做？」婆罗门便将一切经过告诉了他，说道：「就在这个浴场，你要对此人做他曾对你父亲所做的同样的事。」随后几日，婆罗门教导男孩剑术。后来有一天，男孩拿着剑和浴衣，说道：「父亲，我们去沐浴吧。」远敌答：「好的。」便一同前往。当远敌下水沐浴时，男孩右手持剑，左手揪住他的发髻，说道：「听说你就在这个浴场揪住我父亲的发髻，将他杀害，现在我也要用同样的方法对付你。」远敌恐畏死亡，哀嚎着说出了两首偈颂。显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

“Āgamā”一词，指那树枝的声响“必定已来到”，即已传到了他那里。“Asaṃsi nūna so tava”的意思是：那声响“必定已告知你”，即我认为它已通知了你。显示巴利原文

159那将传来的声音，未必是你的声音；显示巴利原文

“Āgamā”意为：那树枝的声响必定已传到、到达了他那里。“Asaṃsi nūna so tava”意为：那个声音，我想是对你通报了。“Akkhātaṃ nūna taṃ tena”意为：当时摇动那根树枝的有情，必定通过他而说出了那件事——即“你的父亲是这样被杀害的”。“Samāgamma”指“聚集”，即“相遇”。我这愚人曾这样想、这样遍寻：“那时树枝若被人或鹿所摇动，我便会由此而生起恐怖”；如今，这个想法竟与你相遇了——他所说的正是此意。显示巴利原文

于是，王子说出末尾的偈颂：显示巴利原文

160一六〇。显示巴利原文

在此，“正如那样，你已了然”意为：正如那样，你早已知晓。“你欺骗了我的父亲”意为：你诳骗了我的父亲——你以“我们去沐浴吧”这番话令他安心，随后在父亲沐浴时将他杀害，肢解成块，埋藏起来，心中盘算着“若有人知晓，同样的恐怖亦将降临于我”，如此欺骗了他。而今，这死亡的恐怖，已然降临到你头上了。显示巴利原文

说毕，他便在那里结束了父亲的生命，将尸体掩埋，覆以树枝，洗净剑，沐浴后回到草庵，将父亲已死之事告诉国师，又责备了母亲，说道：“我们在这儿还能做什么呢？”三人随即前往波罗奈城。菩萨将副王之位授予弟弟，自己则广行布施等福德，最终圆满成就，往生天界。显示巴利原文

导师开示此法、阐明诸谛之后，总结本生：“当时的父王，即是提婆达多；国师是阿难；那位王子，即是我。”显示巴利原文

本生摄颂——显示巴利原文