7. 七集义注

全篇 910 段

七集

1. 拘拘品

肘本生注释

“一肘半”这一篇,是导师住在祇园精舍时,因国王的教诫而讲的。当前这件事的因缘,会在《三鸟本生》里说明。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家时,菩萨是那位国王的大臣,负责教导他什么是有益的、什么是合乎正法的。国王行事不正,不以正法治国,压榨百姓,只顾聚敛财富。菩萨想劝谏国王,心里琢磨着一个比喻,一边四处走动观察。国王的御苑里有一座殿堂还没完工,屋顶没有盖好,只是把顶上的木幢立了起来,椽子也才刚安上去。国王为了游玩来到御苑,在那里散步之后走进那座殿堂,抬头看见顶上的圆轮,害怕它会掉下来砸到自己,就赶紧退出来,站在外面再仔细看,心里想:“这顶幢到底是靠什么立住的?椽子又是靠什么支撑的?”于是向菩萨发问,说出了第一首偈颂:

第1偈颂

“一肘半高的莲台,八拃围拢着它;

那棵尸舍婆树是心材做的,没有边材,它立在哪里,上方才不会塌下来?”

这里,“一肘半”是指一肘半(diyaḍḍharatana)。“由于高度”是指从高度来说。“围绕它”是说,围着它绕一圈是八拃,也就是说,从周长的角度来说是八拃。“立在哪里”是说它依托在什么地方而站立。“不会塌落”就是不会倒下来。

菩萨听到这话后,心想:“现在我已经得到了可以用来劝诫国王的譬喻。”于是说出下面这些偈颂:

第2偈颂

三十根坚木做的椽子,弯弯曲曲不直,围成一圈,平平稳稳地立着。

被那些椽木好好收拢住,又被力量紧紧压住,稳稳地立着,从上面不会塌下来。

第3偈颂

“如是智者依坚友,不可离间清净贤;

善受护持荣不坠,如脊承椽重不倾。”

这里,“三十根心材所制”是指那三十根用上等心材木做成的椽子。“围绕”就是环绕在四周。“均匀安立”是指以均匀的分布而立。“被强力压紧”是指被那些椽子用力压紧,很好地收束在一起,结成一体。“智者”是指具足智慧的国王。“清净者”是指行为清净的善知识们。“有智谋者”是指精通谋略的人。“就像承载椽子重量的屋脊”:正如承载着椽子重量的屋脊不会崩塌、不会掉落,同样,国王若被上述那些不可离间之心的谋臣们善加护持,在荣华中也不会崩塌、不会坠落、不会退失。

国王在菩萨说话时,观察自己的行为,心里想:如果没有屋脊,椽子就立不住;没有椽子支撑,屋脊也立不住;椽子一断,屋脊就会掉下来。同样,一个不如法的国王如果不护持自己的朋友、大臣、军队和婆罗门、居士,等他们分裂离散时,失去了他们护持的国王,王权就会崩塌。国王应当如法而行。就在这时,有人为了送礼,拿来了一个枸橼。国王对菩萨说:朋友,把这个枸橼吃了吧。菩萨接过来,说道:大王,不懂怎么吃它的人,会把它弄苦或者弄酸;懂行的智者则会去掉苦味,保留酸味,不破坏枸橼本身的味道再吃。菩萨用这个比喻,向国王说明积聚财富的方法,说了两首偈颂——

第4偈颂

就像用刀处理粗皮的木苹果,持刀者未善加掌握,也会使它变苦;

陛下,把皮整个削掉,它就变得甘甜;如果只削掉连着果肉的薄皮,就会让它变差。

第5偈颂

“智者于村落城镇,不以强暴聚王财;

随法行持不害他,如是能令致繁荣。”

在这里,“粗皮”是指坚硬的表皮。“枸橼”就是枸橼,也有写成“bela”的读法,意思一样。“持刀者”就是手里拿着刀的人。“不触及”:即使连薄薄的外皮也不削,也会让这果子变苦。“整体削去”:把外皮削掉,同时不把里面的酸味去掉,就能让它变甜。“大王”是对国王的称呼。“若只削去薄层”:如果只削掉薄薄一层皮,因为苦味完全没有去掉,只会让它照样难吃。“同样”:就像这样,有智慧的国王不拿粗暴去对粗暴,不随顺粗猛的渴爱,舍弃不正当的路,不压迫国土,而是依照白蚁堆起蚁丘的规律、依照蜜蜂采粉酿蜜的规律来积聚财富——

“布施、持戒、舍离、正直、柔和、苦行,

不愤怒、不伤害、忍耐、不与人冲突。”

像这样,通过遵循这十种王法,成为依法而行的人,这样去做的话,他就能让自己和他人 都得到增长和繁荣,丝毫不伤害他人。

国王和菩萨一起商量着,走到莲花池边,看见一朵盛开的莲花,颜色像初升的太阳,却不被水沾湿,就说:“朋友,这莲花生在水中,却不被水沾染,就那样挺立着。”于是菩萨教导他说:“大王,身为国王就该像这样。”接着说了这些偈颂:

第6偈颂

就像从清净水中生出的白根莲,如同池塘里长出的莲花;

就像在如火的朝阳下绽放的莲花,淤泥、尘垢和水都沾不上它。

第7偈颂

“就像这样,言语清净、不粗暴,行为清净、远离罪恶;

像这样的人,不会被业和烦恼所染,就像池塘里长出的莲花一样。”

在这里,“白根”就是白净的根。“水生花”是莲花的别名。“为火所照而绽开”意思是:被像火一样的太阳所照耀而开放。“不为淤泥、尘垢、水所沾染”意思是:既不沾染淤泥,也不沾染尘垢,也不沾染水,也就是不被弄脏。或者也有读作“lippati”的版本,那么这些词就是表示处所的主格形式,意思是在这些淤泥等东西当中不被沾染、不附着。“行为清净”是指:古代如法的国王们让人把判决记录下来并立为规矩,在这些裁决事务中保持清净,也就是舍弃偏私,依法作出裁决。“不粗暴”是指:因为立足于如法的裁决,所以远离粗暴的行为。“业行清净”是指:正因为有不粗暴这一层意思,所以业行清净,说真实语,没有嗔怒,保持中立,像秤一样,是世间的衡量者。“远离罪恶”是指:远离了恶业。像这样的国王,杀生、偷盗、邪淫、妄语这些业烦恼不会附着在他身上。为什么呢?因为他就像池中生长的莲花一样。这样的国王,正如池中生长的莲花不被沾染,他也是如此,名为不被沾染的人。

国王听了菩萨的劝诫后,从那时起就依法治理国家,做了布施等种种善行,最终得以投生天界。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的国王就是阿难,而那位贤明的大臣正是我。”

肘本生注释第一。

[397] 2.摩诺迦本生注释

“就像弓会弯向一边”——这是导师住在竹林精舍时,针对一位亲近敌对者的比丘而说的。这件事的因缘在下面的《摩希罗鹿本生》(Jā. 1.1.26)里已经详细讲过了。当时,导师说:“诸比丘,不是现在才这样,过去这个人也同样是亲近敌对者的。”然后便讲起了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生为狮子,和一头母狮一起生活,生下了两只幼崽——一个儿子和一个女儿。儿子取名叫心悦。他长大后,娶了一头年轻的母狮。这样,他们一家就有了五个成员。心悦猎杀野水牛之类的动物,把肉带回来,养活父母、妹妹和妻子。有一天,在他觅食的地方,看见一只名叫山居的豺,因为来不及逃跑,正趴在地上。心悦问它:“朋友,你怎么了?”豺回答说:“主人,我想来侍奉您。”心悦说:“好吧,那你就来侍奉我吧。”于是把它带回自己住的山洞。菩萨看见后,对儿子说:“孩子心悦,豺这类众生没有德行,本性恶劣,会教唆别人去做不该做的事,别把它留在身边。”可是菩萨没能阻止他。

有一天,豺想吃马肉,就对心悦说:“主人,除了马肉,别的肉我们没有没吃过的,我们去抓马吧。”心悦问:“朋友,哪里有马呢?”豺说:“在波罗奈的河边。”心悦听了它的话,就和它一起,趁马到河里洗澡的时候过去,抓了一匹马,驮在背上,飞快地回到自己洞口。这时,他的父亲吃了马肉后说:“孩子,马是国王享用的东西。国王们有很多手段,会派擅长弓箭的人来射杀。爱吃马肉的狮子都活不长,从今以后,不要再抓马了。”心悦不听父亲的话,还是照样去抓。国王听说“狮子在抓马”,就在城内专门为马造了一座池塘。心悦还是跑去抓。国王又造了马厩,把草和水都只放在厩内。狮子越过城墙顶端,还是进到马厩里抓马。

国王叫来一个能箭无虚发的弓箭手,对他说:“孩子,你能射中那头狮子吗?”弓箭手回答:“我能。”于是他靠着城墙,在狮子进城的路上搭起一座高台,守在那里。狮子来了以后,把豺留在城外的坟场,自己冲进城里去抓马。弓箭手在狮子冲过来的当口,心想“它冲得太快了”,就没有放箭;等到狮子抓着马要离开、因为负重而慢下来时,他才用一支锋利的箭从后面射中了狮子。箭从狮子的前身穿出,飞向空中。狮子大叫:“我中箭了!”弓箭手射中之后,像打雷一样拨响了弓弦。豺听到狮子的吼声和弓弦的响声,心想:“我的朋友一定被弓箭手射死了。跟死人之间是谈不上什么信任的。现在我还是回到自己原来住的森林里去吧。”于是它自言自语地说了两首偈颂——

第8偈颂

就像弓身弯下去,弓弦也会发出嗡鸣;

我的朋友兽王摩诺阇,一定正在被杀。

99.

“来吧,如今我要随心所欲地离开,前往林野;

这样的朋友是不存在的,我活着时朋友是可得吗?”

其中,“如同”是说以弓弯曲的那种方式。“确实被杀死了”就是真的被杀了。“那样的朋友不存在”是说像这样已经死去的同伴,是不会有的。“我能获得”是说在我还活着的时候,是能够得到一个朋友的。

狮子也飞快冲过去,把那头骡子扑倒在洞口,随后自己也死了。这时它的亲属们走出来,看见它浑身沾满血,伤口还在往外淌血,因为亲近恶人而丢了性命。看到这情景,它的母亲、父亲、姊妹、妻子依次说了四首偈颂:

第10偈颂

亲近恶人者,终不得究竟安乐;

且看摩诺加躺卧,此即山居者之教诫。

1111.

母亲不会因为与恶人交往的儿子而感到欢喜。

看那摩诺加躺着,浑身被血浸透。

第12偈颂

一个人这样陷进去,就会越变越糟;

如果有人确实不实行想利益他、能看清利益的人所说的话,

1313.

“若人本超胜,亲近卑劣者,则成如是相,转更劣于前。

且看彼至尊,亲近卑劣辈,兽王遭利箭,疾势所摧倒。”

在这里,“获得究竟安乐”是说不能长久得到安乐。“山居者的教诫”是说,用责备的口气说“这就是所谓的山居者教诫”。“与恶人结伴”是指与恶人结伴、与恶友为伍。“被淹没”是指沉陷其中。“还会遭遇恶”是说还会碰上恶事。“想利益他人的人”是指希望别人得到好处的人。“能预见利益的人”是指能看见未来利益的人。“更糟的”是指更恶劣的。“亲近卑劣之人的人”是指亲近卑劣之人的人。“最上者”是指凭身体力量而最为年长殊胜的人。

最后成正觉的偈颂——

第14偈颂

“亲近卑劣的人,自己就会不断退堕;亲近和自己同等的人,则任何时候都不会退堕。

亲近最殊胜的人,自己就能很快提升起来;所以,应当去亲近比自己更优胜的人。”

在这里,“衰败”是指:比丘们,所谓亲近低劣者,就像那只名叫摩诺加的狮子一样,会衰败、退失,最终走向毁灭。“亲近同等者”是指:在戒等各方面亲近与自己同等的人,就不会退失,只会增长。“亲近最胜者”是指:在戒等各方面亲近比自己更优胜的人。“迅速上升”是指:依靠戒等功德迅速上升,达到增长。

导师讲完这段法义开示,阐明四圣谛,然后把本生故事和它联系起来。在阐明圣谛结束的时候,那个亲近敌对者的人证得了入流果。

那时,Siṅgālo是提婆达多,Manojo是亲近敌对者的人,姐姐是莲华色,妻子是Khemā比丘尼,母亲是罗睺罗的母亲,而父亲狮王就是我。

摩诺迦本生注释第二。

善身本生注释

“大王,您的饭食”这句话,是导师住在祇园时,因为一位奉养母亲的比丘而说的。这件事的经过,在《睒摩本生》(本生经2.22.296等)里会有详细说明。

过去,在波罗奈城由梵授王治理国家的时候,菩萨投生到一户贫穷的居士家里,家人给他取名叫苏塔努。他长大成人后,靠做雇工来赡养父母;父亲去世后,就继续赡养母亲。那时候,波罗奈的国王是个喜欢猎鹿的人。有一天,他带着大批随从进入一两由旬深的森林,宣布说:“鹿从谁站的位置上逃走,谁就算输了。”大臣们在国王经常经过的路上搭了一个草棚。人们把鹿群栖息的地方团团围住,大声吆喝着把鹿赶起来,这时有一只羚羊鹿朝国王站的位置跑了过来。国王心想“我要射中它”,就射出一箭。那只鹿懂得幻术,察觉到箭正朝自己的胁部飞来,就转身一闪,装作中箭倒在地上。国王以为“我射中鹿了”,就跑去抓它。鹿却猛地跳起来,像风一样逃走了,大臣们于是纷纷嘲笑国王。国王追赶那只鹿,累得筋疲力尽,就用剑把鹿砍成两段,挂在一根棍子上,像挑担子一样扛着走回来,心想“我要稍微歇一会儿”,就走到路边一棵榕树下,躺下睡着了。

在那棵榕树上投生的夜叉名叫摩伽天,凡是进入那里的人,他都能得到多闻天王的允许吃掉。国王起身要走时,夜叉抓住他的手说:“站住,你是我的食物。”国王问:“你叫什么名字?”夜叉说:“我是投生在这里的夜叉,凡是进入这个地方的人,我都能吃。”国王提起正念,问道:“你是今天就要吃我,还是以后一直吃?”夜叉说:“只要能抓到,我就一直吃。”国王说:“今天你先吃了这头鹿,放我走,我从明天起,每天派人送来一钵饭和一个人。”夜叉说:“那你可别大意,哪一天不送来,我就吃掉你。”国王说:“我是波罗奈的国王,没有我办不到的事。”夜叉得到承诺后,就放了他。国王进城后,把这件事告诉了一位谋士大臣,问道:“现在该怎么办?”大臣问:“大王,您定下期限了吗?”国王说:“没有。”大臣说:“您这样做不妥,不过也不必担心,监狱里有很多人。”国王说:“那好,这件事就交给你办,保住我的命。”

大臣答应说“好”,每天从监狱里带出一个人,拿了饭钵,不让任何人知道,就把他送去给夜叉。夜叉吃完饭后,就把那个人吃掉。后来,监狱里再也没有人了。国王找不到送饭的人,害怕被杀,浑身发抖。这时,大臣安慰国王说:“大王,贪生怕死比不上贪财来得强烈。我们把一千金币放在象背上,然后敲鼓宣告:‘谁愿意拿这笔钱,替国王送饭给夜叉?’”说完就照这样办了。菩萨听到这件事后,心想:“我靠做工,一点一点攒下几个小钱,辛辛苦苦养活母亲。我要是拿了这笔钱留给母亲,然后去夜叉那里,如果能降伏夜叉,那是好事;就算不能,母亲也能过得安乐。”他把这件事告诉母亲,母亲两次阻拦说:“孩子,够了,我不需要钱。”到了第三次,他没有再问母亲,直接说:“先生,把一千金给我,我去送饭。”他拿了一千金交给母亲,又说:“妈妈,别担心,我降伏夜叉后,会让大众得到平安,今天我就让您这张泪湿的脸笑起来才回来。”他向母亲顶礼后,就和国王的使者一起到国王面前,顶礼后站在一旁。

国王听后问:“孩子,你要去送饭吗?”他回答:“是的,大王。”国王又问:“你想要得到什么?”他答:“您的金鞋,大王。”国王问:“为什么?”他说:“大王,那个夜叉只能吃掉站在他自己树根地面上的人。我不站在属于他的地面上,我要站在鞋子上。”国王问:“还想要什么?”他答:“您的伞,大王。”国王问:“这又是为什么?”他说:“大王,夜叉只能吃掉站在他自己树荫下的人。我不站在他的树荫里,我要站在伞的阴影下。”国王又问:“还想要什么?”他答:“您的剑,大王。”国王问:“这有什么用?”他说:“大王,连非人也会害怕手持武器的人。”国王问:“还想要什么?”他答:“请您用金钵盛满您自己吃的饭给我,大王。”国王问:“孩子,这是为什么?”他说:“大王,像我这样有智慧的人,用陶钵装着粗劣的食物送过去,实在不合适。”国王说:“好,孩子。”于是让人把东西全都给了他,并安排人服侍他。

菩萨对国王说:“大王,别害怕。我今天把夜叉降伏、让你们平安之后,就会回来。”他礼敬了国王,让人带上那些东西,到了那里,让随从们站在离树不远的地方。他自己穿上金鞋,佩好剑,把白伞撑在头顶,用金钵盛了饭食,朝夜叉走去。夜叉望着路,看见他走来,心想:“这个人来的样子和前几天那些人不一样,到底是什么缘故?”菩萨走到树旁,用剑尖把饭钵推进树荫里,自己站在树荫边上,说出了第一首偈颂。

第15偈颂

“国王给你送来了饭食,是清净的,还配有肉汁。

住在摩伽提婆处的天神,出来吃吧。”

在这里,“派遣”就是送出去。“住在摩伽天那里”:摩伽天是瓦塔树的名字;“住在那里”是在称呼那位天神。

夜叉听了这话,心里盘算:“我要骗过这个人,等他走进树荫里,就把他吃掉。”于是说出第二首偈颂——

第16偈颂

“来吧,青年,往这边靠近些,带上这煮好的乞食。

青年啊,你和这份乞食两者都将成为食物。”

在这里,“乞食”指的是我固定得到的食物。“有汤汁的”意思是带有汤汁的。

于是,菩萨说了两首偈颂:

17第17颂

夜叉啊,你为了这么一点小利,就要丢掉大利益。

人们作死亡想,就不会给你送饭来了。

1818.

“夜叉,你已经得到了这份恒常供养的食物,清净、精美、带着美味;

要是你把我吃了,往后在这世上,能再给你送饭来的人可就太难找到了。”

这里说的“大利益”,是指用很小的理由就会失去巨大的利益,这是在说明这个道理。“将不再送来”是说:从今以后,人们生起“会被吃掉”的念头,就不会再送食物来了。到那时,你就像一棵枝叶枯败的树,没有食物,虚弱无力。“已得到”是指已经得到、已经获得了送来的食物。这段话的意思是:亲爱的夜叉,我今天送来的这份食物,就是你每天固定的乞食,它清净、精美、最上等,味道极好。你已经得到了这份送来的食物,从今以后,它每天都会送到你这里来。“送来者”是指送食物的人。这段话的意思是:如果你抓住我送来这份乞食后把我吃掉,那么在我被吃掉之后,能为你送来乞食的其他人在这里将极为难得。为什么呢?因为像在波罗奈斯,除了我以外,再没有别的被称为智者的人。而我若被吃掉,连苏檀努(Sutanu)都被夜叉吃掉,那夜叉还会对谁感到羞耻呢?这样你就得不到送食物的人,从此以后,食物对你来说将变得难得,你也不能再抓我们的国王了。为什么呢?因为要离开树才行。如果你吃下这份食物后把我放走,我就会对国王说,然后派人定期送食物来,我也不会让你吃我自己,我也不会站在你附近的地方,我会站在鞋上,也不会站在你的树荫下,我会站在自己伞的阴影里。如果你与我为敌,我就用剑把你劈成两半,因为我今天正是为此准备好才来的。据说,大士就是这样吓唬他的。

夜叉明白“这个年轻人说得有道理”,心里生起净信,便说了两首偈颂:

第19偈颂

对我而言才是义利,正如你所言,青年;

我已同意你,平安地去见母亲吧。

第20偈颂

“执剑携伞并持钵,童子汝今且归去;

愿汝慈母得安好,汝亦往见汝慈母。”

在这里,“苏檀那”是对菩萨的称呼。“正如你所说”:就像你说的那样,你所说的那个意思,正是我的意思,正是我的增长。

菩萨听了夜叉的话,心想:“我的事情已经办成,夜叉已经被我调伏,还得到了很多财富,也完成了国王的吩咐。”他满心欢喜,随喜夜叉,说出了最后这首偈颂:

21第21颂

“夜叉,愿你快乐,和所有亲属一起快乐;

我已经得到了财富,也执行了国王的命令。”

说完之后,他又叫来那个夜叉,对他说:“朋友,你过去造了不善业,所以投生成了粗恶、暴戾、吃别人血肉的夜叉。从今以后,不要再杀生等等了。”接着为他讲了持戒的功德和破戒的过患,让夜叉安住在五戒里,又对他说:“你住在山林里有什么用呢?来吧,我让你坐在城门口,成为接受最上供养的人。”于是和夜叉一起出来,让夜叉拿着刀剑等武器,前往波罗奈。有人向国王报告:“苏檀那青年带着夜叉来了。”国王在大臣们的簇拥下出城迎接菩萨,让夜叉坐在城门口,使他成为接受最上供养的人,然后进城,命人敲鼓巡告,召集市民,讲述了菩萨的功德,并授予他将军之位。这个夜叉也遵从菩萨的教导,做了布施等善行,最终往生天界。

导师讲完这个法门,阐明了四圣谛,然后把本生故事和当前的事对应起来。四圣谛讲完的时候,那位奉养母亲的比丘证得了入流果。那时的夜叉就是指鬘,国王就是阿难,而那个青年就是我。

《善身本生》注释第三篇

4. 奉养母亲秃鹫本生注释

他们该怎么办呢?这是导师住在祇园时,围绕一位奉养母亲的比丘而说的。这件事的经过,在《萨玛本生》(Ja. 2.22.296 等)里会清楚说明。

过去,在波罗奈城由梵授王治理国政的时候,菩萨投生为秃鹫,长大后把年老、双眼衰损的父母安置在秃鹫洞穴里,自己叼来牛肉等食物来奉养他们。那时,波罗奈的墓地里有一个猎人,不加分别地设下捕鹫的套索。有一天,菩萨为了寻找牛肉等食物进入墓地,脚被套索套住了。他没有先想到自己,而是想起年老、双眼衰损的父母,哀叹道:“我的父母可怎么活啊?他们不知道我被套住了,无依无靠,没有食物,恐怕会困在山洞里枯竭而死吧。”他这样悲叹着,说出了第一首偈颂——

第22偈颂

“他们年纪这么大了,住在山洞里,以后可怎么过呢?

我被套索捆住了,落入了尼里耶的掌控。”

其中,“尼里耶的”指的是一个名叫尼里耶的猎人(尼沙陀)之子。

这时,猎人尼沙陀的儿子听到秃鹫王的哀哭声,就说了第二首偈颂——

第23偈颂

“秃鹫啊,你为何哀啼?你哀啼的是什么?

我从未听过或见过会讲人话的鸟。”

秃鹫说:

2424.

“我赡养年迈的父母,他们住在山崖的洞穴里;

他们现在该怎么办呢,我已经落入你手中了。”

猎人说道:

2525.

“秃鹫真能望见一百由旬外的腐尸吗?

为什么已经靠近了罗网和陷阱,你却还是察觉不到呢?”

秃鹫王说:

第26偈颂

“当一个人走向衰败,寿命即将终结之时,

这时,就算碰到罗网和陷阱,他也察觉不到。”

第27偈颂

你要赡养父母,他们年纪大了,住在山洞里。

我已经准许你了,你平安地去看望亲戚们吧。

28第28颂

“猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

我要奉养年迈的父母,他们住在山洞里。”

这些偈颂是按顺序说的:第二首是尼沙陀子所说,第三首是秃鹫所说。

这里说的“yaṃ nu”,是指世间流传的说法:秃鹫能看见一百由旬外的尸体。意思是,即使尸体远在一百由旬之外,它也能看见。如果这话是真的,那你为什么都已经碰到网和陷阱了,甚至走到跟前了,却还是不察觉、不知道呢?

“Parābhava”就是毁灭的意思。至于“Bharassu”这句话,是猎人听了菩萨说法之后,心里想:“这位秃鹫王真有智慧,它悲叹的时候不是为自己悲叹,而是在为父母悲叹,不该杀它。”于是心生欢喜,说了这句话。说完之后,他以慈爱柔软的心,解开了套索。

这时,菩萨从死亡关口脱身,满心欢喜,作了随喜,说完结尾的偈颂,便含满一口肉,带回去给了父母。

导师讲完这段法义、阐明四圣谛之后,把本生故事联系起来。在阐明四圣谛结束时,那位奉养母亲的比丘证得了入流果。

那时,尼沙陀的儿子就是参那,父母出身于大王族,而秃鹫王就是我。

奉养母亲秃鹫本生注释第四。

第400则 画眉草花本生注释

随岸而行者这个称呼,是导师住在祇园时,针对释迦族的伍巴南达说的。他在教法里出家之后,丢掉了少欲知足等品德,变成了贪欲极大的人。临近入雨安居时,他占了两三座精舍,一处放伞或鞋,一处放手杖或水瓶,自己住在另一处。他在某个乡下精舍入雨安居后,竟对着比丘们讲说“比丘应当少欲”之类显示知足于资具的圣种之道,那架势就像要在空中升起月亮一样。比丘们听了以后,把合意的钵和衣丢掉,拿起了陶钵和粪扫衣。他把那些好钵好衣存放在自己住处,雨安居结束、自恣之后,装满一车,前往祇园。路上,在一座阿兰若精舍后面,脚被藤蔓绊住,他心想“这里肯定能弄到点什么”,就进了那座精舍。当时有两位年长比丘在那里入雨安居。他们得到两件粗布衣和一件细毯,分不了,看见他后,心里高兴,想“长老会帮我们分”,就说:“尊者,我们分不了这些雨安居的所得,为此起了争执,请您帮我们分一下吧。”他说:“好,我来分。”于是把两件粗布衣分给两人,然后说“这件细毯该归我们持律者”,拿了细毯就走了。

那两位长老也因为细毯的事,带着他一起去了祇园,把这件事报告给持律的比丘们,并问道:“尊者,持律者就可以这样抢夺侵吞吗?”比丘们看见伍巴南达长老带来的那一堆钵和衣,就说:“贤友,你真有福德啊,得到了这么多钵和衣。”他却说:“贤友,我哪有什么福德?这东西是我用这种手段弄来的。”于是把事情经过全都说了出来。比丘们就在法堂里议论起来:“贤友们,释迦子伍巴南达真是贪欲大、贪婪大啊。”世尊来了以后,问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”听说是这件事之后,世尊说:“比丘们,伍巴南达的所作所为不合于正道。一个比丘在讲说别人的修行之道时,应当先把自己安立在合适的地方,然后再去教导别人。”

“先把自己安立在合宜的地方,

然后教导他人,智者就不会被染污。”

世尊用这首法句偈颂讲完法之后,说道:“比丘们,伍巴南达不是现在才这样,过去世他也一样是大欲、大贪的人;也不是现在才这样,过去世他就已经抢夺过这些人的财物了。”说完这番话,便引出了过去世的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨是河边的一位树神。那时,有一只豺娶了名叫“虚伪”的母豺做妻子,住在河边一个地方。有一天,母豺对豺说:“夫君,我有了怀孕的欲望,想吃新鲜的红鱼。”豺说:“你别担心,我去给你弄来。”他沿着河边走,脚被藤蔓缠住,就顺着岸边往前走。就在那时,有两只水獭正在找鱼,站在岸边。一只叫深行者,一只叫随岸行者。深行者看见一条大红鱼,迅速跳进水里,抓住了鱼尾。那条鱼力气很大,拖着他跑。深行者水獭想:“这条大鱼对我们俩都足够了。来,你帮我一把。”于是和另一只水獭交谈着,说出了第一首偈颂:

第29偈颂

“尊者,随岸行者啊,作为同伴跟随我;

一条大鱼抓住了我,它正使劲把我拖走。”

这里,“sahāyamanudhāva maṃ”意思是“伙伴,跟着我跑”;因为连音的关系,才说成了ma这个音。这段话的意思是:你抓住我的尾巴根跟着跑,好让我不被这条鱼拖走。

听了这话,另一只水獭说出第二首偈颂:

第30偈颂

“尊者啊,深水中的潜行者,且以全力牢牢抓住;

我必将你拖拽出水,如金翅鸟攫蛇一般。”

在这里,“以力”就是指用力量。“我将救出”就是指我要把它弄出来。“如金翅鸟救蛇”就是指像金翅鸟抓蛇一样。

于是,他们俩一起把那条红鱼捞上来,放在岸上弄死,然后吵了起来:“你来分!”“你来分!”他们争来争去,却分不了,只好把鱼搁在一边,坐了下来。就在那时,一只豺来到了那个地方。他们俩看见它,都迎上前去,说:“朋友啊,这条红鱼是我们俩一起抓到的,我们分不了,起了争执。请你帮我们平均分一下吧。”接着说了第三首偈颂:

31第31颂

“我们之间起了争执,画眉草花啊,请听我说;

平息争论,正确地让争吵得以止息。”

在这里,画眉草花:因为它的颜色像画眉草花,所以人们这样称呼它。争执:就是争吵。

听了他们的话,豺为了展示自己的力量——

3232.

“过去我曾是依法行事的人,裁决过许多案件;

我正确地平息争论,争端得以止息。”

说完这首偈颂后,在分配(鱼)时——

3333.

“沿岸游者得鱼尾,深水潜者得鱼头。

越过这个之后,剩下的中间部分,应当属于那位立足于法的人。”

他说了这首偈颂:

这里,第一首偈颂的意思是:我过去曾是国王们的断事官,因此我坐在裁决席上审理过许多案件,为婆罗门、居士等各类人裁定过许多案件、做过许多判决。我既然和你们是同类,都是四足之身,又怎么会不能为你们断案呢?我来平息你们的争执,你们好好依靠我,让你们的纷争得以止息。

他这样说完,把鱼分成三份,然后说:你沿着岸边游,拿鱼尾;鱼头归游向深水的那位。这中间的一块是多余的,而这就是中间那一份。或者说,“accā”就是“越过”的意思,越过这两份之后剩下的中间那块,应该归我这位住于法、主持裁断的人。

他这样把那条鱼分好后,说:“你们别吵了,把鱼尾和鱼头吃了吧。”说完,他用嘴叼起中间那块,就在他们眼皮底下逃走了。他们像输掉一千块钱一样,满脸不高兴地坐着,说出这首偈颂:

第34偈颂

“若我们不争吵,本可长久为食;

无头无尾的红鱼,被豺叼走了。”

这里说的“长久地”,是指两三天。

豺狼也满心欢喜地想:“今天我要让妻子吃上红鱼”,然后就朝她那边走去。她看见他走过来,满心欢喜地——

第35偈颂

“就像刹帝利国王得到王位后满心欢喜,

今天我如此欢喜,因为我见到了面容如满月般的丈夫。”

说完这首偈颂后,她询问获得的方法——

第36偈颂

“生在陆地上的你,到底怎样才能在水里抓住鱼呢?

我问你,朋友,请告诉我,你是怎么获得的?”

她说了这首偈颂:

这时,当他把鱼块放在她面前说“吃吧,贤妻”之后,她问道:“你明明是陆地上生的,怎么会在水里抓到鱼呢?”这里“怎么会”就是这个意思。

豺狼为了告诉她获得(鱼)的方法,接着说了下面这首偈颂:

第37偈颂

“争论使人消瘦,争论耗尽资财;

水獭因争论而败,狡黠者啊,吃红鱼吧。”

其中,“因争论而消瘦”:贤友,这些众生因为争吵、依赖争吵,才变得消瘦,身上没多少血肉。“因争论而耗尽财富”:金银等财富的耗尽,正是由争吵造成的。争吵的双方中,一方因为落败而耗尽财富,另一方则因为要分出胜利的那一份而耗尽财富。“水獭也输了”:那两只水獭也正是因为争吵才失去了这条鱼。所以,你不必问我带来的这东西是从哪来的,只管吃吧,机智的女子啊,吃这条红鱼。

其余那些由已成正觉者所说的偈颂——

第38偈颂

“同样地,在人类当中,哪里生起争论,

人们会投靠那位立足于法的人,因为他确实是这些人的引导者。

财产也会在那里损耗掉,而国王的库藏却因此增长。”

比丘们,这里说“同样地”,意思是:就像这些水獭失败了一样,人类当中也是这样——在哪个地方起了争执,那里的人就会跑去找一位依法而住的人,去亲近那位负责裁决争端的官员。为什么呢?因为他是他们的引导者,意思是:他就是平息他们所陷入争执的那个人。“财富也在那里损失”:在那场争执中,那些卷入争执的人连财富也会损失,自己的财产会减少;而通过罚金和收取胜诉方的份额,国王的库藏就增加了。

导师讲完这段法义后,把本生故事和它联系起来,总结说:“那时候的那只豺狼就是伍巴南达,两只水獭是两位长老比丘,而亲眼看到这件事的树神,就是我。”

《画眉草花本生》注疏第五篇。