7. 七集义注

“一肘半”这一篇，是导师住在祇园精舍时，因国王的教诫而讲的。当前这件事的因缘，会在《三鸟本生》里说明。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨是那位国王的大臣，负责教导他什么是有益的、什么是合乎正法的。国王行事不正，不以正法治国，压榨百姓，只顾聚敛财富。菩萨想劝谏国王，心里琢磨着一个比喻，一边四处走动观察。国王的御苑里有一座殿堂还没完工，屋顶没有盖好，只是把顶上的木幢立了起来，椽子也才刚安上去。国王为了游玩来到御苑，在那里散步之后走进那座殿堂，抬头看见顶上的圆轮，害怕它会掉下来砸到自己，就赶紧退出来，站在外面再仔细看，心里想：“这顶幢到底是靠什么立住的？椽子又是靠什么支撑的？”于是向菩萨发问，说出了第一首偈颂：巴利

第1偈颂巴利

这里，“一肘半”是指一肘半（diyaḍḍharatana）。“由于高度”是指从高度来说。“围绕它”是说，围着它绕一圈是八拃，也就是说，从周长的角度来说是八拃。“立在哪里”是说它依托在什么地方而站立。“不会塌落”就是不会倒下来。巴利

菩萨听到这话后，心想：“现在我已经得到了可以用来劝诫国王的譬喻。”于是说出下面这些偈颂：巴利

第2偈颂巴利

第3偈颂巴利

这里，“三十根心材所制”是指那三十根用上等心材木做成的椽子。“围绕”就是环绕在四周。“均匀安立”是指以均匀的分布而立。“被强力压紧”是指被那些椽子用力压紧，很好地收束在一起，结成一体。“智者”是指具足智慧的国王。“清净者”是指行为清净的善知识们。“有智谋者”是指精通谋略的人。“就像承载椽子重量的屋脊”：正如承载着椽子重量的屋脊不会崩塌、不会掉落，同样，国王若被上述那些不可离间之心的谋臣们善加护持，在荣华中也不会崩塌、不会坠落、不会退失。巴利

国王在菩萨说话时，观察自己的行为，心里想：如果没有屋脊，椽子就立不住；没有椽子支撑，屋脊也立不住；椽子一断，屋脊就会掉下来。同样，一个不如法的国王如果不护持自己的朋友、大臣、军队和婆罗门、居士，等他们分裂离散时，失去了他们护持的国王，王权就会崩塌。国王应当如法而行。就在这时，有人为了送礼，拿来了一个枸橼。国王对菩萨说：朋友，把这个枸橼吃了吧。菩萨接过来，说道：大王，不懂怎么吃它的人，会把它弄苦或者弄酸；懂行的智者则会去掉苦味，保留酸味，不破坏枸橼本身的味道再吃。菩萨用这个比喻，向国王说明积聚财富的方法，说了两首偈颂——巴利

第4偈颂巴利

第5偈颂巴利

在这里，“粗皮”是指坚硬的表皮。“枸橼”就是枸橼，也有写成“bela”的读法，意思一样。“持刀者”就是手里拿着刀的人。“不触及”：即使连薄薄的外皮也不削，也会让这果子变苦。“整体削去”：把外皮削掉，同时不把里面的酸味去掉，就能让它变甜。“大王”是对国王的称呼。“若只削去薄层”：如果只削掉薄薄一层皮，因为苦味完全没有去掉，只会让它照样难吃。“同样”：就像这样，有智慧的国王不拿粗暴去对粗暴，不随顺粗猛的渴爱，舍弃不正当的路，不压迫国土，而是依照白蚁堆起蚁丘的规律、依照蜜蜂采粉酿蜜的规律来积聚财富——巴利

像这样，通过遵循这十种王法，成为依法而行的人，这样去做的话，他就能让自己和他人 都得到增长和繁荣，丝毫不伤害他人。巴利

国王和菩萨一起商量着，走到莲花池边，看见一朵盛开的莲花，颜色像初升的太阳，却不被水沾湿，就说：“朋友，这莲花生在水中，却不被水沾染，就那样挺立着。”于是菩萨教导他说：“大王，身为国王就该像这样。”接着说了这些偈颂：巴利

第6偈颂巴利

第7偈颂巴利

在这里，“白根”就是白净的根。“水生花”是莲花的别名。“为火所照而绽开”意思是：被像火一样的太阳所照耀而开放。“不为淤泥、尘垢、水所沾染”意思是：既不沾染淤泥，也不沾染尘垢，也不沾染水，也就是不被弄脏。或者也有读作“lippati”的版本，那么这些词就是表示处所的主格形式，意思是在这些淤泥等东西当中不被沾染、不附着。“行为清净”是指：古代如法的国王们让人把判决记录下来并立为规矩，在这些裁决事务中保持清净，也就是舍弃偏私，依法作出裁决。“不粗暴”是指：因为立足于如法的裁决，所以远离粗暴的行为。“业行清净”是指：正因为有不粗暴这一层意思，所以业行清净，说真实语，没有嗔怒，保持中立，像秤一样，是世间的衡量者。“远离罪恶”是指：远离了恶业。像这样的国王，杀生、偷盗、邪淫、妄语这些业烦恼不会附着在他身上。为什么呢？因为他就像池中生长的莲花一样。这样的国王，正如池中生长的莲花不被沾染，他也是如此，名为不被沾染的人。巴利

国王听了菩萨的劝诫后，从那时起就依法治理国家，做了布施等种种善行，最终得以投生天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的国王就是阿难，而那位贤明的大臣正是我。”巴利

“就像弓会弯向一边”——这是导师住在竹林精舍时，针对一位亲近敌对者的比丘而说的。这件事的因缘在下面的《摩希罗鹿本生》（Jā. 1.1.26）里已经详细讲过了。当时，导师说：“诸比丘，不是现在才这样，过去这个人也同样是亲近敌对者的。”然后便讲起了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为狮子，和一头母狮一起生活，生下了两只幼崽——一个儿子和一个女儿。儿子取名叫心悦。他长大后，娶了一头年轻的母狮。这样，他们一家就有了五个成员。心悦猎杀野水牛之类的动物，把肉带回来，养活父母、妹妹和妻子。有一天，在他觅食的地方，看见一只名叫山居的豺，因为来不及逃跑，正趴在地上。心悦问它：“朋友，你怎么了？”豺回答说：“主人，我想来侍奉您。”心悦说：“好吧，那你就来侍奉我吧。”于是把它带回自己住的山洞。菩萨看见后，对儿子说：“孩子心悦，豺这类众生没有德行，本性恶劣，会教唆别人去做不该做的事，别把它留在身边。”可是菩萨没能阻止他。巴利

有一天，豺想吃马肉，就对心悦说：“主人，除了马肉，别的肉我们没有没吃过的，我们去抓马吧。”心悦问：“朋友，哪里有马呢？”豺说：“在波罗奈的河边。”心悦听了它的话，就和它一起，趁马到河里洗澡的时候过去，抓了一匹马，驮在背上，飞快地回到自己洞口。这时，他的父亲吃了马肉后说：“孩子，马是国王享用的东西。国王们有很多手段，会派擅长弓箭的人来射杀。爱吃马肉的狮子都活不长，从今以后，不要再抓马了。”心悦不听父亲的话，还是照样去抓。国王听说“狮子在抓马”，就在城内专门为马造了一座池塘。心悦还是跑去抓。国王又造了马厩，把草和水都只放在厩内。狮子越过城墙顶端，还是进到马厩里抓马。巴利

国王叫来一个能箭无虚发的弓箭手，对他说：“孩子，你能射中那头狮子吗？”弓箭手回答：“我能。”于是他靠着城墙，在狮子进城的路上搭起一座高台，守在那里。狮子来了以后，把豺留在城外的坟场，自己冲进城里去抓马。弓箭手在狮子冲过来的当口，心想“它冲得太快了”，就没有放箭；等到狮子抓着马要离开、因为负重而慢下来时，他才用一支锋利的箭从后面射中了狮子。箭从狮子的前身穿出，飞向空中。狮子大叫：“我中箭了！”弓箭手射中之后，像打雷一样拨响了弓弦。豺听到狮子的吼声和弓弦的响声，心想：“我的朋友一定被弓箭手射死了。跟死人之间是谈不上什么信任的。现在我还是回到自己原来住的森林里去吧。”于是它自言自语地说了两首偈颂——巴利

第8偈颂巴利

99.巴利

其中，“如同”是说以弓弯曲的那种方式。“确实被杀死了”就是真的被杀了。“那样的朋友不存在”是说像这样已经死去的同伴，是不会有的。“我能获得”是说在我还活着的时候，是能够得到一个朋友的。巴利

狮子也飞快冲过去，把那头骡子扑倒在洞口，随后自己也死了。这时它的亲属们走出来，看见它浑身沾满血，伤口还在往外淌血，因为亲近恶人而丢了性命。看到这情景，它的母亲、父亲、姊妹、妻子依次说了四首偈颂：巴利

第10偈颂巴利

1111.巴利

第12偈颂巴利

1313.巴利

在这里，“获得究竟安乐”是说不能长久得到安乐。“山居者的教诫”是说，用责备的口气说“这就是所谓的山居者教诫”。“与恶人结伴”是指与恶人结伴、与恶友为伍。“被淹没”是指沉陷其中。“还会遭遇恶”是说还会碰上恶事。“想利益他人的人”是指希望别人得到好处的人。“能预见利益的人”是指能看见未来利益的人。“更糟的”是指更恶劣的。“亲近卑劣之人的人”是指亲近卑劣之人的人。“最上者”是指凭身体力量而最为年长殊胜的人。巴利

最后成正觉的偈颂——巴利

第14偈颂巴利

在这里，“衰败”是指：比丘们，所谓亲近低劣者，就像那只名叫摩诺加的狮子一样，会衰败、退失，最终走向毁灭。“亲近同等者”是指：在戒等各方面亲近与自己同等的人，就不会退失，只会增长。“亲近最胜者”是指：在戒等各方面亲近比自己更优胜的人。“迅速上升”是指：依靠戒等功德迅速上升，达到增长。巴利

导师讲完这段法义开示，阐明四圣谛，然后把本生故事和它联系起来。在阐明圣谛结束的时候，那个亲近敌对者的人证得了入流果。巴利

那时，Siṅgālo是提婆达多，Manojo是亲近敌对者的人，姐姐是莲华色，妻子是Khemā比丘尼，母亲是罗睺罗的母亲，而父亲狮王就是我。巴利

“大王，您的饭食”这句话，是导师住在祇园时，因为一位奉养母亲的比丘而说的。这件事的经过，在《睒摩本生》（本生经2.22.296等）里会有详细说明。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨投生到一户贫穷的居士家里，家人给他取名叫苏塔努。他长大成人后，靠做雇工来赡养父母；父亲去世后，就继续赡养母亲。那时候，波罗奈的国王是个喜欢猎鹿的人。有一天，他带着大批随从进入一两由旬深的森林，宣布说：“鹿从谁站的位置上逃走，谁就算输了。”大臣们在国王经常经过的路上搭了一个草棚。人们把鹿群栖息的地方团团围住，大声吆喝着把鹿赶起来，这时有一只羚羊鹿朝国王站的位置跑了过来。国王心想“我要射中它”，就射出一箭。那只鹿懂得幻术，察觉到箭正朝自己的胁部飞来，就转身一闪，装作中箭倒在地上。国王以为“我射中鹿了”，就跑去抓它。鹿却猛地跳起来，像风一样逃走了，大臣们于是纷纷嘲笑国王。国王追赶那只鹿，累得筋疲力尽，就用剑把鹿砍成两段，挂在一根棍子上，像挑担子一样扛着走回来，心想“我要稍微歇一会儿”，就走到路边一棵榕树下，躺下睡着了。巴利

在那棵榕树上投生的夜叉名叫摩伽天，凡是进入那里的人，他都能得到多闻天王的允许吃掉。国王起身要走时，夜叉抓住他的手说：“站住，你是我的食物。”国王问：“你叫什么名字？”夜叉说：“我是投生在这里的夜叉，凡是进入这个地方的人，我都能吃。”国王提起正念，问道：“你是今天就要吃我，还是以后一直吃？”夜叉说：“只要能抓到，我就一直吃。”国王说：“今天你先吃了这头鹿，放我走，我从明天起，每天派人送来一钵饭和一个人。”夜叉说：“那你可别大意，哪一天不送来，我就吃掉你。”国王说：“我是波罗奈的国王，没有我办不到的事。”夜叉得到承诺后，就放了他。国王进城后，把这件事告诉了一位谋士大臣，问道：“现在该怎么办？”大臣问：“大王，您定下期限了吗？”国王说：“没有。”大臣说：“您这样做不妥，不过也不必担心，监狱里有很多人。”国王说：“那好，这件事就交给你办，保住我的命。”巴利

大臣答应说“好”，每天从监狱里带出一个人，拿了饭钵，不让任何人知道，就把他送去给夜叉。夜叉吃完饭后，就把那个人吃掉。后来，监狱里再也没有人了。国王找不到送饭的人，害怕被杀，浑身发抖。这时，大臣安慰国王说：“大王，贪生怕死比不上贪财来得强烈。我们把一千金币放在象背上，然后敲鼓宣告：‘谁愿意拿这笔钱，替国王送饭给夜叉？’”说完就照这样办了。菩萨听到这件事后，心想：“我靠做工，一点一点攒下几个小钱，辛辛苦苦养活母亲。我要是拿了这笔钱留给母亲，然后去夜叉那里，如果能降伏夜叉，那是好事；就算不能，母亲也能过得安乐。”他把这件事告诉母亲，母亲两次阻拦说：“孩子，够了，我不需要钱。”到了第三次，他没有再问母亲，直接说：“先生，把一千金给我，我去送饭。”他拿了一千金交给母亲，又说：“妈妈，别担心，我降伏夜叉后，会让大众得到平安，今天我就让您这张泪湿的脸笑起来才回来。”他向母亲顶礼后，就和国王的使者一起到国王面前，顶礼后站在一旁。巴利

国王听后问：“孩子，你要去送饭吗？”他回答：“是的，大王。”国王又问：“你想要得到什么？”他答：“您的金鞋，大王。”国王问：“为什么？”他说：“大王，那个夜叉只能吃掉站在他自己树根地面上的人。我不站在属于他的地面上，我要站在鞋子上。”国王问：“还想要什么？”他答：“您的伞，大王。”国王问：“这又是为什么？”他说：“大王，夜叉只能吃掉站在他自己树荫下的人。我不站在他的树荫里，我要站在伞的阴影下。”国王又问：“还想要什么？”他答：“您的剑，大王。”国王问：“这有什么用？”他说：“大王，连非人也会害怕手持武器的人。”国王问：“还想要什么？”他答：“请您用金钵盛满您自己吃的饭给我，大王。”国王问：“孩子，这是为什么？”他说：“大王，像我这样有智慧的人，用陶钵装着粗劣的食物送过去，实在不合适。”国王说：“好，孩子。”于是让人把东西全都给了他，并安排人服侍他。巴利

菩萨对国王说：“大王，别害怕。我今天把夜叉降伏、让你们平安之后，就会回来。”他礼敬了国王，让人带上那些东西，到了那里，让随从们站在离树不远的地方。他自己穿上金鞋，佩好剑，把白伞撑在头顶，用金钵盛了饭食，朝夜叉走去。夜叉望着路，看见他走来，心想：“这个人来的样子和前几天那些人不一样，到底是什么缘故？”菩萨走到树旁，用剑尖把饭钵推进树荫里，自己站在树荫边上，说出了第一首偈颂。巴利

第15偈颂巴利

在这里，“派遣”就是送出去。“住在摩伽天那里”：摩伽天是瓦塔树的名字；“住在那里”是在称呼那位天神。巴利

夜叉听了这话，心里盘算：“我要骗过这个人，等他走进树荫里，就把他吃掉。”于是说出第二首偈颂——巴利

第16偈颂巴利

在这里，“乞食”指的是我固定得到的食物。“有汤汁的”意思是带有汤汁的。巴利

于是，菩萨说了两首偈颂：巴利

17第17颂巴利

1818.巴利

这里说的“大利益”，是指用很小的理由就会失去巨大的利益，这是在说明这个道理。“将不再送来”是说：从今以后，人们生起“会被吃掉”的念头，就不会再送食物来了。到那时，你就像一棵枝叶枯败的树，没有食物，虚弱无力。“已得到”是指已经得到、已经获得了送来的食物。这段话的意思是：亲爱的夜叉，我今天送来的这份食物，就是你每天固定的乞食，它清净、精美、最上等，味道极好。你已经得到了这份送来的食物，从今以后，它每天都会送到你这里来。“送来者”是指送食物的人。这段话的意思是：如果你抓住我送来这份乞食后把我吃掉，那么在我被吃掉之后，能为你送来乞食的其他人在这里将极为难得。为什么呢？因为像在波罗奈斯，除了我以外，再没有别的被称为智者的人。而我若被吃掉，连苏檀努（Sutanu）都被夜叉吃掉，那夜叉还会对谁感到羞耻呢？这样你就得不到送食物的人，从此以后，食物对你来说将变得难得，你也不能再抓我们的国王了。为什么呢？因为要离开树才行。如果你吃下这份食物后把我放走，我就会对国王说，然后派人定期送食物来，我也不会让你吃我自己，我也不会站在你附近的地方，我会站在鞋上，也不会站在你的树荫下，我会站在自己伞的阴影里。如果你与我为敌，我就用剑把你劈成两半，因为我今天正是为此准备好才来的。据说，大士就是这样吓唬他的。巴利

夜叉明白“这个年轻人说得有道理”，心里生起净信，便说了两首偈颂：巴利

第19偈颂巴利

第20偈颂巴利

在这里，“苏檀那”是对菩萨的称呼。“正如你所说”：就像你说的那样，你所说的那个意思，正是我的意思，正是我的增长。巴利

菩萨听了夜叉的话，心想：“我的事情已经办成，夜叉已经被我调伏，还得到了很多财富，也完成了国王的吩咐。”他满心欢喜，随喜夜叉，说出了最后这首偈颂：巴利

21第21颂巴利

说完之后，他又叫来那个夜叉，对他说：“朋友，你过去造了不善业，所以投生成了粗恶、暴戾、吃别人血肉的夜叉。从今以后，不要再杀生等等了。”接着为他讲了持戒的功德和破戒的过患，让夜叉安住在五戒里，又对他说：“你住在山林里有什么用呢？来吧，我让你坐在城门口，成为接受最上供养的人。”于是和夜叉一起出来，让夜叉拿着刀剑等武器，前往波罗奈。有人向国王报告：“苏檀那青年带着夜叉来了。”国王在大臣们的簇拥下出城迎接菩萨，让夜叉坐在城门口，使他成为接受最上供养的人，然后进城，命人敲鼓巡告，召集市民，讲述了菩萨的功德，并授予他将军之位。这个夜叉也遵从菩萨的教导，做了布施等善行，最终往生天界。巴利

导师讲完这个法门，阐明了四圣谛，然后把本生故事和当前的事对应起来。四圣谛讲完的时候，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。那时的夜叉就是指鬘，国王就是阿难，而那个青年就是我。巴利

他们该怎么办呢？这是导师住在祇园时，围绕一位奉养母亲的比丘而说的。这件事的经过，在《萨玛本生》（Ja. 2.22.296 等）里会清楚说明。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国政的时候，菩萨投生为秃鹫，长大后把年老、双眼衰损的父母安置在秃鹫洞穴里，自己叼来牛肉等食物来奉养他们。那时，波罗奈的墓地里有一个猎人，不加分别地设下捕鹫的套索。有一天，菩萨为了寻找牛肉等食物进入墓地，脚被套索套住了。他没有先想到自己，而是想起年老、双眼衰损的父母，哀叹道：“我的父母可怎么活啊？他们不知道我被套住了，无依无靠，没有食物，恐怕会困在山洞里枯竭而死吧。”他这样悲叹着，说出了第一首偈颂——巴利

第22偈颂巴利

其中，“尼里耶的”指的是一个名叫尼里耶的猎人（尼沙陀）之子。巴利

这时，猎人尼沙陀的儿子听到秃鹫王的哀哭声，就说了第二首偈颂——巴利

第23偈颂巴利

秃鹫说：巴利

2424.巴利

猎人说道：巴利

2525.巴利

秃鹫王说：巴利

第26偈颂巴利

第27偈颂巴利

28第28颂巴利

这些偈颂是按顺序说的：第二首是尼沙陀子所说，第三首是秃鹫所说。巴利

这里说的“yaṃ nu”，是指世间流传的说法：秃鹫能看见一百由旬外的尸体。意思是，即使尸体远在一百由旬之外，它也能看见。如果这话是真的，那你为什么都已经碰到网和陷阱了，甚至走到跟前了，却还是不察觉、不知道呢？巴利

“Parābhava”就是毁灭的意思。至于“Bharassu”这句话，是猎人听了菩萨说法之后，心里想：“这位秃鹫王真有智慧，它悲叹的时候不是为自己悲叹，而是在为父母悲叹，不该杀它。”于是心生欢喜，说了这句话。说完之后，他以慈爱柔软的心，解开了套索。巴利

这时，菩萨从死亡关口脱身，满心欢喜，作了随喜，说完结尾的偈颂，便含满一口肉，带回去给了父母。巴利

导师讲完这段法义、阐明四圣谛之后，把本生故事联系起来。在阐明四圣谛结束时，那位奉养母亲的比丘证得了入流果。巴利

那时，尼沙陀的儿子就是恰那，父母出身于大王族，而秃鹫王就是我。巴利

随岸而行者这个称呼，是导师住在祇园时，针对释迦族的伍巴南达说的。他在教法里出家之后，丢掉了少欲知足等品德，变成了贪欲极大的人。临近入雨安居时，他占了两三座精舍，一处放伞或鞋，一处放手杖或水瓶，自己住在另一处。他在某个乡下精舍入雨安居后，竟对着比丘们讲说“比丘应当少欲”之类显示知足于资具的圣种之道，那架势就像要在空中升起月亮一样。比丘们听了以后，把合意的钵和衣丢掉，拿起了陶钵和粪扫衣。他把那些好钵好衣存放在自己住处，雨安居结束、自恣之后，装满一车，前往祇园。路上，在一座阿兰若精舍后面，脚被藤蔓绊住，他心想“这里肯定能弄到点什么”，就进了那座精舍。当时有两位年长比丘在那里入雨安居。他们得到两件粗布衣和一件细毯，分不了，看见他后，心里高兴，想“长老会帮我们分”，就说：“尊者，我们分不了这些雨安居的所得，为此起了争执，请您帮我们分一下吧。”他说：“好，我来分。”于是把两件粗布衣分给两人，然后说“这件细毯该归我们持律者”，拿了细毯就走了。巴利

那两位长老也因为细毯的事，带着他一起去了祇园，把这件事报告给持律的比丘们，并问道：“尊者，持律者就可以这样抢夺侵吞吗？”比丘们看见伍巴南达长老带来的那一堆钵和衣，就说：“贤友，你真有福德啊，得到了这么多钵和衣。”他却说：“贤友，我哪有什么福德？这东西是我用这种手段弄来的。”于是把事情经过全都说了出来。比丘们就在法堂里议论起来：“贤友们，释迦子伍巴南达真是贪欲大、贪婪大啊。”世尊来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”听说是这件事之后，世尊说：“比丘们，伍巴南达的所作所为不合于正道。一个比丘在讲说别人的修行之道时，应当先把自己安立在合适的地方，然后再去教导别人。”巴利

世尊用这首法句偈颂讲完法之后，说道：“比丘们，伍巴南达不是现在才这样，过去世他也一样是大欲、大贪的人；也不是现在才这样，过去世他就已经抢夺过这些人的财物了。”说完这番话，便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是河边的一位树神。那时，有一只豺娶了名叫“虚伪”的母豺做妻子，住在河边一个地方。有一天，母豺对豺说：“夫君，我有了怀孕的欲望，想吃新鲜的红鱼。”豺说：“你别担心，我去给你弄来。”他沿着河边走，脚被藤蔓缠住，就顺着岸边往前走。就在那时，有两只水獭正在找鱼，站在岸边。一只叫深行者，一只叫随岸行者。深行者看见一条大红鱼，迅速跳进水里，抓住了鱼尾。那条鱼力气很大，拖着他跑。深行者水獭想：“这条大鱼对我们俩都足够了。来，你帮我一把。”于是和另一只水獭交谈着，说出了第一首偈颂：巴利

第29偈颂巴利

这里，“sahāyamanudhāva maṃ”意思是“伙伴，跟着我跑”；因为连音的关系，才说成了ma这个音。这段话的意思是：你抓住我的尾巴根跟着跑，好让我不被这条鱼拖走。巴利

听了这话，另一只水獭说出第二首偈颂：巴利

第30偈颂巴利

在这里，“以力”就是指用力量。“我将救出”就是指我要把它弄出来。“如金翅鸟救蛇”就是指像金翅鸟抓蛇一样。巴利

于是，他们俩一起把那条红鱼捞上来，放在岸上弄死，然后吵了起来：“你来分！”
“你来分！”他们争来争去，却分不了，只好把鱼搁在一边，坐了下来。就在那时，一只豺来到了那个地方。他们俩看见它，都迎上前去，说：“朋友啊，这条红鱼是我们俩一起抓到的，我们分不了，起了争执。请你帮我们平均分一下吧。”接着说了第三首偈颂：巴利

31第31颂巴利

在这里，画眉草花：因为它的颜色像画眉草花，所以人们这样称呼它。争执：就是争吵。巴利

听了他们的话，豺为了展示自己的力量——巴利

3232.巴利

说完这首偈颂后，在分配（鱼）时——巴利

3333.巴利

他说了这首偈颂：巴利

这里，第一首偈颂的意思是：我过去曾是国王们的断事官，因此我坐在裁决席上审理过许多案件，为婆罗门、居士等各类人裁定过许多案件、做过许多判决。我既然和你们是同类，都是四足之身，又怎么会不能为你们断案呢？我来平息你们的争执，你们好好依靠我，让你们的纷争得以止息。巴利

他这样说完，把鱼分成三份，然后说：你沿着岸边游，拿鱼尾；鱼头归游向深水的那位。这中间的一块是多余的，而这就是中间那一份。或者说，“accā”就是“越过”的意思，越过这两份之后剩下的中间那块，应该归我这位住于法、主持裁断的人。巴利

他这样把那条鱼分好后，说：“你们别吵了，把鱼尾和鱼头吃了吧。”说完，他用嘴叼起中间那块，就在他们眼皮底下逃走了。他们像输掉一千块钱一样，满脸不高兴地坐着，说出这首偈颂：巴利

第34偈颂巴利

这里说的“长久地”，是指两三天。巴利

豺狼也满心欢喜地想：“今天我要让妻子吃上红鱼”，然后就朝她那边走去。她看见他走过来，满心欢喜地——巴利

第35偈颂巴利

说完这首偈颂后，她询问获得的方法——巴利

第36偈颂巴利

她说了这首偈颂：巴利

这时，当他把鱼块放在她面前说“吃吧，贤妻”之后，她问道：“你明明是陆地上生的，怎么会在水里抓到鱼呢？”这里“怎么会”就是这个意思。巴利

豺狼为了告诉她获得（鱼）的方法，接着说了下面这首偈颂：巴利

第37偈颂巴利

其中，“因争论而消瘦”：贤友，这些众生因为争吵、依赖争吵，才变得消瘦，身上没多少血肉。“因争论而耗尽财富”：金银等财富的耗尽，正是由争吵造成的。争吵的双方中，一方因为落败而耗尽财富，另一方则因为要分出胜利的那一份而耗尽财富。“水獭也输了”：那两只水獭也正是因为争吵才失去了这条鱼。所以，你不必问我带来的这东西是从哪来的，只管吃吧，机智的女子啊，吃这条红鱼。巴利

其余那些由已成正觉者所说的偈颂——巴利

第38偈颂巴利

比丘们，这里说“同样地”，意思是：就像这些水獭失败了一样，人类当中也是这样——在哪个地方起了争执，那里的人就会跑去找一位依法而住的人，去亲近那位负责裁决争端的官员。为什么呢？因为他是他们的引导者，意思是：他就是平息他们所陷入争执的那个人。“财富也在那里损失”：在那场争执中，那些卷入争执的人连财富也会损失，自己的财产会减少；而通过罚金和收取胜诉方的份额，国王的库藏就增加了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事和它联系起来，总结说：“那时候的那只豺狼就是伍巴南达，两只水獭是两位长老比丘，而亲眼看到这件事的树神，就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，为了一个比丘被前妻引诱的事，说了这段话。世尊问那个比丘：“听说你心生厌倦，是真的吗？”比丘回答：“是真的，尊者。”世尊又问：“是什么让你心生厌倦？”比丘回答：“是因为前妻。”世尊就说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾因为她的缘故，患上心病，差点死掉，后来依靠智者才保住了性命。”接着便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城，摩达瓦大王治理国家的时候，菩萨投生在一个婆罗门家庭里，给他取名叫塞那咖童子。他长大成人后，在塔迦尸喇学通了一切技艺，回到波罗奈，做了摩达瓦王的辅臣，以利益和正法来劝导国王，人们称他“塞那咖智者”，他在全城就像月亮和太阳一样出名。那时候，国王的祭司官之子来宫中侍奉国王，看见国王的正妃全身装饰得极为华丽、容貌绝美，便生起了贪恋之心，回到家后不吃不喝，躺在床上。朋友们问他，他就把这件事说了出来。国王也问：“祭司官之子怎么不见了，他到底在哪里？”得知事情原委后，国王把他叫来，说：“我把她给你七天，你带她回家去，到第八天再送回来。”他答应说“好”，就把王后带回家，和她一起享乐。两人互相迷恋，没有让任何人知道，就从正门逃走了，跑到另一位国王的领土去了。没有人知道他们去了哪里，就像船走过水面的痕迹一样，了无踪影。国王在城里击鼓宣告，用各种办法到处寻找，还是不知道他去了哪里。于是国王因为这件事生起了强烈的忧悲，心口发热，甚至吐出血来。从那以后，血从他的腹部流出来，得了重病。连许多高明的御医也没法治好。巴利

菩萨心想：“这位国王身体没病，只是因为见不到王后，心里被忧恼所触。我要用个办法来治他。”于是他把国王的两位聪明大臣——阿优罗和普库萨——叫来，说：“国王除了因为见不到王后而生的心病之外，没有别的病。而且国王对我们助益很大，所以我们得想个办法治他。我们在王宫广场上办一场集会，让一个会吞剑的人表演吞剑，然后把国王带到狮窗那儿去看集会。国王看见有人吞剑，就会问：‘还有没有比这更难做到的事？’阿优罗，到时候你就回答：‘说一句“我要布施某某东西”，比这更难。’然后普库萨，他再问你的时候，你就这样回答：‘大王，说了“我要布施”却不真的给出去，那句话就是空的。没人能靠这种话活命，也不能吃它喝它。但有的人说到做到，按承诺把东西真正布施出去，这比那更难。’后面的事我来安排。”说完，菩萨就办了集会。巴利

于是那三位智者也来到国王面前，说：“大王，王宫广场上正在举行集会，去看的人就算有苦，也会觉得不苦了。来吧，我们一起去。”他们带着国王走到狮窗那里，打开窗户，让他观看集会。许多人各自表演自己擅长的技艺。可有一个人吞下了一把三十三指长、刀刃锋利的宝剑。国王看见后心想：“这个人吞下了这把剑，我倒是要问问这些智者，还有没有比这更难做到的事。”于是先问阿优罗，说出了第一首偈颂：巴利

第39偈颂巴利

在这里，“叶”是指叶国所产的剑。“饮血具足”是指具足喝别人血的。“在众人中”是说，这个人因为贪图钱财，在大众当中把剑吞下去。“若另有他事”是说，除了吞剑以外，如果还有什么更难做到的事，你既然被我（问），就请说吧。巴利

于是，他在讲述那件事时，说出了第二首偈颂：巴利

第40偈颂巴利

这里，“vajjā”就是“说”的意思。那句话更难做到：说“我给”，比吞剑还难做到。所谓“一切”，就是除了“我要把某某东西给你”这句话之外，其他一切事情都容易做到。“末达婆”是用姓氏来称呼国王。巴利

国王听了阿优罗智者的话之后，心里琢磨：“听说‘我把某某东西给出去’这句话，比吞剑还难说出口，而我还说过‘我要把王后给祭官的儿子’，我做的这事可真是难上加难啊。”就在他这样反复思量的时候，心中的忧愁稍微减轻了一些。接着他又想：“除了‘我把这个给他人’这句话之外，还有没有更难的事呢？”于是便和弗居娑智者交谈起来，说出了第三首偈颂——巴利

第41偈颂巴利

在这里，“问题的义理”意思是：他讲明了问题的含义。“精通法者”：就是熟悉那些能阐明这个义理的典籍。“比彼”：比起那样的话，还有什么更难做到的呢？巴利

于是，为了回答他，智者弗居娑说出了第四首偈颂：巴利

第42偈颂巴利

在这里，“给了”的意思是：先作出“我要给某某东西”的承诺。“不收回”的意思是：当他真要给出所承诺的那件东西时，对那件东西生起的贪心，他应当舍弃、应当断掉，也就是说，他应当把那件东西给出去。“比那”是指：比起吞剑，以及说出“我要给你某某东西”这句话，真正把东西给出去还要难得多。巴利

国王听了这番话，心里反复盘算：“我先说过‘我要把王后给祭官之子’，而且说到做到，真把她给出去了。我做的这件事确实太难了。”这样想来想去，他的悲伤就减轻了许多。接着他又想：“除了塞那咖智者，再没有更聪明的人了，我要去问他这个问题。”于是为了问他，说出了第五首偈颂：巴利

4343.巴利

于是塞那咖为他作答，说出第六首偈颂：巴利

第44偈颂巴利

在这里，把过去自己最心爱、最舍不得的东西送给了别人之后，不会事后想“我当初为什么要送这个”，对那件心爱之物不会后悔、不会难过——这比吞剑还难，比说出“我把某某东西给你”这句话还难，也比真正把东西送出去这件事本身更难。巴利

大士为了让国王明白，就这样说了。布施之后随之生起的心念确实难以维持；这种难以维持的性质，在《韦桑德拉本生》中已经说明过了。正如所说的——巴利

国王听了菩萨的话，也暗自思量：“我凭自己的心意，把王后给了国师的儿子，却没法让自己的心安定下来。我忧愁、疲惫，这实在不像我。如果她对我还有情意，就不会抛下这王位逃走；可她对我毫无情意，就这么逃走了，那她对我来说还有什么用？”他这样想着的时候，一切忧愁就像莲叶上的水珠一样滚落消散了。就在那一刹那，他的肚子也平复安稳了。他病好了，身心安乐，于是赞叹菩萨，说出最后那首偈颂：巴利

第45偈颂巴利

在这件事上，“如所说”的意思是：就像智者所说的那样，这布施正是如此——布施之后，绝不该后悔。对他作了这番称赞之后，他满心欢喜，给了很多财物。巴利

导师引入这段法教，阐明真理，然后将本生故事汇集起来。在真理开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，王后是他前世的第二个妻子，国王就是那位心生厌离的比丘，寿命智者就是目犍连，弗居娑智者就是舍利弗，塞那咖智者就是我自己。巴利

“心散乱”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕自己的智慧巴拉密而说的。这件事的当前缘起，会在《优芒伽本生》（本生经 2.22.590 等）中清楚呈现。巴利

过去，在波罗奈城，有一位名叫杰那格的国王治理国家。那时，菩萨出生在一个婆罗门家庭，人们给他取名叫塞那咖王子。他成年后，在塔迦尸喇学通了所有技艺，回到波罗奈拜见国王。国王任命他做大臣，给了他很大的荣耀。他为国王讲解利益和法义，凭着悦耳的言辞和说法的能力，让国王安住在五戒上，又让国王在布施、伍波萨他和十善业道这些善行上站稳脚跟。整个国家就像佛陀出世一样。每到半月伍波萨他日，国王、副王等人都会聚在一起，布置好说法的地方。大士坐在布置好的法座上，坐在最上等的宝座上，以佛陀的风范说法，他的说法和诸佛的说法一样。巴利

那时，有个年老的婆罗门为了乞讨财物而四处游走，得到了一千个迦哈波那，寄放在一户婆罗门家里，又说“我还要再去乞讨”，就走了。他走后，那户人家把那笔钱花掉了。他回来让他们交出钱。那婆罗门拿不出钱来还，就把自己的女儿给他做妻子。这婆罗门带着她，在离波罗奈不远的一个婆罗门村里住了下来。后来，他的妻子因为年轻，对欲乐不满足，就和另一个年轻婆罗门通奸。确实有十六种不知满足的事物。是哪十六种呢？大海不被一切河流填满，火不被柴薪填满，国王不被国土填满，愚人不被恶行填满，女人不被淫欲、装饰和生育这三样填满，婆罗门不被咒语填满，修禅者不被禅定境界填满，有学不被烦恼的损减填满，少欲者不被头陀功德填满，已发精进者不被精进努力填满，说法者不被谈论法义填满，有辩才者不被大众填满，有信仰者不被承事僧团填满，布施者不被施舍填满，智者不被听闻正法填满，四众弟子不被见到如来填满。巴利

那位婆罗门女对男女之事也不满足，就想把那个婆罗门赶走，好毫无顾忌地去做坏事。有一天，她闷闷不乐地躺着，婆罗门问她：“夫人，怎么了？”她说：“婆罗门，我没法在你家里干活了，你去弄个奴婢来吧。”婆罗门说：“夫人，我没有钱，拿什么去弄呢？”她说：“你去乞讨，讨到钱再回来。”婆罗门就说：“那夫人给我准备些路上的干粮吧。”于是她给他装了满满一皮袋的炒麦粉，有成块绑扎的也有散装的。婆罗门在村庄、市镇、王都之间四处乞讨，得到了七百迦哈波那，心想：“这些钱够买奴婢了。”就转身往回走，在返回自己村子的途中，在一处有水又舒服的地方，他解开袋子吃了炒麦粉，没把袋口系上就去喝水了。这时，在一个树洞里，一条黑蛇闻到炒麦粉的气味，钻进袋子里，盘起身子，躺在里面吃炒麦粉。婆罗门回来，没往袋子里看一眼，就把袋子系好，扛在肩上继续赶路。半路上有一棵树，树上的树神站在树干树枝间说：“婆罗门，你要是半路停下来过夜，你自己会死；你要是今天赶回家，你妻子会死。”说完就消失了。婆罗门四处张望，看不见树神，心里害怕，被死亡的恐惧逼得又哭又嚎，一路来到了波罗奈的城门口。巴利

那天正好是十五伍波萨他日，法座也装饰好了，是菩萨说法的日子。大众手里拿着各种香花，一拨一拨地赶去听法。婆罗门看见他们，就问：“你们去哪儿？”他们回答说：“婆罗门，今天塞那咖智者正用甜美的声音，以佛陀般的威仪在说法，你难道不知道吗？”他心想：“听说这位智者很会说法，而我正被死亡的恐惧逼得走投无路。智者确实能消除再大的悲伤。我也该去那里听法。”于是他就跟着那些人一起去了。到了那里，菩萨被国王和大众围绕着坐在法座上，他在人群外围，肩上扛着装炒麦粉的袋子，靠近法座不远处，被死亡的恐惧逼得哭个不停。菩萨说法，就像天河倾泻而下，又像降下甘露之雨。大众满心欢喜，连声赞叹，听着佛法。巴利

智者本来就是能看清方向的人。就在那一刻，菩萨睁开清净、具足五种明净的双眼，环顾四周的大众，看见那位婆罗门后心想：“这么多大众都满怀喜悦，发出赞叹在听法，唯独这一位婆罗门满心忧恼，正在哭泣。他心里一定被那种让人落泪的悲伤所占据。我要像用酸液擦去铜锈、像从莲叶上抖落水珠那样，把他的悲伤驱除，就在这里让他无忧、心得满足，然后再为他说法。”于是菩萨招呼他说：“婆罗门，我就是名叫塞那咖的智者，现在就让你不再忧伤，你尽管放心说吧。”一面与他交谈，一面诵出第一首偈颂：巴利

第46偈颂巴利

在这里，“你诸根躁扰”是特指眼根而说的，所以他说“你诸根躁扰”。“水流”指的是泪珠。“Iṅgha”是一个表示催促的语气词。那位大士正是为了催问他，才这样说：“婆罗门，众生其实因为两种原因才悲伤啼泣：在众生诸行中，要么是某种心爱之物失去了，要么是想要得到某种心爱之物却得不到。那么，你到底失去了什么？又是想求得什么才来到这里？请赶快告诉我。”巴利

这时，婆罗门为了说明自己悲伤的原因，说出了第二首偈颂：巴利

4747.巴利

这里，“去者”指回家的人。“不去者”指不回家的人。“夜叉”是说途中一位树神这样开口。据说那位天神没有告诉他“婆罗门，你的袋子里有条黑蛇”，是为了显示菩萨的智慧威力。“以此苦”：若回去，就是妻子死的痛苦；若不回去，就是自己死的痛苦，我因此颤抖、被触动、动摇。“此事”就是这原因。意思是：请告诉我，是什么原因让我回去妻子就死、不回去我自己就死。巴利

菩萨听了婆罗门的话，就像在海面上撒网一样，铺开智慧之网，心里想：“这些众生有很多种死因。沉到海里会死，在海里被凶猛的鱼咬住也会死；掉进恒河会死，在那里被鳄鱼咬住也会死；从树上掉下来会死，被刺扎到也会死；被各种武器打中会死，吃了毒也会死，上吊也会死，坠崖也会死；或者被严寒等种种疾病折磨也会死。在这么多死因当中，这位婆罗门今天到底会因为哪一种，是自己在路上住下会死，还是回家去妻子会死呢？”他正这样想的时候，看见婆罗门肩上的袋子，就想：“这个袋子里一定有一条蛇钻进去了。它钻进去的情形应该是这样：这位婆罗门吃早饭的时候吃了干粮，没有把袋口绑好就去喝水，蛇闻到干粮的气味就钻进去了。婆罗门喝完水回来，不知道蛇已经进了袋子，把袋口绑好就拿着走了。如果他在路上住下，傍晚在住处想‘我要吃干粮’，解开袋子把手伸进去，那时蛇就会咬他的手，要了他的命——这就是他在路上住下会死的原因。如果他回家去，袋子就会落到妻子手里，她为了‘看看里面有什么’而解开袋子把手伸进去，那时蛇就会咬她，要了她的命——这就是他今天回家妻子会死的原因。”他就用这种善巧方便的智慧，完全明白了。巴利

这时他心里想：“这条黑蛇一定又勇猛又无所畏惧。因为即使它撞击着婆罗门宽大的肋骨，也不在袋中显示自己的移动或颤动；在这样的大众中间，也不显露自己的存在。所以，这条黑蛇一定又勇猛又无所畏惧。”他正是凭着方便善巧的智慧，像用天眼亲眼看见一样，明白了这件事。就这样，菩萨在国王和大众中间，像亲眼看见蛇钻进袋子而站在那里的人一样，以方便善巧的智慧判断之后，为婆罗门解答问题，说出了第三首偈颂——巴利

第48偈颂巴利

这里说的“许多处”是指许多理由。“思惟之后”是指已经透彻理解，以思惟的方式达到了通达。“我在这里将要说的”，意思是：在这些理由当中，我要说出这个理由。“那本身就是真实的”，是说那本身就是如实；这是要表明：以天眼看见之后再宣说，就会与事实相符。“我推断”，是指我觉察到。“装炒粉的袋子”，就是装炒粉的布袋。“在不知情的时候”，是说你自己完全不知道；我推断有一条黑蛇爬了进去。巴利

他这样问完，又问道：“婆罗门，你这袋子里有炒粉吗？”
“有，智者。”
“今天早餐的时候，你吃过炒粉了吗？”
“吃了，智者。”
“你坐在哪里吃的？”
“在森林里一棵树下，智者。”
“你吃完炒粉去喝水的时候，把袋口扎上了没有？”
“没有扎，智者。”
“你喝完水回来，看过袋子以后才扎的，还是没看就扎上了？”
“没看就扎上了，智者。”
“婆罗门，你去喝水的时候，自己根本不知道——因为炒粉的气味，蛇已经爬进袋子里了，我是这样推断的。你就是这样回到这里的。所以，你把袋子取下来，放在人群中间，解开袋口，然后退到一边站好，拿一根棍子先打袋子。这样，你就会看见那条黑蛇张开颈盖、咝咝作响地爬出来。到那时，你就不会再有任何疑惑了。”他说了第四首偈颂——巴利

4949.巴利

在这里，“打”就是击打。“看那流涎的”是说：看见那条从袋子里爬出来、嘴里流着涎水的双舌蛇。“今日斩断疑惑和犹豫”的意思是：“我的袋子里到底有没有蛇？”这种疑惑，以及一次又一次不断生起的犹豫，今天全部斩断。你要相信我，我的解释真实不虚；你现在就看着那条爬出来的蛇，把袋子解开。巴利

婆罗门听了大士的话，心里惊恐害怕，就照着做了。那条蛇也从被棍棒打过的面粉袋口爬了出来，望着大众，停在那里。导师为了说明这件事，说了第五首偈颂：巴利

第50偈颂巴利

当蛇展开颈盖出来的时候，大众心想：“这位大士的授记，就像一切知佛陀的授记一样！”于是成千上万次挥舞衣布，成千上万次弹指作响，像浓云降雨一样降下七宝之雨，数千声“萨度”的欢呼响起，声音就像大地裂开一样。然而，以佛陀之游戏能这样解说这个问题，并不是靠出身的力量，也不是靠族姓、家族或地域的力量。那是靠什么力量呢？是靠慧的力量。因为有慧的人增长观智，打开圣道之门，进入不死的大涅槃，就能证得声闻巴拉密、独觉菩提和正等正觉。在能使人达到不死大涅槃的诸法中，慧是最殊胜的，其余的法都是慧的眷属。因此这样说道：巴利

菩萨这样解释问题之后，有个捕蛇人把蛇的嘴绑住，抓住蛇，带到树林里放掉了。婆罗门则去见国王，赢得胜利后，合掌向国王颂扬，念出半首偈颂：巴利

5151.巴利

这句话的意思是：生主王能在任何时候，只要一想见就能睁开双眼，用充满敬爱的眼睛见到那位具有善慧、拥有最上智慧的塞那咖智者，因此，他在每一个想见的时刻都能得到见他的机会，这真是善得利益。在由此所得的一切利益当中，只有这样的利益才叫做善得利益。巴利

婆罗门也向国王作了赞颂，然后再次从袋子里取出七百个金币，向大士作了赞颂，满心欢喜，想要布施，便说了一偈半：巴利

第52偈颂巴利

在这里，“揭开覆盖者，你是洞见一切者吗”这句话，是以赞颂的方式发问：您是不是在一切法相中都揭开了覆盖、是能令法显现、了知一切的全知佛陀呢？“婆罗门，您的智慧是否极其惊人”则是说：又或者，即使您并非了知一切者，您的智慧也极其惊人，强大得就像一切知智一样。“因为你”是说：正是由于你所给予的，我今日才得以活命。“而且你还让我的妻子平安无事”是说：而且，正是你让我的妻子得到了安宁。巴利

他这样说完之后，又再三向菩萨请求：“就算我有十万金，我也一定会全部布施出去；可我现在只有这么多财产，请您就收下我这七百金吧。”菩萨听了这话，便说出第八首偈颂：巴利

53第53颂巴利

这里，“工钱”就是指报酬，这才是正确的读法。另外，“婆罗门，让这些人也给你财物吧”的意思是：婆罗门，就从我脚下这里，让他们把钱财给你。“你拿了财物就走吧”的意思是：你从这里再拿三百钱，凑成一千钱的包裹，带着回自己的住处去。巴利

大士这样说完，为了帮婆罗门凑足一千钱，就让人把钱币给了他，然后问：“婆罗门，是谁派你来乞讨钱财的？”他回答：“是我妻子，智者。”
“你妻子是年老还是年轻？”
“年轻，智者。”
“既然这样，她一定是跟别人有不正当关系，想着‘这样我就能毫无顾忌地干了’，才把你支使出来。你要是把这些钱币带回家，她就会把你辛苦讨来的钱拿去给她的情夫。所以你别直接回家，先到村外的树下，或者随便什么地方，把钱藏好再进门。”说完就打发他走了。婆罗门走到村子附近，在一棵树下把钱藏好，傍晚才回家。那时他妻子正和情夫坐在一起。婆罗门站在门口喊了一声：“夫人！”她听出他的声音，就熄了灯，打开门。婆罗门进屋后，她让情夫出去，站在门边，自己回到屋里。她在包裹里什么也没找到，就问：“婆罗门，你出去乞食，要到什么了？”
“我要到了一千钱。”
“那钱在哪儿？”
“放在某个地方了，明天一早我去取回来，你别担心。”她就去告诉了情夫。情夫溜出去，把那笔钱拿走了，就像拿自己藏的东西一样。巴利

第二天，婆罗门去取钱，却发现钱不见了，就来到菩萨面前。菩萨问他：“婆罗门，怎么了？”他说：“智者，我找不到那些钱了。”菩萨问：“你跟你妻子说过吗？”
“说过，智者。”大士知道一定是她告诉了情夫，就问：“婆罗门，你妻子那边有没有经常来家里受供养的婆罗门？”
“有的，智者。”
“你这边也有吗？”
“有的，智者。”于是大士让人给了他七天的开销，吩咐道：“你去吧。第一天，邀请你这边七位婆罗门，你妻子那边七位婆罗门，一共十四位来吃饭。从第二天开始，每天两边各减一位。到第七天，就只请你这边一位，你妻子那边一位，一共两位婆罗门。这样你就能看出，这七天里你妻子那边请的那位婆罗门是不是天天都来。看清楚了就来告诉我。”婆罗门照办了，然后向大士报告：“智者，我观察清楚了，确实有一位婆罗门每天都固定来吃饭。”巴利

菩萨派了一些人跟他一起去，把那个婆罗门带来后，问道：“你是不是从那棵树下，拿走了属于这位婆罗门的一千个迦哈巴那？”那人说：“我没拿，智者。”菩萨说：“你难道不知道我是塞那咖智者吗？我会让你把钱交出来的。”那人害怕了，就承认说：“是我拿了。”菩萨问：“你放在哪儿了？”他说：“智者，就放在原来的地方。”菩萨又问那个婆罗门：“婆罗门，你是要原来这个妻子，还是要另娶一个？”他说：“智者，我还是要原来这个。”菩萨就派人把迦哈巴那和那个婆罗门的妻子都带来，让人从那个贼婆罗门手里取回迦哈巴那，交还给婆罗门。然后对那个贼婆罗门施以王罚，并赶出城去；对那个婆罗门的妻子也施以王罚。之后，菩萨给了那个婆罗门很大的荣耀，让他留在自己身边住。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事总结起来。四圣谛讲完的时候，许多人证得了入流果等圣果。那时，那位婆罗门就是阿难，树神就是舍利弗，在场的众人就是佛陀的弟子们，而那位塞那咖智者，就是我自己。巴利

“这些人我不认识”这句话，是导师住在阿罗毗的阿伽罗婆塔庙时，以建造小屋的学处为因缘而说的。这件事的现前因缘，在前面《宝珠颈龙王本生》里已经讲过了。导师把那群比丘叫过来，对他们说：“比丘们，过去那些古代的智者，在佛陀还没出世的时候，就依外道出家法出了家。即使国王邀请他们，他们也认为‘向人乞求这种事，别人不喜欢、不乐意’，所以从不开口乞讨。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生在一个小镇的婆罗门家庭里，家人给他取名叫阿提·塞那童子。他长大成人后，到塔迦尸喇学通了各种技艺。后来，他看到感官欲乐的过患，就离开在家生活，出家做了仙人，修成了禅那、神通和等至，在雪山一带住了很久。为了食用咸酸之类的食物，他下山来到人走的地方，一路辗转到了波罗奈，住在王家的园林里。第二天，他进城乞食，走到了王宫的庭院。国王见他举止安详、威仪端正，生起了信心，就邀请他，让他坐在宫殿楼上的床座上，供养他美好的食物。吃完饭，国王听了他的随喜开示，心生净信，得到他的允诺后，就让这位大士住在王家园林里，一天去侍奉两三次。有一天，国王听了说法很欢喜，便以王位等为首，对他说：“您有什么需要，就说出来吧。”菩萨并不说“请给我这个”。别的乞求和行乞的人则喊着“给这个，给这个”，想要什么就求什么，国王毫不迟疑，照样给。有一天，国王心想：“别的乞求和行乞的人总是对我说‘请给我们这个那个’，可是这位阿提·塞那尊者自从受邀那天起，什么都没求过。他是有智慧的人，善于想办法，我要去问问他。”于是有一天，国王吃完早饭，走过去顶礼后坐在一边，问起别人乞求的原因和他不乞求的原因，说了第一首偈颂：巴利

第54偈颂巴利

在这里，“乞讨者”就是指讨饭的人；“聚集”就是聚到一起来。这段话的意思是：尊者阿提·塞那，这些乞讨的人，我根本不知道他们的名字、种姓、出身和住处，连他们是谁都不清楚，可他们还是会聚到我面前，想要什么就向我要什么。可您呢，为什么什么都不向我要呢？巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

第55偈颂巴利

在这里，“乞求者不讨人喜欢”的意思是：大王，一个人如果说“请把这个给我”，他就是乞求者，这样的人连对父母、朋友、同伴等人来说，也是不讨人喜欢、不令人愉快的。他不讨人喜欢的这种情形，应当用《摩尼乾陀本生》来说明。“乞求”就是求取所要的东西。“不给”就是不肯施与。这里说的是：那个被人乞求却不肯给的人，从父母开始就不肯施与，这样的不施者也会被乞求者讨厌。因此，正因为乞求者会被施主讨厌，而不肯施与所乞之物的人又会被乞求者讨厌，所以我不向你乞求。“不要让我产生反感”的意思是：如果我当真向你乞求，你可能会对我产生反感，那种反感是从你那边生起、针对我的；如果你不肯给，我又会对你产生反感，那是我这边针对你的。这样一来，无论如何，都不要让我产生反感，也不要让我们双方的慈心被破坏——正是看到了这一点，我才什么都不向你乞求。巴利

国王听了他的话，就说了三首偈颂——巴利

第56偈颂巴利

5757.巴利

第58偈颂巴利

这里，“依乞求生者”就是指靠乞讨活命的人，或者原文也可以这样读。这段话的意思是：尊者阿提·塞那，如果一个如法修行的沙门或婆罗门靠乞讨活命，到了该开口乞讨的时候，却不乞讨该乞讨的东西，那他就既让施主损失福德、从福德上退失，自己也不能安乐地生活。“能获得福德”是说：如果在该乞讨的时候去乞讨该乞讨的东西，他就能让施主获得福德，自己也能安乐地生活。“不会反感”是说：你为什么说“别让我产生反感”呢？这是在说明：有智慧的智者，也就是懂得布施和布施果报的人，看到乞讨者来了，不会反感，不会生气，反而满心欢喜。“乞讨者来到”中的“ma”是为了连声而加的音，意思就是“乞讨者来到”。“你行为清净，是我所喜爱的人”这句话的意思是：尊者阿提·塞那，你行为清净、有大福德，是我极为喜爱的人，所以请你向我开口，尽管向我乞讨。“你想要什么”是说：你想说什么就说吧，全都说出来，就算是王位，我也一定给你。巴利

菩萨虽被国王以王位相邀，却什么也没有乞求。国王这样道出了自己的心意之后，大士为了开示出家的行持，说道：“大王，乞求这件事，本就是贪著欲乐的在家人所习惯的，不是出家人所行的。出家人自出家那一刻起，活命就应当清净，与在家众全然不同。”他这样开示出家的行持，说出了第六首偈颂：巴利

5959.巴利

在这里，“具慧者”包括佛陀、佛陀的弟子们、为觉悟而修行的人、以仙人出家方式出家的菩萨，所有这些人都既有智慧，又持戒清净。像这样有智慧的人，不会开口乞求说“请给我们这个那个”。而“贤者应当自己能了知”是说：作为侍者，贤明有智慧的人，不论在生病时还是没生病时，对圣者所需要的任何东西，都应当自己就能知道、自己就能明白。所谓“圣者只为所需而安住”，是说圣者们不开口说话，只是为了需要的东西，纯粹以乞食的行仪站在那里，既不动身体，也不动言语。因为，做出身体的动作来暗示，就叫动身体；开口说话、发出声音来表示，就叫动言语。像佛陀等圣者们，这两种都不做，只是安住。“这就是圣者的乞求”，是说这样不动身体、不动言语，为了乞食而站在那里，就叫作圣者的乞求。巴利

国王听了菩萨的话，说道：“尊者，如果一位有智慧的侍者能自己明白该给亲近的人什么，就给他什么，那我也把这样那样的东西供养给您。”说着，他诵出了第七首偈颂：巴利

第60偈颂巴利

这里，“赤色牛”是指毛色红赤的牛。“千牛”：为了受用乳、酪等甘美之味，我把这样的一千头牛施给你，请你接受。“圣者”：指行为圣洁的人。“对于圣者”：对于行为圣洁的人。“怎么会不给”：以什么理由不给呢。巴利

听到这话，菩萨拒绝说：“大王，我出家后一无所有，不需要牛。”国王听从了他的教导，做了布施等种种善行，命终后投生天界。菩萨也没有退失禅定，投生到了梵天界。巴利

导师讲完这个法教，阐明了四圣谛，然后把故事归结到本生。当四圣谛讲说完毕时，许多人都安立在入流果等圣果上。那时的国王就是阿难，而阿提西那正是我自己。巴利

“怨敌居住的地方”这句话，是导师住在祇园时，因提婆达多陷入大地这件事而说的。当提婆达多陷入大地时，众人在法堂里议论起来：“贤友，提婆达多和他的徒众都完了。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”众人回答“是在说这件事”之后，导师说：“比丘们，提婆达多和他的徒众不是现在才完的，过去也早就完了。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为猴子，带领着五百只猴子，住在国王的园林里。提婆达多也投生为猴子，同样带着五百只猴子，就住在同一个地方。有一天，国师进入园林，沐浴打扮后正要出来，一只贪玩的猴子抢先跑到园林门口，爬上牌楼顶上坐着，朝国师头上拉了一团粪便，国师抬头往上看时，粪便又落到了他脸上。国师转身回去，心想：“等着吧，我会让你们知道该怎么做。”他吓唬了那些猴子一顿，又去沐浴，然后离开了。猴子们把国师恐吓它们的事告诉了菩萨。菩萨说：“住在有仇敌的地方本来就不合适，所有猴群都该逃走，到别处去。”他还让人把这话传达给那一千只猴子。可是那只不听劝的猴子带着自己的猴群，心想“以后再说”，就留在原地没走。菩萨则带着自己的猴群进了森林。后来有一天，一个女仆在谷仓前晒太阳摊晒稻谷，一只山羊在吃稻谷时被人用火把打了一下，身上着了火，它惊慌逃跑，跑到一处象棚旁边，在草屋墙上蹭身子。火就烧着了草屋，从那里又烧到象棚，象棚里大象的背都被烧伤了，象医们正在给那些大象治疗。巴利

国师也在心里盘算着抓猴子的办法，到处走来走去。后来他来到国王面前侍奉，国王已经坐着，说道：“老师，我们有很多大象受伤了，象医不知道怎么治，您知道有什么药吗？”
“我知道，大王。”
“叫什么名字？”
“猴脂，大王。”
“到哪里能弄到？”
“园林里不是有很多猴子吗？”国王就说：“去园林里把猴子杀掉，把脂拿来。”弓箭手们去了之后，射杀了五百只猴子。但有一只老猴王逃跑时虽然中了箭，却没有当场倒下，一直跑到菩萨住的地方才倒下去。猴子们来报告菩萨：“它跑到我们住的地方之后死了。”并把它中箭而死的情形告诉了菩萨。菩萨过去，坐在猴群中间，为了教导猴群，说了这些偈颂：“不听智者劝告，偏要住在仇敌所在的地方，就会这样灭亡。”巴利

第61偈颂巴利

6262.巴利

第63偈颂巴利

第64偈颂巴利

第65偈颂巴利

第66偈颂巴利

第67偈颂巴利

这里，“心轻浮”是指他的心轻浮。这话的意思是：如果有人跟随、顺从一位心轻浮的朋友或亲戚，那么由于这个人跟随着他，那个心轻浮的人就成了他的敌人，做出敌人做的事。“一只猿猴”是说：你们看，因为一只心轻浮、盲目愚痴的猿猴，整个群体才遭遇了不幸、衰败和巨大的毁灭。“自以为有智慧”是说：有人自己明明是愚人，却以为“我是智者”，不听从智者的教导，任由自己的心摆布。他这样任由自己的心摆布之后，就会像那只难以调教的猿猴躺在死床上一样躺倒，这就是这句话的意思。巴利

愚人即使有力量、能带领群体，也算不上好，得不到认可。为什么呢？因为他对亲人没有利益，只会带来毁灭。就像鸟中的鹧鸪一样：比如用作诱饵的鹧鸪，整天叫个不停，却不杀害其他鸟，只杀害自己的亲属，只对它们不利，就是这个意思。所谓“成为利益者”，就是通过身体、语言和心意都做有益的事。所谓“为双方的利益而行”，是说如果一个人在自己身上看到戒等这些功德，如实知道“我确实有品行和戒律，也有智慧和闻法所学”，这样带领群体时，环绕自己和他人而行，这就是在为双方的利益而行。巴利

衡量自己，就是掂量自己。掂量，就是衡量过之后。像戒、慧、多闻那样，就是说像戒等这些功德一样。这里要表达的意思是：一个人在自身中看到戒等功德时，就能为自己和他人两方面努力，所以智者应当像对待戒等功德那样，把自己也放到这些法里面去衡量，审察“我是否在戒、慧、多闻上站稳了”，确认自己确实站稳之后，这位坚定的人就可以带领大众，或者在四种威仪中独自一人游方修行。无论是照顾大众的人，还是独自远离而住的人，都必须具备戒、慧、多闻这三法。就这样，这位大士虽然身为猴王，也讲述了与律藏修学相应的事。巴利

导师讲完这段法之后，把本生故事联系起来总结说：“那时候，那只不听劝的猴子就是提婆达多，他那一群徒众就是提婆达多的徒众；而那位聪明的猴王，就是我本人。”巴利

七十二事：这是导师住在祇园精舍时，针对婆迦梵天神所说的。这位梵天神生起了这样的见解：“这是常的、恒的、永存的、不会死的法；除此之外，再没有别的出离世间，叫做涅槃。”据说，这位梵天神是往生于下层者，过去修习禅那，死后生在广果天，在那里过完五百劫的寿命，又转生到遍净天，过完六十四劫，从那里死后，转生到寿命八劫的光音天。就在那里，他生起了这种见解。因为他既回想不起从上界梵天神死去，也回想不起在那里转生，两边都看不到，就抓住了这样的见解。世尊以心了知他心中的念头，就像力气大的人弯曲手臂或伸直手臂那样快，从祇园精舍消失，出现在那个梵天界。梵天神看见世尊后，说道：“来吧，贤友，欢迎你，贤友！贤友过了这么久，才做了这件事——也就是来到这里。贤友，这确实是常的，这确实是恒的，这确实是永存的，这确实就是全部，这确实是不会死的法。这确实是不生、不老、不死、不殁、不再转生；而除此之外，再也没有别的更上的出离了。”巴利

这样说了之后，世尊对婆迦梵天神说：“贤者们，婆迦梵天神确实陷在无明里啊！贤者们，婆迦梵天神确实陷在无明里啊！明明是无常的，却要说它是常……乃至明明存在其他更上的出离，却要说没有别的更上出离。”婆迦梵天神听了之后，心想：“你这样说，你这样说，这是在追问我、缠着我呢。”就像一个软弱的贼挨了几下打，就到处嚷嚷：“难道只有我是贼吗？某某也是贼，某某也是贼！”把同伙全抖出来一样，婆迦梵天神害怕被世尊追问，也把其他同伙供出来，说出了第一首偈颂：巴利

6868.巴利

在这里，“七十二”的意思是说：乔达摩贤者啊，不只是我一个人，而是这梵天界里的我们七十二个人，都是靠福业而生的。我们因为能在别人之上自在支配，所以叫“威德自在者”，已经超越了生和老。这位因为通达吠陀而到达究竟的人，就叫“通达吠陀者”。乔达摩贤者啊，这就是最终极的梵天神证得，是最末端的证得，是最殊胜状态的证得。“众多众生都渴慕我们”的意思是：其他许许多多的人双手合掌，说着“这位尊者就是梵天神、就是大梵天王”等等的话，来礼敬我们、祈愿我们、羡慕我们，心里想着“啊，但愿我们也能变成那样”。这就是这段话的意思。巴利

听了他的话之后，导师说出了第二首偈颂：巴利

第69段巴利

这里，“百千尼罗佛陀”是指以尼罗佛陀为单位来计算，数目达到十万。年的算法是这样的：十个十年是一百年，十个一百年是一千年，一百个一千年是十万年，一百个十万叫一俱胝，一百个俱胝十万叫一帕俱胝，一百个帕俱胝十万叫俱胝帕俱胝，一百个俱胝帕俱胝十万叫一那胡陀，一百个那胡陀十万叫一尼那胡陀。一个聪明的计算师能算到这个程度，再往上的计算就只有诸佛才能了知了。其中，一百个尼那胡陀十万是一阿佛陀，二十阿佛陀是一尼罗佛陀，这尼罗佛陀的十万倍叫一阿哈哈。这就是巴迦梵天神在那一生中还剩下的寿命，世尊就是针对这个而这样说的。巴利

巴迦听了这话，就说出第三首偈颂：巴利

第70偈颂巴利

在这里，世尊是指：当你们说“我知道你的寿命”时，其实是在说“我是无限见者，已经超越了生、老和忧愁”。誓戒与德行，就是受持的誓戒和戒行。这段话的意思是：如果你们真是一切知者佛陀，既然如此，那我过去的誓戒和德行到底是什么？请告诉我，让我能按照你所说的，如实地了解它。巴利

于是世尊带出过去的事迹、加以宣说，诵出了四首偈颂：巴利

71第71首偈颂巴利

72第72颂巴利

第73偈颂巴利

7474.巴利

这里，“apāyesī”就是让人喝水。“ghammani samparete”是指被酷热逼迫、极度受热、被暑热折磨的人。“如睡醒者”（suttappabuddhova）：就像清晨睡觉时做了梦，醒来后回忆起那个梦一样，我这样忆念。据说，那位婆迦梵天神在某一劫中做过苦行者，住在荒漠旷野里，为许多走过旷野的人取水布施。后来有一天，一个商队首领带着五百辆车进入旷野。人们辨不清方向，游荡了七天，柴和水都用尽了，没有食物，被酷热压倒，心想：“现在我们没命了。”于是把车翻倒，解开牛，躺在车底下。那时，苦行者以神通观察，看见他们后，心想：“只要我还在这里，就不能让他们死掉。”便以自己的神通力，让恒河的水向上改道，朝商队这边流来，还在不远处化出一片丛林。人们喝了水，洗了澡，也让牛喝饱，又从丛林里割了草、取了柴，辨认清楚方向，无病无痛地走出了旷野。以上所说的就是这件事。巴利

在埃尼河岸边，意思是名为埃尼的河的岸边。正被抓住带走，意思是像囚犯一样被抓走。据说，那位苦行者后来住在靠近一个边地村庄的河边丛林里。有一天，强盗们从山上下来，袭击了那个村子，抓走很多人，把他们带上山，在半路安排了巡逻的人，然后进入山洞，让人做饭，自己坐了下来。苦行者听到牛、水牛以及男孩女孩们发出的巨大惨叫声，心想：“只要我还在这里看着，就不能让他们丧命。”于是他运用神通力，舍弃了自己的身体，化现成一位被四支军队簇拥的国王，敲响战鼓，来到那个地方。巡逻的人看见他后，报告了强盗们。强盗们心想：“跟国王起冲突可不行。”于是把抢来的东西全都扔掉，连饭都没吃就逃跑了。苦行者把那些人全都带回来，安顿在他们自己的村子里。以上所说的就是指这件事。巴利

被扣住的船，就是被抓住的船。凶暴，就是粗暴。想害人，就是出于想毁灭人的心思。以力量，就是凭武力。强行，就是压制住之后。后来，那位苦行者住在恒河岸边。那时，人们把两三艘船绑成筏子，在筏子顶上搭起花亭，坐在筏子上一边吃一边喝，前往亲戚家。他们把喝剩的酒，吃剩的饭、鱼、肉、槟榔等东西，全都倒进恒河里。恒河龙王想：“这些人把残渣剩饭倒在我头上。”于是发怒，说：“我要把这些人全都抓住，沉到恒河里！”就化出像独木舟那么大的身体，破开水面，挺着蛇冠，朝他们冲过去。那些人看见龙王，被死亡的恐惧吓住，一下子齐声发出巨大的喊叫。苦行者听到他们的哭喊声，又知道龙王发怒了，心想：“有我在这里，不能让他们死掉。”于是为了赶快让他们得到救护，以自己的神通力迅速化出金翅鸟的样子，赶了过去。龙王一看见他，被死亡的恐惧吓住，立刻沉入水中。那些人因此平安脱险，离开了。这段话就是指这件事说的。巴利

结缚行（baddhacaro）指的是弟子。他们把他认作具足正觉与戒行者，认为他是有智慧且持戒的苦行者。这里要说明什么？大梵天王，过去你还是蓄发苦行者的时候，我名叫劫，是你的弟子，做随侍服劳的事；那时你那位名叫那拉达的大臣从波罗奈把你带到雪山，我治好了你的病。后来那拉达第二次来，见你已经康复，就说了这首偈颂：巴利

于是你对他说了这样一句话：巴利

世尊这样讲，是为了对他说明：自己曾作为他的弟子，而使疾病得以平息。而他之所以讲述大梵天王在人间所做的一切业，正是为了让所有大梵天王都清楚地注意到。巴利

他以导师的话为据，忆起自己曾做过的事，向如来作赞叹，说出最后那首偈颂——巴利

第75偈颂巴利

在这里，所谓“确实如此，你是佛陀”，意思就是：确实如此，你就是佛陀。因为诸佛没有任何未了知的东西，正是由于觉悟了一切法，他们才被称为佛陀——这段话就是在说明这一点。同样，也正是因为觉悟了一切法，你身上这炽盛的身体光明之力才照耀着整个梵天世界，安住其中。巴利

导师为了让人知道自己的佛陀功德，先说法，再开示四圣谛。四圣谛讲完时，在场的约一万位梵天神因不再执取，心从诸漏中解脱。世尊就这样成了众多梵天神的依靠，从梵天界回到祇园，在那里按照先前所说的方式，把那次说法讲给比丘们听，然后归纳本生故事说：“那时的给萨瓦苦行者就是婆迦梵天神，而迦帕少年就是我。”巴利