8. 八集义注

491 段

8. 八集

迦旃延尼本生注释

“身穿白衣、清净、湿发的……”这是世尊住在祇园时,针对一位赡养母亲的近事男而说的。据说这位舍卫城的良家子品行端正,父亲去世后,他把母亲当作天神一样侍奉,以洗脸、递齿木、沐浴、洗脚等服务以及粥饭等照顾母亲。母亲对他说:“孩子,你还有其他在家生活的责任,娶一位同种姓的良家女吧,她会赡养我,你也可以做自己的事业。”他说:“妈妈,我不求自己的利乐,只为了侍奉您,别人谁会这样侍奉呢?”“孩子,传宗接代是应该做的。”他说:“我不需要过在家生活,我侍奉您直到您去世,然后就出家。”母亲再三请求,得不到他的同意,便不顾他的意愿,为他娶了一位同种姓的良家女。他没有拒绝母亲,便与她成婚同居。媳妇心想:“我丈夫以极大的努力侍奉母亲,我也要侍奉她,这样他会喜欢我。”于是她恭敬地侍奉婆婆。他心想:“她恭敬侍奉我的母亲”,从此得到甜食等好东西,便都只给媳妇。后来媳妇想:“他得到的甜食都只给我,肯定是想要赶走母亲,我要为他设计一个赶走的办法。”这样不如理地思惟后,一天她说:“夫君,你外出时,你母亲骂我。”他默然不语。

她想:“我要惹恼这个老太婆,让她被儿子厌恶。”从此,她给粥时,故意做得过烫、过冷、过咸或没味。婆婆说“妈妈,太烫”或“太咸”时,她就舀满凉水倒进去。婆婆又说“太冷了,一点味道也没有”时,她便大声说:“刚才说‘太烫、太咸’,现在又说‘太冷、没味’,谁能让你满意!”洗澡水也弄得滚烫,浇在婆婆背上。婆婆说“妈妈,我的背烫伤了”,她又把凉水加进去。婆婆说“太冷了,媳妇”,她便对邻居说:“刚说烫,又说冷,谁受得了她的轻视!”婆婆说“媳妇,我床上有好多臭虫”,她就把床搬出去,在上面拍打自己的床,然后拿进来说“拍打过了”,把床铺好。老近事女被成倍的臭虫咬,整夜坐着度过,说:“媳妇,我整晚被臭虫咬。”媳妇回答:“昨天你的床不是拍打过了吗,谁能伺候得了她!”然后她想:“现在要让儿子厌恶她。”她到处吐唾液、甩鼻涕等,弄脏屋子。被问“谁把整间屋子弄得这么不干净?”她说:“你母亲做出这种事,叫她‘别做’,她就争吵。我不能跟这样的丧门星同住一屋,要么让她住家里,要么我住!”

他听了妻子的话说:“贤妹,你年纪轻,到哪儿都能活下去,但我母亲年老体弱,我才是她的依靠,你离开,回你娘家去吧。”她听了他的话,害怕地想:“没办法挑拨他们母子,他绝对爱他母亲。如果我回娘家,过着像寡妇一样的日子,会很痛苦。不如还是像以前那样讨好婆婆,好好侍奉她吧。”从此,她又跟以前一样恭敬地侍奉婆婆。某一天,这位近事男为了听法前往祇园,礼拜世尊后退坐一面。世尊问他:“近事男,你可没有懈怠于福业吧?圆满侍奉母亲的工作还在做吗?”他说:“是的,尊者,但我母亲不顾我的反对,为我娶了一个良家女,她做了种种不如法的行为。”他把一切都禀告世尊,然后说:“世尊,那个女人没能离间我们母子,现在她正恭敬地侍奉我母亲呢。”世尊听了他的话后说:“近事男,你现在没有听从她的话,但过去你曾因她的话把母亲赶出去,后来依靠我才又接回家侍奉。”应他请求,世尊讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治时期,某家儿子在父亲死后,以母为天般侍奉母亲,全部详情如前面所说。妻子说:“我无法跟这种不祥之人同住,要么让她住家里,要么我住。”他听信了她的话,认为都是母亲的过错,便对母亲说:“妈妈,你总是在这家里引起纷争,离开这里,到你喜欢的任何地方去住吧。”母亲流着泪应允,走出家门,投靠一户富裕人家,靠做佣工艰难维持生计。婆婆一离开家,媳妇便怀了身孕。她四处对丈夫和邻居说:“那个不祥之人在的时候,我一直怀不上孩子,现在可算是怀上了。”

后来,她生下一个儿子,对丈夫说:“你母亲在家时,我一直没能得子,如今却得到了。单凭这一点,你也该知道她是个不祥之人。”那位被赶出门的老母亲听说“我被赶走后,儿媳竟得了儿子”,心中思忖:“这世间必定是法消亡了。若法尚未消亡,那些打骂、驱逐母亲的人,不应有子,也不应快乐地活着。我要为法献上一份死祭。”一天,她带着芝麻粉、米、煮饭的锅和勺子,来到一处不焚烧尸体的林间墓地,用三个人的头骨搭成灶,生起火。然后她走到水中,从头沐浴,穿好衣服,漱净口,回到灶旁,解开头发,开始淘米。那时,菩萨正是帝释天王。菩萨们确实是不放逸的。那一刻,他观察世间,见到这位饱受苦难的老母亲误以为“法已消亡”,正要向法献死祭,便想:“今日我当展现我的威德。”于是,他化装成婆罗门的模样,如同正走在主干道上一般。看见她后,他从路上岔过来,站到她身边,引她说话:“老妈妈,从来没有人会在墓地里煮东西吃,你在这里煮芝麻饭,是要用来做什么呢?”接着,他说出了第一首偈颂——

11.

身穿白衣、洁净,头发湿润的迦旃尼,你为何坐在锅旁?

你洗了芝麻粉又淘了米,这芝麻饭是为谁而做、有何因缘?

此处,「迦旃尼」是以她的族姓来称呼她。「坐在锅旁」是指将饭锅放在人头骨制成的灶上。「将有何缘」的意思是:这芝麻饭是因何而做?是你自己食用,还是另有其他原因?

于是,她对他说明,诵出第二首偈颂:

2二。

“婆罗门,此非为食,芝麻饭已善烹成;法已逝去,我今为法事,特来此坟场。”

其中,「法」指尊敬年长者的法,以及三种善行法。「我今日要为它作」的意思是:我今天要为那个法作这份死饭。

于是,帝释天王诵出了第三首偈颂:

于是,能者诵出了第三首偈颂:

3

审察之后,你当行应行之事;法已现见,谁曾这样告诉你?

千眼者威力无比,最胜之法永不死亡。

此处,「经过审察后」:即经过审察、了知之后。「谁曾这样告诉你」:谁曾这样对你说?「千眼者」:他为了表明自己即是法之胜者、最上之法,而这样说的。

听了这番话后,另一位妻子诵出两首偈颂:

4

梵天啊,我对此有坚固的衡量,法已消亡,我于此无疑。

如今那些作恶的人,如今却成了快乐的人。

5五。

我的媳妇曾是不孕的,她打了我之后,倒生了一个儿子;

如今她成了全家的主宰,而我却被遗弃,孤身一人。”

此处“坚固的标准”意指坚固、稳固、确实无疑,婆罗门于此说“我的标准”。“那些那些”是为说明他“所见”的理由而这样说。“打击”即击打后驱逐出去。“被抛弃”即被丢弃、无依无靠,我独自一人居住。

随后,能者宣说第六偈颂:

6六。

“我确实活着,并非已死,我是为你的利益而来此;”

那个女人打了你,又生下儿子,我要让她和儿子一同化为灰烬。

在此处,「vo」仅为语气助词。

另一个女人听了这话,心想:“哎呀,我这是说了什么!我定设法让孙子免于一死。”于是诵出第七偈:

7

天王啊,倘若这也令你欢喜,你正是为我的利益而来;

我、儿子、媳妇与孙子,和合喜悦,共住家中。

于是,帝释天王对她宣说了第八首偈颂:

8八。

「Evañca te ruccati kātiyāni, hatāpi santā na jahāsi dhammaṃ;」(迦旃延呀,如果你这样喜欢,就算受到伤害也不放弃法;)

「Tuvañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasethā」(愿你与儿子、媳妇和孙子,和合喜悦地住在家里吧。)

其中,“hatāpi santā”的意思是:即使你遭受棒打、被驱赶,对孩子们依然不舍弃慈心之法;既然如此,便如你所愿,因为我——帝释——对你的这一品德深感欢喜。

说完这番话,帝释整饰仪容,以自身的威神之力立于虚空,说道:“迦旃延,你不要害怕,你的儿子与媳妇会借着我的威力前来,于途中求得你的原谅,然后带你回去。你要保持不放逸。”说完便返回了自己的住处。而他的儿子与媳妇也因帝释的威力,忆念起她的德行,在村中向人询问:“我们的母亲在哪里?”听闻“往墓地的方向去了”,便一路悲切地呼唤着“妈妈,妈妈”,急急往墓地去。一见到她,就拜倒在她脚下,恳求道:“妈妈,请宽恕我们的过失!”向她求得了原谅。她也抱起了孙子。于是,他们和合欢喜地回到家中,从此过着和合安乐的生活。

9九。

那位迦旃延女与媳妇一同,和合喜悦地住在家中;

儿子与孙子也侍奉她,这是因获得了帝释的恩宠。」

这是正自觉者所说的偈颂。

其中,“sā kātiyānī”(那位迦旃延)的意思是:诸比丘,那位生于迦旃延族的女子。而“devānamindena adhiggahītā”(为帝释所摄受)的意思是:她得到帝释的护佑,凭借帝释的威神力而和合共住。

世尊开示此法,阐明诸谛后,将本生故事会通起来。于诸谛终了之时,那位优婆塞安住于入流果。那时的养母者即是今日的养母者,他的妻子即是当时的妻子,而帝释即是我。

迦旃延本生注第一。

八声本生注

“Idaṃ pure ninnamāhūti”等语,是世尊住在祇树给孤独园时,针对憍萨罗王在午夜听到的可怖、混杂难辨之声而说的。这个缘起与下文的《铜釜本生》所说相似。然而,国王对世尊说:“尊者,我听到这些声音,将会怎样呢?”世尊回答:“大王,不要害怕!你并不会因听到这些声音而有任何灾祸。大王,如此令人怖畏的混杂难辨之声,并非只有你一人听到,过去也有国王听到这样的声音。他们听从婆罗门的话,想举行全部四种血祭,后来听了智者之言,便将为了祭祀而抓来的众生全部释放,并在城中命人敲响‘莫杀’之鼓。”如此说后,应国王的请求,世尊引出了过去的故事。

过去,波罗奈国梵授王统治时,菩萨投生于一个拥有八十亿财富的婆罗门家庭。成年后,他前往呾叉始罗学习技艺。父母去世后,他检视珍宝,将全部财富用于布施,舍弃欲乐,进入雪山,出家为仙人,修成禅那与神通。后来,为了乞得酸粥,他游化人间,到达波罗奈,住在御花园中。那时,波罗奈王躺在吉祥卧榻上,于午夜听到八种声音:第一声,王宫附近的园林中,一只鹤发出鸣叫;第二声,此声未停,象棚门楼上住着的雌鸦发出叫声;第三声,王宫顶檐间住着的蛀虫发出声音;第四声,王宫中饲养的杜鹃鸟发出叫声;第五声,饲养在那里的鹿发出叫声;第六声,饲养在那里的猴子发出叫声;第七声,饲养在那里的紧那罗发出叫声;第八声,这些声音尚未止息时,有一位独觉佛经过王宫殿顶,前往园林,发出了一首优陀那颂的声音。

波罗奈王听到这八种声音后,惊惧不安,次日便前去询问婆罗门。婆罗门说:‘大王,您将有障碍,我们要举行全部四种血祭。’国王应允道:‘随你们去做吧。’这些婆罗门满心欢喜,从王宫出来,着手祭事。当时,为首的祭主婆罗门有一位内弟子,这位青年婆罗门聪慧伶俐,对老师说:‘老师,不要造作这样残酷、粗暴、不善、毁灭众多众生的业。’老师答道:‘小子,你懂什么?就算别的什么都得不到,我们至少还能吃上许多鱼肉。’‘老师,不要因为贪图口腹之欲,而造下投生地狱的业。’听了这话,其余婆罗门心想:‘此人妨碍我们的利益。’因此对他心生嗔怒。青年婆罗门因畏惧他们,便说:‘既然如此,你们就自己去想办法吃鱼肉吧。’说完就离城而去,在城外寻访能够劝阻国王的如法沙门、婆罗门。他来到王苑,见到菩萨,顶礼之后说:‘尊者,难道您对众生没有慈悯吗?国王要杀害许多众生来举行祭祀,您为何不设法让大众解脱束缚呢?’菩萨说:‘年轻人,关于此事,国王不认识我们,我们也不认识国王。’‘可是,尊者,您知道国王所听到的那些声音的结果吗?’‘是的,我知道。’

青年婆罗门匆忙赶到王宫,有人问:‘什么事,孩子?’他答道:‘大王,有一位沙门知道您所听到的那些声音的成因,他正坐在您王苑中的吉祥石上,说:“若国王来问我,我便会解说。”您应当前去向他请教。’国王立刻赶到那里,顶礼了那位沙门,相互寒暄致意后坐下,问道:‘尊者,听说您确实知道我听到的那些声音的成因,是真的吗?’‘是的,大王。’‘那么请为我解说。’‘大王,那些声音的因缘对您并无任何障碍。在您那座旧园林里,有一只鹤,因觅食不得、饥渴所逼,故而发出第一声。’菩萨凭借自己的智慧审察其情形后,说出第一首偈颂——

10

从前,这地方被称为低洼之地,鱼群丰多,水域广阔;

是鹤王所居之处,是我祖辈相传的家园;

如今我们靠青蛙维生,亦不舍弃此住处。

此处所说的“Idanti”,指的是吉祥池塘。过去,每当用取水葫芦舀水时,便有大水涌入,鱼群繁多;如今水流断绝,已不再是水盛鱼丰的景象。“Tyajja bhekena”意为:今天我们这些捕不到鱼的,只得靠着青蛙勉强维生。“Iti”表示:即便被饥饿逼迫到这般田地,我们依然不舍弃这栖身之处。

“大王,那只苍鹭正是这样迫于饥饿,才发出了那样的叫声。您若想令那饥饿的众生得以解脱,就请下令清理庭园,将池塘注满水吧。”国王听罢,便命一位大臣依此办理。

“然而,大王,在您的象厩门楼处,住着一只母鸦,她因痛失爱子而发出这第二声啼叫,但此处对您也并无危险。”说完,他便诵出了第二首偈颂:

11十一。

谁会再次弄瞎那个行为恶劣的畔达罗的眼睛?

谁会为了我的儿子们、为了我的巢,为我带来平安?”

说罢,他又问道:“大王,你象厩里的那头公象叫什么名字?”“名叫畔达罗,尊者。”“它只有一只眼睛吗,大王?”“是的,尊者。”“大王,在你象厩的门楼上,有一只雌乌鸦筑了巢、下了蛋。蛋孵化后,小乌鸦出壳,那公象骑在象背上进出象厩时,用象钩拍打雌乌鸦和它的幼雏,还毁坏巢穴。雌乌鸦被这种痛苦折磨,祈愿公象的眼睛瞎掉,并这样说道:‘如果您对这只雌乌鸦有慈心,就把畔达罗叫来,阻止他毁坏巢穴。’国王便把畔达罗叫来训斥,随后把那头象给了别人。”

“大王,而在你的宫殿角落,住着一只蛀虫。它在那边材上啃食,待到边材耗尽,啃不动心材,既得不到食物,又出不来,只能悲泣,发出第三种声音。那里也同样没有让你恐怖的事。”说完,以自己的智慧审察此事,诵出第三个偈颂:

12十二。

它已将所有能到达之处的边材,啃食殆尽;

食物已尽,大王,蛀虫不再乐于心材。

在此,“直到它所能到达之处”:意思是,凡边材所生之处,皆已被它全部吃光。“不乐于”:指“大王,那个小虫从那里出来后,看不见去处,正在哀嚎:‘请让人把我弄出来吧。’”于是国王命一人,以方便之法将它移了出来。

“大王,在你的住处不是有一只笼养的杜鹃吗?”“有的,尊者。”“大王,那只杜鹃回忆起自己从前所住的林野,心生渴望,想:‘我何时才能从这牢笼中解脱,去到那悦意的林野啊?’这样发出了第四声鸣叫。因此,你也没有什么恐怖。”说完,便诵出了第四首偈颂——

13十三。

“她说:‘我确实从此离去,从王住处解脱后,

我将自得其乐,栖于树枝巢穴。’

此处,‘dumasākhaniketinī’意为:以繁花盛开的树枝为自己的巢穴,栖身其中。这样说完后,他又说道:“大王,那只杜鹃已心生渴望,请将它放了吧。”国王便照做了。

“大王,在你住处不是还养着一只鹿吗?”“是的,尊者。”“大王,那只鹿身为鹿群之首,忆念起自己的母鹿,因烦恼而心生爱渴,发出第五声。由此,你也不必怖畏。”这样说完,便诵出第五首偈颂——

14十四。

“那么,我从此地离去,从王宫得以解脱之后,

将去饮最上等的水,走在鹿群的最前方。”

其中,‘aggodakāni’指定是最上等的水,即还没有被其他鹿先喝过的、没有残渣的水。他心想:‘我走在鹿群前面的时候,什么时候才能喝到呢?’

大士放了那只鹿后,又问:‘大王,你宫中是不是还养着一只猴子?’对方回答:‘有的,尊者。’大士便说:‘大王,那只猴子本是雪山地区猴群的首领,和母猴们一起,贪着欲乐到处游荡,被一个叫婆罗多的猎人带到了这里。现在它非常怀念以前的日子,一心想回到那里,所以发出了第六声。从这一点来说,你没有任何恐怖。’说完,他说了第六首偈颂——

15十五。

我那时耽著欲乐,贪染欲乐,为欲所迷;

猎人跋罗多把我带来,巴希卡人啊,愿你吉祥!

其中,“bāhiko”指巴希卡国的居民;而“bhaddamatthu te”的意思是:那只猴子这样说:“愿你吉祥,请放我走吧。”

大士放了那只猴子,又问:“大王,你宫中可养有一只紧那罗?”大王回答:“有。”大士说道:“大王,那只紧那罗忆念起他的紧那罗妻子的恩情,为烦恼所逼迫,便发出了声音。他曾与妻子一起,于某日登上高山之顶。他们在那里采摘种种色泽、香气、味道都极为美妙的花朵,互相装饰,全然不觉太阳已西沉。日落后,他们下山时天色已暗。那时,紧那罗女说:‘夫君,天已黑,请勿绊倒,以不放逸之心下山吧。’说完便牵着他的手引他下山。后来那只紧那罗忆念起她这番话,便发出了声音。因此,那里对你并无任何恐怖。”大士凭着自己的智慧力推知此因,为使意义明了,便说了第七偈——

16十六。

在一片漆黑之中,在陡峭的高山顶上;

她以温和柔软的话语对我说:‘别让脚在石上滑倒。’

此处,“andhakāratimisāyaṃ”意指令人盲暗的黑暗。“tuṅge”指险峻处。“saṇhena mudunā”即温和柔软的话语。句中“mā pādaṃ khali yasmanī”的“ya”是连声所加。全句意为:那位紧那罗女以温和柔软的话语对我说:“夫君,请勿放逸,莫让脚在石上滑倒;你如此下山,脚便不会绊在石上。”说罢,她牵起我的手,领我下山。

大士讲述了紧那罗发出声音的缘由,让他离去后,接着说道:“大王,第八种是优陀那之声。据说在难陀木拉迦山洞中,有一位独觉佛,了知自己寿行已尽,便想:‘我将前往人间,在波罗奈王的园林中般涅槃。人们将为我安放遗体,举办欢庆的庆典,供养舍利,藉此铺就通往天界的道路。’于是他以神通力腾空而来,经过您宫殿上空时,卸下了五蕴的重担,唱出照亮通往涅槃之城的优陀那。”接着,他诵出独觉佛所说的那首偈颂——

17十七

「毫无疑问,我是见生灭尽者,不再返回母胎;

这是最后、最末的入胎,我的轮回已尽,不再有后有。」

其义为:由于已亲见名为“生灭尽”的涅槃,我这位见到生灭尽者,毫无疑问,不会再返回入胎。这是我的最后一生,是最后一次胎住;为了再有、以蕴的相续为特征的轮回,对我来说已彻底断尽。

他说完这首感兴偈后,便来到这座园林,在一棵繁花盛开的沙罗树下般涅槃。‘来吧,大王,我们去为他办理身后事。’大士便领着国王,来到独觉佛般涅槃之处,指示了遗体。国王见到遗体,便与军队一起以香花等供养。接着依菩萨的教示停止了祭祀,向一切众生行活命施,并在城中令人敲响禁杀之鼓,举行了七日的欢庆。随后,国王堆起一切香木,以极大的恭敬将独觉佛的遗体火化,并于四衢街口为舍利建塔。菩萨亦为国王说法,教诫道:‘应不放逸。’之后便进入雪山,修习梵住业处,成就了不退转的禅那,最终往生梵天界。

世尊宣说此说法偈后,说道:‘大王,由于听到那声音的因缘,你已无任何障难。’便命人撤去祭祀,说:‘请给众人活路吧。’并令行活命施,在城中命人敲响法鼓。说法后,世尊将本生故事连结起来说道:‘那时的国王是阿难,青年是舍利弗,而那苦行者正是我。’

八声本生注疏 第二

[419] 3. 苏拉莎本生注

“这副金臂钏……”这是世尊住在祇园时,以给孤独长者的一位女仆为因缘而宣说的。据说,在某次节庆之日,她与众女仆一同前往园林游乐,便向她的女主人——那位具足福瑞之相的天女——乞借首饰。女主人便将自己那副价值十万的首饰给了她。她戴上首饰,与众女仆一起进入园中。那时,有一名盗贼对她的首饰起了贪念,心想:“我要杀了她,把首饰夺走。”于是便与她攀谈,一同在园中游玩,并以鱼肉、酒等食物相赠。她心想:“这人大概是出于欲念才给我这些。”便收下享用,继续在园中游乐。待到傍晚,其他女仆都已躺下歇息时,她为了试探那盗贼,便起身走向他。盗贼说道:“贤女,此处不够隐蔽,我们再往前走走。”她听了这话,心中思忖:“此地本可行隐秘之事,他却还要往前,这无疑是想杀我夺宝。也好,就让我给他一个教训。”接着她便说道:“主人,我喝了酒,身子燥热,请您先给些水喝。”于是她带他来到一口井边,把绳子和水罐指给他,说道:“请由此处打水与我。”当盗贼将绳索放入井中,俯身打水之时,这位大力女仆以双手朝他臀部猛力一推,将他推入井中。

过去世,在波罗奈城梵授王统治之时,有一位名叫苏拉莎的城市名花,身边常有五百位妙衣女仆随侍,一夜酬劳为千金。同一城中,有个名叫萨图卡的盗贼,力大如象,常在夜间潜入豪富之家恣意劫掠。市民们聚集起来,向国王禀告。国王命令守城官在四处布置岗哨,将盗贼捕获后,下令道:“斩首!”于是盗贼被反绑双手,在每一处十字街口遭受鞭打,随后被押赴刑场。全城为之轰动:“听说盗贼被抓住了!”那时,苏拉莎正凭窗向街上张望,看见他后便心生爱恋,心想:“如果我能把这被俘的所谓盗贼救出来,我就不再操此染污之业,要与他共度安稳和睦的生活。”于是,她便如《迦那韦拉本生》中所说,以一千金贿赂守城官,将盗贼救出。此后,她与他相亲相爱,一起过着和睦的日子。过了三四个月,盗贼心想:“我不可在此久留,但也不能空手而逃。苏拉莎的首饰价值十万,我要杀了苏拉莎,夺取这些财物。”于是,某一天他对苏拉莎说:“贤女,昔日我被国王手下押送时,曾向某座山顶上的树神许下了供养之愿。近来那树神因未得供养,使得我心生恐惧,我……

于是他让她照办。到了山脚下时,他又说:“贤女,天神若是看到人多,便不会接受供养,就我们俩单独上山去供养吧。”她答应了:“好的。”他便让她端着供器,自己全副武装,一同登上了山顶。他在一处百人高的断崖边,选了一棵自生的树下,安放好供器,接着说道:“贤女,我并不是为了做供养而来,我是想杀了你,拿走你的首饰才离开。现在你解下首饰,用上衣把它们包成一捆吧!”“主人,你为什么要杀我?”“为了谋财。”“主人,请想想我对你的恩情吧。你当初被捆绑带走时,是我向一位长者子求情,花费了大量财物,才救了你一命。即使我一天有千金的收入,也从不正眼看别的男人。我对你有这么大的恩情,请不要杀我。我会给你很多财宝,我也愿意做你的女仆。”她如此哀求后,说出了第一首偈颂:

18十八

这副金臂钏,还有这许多珍珠与琉璃;

尊者,请收下这所有的一切,并当众宣告‘这是我的女仆’吧。

其中,「kāyūra」即戴在颈部的装饰、庄严具。「sāvayā」意为当众宣告后,收作女仆。

于是,那个盗贼说道:

19十九

请放下吧,善女子,切勿这般深重地悲叹;

我也不记得我曾说过:‘我杀了你,把财宝取来。’

苏拉萨听到契合自己心意的第二首偈颂,便获得了反击的契机。她心中思惟:“这个盗贼不会留我性命,我须设法先将他推下悬崖,令他丧命。”于是说出两首偈颂:

20二十

从我记事以来,从我具有辨别能力以来;

我也不记得有任何人,比你更令我珍爱。

21二十一

来吧,我要拥抱你,并向右绕行。

从今往后,你我永无相聚之时。

萨度卡不解其意,说道:“善哉,贤妹,来拥抱我吧!”苏拉萨右绕他三匝,拥抱后说道:“主人,现在我要向你四面行礼了。”于是,她将头贴在他的脚背上,又礼敬他双臂两侧,然后走到他身后,装作行礼的样子。这位力大如象的妓女抓住盗贼的双踝,将他头朝下,扔进深达百由旬的悬崖。盗贼当场摔得粉身碎骨而死。住在那山麓的天神看到这一幕,便宣说此偈:

22二十二

并非在一切场合,男子都是智者;

女子也能成为智者,于种种境遇中明察秋毫。

23二十三

并非在一切处,男子方为智者;

女子亦可为智者,彼能迅速洞察义理。

24二十四

她迅疾而轻巧,近处便已筹谋;

如满弓射鹿,苏拉萨诛灭仇敌。

25二十五

若人对突然生起的义理不能迅速了知,

那愚钝者便遭杀害,恰如山洞中的盗贼。

26二十六

若有人对突然生起的义理能迅速了悟;

便能从敌人的逼迫中解脱,犹如苏拉萨脱离敌手。

其中,“是智者”:即女子成为智者,于种种处明了洞察;或者说,女子既具智慧,又于种种处明了洞察。“迅捷思惟义理”:即速疾、敏锐地思惟义理。“迅捷”:即不迟缓。“敏锐”:即不拖延。“于近处谋划”:即立于近处,便想出令其死亡的方法。“以满弓”:即弓已拉满。整句的意思是:如同熟练的猎鹿人,用带箭的满弓迅速射杀鹿,苏拉萨就这样杀死了敌人。“于此”:即于此众生世间。“了悟”:即了知。“犹如苏拉萨脱离敌手”:意谓如同从敌人中脱离,恰如苏拉萨得到解脱一般,得以解脱。这就是它的含义。

就这样,苏拉萨杀死盗贼后,从山上下来,回到随从们那里。他们问:“少主在哪里?”她答道:“别问这个!”便登上车,径直进城了。

世尊讲完此番法教后,作本生结示:“那时的两人就是如今的这两人,而天神即是我。”

苏拉萨本生注释第三。

[420] 4. 善吉祥本生注释

“极度愤怒时”——此乃世尊住于祇园时,以《教诫国王经》为缘起而宣说的。那时,世尊应国王所请,开示了过去的因缘。

过去,在波罗奈,梵授王治国时期,菩萨投生于他的正妃胎中。长大后,于父王崩后继承王位,广行大布施。那时,他有一位守园人,名为善吉祥。当时,有位独觉佛从欢喜根窟出,游化人间,抵达波罗奈后,住于园林。次日入城乞食,国王见到他,生起净信,向其顶礼,迎请至殿堂,奉坐于王座,并供养种种上妙的嚼食与啖食。闻独觉佛说法、随喜之后,国王愈加欢喜,恳请其允诺住于自己的园林,由此迎请独觉佛入园。国王自己也在食朝食后前往彼处,妥善安排夜宿处与日间居处等种种设施,并指派名为善吉祥的守园人为侍者,随后便返回城中。从此以后,独觉佛每日于王宫用斋,长久地安住于此,善吉祥亦恭敬承事。

后来,一天,独觉佛告诉善吉祥:‘我将依某村落附近住上几日,然后再回来,请禀告国王。’说完便离去了。善吉祥也如实禀报了国王。数日后,独觉佛于彼处住毕,在傍晚日暮时分,回到了那座园林。善吉祥不知他已归来,回到了自己家中。独觉佛收拾好衣钵,略作经行后,坐在一块石板上。恰逢那天,守园人家中来了客人。他为了给客人烹煮汤与菜肴,心想:‘我要宰杀园林里那只蒙获无畏的鹿。’便持弓来到园林,寻觅鹿时,望见了独觉佛,竟误认为是‘一只大鹿’,当即搭箭射去。独觉佛转过头,唤道:‘善吉祥啊!’守园人顿时悚惧,向他顶礼说道:‘尊者,我不知您已归来,将您误作鹿而射了您,恳请您原谅我。’独觉佛说:‘事已至此,你又能如何呢?来吧,将此箭拔出。’他顶礼后,上前拔箭,独觉佛顿生剧苦。于是,独觉佛便于彼处般涅槃了。守园人心想:‘倘若国王得知,定会杀了我。’随即携妻带子,逃离了此地。也正在那时,藉由天神之力,全城轰传起了‘独觉佛般涅槃了’的喧哗之声。

第二天,人们来到园林,看见独觉佛,便向国王报告:“守园人杀害了独觉佛,然后逃走了。”国王率领众多随从来到园林,为遗体举行了七日供养,以隆重的仪式将其火化,收取舍利后建造塔庙,在供养塔庙的同时,依法治理国家。过了一年,善吉祥心想:“我要了解国王的心意。”于是返回,见到一位大臣,说:“请你探一探国王对我的看法。”大臣便去到国王那里,提起善吉祥的功德。国王假装没有听见。大臣未再多言,将国王不悦的情形告诉了善吉祥。第二年,善吉祥又回来,同样地,国王仍然沉默。第三年,他带着妻儿一同前来。大臣知道国王的心已变得柔和,便让他站在王宫门口,向国王报告他来了。国王召见了他,款待之后,问道:“善吉祥,你为何要杀害我的福田——独觉佛呢?”善吉祥回答:“陛下,我并非有意杀害独觉佛,而是由某个缘故造成了这件事。”于是讲述了当时的情形。国王便安慰他说:“既然如此,不必害怕。”并再次让他担任守园人。

于是,那位大臣问道:“陛下,前两次您听到善吉祥的功德都没有说话,为何第三次听后却召见他并加以慈悯呢?”国王便讲述为君之道说:“爱卿,身为国王,不应在愤怒中轻率行事,因此我前两次保持沉默,直到第三次,知道善吉祥的心已变得柔和,才召见了他。”随后诵出如下偈颂:

27二十七。

“我正极度愤怒”——如此省察之后,主宰者不应仓促施加惩罚;

以不合理的方式,做不适宜自己的事,却极力宣扬他人的痛苦。

28二十八。

当他了知自己内心的净信时,对于他人所犯的过失,应致力于审察其义;

那时,自己观察确认“此即是义”后,便对他施以适当的处罚。

29二十九。

他既不折磨他人,也不折磨自己;那不昏昧者,能引导正行与不正行。

那位在此世间执杖施罚的统治者,若守护德行,便不会从荣耀中衰灭。

30「30」:三十。

有些刹帝利,行事不审慎,内心迷乱,轻率便施以惩罚。

他们恶名随身,断送性命;纵然从此处舍报之后,亦堕入恶趣。

31“31” 即三十一之意。

那些乐于圣者所宣说之教法的人,以语、以意、以行,皆为无上。

他们安住在寂静、柔和与定中,如是之人,通达此世与彼世。

32三十二。

我为王,是男女众之主宰;纵使心生嗔怒,我亦能自制。

为制止如是之人,我出于悲悯,如理施以杖罚。

其中,「avekkhiyānā」即观察后而了知。此句之义为:亲爱的,所谓“大地之主”的国王,若明知自己“极度愤怒,被剧烈的嗔怒所制伏”,便不应将基于八事等分类的杖罚施于他人,或加以行使。何以故?因为愤怒之人会把八事的过犯看成十六事,以毫无根据、与自身王位全然不符的方式,下令“取来如此之多,如此处置他”,从而给他人带来深重与极端的痛苦。

“Yato”意为“当……时”。这是说:当国王知道他人对自己生起净信,便应对此人的恶行加以审查、仔细观察。在这样审查时,他亲自确定:“此事之理在此,此其过失。”然后,对于犯罪者,若由八事之因,便罚取八迦哈巴那;若由十六事之因,便罚取十六迦哈巴那,施以与过失相应、同等之杖罚,确立、设定、执行。

“Amucchito”(不迷惑)意指不被贪欲等导致恶趣的烦恼所迷惑、所征服,因而能审察正道与非正道。如此之人,既不灼伤他人,也不灼伤自己。因为那些凭贪欲等无理施加杖罚者,既以彼杖罚灼伤、折磨他人,自己也因由此所生之恶业而灼伤自己。但此人既不灼伤他人,也不灼伤自己。“Yo daṇḍadhāro bhavatīdha issaro”(在此世间执持杖罚之统治者)指在此有情世间中,作为大地之主的国王,施以与过失相应之杖罚,成为执杖罚者。“Sa vaṇṇagutto”(他守护美誉)指他受功德美誉与名声美誉之守护,为祥瑞所护,不会衰损、不会退堕。“Avaṇṇasaṃyutā jahanti”(为恶名所系者舍弃生命)指那些非法、贪染之国王,与恶名相系而舍弃生命。

“Dhamme ca ye ariyappavedite”指那些乐于奉行由圣洁如法之王所宣说十种王法的国王。“Anuttarā te”(他们无上)指他们于语、意、业三方面,皆为无上、最胜。“Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā”(他们安住寂静、善行、定)指那些如法之王,通过断除恶趣,安住于烦恼之寂静、称为善行之善戒,以及心一境性之定中。“Vajanti lokaṃ dubhayaṃ”(他们往来两界)指他们依法行治后,由人界至天界,由天界至人界,如是往来于两界,而不生于地狱等。“Narapamadānaṃ”(于男女众)指于男人和女人。“Ṭhapemi attanaṃ”(我安立自己)指纵然忿怒,亦不随嗔恨而动,将自身安立于古昔诸王所安立之理趣——即法之中,而不破坏裁决之规。

就这样,当国王以六首偈颂讲述了自己的功德后,所有随从都满心欢喜地说:“这样的戒行与德行成就,唯有您才与之相称。”他们也纷纷称赞国王的功德。而善吉祥在随从们说完之后,站起身来,礼敬国王,双手合掌,向国王作赞叹,说了如下三首偈颂——

33三十三。

“祥瑞与幸运唯属于你,刹帝利,众生之主,愿它们恒时不离你;”

你无嗔,心恒常清净喜悦,无忧无恼,愿你统御百年。

34三十四。

具足这些功德的刹帝利,安住于圣者之行仪,易受教,无嗔;

愿你快乐、不受逼害,治理此大地;且从此处解脱后,往生善趣。

35三十五

如是,以善引导、以善说,依法、依理,以方便而引导。

平息骚动的大众,犹如大云以雨水润泽大地。

其中,「祥瑞与吉祥」:指眷属成就与智慧。「无恼」:意为没有痛苦的人。「具足刹帝利」:意为具足的刹帝利,此乃原经文读法。「住于圣行之轮」:即住于圣行。所谓圣行,即名为十王法的古昔王统;因安住其中,故意为「安住于王法者」。「不加压迫而统治大地」:即不加压迫地统治大地,此乃原经文读法。「以善因」:以善巧的因、善妙的理由。「以法」:以十善业道之法。「以理」:是前一词的同义词。「以方便」:以方便善巧。「引导」:指正在引导、治理王国、依法教诫的如法王。「令平息」:即以此行道,去除身心之苦与热恼,令被身心之苦所骚动的大众得以平息,犹如大云以水润泽大地一般;你也应如此平息。他为开示此义而说此语。

导师为教诫憍萨罗王而开示此法说,随后将本生故事连结起来:“那时,独觉佛已般涅槃,善吉祥是阿难,国王则是我。”

善吉祥本生注疏 第四。

[421] 5. 恒河鬘本生注疏

「炭生」——导师住在祇树给孤独园时,以布萨事为因缘,宣说此本生。某一天,导师召集持守布萨的优婆塞们,说道:「优婆塞们,你们守持布萨,做得很好。应当行布施,应当守护戒律,不应生起瞋恚,应修习慈心,应当住于布萨之住。古昔的贤者,依靠一次布萨业,便获得了大名声。」如此说后,应众人的请求,导师引出过去的故事。

过去,梵授王在波罗奈治理国家时,城中有一位名为“净眷属”的长者,拥有八十亿财富,喜好布施等福德。他的子女、妻妾、眷属,乃至家中牧牛的僮仆,全都在每月六日守持布萨。那时,菩萨生于一贫穷家庭,靠作雇工艰难维生。他想:“我应当去作雇工”,便来到那位长者的家,礼敬后站在一旁。长者问他:“你来做什么?”他答道:“想在您家凭劳力作工。”长者通常会在雇工到来的那一天叮嘱:“在此家做工的人,须守护戒律;能守护戒律的,方可作工。”然而,对菩萨,他却并未嘱咐守护戒律,只是说:“好,年轻人,你知道自己的工钱,就去作工吧。”从此,菩萨变得柔顺听话,竭尽全力,不顾自己的疲劳,为他做一切工,清晨去作工,傍晚才回来。

一日,城中宣告节庆。大长者唤来婢女,嘱咐道:“今日是布萨日,你清晨便为家中作工者备好饭食,让他们尽早用毕,受持布萨。”菩萨一早便起身往作工处去,无人告知他:“今日你当受持布萨。”其余作工者清晨用饭后,便都受持了布萨。长者与儿子、妻子及眷属也一同决意受持。所有持布萨者各自回到住处,忆念戒律而坐。菩萨整日作工,日落时分方归。彼时,为他备饭的婢女为他洗了手,将饭盛入钵中奉上。菩萨问道:“往日此时,这里都颇为喧闹,今日他们都去了何处?”“众人皆受持布萨,各归住处了。”听闻此言,菩萨心想:“于如此众多持戒者中,我若唯独一人破戒而住,实为不妥。布萨支如今已决意,是否尚有布萨羯磨可行?”于是他便前去询问长者。长者告诉他:“亲爱的,因你从清晨便未决意,故无完整的布萨羯磨,但仍有半布萨羯磨。”

于是他心想:“纵是些微功德,也愿能成就。”便在长者面前受戒,决意行此布萨业,随后进入自己的住处,忆念着戒而躺卧。由于终日未进食,至后夜分刚过时,阵阵如刀割般的绞痛生起。长者取来种种药物,对他说道:“请服用吧。”他却言:“我不破此布萨,我乃以尽形寿为期而受持。”剧痛阵阵袭来,曙光初现之时,他已然无法提起正念。众人以为“他此刻即将命终”,便将他抬出,安置于走廊。就在那时,波罗奈国王乘着华丽的车驾,由众多随从簇拥,正在右绕城市,恰巧行至此处。菩萨望见国王之威光,心生贪爱,便渴求王位。命终之后,他凭借这半布萨业的果报,结生于国王的第一王后胎中。王后得到合宜的孕期护持,满十个月后诞下王子,众人为他取名“优陀耶王子”。待他成年,通达一切技艺,又以宿命智忆念起自己往昔所作之业,时常感叹:“这便是我微小善业之果啊。”于其父去世、继位为王之后,纵见自身极大荣华,他依然发出同样的感叹。

一日,城中筹备庆典,大众皆耽于嬉乐。那时,一位住在波罗奈北门的佣工,靠挑水换取工钱维生。他将挣得的半个摩沙迦藏于砖墙缝隙中,继续去寻活计。行至南门,他在那里仍以挑水为生,并与一位同样以此维生的贫苦女子同居。那女子对他言道:“夫君,城中正办庆典,你若有些积蓄,我俩也去游乐一番,如何?”他答道:“嗯,倒是有一些。”“有多少呢,夫君?”“半个摩沙迦。”“放在何处了?”“存于北门的砖墙缝隙里。从此处算起,那藏物远在十二由旬之外。你手中又有多少?”“我也有一些。”“多少?”“也是半个摩沙迦。”“如此,你那半个,加上我这半个,便凑足一摩沙迦了。我们用一份买花鬘,一份买香,一份买酒,痛快地享乐一番吧。去,把你存放的那半个摩沙迦取来。”佣工得了妻子这番合计,欢喜踊跃,说道:“贤妻,莫愁,我这就去取。”言罢即动身。这个力大如象的佣工,于正午时分,已走出六由旬,足下踏着滚烫如无焰炽炭的沙地。他为对财富的渴求所激励,身着褪色的粪扫衣,耳际插着棕榈叶,兴奋不已。

优陀耶王打开狮窗,正站在那儿。他望见那人如此行路,心中思忖:‘此人竟不顾这般风热交加,欢欢喜喜唱着歌赶路,究竟是何缘故?须得问问他。’于是,他便派了一人去唤他。那人过去说:‘国王召见你。’他答道:‘国王与我何干?我不认得国王。’之后,他被强行带来,退立在一旁。于是国王以偈颂向他问道,说了两首偈颂:

36三十六。

“脚下的大地犹如炽热的炭火,广阔的大地伴随着滚烫的热灰;

而你依然唱着歌谣,烈日竟未令你感到炙热吗?

37三十七。

上方,烈日灼灼;下方,热沙蒸腾;

你却这般吟唱歌谣,难道酷热不会灼烧你吗?

其中,“aṅgārajātā”(如同炽炭)是指:“喂,男子,这大地犹如无焰的炭火那样灼热。”“kukkuḷānugatā”(伴有热灰)是指:“伴随着可称为炽燃灰烬的滚烫沙粒。”“vattāni”是指:“你编着歌谣在唱。”

他听了国王的话,便诵出第三首偈颂:

38三十八。

日光并未烧灼于我,是种种热恼在烧灼着我;

因为有种种事务,大王,是那些在烧灼,而非阳光。

此处,“热”是指事欲与烦恼欲。因为这两种欲能烧灼人们,所以称为“热”。大王,所谓“种种事务”,是指我依于事欲和烦恼欲所应做的种种杂务;正是这些事务在烧灼着我,而非炎热本身。

于是,国王问他:“你到底有什么事?”他回答:“陛下,我与南门的一位贫女同居。她问我:‘我们要去赶节庆了,你手头有什么吗?’我便告诉她:‘我的积蓄就藏在北门的墙缝里。’她就催促我:‘去把它取来,咱们俩一起享乐。’她这番话一直悬在我心头。每当忆念起来,欲贪的热恼便烧灼着我。陛下,这就是我的事。”国王又问:“那你又是因为何事,竟能不顾这般风热,满心欢喜,边走边唱?”他答:“陛下,一想到把那笔积蓄取回来,就能与那位女子一同享乐,我便因此欢喜,所以歌唱。”国王追问:“喂,男子,莫非你在北门所藏的积蓄有十万钱?”他答:“没有,陛下。”国王又问:“那么,是有五万、四万、三万、二万、一万、五百、四百、三百、二百、一百、五十、四十、三十、二十、十、五、四、三、二、一个迦哈巴那钱?还是半个迦哈巴那钱、四分之一迦哈巴那钱、四摩沙迦、三摩沙迦、二摩沙迦、一摩沙迦?”他一一否认,最后在说到“半摩沙迦”时,才答:“是的,陛下,我的财富就只有这么一丁点儿。我就是去把它取来,好与她一起享乐。凭着这份喜悦,这份滿足,那风与热便不能灼伤我。

于是,国王对他说:“喂,这位男子,这般酷热,别去那边了。我给你半个摩沙迦。”他回答:“陛下,我听从您的话,会收下您给的;但我那笔钱也不能舍弃,我不耽误自己的行程,也要去把它取来。”国王说:“喂,男子,回来吧,我给你一个摩沙迦;两个摩沙迦,我就这样一直往上加,加到一千万,乃至十万百万,我将给你数不清的财富。回来吧!”尽管如此许诺,他仍是那句话:“陛下,我既领受您所赐,也还是要取回我自己的那一份。”之后,国王又用大商主等种种官职来引诱他,乃至提到副王的高位,他依然这样回答。最后国王说:“我给你半个王国,你回来吧。”他这才答应了。国王便命令大臣们:“去,替我的这位伙伴理发剃须、沐浴装饰,再领他来。”大臣们便照办了。国王将王国一分为二,给了他一半。但是,据说他得到半个王国之后,仍旧因为对那半个摩沙迦的恋恋不舍,而去过北边了。他也因此得了“半个摩沙迦王”这个称呼。此后,他们二人和合相处,融洽地治理王国。有一天,他们一同去园林游玩。在那里尽情享乐之后,日落王把头枕在半个摩沙迦王的腿上躺下。当他睡着时,随行的……

半摩沙迦王心想:“我为何要一直只拥有半个王国呢?不如杀了此人,由我自己来统治整个王国。”于是拔剑出鞘,思量道:“我要砍下去吗?”随后又想:“这位国王把我这个穷困潦倒的人,提升到与他同等的地位,安立于大权势之中。我竟生起要杀害如此赐予我名声的人、夺取王位的念头,这种想法实在不合宜,我真是做了不该做的事。”他恢复正念,将剑收入鞘中。然而,同样的念头第二次、第三次又生起了。于是他思惟:“这个念头一再生起,会迫使我造作恶业。”他把剑扔在地上,唤醒国王,跪倒于国王足下说道:“陛下,请原谅我。”国王问:“怎么了,伙伴?你对我有什么不满吗?”“有的,大王,我做了这样的事……”国王说:“既然如此,伙伴,我原谅你。不过,如果你想统治王国,就由你来治理吧,我退居副王来侍奉你。”他回答说:“陛下,我不需要王国了。这种贪爱会让我投生到恶趣。王国您自己收回吧。我要出家了。我已经见到了欲的根本;它确实是由思惟而增长的。从今以后,我不会再去思惟它了。”如此发出感兴语后,他说出了第四首偈颂。

39三十九。

我已见到欲的根本,欲啊,你从思惟中生起;

我当不思惟它;欲啊,你便如此不再生起。

其中,“如是”的意思是“在我心中如此”。“将不复存在”的意思是“将不再生起”。

他说完此语之后,又为众多仍沉溺于欲乐的大众说法,而说出第五首偈颂:

40四十。

欲乐纵使微少亦不足够,纵使繁多也不会满足;

哎呀,这真是愚者的叫嚷,清醒之人应当远避。

其中,“哎呀”意在彰显悚惧。“清醒者”指保持警觉者。此句意为:大王,对于大众而言,即便只有少许事欲与烦恼欲,他们也从不觉得已足够、已圆满,拥有再多,亦无餍足。这些欲,因人们总在叫嚷“啊!这些是我的色,这些是我的声”而被称作愚者的叫唤。善男子则在增长观智、修习菩提分法之后,应当回避这些诸欲,也就是说,应以遍知、断除、作证的方式,彻底通达并舍离它们。

如此,他为大众说法后,即将王位托付优陀耶大王,撇下泪流满面、悲泣不止的民众,独自进入雪山。他在彼处出家,修习成就禅那与诸神通,安住于彼。就在他出家之时,优陀耶大王补全此感兴偈,有感而发地诵出第六首偈颂:

41四十一。

我这微小之业所得的果报,令优陀耶获得了如此宏大的地位;

那位舍弃欲贪而出家的青年,确实获得了善得利益啊。”

在此,“优陀耶”是大王自称。“获得了伟大的地位”是说:他证得了大威势、极为广大的自在境界。而“青年”这一句,表达的是:“对我这位众生而言,我那位善友所获得的,实为善得利益——他正是这样舍弃欲贪而出家的啊。”大王正是怀着此意,说出了上面这番话。

然而,没有一个人知道这首偈颂的含意。后来有一天,正宫皇后向国王询问这首偈颂的含意,国王并未说明。国王有位名叫恒伽摩罗的宫廷理发师。他为国王修面时,通常先做剃刀前的准备,然后用镊子拔毛。国王在剃刀准备时感到舒适,拔毛时则感到痛苦。理发师起初想向国王讨赏,过后又怕被砍头。一日,国王对王后说:“夫人,我们那个理发师恒伽摩罗真是笨。”王后问:“大王,那该怎么办呢?”国王说:“叫他先用镊子拔毛,然后再做剃刀的准备。”王后便叫来那位理发师,吩咐说:“孩子,以后给大王修面的那天,你要先拔毛,然后再做剃刀的准备。等到大王说‘你选一个奖赏吧’的时候,你就说:‘大王,我什么都不求,只求您为我解说您那首感兴偈的含意。’我会赐你许多财物。”理发师应允道:“好。”到了修面那天,他先拿起了镊子。国王说:“喂,恒伽摩罗,你今天怎么做起新鲜事来了?”他说:“大王,理发师做的便是新鲜事。”于是先拔毛,再作剃刀的准备。国王说:“你选个奖赏吧。”理发师说:“大王,我什么都不要,只请求您解说那首感兴偈的含意。”国王便讲述起自己过去贫穷时的事。

理发师听后心想:“据说国王是依半布萨之业而获得这样的成就,可见善业确实应当去作。我何不出家,为自己建立可靠的依止呢?”于是,他舍弃亲属、财产与随从,征得国王允许出家,前往雪山,受仙人出家。他修习三相,增长观智,证辟支菩提。他又以神通化现出钵与衣,持钵衣在香醉山住了五六年。此后他想:“我应当去探望波罗奈国王。”便从空中飞来,降在王苑的吉祥石上坐定。苑丁认出后,禀报国王:“大王,恒伽摩罗已成独觉佛,从空中来,现在王苑中坐着。”国王听了,说:“我要去礼敬独觉佛。”便匆匆出宫。王太后也随同国王一起出来。国王进入王苑,向独觉佛顶礼,然后与随从退坐一面。独觉佛向他致意,以族名称呼道:“梵授,你是否不放逸?是否以正法治国、行布施等福德?”王太后听了,生起愤怒:“这个出身下贱、染着污垢的理发师的儿子,不知自己身份,竟敢直呼我儿——大地之主、刹帝利族梵授王的名字!”于是她诵出第七首偈颂:

4242.

依苦行,他们舍弃恶业;依苦行,舍弃理发师、陶匠之身;

恒伽摩罗,你依苦行征服一切后,竟直呼梵授之名。

其含义为:这些众生确实能依苦行、依自己所修的苦行功德而舍弃恶业,然而他们难道能依苦行也舍弃理发师、陶匠之身吗?你恒伽摩罗,依自己的苦行获得超越之后,竟然直呼我儿梵授的名字,你这样做合适吗?

国王制止了母亲,为彰显独觉佛的功德,诵出第八首偈颂:

4343.

母亲,请看这现前可见的、忍辱与调柔的果报;

那位受一切人礼敬者,我们与国王、大臣及一切民众共同礼敬。

此处,‘忍耐与调柔的’:指安忍与调柔。‘我们礼敬’:现在我们与国王、大臣及所有民众一起,共同礼敬他。母亲,您看,这就是忍耐与调柔的果报。

国王制止了母亲以后,其余的大众纷纷站起来说:“大王,这实在不妥!像这样出身卑贱的人,您竟然直呼其名。”国王也劝阻了大众,为了讲述那位独觉佛的功德,说出了最后的偈颂:

4444.

莫对恒伽摩罗说任何话,他是在牟尼道上修学的牟尼;

因为他已度越大海,度越之后,离忧之人便安然游行。

这其中,“牟尼”指的是在家者、出家者、有学、无学、辟支牟尼中的辟支牟尼。“于牟尼道上修学”,意为在名为前行道、菩提分法的牟尼道上修学。“海”,则指轮回的大海。

国王如此说后,顶礼独觉佛,说道:“尊者,请宽恕我的母亲。”独觉佛回答:“我宽恕了,大王。”随从们也恳请独觉佛宽恕。国王又请求:“愿您依靠我而住。”然而独觉佛并未应允,他在国王与随从大众的注视下,腾于空中,为国王开示教诫后,便径往香醉山而去。

世尊引述了这段法教后,说道:“诸位优婆塞,布萨确实应当这样来持守。”随即总结本生故事:“那时,那位独觉佛般涅槃;半月王是阿难;国王的母亲是摩诃摩耶;上首王后是罗睺罗的母亲;而优陀王即是我。”

恒河花鬘本生注释第五。

[422]第六 塔庙本生注释

「法确实,毁他者自毁」——这是世尊住在祇园时,以提婆达多陷入地中之事为缘而说的。那天,比丘们在法堂中生起这样的谈论:「贤友们,提婆达多说了妄语后陷进地中,注定趣向无间地狱了。」世尊到来,问:「比丘们,你们此刻共聚,在谈论什么?」得知所谈内容后,世尊说:「比丘们,他不只今时如此,过去也曾这样陷入地中。」于是便讲述了过去的故事。

过去,在最初劫时,有一位名为「大选举」的国王,寿命不可称计。他的儿子名「罗阇」,罗阇的儿子名「婆罗罗阇」,婆罗罗阇的儿子名「善」,善的儿子名「胜善」,胜善的儿子名「布萨」,布萨的儿子名「胜布萨」,胜布萨的儿子名「曼陀多」,曼陀多的儿子名「胜曼陀多」,胜曼陀多的儿子名「胜」,胜的儿子名「近胜」,而他又有「最胜」之称。他在塔庙国的善吉祥城统御,具足四种国王神通:成为能腾空飞行的「上行王」;有四名天子执剑在四方守护;身散栴檀香气,口吐青莲芬芳。他有一位名为迦比罗的婆罗门担任国师。迦比罗婆罗门的弟弟名拘罗迦兰巴,与国王曾在同一师长门下学习技艺,是幼年玩伴。国王年幼时曾向他许诺:「我登位后,将把国师之位给你。」然而当他获得王位后,却无法将父王任命的国师迦比罗婆罗门撤下。当那位国师前来觐见时,国王反倒出于敬意,对他极为恭敬。婆罗门察觉此情,心想:「王位这东西,须与同辈和睦相处才易守持,我最好……」。

拘罗迦兰巴心想:“此人出了家,却不肯将职位交付于我。”他对兄长心怀怨恨。一天,大家正在轻松叙谈,国王问他:“拘罗迦兰巴,你为何不担任国师?”他答:“是的,大王,我不担任,是我兄长在担任。”国王说:“你兄长不是已经出家了吗?”他答:“是出家了,但他把职位传给了自己的儿子。”国王说:“既然如此,那你就来担任吧。”他答:“大王,这是世袭相传的职位,我不能越过兄长而由我来担当。”国王说:“若是这样,我便用说妄语的方式,使你成为兄长,把你兄长变为弟弟。”他问:“大王,如何做到呢?”国王答:“通过说妄语。”拘罗迦兰巴说:“大王,难道您不知道吗?我兄长具足大稀有法,是一位持明者。他会用那些稀有法来迷惑在座的人。他能让四位天子消失不见;能令身上与口中的香气变成恶臭;能让你们从空中降下,如立平地;也能让你们看似陷入地底。到那时,您所说的话便无法成立。”国王说:“你不必这样想,我能办到。”他问:“您打算何时做,大王?”国王回答:“从今天起。”

国师的儿子听闻此话,便前往父亲那里,说道:“父亲,听说国王要用说妄语的方式,把您变为年幼者,然后将我们的职位交给我叔叔。”父亲说:“孩子,即便是国王说妄语,也夺不走我们的职位。他究竟定在哪一天做?”儿子答:“据说从今天起的第七天。”父亲说:“那么,到了那天你来通知我。”到了第七天,众人为了“看看妄语是什么样子”,全都聚集到王宫广场,搭起层层高台,站立观看。那位年轻人就去通知了他的父亲。国王盛装严饰,一切就绪,来到大众之中,站在王宫广场上方空中。那位苦行者从空中飞来,在国王面前铺开坐具,于空中结跏趺坐,问道:“大王,听说您确实想通过说妄语,将年幼者变作长者,然后把职位给他,这是真的吗?”国王回答:“是的,老师,我是这样说的。”于是,为了教导国王,苦行者说道:“大王,所谓妄语,是极为沉重的,它能摧毁一切功德,会导致说妄语者投生于四种恶趣。身为国王若还说妄语,便是在毁坏正法。毁坏正法者,最终只会毁灭自身。”说完,他便诵出了第一首偈颂:

45四十五。

法确实如此:若被毁坏,它便毁坏那毁坏它的人;若未被毁坏,则不会伤害任何事物。因此,不应毁坏法,以免被毁坏的法反过来毁坏你。

此处的“法”,是指敬重年长者的法。

接着,又进一步教导他说:“大王,若你说妄语,四种神力便会消失。”说完,即诵出第二首偈颂:

随后,为更进一步教导他,教诫者说:“大王,你若妄语,四种神力便会消失。”说完便诵出第二首偈颂:

46四十六。

说妄语者,诸天神便会离去;

他口中散发腐臭,并从己位坠落。

明知所问,却以他语作答:虽知答案,被问时却故意歪曲,另作回答。

此处,“天神们离去”:大王,是说“若你说妄语,四位天子便会舍弃对你的守护,隐没不见”,他以此意而说。“口中散发腐臭”:指你的口与身二者皆散发腐臭,他正是对此义而说。“从己位坠落”:揭示你将从空中坠落,陷入大地,他如此说明。

国王听了这话,心生恐惧,望向科拉迦兰巴。这时,科拉迦兰巴便说:“大王,不要害怕,我不是一开始就已经把这件事告诉你们了吗?”国王虽听了迦比罗的话,却毫不理会,只是固执己见,说道:“尊者,你是弟弟,科拉迦兰巴才是哥哥。”就在他妄语的同时,四位天子心想:“这样的妄语者,我们不再守护他了。”于是将手中的剑丢在他脚下,便消失不见了。国王的口如破裂发臭的鸡蛋,身如敞开的粪坑,散发出难闻的恶臭;他从天空坠落后,直接摔落在地,四种神通尽皆退失。这时,大国师婆罗门告诉他:“大王,不要害怕,如果你现在肯说真实语,我能让一切都恢复原状。”说完之后,便诵出了第三首偈颂:

47四十七。

“你若说真实语,大王,就能恢复如初;”

大王,你若再打妄语,便将困在地上,如同塔庙一般。

在此,「如同塔庙一般立在地上」的意思是:你将困在地上,再也无法腾空而起。

那位国王虽然被婆罗门告知:「大王请看,方才仅因一次妄语,你的四种神通便已消失。应当警觉,如今仍然有机会恢复如初。」他却回答:「你们这样说,无非是想欺骗我。」就这样第二次说出妄语后,身体便继续下沉,直至脚踝没入大地。于是,那位婆罗门再次对他说:「大王,应当警觉,如今仍然还有机会恢复如初。」说完之后,便念诵了第四首偈颂:

48四十八。

对于他,在不该下雨的时候下雨;对于他,在该下雨的时候却不下雨;

此即明知故问,却以他语作答之人。

此处「他的」意指:若人明知所问,却以妄语回答,以他种方式言说,则于彼王统领的国境中,天雨不在适宜时节降下,反在不当时节降下——这就是其含义。

接着,由于妄语的果报,他身体陷入大地,直至小腿。这时有人说道:「大王,请仔细看!」然后诵出第五首偈颂:

49四十九。

若你说真实语,国王,你便能如从前一样;

若你说妄语,国王,你便沉入大地吧。

他第三次仍说:“尊者,您是弟弟,哥哥是拘罗迦蓝巴。”如此再度妄语后,他陷入大地,没至膝盖。于是那人又对他说:“请留意,大王!”然后说了两首偈颂:

50五十。

他明知所问,却以他语作答,

明知所问的问题,却用别的方式回答的人。

51五十一

「若你说真实语,国王,便如从前一样;

若你说虚妄语,国王,便沉入地中更深吧。」

说完这两首偈颂,他又说:“现在可以恢复本来面目了。”国王听了他的话,却毫不理会,第四次说了妄语:“尊者,您是弟弟,哥哥是Korakalamba。”话音刚落,他便沉入地下,泥土没至腰部。这时,婆罗门对他说:“大王,请看清楚!”接着又说了两首偈颂:

52五十二。

“皇啊,他将没有舌头,就像鱼儿没有舌头一般;

他虽明知所问,却以扭曲的方式解说问题。

53五十三。

若你之所言真实不虚,国王啊,你便能如昔日一般;

国王啊,你若说妄语,便将更深地陷入塔庙之中。

其中,“如鱼”(macchasseva)的意思是:妄语者无论投生何处,都像鱼一样没有能说话的舌头,即是哑人。

他第五次又说妄语:“你是弟弟,哥哥是库拉坎巴。”说完便陷入大地,深至肚脐。这时,婆罗门再次对他说:“大王,请留心!”接着又宣说了两首偈颂:

54五十四。

「此人家里只生女儿,不生男儿;」

「他明知所问的问题,却作歪曲的解说。」

55五十五。

若你所说真实,便能如往昔般成为国王;

若你虚妄而说,国王啊,你将更陷于支提。

此处,“thiyovā”的含义是:妄语者不论投生何处,都只生女儿,不生儿子。

国王没有听从他的话,一如前地说了第六次妄语,于是大地将他吞没,一直没至胸部。这时,那位婆罗门又对他说:“大王,请注意!”随即诵出两首偈颂:

56五十六。

他没有子嗣,纵有也会四散各方;

明知答案而被问及,却以他法作答的人。

57五十七。

若说真实语,国王,你便能如往昔一般;

若说妄语,国王,你将更深地陷入塔庙之中。

此处“pakkamanti”意为:假若妄语者有了儿子,这些儿子对父母毫无助益,反而会逃走,这便是它的含义。

他因亲近恶友的过失,不理会那人的话,第七次又同样说了妄语。那时,大地为他裂开,无间地狱的火焰腾起,将他攫住了。

58五十八

那位国王被仙人诅咒,从前他在空中飞行;

他裂开大地,钻入其中,困穷交迫,终至死期。

59五十九

因此,智者不赞许随逐欲乐。

应当以无瞋心,说出与真实相应之语。

这两首偈颂是已正觉者所说。

在此,「那位国王」:比丘们,那位名为智严的国王,往昔能飞行空中,后遭仙人诅咒,退失神通,成为困穷之身。「到达时机」:意即到了自己的死时,便穿入大地。「因此」:因智严王追逐欲乐而趣向无间地狱,故如此说。「以无瞋心」:即心不为欲等所染,应说真实之语。

大众听闻“智严王因辱骂仙人、故作妄语,已堕入无间地狱”,心中皆生起极大恐惧。国王的五个儿子赶来,伏倒在婆罗门足前,恳求道:“请您做我们的依怙!”婆罗门说:“孩子们,你们的父亲毁坏正法、口说妄语并辱骂仙人,已投生于无间地狱。正法一旦被损毁,便会摧破那损毁它的人。你们不能再留在此处了。”于是他对长子说:“来,孩子,你从东门出城,一直前行,将会见到一头纯白、七支着地的象宝。依此瑞相,你就在那里建造一座都城居住,这座城就叫做象城。”对第二个说:“孩子,你从南门出城,一直前行,会见到一匹纯白的马宝。依此瑞相,你在那里建城居住,就叫马城。”对第三个说:“孩子,你从西门出城,一直前行,会见到一只鬃毛耸立的狮子。依此瑞相,你在那里建城居住,就叫狮城。”对第四个说:“孩子,你从北门出城,一直前行,会见到一座由种种珍宝构成、形如轮围的围栏。依此瑞相,你在那里建城居住,就叫北般遮罗。”对第五个说:“孩子,你不能再留在此地了。你在此处兴建一座大塔之后,便出城朝西北方一直前行,将会见到两座山不断地互相碰撞,发出‘达达’的声响。”

世尊开示完这段法义后,说道:“诸比丘,并非仅是今日,往昔提婆达多也曾因故作妄语而陷入大地。”随后,他将本生故事联系起来:“那时的智严王便是提婆达多,而那位金色皮肤的婆罗门,就是我自己。”

智严本生注疏 第六

[423] 7. 根生本生注疏

《律藏·大品·阐那品》中“能防护诸根者”这一事,是世尊住在祇园精舍时,因一位比丘被前妻诱惑而宣说的。据说,在舍卫城有一位善男子,听闻世尊说法后心想:“在家生活,无法修行绝对圆满、绝对清净的梵行。我应在这能导向解脱的教法中出家,灭尽众苦。”于是他将家产交付给妻子儿女,离家出走,来到世尊处请求出家。世尊便度他出家。他跟随亲教师与依止师一同托钵乞食,但由于他是新学比丘,且比丘众多,在信众家中或集会堂里,他总得不到座位,只能坐在沙弥们末席的矮凳或木板上。得到的食物也多是勺底刮出的稀粥,或馊坏的干粮、焦硬的干菜,不足以维持生命。他便将自己乞得之物带到前妻那里。前妻接过他的钵,恭敬顶礼后,将里面的食物倒掉,重新为他精心准备了粥、饭、汤和菜肴。这位长老被味欲之爱牢牢缠住,再也无法离开前妻。前妻心中思量:“我倒要试试他是否真被贪爱所缚了。”

有一天,她让一个乡下人用白黏土沐浴,请他坐在家中,又吩咐其他几个随从,一点点地给他们饮食。那些人便坐着又吃又喝。随后,她让人在门口把牛套在车上,停着一辆牛车;自己则待在里屋烤制糕点。这时,长老来了,站在门口。一位老仆人看见他,便说:“夫人,有位长老站在门口。”她说:“你向他顶礼,然后请他离开吧。”仆人反复说:“尊者,请您离开吧。”但见长老始终不走,仆人便回报:“夫人,长老不肯离去。”她走上前来,掀开门帘看了一眼,说道:“哎呀,这是我孩子的父亲!”说着便走出来,接过钵,请长老入内,供养他饭食。饭后,她顶礼长老后说道:“尊者,您就在此地圆寂吧。我们守节至今,一直未曾改嫁,但家中没有丈夫,这日子实在难以维持。我们要改嫁到别的家庭,前往远方了。请您不要放逸而住。若我有任何过失,还请您原谅。”长老听了这话,心仿佛要碎裂一般。于是他对她说:“我实在无法舍弃你。别走,我还俗就是。你把我在家时穿的衣服送到某处,我将钵与袈裟托付他人后便回来。”她答应了:“好的。”长老回到寺院,将钵与袈裟托付给亲教师与依止师。他们问他:

过去,在波罗奈城梵授王统治的时期,菩萨投生于国王的国师家中,入于那位婆罗门妻子的母胎。在他出生之日,全城的兵器都骤然放出光芒,因此人们为他取名“光护童子”。他长大成人后,前往塔迦尸罗学习,精通一切技艺,回到王宫向国王展示才能。其后,他舍弃了自在的生活,未告知任何人,便从东城门出城,走进森林。他在帝释天所供养的、名为“果榭”的隐修林中,出家成为仙人,并证得了禅那与神通。他居住在那里时,有数百位仙人追随着他,形成了一个庞大的团体。他被尊称为“萨拉邦咖导师”,座下有七位主要的弟子。其中一位名为萨利萨罗的仙人,离开了果榭隐修处,住在须罗吒地区东方一条名为“有乐”的河畔,带领着数千位仙人。一位名为门迪萨罗的仙人,在光辉般遮罗王的国土内,依止于一个名为卡拉巴丘腊的聚落,也带领着数千位仙人。一位名为“山”的仙人,依止于一处森林地带,带领着数千位仙人。一位名为“黑天仙”的仙人,在南方阿槃提地区的达刹尼道上,依止于一座整块岩石构成的山,带领着数千位仙人。一位名为“瘦犊”的仙人,独自住在弹咤迦王拱城附近的一座园林中。至于那位名为“随行苦行者”的仙人

离阿兰若山不远处,有一处人烟稠密的村镇,中间隔着一条大河,很多人都会到河里沐浴。有些相貌极为姣好的妓女,为了勾引男子,也常坐在河边。那拉陀苦行者见到其中一位,便生起贪恋,由此退失禅那,不吃不喝,身体枯瘦下去。他被烦恼所缚,躺了整整七天。那时,他的哥哥黑天仙以神通了知原委,便从空中飞来,进入洞窟。那拉陀看见他,问道:‘您为什么来这儿?’黑天仙回答:‘听说您身体不适,我特地来照顾您。’那拉陀却用妄语呵斥他:‘你说谎!你说的是虚妄的空话!’黑天仙心想:‘这事不能不管。’便先后请来了萨利萨罗、门迪萨罗和山岳。那三位也和之前一样,被那拉陀用妄语呵斥。黑天仙便说:‘我去请萨拉邦咖导师来。’于是他从空中飞去,将导师请来。导师一到,见那拉陀,便知他已‘随逐感官’,问道:‘那拉陀,你可是被感官所控制?’那拉陀闻此,即刻起身顶礼导师,答道:‘是的,老师。’导师便说:‘那拉陀,所谓被感官控制,即于今生枯萎受苦,来生还将堕入地狱。’接着,导师诵出了第一首偈颂:

60六十。

那罗陀,若有人因欲乐,随顺诸根而行,

他舍离了世间与天界这两处,虽生犹枯槁。

其中,「若有人随顺诸根」:那罗陀,这是指有人对色等所缘执取净相,被烦恼欲所驱使,随顺六根。「他便舍弃了世间与天界」:指他舍离了人界和天界这两处世间,转而投生地狱等处。「虽生犹枯槁」:指他虽仍活着,却因得不到所希求的烦恼所依,为愁忧所逼而干涸枯竭,遭受极大的苦。

那罗陀听后,问道:“老师,享用欲乐确实是快乐的,您是根据怎样的快乐,却说它是苦呢?”于是,萨拉邦咖对他说:“既如此,请谛听。”接着诵出第二首偈颂:

61六十一。

乐之后紧随着苦,苦之后紧随着乐;

你已由乐而得苦,应希求那殊胜的乐。

在这里,“乐后紧跟着”:欲乐之后紧跟着地狱之苦。“苦后”:守戒之苦后,紧跟着天界与人界的快乐,以及涅槃之乐。这是说:那罗陀,那些众生在享受欲乐之时死去,便投生于纯苦的地狱;那些守护戒律、修习观、造作善业的人,虽然感到辛苦,但于辛苦持戒之后,便凭借戒力获得前面所说的快乐。我正是依据这种苦而这样说。“你从乐中得苦”:那罗陀,你现今失去了禅那之乐,从乐中堕入一种极重的、依附于欲的心所苦。“应希求”:你应当舍弃这烦恼之苦,重新希求、渴望同样殊胜、崇高的禅那之乐。

那罗陀说:“老师,这苦实在难忍,我难以忍受。”大士便对他说:“那罗陀,苦生起时,正应忍受。”然后说出了第三首偈颂:

62六十二

于困苦时能忍困苦,对那困苦不随逐;

智者到达困苦的尽头,证得修习之乐。

此处,「不随逐」即「不追随」,或即此句读法。这段话的意思是:那罗陀,当名为困苦的身心之苦生起时,有人保持不放逸,为去除这困苦而采取方法,便能忍耐困苦,不追随困苦,不受其支配,转而以种种方法战胜、灭除这困苦。这样的智者,证得困苦终结时的离欲之乐——亦即禅那乐;或者说,他证得困苦尽头的修习之乐,不费功力而成就。

那罗陀又说:“老师,欲乐即是无上的快乐,我无法舍弃它。”于是大士对他说道:“那罗陀,法不可因任何理由而被毁坏。”说完之后,便说出了第四首偈颂:

63六十三

决不是出于对诸欲的欲求,不因无义,也不因有义之因由;

不应舍弃已成就之法,而从法退堕。

“诸欲之欲求”:即对欲的欲求,指对事欲的希求。“不因无义,不因有义之因由”:即不因无义,亦不因有义之因由。“不舍弃已成办者”:即不舍弃已经成就、证得的禅那。此句意为:那罗陀,你绝不应因希求事欲而退堕于法;当无义之事生起时,若想回避它,你不应因无义而退堕于法;也不应以有义为由,认为“这对我将有义”而以此作为理由退堕于法;更不应将已成就、证得的禅那乐舍弃、破坏之后,再退堕于法。

萨拉邦咖以这四首偈颂说法后,黑提毘罗为教导自己的幼弟,宣说了第五首偈颂——

6464.

居士的善巧与分享食物,皆是善;

于得利时不骄,于失利时不恼。

在此,“居士的善巧”是指:那罗陀啊,对于那些过着居家生活的居士来说,为了生财而具足不懈怠、娴熟、善巧的状态,便是“善巧”,这是好的,善巧的品德是殊胜的。“以及分享食物”是指:将辛苦得来的财富,与如法的沙门、婆罗门一同分享后再行受用,这是第二种好。“于获得利益时不骄矜”是指:当大的自在与权势生起时,由于不放逸而保持不骄矜、不得意忘形的状态,这是第三种好。“于利益衰损时”是指:当自己的利益衰减、名誉毁坏时,面对此境而不懊恼、不心累,这是第四种好。因此,那罗陀啊,你不必为‘我失去了禅那’而忧愁。若你不随顺诸根去追逐,那么即便失去了禅那,也还是会恢复原状。

后来,导师成正觉后,得知那罗陀曾被黑提毘罗教诫的情况,便说出第六首偈颂:

65六十五。

“智慧不过如此”,那位提婆罗曾这样说。

随逐诸根、受控于诸根者,没有比这更下劣的了。

其含义是:比丘们,那位提婆罗曾说,智慧不过如此。然而,若有人随烦恼力而随逐诸根、受控于诸根,则没有比此人更下劣的了。

于是,萨罗邦伽唤他近前,说道:“那罗陀,你且听着:凡是应做该做之事却不做的人,就会如那进入阿兰若的年轻人一般,忧愁悲叹。”接着便引述了过去的故事。

过去,在迦尸国的一个村落,有一位婆罗门青年,容貌端正,体力强健,有大龙象般的力量。他心想:“种田等劳作,既有父母养活,何必去做?妻儿有何用?布施等福德做了又有何益?我不养育任何人,也不造什么福德,不如进入阿兰若,猎杀鹿等野兽,只养活自己便罢。”他备齐五种武器,去往雪山,猎杀种种野兽,以肉为食,渐入雪山深处,于名为寡女的河畔,来到群山环抱的大山网,就在那里杀兽,吃炭火烤肉而住。他又想:“我不可能永远保持体力,一旦体衰,便无法在阿兰若中行走。如今把各色野兽赶入山网,封住入口,就不必在林中四处奔走,随心所欲杀兽来吃即可。”他便这样做了。久而久之,业报成熟,成为现法受:他手脚不能行走,不能翻滚,见不到任何嚼食、啖食或饮料;身体枯萎,成了人形饿鬼;如同夏季的土地,身体皴裂,布满裂纹,变得丑陋不堪,身形恶劣,遭受了极大的痛苦。

时光流逝。尸毗国有一位名叫尸毗的国王,心想:“我要到阿兰若中去吃炭火烤肉。”便将国政托付大臣,自己备齐五种武器,进入阿兰若,猎兽食肉,渐次到达那处地方。他看见那个男子,虽心生恐惧,仍稳住正念,问道:“喂,你是何人?”那人答道:“主人,我是人饿鬼,正在承受自己所作之业的果报。您又是谁?”“我是尸毗王。”“那么,您为何来到这里?”“为了吃鹿肉。”那人便对大王说:“大王,我也是因同样的原因来到此地,变成了人饿鬼。”他把一切详尽道来,并向国王说明自己的苦状,说了以下的偈颂:

66第六十六。

“尸毗王啊,我今所遭遇,犹如陷敌手;

业、明、工巧、婚嫁、戒与柔和。

舍弃了这些及名声,由自业而投生。

67第六十七段。

我犹如战胜千敌者,无亲无怙;

我背离了圣法,犹如饿鬼一般。

68第六十八段。

令乐求安乐者受苦后,我陷于此境;

我不得安乐,犹如置身炽燃之中。

其中,「amittānaṃva hatthattha」意为:如同在敌人手中的毁灭。「Sivī」是对国王的称呼。「Pappoti māmiva」意为:像我这样的人因恶业而遭遇(那种境地),亦即由自己的业走向毁灭——这是它所要表达的意思。「业」(kamma)指农耕等种种维持生计的工作。「明」(vijjā)指象技等种种技艺。「巧」(dakkheyya)指以种种方法创造财富的善巧。「婚嫁」(vivāha)指嫁娶的结合。「戒与柔和」(sīlamaddava)是指五戒、柔和的言语、希望他人得利以及遮止恶行的善知识性。这里「柔和」(maddava)所指的正是此义。「而舍弃这些导致名声的法」(ete ca yase hāpetvā)是说:舍弃了这些能带来名声的法。「由自己的业而生」(nibbatto sehi kammehi)是说:由自己的业力而生。它所表达的意思是——大王,我在这世间,没有去做应做的能带来安乐的业,没有学习技艺,没有用正确的方法创造财富,没有婚嫁,没有守护戒律。

「如千胜者」(sahassajīnovāti)的意思是:如同战胜千人的胜利者;或者也可以解释为:我正确地行持而产生了财富,以那不可计数的财富而成为胜者。「无依」(aparāyaṇoti)的意思是:没有救护、没有依止。「圣法」(ariyadhammā)指偏离了善士法。「如亡者」(yathāpetoti)的意思是:如同死后投生为饿鬼那样,我虽在活着,却同样成了人界饿鬼——这是它要表达的意思。「令爱乐安乐者受苦后」(sukhakāme dukkhāpetvā)的意思是:让喜爱安乐的众生受苦之后。也有读作「sukhakāmo」的,意思是:自己喜爱安乐,却让别的众生受苦。「我陷入此境地」(āpannosmi padaṃ imanti)的意思是:我到达了这样的境地。也有读作「patha」的,意思是:我到达了这作为痛苦之基础的有身。「如住于炽燃者中」(ṭhito bhāṇumatāmivāti):「bhāṇumā」是指火,如同被无焰的炭火从四面包围那样住立着,由于衰老而在身上生起剧烈的灼热,备受燃烧而住立——这是它要表达的意思。

萨罗邦伽这样说后,又道:“大王,我自身喜爱安乐,却令其他众生受苦,因此现世便成了一个人间饿鬼。是故,你不可再造恶,回到你的城中,去行布施等诸般福德吧。”国王依言而行,令天宫圆满福德。萨罗邦伽导师以此事因缘教导了那位苦行者。苦行者听闻此法义后,生起悚惧之心,顶礼、忏悔后,修习遍作,恢复了退失的禅那。萨罗邦伽没有让他继续留在那里,而是带他回到了自己的茅舍。

导师引出此法教,阐明诸谛,并连结本生故事。在宣说诸谛终了时,那位心生厌离的比丘安住于入流果。

那时,那拉达即是这位心生厌离的比丘,城中美是那位前妻,舍利师是舍利弗,门利师是迦叶,山是阿那律,黑天是迦旃延,阿奴比耶是阿难,瘦犊是大目犍连,而萨罗邦伽即是我。

根生注第七。

[424] 八、燃烧本生注

此本生是世尊住于祇园时,就无等施而开示的。有关无等施的详细因缘,可从《大典尊经》的注释(《长部注》2.296)中详尽展开说明。在举行布施的次日,比丘们于法堂中生起此议论:“贤友们,憍萨罗王经过审慎抉择,辨明福田之后,才向以佛陀为首的圣僧伽,布施了这无与伦比的供养。”世尊到来后便问:“比丘们,你们如今聚集一处,所谈论的是什么?”比丘们回答:“是此事。”世尊听后便说:“比丘们,国王经过抉择,在无上福田中确立布施,此事并不足为奇。因为往昔的智者们,也同样是经过抉择才举行了大布施。”于是,世尊便开示了过去世的故事。

过去,在西维国的罗卢瓦城中,有一位名为罗卢瓦的大王。他从不违犯十种王法,以四种摄事利益民众,护念百姓,如同民众的父母一般,并广行布施给予穷困者、旅人、孤苦者和乞者等。他的正妃名叫萨穆达维贾亚,是一位聪慧、具足智慧的贤明女子。一日,国王视察布施堂,心想:“我的布施被那些不持戒、行恶法的众生受用了,这并未令我生起欢喜。我宁愿布施给那些持戒者、最上应供的独觉佛们。他们住在雪山一带,谁能前去邀请,将他们请来呢?我又该派遣谁呢?”如此思惟后,他将此事禀告了王后。王后便对他说:“大王,请不必忧虑。凭借我们应当行施的布施之力、持戒之力与真实之力,我们将送出花朵作为邀请。待独觉佛们到来时,我们便可献上具足一切资具的供养。”国王赞同道:“善哉。”随即命人在城中击鼓宣告:“全体市民皆应受持戒律!”他自己也与眷属们一同受持了布萨戒,举办了大布施。之后,他命人捧来装满善意花的金匣,从宫殿步下,立于王宫庭院中,五体投地——双膝、双肘及额头触地,朝东方作礼,说道:“我今顶礼”

他们思惟后,了知自己已受国王邀请,便在第二天召集七位独觉佛,说道:“诸贤者,国王邀请诸位,请摄受他吧。”七位独觉佛从空中飞来,降落在王宫门前。国王见到他们,心生欢喜,顶礼后请他们登上宫殿,设大恭敬供养,施与食物。饭后,国王又接连邀请:“明日”“后日”,这样邀请了六天。到了第七天,他们备办了一切资具之施,铺设了七宝镶嵌的床座等,并将三衣等所有沙门受用品安置在七位独觉佛面前,说道:“我们将这些资具供养诸位。”饭后,国王与王后一同恭敬顶礼,立于一旁。那时,僧团长老为他们作随喜开示,宣说了两首偈颂。

69六十九。

在燃烧的房屋中,所取出的器皿,

那容器对他才有利益,而不是那在里面被烧毁的东西。

70七十。

同样地,世间为衰老与死亡所燃烧,

应以布施而取出,所施者即是善取出。

其中,「ādittasmiṃ」指正在燃烧的那一刻。「bhājana」指资具。「No ca yaṃ tattha ḍayhati」的意思是:然而在那里被烧毁的东西,哪怕只是草席之类,对他而言全都成了无用之物。「由老与死」只是说法的开端,从义理上说,他其实是被十一种火所燃烧。因此,「nīharetheva」是说:从这被十一种火燃烧的世间,应当以思心所,将分为十种布施事的种种资具布施出去,从中取出。「dinnaṃ hoti」的意思是:无论所施是少是多,只要有所施,那本身就称为善取出。

僧团长老如是随喜之后,便教诫国王说:“大王,应不放逸。”随即腾入空中,将宫殿的顶尖劈成两半后离去,降落在难陀池窟。他所得到的供养物品也随他一同飞起,落入难陀池窟。国王与王后全身充满了喜悦。

71七十一。

若有人以如法所得、由奋起精进而获得的财物而行布施,

他超越阎魔的吠多罗尼河后,这位有情便得生天界诸处。

72七十二。

布施与战斗被说成是相似的:善者即使所施甚少,也能战胜众多。

若以净信而行布施,即便所施甚少,他也会因此在他世获得安乐。

73七十三。

于此有情的世间,当如理抉择善逝所称叹的应施予者——那些真正的福田;

施与他们所得的大果报,便如种子播撒在肥沃的良田。

74七十四

于世间行走而不伤害众生者,不会以诽谤他人而造恶。

人们称赞的是畏惧罪过的人,而非勇悍之人;因为善人们出于对罪过的畏惧,不会作恶。

75七十五。

以低劣的梵行,投生刹帝利族;

以中等的梵行,得生天界;以殊胜的梵行,达到清净。

76七十六

确实,布施受到种种赞叹,然而较之布施,法句更为殊胜;

因为往昔乃至更久远前的诸贤者,正是以智慧证得了涅槃。

就这样,他们逐偈随喜之后,便带着资具,一如来时地离去了。

其中,“法所获得者”:从诸漏尽者开始,直至专修干观的瑜伽行者,因证得法,故称法所获得者。而此补特伽罗,因以发起勇悍精进而证得该法,故名“发起勇悍精进而证得者”。其义为:若有众生向此补特伽罗布施,此即于以法获得、以发起精进而证得的应施法中,施以最上布施;或若于持戒者中布施,亦可作此解。此处应知,乃以属格意义说明宾格之用。“韦答拉尼河”为开示之始,意谓超越八大地狱及十六小地狱。“得生天界之处”指在天界受生。

「说它们相同」:意即相似。对于畏怯耗财的吝啬者,布施不存在;对于畏惧恐怖的懦夫,战斗不存在。唯有舍弃对生命的爱着,方能投入战斗;唯有舍弃对财物的爱着,施主方能行布施。因此,二者被称为“相同”。 「即使微小,依然存在」:即使付出的生命微小,也能战胜众多敌人;同样,即便仅有微少的舍离心,也能战胜那广大的悭吝之念,或贪等烦恼的稠林。 「若对于少许……而施」:若因信受应施法、信受业与果报,即使仅布施微少之物,他也因以此微少应施物为福田,藉由那微少的舍离,于来世获得安乐,成为大国王。

「择已而施」:指在审察了施物与应施者后所行的布施。其中,不随便给予什么,而是挑选最上等、最殊胜的应施物来布施,称为「抉择施物」;不随意布施给某些人,而是挑选那些戒德等功德具足者而布施,称为「抉择应施者」。「为善逝所称叹」:这样的布施为诸佛所赞叹。为了显示对应施者的抉择,故说「哪些是应施者」等语。其中,「应施者」指与此布施相应的诸佛等。

「有气息的生类」:即被称为有气息的众生。「不害而行」:以悲悯心,不伤害众生而行。「因他人之责怪」:因害怕他人的责备而不作恶。「怖畏者」:指畏惧受责难的人。「在那责难中不是勇士」:若有人以不如理作意,在那种责难中逞勇,智者并不称赞。「因为怖畏」:智者正是因为畏惧责难,故不造恶业。

「以低劣的梵行」:在外道那里,仅以远离淫欲的戒律作为梵行,这称为低劣的梵行,凭此可投生刹帝利家族。仅达到近行定程度的禅那,称为中等梵行,凭此可投生天界。证得八等至是殊胜的梵行,凭此可投生梵天界,称为得以清净。然而,在佛陀的教法中,持戒者仅以投生某一个天界为目标而修梵行,称为低劣;具足清净戒德而修习禅定等至,称为中等;安住于净戒,增长观智,证得阿拉汉果,称为殊胜。

结尾偈颂的义理如是——大王,布施虽在方方面面皆被广为赞叹称扬,然而较布施更为殊胜的,乃是称为“止”与“观”、名为“涅槃”的那一分法,亦即法句本身。何以故?早于此劫之中,迦叶十力等圣者,乃至更早的毗舍婆十力等圣者,皆为具足善行的智者,他们皆由修习止观之后,证悟了涅槃。

就这样,七位独觉佛以随喜赞叹,向国王称扬了不死的无上涅槃,并以不放逸教诫国王之后,便如前所述,返回了自己的住处。国王也与第一夫人一同行于布施,尽此一生恒常安住,命终之后,遍满天宫。

导师开示此法义后,说:“正是如此,往昔的智者们也是经过审察而行于布施的。”接着他便将这本生故事归纳为:“当时,独觉佛们皆入般涅槃;海胜为罗睺罗之母;而那鲁卢大国王,即是如今的我。”

燃烧本生注 第八。

“非处”本生故事注释。

《恒河与白睡莲》这段本生,是世尊住在祇树给孤独园时,针对一位心生厌离的比丘而说的。世尊问那位比丘:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”他答:“是的,尊者。”世尊问:“是什么原因?”他答:“因为烦恼。”于是世尊说:“比丘,所谓女人,便是忘恩负义、背叛朋友、不可信任的。过去,即使天天给她一千金币,也始终无法令女人满足。只一天没拿到那一千金币,她就叫人抓住他的脖颈把他赶走。女人就是如此忘恩负义。不要因她而屈从烦恼。”说完,便引出过去的故事。

过去,梵授王统治波罗奈时,他的儿子名为梵授王子,波罗奈长者之子则名为大财童子。他们俩从小一起玩泥沙长大,是好友,又同在一位老师门下学习技艺。王子在父亲死后继承了王位,长者之子则常随侍在侧。波罗奈城中有一位城中美妓,容貌极美,享有盛誉。长者之子每天给她一千金币,长久与她欢爱;父亲去世后,他继承长者之位,也未舍弃她,依然每天给她一千金币。长者之子每日三次去承事国王。有一天,他去承事国王,正与国王交谈,太阳落山,天色转暗。他离开王宫,心想:“现在回家再来不及了,就去城中美妓家吧。”于是令随从回去,独自一人进入她家。她一看见他便说:“公子,一千金币带来了吗?”他说:“贤女,今天实在太晚,我没有回家,让仆人回去,独自进来了。不过明日我会给你两千金币。”

她想:“若我今日允了他,往后他亦会空手而来,我的钱财便要折损。现下我不允他。”于是对他说:“主人,我等名为卖颜婢,若不付千金,便无欢可言。”他再三恳求:“贤女,明日我定带双倍前来。”城中名妓便吩咐婢女们:“莫让他立于此地眼望着我,你们抓住他的颈项,逐出门外,然后关上门。”婢女们依言照办。他心想:“我为她耗尽八十亿财富,只因一日空手而来,她便让人抓住颈项将我逐出。啊,女子真是邪恶、无耻、忘恩负义、背叛友朋!”他持续忆念女人之过,生起厌离,成就厌逆想;复又厌倦在家生活,心想:“我再居家有何益?不如今日便离家出家。”于是他不曾还家,也不曾面见国王,径直出城,入于山林,在恒河岸边搭起草庵,出家为仙人,修得禅那与神通,以林中树根野果为食,安住彼处。

国王不见其踪影,便问:“我友今在何处?”城中名妓之所为,早已传遍全城。众人便将此事奏明国王:“大王,您的友人因羞愧故,未返家中,入于山林出家去了。”国王听闻,召来城中名妓,问说:“闻你因一日未得千金,便令人抓住我友颈项逐出,果有此事?”她回答:“实有此事,大王。”国王说:“邪恶的女人!你即刻前往我友所居之处,将他带回。若带不回,你便休想活命。”她闻王言,心生恐惧,即登车乘,携大批随从出城,四处探问其住处,依传闻寻得彼处后,便至其前,恭敬作礼,乞求道:“尊者,由我愚痴所犯之过,恳请您宽恕。我今后决不重犯。”他说:“好吧,我原谅你,我于你并无怨恨。”她说:“您若肯宽恕,便请与我一同登车,返城去吧。至城中后,我家中一切财物,悉数奉上。”他闻此言,说:“贤女,此刻我尚不能与你同行。待此世间不该发生之事发生时,我或许方去。”说毕,即诵出第一首偈颂:

7777.

恒河遍覆睡莲,寂然无声;杜鹃鸟皆现螺贝之色。

阎浮树结出棕榈之果,那时,或许才会如此。

它的意思是:贤女,正如睡莲池由睡莲遍覆而安住那样,假如整条大恒河也都开满睡莲,舍去了急流,归于寂静、安宁;所有的杜鹃鸟都变为螺贝之色;所有的阎浮树都结出了棕榈果——那时,或许才会有。也就是说,在那样的时候,我们彼此的相见或许才会有。这是表示有可能。

这样说后,她又说道:“来,尊者,我们走吧。”他回答说:“我们走吧。”她问:“什么时候?”他便说:“某某和某某时候。”接着,他说出了以下的偈颂:

78七十八。

“当龟毛可织成三种外衣时”

那时,或许会有冬季的覆身之衣吧。

79七十九。

当蚊脚善建成瞭望塔时,

它坚实且不动摇,彼时或许方能成就。

80八十

当兔子之角,被善巧建为阶梯——

若为登天,那时或许方有此日。

81八十一

若到登梯之时,老鼠方能啃食月亮;

若能击落罗睺,那时或许会有这一天。

82八十二

当苍蝇饮尽壶中酒,便成群而飞;

要在炭火上安住,那时这事才有可能。

83八十三。

当驴双唇丰满、面容姣好时,

若他精通舞蹈与歌唱,那时才可能发生此事。

84八十四

当乌鸦与猫头鹰于隐秘处共相商议,

倘若彼此羡慕,那时此事才有可能。

85八十五

当莲叶所成的伞足够坚固时,

若为遮雨,此方可行。

8686

当名为“库拉考”的鸟,飞往香醉山时,

唯有用喙叼着飞走时,那件事才可能发生。

87八十七。

当一艘海船,配备了帆和索具的时候,

当有个男孩能将它拿起并带走时,那时才会如此。

其中,“三类”指的是:一种用龟毛制成的花(枕),一种用木棉制成,一种两者兼具,因此共有三类。“冬衣”指在降雪时节能遮蔽身体的衣物。“那时才会如此”意为:那时候,我与你的交往才确定会发生。所有相关偈颂的最后一句都应按此连接理解。“楼橹善造”指登上它作战时能承载百名战士,故称善造。“令堕落”指使他们逃跑。“炭”指无焰的炭火层。“安住”指每人饮一罐酒,醉后而住。“具有频婆果唇”指拥有如频婆果般的嘴唇。“俊面”指面容如金镜一般。“羡慕”指希求彼此成就,羡慕渴望。“藕叶”指柔滑的藕茎之叶。“佳罗鸟”是一种小鸟。“海洋的”指航行于大海中的大船。“配有帆和机械装置”指与机械和帆一起,具备一切所需资具。“男孩用手拿着”意为:如同这样一艘大船,被小男孩用手拿起并带走的情形。

就这样,大士以这种非处之思惟,宣说了十一首偈颂。城中美妇人听后,向大士请求宽恕,随后回到城中,将此事禀告国王,并乞求饶恕自己的性命,得到了准许。

导师引用此一法教后,说道:“诸比丘,所谓女人,即是不知恩、背叛朋友之人。”接着开示诸谛,并将本生故事与之连结。谛说毕时,那位心生厌离的比丘便安住于入流果。那时,那位国王是阿难,而苦行者即是我。

第九 非处本生注释

[426] 第十 豹子本生注释

“应忍、应维持”——这是导师住在竹林精舍时,就一头母山羊所说之法。 有一次,大目犍连长老住在一处被山围绕、只有一道门的山腹精舍中,门旁便是他的经行处。 当时,牧羊人们心想:“就让山羊在此处吃草吧。”便将羊群赶入山腹,自己在一旁玩耍。 有一天傍晚,牧羊人回来捉羊。羊群被带走时,一头母山羊因在远处吃草,未能看见羊群离去而落了单。当它随后走出来时,一只豹子看见它,心想:“我要吃掉它”,便守在山腹门口。 母山羊环顾四周,看见豹子,心想:“这畜生守在那里,是要杀我吃我。若我转身逃跑,必死无疑;今日我当显出丈夫的气概。”于是它竖起角,朝豹子直冲过去。 豹子慌乱中左扑右抓,却怎么也抓不住它。母山羊迅速逃脱,回归了羊群。 长老见此情景,次日便去禀告如来:“尊者,那头母山羊以善巧方便奋力拼搏,竟从豹子口中逃脱了。” 导师说:“目犍连,如今这只豹子未能捕捉到它,然在过去世,它曾唤着这头母山羊,将它杀死吃掉。” 于是,应目犍连的请求,导师便讲述了这段过去的故事。

过去,在摩揭陀国,菩萨生于某村一个大富之家。成年之后,他舍弃欲乐,出家为仙人,并修得禅那与神通。他在雪山长住后,为受用酸咸之食来到王舍城,就在同一山腹之中搭起叶屋安住下来。那时,同样的事情再次发生:牧羊人放牧山羊群时,一天,有一头母山羊又最后一个出来,被一只豹子看见了。豹子心想:“我要把它吃掉。”便守在门口。母山羊看见豹子,心想:“今天我必死无疑,应当设法用甜言蜜语去亲近它,让它的心柔软下来,以此保住性命。”于是,它远远地便向豹子亲热地打招呼,一边靠近,一边说了第一首偈颂——

88八十八。

“舅父,您能忍耐吗?能度日吗?是否安乐?”

母亲要我转达:‘愿你安乐’,我们自己亦愿你安乐。

在此,“愿你安乐,母亲”的意思是:我的母亲今日也对我说:“你应当问候他们的安乐”,因此才派我前来,这便是此语的用意。而“我们”的意思是:舅父,我们同样只愿您获得安乐。

豹听闻之后,心想:“这奸滑的东西想用‘舅父’的称呼来欺骗我,竟不知我的凶猛暴烈。”于是说出第二首偈:

89八十九。

母羊啊,你踩了我的尾巴,又折磨我;

今日你以为单凭一声‘舅父’,我就会放过你吗?

这句的意思是:你踩了我的尾巴,折磨了我,还这样走过来;你心里是不是这样想——「今天我只凭喊一声舅父,就该被放过」?你是不是这样想的?

母山羊听了这话,便说:“舅父,请不要这样。”接着诵出第三首偈:

90九十。

你面朝东而坐,我已来到你面前;

你的尾巴在后面,我又如何踩得到呢?

此处,「mukha」指「面向」。而「我怎么踩得到呢」意为「我站在你后方,如何踩得到呢」——这是其含义。

于是,他对她说:“你在说什么呢,母羊?我的尾巴哪里没有骨头!”说完,便诵出第四偈:

91九十一

“所有四大洲,连同大海与群山,”

“我尾巴这么长,你怎么可能避得开?”

在此,“tāvatā”是指他说:“我尾巴扫过了这么大一片地方才过去。”

母羊听了,心想:“这个恶徒对甜言蜜语无动于衷,我就与他为敌来说话吧。”于是说出第五首偈颂:

92九十二。

“先前,母亲、父亲和兄弟们就曾告诉我此事:

这恶棍尾巴很长,所以我从空中飞来。”

其中,「akkhiṃsu」是指先前我的母亲、父亲和兄弟们将此事告诉了我。「sāmhi」是指我从亲族那里听说了你的尾巴很长,为了避开你的尾巴,我便从空中经由天空而来。

于是,那只豺对她说:“我知道你是从空中来的,然而你这样来的时候,却先把我的食物毁了才过来。”说完,便说出第六首偈颂:

93九十三

“看到那只从空中来的母羊,

“鹿群全都跑了,你毁了我的食物。”

另一只母羊听了这话,畏惧死亡,惊恐不已,又想不出别的理由,便哭着哀求说:“舅舅,别做这么残忍的事,饶我一命吧!”另一只豹则抓住正哭泣的她的肩膀,将她杀死吃掉了。

94九十四

正当母羊如此哀号时,那食红肉者——

压断了她的脖颈;对于邪恶者,善说无益。

95九十五

对于邪恶之人,既没有理趣,也没有法,也没有善说;

应当对邪恶之人运用精勤,而他对善人却无喜乐。

这两首是正自觉偈颂。

这里,‘ruhagghaso’:食血、饮血,凶残的豹子。‘Galakaṃ anvāvamaddi’:压住喉咙,意即咬住后撕裂。‘Nayo’:道理。‘Dhammo’:实性。‘Subhāsitaṃ’:善说,意指这一切在恶人身上都找不到。‘Nikkamaṃ duṭṭhe yuñjetha’:比丘们,应当对邪恶的补特伽罗施以精勤。‘So ca sabbhiṃ na rañjati’:而他对善人、对善说毫不欢喜、不喜爱,这就是其含义。那位苦行者目睹了他们所做的一切。

世尊宣说此法后,将其关联于本生故事,说道:‘那时的母羊即是现在的这只母羊,豹子即是现在的这只豹子,而那位苦行者就是我。’

《豹本生》注疏第十。

本生摄颂:

《迦旃延尼》与《八声》,《须罗娑》与《善吉祥》;

《恒河花环》与《塔庙》,《根》与《炽燃》;

《非处》与《豹》——收录于《非处品》的十部经中。

《八集》的注疏到此结束。