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9. 九集义注

558 段

第九集

一、秃鹫本生经注释

“围绕之路”这则故事，是世尊住在祇园时，针对一位难教诲的比丘而宣说的。据说，有一位善男子在这导至解脱的教法中出家后，对他怀着利益之心的亲教师、教授师以及同梵行者们这样教导他：“你当如此前进，如此后退，如此前视，如此旁视，如此屈伸肢体，如此着下衣，如此披覆衣，如此持钵；仅取用维系生命的饭食，受用前当先省察。你应当守护根门、饮食知量、精勤修习警寤。这便是‘客僧应作’，这即是‘行者应作’；又有十四种犍度应作、八十种大应作，你应当在这些上面如法实践；又有所谓的十三头陀支功德，你应当受持奉行。”当他被这样教导时，却难予教诲、不肯堪忍、不接受教诫。他变得无法劝告，说：“我没有说你们什么，你们为什么说我？我自己知道什么有利、什么无利！”比丘们得知他难予教诲的习性后，便在法堂中谈论他的不善行。世尊到来，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”被告知“在讨论此事”后，世尊便召来那位比丘，问道：“比丘，听说你确实难予教诲，是真的吗？”他回

往昔，在灵鹫山上，菩萨投生于鹫类。他的儿子名为善翼，是鹫王，有数千只鹫追随，膂力极强。他奉养父母，却仗恃体力强盛，每每远飞。父亲告诫他说：“孩子，你不可飞越这个地方。”他口上虽答“好的”，但有一天雨过天晴，他与群鹫一同高飞，把其他鸟远远抛在后头，越出界限，直飞到毗蓝婆风口，以致粉身碎骨。世尊成正自觉后，为说明此义，宣说了以下偈颂：

1一

“围绕之路”，即是自古以来的鹫道；

那时有他的父母，秃鹫赡养着衰老的双亲；

他为他们屡屡奉上蟒蛇的脂膏。

2二

父亲对儿子说：“你知晓那些高耸的悬崖，”

“善翼啊，你具足力量，威光赫奕，是远行者。”

3三

孩子，当你察觉大地正飘荡不定，

它为大海所环绕，犹如圆轮般周圆；

那时，孩子，你便折返吧，切莫再从此处前行。

4四

你疾速高飞，力健的鸟中王；

弯颈之鸟，俯瞰群山与林莽。

5五。

秃鹫见到了大地，一如父亲所听闻的那样；

大海环绕，犹如圆轮般周圆。

6六。

它越过那大地，继续飞至最高处；

那锐利的风暴袭击了这只强健的鸟。

7七

已抵达者，不复退转；

如鸟遭逢灾厄，为暴风所制。

8八

他的儿子们、妻子们，以及其他所有依靠他生活的人；

全都遭遇了灾难，只因那只不听从劝告的鸟。

9九

同样地，此处的年长者之言，若有人不能领会，

他便如那逾越教法的秃鹫，行径越界，骄慢自恃；

若不遵行长者的教法，他必遭灾祸。

此处，“parisaṅkupatho”即桩道：人们为了求取金银钱财去到那里，在彼处钉下木桩，系上绳索而行，因此在鹫峰山，这条山间小道便被称为“桩道”。“Gijjhapantho”指鹫峰山顶的大道。“Sanantano”指古老。“Tatrāsi”意思是，在那里——即在鹫峰山顶的桩道上，曾有一只鹫鸟，赡养着年老的父母。“Ajagaramedaṃ”指蟒蛇的脂肪。“Accahāsī”指过分取用。“Bahuttaso”指多次。“Jānaṃ uccaṃ papātinaṃ”指当听到“你的儿子跳上极高之处”后，知道“这是个会坠落的人”。“Tejassinaṃ”指具足人的威势。“Dūragāminaṃ”指依此威势而能远行。“Pariplavantaṃ”指如同青莲叶漂浮于水上。“Vijānāhi”意为你应知晓。“Cakkaṃva parimaṇḍalaṃ”指如同轮圆一般：就在你所站之处，被大海环绕的赡部洲看上去如同轮圆，亲爱的，你应当从那里返回——如此劝诫而说。

“Udapattosī”（你飞起了）：指它不遵父亲的劝诫，有一日与鹫群一同飞起，被它们抛弃后，飞到了父亲所说的那个地方。“Olokayanto”指到达那里后向下眺望。“Vakkaṅgo”指曲颈。“Yathāsāsi pitussutaṃ”指正如他从父亲那里所听闻的，他看到了同样的景象；另有异读作“yathāssāsī”。“Paramevaccavattathā”指他越过了父亲所指明的界限。“Tañca vātasikhā tikkhā”指那不听劝告而身强力壮的鸟，亦被猛烈的旋风撕碎。“Nāsakkhātigato”指无法超越。“Poso”指有情。“Anovādakare”指当那只鸟不听从智者劝告时，它们全都遭受了极度的痛苦。“Akatvā vuḍḍhasāsana”指不遵行那些希望他们得利的长者之教法，就这样遭遇灾祸与大苦。因此，你这位比丘切莫如同那鹫鸟，应当遵行那些希望饶益你之人的教诫。那位比丘经导师如此教导后，从此便变得顺从。

导师说完这个法后，结合本生故事说：“那时的难调伏秃鹫就是现在的这位难调伏比丘，而秃鹫的父亲就是我。”

秃鹫本生经注释 第一。

[428] 2. 憍赏弥本生经注释

“Puthusaddo”（此句），是导师住在憍赏弥附近的瞿师罗园时，针对憍赏弥那些制造争吵的比丘而说的。此事在《憍赏弥犍度》（《大品》451页等处）中已有记载，这里只作概要。据说那时，有两位比丘同住在一所住处，一位是持律者，一位是经师。其中，经师有一天大便之后，在厕所里把漱洗剩下的水放在容器中便出来了。后来，持律者进去，看到那些水，出来后问另一位：‘贤友，是你放的水吗？’‘是的，贤友。’‘那么，你不知道这里有犯戒吗？’‘贤友，我不知道。’‘贤友，这里有犯戒吗？’‘假如有的话，我会忏悔的。’‘但是，贤友，如果你是无心、没有忆念而做的，那就没有犯戒。’于是，他对那个犯戒持‘非犯’的看法。持律者也对自己的弟子们说：‘这位经师犯了戒还不知道。’那些弟子见到经师的弟子，就说：‘你们的亲教师犯了戒，却不知道是犯戒。’他们回去禀告了自己的亲教师。亲教师这样说：‘这个持律者以前说“非犯”，现在又说“犯戒”，他是在妄语。’他们又回去说：‘你们的亲教师是妄语者。’就这样，相互间的争执越来越扩大。后来，持律者

于是，有一位比丘来到如来面前，报告了执行驱摈者的见解：“此人是以如法羯磨被驱摈的，而那些随顺被摈者的人，却是以不如法羯磨被驱摈的。”他还说，即便那些受到驱摈执行者遮止的比丘，也依然继续追随他们。世尊两次派人去劝说：“希望他们能和合。”听到回报：“尊者，他们不愿和合。”第三次，世尊说：“比丘僧团已经分裂了。”便亲自前往，对执行驱摈者讲述驱摈的过患，对另一方则讲述由于不故意、不见犯而生起的过患，随后离去。后来，他们仍在同一界内举行布萨等，在食堂等处发生争论。世尊便在食堂立下规矩：“应当隔一个座位而坐。”听说“他们现在还在争论、安住”，世尊又前往那里，说了“够了，比丘们，不要再争论了”等语。此时，一位持法的比丘不愿世尊再受劳累，便说：“尊者，敬请世尊、法主稍待；愿世尊少加思虑，安住于现法乐住。我们将因这些争论、口角、冲突、辩论而为人所知。”他说完这番话后——

世尊讲述：“诸比丘，过去在波罗奈，有迦尸王名为梵授。梵授王夺取了拘萨罗王长胫的王国，长胫王改装而住，被梵授王杀害；而长胫王子长生却饶恕了梵授王的性命，从此他们得以和合。”接着教导说：“诸比丘！那些执持刀杖的国王们，尚且能有如此的忍辱与柔和。诸比丘！你们于此善说的法与律中出家，应当具足忍辱与柔和，方为相称。”如此教诫之后，世尊第二次、第三次又说：“够了，比丘们，不要再争论了。”见他们仍不止息，心想：“这些愚痴人真是败坏无余，难以说服。”便离去了。第二天，世尊托钵回来，在香室稍事休息后，收拾好坐卧具，自己持衣钵，站在僧众中央的虚空中，诵出这些偈颂——

10十。

众人喧杂，同聚一处，莫作是念：其中有谁愚痴。

当僧团遭到破坏时，他们不认为还有比这更大的过失，更不以愚者自居。

11十一。

正念忘失，徒具智者外表，唯以言语为猎场而说；

随心所欲大张其口，被那争论牵引而去，却不知那是过患。

12十二。

他辱骂我，殴打我，击败我，夺我所有。

心怀这些怨恨的人，仇恨便永不止息。

13十三。

他辱骂我，殴打我，击败我，夺我所有。

那些对此不怀恨的人，仇恨在他们之中自然平息。

14十四

诚然，于此世间，仇恨绝不能以仇恨止息；

唯有以不怨恨，才能止息怨恨，这是永恒不变的法。

15十五。

他人不明白：“我们将在此消亡”；

而其中明了的人，争论便由此止息。

16十六

那些断人骨、夺人命，抢掠牛马与财富的人，

劫掠国家之人，彼此尚且能和睦相处；

为何你们之间却不能？

17十七。

若能遇到一位审慎、可偕行、善住、明智的同伴，

降伏一切险难之后，便与彼同行，心意满足，具念而住。

18十八。

如果得不到一位谨慎、能共同生活、行持善妙而明智的同伴，

犹如国王舍弃已征服的国土，独自游行，恰似摩邓伽象王行于林中。

19十九

独行的操持更胜，与愚者结伴则毫无意义；

应当独行，不作诸恶，少欲知足，犹如摩邓伽象王在林中那般。”

此处，“普声”指：那些人具有广大而喧噪的声音，故称“普声”。“集会”指：同一种、同一类的人。也就是说，这整群制造纷争的人，因从各处发出叫嚣之声，既与“普声”相应，又与那情形相似，故这样说。“其中没有愚者会另作他想”指：在此情况下，没有一个人会想“我是愚者”，全都自视为智者；这整群人正是那制造纷争的人。再者，“亦不更思其余”指：没有一个人会想“我是愚者”；而且，当僧团分裂时，也没有一人会另作他想：“僧团是因我而分裂的”——这就是其含义。

“完全失念”指那些失去正念的人。“似有明智之语”指因为自认为明智，所以看起来很像明智者。关于“言语行境之说者”：这是把r音作短音处理；他们是以言语为行境者，而不是以念处等圣法为行境者，同时也是说者。如何是说者？“随其所欲，张口即言”：他们想把嘴张多大就张多大，踮着脚尖说话，没有一个人会因为尊重僧团而有所收敛，这就是其含义。“他们被导引至何”指由于这类争吵，他们被引到了这样不知羞耻的境地。“彼不知此”指他们不知道“这是过患”这件事。

“若有人怨恨此事”指若有人对“他骂我”等事相心怀怨恨。“恒常的”指久远的。“其余者”指除了明智者之外，其他那些制造争论的人就被称为“其余者”。他们在僧团中喧嚷闹事，却不自觉知：“我们争斗，卷入斗争，走向毁灭，恒常不断地趋近死神。”“其中了知者”指在那人群中，那些明智者了知“我们正趋近死神”。“从此，诤论平息”指诸比丘，确实，那些了知者生起如理作意，为了平息诤论、息灭争斗而修习。

“骨被砍断”这首偈颂是就梵授王和长生王子而说的。他们之间尚且能够和合，为什么你们就不能？你们当中，既没有谁的父母骨被砍，也没有谁的生命被夺，也没有谁的牛马财物被掠。这里要表达的是：诸比丘，那些手持刀杖的国王们尚且能通过缔结婚姻而和合、相聚，一同分享饮食；你们在如此胜妙的教法中出家之后，却连自己那仅有的一点仇恨都不能舍弃，你们的比丘身份又有什么用呢？

“若能得”等偈颂，是为阐明贤善同伴的功德与愚者同伴的过患而说。“胜伏一切灾患”是指：降伏一切明显与隐藏的灾患之后，与这样的同伴一起，意悦、正念而游行。“应如国王舍弃已征服的国土”是指：如同大民王和降敌王舍弃自己所征服的国土而独自游行一样，应当那样游行，这就是其含义。“犹如林野中的摩邓伽象”是指：就像林野中的摩邓伽象。所谓“摩邓伽”指的是象，“象”是“大”的同义词。正如那奉养母亲的摩邓伽象，在林野中独自游行，不造恶业；又如具足戒德的具戒象王；也如同巴利雷亚卡象王那样，应当如此独自游行，且不造作诸恶业——这就是所宣说的。

世尊虽如此说，却仍未能让那些比丘和合。于是他先去了巴利雷亚卡村，为跋耆长老开示和合一味的利益；又从那里去往三位善男子的住处，为他们开示安住于和合的利益；然后从那里去往巴利雷亚卡林丛，在那里住了三个月。此后，他不再返回憍赏弥，而是直接前往舍卫城。憍赏弥的在家信众们商议道：“诸贤，这些憍赏弥比丘实是我们许多无谓事端的制造者，世尊竟被他们逼得离去了。我们不要向他们行礼，不要迎接，也不可向来到门前者施予团食。这样，他们或许便会离去，或许会止息诤斗，或许能令世尊欢喜。”他们如此商议后，便照此而行。那些比丘被这种惩戒所逼，前往舍卫城，向世尊求得了宽恕。

世尊作此说法已，将本生故事归纳道：“当时，净饭大王为父，摩诃摩耶为母，而长胫王子即是我。”

《憍赏弥本生注》第二部分。

《大鹦鹉本生注》

“当树木果实累累时”这段开示，是世尊住在祇园精舍时，因一位比丘的因缘而宣说的。相传，那位比丘从世尊跟前领受了一个业处之后，便前往憍萨罗国，依附一座边地村落的附近，在森林中居住。村民们为他建好夜间与白天的住处，在往来便利的地方为他铺设坐卧处，恭敬地加以供养。他入雨安居刚一个月，那个村庄就遭了火灾，连一粒种子也没能剩下。人们再也无法供养他丰足的饮食。这位比丘虽然坐卧处尚且适用，却因饮食匮乏而身心疲惫，不能证得道或果。雨安居三个月期满后，他前来顶礼世尊。世尊亲切地接待他后问道：“比丘，你是否因饮食而劳倦？坐卧处还合宜吗？”他便将这些情况如实禀告。世尊得知他的坐卧处是合宜的之后，对他说道：“比丘，身为沙门，坐卧处既已合宜，就应当舍弃贪求无厌的欲望；无论获得怎样粗劣的饮食，都随缘受用，以知足之心勤修沙门法。古代的智者们，即使投生在畜生道，栖息在自己枯干、空朽的树干上，只靠嚼食树屑粉末度日，也能舍离贪求，知足安住，不违朋友之间的道义，不到别处去。你却为何因为‘得到的饮食太……

在遥远的过去，雪山脚下的恒河岸边，有一片优昙跋罗树林，林中栖息着成百上千只鹦鹉。其中有一只鹦鹉王，当它所栖的树木果实食尽之后，无论剩下的是嫩芽、树叶、树皮还是外皮，它都取而食之，饮着恒河的水，成为极度少欲知足的典范，从不去往他处。它的少欲知足之德，令帝释天的宫殿为之震动。帝释天观察后便发现了它，为了考验它，便以神力使那棵树彻底枯干。大树变成了光秃秃的树桩，满布孔洞与裂缝，风一吹过，便如被击打般呼呼作响。从那孔洞之中，纷纷散落下细碎的粉末。鹦鹉王就吃着那些粉末，喝着恒河水，依然不去他处，任风吹日晒，就这样安然地待在优昙跋罗树的枯桩上。帝释天得知它如此极度的少欲之后，心想：‘我应让它宣说朋友情谊的功德，施予恩惠，让这棵优昙跋罗树结出不死的果实，再返回天上。’于是，帝释天化作一只鹅王，让阿修罗少女苏阇走在前方，来到那片优昙跋罗林，在离鹦鹉王不远的树杈上落坐，与它交谈，并诵出了第一首偈颂：

20第二十首。

当一棵树结满果实时，飞鸟纷纷飞来啄食；

知道果实已尽、大树空无之后，那些飞鸟便从那里四散飞去。

这首偈颂的意思是：当一棵树果实充足时，飞鸟们便穿梭枝间尽情享用；待到果实耗尽、知道它已然空尽之后，那些飞鸟便从此树向各处飞去了。

这样说毕，为了送走他，又诵出了第二首偈颂：

21第二十一.

红喙鹦鹉，你且去游历，莫要死在这里；鹦鹉啊，你为何在枯树上静坐沉思？

那么请你告诉我，如春的鹦鹉，你为何不离开这棵枯树呢？

其中，“你沉思”（jhāyasi）是指：你因何缘故，站在干枯的树桩顶上沉思、忧想呢？“Iṅgha”是表示催促的语气词。“如春”（vasantasannibha）：春季时，森林因鹦鹉成群聚集而呈现青绿色的光辉，因此称对方为“如春者”。“不放弃”（na riñcasi）：意思是不舍弃、不离开。

于是，鹦鹉王说：‘我是天鹅。出于知恩与报恩，我不会舍弃这棵树。’说完便诵出两首偈颂：

22二十二。

“天鹅啊，那些在朋友中真正是朋友的人，于生命危急时、于痛苦和快乐中，都不相离；

无论衰败或兴盛，他们都不背弃那位朋友；寂静者常忆念诸圣者之法。

23二十三。

我即是这些善士中的一位，身为天鹅；这棵树既是我的亲人，也是我的朋友；

我为生计，不能弃彼；明知其已衰败而弃，此非正法。

此处，「ye ve sakhīnaṃ sakhāro bhavanti」意为：那些是朋友们的朋友，即同伴的同伴。「Khīṇaṃ akhīṇampi」意为：智者对于朋友，不因其受用耗尽而衰败或不衰败便抛弃他。「Sataṃ dhammamanussarantā」意为忆念智者们的传承。「Ñātī ca me」：天鹅王说，此树因深爱而为我的亲属，因恒常相伴而为我的朋友。「Jīvikattho」意为：因生计故，我不能弃舍。

帝释天听了他的话，心生欢喜，称赞之后，欲赐恩惠，便说二偈：

24二十四

“善哉！友谊已成，慈爱相续，亲近和睦；”

若你爱乐此法，即为智者所称赞。”

25二十五。

我赐予你一个愿望，以翼为车的飞鸟啊；

请选择你的愿望吧，曲颈者，无论你心中想要什么。”

在这里，「善哉」是随喜的意思。「朋友之道已成就，慈爱流转，亲睦相安」：指的是朋友的情谊、慈爱，以及在大众中的亲近；因此你成就的友谊是善妙的，你所获得的也是贤善的。「若此法」：如果这朋友之道。「智者」：意思是如此，它便值得智者称赞。「我」：那个我，即我给予你。「你选愿」：请你求取愿望。「无论心中欲求什么」：你心里想要任何事物，我便把那个愿望给予你。

鹦鹉王听到这番话后，为了求取愿望，说出第七首偈颂：

26二十六。

愿尊贵的天鹅赐予我所愿，并令此树重获新生；

愿它枝繁叶茂，果实累累，周遍生长，甘美如蜜，光彩挺立。

其中，「sākhavā」意为枝条繁茂。「Phalimā」意为具足果实。「Saṃvirūḷho」意为周遍长出嫩叶，具足新叶。「Madhutthiko」意指，犹如在甘甜果实中注入蜜汁，成为极为甘美的果实。

于是，帝释天赐予他一个祝福，说第八首偈颂以示祝愿：

27二十七。

“看啊，朋友，那丰饶的果树如此华美，纵有优昙跋罗树为伴；

愿那棵树，枝繁叶茂，果实累累，茁壮生长，甘甜如蜜，光彩熠熠地耸立。

此处，“愿你与乌敦跋罗树为伴”（sahāva te hotu udumbarena）意为：愿你与你的乌敦跋罗树共住一处。

如此说毕，帝释天舍弃那所化之身，显现出他自己与须闍的威神力，以手从恒河取水，泼向乌敦跋罗树的残桩。刹那间，一株枝叶扶疏、果实甘甜的大树拔地而起，犹如文荼摩尼山一般，光彩熠熠，巍然挺立。鹦鹉王见此情景，满心欢喜，向帝释天作偈赞颂，说出第九首偈颂：

28二十八

帝释天，愿你与诸亲眷同享快乐，

就像今日我见到这结果累累的树，心生欢喜一般。

帝释天也满足了他的愿望，将优昙跋罗树化作了不死果，然后与须闍一同返回了自己的天界。为了阐明此义，在结尾处安立了佛陀已正觉的偈颂：

29二十九

“满足了鹦鹉的心愿，并使那棵树结出果实之后；

他便带着妻子，前往诸天的欢喜园。

导师开示此法后，说道：“比丘，往昔的智者即使投生于畜生道，也都不放逸、不贪求。可你为何在如此殊胜的教法中出家之后，却行放逸和贪求呢？去吧，就住在那里（那棵树）吧！”为他说完业处后，佛陀将本生故事连贯起来。那比丘去到那里，增长观智，证得阿拉汉果。那时的帝释天是阿那律，鹦鹉王即是我（佛陀）。

大鹦鹉本生注释 第三。

[430] 4. 小鹦鹉本生注释

“有好的树……”这句经文，是世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，以《毗兰若品》为因缘宣说的。世尊在毗兰若度过雨安居后，渐次抵达舍卫城，比丘们聚集在法堂中议论道：“诸位贤友，如来拥有刹帝利种姓的柔和，也拥有佛陀的柔和，更具备广大的神通威力；然而，他应毗兰若婆罗门的邀请，在那里住了三个月，却因魔障的干扰，未从那位婆罗门处得到哪怕一日的供养。他舍弃了对食物的贪求，整整三个月仅靠碎米和水维持生命，竟不前往他处。啊，如来真是少欲知足啊！”世尊到来后问：“比丘们，你们现在聚集在一起谈论什么？”比丘们回答：“谈论此事。”世尊便说：“比丘们，如来如今舍弃对食物的贪求并不稀奇，过去生中即便是投生于畜生道时，也早已舍弃了贪求。”接着便讲述了过去的故事。整件事都应按照前面的方式详细展开。

30三十。

有的树绿叶成荫，众多树木果实累累；

为何鹦鹉的心，竟对这干枯空洞的树如此喜爱？

31三十一。

我们曾享用它的果实，历经漫长岁月；

虽知此树已不再结果，我们对它的那份慈爱，仍一如往昔。

32三十二

对于这棵干枯、空心、叶已落尽、不再结果的树，

众鸟已舍之飞去，你见到什么过失呢，再生者？

33三十三

那些为果实而亲近者，一旦知道无果，便将其舍弃，

愚痴之人唯求自利，他们是背叛朋友的人。

34三十四。

善哉！友谊、交谈与交往已得见证；

若你认可此法，便应称赞那些了知者。

35三十五。

鹦鹉啊，我赐予你一个殊胜的恩赐，你这以叶为车的飞鸟；

弯肢者，你心中无论渴求什么，都请选取这恩赐吧。

36三十六

但愿我能见到它——那棵有叶有果的树；

犹如穷人获得宝藏，我便一再地欢喜。

37三十七。

随后取来不死之水，浇灌那棵大树；

它的枝条生长开来，清凉的树荫令人心旷神怡。

38三十八。

帝释天啊，愿你如是安乐，与一切亲属同在。

如同今日我见到这棵有果的树，快乐而幸福。

39三十九。

给予鹦鹉恩惠，并使此树结出果实；

他与妻子一同，前往诸天的欢喜林。

问与反问及其义理，同样依前说之理即可明了。此处仅解说含义尚未显明之词句。

“Haripattā”（绿叶）：指被青色叶子密密层层地覆盖。“Koḷāpā”（空响）：当风吹打时，此树发出如同被敲击般的声响，实则毫无实质。“Suvassa”（鹦鹉）：指具寿金天鹅王为何会对这样一棵树心生欢喜？“Phalassa”：指这棵树的果实。“Nekavassagaṇe”（于许多年聚）：意为历经许许多多年头的聚集。“Bahū”（多）：虽是形容数量众多，却并非指两个、三个，而是极为众多。“Viditvā”（知道后）：指天鹅王如此宣说——如今我们虽知道这棵树已不结果实，然而正如过去与它所结下的友情一样，那份情谊依旧不变，我们不会将其破坏。因为破坏友情的人，便称为卑贱者、非善人。

“Opatta（落叶）”指叶已落尽、叶落、无叶。“你看到什么过失？”意思是：其他飞禽都舍弃了这棵树，飞往别处；它们在如此离去时，你究竟见到了什么过失？“那些为果而来者”指那些为了果实、以果实为目的而前来亲近、依止此树的鸟，它们知道此树无果后，便将其抛弃。“自利益慧”是指为了自身利益而生的智慧，即不管他人，只安住于对己有利之事的那种智慧。“毁友者”是指那些只盼着自己兴旺，却把朋友一方摧毁消灭的人，故称为毁友者；或者也可以理解为，他们只顾埋头于自己的小圈子，所以叫做毁友者。

“或许（Apināma nanti）”指天鹅王说：‘假如我的心愿能够实现，你所赐予的恩惠能够成真，那么或许我还能再次见到这棵树变得有叶有果。到那时，如同穷人挖到了宝藏，我会一再地对这件事感到欢喜，一见到它便满心喜悦。’“取不死之水（Amatamādāya）”意思是：他凭借自己的威神力站立着，取来恒河之水，遍洒在树上。在这部本生经当中，连同这首偈颂，一共有两首‘已正觉’的偈颂。

导师讲完这段法的开示后，将本生故事这样归结：‘那时的帝释天，就是阿那律；而那位金天鹅王，就是我自己。’

小鹦鹉本生经注疏 第四篇

[431] 五、哈利塔迦本生经注疏

「Sutaṃ metaṃ mahābrahme」——这是世尊住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘说的。那位比丘见到一个装扮艳丽的女子后，心生厌离，头发、指甲都长得长长的，想要还俗。他的老师与亲教师不情愿地把他带来了。世尊问：‘比丘，听说你厌离了，是真的吗？’他回答：‘是真的，世尊。’世尊问：‘是什么原因呢？’他说：‘见到装扮艳丽的女子后，被烦恼所驱使，世尊。’世尊说：‘比丘，所谓的烦恼，能摧毁善德，带来极少快乐，让人投生地狱。可是，这烦恼为什么不去折磨你呢？风能吹打须弥山，却不会对一片枯叶感到羞愧。过去，有些依靠这烦恼而紧随觉悟智、已经获得五神通和八等至的清净大人，尚且不能提起正念，导致禅那退失。’说完后，世尊便讲起了过去的事。

过去，当梵授王在波罗奈治理王国的时候，菩萨出生于一个村落里拥有八十亿财富的婆罗门家庭。因为他肤色金黄，人们便给他取名为‘哈里塔遮童子’。他成年后前往塔迦尸喇，通达了各种技艺，然后安顿好家业。父母去世后，他审视财富，心想：‘只见财富，却不见创造财富的人。我自己在死亡面前也必将粉身碎骨。’由于对死亡生起怖畏，他举行了盛大的布施，进入雪山，依止仙人出家为修行者。第七天，他便证得了神通与等至。他在那里长久地以林中的根果为食，后来为了受用盐和酸味，从山上下来，依次前行到了波罗奈，住在王园中。第二天，他在波罗奈城中乞食，来到了王宫门前。国王见到他，心生净信，便召他进宫，让他在撑起白色华盖的国王宝座上坐下，供养了种种珍馐美味。赞叹随喜结束时，国王更加欢喜，问道：‘尊者，您要去往何处？’大士回答：‘我想找一处雨安居的住所，大王。’国王说：‘好的，尊者。’用完早饭后，国王就带着他前往园林，在那里为他建造了夜间和白天的居所等等，并吩咐守园人做为仆役侍奉他，将他托付给守园人后，顶礼离去。此后，大士便一直在国王的宫中接受饮食供养，在那里住了十二年。

后来有一天，国王为了平定边境的叛乱而出征。临行前他将大士托付给王后，嘱咐道：“切莫怠慢我们的福田。”说完便出发了。从那时起，王后便亲手侍奉大士的饮食。一天，王后备好食物，大士却迟迟未到。她便用香水沐浴，穿上细软光洁的衣裳，让侍女打开窗板，任风吹拂身体，躺在一张小床上。大士于午后整好内外衣，持钵从空中飞至窗前。王后听到粗布衣的窸窣声，急忙起身，此时细软衣裳滑落而下。大士的眼识触对了不相应于梵行的所缘。就在那一刹那，无数百千劫以来潜伏在心的随眠烦恼，犹如竹笼中的毒蛇猛然窜起，摧破了他的禅那。他无力提起正念，便上前握住王后的手。侍从们即刻拉上了幔帐。他便与王后共行了世间法（即交合）。事毕之后，他受用饮食，返回园林。从那天起，他日日如此行事。他与王后交合的事，很快传遍了全城。大臣们送来书信禀告国王：“那位哈里塔苦行者做出了这样的事。”国王心想：“这些人是为了离间我才这般说的。”因此并不相信。平定边境之后，他回到波罗奈，右绕城市巡行……

40四十。

「Sutaṃ metaṃ mahābrahme, kāme bhuñjati hārito;」

‘大梵天啊！我听到这样的传闻，说哈里塔受用诸欲。’

“Kaccetaṃ vacanaṃ tucchaṃ, kacci suddho iriyyasī”ti. “传闻不实吗？你是否清净安住？”

这里的“kaccetaṃ”是“kacci etaṃ”的意思，即“我们所听闻的传闻——‘哈里塔受用诸欲’——是否虚假不实？你是否清净安住？”

菩萨心想：“这位国王，即使我说‘我没有受用’，他也必定相信。但在这个世间，没有比真实更稳固的依靠。舍弃真实的人，即使坐在菩提树下，也不能证悟菩提。我应当只说真实。”对于菩萨而言，在特定情况下，杀生、不与取、欲邪行，乃至饮用谷酒、花酒等酒类，都有可能发生；但为了离间他人而说离间语，再由此说妄语——这样的事，菩萨是绝不会有的。因此，他便如实说了第二首偈颂：

41四十一

大王，正如您所听闻，此事确实如此。

我已步入邪道，迷醉于惑人的所缘。

此处，“mohaneyyesu”指“诸欲乐”。因为世间为诸欲乐所迷惑，而诸欲乐又迷惑世间，故称它们为“能迷惑者”（mohaneyyā）。

国王听后，诵出第三首偈颂：

42四十二。

「那么，智慧有什么用呢？它是微妙的、善于思惟的；」（Adu paññā kimatthiyā, nipuṇā sādhucintinī;）

“依此智慧，已生起的贪欲，为何意不能驱除？”

此处，“adu”（那么）是一个语气词。意思是说：尊者！患病者以药为依止，口渴者以水为依止；而您们那微妙、善思诸义的智慧，究竟有何用呢？依此智慧，对于已生起的贪，为何意不能驱除？为何心不能驱除呢？

于是，为了显示其烦恼力，哈利多尊者诵出了第四首偈颂：

43四十三。

「大王！世间有四种极为强大的力量；（Cattārome mahārāja, loke atibalā bhusā;）

贪、嗔、骄、痴——于此，慧不得安立。

此中所说的「于此」（yattha），是指当这些烦恼现起之时，慧便如同跌入大瀑流，不能获得立足之处，不得安住。

国王听后，说出第五首偈颂：

44四十四

阿拉汉戒行具足，清净而行，哈利多。

具足智慧，且为贤者，如是，我们敬重于你。

其中，“iti no sammato”（如此我们认可）意为：您正是我们所认可、所尊敬的人。

然后，哈利多诵出第六首偈颂：

45四十五。

大王，邪恶的寻思能伤害智者，也能伤害乐于法德的仙人。

国王，这些邪恶的寻思是与净相、贪欲相应的。

其中，‘净相’是指由执取净相而生起的。

随后，为了策励他断除烦恼，国王说了第七首偈颂：

4646.

你身中生起的贪欲，会损毁你的容颜与名誉；

断除它吧，愿你吉祥安泰。你可是广受众人认可的有智慧者。

其中「vaṇṇavidūsano tava」，意为损害你身形容貌与功德名声者。「bahunnāsi」意思是：你曾为众人所公认，是一位有智慧的人。

此时，大士生起正念，洞见欲乐的过患后，宣说第八首偈颂：

4747.

那些欲乐是黑暗的，苦患众多，有剧毒；

我将探寻它们的根本，斩断贪欲及其束缚。

在这里，“黑暗的”（andhakārake）指因智慧眼消亡而产生的盲暗状态。“多苦”（Bahudukkhe）则指出，于此应引用“诸欲少味”等经文（如中部1.234；比丘尼戒417；小部65），以显示诸欲乐的众多过患。“大毒”（Mahāvise）是由于伴随的烦恼毒与果报毒皆极重大，故称大毒。“它们的根”（Tesaṃ mūlaṃ）是说：为断除上述诸欲，我将探寻其根，亦即我将去寻求（gavesissaṃ，pariyesissāmi）。那么，什么是它们的根？即不如理作意（ayonisomanasikāra）。“斩断连同束缚的贪欲”（Checchaṃ rāgaṃ sabandhanaṃ）意为：大王，现在我以智慧之剑挥出，要将那被净相束缚（subhanimittabandhanena）所捆绑的贪欲，连同其束缚一起斩断。

说完这番话，他便说：“大王，请先为我安排一处场所。”得场所后，他进入草舍，观察遍相圆轮，重新生起已退失的禅那，然后从草舍出来，于空中结跏趺坐，为国王说法。之后他说：“大王，我因住在不适当的地方而在众人之中受到了责备，你要不放逸。现在，我正要前往丝毫没有女人气息的林野。”就在国王悲泣哀叹之际，他前往雪山，成为未退失禅那而往生梵天界者。

导师了知此事后——

48四十八

哈利陀，这位精勤真理的仙人，说了此语，

远离欲贪，便往生梵天界。

成正觉已，他说出此偈，开示诸谛，连缀本生。诸谛开示终了，那位心生厌离的比丘便证得阿拉汉果。

那时，国王是阿难陀，而那位“哈利陀苦行者”即是我。

《哈利陀本生注》第五。

六、善解足迹童子本生经注

「多闻」这则故事是导师住在祇园精舍时，为一位男童而宣说的。据说，他是舍卫城一位居士的儿子，年仅七岁便善于辨识足迹。父亲心想：「我要考验他一下。」于是没告诉孩子，便独自前往朋友家中。男孩没有追问父亲去了哪里，就顺着父亲的足迹一路寻去，站到了父亲身边。后来有一天，父亲问他：「孩子，我没有告诉你便出门，你怎么知道我的去向？」男孩回答：「父亲，我认得您的足迹，我是善解足迹的人。」于是，为了再次考验他，父亲用过早餐后便离开家门，先去了隔壁邻居家，接着进入第二家，又进入第三家；从第三家出来后，又回到自己家中，再从北门出城，左绕城市，前往祇园精舍，礼敬导师后，坐在一旁听法。男孩问家里人：「我父亲去哪儿了？」众人说「不知道」，他便顺着父亲的足迹，从隔壁邻居家开始，沿着父亲所走的路线一直寻到祇园，礼敬导师后，站到了父亲身边。父亲问他：「孩子，你怎么知道我来了这里？」他回答：「我认出了您的足迹，是顺着足迹来的。」导师问道：「居士，你们在说什么？」父亲回答：「尊者，这孩子善解足迹，我为了考验他，用这种方式来到这里，他在家没见到我，……」

过去，梵授王在波罗奈治理国家时，他的正宫王后行为不端，在被国王追问时，她发誓说：「我若对您不忠，就让我变成马面女夜叉！」她命终之后，果然在一座山脚下投生为马面女夜叉，住在岩洞中。她游荡在广大的森林里，捕食往来于东端至西端道路上的人。据说，她曾服侍多闻天王三年，因此获得了在长三十由旬、宽五由旬的范围内捕食人肉的特权。有一天，一位非常富有、资财丰厚、相貌端正的婆罗门，在众多随从的簇拥下踏上了那条路。女夜叉看见他，心生欢喜，便扑了过去。随从们一见她，都四散奔逃。她以风一样的速度冲过去，抓住婆罗门，将他按伏在自己背上，带往洞窟。途中因接触到男人的身体，她受烦恼驱使，对他生起了爱意，便没有吃掉他，反而让他做了自己的丈夫。从此两人和合共住。此后，女夜叉在捕获人时，也会带回衣物、米、油等物品，为他奉上各种珍馐美味，自己则吃人肉。外出时，因为怕他逃跑，她就用一块大石头堵住洞口。当他们如此和睦地住在一起时，菩萨从原来投生的地方死去，依托此婆罗门，结生于女夜叉的腹中。她怀胎十月，生下了一个儿子。她对儿子和婆罗门都产生了强烈的感情。

后来有一天，菩萨知道她外出了，便移开石头，把父亲带到外面。她回来问道：「石头被谁移开了？」听说：「母亲，是我移开的，在黑暗中我实在无法安坐。」因为疼爱儿子，她便不再言语。又有一天，菩萨问父亲：「父亲，我母亲的脸是这种模样，您的脸又是另一种模样，这是什么缘故呢？」父亲回答：「孩子，你母亲是吃人肉的女夜叉，我们俩是人。」菩萨说：「父亲，既然如此，我们为什么还要住在这里？走吧，我们去人们居住的地方。」父亲说：「孩子，我们要是逃走，你母亲会把我们俩都吃掉的。」菩萨安慰父亲说：「别怕，父亲。把您送到有人居住的地方这件事，由我来承担。」第二天，趁母亲外出，他便带着父亲逃跑了。女夜叉回来，不见他们，便以风的速度追去，抓住了他们，说道：「婆罗门，你为什么逃跑？这里有什么令你不满吗？」父亲回答：「贤妻啊，别生我的气，是你儿子拉着我跑的。」因为疼爱儿子，她便不再作声，反而安慰他们，又把他们带回了自己的住处。后来，像这样又逃了几次，每次都被她带了回来。

菩萨心想：“母亲的活动范围必有界限，我不妨问一问她发号施令所及的地界，然后越过此界逃走。”于是有一天，他将母亲领到一边坐下，问道：“妈妈，母亲的财产按例应归于儿子，请您告诉我，属于您自己的地界的边界。”她便将四方所有的山、河等地标一一告知，对儿子说明了长三十由旬、宽五由旬的范围，说道：“孩子，你记住，就这么大的地方。”他等了两三天，趁母亲前往森林时，把父亲扛在肩上，朝着她所示的方向，以风速飞跑，抵达了边界河的岸边。她回来找不见他们，便随即追赶。菩萨带着父亲来到河中央。她追到河边，站在岸上，知道自己已越出界限，便停在那里，向儿子与丈夫哀求道：“孩子，带你父亲回来吧！我有什么过错呢？你们依靠我过活，有什么事不顺利呢？回来吧，夫君！”这时婆罗门已渡过了河。她只得向儿子哀求：“孩子，别这样，回来吧！”菩萨说道：“妈妈，我们是人，你是女夜叉，我们不可能永远和你同住。”她又说：“你真的不回来吗，孩子？”答：“是的，妈妈。”她说：“孩子，你若真的不回来，你要知道，在人间生活是苦的，没有技艺是

菩萨站在河中，礼敬母亲，极为恭敬地聆听并掌握了咒语后，再次礼敬母亲，说道：“您回去吧，妈妈！”她说：“孩子，你们若不回来，我也活不成了。”接着说道——

“回来吧，孩子，回来吧，莫让我孤苦无依；

“今日若见不到我儿，我这女夜叉便只有死路一条了。”

那女夜叉捶打自己的胸膛，立时因思念儿子心碎而亡，就那样倒在那里。菩萨知道母亲已死，便唤来父亲，一同来到母亲身边，堆起柴堆为她行火葬。待焚尸的柴堆熄灭，他们用各色花朵供养、礼敬，哭泣悲悼。之后，菩萨便带着父亲前往波罗奈。抵达王宫门前，通报说：“有位善于追踪足迹的童子正在门外等候。”国王说：“让他进来。”他们便进去，向国王行礼。国王问道：“孩子，你有什么本领？”菩萨回答：“大王，纵使是十二年前被窃之物，我也能循着足迹，一步步追踪找回。”国王说：“很好，你就为我效力吧。”菩萨道：“为大王效力，自无不可，只愿每日能得一千钱。”国王爽快地应允：“很好，孩子，你就为我效力吧。”于是，国王便命人每天给他一千钱。

其后某日，国师对国王说：“大王，那青年至今从未实际施展过他的技艺，我们也不知他究竟有没有真本事，不妨先试探他一下。”国王应允：“好。”于是两人给诸宝库的看守暗打招呼，取出一袋最珍贵的宝物，从宫殿下来，先绕王宫内右绕三圈，然后架起梯子，翻墙而出，走进审判厅坐下；接着又回去架上梯子，从墙头爬下，来到后宫池畔，绕池右绕三匝，踏进池中，将宝袋置于池塘内，最后返回宫殿。次日，全城哄传：“听说王宫里的宝物失窃了！”国王佯作不知，唤来菩萨，对他说：“孩子，宫中丢失了大批宝物，来吧，现在该是你去追查它们的时候了。”菩萨回答：“大王，十二年后循着窃贼足迹追回失物，对我来说都算不得稀奇，追回昨夜丢失的宝物更不在话下。我定会将它们追回，大王您尽管放宽心。”国王说：“既然如此，你便去追回来吧。”菩萨领命：“谨遵王命。”他先去礼敬母亲，持诵咒语，随后立于大殿上，开口说道：“大王，我看见两名窃贼的足迹了。”说罢，便循着国王与国师留下的脚印，先走进……

国王心里思量：“这年轻人循着足迹便能找到藏物之处，看来他虽知道盗贼藏匿物品的地方，却无力捉拿盗贼。”于是国王对他说：“被盗的财物，你虽然为我们追回了，但盗贼本人你并未抓获。”菩萨答道：“大王，盗贼就在此地，并未远离。”“是谁？是谁？”国王追问。菩萨说：“大王，心生贪求者即是盗贼。既已取回这些宝物，再追问谁是盗贼又有何意义？请不必再问。”国王不肯罢休：“孩子，我每日给你一千钱，你必须将盗贼捉来交给我！”菩萨说：“大王，财物既已得回，何必还要为难盗贼呢？”国王坚持道：“孩子，比起财物，更须将盗贼绳之以法，这才合宜。”菩萨便说：“既然如此，大王，我决不会明说‘某某是盗贼’。不过，我可以讲述一段往事。若你们是有智慧的人，听罢自能明白其中的缘由。”说完，他便开始讲述过去的故事。

过去，在距波罗奈不远的河岸村落中，住着一位名叫帕塔利的舞者。一次，适逢盛会，他携妻进入波罗奈城，以舞蹈、弹琴、歌唱而获得许多财物。盛会结束后，他带上大量酒食，返回自己的村庄。行至河边，见河水新涨，帕塔利便坐下饮食。他喝得酩酊大醉后，竟忘却自身能力，口出狂言：“我要将大琴挂在颈上，就这样渡河。”说着，便一手抓着妻子的手，踏入水中。河水立刻从琴孔灌入，大琴将他拖入水底。妻子见丈夫即将沉溺，便松开手，自己游至岸上。此时，舞者帕塔利在水中时沉时浮，灌入大量河水，腹部肿胀。他的妻子心想：“我丈夫必死无疑。不如趁他尚存一口气，向他讨一首歌，日后好靠此在人群中谋生。”于是，她对丈夫喊道：“夫君啊，你即将沉入水底，请教我一首歌吧，我赖以活命啊！”她便诵出这样一首偈颂：

4949.

多闻而善说法的帕塔利，正被恒河冲走；

尊者！我正被冲走，请赐我一首短偈吧！

此处，「gāthaka」意指一首短小的偈颂。

于是，舞者帕塔利说道：“贤女，我如何能为你歌唱？当下，这为众人依止的水正要夺我性命。”说毕，他诵出此偈：

50五十。

以之洒淋痛苦者，以之洒淋病者；

我将在其中央死去，恐怖竟从皈依处生起。

菩萨诵出此偈之后，说道：“大王，正如水是众人的依怙，国王也是如此。如果从他们那里生起了恐怖，又有谁能抵御那恐怖呢？”接着又说：“大王，此事本属隐秘，然而我是以智者所能领会的方式将其说出，请您明察，大王。”国王说：“亲爱的，我不明白这样的隐语，你把盗贼带来交给我。”于是，大士对他说：“那么，大王，请听此事，便会明白。”于是又举出另一则因缘。“大王，往昔就在这波罗奈城的城门村，有一位陶师为了制作陶器而去取土。他总是在同一处挖掘，掘出一个向内倾斜的大坑。一日，他正在那里挖掘时，非时的积雨云忽然升起，降下倾盆大雨。水流奔涌，冲塌了那个大坑，他的头颅因此被砸破。他悲叹着，说出了此偈：

51五十一。

种子生长之处，即是众生安立之处；

它压住我的头，从皈依处生起恐怖。

此处“挤压”指：坠落之后，进行挤压、破坏。

大王，正如作为大众皈依处的大地击碎了陶匠的头颅，同样，您这位如同大地、作为一切世间皈依处的人主，竟亲自起来行盗贼之事，谁又能拦阻呢？大王，您能从我那番遮盖的话语中，辨出盗贼是谁吗？」 「朋友，我没有什么要遮掩的，这就是那盗贼！你且将他抓住，交给我吧。」 那位大臣为保全国王，并未明言「你就是盗贼」，而是又举了一个例子：「大王，久远以前，就在这座城里，有一人的房屋着了火。他命另一人道：'你进屋中，把财物搬出来。'那人进门搬运时，屋门却被关上了。他被烟熏得两眼昏花，寻不见出路，灼热之苦猛烈生起，只得站在屋里悲叹，说了这样一首偈颂——

52第五十二节。

靠着它，食物得以烹熟；靠着它，寒冷得以消除；

正是这同样的火，如今焚烧我的肢体，皈依之处反生怖畏。

在此，“它焚烧我”的意思是：它烧灼我；或者，这即是其原文读法。

“大王，犹如火是众人的依止处，有一人取走了宝饰之物，切莫问我贼人是谁。”“贤友，且将盗贼交予我便是。”那位大臣仍未对国王说“您即是贼”，又举出另一则譬喻：“大王，昔日即在此城中，有一男子饮食过饱，无力消化，受苦痛逼迫，哀叹而诵出如下偈颂——

53五十三。

众多婆罗门和刹帝利，依所食之物而得活命；

此食却反伤于我，恐怖从皈依处生起。」

此处，“那吃下的伤害我”的意思是：所吃下的饭食伤害我、杀害我。

「大王！正如饭食是大众的皈依处，有人偷走了物品；既然物品已得，为何还要追问盗贼呢？」「朋友，你若做得到，就把盗贼交给我。」那人为了使他明白，又举了另一个例子：「大王！往昔就在此城中，有一人患了风疾，关节疼痛。他悲叹着诵出了一首偈颂：

54五十四。

夏季的最后一个月，智者渴望风；

它却摧折我的身体，怖畏竟从皈依处生。

大王，怖畏竟从所皈依处生起，你应知道这其中的原因。」「朋友，把贼人交给我吧。」那人为了让大王明白，又引出另一个例子：「大王，往昔在雪山地区，有一棵大树，枝繁叶茂，具足花果，是成千上万只鸟儿的栖息之处。这棵树有两根树枝互相摩擦，由此生起烟，火花坠落。鸟王见此情景，便说了一首偈颂：

55五十五。

「我们所依止的这棵世间树，如今却放出火焰；

有翅者啊，你们赶快飞往各方逃难吧，怖畏竟从皈依处生起。」

此处所说的「世间树」（jagatiruha），就是指从大地生长出来的树。

“大王，正如树木是鸟类的皈依处，国王也是大众的皈依处。若有人在国王的庇护下仍行偷盗，又有谁能去制止呢？陛下，请您善加思量。”那位朋友说：“你只要把盗贼交给我。”于是那人又为他说了另一个譬喻：“大王，从前在迦尸国的一个村庄里，有一户人家，屋后有一条可怕的鳄鱼河。这户人家只有一个独生子。父亲去世后，儿子奉养母亲。母亲不顾他的意愿，为他娶了一位良家女子为妻。这女子起初对婆婆亲近和善，但随着儿女渐渐长大，便想将婆婆赶出家门。然而，这妻子的亲生母亲也住在同一间屋里。她在丈夫跟前数落婆婆的种种不是，从中离间，说道：‘我再也无法赡养你母亲了，你把她杀了吧。’丈夫说：‘杀人是极重的罪过，我怎么杀她呢？’妻子说：‘等她睡熟之后，我们把她连床一起抬起来，扔进鳄鱼河，那些鳄鱼自然会把她吃掉。’丈夫问：‘那你的母亲睡在哪里？’妻子说：‘她就睡在你母亲旁边。’丈夫说：‘这样的话，你去在你母亲床腿上系一根绳子，做个记号。’妻子便照做了，然后说：‘记号已经做好了。’丈夫说：‘再稍等一会儿，等……’

第二天，她发现被杀死的是自己的母亲，便对丈夫说：“夫君，如今死的是我母亲，今天该杀你母亲了。”丈夫说：“那就这么办吧。”妻子说：“我们去乱葬岗堆一个柴堆，把她丢进火里烧死。”于是，他们趁婆婆熟睡，两人一起把她抬到乱葬岗放下。到了那里，丈夫问妻子：“你带火来了吗？”妻子说：“我忘了，夫君。”丈夫说：“那你快去取来。”妻子说：“夫君，我不能去；你走了，我也没法独自留在这里，我们俩一起去吧。”等他们离去后，老婆婆被冷风吹醒，发现自己身在乱葬岗，心中思忖道：“这两人去取火，必定是想把我烧死。”又想：“他们不知道我的力气有多大。”她便拖来一具尸体，放在床上，用一块破布盖上，然后自己逃走了，躲进那乱葬岗的一处岩洞里。先前曾有一个盗贼把一包财物藏在这个洞窟里，他回来准备取走时，心想：“我要取回我的东西。”他看见老婆婆在里面，心中暗道：“这一定是个女夜叉，我的财物被非人占有了。”于是，他便去请来一位能降服非人的医师。那位医师持着咒语走进了洞窟。

这时，那位老妇人对他说：“我不是夜叉女。来吧，我们两人把这些财物分了吧。”医生问：“我怎能相信你？”老妇人说：“把你的舌头放在我的舌头上。”医生便照做了。她随即咬住他的舌头，将其咬断后掉落在地。那位非人医心想：“她必定是夜叉女无疑！”舌头鲜血直流，他惨叫着逃走了。次日，老妇人穿上干净的衣服，提着一个装满各种珍宝的包裹回到家中。媳妇见到她，问道：“婆婆，您这些东西是从何处得来的？”“孩子，在那坟场，被火堆所焚化的人就能得到这样的东西。”“婆婆，我也能得到吗？”“要像我这样（死后复生）才能得到。”她因贪著财物，便将此事告诉丈夫，自己跑到坟场，投火自焚而死。隔天，丈夫不见她回来，便问：“婆婆，往日此时您已返家，媳妇怎么还不回来？”老妇人听了这话，斥责道：“咄！你这不祥之人，死去的人岂有再回来的道理？”接着诵出以下偈颂：

56五十六。

我满怀喜悦将她带来，她头戴花鬘，遍身涂以栴檀；

如今她把我赶出家门，恐怖竟从皈依处生起。

在这里，“喜悦”指：生起喜悦。也有的读作“喜悦的”，意思是成为具足喜悦的人。这句话是说：我心想“依靠她，我的儿子会子嗣繁盛、家业兴旺，等我老了，她也会赡养我”，于是给她戴上花环，周身涂以栴檀香膏，盛妆打扮，满怀喜悦地将她迎娶进门。现在她却把我逐出家门——我的恐怖，正是从我所皈依的对象那里生起的。

“大王，正如媳妇以婆婆为依靠，百姓以国王为皈依处，倘若连这皈依之处都生出恐怖，那又能怎么办呢？请您明察，陛下。”国王听了这话，说：“朋友，我不明白你举的那些道理，你只管把贼交出来。”他心想“我要保护国王”，于是又举了另一个例子：“陛下，从前就在这座城里，有一个人通过祈愿得了一个儿子。儿子出生时，他满心欢喜地想：‘我有了儿子了。’他把儿子养大，等到儿子成年后，为他娶了妻。后来这人老了，干不动活了。儿子便对他说：‘你做不了活，从这个家出去。’把他赶出了家门。他千辛万苦勉强糊口，心中悲叹，诵出了这样的偈颂——”

57五十七。

我曾因他出生而欢喜，也曾愿他生活安乐；

他却将我逐出家门，从皈依之处竟生起了恐怖。

此处，“他我”是说那个儿子把我从家中赶出、撵走。我靠乞食艰难维生，怖畏正是从这皈依之处生起的。

“大王，譬如年迈的父亲理应由有能力的儿子来守护，整个国土也应当由国王来守护。而这正在发生的怖畏，恰恰是从守护一切众生的国王那里产生的。因此，陛下，请依此理而知：‘某某便是贼。’”“孩子，我不管有理无理，你要么交出贼，要么你就是贼。”国王这样反复追问青年。青年便说：“大王，您是执意要抓贼吗？”“是的，孩子。”“那么，我就在大众中间公开指认：‘某某和某某是贼。’”“你这么说吧，孩子。”青年听了国王的话，心想：“这国王全无庇护自己，我现在就把贼揪出来。”于是，他对聚集的众人宣说了这些偈颂——

58五十八。

诸位乡民与聚集于此的市民，请听我说：

有水之处却燃起大火，安稳之地反倒生出恐惧。

59五十九。

国王掠夺国土，婆罗门与国师亦然；

你们当自护而住，恐怖已从依靠处生起。

在这里，“yatodakaṃ tadādittaṃ”的意思是：那水，即是那正在燃烧之处。“yato kheman”的意思是：本应从国王处获得安稳，反而从此处产生了恐怖。“atthaguttā viharatha”的意思是：你们如今已无所依怙，切莫自取毁灭；你们应当善自守护，护持自己的财物与粮食。国王本是大众的庇护者，你们却从那里生起了恐怖。国王与国师正是掠夺、食人的盗贼。你们若要抓捕盗贼，便将此二人拿下处置。

他们听闻其言后心想：“这位国王本该是我们的保护者，如今却将过失推给他人，自己把包裹藏于池塘之中，反倒追查盗贼。从今往后，我们不再行窃盗之事，不如杀了这个邪恶的国王吧。”他们手持棍棒、锤子等武器，立即起身，当场将国王与国师击倒在地，结果了他们的性命，随后为菩萨灌顶，扶他登上了王位。

世尊宣说此法义后，说道：“优婆塞啊，在地上辨认足迹并不稀奇，古代的智者能这样在空中辨认足迹。”随后开示诸谛，并连接了本生故事。在诸谛结束时，这位优婆塞与他的儿子都证得了入流果。那时的父亲是迦叶，而那位善辨足迹的青年正是我。

《足迹善巧青年本生注疏》第六。

《毛迦叶本生注》

“他将成为与因陀罗同等的国王”——这是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位心生厌离的比丘而宣说的。世尊问那位比丘：“比丘，听说你真的心生厌离了，是吗？”比丘回答“是的”之后，世尊说：“比丘，能摇动须弥山的风，难道还会吹不动枯叶吗？即使是有名声的善士，也会遭受不名誉的事；这些烦恼，纵然对清净的众生也能使之染污，更何况是那样的人呢。”于是，应那位比丘的请求，世尊讲述了过去世的因缘。

过去，当波罗奈城由梵授王治理时，梵授王之子名叫梵授王子，国师之子名叫迦叶，二人是好友，同在一师门下学习所有技艺。后来，梵授王子在父亲去世后登上了王位。迦叶心想：“我的朋友如今做了国王，定会给我大权。然而我要权力何用？不如向父母和国王告辞，出家修行。”于是他辞别了国王与父母，进入雪山，出家修行仙人之道，仅在第七天便证得神通与禅那，以拾取遗穗维持生计。他出家后，人们称他为“毛迦叶”。他是一位诸根极为调伏、苦行非常严峻的苦行者。他的威德之力竟使帝释天的天宫为之震动。帝释天观察时看见了他，心想：“这位苦行者的威德力太强了，甚至可能让我从帝释天的宝座上退堕。我得与波罗奈国王联手，毁坏他的苦行。”于是，帝释天凭借自己的威神力，在夜半时分进入波罗奈王的寝宫，全身的光芒照亮了整个宫室，在国王近处的虚空中站立，说道：“起来，大王！”将国王唤醒。国王问：“你是谁？”他回答：“我是帝释天。”国王问：“你来有什么事？”帝释天说：“大王，你想统治整个赡部洲，还是不想？”国王答：“怎么会不想呢？”

60六十。

这位国王将与因陀罗等同，永远不老不死；

倘若你举行祭祀，应延请洛玛萨迦叶仙人。

其中，「assa」意为“你将成为”；「yājeyya」意为：你若能将仙人洛玛萨迦叶从阿兰若处请来，便举行祭祀。

听了他的话，国王应道：“善哉！”并同意了他的请求。帝释天说：“既然如此，那就不要再耽搁了。”说完便离去了。第二天，国王召来一位名叫塞耶的大臣，对他说：“朋友，你去我的至交洛玛萨迦叶那里，代我这样说：‘听说国王想请你们为他举行杀牲祭祀，之后他将成为整个赡部洲唯一的国王。你们想要哪里的地方，他就给哪里。请来和我一起举行祭祀吧。’”那位大臣回答：“好的，大王！”为了打听苦行者的住处，他让人在城中敲响大鼓。一位林居者说“我知道”，便请他带路，率领众多随从到了那里，向仙人顶礼后坐在一旁，转达了国王的话。这时，仙人对他说：“塞耶，你在说些什么呀？”并以拒绝之意诵出了四首偈颂——

61六十一

那被大海环绕、以海洋为耳环的大地，

我不愿与谴责一同获得它，塞耶，你应这样了知。

62六十二。

婆罗门，让那名声之得、财富之得见鬼去吧！

那是依堕落与非法行为维持的生计。

63六十三

即使持钵，以无家者的身份游行四方；

这本身即是更善的生计，远胜于非法寻求的生计。

64六十四。

即便持钵，出家无家，四方游行；

在世间不伤害其他众生，即便以王权来换，这也更为殊胜。

其中，「连同海的周围」：即以海为边界所环绕的区域。「以海为耳环」：谓如同四大海环绕四大洲而住，就如佩戴了耳环一般，因此而具备。「伴随着谴责」：即因“你做了杀害牲畜的业”这样的谴责，而说“连同这轮围边际的大地，我都不想要”。「由于堕落而有的生计」：指因堕落地狱的业所导致的生活方式，那应受呵斥，我谴责那样的生活方式，以此表明含义。「唯彼生计方是」：指出家者持陶钵往诣他家求食的生计，比起获得名利财富，要殊胜百倍千倍，这是其含义。「即使以王权，彼亦为胜」：对于那过无家生活、不伤害其他众生的游行，即使以整个赡部洲的王权来换取，也更优胜，这是其含义。

大臣听了他的话，便回去禀告国王。国王听后，说道：“他不来，又能怎么办呢？”便默然无语。后来，帝释天在半夜时分前来，立于空中，说道：“大王，为何不把洛马萨迦叶请来主持祭祀呢？”国王答道：“我已派人去请，他也不来。”帝释天便说：“既然如此，大王，请将您的女儿月光公主打扮好，依旧派塞耶前去，并让人转告说：‘据说，如果您肯来主持祭祀，国王会将这位公主送给您。’他必定会对公主心生爱着而前来。”国王应允说“善哉”，第二天便将女儿托付给塞耶。塞耶带着公主前往那里，礼拜了仙人，作了款待，将容貌美若天女的公主展示给他看，然后站在一边。这时，仙人放纵诸根，偷偷地去看她，仅此一望，便心生爱着，从禅那退失了。大臣知道他已心生爱着，便说道：“尊者，听说如果您主持祭祀，国王会把这位女孩给您做侍女。”仙人因烦恼而动摇，问道：“真的会给我吗？”回答：“是的，您主持祭祀便会给您。”仙人说：“好，为了得到她，我会主持祭祀。”于是他便带着她，连同自己盘起的发髻，登上装饰好的车乘，前往波罗奈城。国王听说“他来了”，便在祭场开始备办诸事。见到他

6565.

月亮是力量，太阳是力量，沙门与婆罗门是力量；

大海以海岸为力量，而女人则具有更胜的力量。

6666.

正如苦行高深、已得寂静的仙人洛马萨迦叶，

为了父亲的利益，月光公主让他举行了苏摩祭。

“月亮有力量，太阳有力量”：在驱散大黑暗方面，没有其他力量能与之相比，因此这里的月亮和太阳就是有力量者。“沙门婆罗门”：指那些具足忍辱力和智慧力，能忍受可意、不可意对象冲击，并且已经止息恶、断除恶的沙门和婆罗门。“大海的海岸有力量”：大海的海岸因能阻止海水越过，并使其折返，所以称为海岸力。“女人更有力量”：然而，女人即使对于一个心识清净、但尚未离欲的人，也能将他置于自己的掌控之下，使其堕落毁灭，因此比前面所有那些力量都更有力；在一切力量中，女人之力最大。这是它的含义。“正如”：指“由于”。“为了父亲的利益”：为了父亲的利益。这里的意思是：由于这位月光公主，这位因追求戒等功德而被称为仙人的苦行者，在破戒之后，为了父亲的利益，举行了苏摩祭。所以应当知道“女人更有力量”。

那时，迦叶为了举行祭祀，举起宝剑，说道：“我要砍吉祥象的脖子。”大象看见后，因恐惧死亡而发出巨大的吼声。听到这吼声，其余的大象、马、公牛等也都因恐惧死亡而惊惧地吼叫起来。大众也随之叫喊。迦叶听到这巨大的喧哗声，心中生起悚惧，他看向自己的发髻等处。这时，他看见自己的头发、胡须、腋毛等都显露了出来。他深感懊悔，表达了悚惧之情，说出了第八首偈颂：

67六十七。

那由贪欲所造的业，辛烈逼人，以欲乐为因；

我将探寻其根源，将爱欲连同一切结缚一并切断。

它的意思是：大王！我为月光公主生起了贪欲，以此贪欲所造作的、以欲乐为因的恶业，其果辛烈，带来剧苦。此业的根源即是所谓“不如理作意”，我将探寻其根源。此剑于我已然足够，我将拔出智慧之剑，连同净相之缚，将爱欲及其一切结缚一并断除。

于是，国王对他说：“善友，勿惧！我今将赐你月光公主、王权国政与七宝之山——你来行此祭祀吧！”迦叶闻已，说道：“大王，我已无需这些烦恼。”随后，他诵出这终结的偈颂：

68六十八。

“纵有世间千万欲，亦当唾弃之；国王，苦行远比此诸欲功德更为殊胜。

“我将舍断欲乐，修习苦行，王国与月容女全归你吧。”

这里，「众多」是指在极多之中。「我当行苦行」的意思是：我将只修习戒律与自我调伏的苦行。

他这样说后，便专注于遍相，重新引发已忘失的殊胜定力，于空中结跏趺坐，为国王说法，教诫道：“切勿放逸。”又捣毁祭坛，令国王为大众施与无畏施。虽然国王殷切请求，他仍腾空离去，回到自己的住处，终生安住，寿尽时往生梵天界。

世尊宣说此法教，开示诸谛，并连缀本生：在谛义终了时，那位心生厌离的比丘安住于入流果。当时的大臣是舍利弗，长毛迦叶即是我。

《长毛迦叶本生注》第七。

[434] 8.《鸳鸯本生注》

《袈裟之鸟》：这是世尊住在祇园时，就一位贪欲比丘所说的。据说，那比丘极为贪欲，贪著资具，他抛开侍奉师长等义务，一早便进入舍卫城，在毗舍佉家喝下配有众多嚼食的粥，又吃了种种上味米饭、肉饭，却仍不满足，随后又往小给孤独、大给孤独及憍萨罗王等人处游荡乞食。一日，比丘们在法堂议论他的贪欲行为。世尊到来后，问：“比丘们，你们聚集在此议论什么？”得知后，世尊召来该比丘，问道：“比丘，听说你极为贪欲，属实吗？”他答：“属实，尊者。”世尊说：“比丘，你为何这般贪欲？你在过去世也因贪欲习气，在波罗奈吃死象等物四处游荡，仍不满足，便离开那里，游至恒河岸边，随后进入雪山。”说完，便引出过去世故事。

过去，波罗奈国梵授王统治时期，有一只贪婪的乌鸦，在波罗奈靠食大象尸体等维生，四处游荡，总不满足。它心想：‘我要到恒河岸边去吃死鱼。’于是便去了那里，吃死鱼、住了几天，随后进入雪山，遍尝各种果实，来到一处鱼鳖众多的大莲花池。在那里，它看见两只金色的鸳鸯正以水草为食，悠然而居。它心想：‘这两只鸟羽色如此优美，真是幸运，它们的食物一定很可口。我要问明它们的食物，自己吃了也能变成金色。’这样思量后，它便飞到鸳鸯近前，亲切地打了招呼，然后坐在一根树枝的末端，以赞叹的言辞，先诵出了第一首偈颂：

69六十九

“身着袈裟色的鸟儿啊，我对你们说：你们成双成对，满怀欢喜地遨游；

卵生者啊，你们在人类中称赞哪一种卵生种类？请告诉我吧。

其中，“袈裟衣”：指金黄色的，如同袈裟衣一般。“成双成对”：指两只一起，成对而行。“欢喜的”：指内心喜悦的。“卵生者啊，在人类中称赞何种卵生种类？”这句话的意思是：诸位卵生者，你们在人类中所称赞的，是何种卵生种类呢？也就是说，你们是问“什么样的卵生？”而加以称赞，是在人群中赞美“哪一类飞禽？”。这就是它的含义。另有一异读“Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajamānusesū”ti，意为：你们在卵生类和人类中，所谓“什么样的卵生？”而称赞。

鸳鸯听后，诵出第二首偈颂：

70七十。

“在人中，人们说我们是比翼相随的鸳鸯，不伤害人；

鸟群中我们以良善著称，形貌美妙，悠游于这湖上。”

其中，“人类的伤害者”：因乌鸦伤害、恼害人类，故得此称。“互相追随的”：谓彼此追随，和睦共处，如同共同生活。“鸳鸯”：此是卵生鸟类，受到称扬、赞叹与谈论。“于鸟类中”：即所有名为鸟类者，于他们中，我们在人类中被公认“本性善良”。第二种释义：在人类中，我们亦被称为“鸳鸯”；而在鸟类中，我们被认可为“本性善良”，意为鸟类说我们“本性善良”。“湖中”：此处“湖”指此莲花池。于此湖中，唯有我二者因不伤害其余众生，故优美地四处游弋。此外，这首偈的第四句，有读作“na ghāsahetūpi karoma pāpaṃ”，其义为：我们不为食物而作恶，故在人类与鸟类中均被公认“本性善良”。

乌鸦听了之后，说出第三首偈颂：

71七十一。

你们在这湖中以什么为食，鸳鸯啊，又从何处得肉而食？

无过的尊者们啊，你们享用的是怎样的食物，而有如此相称的力气与容颜？

其中，“为何”是一种以提问方式的称呼，意为：“喂，鸳鸯们，怎么回事啊？”“在湖中”：即在此湖里。“你们吃着”：就是“你们享用”（bhuñjatha），义为“你们吃些什么？”“从哪里吃到肉”：问的是你们吃哪一种众生身上的肉。“你们享用”中的“vo”字仅为语气虚词，或与后句“而有如此相称的力气与容颜”相关联。

于是，鸳鸯诵出第四首偈颂：

72七十二

“乌鸦啊，湖中并无果实，鸳鸯又从哪里找肉吃呢；

我们以青苔为食，以不含生命的水为饮，不会因为食物而造恶。”

在此，“鸳鸯”（cakkavāke）是指鸳鸯。“以不含生命的水为食”（apāṇabhojanā）：指以不含生命的水作为食物。这正表明：我们是以青苔和水为食。“并不因食物”（na ghāsahetu）：意思是，我们不像你们那样，为了食物而造恶。

于是，乌鸦诵出两首偈颂：

73七十三

“鸳鸯啊，我不喜欢这样。在此生命形态中，这食物与你相称；

过去我曾那样想，后来却有了不同，因此我对此生起了疑惑。

74七十四

我亦食用种种肉、种种水果，以及盐油所烹调的食物；

我得以在人群中品尝这般妙味，犹如勇士攻破敌阵之后（肆意受用）。

鸳鸯啊，我却没有你那样的容色。

此处“idaṃ”指你们所吃的食物，我不喜欢。“asmiṃ bhave bhojanasannikāso”意为：在现存的生命形态中，即此鸳鸯生命形态中，你与那食物相称、相似、相配，身体极为明净。“tato me aññathā”：先前我见到你们时，以为你们因在此处食用种种水果与鱼肉，故而获得如此容色；现在则有了不同看法。“icceva me”：正因如此，我对你们的身体容貌生起疑惑：‘他们吃这般粗糙的食物，如何能有如此容色？’“ahampi”：即‘我也会’之意，或此为原本读法。“bhuñje”：我吃。“annāni ca”：及种种食物。“loṇiyateliyāni”：加以盐和油烹调的食物。“rasaṃ”：指人间的受用，即殊妙之味。“vijetvā”：征服后，犹如英雄、勇士攻取。

接着，鸳鸯说明了他缺少妙好容色的原因，以及自己获得容色的原因，宣说了以下的偈颂：

75七十五

你食不净物，伺机而动，饮食得来极为艰难；

乌鸦啊，你既不满足于树果，也不满足于墓中的肉。

76七十六

乌鸦啊，以粗暴手段获取财富并加以享用的伺机而动者，

于是，他的自性会责备他；受到责备后，他便舍弃了容色与力量。

77七十七

如果他哪怕仅稍许受用寂灭之乐，以不粗暴、不害他命的方式，

他便会有力量与美好的容色，因为并非一切容色都仅由饮食所成。

“食不净者”：你因偷窃、诈骗而获取食物，故为食不净者。“乘隙者”：指有在放逸之机趁隙而入的习性。“以艰难”：你艰难地得到饮食。“或那些肉”：指坟场间的那些肉，你并不以此满足。“从此”：之后。“自己就会呵责他”：自己责备那个人。“被呵责”：被自己与他人呵责、指责，因被驱摈而悔恨，失去色泽与力量。“若享受寂灭之乐”：若不恼害他人，即使仅稍用依法所得的寂灭之食。“那时他拥有”：那时，那位智者的身体才有力量与色泽。“由食物所成”：由种种食物所成。这是说：喂，乌鸦啊，所谓“色泽”有四种生起之因，并非单靠食物而有，也依时节、心和业而生。

如是，鸳鸯以种种方式呵责乌鸦。乌鸦感到羞耻，叫着“我不要你的色泽，呱——呱——”，便飞走了。

导师作此法教后，阐明诸谛，连结本生；在诸谛结束时，那贪欲比丘便住立不来果。当时，乌鸦是贪欲比丘，雌鸳鸯是罗睺罗母，而雄鸳鸯即是我。

《鸳鸯本生注》第八。

《黄旃檀色染本生注》

“善忍”——这是世尊住在祇树给孤独园时，针对一个粗鄙少女的诱惑所作的开示。这则本生将在《十三集·小那罗陀本生》（Jā. 1.13.40 以下）中详细展现。在过去的故事中，那位少女知道自己已经破坏了那位苦行少年的戒行，使他对自己俯首听命之后，心想：“我要哄骗此人，把他引入人间道路。”于是她说道：“在远离色等欲乐功德的阿兰若中持守戒行，并不称作大果报；在人间道路上，当色等境界现前时，才称作大果报。来吧，跟我一起去那里持戒吧，你要阿兰若做什么？”接着便诵出了第一首偈颂——

7878.

在阿兰若、于僻静的坐卧处，善于安忍；

而那些在村落中能忍耐的人，比你更为殊胜。

此处，「善忍」指善于安忍。「忍耐」指忍受寒冷等。

听了这话，苦行少年说：“我父亲去了森林，等他回来，我向他辞行之后便去。”她想：“听说他父亲还在。倘若他父亲看见我，定会用扁担打我，置我于死地。我该先行一步才是。”于是她对他说：“既然如此，我便先走，沿途留下路标，你随后跟来吧。”说罢便离开了。她离开之后，他既不拾柴，也不取饮用水，也不备洗漱用水，只是忧闷而坐。父亲归来时，他亦不起身迎接。父亲心知“此子已被女人迷惑”，却仍问他：“孩子，为何不拾柴、不取饮用水、不备洗漱用水，只是忧愁地坐着呢？”于是，苦行少年向父亲问道：“父亲，我听说在森林中持戒并无大果，人间的道路上才有大果。我要前往人间持戒。我的同伴对我说‘务必前来’，已先我而去。我要与他同去。在那里居住时，我应亲近怎样的男子呢？”他这样问着，诵出了第二首偈颂：

79七十九。

“从阿兰若来到村镇后，父亲！我应亲近怎样的持戒者、怎样修持的人呢？”

父亲！您既问我，就请为我宣说——应亲近怎样的男子。

那时，他的父亲为他开示，说出了其余偈颂：

80八十。

孩子，若有人信任你，也能安忍你的信任；

他恭敬受教、善于忍耐，你离开此处后，应当亲近这样的人。

81第八十一

若身、语、意不造作不善行者；

如同依止胸膛一样可靠，你从此处离去后，应亲近这样的人。

82八十二。

依法而行的人，即使正这样行道时，也不作‘我在行道’之想；

你离开这里后，应去亲近那样的人——行为清净、具足智慧。

83八十三。

“郁金色染的猴心”：指如同被郁金色染着、变化不定的心。“男子”：指那个既有贪染又离贪的男子。

那样的男子，亲爱的，切莫亲近；哪怕世间空无一人，仅剩他一人。

84八十四

「如同被激怒的毒蛇」：犹如被激怒的毒蛇。「如同涂满粪便的大路」：犹如布满粪便的大路。

应远远地避开，犹如车辆避开崎岖不平的道路。

85八十五。

孩子，亲近愚人，无益之事便会增长。

切莫与愚人交往，恒常视之如敌。

86八十六。

「因此，亲爱的，我请求你，听从我的话」：孩子啊，我恳请你遵循我的教言。

「切莫与愚人交往」：不要与愚人来往。「与愚人共处是痛苦的」：与愚人共处，本即是苦。

其中，「谁使你信任」（yo te vissāsayeti），意指能让你信赖的人。「能容忍你」（Khameyya te），即能容忍你对他所寄予的信赖。「有闻法意乐且能忍耐」（Sussūsī ca titikkhī cā），是指他既具备听受你话语的意愿，又具备安忍教诫的素养——这是词义。「如安住在胸」（Urasīva patiṭṭhāya），是说犹如儿子安稳地靠在母亲胸口那般，如此安住下来，把他当作自己的母亲一般去亲近——他这样说道。「谁依法而行」（Yo ca dhammena carati），是指谁以三种善行所含摄的善法而过活。「不慢」（Na maññati），即虽如此行持善法，也不会生起“我在行法”的骄慢。「行清净者」（Visuddhakārin），是指奉行十善业道等清净行之人。

所谓“贪染与离染者”，是指既贪染又离染，即染著后即刻又离染的自性。“即使无人”的意思是：纵使整个赡部洲大地空无一人，仅剩下这么一个人，即便如此，也绝不可亲近那种人。“大路”犹如一条沾满粪便的道路。“如车”好比乘车赶路一般。“不平坦”指路面有洼地、高坡、树桩、石块等高低不平之处。“亲近愚人”是说，若有人缺乏智慧却过度亲近愚者。“始终”是指，与愚人一起生活，便如同与敌人共住，一切时中恒常是苦。“因此我”正是由于这个缘故，我才这样说。

他得到父亲这样的教导后，便说：“父亲，我若前往人间，恐怕难以找到像您等这样的智者，我畏惧去那里，就留在此处，在您们跟前住下吧。”于是，父亲又给予了更进一步的教诲，并教给他遍作的预备修法。没过多久，他便生起了神通与诸等至，最后和父亲一同以梵天界为归宿。

导师讲述了这个法教的开示后，便揭示诸谛，并连结本生故事。在诸谛开示结束时，那位生起厌离心的比丘，便安立在入流果上。

那时，那位苦行青年就是这位心生厌离的比丘，那位少女便是粗身少女，而那位苦行父亲即是我。

Haliddirāga本生经注释 第九

第十 箱本生经注释

“你们从哪里来？”这件事是世尊住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而说的。世尊问那位比丘：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的，世尊。”于是世尊说：“比丘，你为何渴望女人？女人本性卑贱、不知感恩。过去，有檀那婆罗刹将她吞入腹中，用肚子带着她加以保护，即便如此，仍不能令女人只安于一个男人。你又如何做得到？”说完，世尊便引出过去的故事。

过去，在波罗奈，梵授王统治的时期，菩萨舍弃了诸欲，进入雪山，出家为仙人。他证得神通与禅定，靠各种果实维持生活。在他所住的叶庐不远处，住着一个檀那婆罗刹。那个罗刹时常来到大士身边听闻正法；但在森林中有行人往来的路上，他便守在那里，抓住过往的人吃掉。那时，迦尸国有一位容貌极美的良家女子，住在某个边地村庄。一日，她探望父母后回程，身边的随从被那罗刹远远看见。罗刹现出恐怖的样子冲过来，众人吓得把手中所持的武器全都丢弃，四散奔逃。罗刹见车中坐着一位美貌女子，心生爱著，便把她带回自己的洞窟，娶为妻子。从此，罗刹便拿来酥油、米、鱼、肉等食物，以及各种甘甜的果实来供养她，又用衣服和饰物将她装扮起来。为了守护她，罗刹把她放进一个小箱子，然后吞下箱子，将她怀在腹中。有一天，罗刹想去沐浴，来到一个湖边，把箱子呕出，从里面取出她来，为她沐浴、涂香、装扮之后，对她说：‘你去稍稍透透气吧。’便把她放在箱子旁边，自己下到水中的浴场，因为对她毫无戒备，就走得稍远一些去沐浴了。

就在那时，有一位名叫瓦瑜子的持明者，身佩利剑，从空中飞过。那女人看见他，便打了一个‘过来’的手势。持明者迅速降了下来。女人随即把他放进箱子里，然后自己一面望着罗刹回来的方向，一面坐在箱子上面。看到罗刹回来，趁他还没有走到箱子旁边时，她便打开箱子，钻了进去，躺在持明者身上，再盖上自己的布。罗刹回来后，并没有检查箱子，心里只想着‘就是我的女人而已’，便把箱子吞了下去。在返回自己洞窟的路上，罗刹心想：‘我很久没有见到那位苦行沙门了，今天先去拜访、礼拜他吧。’于是他便朝苦行沙门的住处走去。苦行沙门从远处看见他走来，便已了知有两人正在他腹中，于是用寒暄的方式说出了第一首偈颂——

87八十七

你们从何处来，三位贤者？欢迎，欢迎！请在此就座吧。

诸位贤者，你们是否安乐、无病？因为你们已经很久没来这里了。

在这里，「bhoti」是称呼语。「Kaccittha」意为：你们好吗？你们存在吗？你们还活着吗？接着，他以「bhonto」再次称呼，说道：「Kusalaṃ anāmayanti」意为：你们是否安乐、健康？「Cirassamabbhāgamanañhi vo idhāti」意为：今日你们来此，已是时隔许久了。

檀那婆听后心想：“我独自一人来到这苦行者这里，而这位苦行者却说‘三人’。他到底在说什么？他是如实了知而这样说，还是已经疯癫，在此胡言乱语？”如此思惟后，他走近苦行者，顶礼后退坐一面，与他交谈，说出第二首偈颂——

88八十八

今日唯我一人到此，并无第二人与我同行；

“尊者！您这样说是什么意思呢？‘你们三位是从何处来呀？’”

此处“idha majja”即“今天在这里”。“Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ ise”意为：“尊者，仙人啊，您这样说究竟指的是什么？请先为我说明，然后再讲下去！”

苦行者问道：“贤友，你是真的想听吗？”对方答：“是的，尊者。”苦行者便说：“既然如此，你仔细听好。”随后诵出第三首偈颂：

89八十九

你孤身一人，连同你心爱的妻子，一同被放进匣中，沉入水底；

她虽受你保护，却始终待在你的腹中，与名为风之子的持明者一道在那里欢爱。

其中，“你是一个人”：首先，你只是孤零零一人。“被放入、沉入内部”：意为被放入、沉入其中。你因为想守护那位妻子，总将她连同盒子一起放入，沉在内里，也就是安放在你自己的腹中。“与风之子一起”：即与名为风之子的持明者一道。“在那里享乐”：她就在那里——你的腹中，沉溺于烦恼欲乐。而如今，你带着这个女人，心想“要让她只依靠一个男人”，竟用肚子护着她，顺带连她的奸夫也一并扛着走！

听了这话，檀那婆心想：“持明者向来多行幻术，万一利剑落入他手，即使剖开我的肚子也会逃去。”他惊恐失措，连忙将小盒吐出，置于面前。世尊成正自觉后，为昭示此中因缘，而说第四首偈颂——

90九十。

他因仙人的记说而心生惊惧，那檀那婆当即吐出了盒子。

他看见妻子戴着纯净的花环，正与风之子在那里欢爱。

此处“addakkhi”是指：他打开那个篮子后所看见的。

然而，就在篮子打开的刹那，那位持明者诵持明咒，随即拿起剑，腾空而起。檀那婆见此情景，对大士生起欢喜，于是以赞颂为先，说出了以下余偈——

91九十一。

那些善观相、追随崇高苦行者的人，低劣之人却陷入放逸女人的支配；犹如在此生命被守护，这邪恶女人却如此对我，而对他人心生欢喜。

日日夜夜，她都承事我这苦行者，如同住在迦毗罗卫林中，侍奉祭火一般。

92九十二

这女人逾越了正法，行诸非正法，好逸恶劳，专爱与那些放逸的女人厮混。

我曾想：“这身体的正中央住着的，是属于我的她。”她却是个失念、不自制的女人。这个女人，背离正法，行于非法，懈怠懒散，专与放逸的女人厮混。

93九十三

我想：“她住在我身中，是属于我的。”然而她并无正念，亦无自制。

她背离正法，行于非法，现出懈怠无为之相，与放逸的女人交结。

94九十四

「我被保护得很好」——这怎么能放心呢？对于那些心意变化多端的女人，根本谈不上什么守护。

因为她们犹如断崖与深渊，若于此放逸，必将走向毁灭。

95九十五

因此，那些远离女人而游行者，方为真正快乐、无忧之人。

希求此安稳、最上法者，不应与女人建立交往。

此处，「善见形相，随苦行增长」：尊者，由于随顺苦行的增长，仙人善巧地看清了这件事。「低劣的」指卑贱。「犹如守护自己的生命一般被保护」是说，她被我当作自己的生命，在腹中护持着。「对我背叛」是指她现在做了背弃朋友的行径，背叛了我，去喜爱别的男人。「如火一般」：如同住在森林中的苦行者所侍奉的火，被我这位住在森林中的苦行者所侍奉。「她践踏了法」是指她跨越、违越了正法。「不应为的状态」即不该做的事。「我误以为她处于我身中」及「这是我的」：意思是，对于这个失念、不调伏、具足非善人法、无有德行的女人，我竟误以为‘她住在我的身体里’以及‘她是我的’。

「我被妥善保护——如何能信任呢？」意思是：智者怎么会相信「她被我妥善保护」呢？因为像我这样将她护在腹中，仍无法守护。「如同深渊之悬崖」是说：她们因贪著世间乐味而难以满足，犹如大海中称为深渊的悬崖。「于此放逸者」是指对这类无德行的女人放逸之人，会遭遇巨大灾难。「因此」指因受女人支配者会彻底毁灭，所以那些脱离女人而生活的人，才是快乐的。「此吉祥」指这种脱离女人、离群独处的修行生活，它本身就是禅那之乐，是安稳、安全、最上之法，应当希求。希求此者，不应与女人有任何交往。

这样说完之后，那个非人俯伏在大士脚下，说道：「尊者，我因您而得活命。我险些被这个邪恶的女人和持明者杀害。」他如此赞叹大士。大士为他说法后，说道：「不要对她作任何恶行，受持戒律吧。」便令那非人安住于五戒之中。那非人说：「即使把她放在肚子里守护，我也护不住，还有谁能守护呢？」于是把她放走，自己回到森林里去了。

世尊开示此法教后，揭示诸谛，并连结了本生。谛理开示完毕时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的天眼苦行者即是我。

《榕树本生》的注疏到此结束。这是第十个。

《腐肉本生》注释

“Nakho me ruccatī”这段话，是世尊住在祇园精舍时，为教导不约束诸根而开示的。因为那时，许多比丘在诸根上不守护根门。世尊心想：“这些比丘应当受到教导。”便告诉阿难长老，随后不区别对象地召集比丘僧团，在装饰庄严的结跏趺座中央坐定后，对比丘们说：“比丘们，身为比丘，不应以色等诸境，以净相的方式去执取相。若在那一刹那死去，便会投生地狱等恶道，因此，不要对色等诸境执取净相。比丘不应以色等为行境，因为以色等为行境的人，在现世就会遭到大毁坏。所以，比丘们，即使用烧红、炽热、燃烧、如同烈火般的铁棍刺穿眼根，也胜过那样做。”如是详细开示后，世尊又说：“你们看色的时候，也分当看和不当看的时候。在当看的时候，不应以净的角度去看，只应以不净的角度去看。这样，你们就不会失去自己的行境。什么是你们的行境呢？就是四念处、四正勤、四神足、八支圣道及九种出世间法。你们若在这范围中活动，魔也找不到可乘之机。如果你们被烦恼所制，以净相去看，就会像那只吃腐肉的豺一样，失去自己的行境。”接着

过去，在波罗奈由梵授王统治的时期，雪山地区山林中一处山洞里，住着好几百只山羊。距它们住处不远的一个山洞里，住着一只名叫“腐肉”的豺，和它的妻子“韦尼”。有一天，它和妻子一同游荡，见那些山羊后，心想：“得想个计策吃到它们的肉。”便用计谋将山羊一只接一只杀害了。它们俩吃着山羊肉，变得强健有力，身体肥硕。渐渐地，山羊全被杀光了。羊群中有一只名叫“门达玛达”的母羊，既聪明又具谋略，豺无法致它于死地。一天，豺与妻子商议道：“亲爱的，山羊都已吃光了，得想个办法把这只母羊也吃掉。办法是这样的：你单独去寻她，与她交为好友。待彼此信任时，我便装死躺下。你去她那里，说：‘母羊朋友啊，我的丈夫死了，我无依无靠，除了你，我别无亲人。来吧，我们一同哭着去办理他的后事。’说完便将她带来。那时我猛地跃起，咬住她的喉咙，把她杀死。”

她回答“好的”，同意之后，便与母羊结为好友。等到信任生起，她就对母羊那样说了。母羊说：“豺妻朋友啊，你的丈夫把我的亲族全都吃光了，我害怕，不能去。”“朋友，别害怕，死尸能做什么呢？”“你的丈夫心性狠毒，我还是害怕。”母羊虽这样说了，却经不住她再三恳求，心想：“他必定真的死了吧。”便同意随她同去。然而上路之时，母羊心想：“谁知会发生什么事呢？”心中存疑，便让豺妻走在前面，自己随后而行，边行边察看豺的动静。豺听到她们的脚步声，心想：“母羊来了么？”便抬起头，转着眼珠四处张望。母羊看见他这副模样，心想：“这个恶毒的傢伙想欺诳我、害死我，却装出死人的样子躺在那儿。”于是转身就逃。豺妻问她：“你为什么逃跑？”母羊说明缘由，诵出了第一首偈颂——

96九十六

朋友，我实不喜见到食腐肉者；如此亲友，应当远远避开。

对这样的亲友，应该远远避开。”

其中，「āḷi」是呼格，意为“朋友、同伴”。「etādisā sakhārasmā」意思是：像这样的同伴，应当远离，远远避开那样的同伴。

她这样说完，便转身回了自己的住处。豺妻无法令她回转，便对她心生恼怒，来到丈夫身边，闷闷不乐地坐下。于是豺责备她，诵出第二首偈颂——

97九十七

这个叫韦尼的女人真是疯了，竟在丈夫面前称赞自己的朋友；

她为那来了又折返回去的母羊门达玛达感到悲伤。

其中，“韦尼”是她的名字。“在丈夫面前称赞朋友”的意思是：她事先在丈夫面前称赞自己的朋友母羊，说道：“她对我有感情，信得过我，会来我们这里，你就装死吧。”谁知那只母羊来到了近处，却没有真正到她跟前便转身回去了，于是她为那只折返回去的母羊门达玛达感到悲伤、忧愁。

听了这话，母豺便说出第三首偈颂——

98九十八。

朋友，你真是疯了，愚蠢而又缺乏分辨的智慧；

你佯装死去，却在非时窥探。

其中，「无分辨」是指缺乏审察智慧。「非时而视」的意思是：母羊尚未到自己跟前，你便去看了。

99九十九。

智者不应于非时观察，而应于适时观察。

凡是在非时观察的人，就会像那吃腐肉的豺狼一样懊悔。」——这是已正觉者的偈颂；

这里，「非时」是指缘于五欲的对象，以净相生起心的时候。对比丘而言，这时就叫做观察色的「非时」。「适时」是指以不净相、随念或遍相而取色的时候。对比丘而言，这时才是观察色的「适时」。在此，于「非时」——也就是心生贪染的时候观察色的人，会遭到巨大的毁坏，这可以用《绿草本生》《毛迦叶本生》等来阐明。若在「适时」以不净相观察，就能安立于阿拉汉果，这可以用修习不净业处的底沙长老的事迹来解说。「如同腐肉的豺狼般懊悔」：比丘们，正如那吃腐肉的豺在非时窥看母羊后，失去了自己觅食的行境而懊悔；同样，比丘若在非时以净相观察色，就已经失去了念处等行境，在现世和来世都会忧愁、懊悔、苦恼。

雌豺维尼安抚了食腐肉的豺后，说道：“夫君，不用担心，我会再设法把她带来。她来的时候，你要保持警觉，抓住她。”说完便去找母羊，说道：“朋友，你来时我们家正好有事，正是你来了，我丈夫才恢复了神智，现在活过来了。来吧，你去与他互相问候款待吧。”说完，便宣说第五首偈颂。

100一百。

“朋友，愿你令我欢喜，请给我满钵。”

我的丈夫已然复活，请你前来亲切叙谈吧。

其中，“puṇṇapattaṃ dadāhi me”（请给我满钵）是对那位讲亲爱故事的女说书人所说，意为：“请给我欢喜的布施。”“pati sañjīvito mayhaṃ”（我的丈夫复活了）的意思是：我的丈夫活过来了，能够起身，没有疾病。“eyyāsi”（你来）的意思，则是：你与我一同前来。

母羊心想：“此人怀有恶法，意欲欺诳我。然而直接对抗并不妥当，我应当以方便欺诳她。”这样思惟后，便说出第六首偈颂──

101一百零一。

“亲爱的，愿你喜悦，我赠你满钵；

我将带领众多随从同来，请你备办饮食。”

于此，“essaṃ”（我将前来）的意思是：我将会到来。而来时，我会妥善保护自身，并由众多随从陪同而来。

接着，雌豺便向母羊询问她的随从，诵出第七首偈颂：

102一百零二。

你的侍众是何等样貌？我要为他们置办饮食。

他们各自以何为名？我问你，请如实告我。

她应声作答，诵出第八首偈颂：

103103.

“摩利耶、四眼、宾耆耶，还有阎浮狼；”

“我的眷属便是如此，你应当为他们备办食物。”

其中，“te me”（那些是我的）的意思是：她向我说明了那些随从。“摩利耶”等是四只狗的名字。她说：“在那里，每只狗各被五百只狗围绕随从，就这样由两千只狗簇拥着前来。如果它们得不到食物，就会把你们俩都杀死吃掉。”

母豺听了这话，心生恐惧，便想：“她不必再去那里了。我得想个办法，让她再也来不了。”于是说出第九首偈颂：

104第104偈

一旦离开家，财物也就会毁坏；

我会代为转告你朋友的安康，你就住在这里，不必过来。

它的意思是：朋友啊，你家里有很多财物。一旦你离家，那些失去守护的财物便会毁坏；我自会去转告你朋友的安康。你就住在这里，不必过来。

她这样说完，因畏死便急速跑到丈夫身边，抓住他逃走了。此后，他们再也没能回到那个地方。

世尊作此法开示后，总结本生道：“其时，我即是生于那林中长老树上的天神。”

腐肉本生注释是第十一个。

[438] 第十二个故事：达达拉本生注释

世尊住在灵鹫山时，以提婆达多企图杀害他之事为缘而说这番话。那时，在法堂里大家这样议论：“贤友们！提婆达多真是无惭无愧、卑劣之人！他竟然与阿阇世王合伙，用雇用弓箭手、推落岩石、放出那罗祇梨象这些手段，企图杀害功德最胜的正自觉者。”世尊到来后问道：“比丘们，你们此刻聚在一起议论何事？”得知此事后，世尊说：“比丘们，提婆达多不只现在才想害我，过去他也曾图谋害我。只是现在他对我连丝毫伤害也做不到了。”说完，世尊便引出了过去的故事。

过去，在波罗奈城梵授王统治时，有一位名闻四方的老师，教导五百年轻人学习技艺。有一天，他心想：“我住在这里障碍很多，年轻人的学业也无法完成。我应当进入雪山地区的阿兰若处，住在那里教导他们。”于是他把想法告诉年轻人，让他们带上芝麻、米、油、衣服等物品，进入森林，在不远的路旁搭起叶屋住下，年轻人也各自搭了自己的叶屋。年轻人的亲属送来油、米等物。国中居民传闻“那位名闻四方的大师正在林中某处教授技艺”，便纷纷供养他米等物品；乃至行经荒漠的人也前来供养。另有一人为了提供牛奶，送来一头带犊的母牛。在老师的叶屋附近，住着一只蜥蜴和她的两只幼崽，并有鹧鸪作伴，狮子、老虎也常来亲近老师。这只鹧鸪常住此处，听到老师教导念诵咒语的声音，竟学会了三部吠陀。年轻人和它相处得十分亲近。

后来，年轻人尚未完成学业，老师便去世了。他们火化了老师的遗体，用沙土堆成塔，并以种种鲜花供养，哭泣悲恸。这时鹧鸪问道：“你们为何哭泣？”他们回答：“我们的学业尚未完成，老师便去世了，因此伤心。”鹧鸪说：“如此，不必忧伤，我来教你们技艺。”年轻人问：“你如何懂得？”鹧鸪说：“老师教你们时，我听着念诵，已通晓三部吠陀。”他们说：“那么，请为我们展示通达吧。”鹧鸪说：“好，你们听着。”便如山顶倾泻的河水一般，流畅地讲解那些精要难点。年轻人听后皆大欢喜，便依止于鹧鸪智者座前，重新学习。于是鹧鸪便站在那位名闻四方的老师的位置上，教导他们技艺。年轻人为它制作了金笼，上方张起华盖，以纯金盘供上蜜与炒米等，并用种种鲜花供养，对他极为恭敬。消息传扬开来：“据说在阿兰若处，一只鹧鸪正教导五百青年咒术。”这只鹧鸪从此扬名整个赡部洲。

那时，赡部洲洲宣布了一个如同山顶盛会一般的大节日。青年们的父母派人传话：“请回来观赏节日。”青年们禀告鹧鸪后，便将鹧鸪智者和整个兰若住处托付给蜥蜴照看，各自回城去了。那时，有一位无有悲悯的恶苦行者四处游荡，来到了那里。蜥蜴见到他，便招待他，告诉他说：“某处有米，某处有油等物，你可取来煮饭吃。”说完便外出觅食了。那个苦行者清晨煮了饭，随后将两只蜥蜴幼崽杀害吃掉；白天又将鹧鸪智者和小牛犊杀害吃掉；傍晚见母牛回来，亦将其杀害，吃了它的肉，之后躺在树根下酣然入睡。蜥蜴傍晚归来，不见自己的幼崽，一边思惟一边四处寻找。树神看见蜥蜴因寻不见幼崽而颤抖，便以天威安住在树杈间，对蜥蜴说：“蜥蜴，勿要颤抖。你的幼崽、那鹧鸪、小牛犊及母牛，都被这恶人杀害了。你去咬住他的喉咙，取他性命。”树神如此说后，宣说了第一首偈颂：

105一〇五

他吃了你的幼崽——那些无辜无过、曾受你施食的幼崽；

把你的牙齿扎进他的身体，别让他活着从你这里逃脱！

其中，「施予饭食者」是指你让他“煮饭用餐”的那个受你饭食之人。「无辜者」是指那对幼崽，它们没有过失，也无有罪过。「对他咬下你的牙」意思是：对那个恶人，将你全部四颗牙齿都扎进去。「别让他活着逃脱」意思是：这个品性邪恶之徒，莫让他活着从你手中逃脱，莫让他得到解脱的机会，你要让他命断于此。

于是，那只蜥蜴说了两首偈颂——

106一百零六。

「这个残暴的人，犹如一块沾满污垢的抹布；

「我看不到任何一处，能让我对他咬下牙齿。」

107一百零七。

对于一个不知感恩、总是寻找他人过失的人，

纵使把整个大地都赠予他，也绝不能令他满足。

其中，「极度残暴」是指残暴到了极点。「寻找过失」是指专寻他人的漏洞与可乘之机。「绝不能令他满足」的意思是：像这样的人，即使将整个大地都给了他也无法令他满足，更何况我只是施舍一顿饭的人呢？这是在说明这个道理。

蜥蜴这样说完，心想“这人醒来也会把我吃掉”，为了保护自己的生命，便逃走了。然而，那狮子和老虎都是鹧鸪的朋友。有时他们会来看望鹧鸪，有时鹧鸪会去为他们说法后再回来。可是在那一天，狮子对老虎说：“朋友，我们很久没见到鹧鸪了，至今已有七八天了。你去探听一下他的情况，再回来。”老虎答应道：“好的。”就在蜥蜴逃走之时来到那地方，看见那个恶人正熟睡。在他发髻的缝隙里，露出了鹧鸪智者的羽毛，也露出了母牛和小牛的骨头。虎王看到这一切，却没有看到金笼子里的鹧鸪智者，心想“这些必定都是被这恶人害死的”，于是用脚掌拍醒了他。那人看见老虎，吓得浑身颤抖。老虎便问他：“是你杀害并吃掉了他们吗？”“我没有杀害，也没有吃。”“行恶法者，若不是你杀的，那还有谁会杀？老实说清原因，你若不说，就别想活命。”他因为怕死，便说：“是的，主人，我确实杀害并吃掉了蜥蜴的幼崽、小牛和母牛，但是我没有杀害鹧鸪。”老虎听了他这番言语，并不相信，便问：“你从哪里来的？”“主人，我从羯陵伽国来，为了谋生，替商人们搬

108一百零八。

妙臂，你为何如此匆忙，还带了一位青年一同回来？

你在此有何事务、有何目的？我问你，请你把这件事告诉我。

此处，“妙臂”：这是以名称来称呼那只老虎。因为老虎的前半身身躯优美悦意，故以此称呼它。“你在此有何事务、有何目的”：意即“你与这位青年在此，有什么事要办——所谓的目的？”另有版本读作“你有什么事、什么目的”，其义相同。

听闻此言，老虎说出第五首偈颂——

109一百零九

您的那位朋友，那只善妙的鹧鸪，我担心他今日已遭杀害。

听过这人所述的业行之处后，今天我不认为鹧鸪还安然无恙。

其中，"daddara"指鹧鸪。"它的杀害"意为：我担忧这位鹧鸪智者今日会被此人杀害。"我不认为他快乐"意为：今天，我不认为鹧鸪是快乐、没有病痛的。

于是，狮子便对他说了第六首偈颂：

110第一百一十条。

这男子的谋生方式汇集一处，你从中听说了他的哪些业处？

你听了那人的什么承诺，便担忧这位年轻婆罗门将杀害鹧鸪？

其中，“assū”意为“闻”（assosi）。“由活命方式的结合”（vuttisamodhānatāya）即由谋生方式的结合，意思是：“这位青年告诉了你哪些他自己所造的业？”也就是说，他告诉了你他从事何种生计。“被青年婆罗门”（māṇavena）是指：“你听到了什么，而担心他会为这个青年婆罗门所杀？”

于是，虎王对他宣说了其余的偈颂——

111111.

曾游历羯陵迦，从事过贸易，也曾行走藤条小径与桩道；

曾与舞者、执网人一同游历，更在集会中以棍棒相斗。

112第112条。

系缚小鸟，短秤相欺，骰局获胜，违越自制；

脓血未除，夜半时分，因受团食，手被灼伤。

113113.

他所从事的那些业处，乃是为了维持男子生计的营生。

如同见到这团牛毛，便知牛已被杀，更何况是达达拉呢？

其中，‘曾行于羯陵迦’：据说他替商人们搬运货物时，曾游历羯陵迦国。‘曾做贸易’：他也做过生意。‘藤条之路’：指需借藤条方能行走之处。‘也曾走桩道’：他亦走过那种遍布树桩的道路。‘与舞者一起’：纯粹为了谋生，他也曾与舞者们同行。‘与网同行’：持网而与持网者一同游历。‘以棍战斗’：听说他还曾持棍战斗。

‘捆绑小鸟’：听说他还用绳绑缚过小鸟。‘用少量称量’：听说他还干过称量谷物的营生。‘赢得骰子’：他借侍奉赌徒之机，盗取了骰子。‘逾越了自制’：他只为谋求出家活计，由此违越了戒的自制。‘止血’：指使伤口不再流溢。‘脓血’：即指血液。此中含义是：听说此人为了求取活命，曾将冒犯国王者砍断手足带至殿堂，任其伤口淌血躺卧；夜半时分，他来到彼处，以米糠烟熏后，便弃之而去。‘手被灼烧’：他出家谋生期间，曾用痰盂承受滚烫团食，据说其手也因此而被烫伤。

‘他的那些业处’：指他所造作的那些业行。‘我闻’：即我曾听闻。‘正如这’：正如在此人发髻之间能看见这团鹧鸪羽毛，借此便可以察知：‘此人正是被彼所杀’。‘连牛都已杀，何况区区达达拉’：既然牛都已经被他杀害，更何况达达拉，又为何不可杀之？他怎么会不杀害它呢？

狮子问那人：“鹧鸪智者可是你所杀害？”那人如实作答：“是的，主人。”狮子听闻此真实之言后，本想释放此人。然而虎王却说：“此人理应处死。”言毕，虎王便当场以獠牙将其击杀，掘坑投入。青年们回来后，不见鹧鸪智者，皆痛哭悲泣，而后离去。

世尊作了此番法开示后，说道：“比丘们，正是如此，提婆达多在过去世便已处心积虑要害我。”随后，他将这本生连接起来：“那时，那诡诈的苦行者是提婆达多，蜥蜴是莲华色，虎是目犍连，狮子是舍利弗，那位名闻四方的老师是大迦叶，而鹧鸪智者即是我。”

达达拉本生注解 第十二

本生摄颂：

「秃鹫」本生、「憍赏弥」本生、「鹦鹉」本生、「小鹦鹉」本生、「绿皮」本生。

《善》本生、《体毛迦叶》本生、《鸳鸯》本生和《哈利迪》本生。

《蛤蜊》本生、《腐肉》本生，以及《达达罗》本生，共十二则；

这便是歌咏者于《本生经》第九集中所唱诵的。

第九集注释至此结束。

（第三分结束。）