10. 十集义注

《四门城》——这是世尊住在祇园精舍时，针对一位难教化的比丘而说的法。当前发生的事，在《第九集》的第一本生中已详细讲过。在此，世尊问那位比丘：“比丘，听说你确实难教化，是真的吗？”比丘回答：“是的，世尊。”世尊便说：“比丘，你过去生中也因难教化，不听智者劝告，而招致刀轮之祸。”于是引出了过去的故事。显示巴利原文

往昔，迦叶十力者住世时，波罗奈城有一位家财八十亿的富商，其子名弥多温达迦。他的父母均为入流者，但这个儿子既无德行，也无信仰。后来父亲过世，母亲在料理家业时对他说：“孩子，你能得人身实为难得，你应当布施、持戒、受持布萨，听闻正法。”他却答道：“母亲，我对布施等事毫无兴趣，你们不必多言，我自随所造业力受生。”尽管他这样说，一日正逢满月布萨日，母亲又劝他：“孩子，今日是殊胜的大布萨日，你受持布萨戒，去精舍彻夜听法吧，我给你一千钱。”他因贪图钱财，应道：“好。”于是受持布萨戒，吃过早饭后便前往精舍，白日里虚耗时光，入夜后便躺在一角落沉睡，连一字法句都未曾听闻。翌日清晨，他洗过脸便径直回家坐下。显示巴利原文

他的母亲心想：“今日我儿听闻了法，明早定会偕同说法的长老一同归来。”于是备好粥糜、硬食与软食，敷设座位，等待儿子归来。见他独自一人回来，便问道：“孩子，为何没请说法者同来？”他答道：“我用不着说法之人。”母亲说：“那就先喝些粥吧。”他说：“你们答应给我一千钱，先给我钱，我再喝。”母亲劝道：“孩子，你先喝，钱稍后给你。”他却固执地说：“拿到钱我才喝。”母亲只好将装着一千钱的钱袋放在他面前。他喝了粥，取了钱袋，便去做生意，不久便赚得二十万。此时他心想：“我要备办一艘船，出海经商。”于是备好船，对母亲说：“母亲，我要乘船出海经商。”母亲劝阻道：“孩子，你是独子，家中财富已然充裕。大海凶险，充满种种过患，万万不可去。”他却说：“我定要去，你拦不住我。”母亲抓住他的手说：“孩子，我要拦阻你！”他用力挣脱手，将母亲推倒在地，绝情而去，登船驶入大海。显示巴利原文

船行至第七日，因弥多温达迦的缘故，停滞海上不动。众人抽签以决厄运之因，三次都落在弥多温达迦手中。于是人们给他一只筏子，说道：“莫因他一人，令众人遭殃。”便将他抛入海中。船随即飞速驶入大海。他伏在筏上，漂至一座岛。在那岛上，他见到一座水晶宫殿与四名天女。天女们七日受苦，七日享乐。他与她们一同享受了七日天界妙乐。随后，天女们将去受苦，临行前对他说：“夫君，我们七日之后回来；在我等归来之前，你且安心住于此地，不必忧愁。”说完便离去了。他为渴爱所缚，又伏上那筏子，继续在海面上漂流，到另一座岛。在那里，他见到银宫殿与八名天女。如此依次，在下一座岛，他见到宝石宫殿与十六名天女；再下一座岛，见到金宫殿与三十二名天女。他都与她们共享天界妙乐。待这些天女也去受苦时，他又漂泊海上，望见一座有围墙环绕、四座城门的城池。事实上，那是一座广大的地狱，是众多地狱众生受报之处，却犹如一座庄严华美的城市，显现在弥多温达迦面前。显示巴利原文

他心想：“我要进入这座城，成为国王。”随后看见一个地狱众生，正举起刀轮往自己头上砸。那时，那地狱众生头上的刀轮，在他眼中却像一朵莲花；胸前的五道束缚，看似胸饰；头上流下的鲜血，如同血檀涂身；悲叹的哀号，听来如同甜美的歌声。他走到那众生身旁，说道：“喂，朋友，你头戴莲花这么久，给我吧。”地狱众生答道：“朋友，这不是莲花，是刀轮。”他说：“你是不想给才这么说。”那地狱众生心想：“我的业报大概快尽了，这人一定也像我一样打了母亲才来到这里。我就把刀轮给他吧。”于是对他说：“来吧，朋友，接着！”便把刀轮甩到他头上，刀轮碾碎了他的头顶。那一刻，弥多温达迦知道那是刀轮，在剧痛中悲叹道：“抓住你的刀轮，抓住你的刀轮！”另一个众生则隐没不见了。这时，菩萨投生为树神，带着众多随从巡行大地狱，来到此处。弥多温达迦见到他，问道：“天王啊，这个轮子像碾磨芝麻一样，不停地碾磨我，我究竟造了什么恶业？”接着便诵出两首偈颂——显示巴利原文

1一。显示巴利原文

2二。显示巴利原文

这里，“坚固城墙”即坚固的城墙。也有读作“坚固城门”，意为坚固的城门。“我被围困隔离”：指被围于内，四周城墙紧闭，无路可逃。“曾造何恶”：问“我曾造了什么恶业？”“关闭”：指被闩住。“如鸟”：如被关在笼中的鸟。“因何故”：即“是什么原因？”“被轮子所击”：指被轮子击中。显示巴利原文

于是，那位天王为向他说示缘由，便说了六个偈颂——显示巴利原文

3三显示巴利原文

4四。显示巴利原文

5五显示巴利原文

6六显示巴利原文

7七显示巴利原文

8八。显示巴利原文

这里，“获得十万，又额外的二万”的意思是：你守持布萨后，从母亲那里取了一千，用作买卖，从而赚得了十万以及额外的两万。而“不作”的意思是：你对这些财富仍不知足，乘船入海，还诉说大海的过患；尽管母亲劝阻，悲悯的亲属们也极力劝说，你非但不听，反而殴打了已是入流者的母亲，造下严重的隔阂，就这样离去。这是为了说明这个含义。显示巴利原文

“能跃”指能够腾越的船。“跳入”即你跳了进去。“少成就”指成就微小、多趋毁灭。关于“以四、以八”等：那时，你依靠着那条停泊的船，递出木板后被抛入海中，却由于母亲那一天所行布萨羯磨的果报力量，在水晶天宫中获得四位天女，随后又在银天宫中获得八位，在宝珠天宫中获得十六位，在金天宫中获得三十二位。“过度欲求者得到了此轮”：此后你对已得之果报犹不满足，心想“我在这里定能获得更殊胜的”，就这样对反复得到的享乐生起逾越轨则的贪欲，这便称为“过度欲”，而你因为具足了这种过度之欲，成了一个极度贪婪的恶人。就在那时，布萨羯磨的功德力已耗尽，你越过了那三十二位天女，来到了这座饿鬼城；又由于你殴打母亲这种不善行的果报，你领受了这个刀轮。也有的读法作“随处欲”，意思是处处生起欲望；或读作“由于过度欲”，意思是因为这种过度的贪欲。“旋转”：意思是，这个轮子在你这个被贪欲所害的人头上碾磨，如今就像陶匠的转轮一般，在你的头顶上旋转不停。显示巴利原文

“那些贪求它的人”：所谓渴爱，它在蔓延中越往上层就越变得广大，犹如大海极难填满；它对于色等种种对象，因对各个目标的贪求而四处散漫攀缘。那些“贪求”这种渴爱的人，也就是陷入贪婪、迷恋、一再依附的人。“他们成为持轮者”：这些人正是如此遭受果报，承受着刀轮。“多财物”：指舍弃了属于父母的大量财富。“道路”：指那本应行进而成就甚少的海洋险路，你未曾仔细思量；如同你所为，其他人对此也未加深入审察、未善加思量，他们也像你一样，沦为渴爱的奴仆，舍弃财物，不顾应走的道路而胡作非为，最终都成了持轮者。“应观察业”：因此，有智慧的人应当对自己应作的业加以审视，思忖“这是有过失的，还是无过失的？”应当反复察验。“与广大的受用”：对于自己通过如法方式得来的财富聚集，也应善加审视。“不会超越”：指这个刀轮不会越过、不会碾压那样的补特伽罗。也有的读作“不会超越的”，意思是不碾压。显示巴利原文

听了这话，弥多温达迦心想：“这位天子如实了知我所造之业，想必也知晓我的果报程度。我来问问他。”于是他说出第九首偈：显示巴利原文

9九。显示巴利原文

于是，大士对他宣说了第十首偈颂：显示巴利原文

10十。显示巴利原文

其中，“atisaro”既指已超越者，也指将要超越者；“paccasaro”是它的同义词。这是说：贤友密塔文达，你听我说：你因造作了极为惨重的业，所以是已超越者；而由于此业的果报无法用年数来计算，你将经历无量、极其巨大的苦果，所以也是将要超越者。因此，我无法告诉你“多少千年万年”。“轮子套在头上”指你头上被套上的这个轮子，像陶匠的轮盘一样旋转。“只要活着就不会解脱”指只要你的业果还未耗尽，在活着时便不会解脱；当业果耗尽时，你便会舍弃这个轮子，随业而去。显示巴利原文

说完这话，那位天子便返回自己的天界，而另一人则承受了巨大的痛苦。显示巴利原文

世尊作此开示后，将本生故事连结起来说：“那时的密多温达迦就是这个难教诫的比丘，而天王正是我。”显示巴利原文

[440] 2. 《黑本生》注疏显示巴利原文

“这男子确实是黑色的”这句话，是世尊住在迦毗罗卫城的榕树园时，为示现微笑而开示的。那时，世尊在傍晚时分由比丘僧团围绕，在榕树园中经行漫步，于某处露出了微笑。阿难长老心想：“世尊微笑的因由是什么？有什么缘起？如来绝不会无故微笑，让我来请问微笑的缘由吧。”于是合掌请问微笑的缘由。世尊便讲说微笑的缘由：“阿难，过去世有一位名为‘黑’的仙人，曾居住在这块土地上，修习禅那，乐住于禅那。由于他戒德的威力，帝释的宫殿震动了。”因为这件事尚不为人知，在长老的恳请下，世尊便开示了过去这段因缘。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王统治的时期，波罗奈有一位拥有八亿财富却没有儿子的婆罗门。他受持戒行后祈求儿子，菩萨便投生到那位婆罗门的妻子腹中。由于他肤色黝黑，在命名日那天，人们为他取名为“黑童子”。到了十六岁时，他如同宝珠雕像一般容光焕发，被父亲遣往塔迦尸喇学习技艺，学成一切技艺后返回。于是父亲为他迎娶了门当户对的妻子。后来父母去世后，他继承了一切主权。有一天，他检视宝库，坐在殊胜的座位上，让人取出金板。看到金板上先辈们书写的文字：“某处出产如此多的财富，某处出产如此多”，他心中思惟：“那些积聚这些财富的人都不在了，只有财富还在，没有一个人能把财富带走。也不可能把财物捆扎起来带往他世。财富与五种怨敌共有，本质不坚实，因此布施才是它真正的精华；身体与众多疾病共有，本质不坚实，因此对持戒者的恭敬礼拜等行为才是它真正的精华；生命必定被无常所制伏，本质不坚实，因此依无常等修习观才是它真正的精华。所以，我要舍弃这不坚实的财富，取其精华而行布施。”显示巴利原文

他从座位起身，前往国王那里，向国王告辞后，举办了大布施。直到第七天，见到财富仍然用不尽，他想：“财富对我有什么用呢？趁衰老还没有压倒我，我就出家，成就神通与等至，以梵天界为归宿。”于是让人打开家中所有门户，说：“我已经布施了，让他们拿走吧！”他就像厌弃不净物一样舍弃在家欲乐。尽管大众悲泣哀叹，他依然走出城市，进入雪山地区，出家为仙人。为了寻找适合居住的怡人地段，他到达此地后，决意以一棵印达瓦鲁尼树作为乞食村：“我就住在这里。”于是住在这棵树的根部。他舍弃了村落边缘的坐卧具，成为阿兰若住者；不建茅舍，成为树下住者；露天而居，是常坐不卧者。如果想躺下，就只躺在地上。他只以臼齿像杵一样磨碎未经火烤的食物来吃，不吃带有麸糠的东西。每日只进食一次，一坐而食。他以忍耐力，变得如同地、水、火、风一般，受持这些头陀支的功德而修行。据说在这个本生故事中，菩萨是极为少欲的。他不久便成就了神通与等至，游戏于禅那而住在此处。即使为了果实或其他东西，也绝不到别处去。树结果时吃果实，开花时吃花，有叶时吃叶，无叶显示巴利原文

一日清晨，他摘取那棵树成熟的果实。他摘取时，并不出于贪欲起身到其他处去摘，只就着坐姿伸出手，收取手臂伸展范围内所及的果实。对于其中悦意与不悦意的果实，他也一概不加拣择，遇到什么便取什么。由于他这般极度知足，其戒德威力使帝释的黄色毛毯石座现出发暖的征兆。据说，帝释的宝座变得温暖，要么是帝释寿命将尽，要么是福报将尽，要么是有其他大神通众生希求其位，要么是持法的大神通沙门、婆罗门的戒德威力所致。帝释心想：‘是谁想把我从这个座位上赶走？’他观察后，见到了住在此处正采摘树果的黑仙人，心想：‘这位仙人修极端的苦行，诸根极为调伏。我先让他发出法谈的狮子吼，听了他的善妙说法后，再以一个愿望来满足他，然后使这棵树常结果实，再回去。’于是，帝释以大神力迅速降临，站在那棵树背后，贴近他的身后。为了试探，他心想：‘我说他的缺点，他会不会生气？’于是诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

其中，“黑色”指肤色黝黑；“食物”指以树果为食。显示巴利原文

黑仙人听了帝释天的话，心想：“是谁在与我说话？”便以天眼观察。知道是帝释天后，他不转身也不回头，便诵出第二首偈颂——显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

在此，“tacasā”是指：并非因皮肤的缘故而称为黑。“Antosāro”指内在具足戒、定、慧、解脱、解脱知见这五种精髓。像这样的人，因已舍断诸恶，故名为婆罗门。“Sa ve”的意思是：只要还有恶业存在，无论他生于何种家庭，也无论他身色如何，他都是黑的。显示巴利原文

如此说已，他便将这些令众生变黑的恶业，依单一性等方式详细开演，一一呵责一切恶业，并赞叹戒等诸功德后，犹如将明月托举于虚空一般，为帝释说法。帝释听闻此法语，欢喜踊跃，心生欣悦，便以邀约恩赐的方式，对大士说出第三首偈颂：显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

此处，「etasmiṃ」指的是：在你如同一切知佛那般所作的这番善说之中，因这善说正契合你自身，故为恰如其分、善说妙音。于此之中，凡你心中所欲，所有你希求、渴望的心愿，我都赐予你——这便是此句的含义。显示巴利原文

大士听后，如是思惟：“此人先批评我的肤色、食物与住处，想试探我闻此不悦之言会不会生气；现在知道了我确实不嗔，心生净信，因此要赐我愿望。但他或许会想：‘此人是为了求得帝释天的自在或梵天的自在而修梵行。’因此，为了让他对此不起疑虑，我应当求取这四个愿望：愿我不对他人起嗔恨；愿我不对他人的成就生贪恋或偏爱；愿我安住于中舍。如此，我当求取这四个愿望。”为了让对方无疑，他在求愿时说出第四首偈颂：显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

此处，‘若帝释天能赐予我彼愿’（varañce me ado sakkā）意思是：如果你能给我愿望。‘全然无嗔’（sunikkodhaṃ）指因不怒而彻底无嗔。‘全然无过失’（suniddosaṃ）指因不伤害而完全无过失。‘无贪’（nillobhaṃ）指于他人所得利益毫无贪求。‘自身的行为’（vuttimattano）指如此这般的自身行为方式。‘无爱著’（nisnehaṃ）指对于儿女等有意识的对象，或对于财物谷物等无意识的对象，乃至自己拥有的一切，都没有爱著，远离了贪欲。‘我期望’（abhikaṅkhāmi）即：我期望自身具足如是四种支分的行为。‘这四项愿望属于我’（ete me caturo vare）意思是：这无嗔等四项愿望，请你给予我。显示巴利原文

然而，他难道不明白“既然从帝释天那里求得了愿望，便不能用此愿望灭除嗔恚等烦恼”吗？并非不明白，而是当帝释天赐予愿望时，说“我不接受”并不妥当，且为使对方心无疑虑，他才接受了愿望。于是，帝释天心想：“黑智者接受愿望时，所挑选的竟是如此毫无过患的愿望，对于这些愿望的功德与过患，我要问一问他。”于是，帝释天便为发问而说出了第五首偈颂：显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

它的意思是：婆罗门，你在嗔、瞋、贪与爱著之中，究竟见到了什么过患？既然你问我，就请你先告诉我，因为我们确实不知这其中的过患。显示巴利原文

于是，菩萨大士对他说：“那么，你且听着。”便宣说了四首偈颂——显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

18十八显示巴利原文

19十九显示巴利原文

这里，「akhantijo（由不忍生）」：指对于不能安忍的性格，由不忍中生起的忿怒，最初微细，后来变得巨大，辗转增盛。这种增长的情形，应以《忍辱者本生》与《小法护本生》来说明。此外，这里还应讲说帝须大臣的故事：先把他的妻子等所有随从全部杀害，最后再杀死自己。「āsaṅgī（执著）」：意思是“令人执著”。对于生起忿恚的人，它令其执取、粘著，不放开所缘便离开，使他回过头来并引发辱骂等行为。「多忧恼」：即具有由众多身苦与心苦所构成的忧悲、疲倦。由于依凭忿怒，凭着忿怒而对圣者等造作违犯，结果在现世与来世遭受杀害、束缚、追悔等痛苦，以及五种束缚的刑罚等众多痛苦，所以忿被称为“多忧恼”。因此，因其具有如此众多的过患，我不喜好忿。显示巴利原文

「瞋怒者」：被以忿怒为特征的忿激怒之后，往后更被以憎恶为特征的瞋所染污的人。首先，粗恶语脱口而出；语毕，便因拉扯推搡而动手；随后采用多种方式以手攻击；接着使用棍棒。超越棍棒的击打之后，单刃或双刃的武器便达至极点，最终刀剑齐下。用刀剑杀害他人后，又用同一把刀剑自杀时，瞋恚便达到了顶点。「瞋由忿生」：正如不酸的酪或酸粥，经由转变而变酸，虽同属一物，却分别被称为酸与非酸。同样地，先前的忿转化之后，便成为瞋。它们虽以不善根而属同一类，却也分别称为忿与瞋。恰如由非酸生起酸，瞋也是从忿生起的，故说‘瞋由忿生’。因此，具有如此众多过患的瞋，我也不喜好。显示巴利原文

「劫掠与强取行为」：指在白天，乃至光天化日之下攻击村庄进行劫掠，以及将武器抵在对方身上，说‘把你这样那样的东西给我’之类的强取行为。 「狡诈与欺骗」：「狡诈」是指展示假货而夺取他人财物，例如把非金说成是金、把伪币迦哈巴那说成是真币，从而获取别人的东西；这应被视为以给予之名而行夺取之实。「欺骗」则是指凭借辩才和巧妙的方便来获取他人财物。其过程应如此看待：据说曾有一位正直的村民，从森林里带回一只兔子，将它放在河边后便下河沐浴。这时，有一个骗子把兔子顶在头上，也下水沐浴。那人上岸后找不到兔子，便四处张望。骗子问他：‘先生，你在找什么？’那人说：‘我把兔子放在这里，却不见了。’骗子说：‘愚痴的人，你不知道放在河边的兔子都会逃跑吗？你看我，是把兔子顶在头上才沐浴的。’那人因为缺乏辩才，便以为‘或许是这样’，就离开了。又如，用一个迦哈巴那买到一只小鹿，再将小鹿交出去，换得价值两个迦哈巴那的鹿的故事，也应当在此处讲述。 「它们都在贪法的人中可见」：帝释天，这些劫掠等恶法，现于那些贪性、被贪所支配的众生之中；离贪者绝不行此事。显示巴利原文

「以爱着捆缚的结缚」：被以黏附于所缘为特征的‘爱着’所捆缚，由一次又一次的生起而编织在一起，犹如以线穿系的花朵，在种种所缘中生起的贪欲身结。 「它们散布在意所成的种种所缘中」：这些贪欲身结在种种所缘中生起；如同金等所造的金饰等物由心所生，因为它们由心造作，故说‘意所成’；它们即潜伏、随眠于他们所缘之中。 「它们剧烈地折磨人」：这些爱着如此随眠之后，便产生强大的热恼，剧烈地折磨人，使人极度疲惫。对此剧烈的折磨，当引用‘如被箭射中般受苦’之偈，以及‘居士，愁、悲、苦、忧、恼悉从爱生’、‘由爱生愁’等经文。此外，吉祥菩萨在将孩子送人之后，由于强烈的忧愁，心脏碎裂；毗山多罗菩萨也生起了大忧。如是，纵使是圆满波罗蜜的大士，爱亦能为之带来折磨。这便是爱着中的过患，因此我亦不喜好爱着。显示巴利原文

帝释天听完解答，说道：‘黑贤者，你以佛般的姿态，极善巧地阐述了这些问题，我对你极为满意。请再接受一个殊胜的恩赐吧。’说完，便诵出了第十首偈颂——显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

于是，菩萨诵出了如下的偈颂：显示巴利原文

21二十一。显示巴利原文

此处，「成为重障」是指对我这苦行的障碍。显示巴利原文

帝释天听闻后，心想：“黑贤者在接受恩惠时，不取依于欲乐之愿，只取依于苦行之愿。”因而愈加喜悦，再欲赐予另一恩惠，诵出另一偈颂——显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

菩萨便以领受愿望为缘，为他开示法义，诵出最后这首偈颂：显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

在这里，“意”指意门；“身”指身门，应当知道语门也已包含在其中。“因我之故”即以我为原因。“受害”指遭受损害，变得不清净。这句话的意思是：帝释天王，因为我的缘故，以我为缘，由于有人想要对我不利，愿任何众生的这三种门在任何时候都不受损害，彻底远离杀生等十不善业道，唯保持清净。显示巴利原文

就这样，大士在六个方面求愿，所愿全都依于出离。他也知道：‘这个身体是有病之法，帝释天不能把它变成无病之法。’因为众生在三门上的清净，本来就不是帝释天所能主宰的；虽然如此，他为了向帝释天开示法义，才求这些愿望。帝释天让那棵树常结果实，然后礼敬大士，合掌置于头顶，说道：‘愿您无病，常住于此。’随后便返回了自己的住处。菩萨的禅那始终没有退失，最终往生到了梵天界。显示巴利原文

导师开示此法后，说道：“阿难，这是我昔日居住之处。”随后将本生联系起来：“当时的帝释天是阿那律，黑贤者则是我。”显示巴利原文

[441] 第三《四持布萨者本生注》显示巴利原文

24-38“能调伏者”这一偈，将在《四持布萨者本生》和《富那迦本生》中显现。显示巴利原文

[442] 第四《海螺本生注》显示巴利原文

“多闻者”这则开示，是世尊住在祇园精舍时，就布施一切资具这件事而说的。据说在舍卫城，有一位居士听闻如来说法后，心净信悦，便邀请如来次日应供。他在自家门前搭起幔帐，严加装饰，第二天便去禀告如来时间已到。世尊由五百位比丘随从，来到他家，坐在铺设好的座位上。那位居士与妻子、儿女及眷属一道，向以佛为首的比丘僧团作了大布施。布施之后，他又邀请说：“请明日再临。”如此连续七日，都作了大施。到了第七天，他布施了一切资具。在布施时，他格外丰厚地供养了凉鞋——供养给十力者的那双凉鞋价值千钱，供养给两位上首弟子的各值五百钱，供养给其余五百位比丘的每双值百钱。他这样布施了一切资具后，与自己的随从一同坐在世尊身旁。这时，世尊以甜美的音声随喜开示道：“居士，你所做的这一切资具大布施，实在崇高，你应当心生欢喜。过去，在佛陀尚未出现于世间时，有人曾向一位独觉佛布施了一双凉鞋。凭此凉鞋布施的果报力，哪怕在船只破损、茫茫无际的大海中，他们也得到了依凭。如今，你向以佛陀为首的比丘僧团布施了一切资具，这凉鞋布施的果报，又怎么会不成为你的依凭呢？”显示巴利原文

过去，这座波罗奈城名为茉莉城。茉莉城由梵授王统治时，有位名叫海螺的婆罗门，富裕多财，家业庞大，拥有众多财产，金银谷物无不丰足。他在四座城门、城中央以及自己住所的门前这六处地方，建了六所布施堂，每天散出六十万钱，向贫穷困苦之人与行路人作大布施。有一天，他心想：“如果家里的钱财耗尽了，我就无法再行布施。我应当在钱财还没用尽时，乘船前往金地获取财富。”于是，他命人造好船只，满载货物，嘱咐妻子儿女说：“在我回来之前，不要中断我的布施，要继续做下去。”之后，他便由奴仆、工人簇拥着，手持伞盖，足穿凉鞋，在正午时分朝着港口村的方向出发了。正在那时，香山那边有位独觉佛入定观察，看见这位大人正出发去求财，便以定心思惟：“这位大人去求财，在大海中会不会遭遇灾难呢？”观察之后，他知道“会有灾难”，便想：“此人见到我后，会将他的伞盖与凉鞋布施给我；凭着这凉鞋布施的果报力，他将在船只破损的大海中得到依凭。我应当帮助他。”于是，他从空中飞来，在离他不远处落下，踩着如同炭火铺地般滚烫的沙粒，顶着烈日酷暑，朝他迎面走来。显示巴利原文

那位婆罗门一见到独觉佛，便心想：“我的福田来了，今天我应该在这里播下布施的种子。”他心生欢喜，急忙迎上前去，顶礼之后说道：“尊者，为了摄受我，请您稍稍偏离大路，到这棵树下来吧。”当独觉佛走向那棵树时，他扫净了树下的沙地，铺上自己的郁多罗僧，请独觉佛坐下。顶礼之后，他用滤过的香净水为独觉佛洗足，涂上香油，然后脱下自己的凉鞋，拍打干净，也涂上香油，为独觉佛穿在脚上，说道：“尊者，请您穿上这双凉鞋，把伞盖举在头顶上路吧。”就这样，他将伞盖与凉鞋布施给了独觉佛。那位独觉佛为了摄受他，便接受了，并且为了增长他的净信心，就在他眼前腾空而起，径直飞回香山去了。菩萨见此情景，生起了极大的净信心。他来到港口，登上了船。进入大海后的第七天，船身裂开了，众人无法排去涌进的海水。大家怕死，纷纷呼号着礼敬各自的神明，发出巨大的悲叫声。大士菩萨带着一名侍者，用香油涂抹全身，和着酥油足量地服下粗糖粉，也让侍者服下。然后，他与侍者一同爬上桅杆顶端，确认了“我们的城市就在那个方向”之后，为了避开鱼鳖的侵害，便与侍者一起奋力向外跳出约一牛呼之远。其他人都……显示巴利原文

那时，四大天王为守护大海，安置了一位名为宝带的天女，并嘱咐她：“若在大海中，有船只破损，其中皈依三宝、具足戒行或赡养父母之人遭遇苦难，你应保护他们。”她依着自己的威神力，享受了七天欲乐，由于放逸，到第七天巡视大海时，看见了持戒修行的海螺婆罗门，心想：“此人堕海，今日已是第七天。若他死去，我将受大呵责。”于是心生惊惧与悔恨，取来一个金钵，盛满种种上妙天食，借着风势，来到他面前，停于虚空，说道：“婆罗门，你七日未食，请享用这天界之食。”婆罗门看着她，说：“拿走你的食物！我是持布萨者。”那时，他的侍者从后赶来，虽未看见天女，但听到了声音，心想：“这位婆罗门素来体质柔弱，因七日未食而痛苦，恐怕是出于对死亡的恐惧才如此悲叹。我要安慰他。”于是，他说出了第一首偈颂：显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

此中，“你是闻法者”（sutadhammosi）：指你曾在如法的沙门、婆罗门面前，听闻过正法。“你也曾得见”（diṭṭhā tayā）：指你在布施他们资具、为他们服劳之时，曾见过那些如法的沙门、婆罗门。若不如此去做，即使见到他们，也等于未曾得见。“在此非时之处”（Athakkhaṇe）：指此刻（atha）并非交谈的时机（akkhaṇe），因无有可交谈者，故而无有开口的余地。“示现悲叹”（dassayase vilāpaṃ）：指你一说“我是持布萨者”，便已然流露出悲叹了。“交谈者”（paṭimantako）：意为除我之外，谁是你的交谈者，即能与你对答之人？你是出于何故，在此胡言乱语呢？显示巴利原文

他闻此语，心念：“想来这位天女并未明白我的意思。”便说：“朋友，我并非畏惧死亡，只是还有另外可与我对谈的人。”接着，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

其中，“subbhū”（面庞清净）意为面容清净。“subhā”（清净美丽）指庄严、具足最殊胜容貌者。“suppaṭimukkakambu”（佩戴着金饰）即佩戴黄金装饰。“paggayha”（以金盘）指用金盘盛饭而举起。“saddhāvittā”（怀有信且心欢喜）指具足信心且心生欢喜。也有读作“saddhaṃ cittaṃ”（信与心）的，其义为：“saddhaṃ”（信）即深信，“cittaṃ”（心）即欢喜心。“tamahaṃ noti”（我告诉她：我不）意为：我因持守布萨戒而拒绝了那位天神，所以说“不”。朋友，那并非胡言乱语。显示巴利原文

接着，他便对他说了第三首偈颂：显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

其中，“希求安乐”（sukhamāsisāno）是指：有智慧的人见到这样的夜叉后，希望自己获得安乐，所以会问：“我们将会得到安乐，还是不会？”“起来”（Uṭṭhehi）是指：做出从水中起来的姿态，即起身。“合掌询问”（pañjalikābhipuccha）是指：合掌之后去询问。“还是人类”（uda mānusī）是指：还是指拥有大神力的人类呢？显示巴利原文

菩萨认可地说：“你说得对”，随后向那人发问，诵出了第四首偈颂：显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

此处，“yaṃ tvaṃ”意为“因为您是这样”：因为您以安乐的目光注视我，以慈爱的眼神看着我。“Pucchāmi taṃ”即“我问您”：正是出于这个原因，我才询问您。显示巴利原文

于是，那位天女便诵出两首偈颂：显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

其中，「在此」：指在此大海之中。「种种不同」：谓数量众多、种类各异，有象车、马车等。「我为你提供这一切」：意即令你成为那些饮食等一切的主人，我将那些饮食等供奉给你。「任何」：指除此之外，任何心中所希求的事物，我悉皆给你。显示巴利原文

大士听后，心想：「这位天女于大海之上对我说：‘我给你这个那个。’她是由于我所造的福业而想布施，还是凭着自己的力量？我先问问看。」于是开口询问，诵出了第七首偈颂：显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

其中，「yiṭṭha」指以布施作供养的；「huta」指为应供及宾客所施与的。「Sabbassa no issarā tvaṃ」的意思是：你是我们所有福业的主人，能够分别解说‘这是此业的果报，那是彼业的果报’。 「Sussoṇī」：指大腿美好的形相。「Subbhamu」：指眉毛美好的形相。「Suvilaggamajjhe」：指腰部极为纤细。「Kissa me」：在我所造的各种业中，是何种业的果报，令我于无依无怙之大海中获得依怙？显示巴利原文

听了这话，天女心想：“这位婆罗门似乎不知道自己所做过的善业，所以才这么问。我来告诉他吧。”于是她说出了第八首偈颂：显示巴利原文

46四十六。显示巴利原文

句中，「ekabhikkhu」意为一位独觉佛。「Ugghaṭṭapāda」指脚被热沙所烫。「Tasita」是口渴。「Paṭipādayī」意为使他获得（凉鞋），即为他穿上。「Kāmaduhā」是指能赐予一切欲乐之物。显示巴利原文

菩萨听闻后，满心欢喜地想：“在如此无所依凭的大海上，我布施凉鞋的功德，竟成为能满我一切愿望之物。啊，我供养独觉佛的这份布施，真是善妙殊胜！”于是说出第九首偈颂：显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

这是说：天女啊，既然这样，请为我化现一艘船，再化现一艘小独木舟。你所化的那艘船，须由许多紧密缝合的木板造成，完全不渗水，并配以能妥帖兜风航行的帆。除了天船，其余车乘在此地毫无用场。今天就用那艘天船，将我送到摩利尼城吧！显示巴利原文

天女听了他的话，满心欢喜，便化现了一艘七宝所成的船。这船长八牛吼，宽四牛吼，深二十亚提卡。船上有三个蓝宝石桅杆、金制绳索、银制帆具和金制桨。天女将这艘船装满七宝后，拥抱婆罗门，请他登上这艘庄严的宝船，却没有看见他的侍者。于是婆罗门以自己所修善行的功德回向给侍者，侍者便随喜。天女也拥抱侍者，将他安置上船。随后，她驾船前往摩利尼城，将财富安置在婆罗门家中，便返回了住处。世尊成就正觉后——显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

世尊宣说了这首结尾的偈颂。显示巴利原文

比丘们，这里的“她”，是指那位天女在大海中央听了他的话后，由于具足名为“喜”的喜悦，故称“喜乐”。“善意”是说，她心意美好，因欢悦而心生欢喜，便化出一艘奇妙的船，载着那位婆罗门与仆役，引导他们进入那座美妙、极其宜人的城市。显示巴利原文

那位婆罗门终生居住在那座拥有无量财富的家中，行布施、持戒，命终之后，他便与眷属一起充满了天城。显示巴利原文

世尊开示了这一法义，阐明诸谛后，将本生故事呼应连接。宣说诸谛结束时，那位优婆塞便安住于入流果。显示巴利原文

那时，那位天女是莲华色，那位侍者是阿难，而那位螺婆罗门正是我。显示巴利原文

“你这双宽大的眼睛”此语，是世尊住在祇园时，针对一位易怒的比丘而说的。据说，那位比丘在能导向出离的佛陀教法中出家之后，仍然无法调伏自己的瞋怒。他易怒，常怀忧恼，即使被人稍加指责，也会生气、恼怒、心怀怨恨、固执己见。世尊听说了他易怒的性情，便将他唤来，问道：“听说你确实是个易怒者，这是真的吗？”他答言：“是真的，世尊。”于是世尊便开示说：“比丘，瞋怒应当被调伏，因为这样的人，在此世和他世都会招致无益。你既然在远离瞋怒的佛陀教法中出家，为什么还要发怒呢？过去的智者们，即使在外道中出家，也都不行瞋怒。”说完之后，世尊便引出了过去的故事。显示巴利原文

往昔，梵授王在波罗奈治理国政时，迦尸国的一个村镇里住着一位婆罗门。他资财丰厚、享大富贵，却没有子嗣，其妻盼子心切。那时，菩萨从梵天界命终，投生到她腹中。在命名日，众人为他取名为“菩提童子”。成年后，他前往塔克西拉修学诸般技艺，学成归来。父母不顾他本人不愿，仍从同一种姓的家族中为他娶来一位少女。此女同样是从梵天界命终而来，容貌最为端严，宛如天女。两人虽都不情愿，却仍被安排成婚。然而，这二人过去从未生起过欲念的现行，彼此间从未因贪染而相顾视，乃至梦中也不曾见过淫欲之法，他们便这样具足清净戒行而住。显示巴利原文

后来，大士的双亲去世，他办完后事，便召来妻子说：“贤女，你拿着这八亿财富，安稳安乐地生活吧。”她问：“公子，那您要做什么呢？”“财富于我无用，我要进入雪山地区，出家修苦行，为自己建立真正的依止处。”“公子，难道只有男子才能出家吗？”“贤女，女子同样可以。”“既是如此，我绝不拾取您如弃唾液般丢弃之物。财富于我也无用处，我也要出家。”“好的，贤女。”于是，两人广行大布施后，便舍离俗家。他们在一片怡人之处搭起草庵出家，靠乞食得来的果实、块茎维生，在那里住了近十年，但禅那始终未能生起。他们就这样单凭出家的快乐度过了十年，后来为了受用咸酸等味，渐次在人间各地游历，辗转来到了波罗奈城，住进了王家园林。显示巴利原文

一日，国王见守园人带着礼物前来，便说：“我们要去园林游乐，你把园林打扫干净，布置妥当。”守园人打扫、布置完毕，国王便率领大批随从前去。那时，那两人正坐在园林一角，以出家之乐度日。国王在园中漫步时，望见他们二人坐在那里，尤其当他注目那位极为庄严、容貌最胜美的女出家者时，心便被系缚住了。他被烦恼之力扰动，心旌摇曳，暗想：“我先问他，这女出家者是他什么人？”于是走近菩萨，问道：“出家人，这位女出家者与你是什么关系？”“大王，并无特殊关系，只是一同出家而已。不过，我尚在俗时，她曾是我执手相伴的妻子。”国王听后心想：“原来她并非他的什么人，只是听说俗家时曾是他的妻子。若我现在凭权势将她强行带走，他又能如何？我先试他一试。”于是他走上前去，说出第一首偈颂：显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

“含笑柔语者”（saṃmhitabhāsininti）即说话时面带微笑（mandahasitabhāsiniṃ）。 “以强力带走”（balā gaccheyya）意指以强力手段强行带走（balakkārena ādāya gaccheyya）。 “你该怎么办呢”（kiṃ nu kayirāsi）的意思是：婆罗门，你对此将如何应对？显示巴利原文

大士听后，说出第二首偈颂：显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

它的意思是：大王，假如在抓住她带走时，我内心生起某种嗔怒，一旦那嗔怒在心中生起，我便不会让它宣泄出来；只要我还活着，就不会让它离去。我不会让它在心中盘踞扎根，相反，正如大雨迅即止息扬起的尘土，我同样会以修习慈心的方法，立刻制止它、镇伏它。显示巴利原文

就这样，大士发出了狮子吼。然而国王听了她的这番话之后，由于愚痴蒙心，无法抑制自己被束缚的心，便命令一位大臣道：“把这个女游行僧带进王宫。”那位大臣应声说“是”，一边说着“世间行于非法，这不合理”等语，一边悲叹着，就这样把她带走了。菩萨听到她的悲叹声，只望了一眼便不再看。众人就把那正在哭泣、悲叹着的她，直带往王宫去了。那位波罗奈王也不在园林里多作停留，迅速赶回，召来那位女游行僧，要以极大的荣宠来迎请她。她便讲述了荣宠的过患以及出家生活的功德。国王用尽种种方法，都未能赢得她的心，便把她关在一间内室之中，心想：“这位女游行僧不希求这样的荣宠，而那个苦行者在这样的女人被带走时，既不生气，也只是看了一眼而已。不过，出家修行的人往往多有诡诈，也许会借机来害我。我去看看，看他在那里坐着做什么。”他心神不宁，便动身前往园林。菩萨也正坐着缝制僧伽梨衣。国王只带了少量随从，悄无声息地走近。菩萨不看国王，继续只缝他的僧伽梨衣。国王心想“他这是生气了，才不跟我说话”，心里揣测着：“这个狡猾的显示巴利原文

51五一显示巴利原文

其中，「依仗力量」意指如同依靠力量一般。「沉默」指什么也不说。「你坐着缝」指你正坐着缝纫。显示巴利原文

大士听了这话，心想：“这位国王以为我因嗔怒而不理睬他。我当告诉他，我并未被生起的嗔怒所控制。”如此思惟后，便说出第四首偈颂：显示巴利原文

52五十二显示巴利原文

它的意思是：大王，它确实生起了，并非未曾生起；但它并未被释放，我没有让它进入并安住于心。因此，在我有生之年，它确实未曾被释放，犹如大雨迅速平息尘土，我很快将它压制住了。显示巴利原文

国王听了之后思忖：“他所指的仅仅是嗔怒，还是指其他某种技艺？我来问问看。”这样思量之后，他便以提问的方式说出了第五首偈颂——显示巴利原文

53五十三显示巴利原文

此处，“什么在你中生起而不消逝”的意思是：在你之中，何物既已生起，亦不消逝？显示巴利原文

听闻此言，菩萨心中思惟：“大王，确实如此，瞋恨有无量的过患，能带来巨大的毁灭。它曾在我心中生起，生起之后，我便以修习慈心将它止息了。”如此开示了瞋恨的过患后，他说出如下偈颂——显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

56五十六。显示巴利原文

57五十七。显示巴利原文

5858.显示巴利原文

5959.显示巴利原文

6060.显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

这里，「不见」是指连自己的利益都看不见，更不要说他人的利益了。「善见」是指对自利、他利——也就是自他二利——都能清楚看见。「愚痴者所行境」是指无智慧者所依附、活动的领域。「欲求苦者」是指那些希求痛苦的人。「自利」是指属于自己的真舍利益，即义理与法上的增长。「令他去作」是指即使出现了广大的利益，也让人把它拿走，还说：‘这个利益对我不管用，你们拿去吧。’「具怖畏者」是指这忿怒拥有一支令人怖畏的大烦恼军队。「能摧伏者」是指凭借自身强大的力量，即使对地位崇高的人也能抓住并加以控制、征服。「不能从我解脱」是指无法从我这里逃脱。显示巴利原文

「于木柴中被摩擦时」：在用两根取火木条相互摩擦时；另有版本作‘被搓压时’。「因为」是说：从木柴本身生起的火，烧的正是那木柴。「火」即火焰。「在愚者无知时」：指那些陷入‘是我、是你’这类争论、相互较劲的人，由争执所生的忿怒，如同钻木取火一般，生起了忿怒之火。「那愚者也正是被它所烧」：那愚人反过来被自己的忿怒所烧，如同木柴被火吞没。「无燃料而具烟相」：就像没有添加燃料的火那样。而「他」：指那位具足安忍品性的人，他所获得的名声，如同白分月的月亮一般，渐渐盈满。显示巴利原文

国王听闻大士的佛法开示后，心生欢喜，便派一位大臣将女游方者请来，对她说：“尊者无怒苦行者，你们二位既以出家之乐度日，就安住在这座园林里吧，我将为你们提供如法的守护与保护。”国王请求宽恕、顶礼后便离去。两人便继续住在此处。后来，女游方者去世了。菩萨因她去世，便进入雪山，修得神通与等至，修习四梵住，最终归于梵天界。显示巴利原文

世尊作此说法，显示诸谛，连结本生。诸谛揭示完毕时，那位易怒比丘便安住于不还果。显示巴利原文

那时的女游方者是罗睺罗母，国王是阿难，那位男游方者即是我。显示巴利原文

“仅七天”（Sattāhamevāhaṃ）：这是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位心生不满的比丘所作的开示。相关故事将在《拘萨罗本生》中详述。世尊问那位比丘：“比丘，听说你心生不满，是真的吗？”比丘回答：“是的，尊者。”于是世尊说道：“比丘，过去诸佛尚未出世时，智者们出家修习外道法，持续超过五十年，纵使对梵行心生厌离，也因为畏惧违犯惭、愧之心，而不敢向任何人透露自己的不满。而今你在这导向解脱的教法中出家，却在像我这样的世尊面前，于四众弟子之中显露你的不满；你为何不守护自己的惭愧心呢？”说完，便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，在梵师国的憍赏弥城，有一位名叫憍赏弥的国王统治。那时，在一个村镇里有两位婆罗门，拥有八十亿的财富，互为亲密好友。他们看到了感官欲乐的过患，便举办了盛大的布施，舍弃了一切欲乐，不顾众多亲族的哭泣与悲叹，出家前往雪山地区，在那里搭建了草庵，依靠捡拾落穗和林中的树根、果实过活。他们如此住了五十年，却未能证得禅那。五十年过后，为了获取盐分与酸味食物，便来人烟稠密处游方，辗转抵达迦尸国。在当地的某个村镇里，有一位苦行者提婆延那的在家朋友，名为曼达毗耶，这两位苦行者便一同来到他那里。他见到他们，满心欢喜，为他们搭建了树叶屋，以四种资具供奉。他们在此住了三、四年后，辞别了他，继续游方，来到……显示巴利原文

有一天，一个盗贼在城中偷窃后，携贵重包裹逃走了。房主与守卫被惊醒，认出他是贼，便追赶他。盗贼从排水沟逃出去，急速奔入墓地，将包裹丢在苦行者的草棚门口后逃走了。众人看见包裹，便叱骂道：“喂！你这卑劣的结发苦行者！夜间行窃，白昼却装作苦行者的模样！”他们殴打了他，连人带包裹一起押往国王处。国王未经审问便说：“去，将他穿刺在尖桩上！”他们便将他带回墓地，用金合欢木桩刺他，但木桩无法刺入苦行者的身体。他们又拿来印楝木桩，也无法刺入。再拿来铁桩，依然无法刺入。苦行者思忖：“我这是什么样的宿业呢？”于是观察，生起了“宿命智”，由此查看前世所造之业，便看见了。他有什么宿业呢？便是用黑檀木签刺苍蝇。据说他前世是木匠之子，来到父亲伐木之处，捉到一只苍蝇，用黑檀木签如同串桩一般将其刺穿。这个恶业此时便追上他了。他知晓：“我无法逃脱这恶业的果报了。”便对国王的差役说：“若你们想将我穿刺在桩上，就把黑檀木桩拿来。”那些人照他所说的做了，将他刺在桩上，安显示巴利原文

守卫们隐蔽起来，观察那些靠近他的人。那时，提婆耶仙人正前往曼达毘耶那里，心想：“我好久没见到我的朋友了。”当天他在半路上就听说了“他被尖桩刺穿”的消息，于是便赶到那个地方，站在一旁问道：“朋友，你是造作恶业的加害者吗？”曼达毘耶答：“我不是加害者。”他又问：“你能守护自心，不对他们生起嗔恨吗？还是不能呢？”曼达毘耶说：“朋友，对于那些抓捕我的人以及那位国王，我心中毫无嗔恨。”提婆耶仙人便说：“若是如此，像你这样的持戒者，你的影子也能带给我安乐。”说完，提婆耶仙人便靠着木桩坐下。此时，曼达毘耶身上的血滴一滴滴落在他的身上。血滴落在提婆耶金黄色的身上，干涸后变成了黑色。从此，他便被称为“黑提婆耶”。他整夜坐在那里。显示巴利原文

第二天，守卫们来了，把发生的事情报告给国王。国王心想：‘这件事我没有仔细调查就处理了。’于是急忙赶到那里，问黑提婆耶仙人：‘出家人，你为什么要靠着木桩坐在这里？’黑提婆耶仙人回答：‘大王，我坐在这里是为了守护这位苦行者。’接着他又问：‘大王，你究竟是知道他是有罪还是无罪，才这样处置他的？’他指出了国王没有查明真相就草率行事的问题。然后，他就向国王说法：‘大王，作为国王，必须是一位审慎行事的人。怠惰、在家的、沉溺于欲乐的人是不好的。’等等。国王了解到曼达毘耶是无罪的，就命令：‘把木桩拔掉。’可是，拔桩的人却拔不出来。曼达毘耶说：‘大王，我因为过去所造业的过失，才遭遇了这样的灾祸。木桩是无法从我身体里拔出来的。如果您想饶我一命，就请让人拿锯子来，把这木桩贴着皮肤锯断吧。’国王照做了。但是，留在身体里面的那部分木桩依旧停留在体内。据说，那是因为他前世拿了一根细黑檀签，刺入了苍蝇的排泄道，那根签就留在了苍蝇体内。那只苍蝇并非立即死亡，而是活到了它自己寿命的尽头才死，因此，这位苦行者也因此而没有立即死去。国王向苦行者礼拜，并请求宽恕，让两位都住在御花园里，亲自照顾他们。从此以后，曼达毘耶就被称为‘穿桩曼达毘耶’。他就依靠着国王，一直住在那里。而黑提婆耶仙人则治好了曼达毘耶的伤口，使他舒适，之后就回到了他自己那位在家朋友曼达毘耶那里。显示巴利原文

有一人见他走进那座树叶庵，便告诉自己的朋友。朋友听闻后满心欢喜，带着妻儿，取了许多香、花鬘、油、糖蜜等物，来到那座树叶庵。他向提婆耶顶礼，为他洗足，以油涂抹，奉上饮品后，坐下询问穿桩曼达毘耶的情况。这时，他的儿子——名叫耶若达多的童子，正在经行道的拐角处玩球。那里有一处蚁丘，里面住着一条毒蛇。童子的球拍在地上，滚入蚁穴，恰好掉在毒蛇头上。童子不知情，将手伸进洞中。被触怒的毒蛇咬了他的手。他因毒力发作，昏厥倒地。他的父母见孩子被蛇所咬，便抱起童子，带到苦行者跟前，将他放在脚边，说：‘尊者，出家人应当懂得医药或小防护咒吧？请救治我们的孩子。’（提婆耶说：）‘我不懂医药，也不从事治病。’（他们又说：）‘那么，尊者，请您对这个童子修习慈心，作一个真实语吧。’苦行者回答：‘好，我便作一真实语。’说完，将手放在耶若达多顶上，诵出第一首偈颂——显示巴利原文

62六十二显示巴利原文

此处，“此后，我所修的”：是指从那七天之后，我所修的梵行。“虽非情愿”：即内心并不愿出家。“以此真实语，愿得安稳”：若我在这超过五十年的岁月中，虽住于不乐，却不曾向任何人透露此事，此为真实，则以此真实语，愿耶若达多童子获得安稳、恢复生命。显示巴利原文

随着他的真实语，耶若达多胸上方的毒顿时消散，渗入大地。童子睁开双眼，望向父母，唤了一声“妈妈、爸爸”，随即翻转身子躺下。这时，黑岛对童子的父亲说：“我已尽我的力量做了，现在，你也展现出你的力量吧。”他便答道：“我也要作真实语。”于是将手放在儿子胸口，诵出第二首偈颂——显示巴利原文

63六十三显示巴利原文

其中，「vāsakāle」意为：为了住宿而来到家中之时。“而且……也不知道我这边的不喜爱”意思是：即便是多闻的沙门、婆罗门，也不知道“此人既不欢喜布施，也不欢喜我们”——这种对我的不喜欢。实际上，我始终以慈爱的眼光看待他们，这是为了表明这一点。“以此真实语”的意思是：如果我在布施时并不相信有果报，只是因为自己不情愿而施与，而他人并不知道我内心的不情愿，那么，以此真实语，愿获得安稳。显示巴利原文

就这样，由于他发出真实语，毒便从腰部以上全部吐出，渗入地下。男童坐起身来，但尚不能站立。这时他的父亲对母亲说：“贤妻，我已尽了我的力，现在你应发出真实语，让儿子能够站立行走吧。”她说：“主人，我有一句真实语，可是在您面前，却难以启齿。”他说：“贤妻，无论如何，请使我的儿子康复。”她答应说“好的”，便发出真实语，诵出了第三首偈颂。显示巴利原文

64六十四显示巴利原文

其中，「tāta」是对儿子的称呼。「pahūtatejo」指具有强力毒性者。「bilarā」意为从洞穴，也有读作此者。「udiccā」意为起来，即从蚁穴洞中起身。「pitarañca te」意为对你的父亲。而在注释书中，所取的正是这个读法。这段话的意思是：“儿啊，耶若达多，我对于那条毒蛇与你的父亲，同样都不喜爱，毫无差别。而且，我至今从未向任何人透露过这份不喜爱。若此言真实，借此真实，愿你安康。”显示巴利原文

真实语一出，所有毒都吐了出来，渗入大地。耶若达多身体无毒，便起身开始玩耍。儿子起来后，曼达维耶为了探问迪帕耶那的心意，诵出了第四首偈颂：显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

它的意思是：除了尊者黑人之外，任何刹帝利等人在舍弃欲乐后于此世间出家，都不被称为“不情愿者”。他们所有人都因修习禅那而止息烦恼，因此是寂静的；犹如眼等根门不被用于感官享乐，他们也因调御诸根而成为已调伏者，并乐于修习梵行。然而，尊者提婆延那，您为何厌恶苦行、不情愿地修习梵行呢？为何不再过在家生活呢？显示巴利原文

于是，黑人向他说明缘由，诵出第五首偈颂：显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

其义为：黑人深信业与果报，先舍此巨富，离俗出家；既出家后，却为彼事折返。他这般行径，恰似村中那名叫“愚羊”的傻孩子，实在是愚昧之人——我因厌离这样的讥嫌，唯恐自身的惭与愧有所损毁，故即使并不情愿，也依然修持梵行。更何况，出家修福一事，本是智者、佛陀等所赞叹，亦为诸真人之所安住。是故，以此为由，我成为修福者，纵使泪流满面，也必定修持梵行。显示巴利原文

他如此讲述了自己的志向之后，又向曼陀毗耶提问，诵出第六偈：显示巴利原文

67六十七显示巴利原文

乞食：指你为那些行乞者备办食物并施与他们。如同公共水池：就像在十字路口开凿的公共池塘一样。显示巴利原文

于是，曼达比亚表明自己的心意，说出了第七首偈颂：显示巴利原文

68六十八显示巴利原文

此处，“āsuṃ”一词与“信”（saddhā）相关联，意为“具足信”。“ahuṃ”指他们具足信，进而又成为布施中的领头人，并能领会“请布施、请做吧”这类话语的含义。“这一家族传统”（taṃ kullavattaṃ）即是那种家族传统，注疏中正是如此读的。“莫让我成为家族中最后一个败坏者”（māhaṃ kule antimagandhano ahuṃ）的意思是：“我心想‘别让我成为自己家族中的最后一人，也别成为家族中的谷壳败类。’”这表明，由于厌恶这“家族末裔”、“家族谷壳”的说法，即使不想布施，也还是给出了这布施。显示巴利原文

这样说完后，曼达比亚为了询问自己的妻子，诵出了第八首偈颂——显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

其中，「智慧不足」指的是无力料理家业、年纪尚轻而智慧未充之人。「我所迎娶的那位」：意思是，我所迎娶的那位，是我在尚年轻时，便从她亲族家中迎娶过来的。「除了以欲乐来侍奉」：在这期间，你并非出于爱欲，而是心中不愿地来侍奉我，却不让我知晓你的不喜，外表装作亲爱欢喜的样子来服侍。「以何因缘」：即是由于什么缘故。「女士」：是对她的称呼。「如是」：如同对待毒蛇一般，令人厌恶不净，你与我的共住，如今怎会变成像是亲爱共住一般呢？显示巴利原文

于是，她对他讲述此事，诵出第九首偈颂：显示巴利原文

70第七十偈。显示巴利原文

其中，「远处」与「远方」是互为同义词，或者说，为了表达“极为遥远”而这样说。「在此」仅为助词，意思是“从未有过”。「相续」指男子的传承相续。这是说：主人，在我们这个亲族中，从过去上溯直至第七代家族轮转，从未有过男子的相续，也从未有任何一位女人抛弃丈夫而去接纳其他男子的先例。“那家族传统”：我也随顺着那家族的传统与家系，留意到“我不可成为自己家族中最后的、如稻草般无用之人”，因为厌弃这种“家族末裔、玷污家族名声”的议论，所以虽不情愿，也还是做了你的侍者，也就是成为做服务工作的人，成为足前侍奉的女仆。显示巴利原文

她这样说了之后，又想：“我当着丈夫的面，说出了从未说过的隐秘之语，他也许会生我的气。我就在我们家族所亲近的苦行者面前，请求他原谅吧。”于是，她为请求原谅，说出了第十首偈颂：显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

其中，“请他原谅那件事”（taṃ khamayatu），意思是愿他宽恕那番话。“因为我儿子的缘故，今天”，意思是请他看在我这个儿子的份上，原谅我今天所说的那些话。“那个为我……”（so no）是指：我是因他才说出那番话，而那个儿子却没能活下来。正是因为他未能活下来，主人啊，请您宽恕我吧。从今以后，我必听从您的吩咐。显示巴利原文

于是，曼达比亚对她说：“起来吧，善良的人，我原谅你。不过从今以后，你心里别再那么粗暴了，我也不会再做出令你不喜的事。”菩萨对曼达比亚说：“贤友，你把难以守护的财物积攒起来，却在不信受业与果报的情况下行布施，这做得不如法。从今以后，你当带着净信来布施。”曼达比亚爽快地应道：“好的。”接着又对菩萨说：“尊者，您安住于应供者的身份，却带着不情愿的心修习梵行，这也不如法。从今以后，您应当令心净信、以清净欢喜的心来修习梵行，这样您所修的善法才会感得大果报。”他们向菩萨顶礼后，便起身离开。从那时起，妻子对丈夫生起了柔和的感情；曼达比亚也以净信心、凭信仰而布施。菩萨则舍离了内心的不情愿，生起禅那与神通，最终以梵天界为归宿。显示巴利原文

导师开示了这段法语，揭示圣谛之后，将本生连接起来。圣谛开示终了时，那位心生厌离的比丘安住于入流果。那时的曼达比亚是阿难，妻子是毗舍佉，儿子是罗睺罗，阿尼曼达比亚是舍利弗，而黑岛（Kaṇhadīpāyana）即是我。显示巴利原文

[445] 7.《尼拘陀本生注》显示巴利原文

“我并不知道这件事”这句话，是世尊住在竹林精舍时，以提婆达多的因缘而宣说的。据说有一天，比丘们对提婆达多说：“提婆达多贤友，世尊对你的恩德实在深重！你正是依靠世尊，才得以出家，得以受具足戒，得以学习三藏佛语，得以生起禅那。而且，你所得到的那些利养与恭敬，原本都是属于十力者的。”提婆达多听了之后，却举起一根草签说：“我可没看到沙门乔达摩对我做过哪怕丝毫的恩德。”这件事在法堂里引起了议论。世尊来后问道：“比丘们，你们此刻聚集在这里谈论什么？”比丘们回答：“在谈论此事。”世尊便说：“比丘们，不独是现在，在过去世，提婆达多就已是忘恩负义、背弃朋友的人。”应比丘们的请求，世尊就开示了过去世的因缘。显示巴利原文

在过去，摩揭陀国有一位名为摩揭陀大王的国王统治着王舍城。那时，王舍城一位大富豪为他的儿子迎娶了乡间一位富豪的女儿，但这女子却不能生育。后来，她在夫家的礼遇便渐渐衰微。家人们故意在她能听到的地方议论：“我们儿子的屋里住着一个不会生育的女人，这家族的血统要如何延续？”她听到后心想：“既然如此，我就假扮有孕，骗过他们。”她找来了一个贴身跑腿的保姆，问道：“大妈，怀孕的女人都有哪些表现呀？”仔细探问清楚孕妇的调养方法之后，在月事那几天她便隐瞒起来，开始表现出喜酸等孕妇口味；到了该手脚浮肿的时候，就让人捶打自己的手背脚背，弄得厚厚肿肿；一天又一天，她用碎布缠裹身体，使肚子日渐隆起；又把乳头弄成黑色；就连去厕所，除了那个保姆，也绝不在其他任何人面前去。她的丈夫也给了她孕妇应有的照料。就这样过了九个月，她向公婆辞行说：“现今我要回乡下娘家去生产了。”于是她上了车，在众多随从簇拥下离开王舍城，踏上旅途。然而，有一支商队恰恰走在她前头。那商队宿营过显示巴利原文

有一天，那支商队里有一个贫苦的女人，夜间在一棵孟加拉榕树下产下一子。清晨商队正要出发时，她想：“我要是离开商队，便再也走不动了。不过，只要活着，以后总还能再有儿子。”于是她就把胎衣和产秽铺在榕树盘错的根窝里，丢下儿子，自己随着商队走了。有一位天神守护了这个男孩——要知道，他并非普通孩子，正是菩萨，他当时便是如此结生的。那位富家少奶奶在早餐时分到了那个地方，说：“我要去方便一下。”便和那个保姆一同走到榕树下，见有一个肤色金黄的男孩，立刻喊道：“大妈，我们的事成了！”她随即解开缠身的碎布，将血与产秽涂在自己的大腿根部，宣称自己产下了孩子。紧接着，她用细布把男孩包裹好，满怀欢喜与得意，和随从们一起派人送信回王舍城。这时，她的公婆从她刚“分娩”那会儿起就捎信来说：“在娘家坐着做什么？还是回到这里来吧！”她便掉头返回，径直进了王舍城。在那里，大家接纳了她，并为孩子取名——因是在孟加拉榕树根下所生，便取名为“尼拘律童子”。就在同一天，大富豪另一位儿子显示巴利原文

大富豪得知这两个男孩与尼拘律童子同日出生，便吩咐将他们与尼拘律童子一同抚养。他们一起长大，成年后前往塔迦尸罗学习技艺。两位富豪之子各给老师两千钱。尼拘律童子则让破布儿跟在自己身边学习技艺。他们学成之后，辞别老师，心想：‘我们该去各地游历一番’。于是辗转来到波罗奈城，在一棵树下躺卧休息。那时，波罗奈王去世已第七天，城中令人击鼓通告：‘明日将套上弗沙车。’同伴们都在树下入睡，破布儿于黎明时分起身，坐着为尼拘律童子揉脚。栖息在那棵树上的两只鸡中，上面那只将粪拉在了下面那只的身上。下面那只便问：‘这是谁拉的？’上面那只说：‘朋友，别生气，我不是故意的。’下面那只说：‘喂，你是把我的身体当作粪坑了吗？你可知道我的厉害？’上面那只说：‘喂，我已经说了不是故意的，你还这么动怒，你到底有什么了不起？’下面那只说：‘谁若杀了我吃我的肉，清晨就能获得一千钱，因此我才引以为傲。’上面那只说：‘喂，就凭这点小事你就骄傲？至于我，谁若杀了我吃肥肉，清晨就能成为国王；谁若吃中等的肉，就能成为将军；谁若吃贴着骨头的肉显示巴利原文

破布儿听了它们的对话，心想：‘一千钱对我们有何用，王位才是最妙的。’于是他悄悄爬上树，抓住睡在上面的那只鸡，杀掉后在炭火上烤熟，将肥肉给了尼拘律，中等的肉给了枝条，自己吃下带骨头的肉。吃完后，他说：‘亲爱的尼拘律，今天你将成为国王；亲爱的枝条，你将成为将军；而我，将成为库藏官。’他们问：‘你怎么知道？’他便将那番对话告诉了他们。他们三人在早餐时分进入波罗奈城，在一个婆罗门家用过加了酥油和糖的乳粥后，便出城进入御花园。尼拘律童子躺在一块石板上，另外两人则躺在外面。那时，人们将五样王权之物放在车内，然后放出弗沙车。详细故事将在《大阇那伽本生》中阐明。弗沙车驶往御花园后折返，做好登车准备，便停在那里。国师心想：‘御花园中必有具大福德之人’，便进入御花园，见到童子后，掀开他脚端的布，观察其足下相好，确认后说：‘且不说波罗奈城的王位，他堪为统领整个赡部洲的转轮王。’于是令所有乐师一齐奏乐。尼拘律童子醒来，从脸上掀开布，看了看大众，翻身又躺了片刻，然后在石板上结跏趺坐。国师单膝跪地，对他说：‘陛下，王位属于您了。’童子显示巴利原文

有一天，他想起父母，便对枝条说：‘朋友，没有父母在旁是无法过活的，你率领大队随从去把我们的父母接来吧。’枝条推辞说：‘我去那里并不妥当。’于是国王命令破布儿前往。破布儿应允而去，对尼拘律的父母说：‘你们的儿子已登王位，请随我一同前往。’他们推辞说：‘我们还有些家产，不必去那里了。’他又对枝条的父母说，他们也不愿意。再对自己的父母说，他们也推辞道：‘孩子，我们要靠裁缝手艺过活，不去了。’他未能说服他们，便独自回到波罗奈城，心想：‘先在将军府消除旅途劳顿，然后再去见我的朋友尼拘律。’于是他走到将军住所门口，对守门人说：‘请通报将军，说他的朋友破布儿来了。’守门人照办了。然而，枝条心想：‘他不将王位给我，却给了我的朋友尼拘律’，因此对他怀恨在心。一听到通报，他便怒气冲冲地出来，说：‘谁是这个疯子的朋友？一个女奴之子！把他抓起来！’说罢，令人用拳、脚、膝、肘殴打他，又令人掐住他的脖子，将他赶了出去。显示巴利原文

他心想：“枝条从我这里得了将军之位，却忘恩负义，背叛朋友，竟叫人打了我，还把我撵了出去。而尼拘律是位智者，知恩图报，是真正的善士，我应当去他那里。”于是，他来到王宫门前，让人禀报国王：“陛下，听说您有位名叫破布儿的朋友，正在门外。”国王召他入内，一见到他，便立刻从座位起身，迎上前去，亲切地款待他。国王命人替他理发、修面，让他佩戴全套装饰，又与他一同享用种种上等美味佳肴，随后安适地坐下，询问他父母的情况，才得知他们并未前来。枝条这时心中暗想：“破布儿定会在国王面前说我的坏话，但只要我也在场，他就不敢开口。”于是他也赶到了那里。破布儿便当着枝条的面，对国王说道：“陛下，我一路劳顿，心中想着：‘先去枝条家歇歇脚，然后再来这里。’便去了。谁知枝条竟说‘我不认识你’，还叫人打我，揪住我的脖子把我扔了出来。陛下，您能相信这种事吗？”说完，他便诵出了这三首偈颂——显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

73七十三显示巴利原文

74七十四显示巴利原文

此处，“你如何看待”的意旨是：如同枝条对我之所为，你也这样认为吗？还是另有所见？你是相信枝条会那样说我，还是不信？“揪住脖子”指被抓住脖子。“背叛朋友者”即背叛朋友之人。显示巴利原文

听后，尼拘律便诵出四首偈颂：显示巴利原文

75七十五。显示巴利原文

76七十六显示巴利原文

77第七十七偈。显示巴利原文

78第七十八偈。显示巴利原文

其中，“告知”意为说明、告诉。“已作恶行”，指已经做了牵拉、拖拽、捶打、压碎等称为“恶行”的行为，也就是已造下这些恶因。“朋友破布儿啊，你为朋友们善谋生计”，意思是：朋友，你是同伴们的善谋生者，为他们提供了生计。“对我和枝条两者”，指对我与枝条二者，即对我们这两位朋友。“你是我们的自在主赐予者”，意为你就是那位赐予我们自在的人，我们从你这里获得这些成就。“伟大”，指伟大的状态。显示巴利原文

这样说完之后，当尼拘陀说这番话时，枝条便停在原地。于是国王问他：“枝条，你认识这个破布儿吗？”他默然不语。于是国王下令对他施以惩罚，并诵出第八首偈颂：显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

其中，「jamma」意为低劣；「nekatika」意为欺诈者。显示巴利原文

破布儿听了，心想：“莫让这愚人因我而毁灭。”于是诵出第九首偈颂：显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

其中，「khamatassa」意为“请宽恕他”，即请你们宽恕这位不善之人。「na paṭiānayā」是指：对于已死之人，生命无法挽回。显示巴利原文

国王听了他的话，便宽恕了枝条，甚至有意将将军之位赐予破布儿本人，但破布儿不愿接受。于是，国王赐给他一个须与诸将军共议的财物官职位。据说过去并无这种官职，从此才得以设立。后来，破布儿担任财物官，儿女渐多，为教导子女，说出了最后一首偈颂——显示巴利原文

81八十一。显示巴利原文

导师开示此法义后，说道：“比丘们，如此可见，提婆达多过去世时亦是不知恩者。”随即将本生故事对应起来：“彼时，枝条是提婆达多，破布儿是阿难，尼拘律则是我。”显示巴利原文

[446] 第八篇：塔卡拉本生注疏显示巴利原文

“既无木薯粉，亦无萝卜等”——此语是导师住在祇园时，针对一位奉养父亲的优婆塞而说的。据说他出生于贫家，母亲去世后，他便清晨即起，递齿木、奉洗脸水等，以劳力或耕作所得，随其财力备办粥饭等，奉养父亲。那时，父亲对他说：“孩子，你一个人里外操劳，我想为你娶一位良家女子，她可以在家里帮你做事。”他答道：“父亲，女人一旦进了家门，既不会让我也不会让您心里安乐，请不要这样想。我会终生奉养您，您过世后我自有打算。”然而父亲不顾他的反对，为他娶来一位少女。她侍奉公公和丈夫，恭敬柔顺，谦卑得体。丈夫也因“她对我父亲很照顾”而心生欢喜，每次得到合意的东西就拿来给她，她又将这些呈给公公。后来她起了念头：“我丈夫得到东西不给父亲，却只给我，这一定是对父亲没了感情。我要想个办法，让这老家伙变得让我丈夫厌恶，把他赶出家门。”显示巴利原文

从那以后，她便故意把水弄得过冷或过热，把食物做得过咸或无盐，把饭煮得夹生或过烂，制造种种令他生气的因由。待他发怒，她便恶语相加：“谁能伺候这老家伙！”从而激化争吵。她还在各处乱吐唾沫等，并向丈夫抱怨：“看看你父亲的行为，告诉他不要做这做那，他就发怒。在这个家里，要么让你父亲住，要么让我住。”于是丈夫对她说：“贤妻，你还年轻，到哪儿都能活命。我父亲年老了，你若容不下他，就离开这个家吧。”她害怕了，说：“从今以后我再也不这样了。”便跪倒在公公脚下恳求宽恕，然后恢复原本的样子，照样照顾。而那位优婆塞前些日子因被她逼迫，未能到导师跟前听法，直到她恢复常态后才去。导师问道：“优婆塞，怎么有七八天没来听法了？”他便讲述了缘由。导师说：“如今你尚且没听她的话，没把父亲赶出去；过去你却听了她的话，把父亲带到弃尸林，挖好坑，正要把他丢进去杀害时，我那时是个七岁孩童，宣说父母恩德，阻止了你杀父的行为。那时你听了我的话，终生照顾父亲，死后得生天界。而我给你的这个教诫，即使经历轮回也不会丢失。正因为如此，你现在才没有……”显示巴利原文

过去，波罗奈国梵授王在位时，迦尸国某村一户人家，有个独生子，名叫萨维塔卡。他奉养双亲，后来母亲去世，他便照顾父亲，整个故事与现今发生的事相同。不过，此处有一点不同。那时那女人说：“看看你父亲的行为，告诉他不要做这做那，他就发怒。”接着又说：“夫君，你的父亲暴躁粗鲁，总是争吵，又老又病，不久就会死。我实在没法和他同住在一个屋檐下，反正他自己过些天也会死。你把他带到弃尸林，挖一个坑，把他丢进去，用锄头砍断他的头，结束他的性命，再在上面盖上土，然后回来。”他经不住她反复怂恿，说：“贤妻，杀人这种事太严重了，我怎么能杀他呢？”她说：“我给你出个主意。”“那你快说。”“夫君，你在大清早的时候，走到父亲坐着的地方，故意高声说话，让所有人都听到：‘父亲，某某村子有人欠您的债没还，我去要的时候他不给，等您过世就更不会给了。明天咱们乘车出发，一大早就走。’然后，到了说好的时间，你就起来备好车，让父亲坐上去，带到弃尸林，挖一个坑，假装是遭遇盗贼被砍杀的样子，把他杀死，扔进坑里，砍断他的头，然后……”显示巴利原文

萨维塔卡心想：“这办法可行。”便接受了她的提议，备好车子准备动身。他有个七岁的儿子，聪慧伶俐。那孩子听见母亲的话，心下思量：“我母亲心性邪恶，竟要我父亲去杀害祖父，我决不允许他去做这种弑父之事。”于是悄悄走到祖父身边，与他一同躺下。萨维塔卡依那女人说定的时辰套好车子，说道：“父亲，来吧，我们去清算旧债。”便让父亲坐上车。那孩子抢先爬了上去。萨维塔卡拦不住他，只得带着他一同到了弃尸林。他将父亲和孩子留在一边，自己下车，拿起锄头，在一个隐蔽处开始挖四方形的坑。那孩子也下车走到近旁，装作毫不知情的样子，开口诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

其中，“na takkalā santi”意指没有 piṇḍāluka 块茎。“Āluvāni”意指 āluvaka 块茎。“Biḷāliyo”意指 biḷārivallika 块茎。“Kaḷambāni”意指 tālaka 块茎。显示巴利原文

接着，他的父亲说出第二首偈颂：显示巴利原文

8383.显示巴利原文

“anekabyādhīhi”是指为种种疾病所生之苦所折磨。“Na hissa taṃ”意思是：因我实在不愿他——你的祖父——过那般痛苦的生活，心里想：“这样的生命，不如死了才好。”便这样想着，将他埋入深坑。显示巴利原文

听了这话，童子便说出半首偈颂：显示巴利原文

8484.显示巴利原文

其意为：父亲啊，你心想‘我要让父亲从痛苦中解脱’，却将他推向死亡之苦，并由此生起了此恶念；依此恶念，你的行为完全背离了利益，因此你所造作的是极非利益之业；你即是残忍者。显示巴利原文

王子说完这番话，便从父亲手中取过锄头，于不远处开始挖掘另一个坑。随后，父亲走近问道：“孩子，你为何挖坑？”他答复其父，诵出第三首偈颂：显示巴利原文

它的意思是：父亲啊，我也将在您年迈之时，把您埋进这坑中。父亲啊，正是如此：当我这样做后，当您为衰老所制伏时，便会在这坑中遭受我所造作的这般业行。您所施设的这家族传统，我现在随顺它，在适婚的年纪与妻子一同生活后，也会把您埋入坑中。显示巴利原文

那时，他的父亲说出第四首偈颂：显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

此处，「行欺凌」(pakubbamāno)指压制、征服。「冒犯」(āsajja)指冲撞、顶撞。显示巴利原文

闻此语已，那位智者童子说出三首偈颂，即一首答偈与两首感兴偈：显示巴利原文

8686。显示巴利原文

8787。显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

父亲听毕这番对儿子所说法语，随即说出第八首偈颂：显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

其中“ahañca taṃ mātarā”（而我，你的母亲）即“ahañca te mātarā”（而我，你的母亲），或即是原文的读法。显示巴利原文

听了这话，王子心想：“父亲，名为女人者，若于过失生起时不加以制止，便会一再造恶。为了令我的母亲不再作出如此行为，应当将她驱逐。”于是说了第九首偈颂：显示巴利原文

9090.显示巴利原文

萨维塔卡听了智者儿子的话，心生欢喜，说道：“我们走吧，父亲！”便与儿子和父亲一同乘车出发了。那个无行的女人心想：“黑耳（不祥之人）离开我们家了！”她欢喜踊跃地用湿牛粪涂抹房屋，煮了乳粥，望着他们归来的路。看见他们回来，她忿怒地想：“他把离开了的黑耳又带回来了！”于是骂道：“喂，你这骗子！你把离开的黑耳又带回来了！”萨维塔卡一言不发，卸下车子，说道：“无行的女人，你在胡说什么？”便狠狠打了她一顿，抓住她的脚说：“从现在起，不许你再进这个家。”就将她拖了出去。然后他让父亲和儿子沐浴，自己也沐了浴，三人一同吃了乳粥。那恶行女人在别人家住了几日。那时，儿子对父亲说：“父亲，我的母亲这样仍不觉悟。为了让母亲感到羞愧，你们就这样说：‘某村有我舅舅的女儿，她会照顾我的父亲、儿子和我，我去把她带来。’然后带上花环、香等，乘车出门，到田地里巡游一番，傍晚再回来。”父亲便照着做了。显示巴利原文

邻居家的女人们告诉她：“听说你的丈夫到某村去另娶妻子了。”她心想：“我如今完了，再无机会。”她恐惧不安，心想：“我只能求儿子了。”于是来到智者儿子的跟前，伏在他的脚下说：“孩子，除了你，我没有其他的皈依之处。从现在起，我会像照料庄严的塔庙一样照料你的父亲和祖父，请你再让我进入这个家吧。”儿子说道：“善哉，妈妈，如果你们以后不再做这样的事，我就让你进来，你们不可放逸。”在父亲回来时，他说出了第十首偈颂：显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

在此，「宛如母象」是指：父亲啊，如今她就像一头被调伏、不再倔强的母象一般，变得温顺，已被掌控，不再违犯。「再回来」是指：愿她再回到这个家中。显示巴利原文

他这样向父亲说法后，便去将母亲接了回来。她向丈夫与公公恳求宽恕。从那以后，她变得柔顺，具足法，悉心照料丈夫、公公与儿子。父母二人皆遵从儿子的教导，行布施等福德，终归天界。显示巴利原文

导师引述这段法教，开示诸谛后，将本生故事连接起来。在开示诸谛终了时，那位赡养父亲的人安住于入流果。那时的父亲、儿子与媳妇，即是他们；而那位贤明的童子，便是我。显示巴利原文

[447] 九、大法护本生注疏显示巴利原文

“你有什么誓愿”（Kiṃ te vataṃ）这一段经文，是世尊初次前往迦毗罗卫城，住在榕树园时，在王宫中针对国王的不信而开示的。那时，净饭王在自己的王宫中供养了有两万比丘随行的世尊，奉上粥和嚼食，并在饭食间歇说着亲切的问候语。他对世尊说：“尊者，你们精进修行的时候，曾有天神立于空中，告诉我说：‘你的儿子悉达多太子因为吃得少，已经死了。’”世尊问：“大王，你相信了吗？”净饭王回答：“我不信，尊者。即使天神站在空中那样说，我也予以拒绝，说道：‘我的儿子在菩提树下尚未证得佛位之前，绝不可能般涅槃。’”世尊说：“大王，过去你作大法护的时候，即使四方名师拿出骨头来给你看，说‘你的儿子死了，这些是他的骨头’，你也不信，还说‘我们家族从来没有人会在年轻时寿尽’。怎么如今你却信了呢？”于是，应净饭王的请求，世尊便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，迦尸国有一个名叫“法护”的村庄。它因法护家族居住于此而得名。那里住着一位婆罗门，他因守护十善业道而闻名，被称为“法护”。在他的家族中，连奴仆和佣人都会布施、守护戒律、行布萨业。那时，菩萨出生在这个家族中，人们为他取名“法护童子”。当他成年后，父亲给了他一千钱，送他去塔克西拉学习技艺。他到那里后，在四方名师跟前学习技艺，成为五百名学童中的上首弟子。那时，老师的长子去世了。老师被学童们围绕着，与亲属们一起在墓地为他办理丧事，哭泣、悲叹。在那里，老师、他的亲属们以及弟子们都在哭泣悲叹，只有法护既不哭也不悲叹。而且，当那五百名学童从墓地回来后，坐在老师身边议论道：“唉，像这样具足威仪的青年学童，年纪轻轻就与父母分离，遭遇了死亡。”这时法护却说：“是啊，你们说‘年轻’，可是为什么年轻就会死呢？年轻时死掉难道不是不合理的吗？”显示巴利原文

于是，那些年轻人对他说：“朋友，难道你不知道众生有死亡这回事吗？”他回答：“我知道，但他们在年轻时不会死，只有到老年才会死。”“难道不是一切诸行无常，有生就有灭吗？”“的确是无常，但在幼年时众生是不会死的，他们到了老年才会死，才会遭遇无常。”“朋友法护，难道你家里就没有人死吗？”“在年轻时不会死，只有到老年才会死。”“那这是你们家族的传统吗？”“是的，是家族传统。”年轻人把法护这番话禀告了老师。于是老师把法护叫来，问道：“孩子法护，你们家族的人真的不会在年轻时死去吗？”“是真的，老师。”老师听了这话，心里想：“他说的这件事实在是太稀有了。我应该去他父亲那里问个明白。如果这是真的，我也要修习这样的法。”老师办完儿子的后事，过了七八天，叫来法护说：“孩子，我很快就回来。在我回来之前，你继续教这些年轻人学艺。”然后，他取了一只羊的骨头，洗净后放在袋子里，带上一位小侍者，从塔克西拉出发，一路来到了那个村子。他问明“大法护的家在哪里”之后，便来到门口站着。婆罗门的奴仆们，谁先看到他，就接过老师手里的伞和鞋子，也接过侍者手中的袋子。他们对婆罗门说：“法护童子的老师站在门口，请禀报童子的父亲。”他们这么去禀报了。父亲迅速赶到门口，说“快请进来”，把老师请进屋，请他在长榻上坐下，并为他洗脚等，做了所有该做的招待。显示巴利原文

老师吃完饭后，正当大家轻松交谈时，他说：“婆罗门，你的儿子法护童子确实聪慧，已通达三吠陀和十八种技艺。然而他因一点不适便舍寿了。一切行皆无常，你莫悲伤。”婆罗门听完，一拍手掌，大笑起来。老师问：“婆罗门，你为何发笑？”他答道：“我儿子并未死去，死的一定是别人。”“婆罗门，你的儿子确实死了。你若见到他的骨骸，便会相信。”于是老师取出骨骸，说道：“这便是你儿子的骨骸。”“那或许是羊或狗的骨骸，我儿子绝不可能死。因为我们家族七代以来，从未有人夭折。你这是在妄语。”当时，在场众人全都拍手大笑。老师见到如此稀有之事，内心充满喜悦，便问：“婆罗门，你们家族年轻人不会死去这件事，不可能没有缘由。究竟是什么原因令你们家族的年轻人不会夭折呢？”说完，他便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

92九十二。显示巴利原文

在此，“誓愿”（vataṃ）指所持的净戒；“梵行”（brahmacariya）即最殊胜的修行。问句“凭借何种善行”（kissa suciṇṇassa）的意思是：你们家族中年轻人免于死亡这件事，究竟是哪种善行所带来的果报？显示巴利原文

那婆罗门听闻之后，为了说明是凭借哪些功德的威力，使得此家族中的年轻人得以不死，便如此赞颂这些功德：显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

94九十四显示巴利原文

95九十五显示巴利原文

96九十六显示巴利原文

97九十七。显示巴利原文

98九十八显示巴利原文

99九十九显示巴利原文

100一百显示巴利原文

101一百零一。显示巴利原文

他宣说了这些偈颂。显示巴利原文

此处，“我们行持法”（dhammaṃ carāma）是指：我们行持十善业道法，即便为了活命，也绝不杀害蝼蚁等微小的生命，不以贪欲之心觊觎他人财物——这一切都应详细展开说明。此处的“妄语”，是因为妄语者无恶不作，故在此特加强调。据说他们即便出于玩笑，也绝不说妄语。“诸恶”（pāpāni）：指一切令堕地狱的业。“非圣”（anariya）：指一切为圣者所呵斥的、不祥善的、不清净的业。“因此我们的”（tasmā hi amhaṃ）：此处的“hi”仅为语气词；以此因缘，我们的年轻人便不会夭亡，也就是不存在中途横死这回事。另有一版本作“因此我们”（tasmā amhaṃ）。“我们听闻”（suṇoma）：我们既听闻那些业论善士所开示的善法，也听闻非善人所开示的不善法，但对我们而言，那仅是听闻，并不喜好。我们为了不与他们发生争论或诤论而听闻法义，听闻后即舍弃不善，安住于善，须臾不离于善，远离恶友，唯亲近善知识。显示巴利原文

关于“我们（敬奉）沙门与婆罗门”（samaṇe mayaṃ brāhmaṇe）：我们以饮食供养那些已止息诸恶、舍弃诸恶的独觉佛沙门与婆罗门，也供养其余如法的沙门与婆罗门，乃至旅人、乞者以及其他大众。然而，在圣典中，此偈位于“先前布施”偈之后。“不超越”（nātikkamāma）：是指不逾越自己的妻子，对外与其他女子不发生邪淫。“除她们之外”（aññatra tāhi）：除了自己的妻子之外，我们对其他女子守护梵行；而我们的妻子对于其他男子也同样守护。“出生”（jāyare）：即是诞生。“在具戒者中”（suttamāsu）：指在那些具足善戒的卓越女子中间。意思是：在这些戒行圆满的卓越女子之中，我们所生的儿子便成为那样的具智慧者，又怎么会有中途夭折呢？因此，在我们的家族中，年轻人不会横死。“我们行持法”（dhammaṃ carāma）：为求来世的利益，我们修习三种善行法。“女仆”（dāsyoti）：即女仆们。显示巴利原文

结尾部分。显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

103一百零三显示巴利原文

他以这两首偈颂阐明了行法者的功德。显示巴利原文

其中，“保护”（rakkhati）：此法若受到守护，便会反过来保护守护它的人。“带来安乐”（sukhamāvahati）：带来人天的安乐与涅槃的安乐。“不堕恶趣”（na duggatiṃ）：不会堕入地狱等恶道。世尊以此向婆罗门开示：“我们守护法，法亦守护我们。”“为法所护”（dhammena gutto）：如同被大伞庇护一般，自己守护的法会保护自身。“别的骨头”（aññassa aṭṭhīni）：你所持的骨头是别的山羊或狗的骨头，丢弃它们吧，我的儿子本是个安乐的男孩。显示巴利原文

听了这番话，老师心生喜悦：“我的到来是善来，是有成果的，并非无果。”他求得法护父亲的宽恕后，在贝叶上写道：“我前来时，为考验你们而带去了这些山羊骨头。你的儿子确实平安无恙，也请将你们所守护的法传授给我吧。”他在那里住了几日，随后前往塔迦尸喇，将一切技艺教导给法护之后，以庞大的随从队伍送他回去。显示巴利原文

世尊为净饭大王开示此法教，宣说诸谛后，结集了本生故事。在谛义开示完毕时，国王证得不还果。那时，法护的父母是大王族，老师是舍利弗，与会大众是佛陀的僧团，而法护童子即是我。显示巴利原文

[448] 十、《鸡本生注》显示巴利原文

“莫信作恶者”等：这是世尊住在竹林精舍时，针对提婆达多企图杀害世尊的谋划所宣说的。当时在法堂里，比丘们纷纷提起了提婆达多的恶行：“贤友，提婆达多利用弓箭手等手段，正是为了杀害十力世尊而设下密谋。”世尊到来后问道：“诸比丘，你们现在聚集在一起谈论什么？”得知所谈之事后，世尊说：“诸比丘，并非只有现在才如此。过去生中，他也曾图谋杀害我。”于是便引出了过去世的故事。显示巴利原文

过去，在憍赏弥国，有一位名叫憍赏弥迦的国王统治。那时，菩萨投生于竹林中的鸡胎，成为一只鸡，有数百只鸡作为眷属，住在山林中。离他不远处，栖息着一只鹰。那鹰用计谋将鸡一只只抓走吃掉，除了菩萨之外，吃光了其余所有的鸡，菩萨便成了孤身一人。他常不放逸，在适宜之时觅食后，就进入竹林安住。那只鹰无法抓住他，心想：‘我要设下计策诱骗他，再把他捉住。’于是它躲在不远处的树枝上，说道：‘亲爱的鸡王，你为什么怕我呢？我想与你建立信任。某处有丰富的觅食地，我们俩一同前去觅食，彼此友爱、共同生活吧。’那时菩萨对它说：‘朋友，我与你之间，谈不上信任，你走吧。’鹰说：‘朋友，你是因为我从前对你所做的恶行才不相信我，从今以后我不会再做这样的事了。’菩萨说：‘我不需要你这样的朋友，你走吧。’就这样，菩萨再三拒绝了它，随后发出响彻树林的声音，在诸天护法神‘善哉’的赞叹声中，开示法语说：显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

105105.显示巴利原文

106第106偈。显示巴利原文

107107.显示巴利原文

108一〇八。显示巴利原文

109一〇九。显示巴利原文

110110.显示巴利原文

此处，“nāsmase”即“nāssase”，意为“不应信任”。也可读作“na vissase”，意为“不应信赖”。“katapāpamhī”（于已作恶者）指的是先前已造恶业之人。“alikavādineti”（于妄语者）指对于说妄语者，亦不应信赖，因为对这种人来说，没有他做不出来的恶事。“nāsmase attatthapaññamhī”（于唯求自利之智者）指那种智慧只用于谋求自利、并非出于慈爱而亲近，仅为钱财利益而来亲近的人，对此种“为己利而慧者”也不应信赖。“atisante”（于极度寂静者）指内心实无寂静，仅在外表上装作寂静，示现为极度寂静，犹如隐于洞穴口的毒蛇，是行为隐蔽的欺诳之人。“gopipāsikajātikā”（牛渴性者）意指如渴牛一般。犹如渴牛进入渡口，满口饮水，却不对水做应做之事；同样地，有些人以甜言蜜语说“我们将做这做那”来吞噬朋友，却不行与爱语相应之事。这表明信赖此种人会招致大不利。显示巴利原文

“sukkhañjalipaggahitā”（持空合掌者）：指那些合掌徒具形式、表里不一之人。“vācāya paliguṇṭhitā”（以言语遮掩者）：指那些以“我们将给予此、我们将作彼”等言语来掩饰自心之人。“manussapheggū”（无实人）：指这类没有真实内在的人，即称为无实人。“nāsīde”（不应亲近）：意为不应接近，对这类人不应靠近。“yasmiṃ natthi”（于中无有）：意指，若某补特伽罗不知感恩，也不应亲近于彼。“aññaññacittānaṃ”（种种心者）：指那些心念层出不穷、变化不定的人，也就是内心轻浮者。这表示，无论对这样的女人或男人，皆不可信赖。“nānāvikatvā saṃsaggaṃ”（以种种方式现起交往）：指某些人起初无法近前、无法制造障碍，而为了制造障碍，便以种种方式示现亲近与交往，待关系牢固之后，再从中作梗。对此类补特伽罗，同样不应信任、不应信赖。显示巴利原文

“anariyakammamokkantaṃ”（入非圣者业）：指陷入非圣者、恶戒者的行为中而安住。“athetaṃ”（不坚实语）：指不坚牢、不可凭借的话语。“sabbaghātinaṃ”（普害者）：指一得机会便伤害一切者。“nisitaṃva paṭicchannaṃ”（如覆藏利刃）：如同用刀鞘或布片隐藏的锋利刀剑。“tādisampi”（如是者亦）：意为像这样以朋友面目出现的敌人，也不应信赖。“sākhalyena”（以柔言）：指以柔和的话语。“acetasā”（以无心）：指以无真心。他们只是话语柔和，内心却僵硬粗恶。“vividhehi”（以种种）：指以种种方法，寻找可乘之机而亲近。“tādisampi”（此类亦）：凡是与这些以友欺敌之敌相似者，亦不信赖。“āmisaṃ”（食）：指嚼食与啖食。“dhanaṃ”（财）：指床、凳等为主的其余财物。“yattha passati”（于何处见）：指在同住者家中，于何处看见。“dubbhiṃ karoti”（作欺害）：指生起欺害之心，取走该财物。显示巴利原文

111111.显示巴利原文

112【第一一二节】显示巴利原文

113【第一一三节】显示巴利原文

114第一一四节显示巴利原文

这是法王所宣说的四首已正觉偈颂。显示巴利原文

其中，「应舍弃这些坏人」意为：比丘们，智者应当舍弃这些坏人；此处的“ha”仅为小品词。「事后懊悔」指事后追悔。「如陷阱般安置」犹如在林中为捕捉野兽而设下罗网那样安放。「常行破坏者」指恒常从事破坏之人。「竹林中」意指如同鸡在竹林中会避开鹰，智者也应当避开恶友。显示巴利原文

他说完这些偈颂后，便对鹰说：“你若留在此地，我便知道该如何处置你了。”以此恐吓它。鹰于是逃离那里，去了别处。显示巴利原文

世尊引出这段法教后，说道：“比丘们，正如这样，提婆达多在过去也曾千方百计要杀害我。”然后归纳本生故事：“那时的鹰是提婆达多，而鸡则是我。”显示巴利原文

世尊住在祇树给孤独园时，针对一位丧失儿子的居士，开示了这篇以“宝珠耳环等庄严”为开端的教法。据说在舍卫城，有一位常侍奉佛陀的居士，他的爱子去世了。他因丧子之痛，不洗浴、不进食，也不料理事务，更不去侍奉佛陀，只是一味悲叹：“我亲爱的儿子啊，你丢下我独自去了！”等等。世尊在破晓时分观察世间，看见此人具有证悟入流果的潜能。次日，世尊由比丘僧团围绕，在舍卫城托钵乞食，用过斋饭后，让比丘们散去，留下阿难长老作为随行沙门，一同来到他家门口。有人向居士通报世尊到来，仆从便铺好座位，请世尊就座，随后将居士搀扶到世尊面前。居士顶礼世尊后，坐在一旁。世尊以充满悲悯的温言软语问他：“近事男，你是在为儿子悲伤吗？”他回答：“是的，尊者。”世尊便说：“近事男，古代的智者们，在儿子去世后虽被悲伤压倒、四处游荡，但一听到智者的言语，便如实了知‘这是无法挽回的’，连微细的悲伤也不再生起。”在居士的请求下，世尊开示了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时期，有一位极为富有的婆罗门。他的儿子在十五六岁时，因病去世，转生于天界。自儿子死后，婆罗门便常常到坟场，拍打着骨灰堆哭泣，抛下一切事务，被悲伤淹没而四处游荡。那时，一位天子正游历各处，看见了他，心想：“我应以譬喻消除他的悲伤。”于是，当婆罗门来到坟场哀哭时，天子变化成与他儿子一模一样的人，佩戴各种装饰，站在一旁，双手抱头放声痛哭。婆罗门听到哭声，看见这人，心中涌起对儿子的爱念，便走近问道：“亲爱的年轻人，你为何在这坟场中哭泣？”随即说出第一首偈颂：显示巴利原文

115一百一十五。显示巴利原文

这里，「盛装者」（alaṅkato）是指以种种饰品装扮的人。「带光滑耳环者」（Maṭṭhakuṇḍalī）是指佩戴着一对制作精良、光滑耳环的人。「戴花环者」（Māladhārī）是指戴着各种花编成的花环的人。「涂金色旃檀者」（Haricandanussado）是指以金色的旃檀涂身的人。「在林野中」（Vanamajjhe）是指在坟场之中。「你为何痛苦」（Kiṃ dukkhito tuvaṃ）意思是：你是因为什么而痛苦？告诉我，你想要什么，我都给你。显示巴利原文

接着，那位青年便对他诵出了第二首偈颂：显示巴利原文

116一百一十六。显示巴利原文

婆罗门在回应时，诵出了第三首偈颂：显示巴利原文

117一百一十七。显示巴利原文

这里，“pāvada”（请说明）意为：你需要哪一种，你喜欢哪一种，便说哪一种，我来为你造车。“paṭipādayāmi te”（我为你提供）意为：我使你获得与车身相配的那对轮子。显示巴利原文

听闻此言后，青年所说的偈颂中，第一句是导师证得正自觉后所说，其余部分为青年所说。显示巴利原文

118一百一十八显示巴利原文

婆罗门接着说道：显示巴利原文

119一一九显示巴利原文

婆罗门在所说的偈颂中，“apatthiyanti”是指不应期许之物。显示巴利原文

于是，那位青年说：显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

在青年所说的偈颂中，‘来与去’是指上升与下落。‘颜色界’即指颜色。其中‘两者之中都有行道’，意思是：在这虚空里，‘这是月亮的行道，这是太阳的行道’，如此，两种来去所依之处也能被了知。‘但饿鬼却’：是指已往他世的众生，却终究无法看见。‘究竟谁’是问：既然如此，我们两个正在哭泣的人，究竟谁更愚痴呢？显示巴利原文

当青年如此说时，婆罗门细加思量后，说出一道偈颂：显示巴利原文

121121.显示巴利原文

其中，「如同孩童要月亮」的意思是：正如年幼的村童哭着想要月亮，喊着“给我月亮”；同样地，我也期盼着那已故的饿鬼。显示巴利原文

于是，婆罗门因青年的话而离忧，对他生起赞叹，诵出以下偈颂：显示巴利原文

122此为第一百二十二偈。显示巴利原文

123以下是第一百二十三偈。显示巴利原文

他确已拔除我心中的那根刺，那根曾深扎于心的刺。所谓“居于心脏中”，即以此为生起依处，故说“居于心脏中”。显示巴利原文

124第一百二十四。显示巴利原文

于是，那位年轻人教导他说：“婆罗门，你为之悲伤的人，正是我——你的儿子。我已转生天界。从今往后，别再为我忧愁。你要行布施、守护戒行、按时持守布萨。”说完这番教导，他便回到其本来之处。那位婆罗门也遵从其言，广行布施等诸福德，命终之后亦转生天界。显示巴利原文

导师宣说此法义，开示诸谛真理，并与本生故事结合。谛说终了，那位居士证得入流果。当时的说法天子，正是我。显示巴利原文

“Apacantāpi”一语，是世尊住在祇园精舍时，针对一位乐于布施的比丘所宣说的。据说，那位比丘听闻世尊宣说法要后，便在教法中出家。自从出家的那一刻起，他便乐于布施、心向布施：钵中所乞得的任何食物，若不先施与他人，自己便不食用；乃至得到饮用水，若不先施与他人，自己便不饮用，他一直如此欢喜行施。后来，比丘们在法堂上赞叹他的功德。世尊前来问道：“诸比丘，你们如今聚集此处，在谈论何事？”他们回答：“在谈论这位比丘的功德。”世尊于是将那位比丘召至跟前，问道：“比丘，听说你乐于布施、心向布施，可是实情？”比丘答言：“实有此事，世尊。”世尊便开示道：“诸比丘，此人过去既无信仰，也无净信，连以草尖蘸取的一滴油都不愿施与他人。那时我调伏了他，令他舍断悭吝，使他明白了布施的果报。他这颗倾向于布施的心，纵使历经他世也不曾丢弃。”世尊宣说完毕，应比丘们的祈请，便开示了过去生的往事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生于一个豪族之家。他长大后安立家业，在父亲去世后承袭了长者之位。一日，他检视自己的财富，心中思惟：“财富历历可见，但积攒这些财富的前人却已不可见。我应当散尽这些财物，广作大布施。”于是建造了一所布施堂，尽其余生广行布施。临终时，他叮嘱儿子：“切莫中断此布施的传统。”命终之后，他投生到忉利天，成为帝释天王。他的儿子也如同他一样广行布施，并同样嘱咐自己的儿子，死后投生为月天子；月天子的儿子投生为日天子；日天子的儿子投生为驾驭者摩达利；摩达利的儿子投生为乾闼婆天子五髻。然而，到了第六代，继承家业者却成了一个无信仰、心肠冷硬、残忍悭吝之人。他捣毁并烧掉了布施堂，棒打乞讨者并将其驱离，对任何人都吝啬到不肯用草尖蘸一滴油施与。彼时，帝释天王观察自己往昔所修之业，心想：“我的布施传承是否还在延续？”他仔细观见：“我的儿子行布施，死后为月天子；他的儿子为日天子；之后是摩达利；再后是乾闼婆天子五髻。但这第六代子孙已将传承中断。显示巴利原文

于是他心中思惟：“我要去调伏这个行恶法之人，令他了知布施的果报，然后我再返回。”他召来月天子、日天子、摩达利与五髻，说道：“各位贤友，我们家族传承的第六代斩断了家族正统，烧毁了布施堂，驱赶了乞讨者，对谁都不肯施舍分毫。来吧，我们去调伏他。”言罢，便和他们一同前往波罗奈城。那时，那位长者刚从王宫侍奉国王归来，驻足于第七重城门处，望着城内的街巷，来回踱步经行。帝释天说道：“我进去时，你们按顺序随后而行。”于是他走上前去，立于长者身旁，说道：“喂，大长者，请布施些食物给我。”长者道：“婆罗门，这里没有给你的饭食，到别处去吧。”“大长者，婆罗门前来乞食，您不应拒绝。”“婆罗门，我家中既无做好的饭，也没有预备的米粮，你到别处去吧。”“大长者，我为你说一首偈颂，请你聆听。”“你的偈颂对我毫无用处，不必站在此处。”帝释天装作没有听见他的话，宣说了两首偈颂——显示巴利原文

125（第一百二十五偈）显示巴利原文

126第126偈。显示巴利原文

大长者，即便是忍饥挨饿的善士，靠乞食得来的食物，也愿布施他人，不会独自享用。你正在受用美食，若不肯施舍，那就不合你的身份、不相称。布施之所以不修，是因悭吝与放逸这两种过失；而渴望福德、明白事理的智者，理应布施。显示巴利原文

长者听了他的话，便说：“既然如此，请进屋坐下，你可以得到一点点食物。”帝释天进屋坐下，反复吟诵那些偈颂。接着，月天子前来乞食。长者说：“没有给你的饭食，走吧。”月天子说：“大长者，屋里坐着一位婆罗门，想必是来诵祈福经的，我也算一个吧。”长者说：“不是诵祈福经的，出去。”尽管一再被拒绝，月天子仍说：“大长者，且先听一首偈颂吧。”便念出两首偈颂——显示巴利原文

127一百二十七。显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

其中，“yassa bhāyati”（因何而怖）是指：“我若布施给他人，自己就会挨饿受渴”，从而对那种饥渴感到恐惧。“Tameva”：正是那名为饥渴的怖畏，在此世与他世、于每一再生之处，碰触并折磨那个愚人，令他陷入极度的贫穷。“Malābhibhū”：意为战胜了悭吝的垢秽。显示巴利原文

听了他的话后，长者说：“那你进来吧，会得到一点食物。”他也进去，坐在帝释天近旁。稍后，日天子前来乞食，说了两首偈颂——显示巴利原文

129129.显示巴利原文

130130.显示巴利原文

在这里，「难施」的意思是：布施之所以被称为难施，是因为必须克服悭吝才能施与，这是从布施者的角度来说的。「难行」是指那布施的行为就像打仗一样难以做到，这是对做这件事的人而言。「不随行」是说，那些非善人不知道布施的果报，所以不会去追随善人们走过的路。「善士之法」是指善士、菩萨们所行的法，别的人很难跟着做。「非善人」指的是那些因为悭吝而不肯布施的非善人，他们会堕入地狱。显示巴利原文

长者没有看到任何可拿的东西，便说：“那么你就进去，坐在婆罗门们旁边，或许能得些饮食。”过了一会儿，摩多利前来乞食，刚听到“没有”这句话的当下，便说出了第七首偈颂：显示巴利原文

131第一百三十一。显示巴利原文

在此，「于少量中施与」的意思是：大长者，有些智者即使自身所拥有的施物极为微少，也依然施与，即他们真正在行布施。而有些众生，虽具足众多施物，却不愿施舍、不肯布施。「供养」是指出于对业与果报的信受而施的布施。「其量等齐于千数」的意思是：如此所施的供养，哪怕仅有一匙之食，也等同于千倍的布施；因为这种布施有大果报，所以与千倍的布施相等。显示巴利原文

对此，他也说：「既然如此，你就进去坐下吧。」过了片刻，五髻前来乞食，当被告知「没有，走吧」后，他说：「我以前从未来过，我想这户人家或许会有为婆罗门诵经的仪式吧。」于是开始为他开示法义，诵出了第八首偈颂：显示巴利原文

132一百三十二显示巴利原文

这里的“法”是指由三种善行构成的正法。“拾穗”：无论在村落中乞食生熟之物，或在森林中采集果实，以这种拾穗方式生活的人，也应唯行于法。“养护妻儿”：指照顾自己的妻子与儿女。“于微少中行布施”：即便可供布施之物微少，对于如法而行的沙门、婆罗门行布施，这便是实践法。“那些行千次祭祀者成千上百的祭祀”：指那些压制、伤害他人而行千次祭祀的统治者们——也就是千祭主们所作的成百上千次祭祀。“也比不上如此行者的十六分之一”：那些数以十万计的千祭主们所行的祭祀，比起像他这样依法、平等行施并布施应施之物的困苦凡夫所作的布施，连十六分之一的价值都不到。显示巴利原文

长者听了五髻的话，仔细思量后，便向他询问这“比不上”的原因，说出的第九首偈颂：显示巴利原文

133一三三显示巴利原文

此处，「祭祀」是指布施供养；由于施舍了十万财物而显得广大，因其广大故价值极高。「如法施与的」：指以如法方式获得并施舍的。为何这样的布施反而不及那种祭祀的价值呢？「如何百千的」：婆罗门啊，为何那些成百上千、举行千人祭祀的人——也就是无数百千、乃至十万计的施主们——竟连这样一位境遇悲惨的凡夫施主——由如法获得财物后施与的——的十六分之一也不及呢？显示巴利原文

于是，五髻为他宣说了最后一首偈颂：显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

此处「不平等」：指安住于邪曲的身业等恶行中。「折磨」：指使其疲劳、痛苦。「杀害」：即杀死。「使悲伤」：令心生忧伤。显示巴利原文

他听了五髻的法语后，便说：“那你进去，在我家坐下，会得到些东西。”那位婆罗门依言前往，坐在他们附近。于是，毕拉罗拘悉耶财主叫来一位女仆，吩咐说：“给这些婆罗门每人一升带壳的稻谷。”她取了稻谷，走到婆罗门们近前说：“拿这些去，找地方煮了吃吧。”婆罗门们说：“我们不要稻谷，我们不碰稻谷。”女仆回来禀报：“主人，他们说不碰稻谷。”财主便说：“那就给他们精米。”她拿了精米去说：“婆罗门们，请拿精米。”婆罗门们说：“我们不接受生米。”女仆又回来说：“主人，他们说不接受生的。”财主说：“那就把牛食盛在他们的钵里给他们。”她便将牛食盛入钵中，又把为大公牛煮好的饭食给了他们。五位婆罗门把饭捏成团，放入口中。饭团卡在喉咙里，他们眼睛翻白，失去知觉，像死了一样倒在地上。女仆见此情景，吓得跑去告诉财主：“主人，那些婆罗门咽不下牛食，死了。”显示巴利原文

毕拉罗拘悉耶财主心想：“这下，我这个造恶的人让这些娇生惯养的婆罗门吃了牛食，他们咽不下去，死在了这里，众人定会来责备我。”于是他对女仆说：“赶快去，把食物盛到他们的钵里，添上各种美味的上等米饭。”女仆依言照做。财主把夹道中往来的人们叫来，对他们说：“我是按照我自己的饮食标准为这些婆罗门提供食物的。他们由于贪心，把饭团捏得太大，吃的时候卡在喉咙里死了。你们要明白，我是没有过错的。”说完，他便聚集了大众。当大众聚集起来时，婆罗门们站起身，望着众人说：“你们看看这位财主的谎言！他口口声声说‘给了我们他自己吃的食物’，却先给了我们牛食，等我们像死了一样倒在地上，才又添上这些饭食。”说着，他们将自己口中含过的饭团扔在地上示众。大众纷纷谴责财主：“你这愚痴的人！你毁掉了自己的家族传承，烧毁了施舍堂，抓着乞丐的脖子把他们赶走；如今拿食物给这些娇贵的婆罗门，端出来的却是牛食。我看你将来去到他世的时候，怕是得把你家的财富都挂在脖子上带走吧！”显示巴利原文

就在那时，帝释天问大众：“你们知道吗？你们知不知道这屋子里的财富原本是属于谁的？”众人答：“不知道。”帝释天又问：“你们以前有没有听说过，在这座城里，很久以前，波罗奈曾有一位大财主，建造了施舍堂，举办盛大的布施？”众人答：“是的，我们听说过。”帝释天便说：“我就是那位财主。我作了布施之后，投生成为帝释天王。我的儿子也没有毁坏那个家族传统，他作了布施之后，投生为月天子；月天子的儿子是日天子；日天子的儿子是摩多利；摩多利的儿子就是乾闼婆天子五髻。在他们当中，这位是月天子，这位是日天子，这位是摩多利侍从，而这位，就是现在这个恶人的父亲——乾闼婆天子五髻。所以说，布施确实被称为‘多功德’的事，有智慧的人应当行善。”为了断除大众心中的疑惑，帝释天一边解说，一边与诸位天子飞到空中，以广大的神通力、庞大的随从队伍，身放光芒停住于空中，整座城市仿佛都燃烧了起来。帝释天对大众说：“我们放下自己的天界成就来到这里，正是因为依附于这个毁坏家族传承的恶人毕拉罗拘悉耶。这个恶人毁了自己的家族传承，烧了施舍堂，抓住乞丐的脖子把他们赶走，断绝了我们的家族传统。出于对他的慈悯——想着‘这个人如果不作布施，将会在地狱里投生’，我们才来到这里的。”说完这番话，为了彰显布施的功德，帝释天向大众开示了佛法。毕拉罗拘悉耶将合掌放在头顶，说道：“天王，从今天开始，我不再背弃古老的家族传统，我会继续举行布施。就从今天开始，哪怕是一口漱口水、我自己所得的食物，如果不先分给别人，我决不吃。”他向帝释天立下了誓言。帝释天调伏了他，使他离除了垢染，让他安住于五戒之中，然后便带着那四位天子，回到了自己的天界住处。那位财主从此终生行布施，死后投生到了三十三天。显示巴利原文

世尊引用这段法教后，说道：“诸比丘，正是如此。这位比丘过去世时，是一个无信之人，对任何人与物皆不肯布施。是我调伏了他，让他知晓了布施的果报。即使他流转于其他生命形态中，也始终未曾舍弃那一念心。”接着，世尊将本生故事的前世今生联系起来：“那时的财主，便是现今这位作施主的比丘；月天子是舍利弗；日天子是目犍连；摩多利是迦叶；五髻是阿难；帝释天即是我。显示巴利原文

「颜色美丽、体态优美」这篇开示，是世尊住在祇树给孤独园时，因一位贪欲比丘而说。据说那位比丘对衣服等资具总不满足，四处奔走打听：“哪里有僧团供斋？哪里有人请去应供？”唯独喜好谈论物质相关的话题。一些持戒清净的比丘出于悲悯，便将此事告知世尊。世尊唤来他，问道：“比丘，听说你十分贪欲，属实吗？”他答：“属实，世尊。”世尊便说：“比丘，你为何在如此导向离欲的教法中出家，却还这般贪欲？贪欲实是极恶。你于过去世，也是因贪欲而在波罗奈对大象尸首之类都不满足，最终闯入了大森林中。”说完，世尊便引出过去世的故事。显示巴利原文

过去，波罗奈国由梵授王统治时，有一只贪婪的乌鸦。它在波罗奈城中，对于象尸腐肉等食物尚不知餍足，便心想：“森林究竟是什么样？”于是飞往森林。到了林中，它对种种果实也依然不感满意，又飞到恒河岸边四处游荡。当它见到一对恩爱的鸳鸯时，心想：“这些鸟实在美丽，想必在这恒河岸边饱食了鱼肉。我不妨去请教它们，也吃它们那样的食物，过它们那样的生活，好让自己也变得好看。”于是，它便坐在鸳鸯的不远处，为了摸底而诵出了两个偈颂——显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

136一百三十六显示巴利原文

其中，ghana意指身体坚实。sañjātarohita意指如同赤金般的色泽美好。pāṭhīna指名称为叉尾鲇的岩鱼。pāvusa指大口鱼，亦有‘pāhusa’的异读。balaja指力生鱼。muñjarohita指蒙佳鱼与罗希答鱼。evaṃ bhuñjasi意指‘我想，你所享用的正是这样的饮食’，作如此询问。显示巴利原文

鸳鸯驳斥其言，诵出第三首偈颂：显示巴利原文

137一百三十七。显示巴利原文

朋友，除了水草和浮萍，其余无论是陆生的还是水中的肉，我都不以此为食；而这些水草与浮萍，朋友，才是我的食物。显示巴利原文

于是，乌鸦说出两首偈颂：显示巴利原文

138一百三十八。显示巴利原文

139第一百三十九偈。显示巴利原文

其中，「如你一般」（yathā tuvaṃ）即是：如你所成就的那般光彩照人的身色，我并无那样的容貌。正因如此，当你说“苔藓是我的食物”时，我不相信你的话。显示巴利原文

于是鸳鸯向他说明了容貌丑陋的原因，并为他开示法义，诵出其余偈颂：显示巴利原文

140第一百四十偈。显示巴利原文

141一百四十一。显示巴利原文

142一百四十二。显示巴利原文

143一百四十三显示巴利原文

144一百四十四显示巴利原文

此处，“正观”：朋友乌鸦啊，你观察自己对他人生起的嗔恨，从而伤害、折磨人类。“是恐惧的”：害怕。“你吃”：你吞食，因此你变得如此可厌的容貌。“乌鸦啊”是对乌鸦的称呼。“团食”指食物。“我无害于一切众生”：而我是在不伤害一切众生的情况下进食。“那么你应作出努力”：你也应当付出精进，超越自己那既无戒行也无美名的卑劣状态。“以无害”：具足无害之心，行于世间。“你将成为如我一般的可爱者”：若能如此，你便如我，成为世间可爱之人。“不征服”：不令他人遭受财物损失。“不教征服”：也不教他人去征服。“有慈心”：具有慈心的一分，即具慈心。“与任何人”：与任何众生皆无怨仇。显示巴利原文

“因此，若你希望成为世间众生喜爱之人，便应远离一切怨仇。”鸳鸯鸟这样为乌鸦说法。乌鸦说道：“你们只谈论自己的行境，却不告诉我，嘎嘎！”叫着便飞起，径直落在波罗奈的粪秽地上。显示巴利原文

世尊开示此法谈后，揭示了诸谛，并授记本生；于谛说结束时，那位贪欲比丘证得阿那含果。那时，乌鸦即是那贪欲比丘，雌鸳鸯是罗睺罗之母，而雄鸳鸯就是我。显示巴利原文

145-154“实语据说……”这一则《广慧本生》，将在《大隧道本生》中详细展开。显示巴利原文

“云何人间……”这则故事，是世尊住在祇园精舍时，以《大吉祥经》为缘起而宣说的。当时在王舍城，大众因某事集会于殿堂。有一人起身说：“我今天有吉祥的仪式要做。”说完便离开了。另一人听了他的话，问道：“这人说了‘吉祥’就走了，到底什么是‘吉祥’呢？”在场便有人答道：“‘吉祥’就是见到吉祥的景象。比如清晨早起时，见到纯白的公牛、见到孕妇、见到红鱼、见到满瓶、见到新鲜奶油、见到酥油、见到崭新的衣服、见到乳粥，没有比这些更吉祥的了。”有人闻言随喜称善。又有一人说：“这些不算吉祥。‘吉祥’是指所听到的声音。比如听到有人说‘满’，同样听到‘增长’、‘茂盛’，或者听到有人说‘请吃吧’、‘请嚼吧’，没有比这些更吉祥的了。”同样也有人随喜他。复有一人说：“那也不是吉祥。‘吉祥’是指所接触到的东西。比如清晨早起时，触摸大地、触摸青草、触摸新鲜牛粪、触摸洁净的衣服、触摸红鱼、触摸金盘银盘，没有比这些更吉祥的了。”他说完后，也得到一些人的附和。就这样，大众分成了“见吉祥派”、“闻吉祥派”、“触吉祥派”三派。显示巴利原文

帝释天心想：“在这包含天界的世界中，除了世尊之外，再无其他人能够解答这一关于吉祥的问题。我当前去世尊处，请教此问。”于是，他在夜色时分来到世尊跟前，恭敬顶礼，合掌以“众多天人与人类……”的偈颂发问。世尊便用十二首偈颂，为他开示了三十八种大吉祥。当《吉祥经》的法义圆满时，约有十万亿天众证得阿拉汉果，而证得入流果等的天人，其数更是不可称计。帝释天听闻吉祥的教法后，返回了自己的天界。世尊开示此吉祥法义后，整个天界世间同声赞叹。那时，比丘们在法堂中生起对如来的功德之论，他们议论道：“贤友们，世尊摄受了包含天界众生的心，断除了他们的疑惑，开示了这个他人根本无法解答的吉祥问题，犹如在夜空中托举出明月一般。贤友们，如来真是拥有如此广大的智慧啊。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚集此处，在讨论什么？”比丘们回答：“在讨论此事。”世尊便说：“比丘们，这并不稀有。如今已成正觉的我解答此吉祥问题，倒也罢了。然而，我在过去世行菩萨道显示巴利原文

过去，波罗奈城的梵授王治理国政时，菩萨诞生于一处村落中极为富有的婆罗门家，父母为他取名“护童子”。他成年后，在塔迦斯喇学成诸般技艺，娶妻成家。父母去世后，他审视财富，生起厌离，便广行大施，弃舍欲乐，在雪山出家为隐士。他证得禅那与神通，以树根、野果为食，随宜而住。渐渐地，他的随众日增，拥有五百位童子弟子。有一天，那些苦行者来到菩萨跟前，顶礼后说道：“老师，雨季将至，我们想从雪山下到人间各处游历，品尝咸酸等味，如此能使身体健壮，也等于作了经行。”菩萨说：“既如此，你们便去吧，我独自留在这里。”他们顶礼老师后，便下雪山，一路游历到了波罗奈城，住在王家园林中，在那里获得了极大的恭敬与丰厚的供养。某一天，在波罗奈城的集会堂里，聚集的大众同样生起了关于吉祥的疑惑。此后的一切，都与今世这个故事的缘起完全相同。显示巴利原文

那时，大众找不到能断除疑惑、解说吉祥问题的人，便前往园林，向仙人们请问吉祥问题。仙人们请来国王，说道：“大王，我们无法开示此事。不过，我们的老师——名叫‘护’的苦行者，有大智慧，住在雪山，他通达含摄天界的世间之心后，当能开示这吉祥问题。”国王说：“贤者们，雪山遥远而难行，我等去不了。萨度！请你们亲自前往老师那里，请问学得此义之后，再回来为我们开示吧。”他们答应“萨度”后，来到老师处，顶礼，彼此问候。老师问明国王是否如法治国及当地的行持后，他们便从最初所见吉祥等事说起，述说原委，并说明国王的请求以及自己为听闻此问题而来的缘由，恳求道：“萨度，尊者，请为我们阐说吉祥问题，令其明晰吧。”于是，最年长的弟子为了向老师请问，诵出第一首偈颂——显示巴利原文

155一百五十五。显示巴利原文

此处，「时」指祈求吉祥的时刻。「明」指吠陀。「所闻」指应学习的教典。「此世」中的「ca」仅是语助词。「由安稳」意指能带来安稳的吉祥。这是说：“老师，一位希求吉祥的人，在吉祥的时刻应称说什么？在三吠陀中，应学习哪一种明？在众多所闻中，应学习哪一种教典？那位有情，于此世与他世，应如何行持？在这些称说等行为中，以何种方式，才能为无过失的吉祥——安稳所守护？请您为我们开示含摄两世利益的确立吉祥。”显示巴利原文

就这样，当最年长的弟子如此请问吉祥的问题时，大士为断除诸天与人的疑惑，以佛陀般的威仪开示吉祥，说道：“这是吉祥，这是吉祥”：显示巴利原文

156一百五十六。显示巴利原文

其中，“yassa”是指任何补特伽罗。“devā”指天，从地居天开始，乃至一切欲界天众。“pitaro ca”指祖灵，即更上的色界梵天众。“sarīsapā”指爬行类，即身形修长的众生。“sabbabhūtāni ca api”指及一切众生，即前述之余一切众生。“mettāya niccaṃ apacitāni honti”意为以慈心常得恭敬：这是指通过达到安止定、以遍满十方的方式持续生起的慈修，所有这些众生都会对他心怀恭敬。“bhūtesu ve”意为于众生中：他们称颂，那位补特伽罗在一切众生中所拥有的、相续无过的吉祥就是安稳。因为安住于慈心的补特伽罗，为一切众生所喜爱，不会因他人的攻击而动摇。如此，他以此吉祥获得了守护与庇佑。显示巴利原文

如此，大士开示了第一个吉祥之后，接着开示第二个等吉祥——显示巴利原文

157一百五十七显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

159159.显示巴利原文

160160.显示巴利原文

161161.显示巴利原文

162一百六十二。显示巴利原文

163一百六十三。显示巴利原文

他诵出了这些偈颂。显示巴利原文

其中，“谦恭行者”：指心性柔软，于一切世人心怀谦下。“堪忍恶语”：能容忍他人所出恶言。“不违逆语者”：不执持“他骂我、打我”的对立，唯作随顺之语。“堪忍”：智者称此堪忍为他的安稳、无过的吉祥。显示巴利原文

“同伴”指朋友与密友。其中，自幼一同玩泥沙者为朋友，共同生活十年、十二年为密友。对于所有这些同伴，他不以技艺而轻蔑：“我有技艺，这些人无技艺”；不以所谓家世成就等门第而轻蔑：“我出身高贵，这些人不出身高贵”；不以财富而轻蔑：“我富有，这些人贫穷”；不以出身而轻蔑：“我出身良善，这些人出身卑劣”。“喜慧者”：指具有善慧、美好智慧的人。“于需要之时”：指当某种利益或事由生起之时。“有智者”：由于能分别种种道理、具有审察的能力，成为智者后，不轻视那些同伴。关于“于同伴中”：古时的智者称这种于同伴中不起轻视就是安稳。正是由于这种无过失的吉祥，他在此世与他世皆得护佑。其中，依靠有智慧的同伴而得安稳，应以《拘舍草本生》等故事来解说。显示巴利原文

「善者」：指那些智者、善士，他们成为他的朋友。「亲近信赖者」：指进入家中之后，对所想要的物品能够随意取用，达到这种程度的信赖。「不欺诳者」：指具有不欺诳习性的人。「不叛友者」：指不背叛朋友的人。「以财共享者」：指用自己的财物与朋友们分享的人。「于诸朋友中」：指依靠朋友而所得的那份安稳，对他来说，这在朋友中便称为安稳。这样的人确实由这样的朋友守护而获得安稳。因此，依靠朋友所得的安稳，应当以《大鹗本生》等故事来解说。显示巴利原文

「同年辈者」：指年龄相仿的人。「和合者」：指和合共住的人。「随顺者」：指能随顺的人。「乐法者」：指喜爱三种善行法的人。「能生育者」：指能生育、非石女的人。「于诸妻中」：当具有这些戒德的女子住在家里时，对丈夫便有安稳，智者这样说。因此，依靠持戒女子所得的安稳，应当以《宝盗本生》、《胜鬘本生》、《砍柱本生》等故事来解说。显示巴利原文

「清净」：指清净的状态。「无二心」：指以无二心而知：‘此人决不会与我分裂而成为二’，以如此的不二性而知晓。「他是我善友」：指知道‘这是善友’‘这是我的（善友）’。「于诸王中」：指如此在国王们当中，对侍从而言这就叫作安稳，智者这样说。「具信而施」：指相信业与业果之后而行布施。「于诸天界中」：指如此在天界、天世间有安稳，名为无过失的吉祥，智者这样说；这应依据《饿鬼事》与《天宫事》详细讲述。显示巴利原文

“净化之长老”：指那些被智慧增长者以圣法净化、清净的人。“以正行”：指以正确的行道。“多闻”：指具足通达之多闻。“诸仙人”：指已寻求功德者。“持戒者”：指具足圣戒者。“于阿罗汉中”：谓于诸阿罗汉中之所应得，智者称之为安稳。阿罗汉将自身所通达之道开示，令人行道，由此以圣道净化应受教导之人，那人因此亦成阿罗汉。显示巴利原文

大士便如此，以阿罗汉果统摄教法之巅，在用八首偈颂讲完八项大吉祥后，为赞叹他们吉祥，而说出结尾的偈颂：显示巴利原文

164一六四。显示巴利原文

此处，“在吉祥之中”的意思是：在那些由所见、所闻、所觉知等所构成的种种吉祥里，连一种吉祥都称不上真实；唯有涅槃，才是唯一的究竟真实。显示巴利原文

那些仙人听闻了这些吉祥之后，过了七八天，便辞别老师，各自回去了。国王来到他们住处询问，他们便依老师所讲述的顺序，为国王解说了吉祥之问，随后便前往雪山。从此以后，吉祥便在世间显扬开来。那些遵循吉祥而行的人，命终之后都往生天界。菩萨修习四梵住，带领仙众，转生到了梵天界。显示巴利原文

世尊作了这段法的开示后，说道：“比丘们，并非只在今时，过去世我也曾讲解过吉祥之问。”说完，便结此本生：“那时的仙众，即是如今的佛弟子；那位问吉祥之人，即是我首座弟子舍利弗；而那位老师，即是当时的我。”显示巴利原文

[454] 十六、陶师智者本生经注显示巴利原文

“起来，黑女”这部经，是世尊住在祇园时，针对一个死了儿子的居士而宣说的。故事的缘起与《摩陀库恩达利本生》类似。不过，在这里，世尊问那位近事男：“近事男，你为何悲伤？”他答道：“是的，世尊。”世尊便说：“近事男，古时的智者，听了智者之言，便不会为死去的儿子悲伤。”应他的请求，世尊讲起了过去的事。显示巴利原文

过去，在北方的堪萨封地，有个叫阿私陀安阇那的城市，由一位名叫大堪萨的国王统治。他有两个儿子，名叫堪萨和随堪萨，还有一个名叫天胎的女儿。她出生那天，占相婆罗门预言说：“这女孩腹中所生的儿子，将会毁灭堪萨宗族和堪萨世系。”国王出于深厚的父爱，不忍除掉女儿，心想：“她的兄长们自会处理。”便让她一直活着，直到自己去世。国王去世后，堪萨做了国王，随堪萨做了副王。他们商议说：“我们要是害死妹妹，会遭人非议；不如不把她嫁出去，让她没有丈夫，就这样照料她。”他们便建了一座独柱殿，让她住在里面；安排一位名叫欢喜牧女的女子作侍女，由她的丈夫——奴隶安陀迦文达——负责护卫。显示巴利原文

那时候，在北摩度罗，有位名叫大海的国王。他有两个儿子：沙伽罗和乌帕沙伽罗。父亲去世后，沙伽罗成了国王，乌帕沙伽罗做了副王。乌帕沙伽罗和随堪萨是朋友，曾在同一位老师门下学习技艺。他在哥哥沙伽罗的后宫做了错事，因为害怕就逃到堪萨封地，投奔随堪萨。随堪萨把他引见给国王，国王赐予他很高的荣耀。有一次，他进宫侍奉国王时，看见了一座独柱殿，那是天胎的住处，便问：“这是谁的住处？”得知缘由之后，他对天胎心生爱慕。天胎有一天看见他和随堪萨一同来王宫，问：“这是谁？”从欢喜牧女那里听说“他是大海的儿子，名叫乌帕沙伽罗”后，也对他心生倾慕。乌帕沙伽罗收买欢喜牧女，说：“姐妹，你能让我见到天胎吗？”她回答：“主人，这事非同小可。”然后她把这事禀告了天胎。天胎早已对他有意，听了这话便同意了，说：“好。”欢喜牧女给乌帕沙伽罗发了信号，在夜里带他上了宫殿。他与天胎同宿。后来，由于屡次同宿，天胎怀了孕。显示巴利原文

后来，她怀孕的事便显露出来。兄弟们去问欢喜牧女，欢喜牧女先求得了不伤害她的保证，才说出事情经过。他们听后心想：“杀害妹妹是不行的。如果她生下女儿，我们也不会杀；但如果生下的是儿子，就要杀掉。”于是便把天胎嫁给优波娑伽罗做妻子。天胎足月后，生下了一个女儿。兄弟们闻讯十分欢喜，给她取名为“安阇那女神”，并赐给她一个名叫“财富增长”的村邑。优波娑伽罗便带着天胎住在财富增长村。天胎再次怀孕，欢喜牧女也在同一天怀了孕。她们足月后，在同一天，天胎生下一个儿子，欢喜牧女生下一个女儿。天胎害怕儿子被杀，便悄悄把儿子送给欢喜牧女，又把她的女儿抱过来。她们把分娩的事报告给兄弟们，兄弟们问：“是男是女？”姐妹回答说：“是女儿。”兄弟们便说：“那就养育她吧。”用这个方法，天胎生了十个儿子，欢喜牧女生了十个女儿。十个儿子在欢喜牧女身边长大，十个女儿在天胎身边长大。此事无人知晓。天胎的长子名叫瓦苏德瓦，次子婆罗提婆，三子月天，四子日天，五子火天，六子水天，七子阿周那，八子云天，九子陶师智者，十子秧苗。他们后来以“安达卡温达的奴隶之子十兄弟侍从”之名而著称。显示巴利原文

后来，他们随着年龄增长，力量与体力具足，变得粗鲁凶暴，四处劫掠，连国王使者在经过时所携带的贡品也一并抢夺。人们聚集起来，在王宫庭院中大声申诉：“安达卡温达的奴隶之子十兄弟正在劫掠国土！”国王召来安达卡温达，斥责道：“你为何纵容儿子们劫掠？”如此经过第二次、第三次民众的控诉后，国王便威胁他。安达卡温达因怕死，向国王乞求免罪后，说出了实情：“大王，这些人并非我的儿子，他们是优波娑伽罗的儿子。”国王听后感到恐惧，问大臣们：“有什么方法能抓住他们？”大臣们建议：“大王，他们擅长角斗。可以在城中举办角斗大会，等他们来到角斗场时，将他们抓住处死。”于是，国王养了遮楼罗和木提迦这两名力士，并下令：“第七日举行角斗。”随后在城中击鼓通告，在王宫庭院布置角斗场，建起围栏，装饰场地，悬挂起旗帜与幡幢。整座城市都骚动起来。人们搭起层层叠叠的看台。遮楼罗和木提迦来到角斗场，兴奋地咆哮着、拍着手来回走动。十兄弟也来了，他们抢了染工街，穿上染好的衣服；在香店抢了香，在花环店抢了花环，全身涂满香料，头戴花环，耳上插着芒荚，兴奋地咆哮着、拍着手走进了角斗场。显示巴利原文

那时，遮楼罗正拍着手来回行走。大力罗摩看见他，心想“我不屑用手碰他”，便从象厩取来一条粗大的栓象索，兴奋咆哮着将绳索抛出，缠住遮楼罗的腹部，把两根索端并在一起，扭转、提起，在头顶上旋转数圈后，狠狠摔在地上，扔出了围栏外。遮楼罗死后，国王命令力士木提迦上场。木提迦站起身来，兴奋地咆哮、拍手。大力罗摩将他摔倒在地，击碎了他的骨头。木提迦连声喊着“我不是力士了！我不是力士了！”，大力罗摩说道：“我不管你是什么力士不力士的。”随即抓住他的手，将他摔在地上，断其性命，扔出围栏外。木提迦临死时发下恶愿：“我要转生为夜叉，来吃掉你。”他后来在名为黑土林的森林中转生为夜叉。国王站起身来喊道：“抓住奴隶十兄弟！”就在此时，瓦苏德瓦掷出了轮宝。那轮宝将那两个兄弟的头颅双双击落。大众恐惧惊骇，伏倒在他们的脚下乞求道：“请做我们的庇护者吧！”他们杀了两个舅舅后，在阿私陀安奢那城夺取了王位，将父母安顿在那里，然后出发，宣称要夺取整个赡部洲的王权。他们一路依次推进，来到了迦罗臾那迦王的都城阿瑜伽城，将其包围，破坏了它的护城河与树丛，攻破城墙，抓住国王，控制了那个国家后，继续向多门城进发。显示巴利原文

负责守护该城的夜叉见到敌人来犯，便化作驴的模样，发出驴叫。凭借夜叉的威神力，整座城腾空而起，落在大海中的一座小岛上。敌人离去后，城又飞回原处。那时，这头驴察觉十兄弟前来，再次发出驴叫。城飞起停驻岛上，十兄弟见不到城便退去，城又落回原处。他们再度而来，驴又照样叫唤。他们无法夺取多门城的王权，便前往黑岛修道人处，顶礼后说：“尊者，我们无法夺得王权，请您给我们想个办法。”修道人说：“在护城河岸的某处，有一头驴出没。它一见敌人便叫，那时城就腾空而去。你们抓住它的脚，这就是成功之法。”他们顶礼修道人后，前去抓住驴的脚，伏身哀求：“主人，除了您，我们别无依靠。在我们夺城时，请您不要叫。”驴回答：“我无法不叫。不过，你们可以这么办：四人各持一张大铁犁，在四座城门处将大铁桩打入地下。当城飞起时，抓住犁，把连接犁的铁链绑在铁桩上，城就飞不走了。”显示巴利原文

他们说“好”，趁驴还未叫，便拿着犁，在四座城门处将木桩打入地下，然后守候在那里。就在那时，驴叫了，城开始腾空而起。守在四门的人用四张铁犁扣住，把连在犁上的铁链绑在木桩上，城便无法飞起。于是十兄弟进城，杀死国王，夺取了王权。就这样，他们在全赡部洲的六万座城中，以轮宝结束了一切国王的性命，最后住在多门城。他们把王国分成十份来分配，却忘记了妹妹安阇那公主。后来有人说：“我们分成十一份吧。”秧苗说：“把我的那份给她。我以经商为生，只要你们在各自的国土上免去我的关税就行。”他们同意，便把他的那份给了妹妹。连同妹妹一起，共有九位国王住在多门城，秧苗则去经商。就这样，当他们子孙一代代繁衍，时光流逝之后，父母也去世了。显示巴利原文

据说在那时，人类的寿命长达两万岁。那时，瓦苏德瓦大王的一个儿子去世了。国王沉溺在悲痛之中，抛开一切事务，抓着床架横木，躺在那里悲泣。那时，伽塔智者心想：“除了我，再没有其他人能解除兄长的忧伤。我要设法帮他消除忧伤。”于是他装扮成疯人的模样，一边仰望天空，一边喊着：“给我兔子！给我兔子！”这样游遍了整座城市。整座城市都骚动了：“伽塔智者疯了！”那时，一位名叫洛希内亚的大臣来到瓦苏德瓦国王面前，为了引出话题，先诵出下面的偈颂：显示巴利原文

165一百六十五。显示巴利原文

其中，“黑族”是以种姓称呼他，据说他属于黑族种姓。“有何意义”是指有什么增长利益。“既是心脏，也是右眼”是说他如同心脏和右眼一般重要。“他的风息加重”是指癫痫病风侵袭他的心脏。“哀泣”是指他胡言乱语地喊着：“给我兔子”。“凯萨瓦”：据说他因头发光泽美丽而被称作凯萨瓦，因此以此名称呼他。显示巴利原文

大臣这样说完之后，世尊已成正自觉，了知他发狂的状况，便说出第二首偈颂：显示巴利原文

166一六六显示巴利原文

国王迅速起身，走下殿堂，来到伽塔智者面前，紧握他的双手，与他交谈，诵出第三首偈颂：显示巴利原文

167一百六十七。显示巴利原文

此处，‘这整座多门城’的意思是：你为何如同疯癫一般，绕着这整座多门城游走，口中不停念着‘兔啊、兔啊’？这是在问：‘是谁夺走了你的兔子？你的兔子被谁抓走了？’显示巴利原文

纵使国王这样说，他依旧一遍又一遍地重复同样的话。国王于是又说了两首偈颂：显示巴利原文

168一百六十八显示巴利原文

169一百六十九显示巴利原文

这里简要而言：在这些金制等兔子之中，你只须说出想要哪一种，我便为你造出来给你看。若你仍不中意，林中还有别的兔子，它们在林野间觅食，我也会为你带来。请说吧，贤面，你究竟想要怎样的兔子？显示巴利原文

听闻国王的话后，伽塔智者诵出第六首偈颂：显示巴利原文

170一百七十显示巴利原文

在此，“ohara”即“请把它取下来”。显示巴利原文

国王听了他的话，心想：“我的兄弟必定是疯了”，满心忧伤，说出第七首偈颂：显示巴利原文

171171.显示巴利原文

此处，“亲族”是对弟弟的称呼。这句话的意思是：“亲爱的，我的亲族啊，你必将舍弃自己极其甜美的生命，因为你在欲求那不该求的东西。”显示巴利原文

伽塔智者听了国王的话，岿然不动地站着，说道：“兄弟，你明知那想从月亮中求取兔子的人，得不到兔子便会丧命，为何还要为死去的儿子悲伤呢？”说完后，他诵出第八首偈颂：显示巴利原文

172172.显示巴利原文

此处，“evaṃ”意指：若你明知‘这是不可得、不应企求的处境’，“yadaññamanusāsasi”意为：你既如此明知，却又去教导他人。“pure”则是说：既然如此，为何对四个月前就已死去的儿子，至今还在悲伤呢？他这样说道。显示巴利原文

就这样，他站在街巷之中，说道：‘兄弟，我尚且追求可见的事物，你却为不可见的事物而悲伤。’接着，他为他说法，又诵出两首偈颂——显示巴利原文

173173.显示巴利原文

174一百七十四。显示巴利原文

其中，“yaṃ”（那个）指：兄弟，你所希求的“愿我此儿生而不死”这件事，无论人还是天，都无法得到、不能获得。你竟期望得到它，而问“从何处可得？”“以何因缘能得？”这正说明“不能获得”。为什么？因为它是“不可得者”（alabbhiyaṃ），意即不可能得到的事物。“咒语”指运用咒语的方法。“根药”指以根制成的药。“以诸药草”指用各种药草。“或以财富”指即使用多达十万的财宝也无能为力。如此说明：你为之悲伤的那位亡者，不能凭这些咒语等方法带回。显示巴利原文

国王听了这番话，说道：‘贤者，这确实合理，我已清楚体会到了。你正是为了消除我的忧伤而如此行事的。’随后，他称赞伽吒智者，诵出了四首偈颂——显示巴利原文

175一百七十五。显示巴利原文

176一七六显示巴利原文

177一七七。显示巴利原文

178一七八显示巴利原文

此处，第一首偈颂的简要义理为：正如今天，那位精进睿智之人，出于某种因缘，为消除我的忧伤，对因丧子而悲痛的我进行劝导、说服，令我觉悟。若他人也有这样的睿智之士作为朋友与辅臣，又何来忧愁？其余偈颂，义如前说。显示巴利原文

最后：显示巴利原文

179一七九显示巴利原文

这首偈颂是正自觉者所说，意义显了。显示巴利原文

瓦罐青年如此消除了瓦苏德瓦的忧伤，瓦苏德瓦便开始治理王国。漫长的岁月过去后，那十兄弟的儿子们心中思量：“人们都说黑岛延具有‘天眼’，我们不妨试探他一下。”于是，他们把一个年幼的王子装扮成孕妇的模样，在他腹间绑上一块木块，带到黑岛延面前，问道：“尊者，这位女子将会生下什么？”那位沙门观察到“十兄弟王族毁灭的时刻已到，且让我看看自己的寿行如何”，自知“今日当死”，便说：“王子们，这对你们有何意义呢？”经不住他们再三追问“尊者，请一定告诉我们”，他回答说：“从今天起第七日，她将生出一根惹兰垛木杵。瓦苏德瓦的家族将因这根木杵而灭亡。你们应当把那根惹兰垛木杵拿去焚烧，将灰烬撒入河中。”那些王子听后却说：“你这骗人的结发外道，天下哪有男人生孩子的道理！”于是，他们用名为‘线绳之刑’的刑罚将他处死，当场终结了他的性命。十兄弟王得知后，召见王子们问道：“你们为何害死那位沙门？”听完事情原委后，国王们大为惊恐，便派出人手去守护黑岛延。显示巴利原文

后来有一天，那些国王们说：“我们去玩海戏吧。”于是他们来到入海口，让人搭起了大帐棚。在装饰华丽的帐棚里，他们又吃又喝，只顾着游戏玩乐，互相推拉手脚，结果分成了两派，爆发了激烈的冲突。其中有一个人找不到别的棍棒，便从罗蔓草丛中摘了一片罗蔓叶。哪知这叶子刚一拿起，就变成了蕊兰垛木杵。他就用这根木杵痛打众人。接着，其他所有人，不管拿起什么，拿起来的东西也都变成了蕊兰垛木杵。他们就拿着木杵互相殴打，最终遭到了彻底的毁灭。在他们全都走向毁灭的时候，有四个人——也就是瓦苏德瓦、巴拉德瓦、妹妹安加娜德维以及国师——登上了一辆战车逃走了，其余的人全数灭亡。这四个人乘着战车逃跑的过程中，进入了一片名为黑粘土的森林。实际上，过去曾有一个拳击力士，因为发愿而投生为夜叉，就住在这片森林里。他得知巴拉德瓦来了，就在那里变出一个村庄，自己则扮成力士的模样，一边耀武扬威地走着，一边咆哮着、拍着巴掌喊道：“有谁敢跟我过过招啊？”巴拉德瓦一看到他，就说：“兄弟，我要去和他比试比试！”他不顾瓦苏德瓦的阻拦，跳下战车，走到那人面前，也冲着对方咆哮、拍巴掌。结果，那夜叉力士一把就抓住了他伸出的手臂，像咀嚼植物的球根一样把他给吃了。瓦苏德瓦知道巴拉德瓦已经死了，便带着妹妹和国师，赶了整晚的路，在日出时抵达了一个边地村。他对妹妹和国师说：“你们去煮些食物带回来。”便差遣他们进村，自己则藏身在一棵树的间隙处躺了下来。显示巴利原文

此时，有个名叫“老”的猎人正走在路上，看见瓦苏德瓦在动，心想“这里准有野猪”，便投出长矛，刺中了他的脚。听到“是谁刺我？”的声音，猎人发觉自己刺中的是人，心生恐惧，转身就要逃跑。国王提起正念，站起身说：“舅父，别怕，到这儿来。”招呼猎人过来后，问道：“你叫什么名字？”猎人回答：“主人，我叫老。”国王一听，心中明白：“古代的预言者曾经说过，我将会被‘老’刺中而死。看来今天，我必定是死去了。”于是说：“舅父，别害怕，来，替我把这伤口包扎一下。”他让猎人包扎好伤口，便打发他离开了。剧烈的痛苦阵阵袭来，使他完全无法享用那二人带回的食物。于是他把二人叫到面前，说：“今天我将要死了。你们俩生性娇贵，没办法另寻活计来谋生。你们来学一学这个法术吧。”教给他们一个法术后，便将两人遣走，自己就在那里命终。就这样，除了安加娜德维，所有人都走向了灭亡。显示巴利原文

世尊作了这段教诫开示后，说道：“近事男啊，古代的智者正是这样，因为听了其他智者的话，便遣除了对自己儿子的悲伤。你也不必再忧心了。”接着，世尊阐明四圣谛，总结本生故事。真理开示结束时，那位近事男证得了入流果。那时的罗希尼耶是阿难，瓦苏德瓦是舍利弗，其他在场的众人是佛陀的随行众，而那位瓦罐智者，其实就是我。显示巴利原文

本生摄颂——显示巴利原文