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11. 十一集

572 段

第十一品 (Ekādasakanipāto)

455. 赡养母亲本生经注释 (Mātuposakajātakavaṇṇanā)

「与彼象的离别」（Tassanāgassa vippavāsenāti）：这是世尊住在祇园时，以一位赡养母亲的比丘为因缘而宣说的。当时发生的事件，与萨摩本生故事中的情形完全一致。世尊对比丘们说：“比丘们，莫非议这位比丘。古代的智者虽投生于畜生道，与母亲离别后，亦七日不进食，身形消瘦，纵然获得国王所用的殊胜饮食，也说‘离了母亲，我不进食’，直至见到母亲方才进食。”世尊这样说了，应比丘众的请求，讲述了过去之事。

过去，波罗奈国梵授王治世时，菩萨投生于雪山地区的象胎中，通体纯白，容貌俊美，端正庄严，具足相好，有八万象群随侍。他奉养年迈的母亲，母亲已双目失明。菩萨将各种极为甘甜的美果交给象群，让它们送去给母亲。象群却未送给母亲，而是自行食用了。菩萨暗中观察，发现此事，思惟道：“我应离群独居，亲自奉养母亲。”于是，他在夜间不令象群知觉，带着母亲前往暴流山的山脚下，在一处莲池畔的山洞中安顿好母亲，赡养她。那时，有一位居住在波罗奈的林中行人迷了路，不识方向，大声悲号。菩萨闻其悲声，思惟：“此人孤苦无依，我既在此，若坐视其丧命，实为不当。”便行至近前。那人惊恐欲逃，菩萨对他说：“朋友，莫怕！靠近我并无危险，莫逃。你为何悲号奔走？”那人回答：“贤者，我迷路了，至今已第七日。”菩萨说：“善男子，勿惧，我将带你至人所行之路。”便让他骑上自己的背，将他带出森林，随即折返。那个恶人暗自记下沿途的树木和山峦作为路标，出了森林，便往波罗奈城而去。

那时，国王的吉祥象死了。国王便命人击鼓宣告：“若有任何人于何处见到一头适合作为坐骑的象，即来禀报。”那人前来觐见国王，说道：“陛下，我见到一头合适作您坐骑的象王，它全身纯白，具足戒德。我可为你们指路，请派调象师与我同去捕捉。”国王应允，便派遣调象师，带领大批随从，以那人为向导，前往森林带回他所说的象王。调象师跟随那人出发，看见菩萨正步入莲池觅食。菩萨也望见了调象师，心想：“这危险并非来自别处，必定是由那人的指引而来。我原本力大无穷，足以摧破千头大象。若我发怒，完全可以将这支军队连人带武器悉数毁灭。然而，一旦生起嗔心，我的戒行便将毁坏。因此，今日纵使被长矛穿刺割裂，我也决不起一丝嗔心。”如此下定决心后，他便低下头，寂然不动地伫立。调象师进入莲池，见菩萨具足种种吉祥之相，便用银索般的绳索套住他的鼻子，说道：“来吧，王子。”到了第七日，他们回到了波罗奈城。菩萨的母亲因儿子久久未归，悲叹道：“我的儿子定然是被国王或大臣们带走了。从今往后，这座森林将因与他别离而蔓草丛生。”她说了两首偈颂：

1一、

"自与彼象离别后，沙拉与库塔迦，灌木草丛蔓生遍，

库鲁文达树、卡拉维拉草，莲藕和莎摩谷，以及背风处盛开的迦尼迦罗花。

2二。

有些佩戴金饰的人，正以食团供养着象王；

在那象王背上，国王或王子将无畏地乘骑，去击破敌人的铠甲。

此中，“长得茂密”即生长；所谓“这没有疑义”，是以毫无疑问的方式而说。“沙拉树与库塔迦树”指因达萨拉树与库塔迦树。“库鲁文达树、卡拉维拉草、莲藕、莎摩谷”指库鲁文达树、名为卡拉维拉的大草、莲藕以及莎摩谷。她悲叹道：“这些草木如今都将茂盛生长。”“在背风处”是指山脚下。“开了花”是说“那些被我儿折断枝条来吃的迦尼迦罗树，也将开花”，这也是悲叹之语。“什么地方”指某个村落或城中。“戴着金饰的人”指戴着金饰的国王及国王的大臣们。“用食团供养”是说，今日人们以适合国王享用的美食做成丰盛食团，去赡养那孝顺母亲的象王。“在那象王上”是指那象王，国王坐上去之后，“将击破铠甲”意为进入交战。

象师于半途中便遣人向国王禀报。国王闻讯，即命人将全城装饰起来。象师将菩萨象——其象舍地面已以香粉涂抹并装饰妥当——带入象舍，以种种彩帷围绕，随后禀告国王。国王带上种种上味美食，前去供养菩萨象。然而菩萨象心想：“母亲不在，我决不取用食物。”因而拒受食团。国王见他不食，为作劝请，便诵出了第三首偈颂：

3三。

进食吧，龙象，龙象啊，莫要变得瘦弱；

众多国王的事务，龙象啊，你将要执行。

菩萨听后，诵出第四偈：

4四。

那定然是她，那个可怜的女人，眼盲，无人引导；

她用脚踢着树桩，直奔陡峭山而去。

此处「sā nūnasā」（那必定是她），大王，是说：那必定就是她。「kapaṇikā」（悲苦妇人）指因与儿子分离而悲惨可怜的妇人。「khāṇu」（树桩）指各处散倒的树木朽枝。「ghaṭṭeti」（踢打）指她一边悲叹，一边用脚到处踢打，必定是在用脚击打它们。「giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī」（朝着陡峭山走去）意为：她面向名叫「陡峭山」的山，在山脚处挣扎徘徊，这便是它的含义。

于是，国王为进一步追问，诵出第五偈：

5五。

大龙象啊，那眼盲又无人引导的她是谁？

她以脚踢着树桩，又朝那陡峭的山走去。”

菩萨宣说第六首偈颂：

6六。

“大王，那是我的母亲，双目失明，无人引导；

“她用脚踢到了树桩，又撞向陡峭的山。”

国王听完第六首偈颂的意义后，便下令释放，进而说出第七首偈颂：

7七。

愿释放那头大龙象吧——正是那头奉养母亲的象；

愿此象与母亲团聚，与一切亲属一起。

在这里，「这个奉养者」：这头大象这样说：“大王，我奉养失明的母亲。没有我，我的母亲就会命终；没有她，我拥有自在也毫无意义。今天已经是母亲得不到食物的第七天了。”所以，那位奉养母亲的大象战士，你们应当赶快释放。「和所有亲属一起」：让它和母亲聚会、相逢。

第八、第九偈为有关正自觉者的偈颂：

8第8偈：

象已从束缚中解脱，象王获得了解脱的自由，

它稍作歇息后，便朝那座山走去。

9九

之后，他前往那处清凉、为象群所喜爱的莲池。

他用鼻吸足水，洒在母亲身上。

据说，那头象从束缚中解脱后，稍事休息，便以十王法偈颂向国王说法，并告诫道：“大王，当不放逸。”随后，在大众以香、花等供养下，他出离城邑。就在当天，他来到那莲花池，心想：“让母亲先取食，然后我再取食。”于是，他取了大量的莲藕，

10十

这是哪位卑贱的天神？在非时降雨；

我亲生的儿子，我的侍者，已经离去了。”

其中，「亲生的」是指从自身所生。

于是，为安慰她，菩萨诵出第十一首偈颂：

11十一

“母亲，起来吧，为何还躺着？您的亲生子，我已来到您身旁；

我已被迦尸王所释放，那位具足智慧、享有盛名的毗提诃王。

在此，「我已来到你前」：意为，我已来到你的面前。「具足智慧者」：指具足智慧之人。「享有盛名者」：指拥有广大随从之人。我虽曾被那位国王捉去，用作吉祥象，但现已获释，如今回到你的身边。起来吧，去获取食物吧。

她满怀欢喜，随喜了国王的功德后，诵出这结尾的偈颂：

12十二。

“愿那位令迦尸国繁荣昌盛的国王长久住世，”

“因为他救了我的儿子，并且始终尊敬长者。”

那时，国王对菩萨的德行生起了净信，便在莲花池不远处建造了一座村庄，并为菩萨与他的母亲安排了定期的供养。后来菩萨的母亲去世，菩萨处理完她的后事后，便前往一处名为卡拉达卡的苦行地。在那个地方，有五百位仙人从雪山而下，居住在那里，菩萨便将定期供养之事托付给了他们。国王又命人塑造了一尊与菩萨身形相似的石像，举行了盛大的供养。整个赡部洲的居民每年都聚集在一起，举办名为“象祭”的大典。

世尊开示此法义、揭示诸谛之后，将其系列本生因缘连接起来。在诸谛宣说完毕之际，那位奉养母亲的比丘便证得了入流果。那时的国王是阿难，恶人是提婆达多，象师是舍利弗，母象是摩诃摩耶，而那位奉养母亲的象王即是我。

奉养母亲本生注 第一

第二 朱哈本生注

“请听我说的话，人主啊”这则故事，是导师住在祇园精舍时，因阿难长老获得特许之事而开示的。原来，从初成佛后的二十年间，世尊并没有固定的侍者。有时是龙萨马拉长老，有时是那吉多，有时是优波婆那，有时是善星，有时是准陀，有时是难陀，有时是萨嘎陀，有时是弥希亚侍奉。后来有一天，世尊对比丘们说：“比丘们，我如今已老迈。有些比丘，我对他说‘走这条路’，他却走另一条；还有些比丘把我的钵和衣丢在地上。你们为我指定一位常随侍者比丘吧。” 这时，以舍利弗长老为首的一些比丘，合掌当额，站起来说：“世尊，我来侍奉，我来侍奉。”世尊拒绝他们说：“你们的愿求已达到顶端，不用了。” 于是，比丘们对阿难长老说：“贤友，你来请求这个侍者的职位吧。”阿难长老在请求时，提出了八个誓愿，即四个拒绝和四个请求，他说：“尊者，如果世尊不把自己得到的法衣给我，不把得到的团食分予我，不让我和他同住一间香室，也不带我去他受请应供的地方；但若世尊前往我所应允的应供之处，若我能即刻引领那些从远方国土前来拜见世尊的大众。” }, {

从此以后，阿难长老在二十五年间成为了世尊的固定侍者。后来，他在五个方面被确立为“第一”，具足了七种成就：教法成就、证得成就、往昔因缘成就、追求自利的遍问成就、适宜的居住地成就、如理作意的成就、亲近佛陀的殊胜助缘成就。他在佛陀座前，获得了八种誓愿的赐予，因此在佛陀教法中声名远扬，就像夜空中显耀的月亮一样。有一天，比丘们在法堂中这样谈论起来：“贤友们，如来用赐予愿求的方式让阿难长老心满意足了啊。”导师前来，问道：“比丘们，你们现在聚集在一起谈论什么？” 比丘们回答：“在谈论这件事。” 导师说：“比丘们，不只是现在，过去我也曾用赐予愿求的方式让阿难满足。在过去生中，他有所求，我都一一给予了他。”接着，便开示了过去的故事。

在过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨是他的儿子，名叫朱哈王子。他在塔迦尸喇学习了技艺之后，为老师服完了劳役。在一个夜晚的黑暗中，他从老师的家出来，匆忙地往自己的住处赶，没有看见一位正在托钵乞食后走向自己住处的婆罗门，就用胳膊撞上了他，打破了那位婆罗门的饭钵。婆罗门跌倒在地，大声哭叫起来。王子心生怜悯，转身回来，拉着他的手将他扶了起来。婆罗门说：“年轻人，你打破了我的乞食钵，赔我饭菜的本钱吧。”王子说：“婆罗门，我现在还没法赔你饭菜钱，不过我是迦尸王的儿子，名叫朱哈王子。等我将来登上了王位，你来找我要财物吧。”说完，当他学成技艺时，礼拜了老师，回到了波罗奈，向父王展示了他的技艺。父王心想：“我活着的时候见到了儿子，还想见到他成为国王。”于是就为他举行灌顶，让他登上了王位。就这样，他成了名为朱哈王的国王，遵循正法治理国家。那位婆罗门听到这个消息后，心想：“现在，我该去讨回我的饭菜钱了。”他来到波罗奈，正看到国王绕行装饰华丽的城市，便站在一个高处，伸出手来祈求施舍。可国王没有看他，就这样径直走了过去。婆罗门知道国王没看到他，为了引出话头，便诵出了第一首偈颂：

13十三。

人主啊，请听我说，我带着目的来到您面前；

两足尊、最上者啊，智者们曾说：有长途而来的婆罗门站立等候时，不应离去。

这里的“juṇhamhi”意为：“大王，我在您面前，是为某一义利而来，并非无故至此。”说明了此意。“addhike”指长途跋涉而来的人。“gantabbaṃ”是指：对那位长途跋涉而来、正在乞求的婆罗门，连看都不看一眼便离去——智者既不这样说，也不如此教导。

国王听闻此言，以金刚钩制住大象，宣说第二首偈颂——

14十四

我正在聆听，也已停下，婆罗门，请说吧，你为何事来到此处；

或者你希望从我这里求得何种利益，婆罗门，你既已到来，请把这件事说明吧。

此处，「iṅgha」是表示催促语气的不变词。

接下来的其余偈颂，便是依婆罗门与国王之间的问答而宣说的——

15十五。

“请赐予我五个最好的村庄，一百名女奴，七百头母牛；

再给我一千枚以上的金币，以及两位与我般配的妻子。

16十六。

婆罗门，你的苦行令人畏惧吗？婆罗门，你的咒语奇妙多样吗？

是否有夜叉听从你的差遣？又或你知晓我曾对你做过何等利益？

17十七。

我既无苦行，也无咒术，更无任何夜叉听命于我。

我也不记得你曾做过什么对我有益的事，只是从前有过一面之缘罢了。

18十八

据我所知，这是我初次见你，在此之前，我记不起曾见过你。

既然你已问起，请为我解说此事：我们曾在何时、何处相遇？

19十九

天神啊，我们曾住在健驮逻王那座可爱的都城——塔迦斯喇。

在那浓暗的夜色中，我们肩擦着肩，相互碰触。

20二十

随后，我们俩驻足那里，大王，就在那儿彼此亲切交谈。

那不过是我们的一次相逢，此后无后，此前无前。

21二十一。

梵天啊，每当在人间众人之中，有幸与善士相逢之时，

智者不坏相聚与亲谊，亦不抹去往昔所造之恩惠。

22二十二

愚者却破坏相聚与亲谊，以及往昔所造之恩惠；

纵为愚者造作再多恩惠，亦将荡然无存，因愚者本性不知感恩。

23二十三

而智者则不毁坏相聚与交谊，亦不令先前所造之恩惠消失。

对贤者所施的恩惠，虽极微小也不会消失，因为贤者正是善知恩者。

24二十四

我赐予你五个最佳的村子、七百名女奴与七百头牛；

另加一千多枚金幣，並送你两位与你相配的妻子。

25二十五

國王啊，與善人相聚，其結果正是如此，猶如星宿之王處於眾星之中；

如此，我这位迦尸主得以充实，今日终与你相逢。

其中，“sādisī”（相似），意为：请给我一两位在容貌、肤色、种姓、地位上与我相似、同具大名声的妻子，此即此句的意旨。“Bhiṃsarūpo”（恐怖形象）是问：婆罗门，你是否拥有由力量、品德、戒行、威仪、功德所构成的苦行之力？“Mantā nu te”（你有咒语吗）是问：你是否拥有各种奇妙、能成办一切的咒语？“Assavā”（顺从者），意为：是否有夜叉听从你的命令，予你所需？或者说，你是否有这样的夜叉？“Kataṃ”（所作），意为：你所作的，或问：你是否知道我过去曾做过什么对你有益的事？“Saṅgatimattaṃ”（仅是相遇），意为：过去我和你仅有一面之缘。“Jānato me”（对我而知者），意为：对我来说，今天见到你才算开始认识你。“Na tābhijānāmi”（我不认识你），即：我不认识你。“Timīsikāyaṃ”（在那个黑暗的夜晚），意为：在那个夜色浓重的夜晚。“Te tattha ṭhatvānā”（你于彼处站立）

“Na paṇḍitāti”（智者不会）：婆罗门，所谓智者，不会抹杀片刻的相逢、长久的交谊，以及往昔所施的任何恩惠。“Bahumpīti”（很多）：哪怕是很多恩惠。“Akataññurūpāti”（忘恩负义者）：因为愚人本性便是忘恩负义，所以对他们做了再多好事，也会被遗忘。“Sukataññurūpāti”（善感恩者）：指本性极善感恩的人。“Etthāpi tatthāpi tathā hīti”（处处皆如此）中的“hi”是表示原因。“Dadāmi teti”（我给你）：婆罗门这样说着，便随其所求而给予。“Evaṃ satanti”（对于善士便是如此）：婆罗门赞叹国王说，对于善士、真正的好人，哪怕只是一次的相会，也会得到这样的结果。“Nakkhattarājārivāti”（犹如星王），其中的“ra”只是语助词。“Tārakānanti”（在群星之中）：即于群星环绕之中。“Kāsipatīti”（迦尸主）：是对国王的称呼。

导师开示此法义后，总结道：“诸比丘，不仅今日，过去世我也曾以恩惠令阿难得满足。”随后，他将此事连缀为本生故事：“那时的婆罗门是阿难，而国王即是我。”

月光本生经注释 第二

[457] 3. 法天子本生经注

“我是荣耀的造者，福德的造者……”这段开示是导师住在祇园时，就提婆达多陷入地下一事所说。那时，比丘们在法堂中发起议论：“贤友们，提婆达多与如来对抗后，陷入地下了。”导师到来后问道：“诸比丘，你们此刻聚集在此，议论何事？”当被告知“正在议论此事”后，导师说：“诸比丘，此人并非只在今世打击我的胜轮而陷入地下，过去世他也曾打击法轮，随后陷入地下，堕入无间地狱。”接着，导师便讲述了过去的故事。

过去，在波罗奈梵授王统治之时，菩萨投生于欲界天，成为名为“法”的天子，提婆达多则成为名为“非法”的天子。他们之中，法天子以天界璎珞严饰，乘着最胜天车，有天女众围绕。当人们用过晚餐，各自在家门前聚坐闲谈时，正值月圆布萨日，他立于村落、城镇、聚落、王都的上空，劝导众人说：“你们应当远离杀生等十不善业道，奉行孝养母亲、孝养父亲之法，以及三种善行。如此，你们便能投生天界，享受广大荣耀。”他这般劝导众人修行十善业道，右绕赡部洲而行。而非法天子则以“去杀生吧”之类的话，劝导众人行十不善业道，左绕赡部洲而行。那时，他们的天车在空中迎面相遇。双方的随从彼此问道：“你们是谁的人？你们是谁的人？”答道：“我们是法的人，我们是非法的人。”随后便离开主道，分作两群。法天子便对非法天子说：“朋友，你是非法，我是法。此道应属于我。将你的车让开，为我让路。”接着，他说出第一首偈颂：

26二十六

我是荣光的创造者，功德的造作者，恒常为沙门、婆罗门所称叹；

我为堪受此道者，为诸天与世人敬奉。我是法，非法者啊，请让开通途！

此处，“荣耀的赋予者”意为我乃是诸天与世人荣耀的赐予者。第二句的解释亦同此理。“常受赞叹”是指恒常受到赞叹，永远被称颂。接下来是……

27二十七。

我登上坚固的非法车乘，本非寂静却自称寂静，具大威力。

法啊！我今日以何因缘，当将此从未授与之道授与你？

28二十八。

法确实最先显现于世间，非法随后才生起；

我是最年长者、最胜者、永恒者。年幼的非法，你应从最年长的道路上让开。

29二十九。

我不会因你的乞求、不会因你装出合宜的样子，更不会因你配得此道，便将道路给你；

今日，就让我们两人一战；谁在战斗中获胜，这道路便归于他。

30三十。

我遍满一切方所，具大威力，有无限名声，无能匹敌。

我具足一切功德，是为正法；非法，你怎能胜我？

31三十一

诚然，以铁击打黄金，而绝非以黄金击打铁；

若今日非法能击破正法，便如同以铁击打那悦目可爱的黄金。

32三十二。

如果你仰仗武力而行非法，你这个人心中既没有尊长，也没有敬畏。

我以你或喜或不喜的方式为你指明道路，也宽恕你粗鲁的言语。

这六首偈颂是依他们彼此间的问答而宣说的。

此处，“彼于何因今日给予你”意为：我即是非法，登上了非法之车，无畏而有力。接着是“法啊，今日我为何将这从未给过任何人的道路给予你”此问的含义。“往昔”指最初劫时，在这个世间，十善业道之法先出现，非法后出现。“我是最年长者”是说：由于我先出生，所以我是年长的、最胜的、古老者，而你则是年少者，因此说“离开道路”。“不适当”的意思是：我不会因为你的请求，也不会因为你说了适当的话，就认为你配得上这条道路而把它给你。“遍及”的意思是：我以自身的德行，遍及四方、四隅等一切方向，广闻而显耀。“以铁”即是用铁拳。“将击杀”即将杀死。“你以战斗力而行非法”指：如果你是以战斗力而行的非法。“长辈与尊敬者”指：如果你心中完全没有“这些是长辈，这些是应当敬重的智者”这种观念。“以喜爱与不喜爱”指：以喜爱和不喜爱的方式给予，意思即如同以喜爱的方式把道路给你。

然而，菩萨说完此偈的刹那，非法便无法在车上站立，头朝下倒在地上，大地裂开，他堕入其中，直接投生于无间地狱。世尊了知此事，成正自觉后，宣说了余下的偈颂——

33三十三。

听闻此言，非法便头朝下、脚朝上地倒了下来；

欲求战斗而不得战，至此，非法即已被彻底消灭。”

34三十四。

具足忍力者战胜了争战之力，诛灭非法，彻底击倒在地；

他满怀喜悦登上车驾，这位具大力量者，沿正道而精进于真实。

35三十五。

“未恭敬”是指未受到尊重：若有人在自己的家中，对母亲、父亲、沙门及婆罗门都不曾恭敬……

他们就在此世，舍弃这个叫作身体的身躯，身坏命终之后便堕入地狱；

犹如非法者倒栽着头朝下坠落一般。

36第三十六首偈颂。

“妥善恭敬”是指：若有人在自己的家中，对母亲、父亲、沙门及婆罗门给予恭敬与尊重；

他们就在此世放下这个称为身体的躯壳，身坏命终之后便投生善趣。

犹如法登上车乘一般。

“渴望战斗者”等语是他的悲叹。据说他就在如此悲叹时，当即坠落，陷入大地之中。诸比丘，所谓“至此”，意为：在他陷入大地之处，“非法”即是被击垮了。诸比丘，这位以安忍为力量的法天子，以安忍之力战胜了那战争的力量，将其击垮、扑倒、击败、令其倒毙；因得胜而喜悦，喜悦之后登上自己的车乘，沿原路返回。这位法天子，即被称为“真实精进者”、“如彼精进者”。“未恭敬”的意思是没有受到尊敬。“名为身体的身躯”是说：就在这世间，把这名为“身”的躯壳舍下。“堕入地狱”的意思是：如果某个恶补特伽罗，家中那些应受供养的尊长未得恭敬，此人便会如同非法倒栽一般，头朝下地堕入地狱。而“投生善趣”的意思是：如果那些应受供养的尊长得到了恭敬，这样的贤智者便会犹如法登上车乘前往天界一般，投生善趣。

世尊如是开示佛法后，说道：“诸比丘，并非只有现在如此，过去提婆达多也曾与我为敌，而后坠入大地。”接着便结集本生故事：“那时，非法天子是提婆达多，其随众即提婆达多的随众；法天子则是我，其随众即佛陀的随众。”

《法天子本生注释》第三。

第四 《优陀耶本生注释》

这是世尊住在祇园时，为一位心生厌离的比丘而说。故事的背景将在《拘舍本生》中详述。世尊问那比丘：“听说你心生厌离，是真的吗？”比丘答道：“是真的，世尊。”世尊便说：“比丘，你为何在这可导向生死出离的教法中出家后，却因烦恼力而心生厌离？古时的贤者，虽治理方圆十二由旬的繁荣苏轮达那城，与一位美如天女的女子同处一室，共度七百年，仍能守护根门，不因贪欲而视她。”说完，世尊便开示了过去的故事。

过去，迦尸国苏轮达那城，有迦尸王治理国家。他无儿无女。他对妃子们说：“你们应当祈求生子。”王后接受国王的吩咐，也如此做了。那时，菩萨从梵天界命终，投生到这位国王的王后胎中。他出生时，大众心生欢喜，因他的降生带来喜悦，便为他取名“优达耶跋达”，意为“出生带来喜悦”。王子刚能行走时，又有一位有情从梵天界命终，投生到同一位国王的另一位妃子胎中，生为女婴，也取名“优达耶跋达”。王子长大后，精通一切技艺，但他生来就是梵行者，梦中也不知淫欲，心中从不染着烦恼。国王欲为王子灌顶继位，遣人传话道：“王子，如今当享王权之乐，我来为你安排舞女。”菩萨拒绝说：“我不需王位，我心不染烦恼。”虽被再三劝说，他却令人用赤赡部金铸成一尊女人像，然后告诉父母：“若能得到这样的女子，我便接受王位。”父母便让那尊金像在赡部洲各处展示，却找不到那般的女子，于是将优达耶跋达精心妆扮，带到菩萨面前。她立于金像之旁，比金像更为美丽。就这样

后来，父母去世以后，菩萨治理国家。他们两人虽同住一室，却因贪欲而折伏根门，彼此并不相视。此外，他们还立下了一个约定：「我们二人中，无论谁先去世，都要从投生之处回来，告诉对方：『我投生在某处了。』」后来，菩萨在灌顶之后过了七百年便去世了。当时没有他人继位，便由优达耶跋达行使权力，大臣们辅佐治理国事。菩萨在死心谢灭的刹那，便往生到三十三天，成就了帝释的尊位。由于他的大威德荣光，整整七天都不曾忆起前生的事情。就这样，按人间的时间计算，过了七百年他才忆念起来，并心想：「我要用财宝去试探优达耶跋达公主，让她作狮子吼，为她开示正法，解除我们之间的约定，然后再回来。」据说，当时人间的寿命为一万岁。那天夜里，公主在门户紧闭、设有守卫的七层楼阁顶层那间庄严华丽的寝室中，独自静坐，不动如山，随念着自己的戒行。这时，帝释天手捧一只装满金币的金盘，来到寝室，当下现出身形，站在一旁与她交谈，先说出第一首偈颂：

3737.

她独自静坐，清净，双腿丰满而安详，登上楼阁，肢体无有过失；

请求您，紧那罗眼目的拥有者，今夜，就让我们二人共度吧。

其中，“清净”指穿着洁净的衣服。“美腿”是指双腿安放得十分端正。这是说：她调整好威仪，穿上清洁的衣服，独自坐着。“无有瑕疵”指从脚底以至发梢，她的整个身体都没有任何可指摘之处，达到了极致的美丽。“具紧那罗眼目”指由于眼睛具有三环与五种净色的庄严，因而拥有如同紧那罗般的眼目。“这一夜”是请求道：“就在今晚，在这间已经装饰好的寝室里，我们两人一同安住吧。”

于是，国王的女儿说出两首偈颂：

38三十八。

城壕环绕，城楼与门楼坚固，

由手持利剑的卫士守护，这座城难以侵入。

39三十九。

且少年与青年，亦无通达之道；

既如此，你缘何想要与我相会呢？

「交错内壕」，指这座十二由旬的苏伦陀那城，因水壕、泥壕、干壕相互交错遍布，故称「交错内壕」。「坚固望楼与门楼」指具备极为坚固的望楼和门楼。「持剑者」指由手持武器的万名勇士守护。「此城难入」意思是整座城连同城内的住处，都无人能够进入。「来访」是指，在这个时候，无论年轻人、成年人、强壮勇士还是其他人，即使带着丰厚礼物前来，也说不上是「来访」。「相会」则问：那么你是因为什么缘故，想在此刻与我相会呢？

于是，帝释天说出第四首偈颂：

40四十。

我是夜叉，美丽的女子，我来到你的面前；

请让我欢喜吧，吉祥女，我赐你满钵的金钱。”

此偈颂的意思是：‘kalyāṇi’（善女），即容貌美丽的女子。我是一位凭天神威力来到此处的天子，今日你若取悦我、令我满足，我便将这盛满金钱的金钵赠与你。

公主听了这番话，便说出第五首偈颂：

41四十一。

无论天神、夜叉还是人，我都不希求超胜于乌达亚的他人。

你走吧，大神力夜叉，离开后切莫再回来。

其意思是：天王啊，我无意超越乌达亚而另求他方天神或夜叉，你只管走吧，不要停留在这里。你带来的赠礼于我毫无用处，离去之后，切莫再返回此地。

他听到她的狮子吼后，虽未离去，却装出已经离开的样子，就那样隐身立于原处。第二天，在同一时刻，他带着一只装满金钱的银钵，与她交谈，诵出第六首偈颂：

42四十二。

“那种欲乐者们的最高之乐”：正是为了这种欲乐者所享受的最胜妙之乐，众生才行于邪道；

“清净含笑者，切莫舍此乐”：纯净微笑着的你，不要舍弃那种欲乐，我给你装满铜碟的银钱。

它的意思是：「贤善的王女啊！在贪着欲乐的有情之中，于种种乐，那种称为『淫欲之乐』的，是最上之乐。因为这乐的因缘，有情们造作身恶行等种种不正当的行为。贤善而又带着清净微笑、悦意笑容的你啊，不要舍弃那种乐。我来时也并非空手：昨天我带来了装满金币的金碗，今天带来银碗，我把这个装满金子的银碗给你。」

王女心想：「此人一旦得到与我交谈的机会，便会一再前来，现在我不再与他说话。」于是她便一言不发。

帝释天知道她默然不语后，便在那里隐没不现。次日，于同一时刻，他手持装满金币的铜碗，说道：「贤善女，你以欲乐来满足我吧，我把这个装满金币的铜碗给你。」王女见此，便诵出了第七首偈颂。

43四十三。

男子以财富劝诱女子，称赞她欲念所生之处；

你的天神本性违反常理，你亲身所证，却只用微薄的财物追求我。

这段的意思是：你真是愚昧。所谓男子劝诱女人，就是男人以财富去说服、让女人信服——在女人生起欲念之处，他赞美、称赞，再用更多的财富去诱惑她。然而，帝释天的品性却恰好相反：就我亲身所见，你追求我时，所用的财物却越来越少——第一天你拿来装满金子的金碗，第二天拿来装满金子的银碗，第三天却拿来了装满咖哈巴那的铜碗。

帝释天听了之后，说道：“贤善的公主，我是个精明的商人，不会在毫无意义的事上浪费利益。如果你的寿命或容貌有所增长，我自会增加给你的赠礼；但如今你正在衰退，所以我也就减少财物。”说完，他诵出了下面三首偈颂——

44四十四。

于人世间，众人的寿命与容颜都在衰减，善趣者啊；

正因容貌如此，你的财富也在衰减，今日你已更加衰老。

4545.

当我这样观察时，富有声誉的公主啊，

随着日夜流逝，你的容貌确实衰减。

46四十六。

善慧公主，你正以这青春年华，

应当修持梵行，你便会更加光彩照人。

此处，“衰减”意为：如同倒在过滤器上的水一般逐渐减损。因为在这人界，众生无论在寿命、容色还是眼净色等方面，确实是日复一日地在衰减。“老朽之堆”是指：在我初来的那一天，你当时的寿命未能延续到第二天，它就像被斧头砍断一样，在当天就熄灭了；昨天所拥有的寿命同样未能延续到今天，昨天也像被斧头砍断一样熄灭了，于是今天便堆积成了一堆更为老朽的残骸。“我这样观察时”是说：姑且不论昨天和前天，就说今天，就在我如此注视的当下，你的容色也正在衰退。“日夜过后”是说：从此以后，随着日日夜夜的流逝，你终将到达那既无名称也无色身的状态，这是为了阐明此义。“正以此青春”是说：所以，贤善的女子啊，你既然正值这般青春年华，就应以这份青春，在这具尚未被尘垢所染的金色身躯上，修习最殊胜的梵行——亦即在出家之后，践行沙门之法。“将会更加光彩照人”的意思是：你将拥有比之前更为殊妙的容色。

于是，公主说出另一首偈颂：

47四十七。

天人不如人类那样老去，他们的肢体没有皱纹；

请问你，具大神力的夜叉，天人的身是怎样的？

在此，‘身体’即指身躯。她说：‘天人的身体何以不衰老？这就是我问你的问题。’

于是，帝释天对她说明，诵出另一首偈颂：

48四十八

天人不似人类般衰老，他们的肢体上没有皱纹；

日复一日，他们的天界容色与广大财富却愈增胜。

这里，“如同人类那样”：如同人类在衰老时，容貌、容色、财富与眼根明利等全都会衰退，而天人并非如此。因为天人的肢体上连皱纹也没有，他们的身体如同磨光的金片。“日复一日”：即一天又一天。“更加殊胜”：是说他们的天界容色与广大财富变得更为超胜。在人类当中，容貌的衰减正是衰老的证明；而在天界，却有超胜的容貌成就与超胜的眷属成就。因此，这个天界正被称为“不退法”。所以，你应当在衰老还未到来时便出家。这样一来，从具有退减性质的人界死后，你即能转生到具足不退性质的天界。

她听到天界的殊胜后，便询问通往那里的道路，于是说出另一首偈颂：

49四十九。

这世间种种人等，究竟畏惧什么？被宣说的那条道路，又有众多依处，

我问你，具大神力的夜叉：安立于何处，对于他世便不再畏惧？

在此，‘是害怕什么’：天王，她是在问：这些刹帝利等种种人等，究竟因害怕什么、因畏惧什么而具有退减的性质，以致不能从人间去往天界？‘道’：即通往天界的道路。然而在这里，应将‘什么’之义引出来，以‘哪个’来提问。因为此处的意思是：‘以种种渡口之处为依，由智者所宣说的通往天界之道，究竟是哪一个、是哪一条？’‘立于何处’：即去往他世时，安立在哪个道上，他便不再恐惧。

接着，帝释天回答她，说出了另一首偈颂：

50五十。

正确地安立语与意，不以身造作诸恶；

拥有丰足的食物与饮品，安住在家居中，具足信心、内心柔软、乐于分享、善知言辞者；

他是摄受者、友善者、说柔和之语者，安住于此，于来世便无所恐惧。

它的意思是：贤善的优陀耶，正确地安立语与意之后，不以身造恶，受持并依这十善业道而生活。他住在家中，拥有充足的食物、饮品和丰厚的应施物，具足‘布施有果报’的信心，内心柔软，因能分享布施之物而称为‘乐于分享者’；他对那些行乞食的出家人，能了知他们所需而布施资具，故称‘善知言辞者’；他以四种摄事摄受他人，故称‘摄受者’；因说令人喜爱之语，故称‘友善者’；因说话柔和，故称‘说柔和之语者’。他安住于如此众多的功德聚中，前往来世便不恐惧。

于是，王女听了他的这番话，心生赞叹，说出另一首偈颂：

51五十一

夜叉啊，你教导我，犹如母亲，犹如父亲；

庄严者，我问你：你究竟是谁，善梵？

其意为：如同父母教导子女，你也是如此教导我。其中，“广大祥瑞者”（uḷāravaṇṇa）指具足广大祥瑞形貌的男孩；“你究竟是谁，身体如此优越”（accuggatasarīra）是说身体这般高大挺拔。

接着，菩萨说出另一首偈颂：

52五十二

“我是优陀耶，善良的女子，因承诺而来此；

我今告知你，我将离去，我已从与你的承诺中解脱。”

它的意思是：“善见！我前世曾是你的丈夫，名唤优陀耶，后来生于三十三天，成为帝释。我今此来，并非被烦恼驱迫，而是为了考验你并解除誓约。因往昔有约定，由于已立誓约的缘故，我才来到这里。如今唤你前来，说完我便离去，我已从你的誓约中解脱了。”

公主叹息着，泪如泉涌，说道：“夫君，您就是优陀耶跋陀王吗？若离开您，我无法存活。请您教导我，如何才能像从前那样，生活在您身边？”接着，她诵出以下偈颂：

53五十三。

你若当真是优陀耶，为誓约而来到此处，

王子啊，请教诫我，如何才能再相聚。

于是，大士为教诫她，诵出四首偈颂：

54五十四

寿命与时机如此流逝，无有恒常的立足之处，众生必将逝去；

此无常之身终将衰坏，优陀耶，切莫放逸，当修行于法。

55五十五

纵使大地装满财富，尽归一人独有，不为他人所共；

即便是未离贪者，也终将把它舍弃；优陀耶啊，切莫放逸，应行于法。

56五十六

母亲、父亲、兄弟，以及以钱财买来的妻子；

他们也会彼此离弃；优陀耶啊，切莫放逸，应修习法。

57五十七

了知“此身是他众生之食”，也了知轮回中有善趣与恶趣；

了知“仅是短暂的住处”后，优陀耶啊，莫放逸，当修习法。

在这里，「atipatati」（速逝）意思是极为迅速地坠落、逝去，即飞速消逝。「vayo」（衰老）指从初老开始的各种衰老阶段。「刹那」也是如此，即生起、住立、坏灭的刹那同样在飞速消逝。通过这两者（衰老与刹那的消逝），表明这些众生的“寿行”如同湍急的河流，不会回转，迅速流逝。“没有立足之处”意指：即使内心期望“已生起的诸行能不坏灭而安住”，它们也绝无此立足处。从佛陀世尊为首，一切众生都必然、唯一地趋向死亡，“死是确定的，生是无常的”，这是阐明应当如此修习死随念。「Parijīyati」（衰老、磨损）的意思是即使此金色之身，也终将衰老磨损，你应当清楚地知道这一点。“莫放逸”的意思是：因此，优陀耶跋陀啊，不要放逸，成为不放逸者，修习十善业道法。

「Kasiṇā」（全部的）指完整、全盘的。“如果仅属一人”：假如这一切仅属于一位国王，在那种独一的情况下，即不必受他人支配。然而，“连他也会舍弃这一切，只要他还是未离贪者”——这是说被贪爱控制的人，即使拥有如此庞大的荣华富贵也永不知足，在临终之际，他仍处于未离贪的状态，便不得不舍弃这一切。这是为了阐明：应当了知贪爱是永远无法满足的。“他们也会这样”是指母亲对儿子、儿子对母亲、父亲对儿子、儿子对父亲、兄弟对姊妹、姊妹对兄弟、妻子对丈夫、丈夫对妻子——彼此都要相互离弃，各自分散。这是为了阐明：应当了知众生必定会别离与分离。

“其他众生的食物”意指成为乌鸦等各种种种众生的食物。“短暂的住处”是指在轮回中，无论生为人而处于善趣，还是投生为畜生而位于恶趣，这两种情况都只是“短暂的住处”。认清此点之后，便不要放逸，应修习法。这些众生从各处而来，聚在一处，这种聚合是短暂的；他们只在极少的时间里共住，因此，你们应当保持不放逸。

于是，大士给予了她教诫。她听了他的法语，心生净信，为表赞叹，说出了结尾的偈颂：

58五十八。

“善哉！此夜叉所言甚妙：凡人的生命甚为短暂；

这生命既困苦又短暂，且恒与痛苦相连。

我将独自一人出家，舍弃迦尸与须伦陀那。

此处的“善哉”，是指这位天王所说“人的生命是微少的”这一善说。何以故？因为这样的生命既是困苦的、痛苦的、无可喜乐的，又是微小的、不长的、短暂的。假如它虽困苦却能久住，或者虽短暂而有快乐，那倒也罢了。然而它既困苦又微小，且与整个轮回之苦紧密相连。“善哉”即指这是善说。“我”即指我。“须伦陀那城”：指舍弃须伦陀那城及迦尸国后，独自一人出家——她如此表示。

菩萨给予她教导后，便回到自己的住处。第二天，她将王政托付给大臣，便在都城之内一座优美的园林里，依仙人出家的方式出家，修习正法。寿终之后，她转生于三十三天，成为菩萨的随侍天女。

导师开示此法义后，揭示诸圣谛，并连结本生故事。于圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘安住于入流果。当时的国王之女，即是罗睺罗的母亲；而帝释天王，即是我。

《优陀耶本生注》第四。

[459] 5. 《饮水壶本生注》

“朋友为朋友……”这是导师住在祇园时，为调伏烦恼而宣说的。那时，舍卫城中有五百位居士朋友，听闻如来说法后，出家受具足戒，成为比丘，住于内室。中夜时分，他们生起了欲寻。一切经过如前所述。后来，依世尊的指示，阿难尊者集合比丘僧团，导师坐在敷设好的座位上，既不个别点名，也不直说“你们起了欲寻”，而是总括地开示：“比丘们，并没有所谓微不足道的烦恼。身为比丘，每当烦恼生起，便应加以调伏。古代的贤者们，即便在佛陀尚未出现的时代，也已能调伏烦恼，证得辟支菩提智。”说完后，导师便引出过去的故事。

往昔，在波罗奈国梵授王统治时，迦尸国的一个村落里，有两个朋友带着饮水壶去到田间。他们把壶放在一边，耕种田地，等到口渴时便过来喝水。其中一人来喝水时，守着自己的水，却偷偷喝了另一人壶中的水。傍晚，他离开树林，沐浴之后，站在那里反思：“今天，我透过身等行为，做了什么恶事没有？”当他发现偷喝水的行为时，心生悚惧，想道：“这个渴爱若增长，会把我丢进恶趣。我要调伏这个烦恼。”于是，他以偷喝水这件事为所缘，不断修观，最终引发了辟支菩提智。他审视所证得的功德后，便继续站在那里。这时，另一位朋友沐浴后起身说：“来吧，朋友，我们回家吧。”他回答：“你走吧，我不回家了，我已证独觉佛。”朋友说：“你这种人，哪里是独觉佛？”他问：“那么，真正的独觉佛是怎样的呢？”朋友说：“他们有两指长的头发，穿着袈裟，住在北方雪山中的欢喜窟岩洞里。”说着，他用手摸了摸头。就在那一刹那，在家人相消失了：身上刚好穿着深红色的双层布裙；闪电藤般的腰带正好系着；如阿勒答树花色的郁多罗僧衣，恰好在偏袒一肩处搭着；云色的粪扫衣，正好安放在……

又有一位，同样住在迦尸村的居士。他坐在店铺里，看见一个男子带着妻子经过，便控制不住感官，盯着那位姿色极美的女人细看。随后心想：“这个贪爱若增长，会把我丢进恶趣。”他心生悚惧，增长修观，证得辟支菩提智，立于空中说法后，便前往欢喜窟岩洞。

又有两位同样住在迦尸村的父子，一同上路。森林入口处，有盗贼出没。通常，盗贼若捉到父子，会扣住儿子，对父亲说：“拿钱来，才放还你的儿子。”若捉到两兄弟，则扣住弟弟，放走哥哥；若捉到老师和学生，则扣住老师，放走学生，因为学生贪求技艺，会拿钱来赎老师。这对父子知道那里有盗贼后，便约定：“你不要说我是父亲，我也不说你是儿子。”后来他们被贼捉住，被问“你们是什么关系？”时，故意说了妄语：“我们什么关系也没有。”离开森林后，傍晚沐浴完毕，儿子静静站立，清净自己的戒行，觉察到这一妄语，心想：“这个恶业如果增长，会把我丢进恶趣。我要调伏此烦恼。”于是他增长观智，引发辟支菩提智，腾空而立，为父亲说法，随后便前往了欢喜窟岩洞。

还有一位，同样是迦尸村的一位村长，他下令举办猎杀活动。后来，到了举行祭祀的时候，大众集会，对他说：“主人，我们要杀鹿、猪等，为夜叉举办祭供，现在是祭祀的时候了。”他回答：“你们照老规矩办就是。”于是人们杀害了大量生命。他见到堆积的鱼和肉，心想：“仅因为我一句话，这些人就杀了这么多生命。”生起悔恨，便倚着窗边站立，增长观智，引发辟支菩提智，腾空而立，为大众说法，然后便前往了欢喜窟岩洞。

还有一位，也在迦尸国，是一位村长。他禁止卖酒。大众对他说：“主人，以前这个时候有个酒节，现在我们该怎么办？”他回答：“你们按老规矩办吧。”人们便举办节庆，饮酒，彼此争吵，打断手脚，打破头颅，割下耳朵，更有人被重棍绑起加以责罚。村长看到这些情形，心想：“若我没有许可，这些人就不会遭受这种苦。”因而生起悔恨，倚在窗边，增长观智，引发辟支菩提智，立于空中说道：“你们切莫放逸！”宣说法义后，便前往了难陀根窟山。

后来，这五位独觉佛为乞食来到波罗奈城门，他们着衣覆衣，威仪庄严，入城次第乞食，来到了王宫门前。国王见后心生净信，便请入宫中，为他们洗足，涂以香油，供养精美的嚼食与啖食。随后退坐一面，问道：“尊者们，你们年纪轻轻便已出家，实在庄严。你们这个年纪出家，是如何看见诸欲的过患的呢？你们的所缘是什么？”他们便对他说：

59五十九

我饮用了朋友未曾给与的水，

后来，我对那事心生厌弃——那是我曾造作的恶业；

为不复更造恶，我由此出家。

60六十。

见他人妻时，我心中生起了贪欲；

后来我对此事生起厌离与排斥，因为那是我所造作的恶业；

为不再造作恶业，我因此出家修行。

61六十一

大王啊，在林中，我的父亲被强盗抓住了；

他们问我时，我明知实情，却对他讲了不实之言。

62六十二

因此后来我对此心生厌离，那是我曾造作的恶业。

为不再造作恶业，我出家了。

63六十三

苏摩祭举行时，我曾行杀生。

我对此表了随喜。

64六十四

是故我随后对此深生厌离：那是我过去亲手所造作的恶业。

我不再造作恶业，是故我出家修行。

65六十五

那些最早为我们酿造出酒、米酒和蜜酒的人，

他们给许多人带来损害，因为他们造作了饮酒。

我曾随喜过这些事。

66六十六

因此后来，我对此深生厌离，那是我往昔所造的恶业。

我不再作恶，因此出家了。

他们依次宣说了五首偈颂。国王听了每个人的回答后，赞叹道：“尊者，这样的出家，确实非常适合你们。”

其中，“朋友对朋友”的意思是：大王，我成为某个人的朋友后，便按这种方式享用了他所有的饮水。“因此”：因为凡夫确实会造作恶业，所以我不再作恶，将那恶业作为所缘而出家了。“欲”：大王，正是按这种方式，我见到他人的妻子后，对欲乐生起了贪著。“他们拿了”：指他们拿走了。“他们知道”：当被问及“这是你的什么人”时，他们明明认得那些盗贼，却回答说“什么也不是”，说了全然相反的话。“苏摩祭”：新月出现时，他们举行名为苏摩祭的夜叉供养，即在那时。“他们同意”：我表示了同意。“谷酒、花果酒、蜂蜜酒”：指用谷物等酿制的酒、用花粉等酿制的花果酒，以及蜂蜜酒，以为它们如同熟蜜般甘甜。“那些人最初不是”：我们村里的那些人，最初并不是这样的。“对许多人……他们”：指有一天，在某个节庆日子，他们为了害许多人而调制了酒。

国王听闻他们的法后，心生净信，供养了袈裟布与药品，便送别了那些独觉佛。他们也为他说了随喜后，便从那里离去。从那以后，国王对感官欲乐心离贪染、无所爱著。他受用各种上等美味食物后，不与人交谈，也不看她们，心怀离染，起身走入吉祥寝殿，坐下后，面对白墙修习遍业处，证得了禅那。证得禅那后，他斥责欲乐，说道：

67六十七

“甚可厌弃啊，这些种种欲乐，恶臭而多刺棘；

“我虽享受这些，却未获得那样的乐。”他说出这首偈颂。

其中，“多棘刺”指众多的怨敌。“我”（ye ahaṃ）：即 yo ahaṃ，这是原文的读法。“那样的”：指那种远离烦恼的禅那之乐。

那时，他的第一王后心想：“这位国王听了独觉佛的法语后，似乎生起厌离，不与我们说话就进了寝宫。我且去试探一番。”于是她站在寝宫门外，听到国王在呵责欲乐时所发的感叹，便赞叹起欲乐来，而诵出另一首偈颂：

68六十八。

欲乐有大乐味、是快乐的，没有比欲乐更上的乐；

那些享受欲乐的人，他们将投生天界。”

此中，“大乐味”：大王，这些欲确实具有大乐味，除此之外，更无其余之乐。其意为：奉行欲乐者不会堕入恶趣，而将生于天界。

菩萨听闻之后，呵斥她道：“去，贱女！你说什么？于诸欲中，何乐之有？这些唯是变易之苦。”随后，便宣说了其余偈颂——

69六十九

欲乐味少而苦，没有比欲乐更大的痛苦。

那些耽著欲乐的人，必将投生地狱。

70七十。

犹如磨得极为锋利的剑，又如善饮血的利剑；

犹如长矛刺入胸膛，欲乐之苦更甚于此。

71七十一。

犹如燃着烈焰的炭坑，深逾一人之高；

如同犁头整日被烧得滚烫，欲乐比此更为苦痛。

72七十二。

犹如剧毒，又如沸腾的热油；

犹如熔化的赤铜，欲乐较此更苦。

此处“nettiṃso”意为“无情”，也是一把剑的名字。“dukkhatarā”（更苦）的意思是：如同由燃烧的炭坑、或整日被烧得炽热的犁头等所生的苦，诸欲比它们更苦。随后的偈颂说明：如同这些毒药等因能带来痛苦而被视为苦，诸欲本身也是苦；然而，欲之苦较其他诸苦更为剧烈。

如此，大士为天后说法后，召集诸大臣，说道：‘诸位大臣，你们去执掌国政吧，我要出家了。’在大众哭泣悲叹声中，他起身立于空中，给予教诫，随后经由风路前往北方雪山。于一处胜妙之地筑起草庵，出家修行仙道，命终之后转生梵天界。

导师宣说此法谈后，说道：‘比丘们，没有什么微不足道的烦恼，哪怕极其微细，也应为智者所降伏。’随后揭示圣谛，并连结本生故事。圣谛宣说毕，五百位比丘证得阿拉汉果。那时的独觉佛们已般涅槃，天后是罗睺罗之母，而那位国王正是我。

饮水本生注疏——第五品

六. 尤丹阇耶本生注疏

〈被朋友与大臣们围绕〉——这是世尊住在祇园时，针对大出离而讲述的。一天，比丘们聚集在法堂，谈起世尊的功德：‘贤友们，假如具足十力的如来留在在家生活，他便会成为统御整个轮围界的转轮王，具足七宝、成就四种成就，拥有逾千位王子随从。然而，他舍弃了那样的吉祥与富贵，因为见到诸欲的过患，便在午夜时分，只以车匿为伴，乘上健陟马出离，至阿耨摩河畔出家。他修习了六年苦行，最终证得无上正自觉。’世尊到来后，问道：‘比丘们，此刻你们聚在一起谈论些什么？’比丘们回答：‘在谈论此事。’世尊便说：‘比丘们，如来并非只在今日才作大出离。过去，于方圆十二由旬的波罗奈城，他也曾同样舍弃王位而出离。’于是，世尊开示了过去的故事。

过去，在欢乐城有位国王名叫一切施。这座波罗奈城，在《日出本生》中称须伦陀那城，在《小须陀须摩本生》中称善见城，在《须那难陀本生》中称梵增城，在《剑相本生》中称花城，在《螺婆罗门本生》中称莫利尼城，而在《尤丹阇耶本生》中则名为欢乐城。由此，城名随时代而变。那时，一切施王有一千位王子。他将副王之位授予了最年长的尤丹阇耶王子。这位王子日行大施。过了一些日子，菩萨于某个清晨，乘坐优良车乘，以盛大庄严的排场前往园林游玩。他见到树梢、草尖、枝端和蜘蛛网上，挂着如珍珠网般的露滴，便问：‘朋友御者，这是什么？’御者回答：‘大王，这是寒季降下的露滴。’菩萨在园林中游赏了整日，傍晚返回时已不再见到那些露滴，便问：‘朋友御者，那些露滴如今去了哪里？为何我看不见了？’御者回答：‘大王，太阳升起后，它们便全然消散，没入大地了。’菩萨听后生起悚惧，心想：‘这些众生的生命诸行，也如同草尖的露滴一般脆弱。我应趁现在还未被病、老、死所逼迫，辞别父母而出家。’于是他便以露滴为所缘，观察三界如同……

73七十三。

您被朋友与大臣环绕，车乘之主啊，我向您礼敬。

我将出家，大王，恳请您允准。

在此，「paribyūḷhaṃ」即被围绕。「taṃ devo」意谓：愿大王允许我出家。

于是国王制止他，说第二首偈颂：

74七十四。

“如果你还觉得欲乐不足，我可以为你圆满；”

若有人伤害你，我必制止。莫出家，尤丹阇耶！

听闻此言，王子说出第三首偈颂：

75七十五。

我于欲乐并无匮乏，亦无人加害于我；

我想造作灯明——那不为衰老所摧破的。'

此处，“灯明”：朋友，我于欲乐实无匮乏，也没有任何人加害于我。然而，我欲为前往他世而为自己建立依怙。是怎样的依怙呢？即那不为衰老所摧破、所毁坏的，那便是我想要造作的。我将寻求不死的大涅槃，我于欲乐无所求。大王，请允许我。他如此说道。

就这样，王子再三恳请出家，国王则阻止道：‘不可出家。’为了阐明此义，导师宣说了半首偈颂：

76七十六。

‘儿子恳求父亲，父亲恳求亲生儿子。’

在此，“或”字表合集之义。意谓：“比丘们，正如是，儿子恳求父亲，父亲亦恳求亲生儿子。”

剩下的半首偈颂，是国王所说：

“都城的人们恳请你，吾儿尤丹阇耶，切莫出家！”

意思是：亲爱的孩子，这些聚落中的大众都在恳求你，城里的人们也这样恳求：‘请你不要出家。’

王子又诵出第五首偈颂：

77七十七。

大王，车乘之尊，请勿阻止我出家。

莫让我沉迷于欲乐，而沦为衰老的奴役。

此处‘沦为衰老的奴役’意思是：我不要因为欲乐而陶醉、放逸，变成被衰老控制的人；而是在彻底灭尽轮回之苦后，成为证悟一切知智的人。所以，你应当那样看待我，这就是它的意旨。

这样说后，国王默然无语。然而他的母亲听到‘王后，您的儿子正在请求父亲允许他出家’，便问：‘你们在说什么？’她脸色不悦，乘着金轿迅速赶到裁判所，恳求着诵出第六首偈颂：

78七十八。

“我恳求你，亲爱的孩子；我要阻止你，儿子啊；

我长久以来都盼望见你，莫要出家，尤丹阇耶。

听闻此言，王子诵出第七首偈颂：

79七十九。

恰如草尖的露珠，在太阳升起时消散；

人的寿命亦复如是，母亲啊，请莫阻拦我。

其义为：母亲啊，正如草尖的露珠在太阳升起时无法停住，便落于地；同样，诸有情的生命微小、暂短、不可久住。在如此短暂的世间相聚中，您又如何能长久见到我呢？请莫阻拦我。

尽管被这样告知，她仍一再恳求。于是大士转向父亲，说出第八首偈颂：

80八十。

御者之首，请速将我母亲扶上这辆车！

愿母亲莫在我跨越时成为障碍。

意思是：父亲，御者之首啊，请让一个手脚迅捷的人将我母亲扶上金轿。愿母亲莫成为我跨越生、老、病、死旷野时的障碍。

国王听了儿子的话，说道：“去吧，贤女，乘你的轿子，登上欢喜增长宫。”她听了这话，几乎站立不住，便在众多妇女的簇拥下前去，登上宫殿，立于裁决处遥望，心中想道：“儿子到底怎样了？”菩萨待母亲离去后，再次向父亲恳求。国王无法阻拦，说道：“既然如此，孩子，就如你所愿，去出家吧。”便允许了。当国王许可时，菩萨的幼弟——名叫育提罗的王子，顶礼父亲后请求道：“父亲，请准许我出家。”也得到了允许。两兄弟顶礼父亲后，舍弃欲乐，在大众围绕下从裁决处出发。王后遥望着大士，悲叹道：“我的儿子出家了，这可爱的城市将变得空无有人了。”她如此悲叹着，说出两首偈颂：

81八十一。

快跑，诸位贤女，可爱之城将变为空无；

勇战王子获得了一切施王的许可。

82八十二。

那位千人之中最卓越者，年少英挺，貌如金像，

这位王子现已出家，身着袈裟，具足力量。”

其中，“奔去”的意思是：命令那些围立的妇女全都快速奔跑。“愿您吉祥”的意思是：这样前去说“愿您吉祥”。“可爱之城”是指可爱之城，是针对可爱之城而说。“那位优秀者”一句：那位在千人中最为优秀的王子现已出家，这是针对正向出家而去者而言。

那时，菩萨尚未出家。他向父母顶礼，带上弟弟坚战王子，出城后让随行大众返回。两位兄弟进入雪山，在景色宜人之地建造苦行林，修习仙人出家法，证得禅那与神通。他们终生以树根、野果等维生，命终后皆往生梵天界。佛陀于末尾以一首等正觉偈颂说明此义。

8383.

两位王子皆已出家，即是勇战与坚战；

他们舍弃了父母，断除了死神的结缚。

其中，「死神」指魔罗。此句意为：比丘们，勇战与坚战这两位王子，舍弃父母之后，断除了属于魔罗的贪、嗔、痴结缚，出家修行。

导师开示了这段法教，阐明圣谛后，说道：“比丘们，并非只有现在，过去如来也曾舍弃王位而出家。”接着，他将本生故事连结起来说道：“那时，父母皆出于大王族，坚战王子是阿难，而勇战王子正是我。”

第六 勇战王子本生注释

461. 7. 十车王本生注释

“来吧，相与悉达”这段教示，是世尊住在祇园精舍时，针对一位丧父的居士所说的。那位居士因父亲去世，被忧伤所淹没，放下了一切事务，一味沉溺于悲痛之中。世尊在破晓时分观察世间，见到他拥有证得入流果的因缘。第二日，世尊在舍卫城托钵乞食，用餐毕，便让诸比丘返回，仅带了一位随行沙门，来到那位居士的家中。世尊接受顶礼坐下后，以柔和的话语问道：“居士，你为何事忧伤？”居士回答：“尊者，我因丧父而忧愁。”世尊便说：“居士，古时的智者如实彻知八种世间法，纵使父亲去世，也不会生起一丝一毫的忧伤。”应居士所请，世尊便为他开示了过往的故事。

过去，在波罗奈有一位名为十车王的大王，他舍离四种邪行，依正法治理国政。他有一万六千名后宫佳丽，其中为首的正宫王后为他生了两个儿子和一个女儿。长子名叫罗摩贤者，次子名叫相童子，女儿名叫悉达妃。后来，王后去世了。国王因她的离世长久深陷忧伤，经大臣们劝解之后，才为她办妥了所有后事，然后又另立了一位正宫王后。这位新王后深得国王的宠爱与欢心。后来她也怀了孕，得到孕期的妥善照料后，生下了一个儿子，众人为他取名为婆罗多童子。国王出于疼爱儿子，便对她说：“爱妃，我给你一个恩赐，你开口吧。”她把这话记在心里，暂时搁置。等到婆罗多童子长到七八岁时，她来到国王面前说道：“大王，您曾赐给我儿子一个恩惠，现在请您就把那个恩惠赐给他吧。”国王说：“收下吧，爱妃。”她接着说：“大王，请把王位赐给我的儿子。”国王听后弹指斥责道：“滚开，贱女！我的两个儿子还像火堆般放射光芒，你莫非想杀害他们，好为你儿子求取王位不成？”她听后极其恐惧，赶紧躲进了内宫。但在往后的日子里，她还是一次又一次地向国王索求王位。

国王没有赐予她那个恩惠，心中思忖：“女人往往不知恩德，背叛朋友，她或许会伪造书信或假造诏令，害死我的儿子们。”于是，他把儿子们召来，告知此事，说道：“孩子们，你们住在这里可能会有性命之虞，你们且去邻国或森林，在我的临终之时再回来，继承家族的王位。”接着，他又把占相的婆罗门召来，询问自己的寿限，得知“还会再有十二年”后，便说：“孩子们，从今起十二年后，你们回来举起伞盖吧。”他们应道：“好的。”在顶礼父亲之后，流着泪走下了宫殿。悉达王后也说：“我也要和兄长们一起去。”她顶礼父亲后，哭着出发了。这三个人带着庞大的随从队伍出发，待送行的大众折返后，渐渐进入雪山，在水源充足、易得各种果子的地方搭起草庵，依靠果实为生，住了下来。

相贤者和悉达向罗摩贤者恳请道：“您对我们如父亲一般，因此请您就留在草庵中，我们去采果实回来供养您。”罗摩贤者接受了他们的承诺。从那时起，罗摩贤者便留驻在草庵里，其他两人负责采摘果实回来悉心照料他。他们就这样依靠各种果实度日维生。在他们如此居住的时候，十车王却因对儿子的深深思念，在第九个年头便去世了。为国王办完后事之后，王后便命令大臣们：“快为我儿婆罗多童子举起伞盖吧！”可是大臣们说：“伞盖的主人还住在森林里呢。”就没有照办。婆罗多童子说：“我要去森林里，把我的兄长罗摩贤者迎回来，再为他举起伞盖。”于是，他带着五种国王宝器和四支军队，前往兄长的住处。在离草庵不远的地方扎下军营安顿好后，他算准了相贤者和悉达去了森林的时机，便与几位大臣一同走进草庵。他走近那位像是安放在门前的一尊金色雕像般、毫无挂碍安详而坐的罗摩贤者，顶礼之后，退到一边站立。他将父王的死讯告知后，便和大臣们一起伏倒在罗摩的脚边痛哭起来。然而，罗摩贤者既不忧伤，也不悲叹，就连感官根门都没有显露出丝毫的变化。待到婆……

84八十四。

「来吧，相与悉达，你们二人都下到水里去。」

这句偈颂的意思是：来吧，相与悉达，你们过来；你们两人都下到水里去。

他们一听这话，立刻走入水中站定。这时，罗摩贤者为了告知他们父亲的消息，便说出了剩下的半首偈颂。

“婆罗多这样说：‘十车王已经去世。’”

他们一听到父亲去世的消息，便昏迷过去。再对他们说时，他们又再度昏迷。如此反复三次，到了第三次昏迷时，大臣们将他们扶起，从水中抬出，安置在干地上。待他们缓过气来，大家彼此痛哭、悲叹，然后坐了下来。这时，婆罗多王子心想：“我的弟弟相王子和妹妹悉达妃，一听到父亲去世的消息，就完全抑制不住悲伤；可是罗摩贤者既不悲伤，也不悲叹。他为何不难过？我来问问他。”这样思惟之后，便说出了第二首偈颂：

8585.

“凭罗摩何等威力，你于应愁之事竟不忧愁？听闻父亲去世，悲痛却压不住你。”

“听闻父亲去世，悲痛却不能压服你。”

在这里，“凭借威力”即凭借他的力量。“悲痛不能压服你”：像这样的痛苦，是什么因缘不折磨你呢？你不忧愁的原因是什么，请为我说明。

于是，罗摩贤者向他讲述了自己不忧愁的原因：

8686.

那以照料和众多言语都无法挽留之人，

明智有慧者为何还要让自己受苦？

87八十七。

无论年少或年长，无论愚者或智者，

无论富有或贫穷，一切人终归死亡。

88八十八。

犹如成熟的果实，恒有坠落的怖畏；

同样，已生的众生，恒有死亡的怖畏。

89八十九

有些人傍晚时尚不得见，清晨时却已见众人。

有些人清晨时尚不得见，傍晚时却已见众人。

90九十

若人一味沉溺悲叹，又能从中获得什么利益呢？

迷惘者才会如此伤害自己，明辨者则不会这样做。

91九十一

他变得消瘦、憔悴，这便是伤害自己。

死去的人并不会因此得到护佑，悲叹毫无益处。

92九十二。

如同以水熄灭燃烧的房屋；

同样地，坚定、多闻、具足智慧的贤明之士，

能迅速消散已生起的忧愁，犹如风吹散棉絮。

93九十三。

凡人独自逝去，又独自生于家族；

一切有情的受用，唯以结合为最上。

94九十四。

因此，对于那智者、多闻者，如实现观此世间与彼世间后，

彻知了法、心与意，纵然巨大的忧伤亦不能烧灼他。

95九十五

我将布施、受用，并赡养亲属；

我还将守护余下财产，这是明理者应尽的责任。

他以此十首偈颂阐明无常性。

其中，“令守护”（nipāletu）意为保护。“哀嚎”（lapatanti）指那些正在哀嚎的人们。这是说：“亲爱的婆罗堕负阇，对于众生的生命，纵有许多人放声悲泣，想要令其生命丝毫无损，也绝不可能守护得住。既然如此，像我这样如实了知八种世间法的明达、聪慧、贤善之人，面对生命终归以死为尽的有情，又何苦折磨自己？凭什么要用这毫无益处的忧悲来灼烧自己呢？”

“青年等”这首偈颂，是为说明：“亲爱的婆罗堕负阇，这所谓的死神，既不会对貌如金像的刹帝利青年等年轻人感到羞愧，也不会对已臻壮年的伟大战士、对愚痴的凡夫众生、对佛陀等智者、对转轮王等统治者、对贫穷无财者感到羞愧。如此一切众生皆终归于死，在死亡之口中必定支离破碎。”

“恒常坠落故”，这是说：亲爱的婆罗堕负阇，正如成熟的果实，从成熟的那一刻起，便有着“即将脱蒂而落，即将坠下”的恐惧，这种恐惧恒常、稳固、必定如此；同样，如此出生的凡夫，对死亡的恐惧也必定如此。没有任何刹那、任何片刻，他们无须为死亡而担忧。

“sāyanti”指在傍晚时分。这说明了：夜间所见的，白昼便看不见；白昼所见的，夜间又看不见。“kiñcidattha”则如这样：有人哀叹着“我的父亲”“我的儿子”，在迷乱中伤害自己、折磨自己，却连丝毫利益也得不到。而“kayirātaṃ vicakkhaṇo”是说：智者虽或如此悲叹，然而悲叹既不能令亡者复活，也不能带来其他任何增益，故悲叹无义，智者绝不悲叹。

“Attānamattanoti”是指以忧悲之苦伤害自身。“Na tenāti”是指，以那种悲叹，已去他世的众生并不能得到养育和维持。“Niratthāti”是说，因此，对于那些死去的众生，这种悲叹毫无益处。“Saraṇanti”指居住的房屋。意思是：犹如明智之人，当自家住宅着火时，不延误片刻，立刻用上百罐、上千罐水扑灭火；同样，坚定者应当迅速扑灭生起的忧愁。正如风不能停留于棉花上，应当消除它、驱散它。

「Macco ekova acceti」此句中，婆罗门，这些有情确实是以业为自己的所有。因为从这个世界前往他世的众生，实为独自离去、独自度越；即使后来生于刹帝利等家族，他也是独自前往而投生。然而，在每一处，藉由与亲友的连结，人们会说“这是我的父亲，这是我的母亲，这是我的朋友”，一切有情的受用，仅以这种连结为最上。从胜义的角度看，在轮回三界之中，这些众生都是业自属的。

「Tasmāti」是：因为这些有情的亲友连结，除却亲友间的共享之外，其余更无他物，因此……。「Sampassatoti」是指对于此世与他世，如实照见唯有别离与坏灭的人。「Aññāya dhammanti」是指了知八种世间法。「Hadayaṃ manañcāti」中，“心脏”与“意”，这两者同是心的名称。这是说——

得、不得、称、讥、毁、誉、乐、苦；

这些人间的法都是无常的，莫要忧伤。布咤婆楼，你为何还要为此忧伤？

对于这八种世间法，不论被哪一种征服了心，智者了知它的无常而安住不动，即使遭遇父子死亡等事，由此生起的大悲痛也不会烧灼他的心。又或者说，了知此八种世间法而安住的人，大悲痛亦不会烧灼他的心脏与意门——应当这样理解此处的意义。

“Sohaṃdassañca bhokkhañcā”这首偈颂的意思是：亲爱的巴拉塔，像愚痴众生那样哭泣悲叹，对我而言是不合适的。我将在父王过世后，继承他的位置，布施应受施于贫苦者，授予官位给应得官位者，授予名声给应得名声者。我将遵循父王曾用的方式，行使王权，抚育亲族，护卫宫中侍从等众人，对如法的沙门与婆罗门，施设如法的守护、防护与庇护。如此了知并践行，正是智者男子应尽的正当职责——这是此处的含义。

大众听了罗摩智者开示的无常法语，无不远离了忧愁。随后，巴拉塔王子向罗摩智者顶礼，说道：“请尊者接受波罗奈的王位吧。”罗摩智者说：“贤弟，你带着拉克刹那和悉达王后，前去治理王国吧。”巴拉塔王子却说：“那么，陛下您呢？”罗摩智者回答：“贤弟，我父王曾对我说：‘十二年后归来治理王国。’我现在刚离开不久，若是现在就回去，便不算遵从他的话了；我还要再等三年才能回去。”“那在此期间，谁来治理王国呢？”“由你们来治理。”“我们不会治理的。”“既如此，那么在我回来之前，就由这双鞋来治理吧。”说罢，他便脱下自己的草鞋交给了他们。那三人接过鞋子，向罗摩智者顶礼，在大众的簇拥下，前往波罗奈。在往后的三年中，这双草鞋治理着王国。大臣们把草鞋安置于王座之上，然后审理案件。如果案件判决不公，那双鞋便会相互碰撞。以这个迹象为准，他们便重新审理。当判决公正正确时，鞋子便安然静置，毫无声息。三年期满之后，罗摩智者从森林中出来，抵达波罗奈城，进入王室的园林。得知他回来的消息，王子们在大臣们的环绕下，来到园林，奉悉达为上首王后，为二人举行了灌顶仪式。就这样，他们接受了灌顶。

96九十六。

一万年，再加六百年；

颈如螺贝、臂膀雄壮的罗摩，执掌王权。

这首偈颂为已正觉者所说，阐明了上述含义。

其中，“kambugīvo”（颈如螺贝者）指脖颈宛如金杖。因为金被称为“kambu”（螺贝、金）。

世尊开示此法、阐明诸谛后，归结了本生故事；在开示诸谛终了时，那位长者安住于入流果。那时，十车王就是净饭大王，母亲是摩诃摩耶夫人，悉塔是罗睺罗的母亲，跋罗陀是阿难，罗什曼是舍利弗，当时的随众就是佛陀的随众，而罗摩贤者即是我。

十车王本生故事注释，第七。

[462] 第八 律仪本生注释

“Jānanto no mahārājā”一语，是世尊住于祇园时，针对一位舍弃精进的比丘而宣说的。据说，这位舍卫城的善男子，听闻世尊说法后出家，受了具足戒，履行了对亲教师与戒师的义务，精通了两部别解脱律仪。满五年后，他领受了业处，向亲教师及戒师告假道：“我将住于阿兰若。”于是前往憍萨罗国的一处边地村落。那里的人们因对他的威仪生起净信，便为他搭建了叶屋，供养他。他入雨安居后，精勤修习，在整整三个月内以极度精进刻苦修行业处，却连丝毫的光相也未能生起。他心想：“我一定是世尊所说的四种人当中的随法行者，住于阿兰若又有何用？不如前往祇园，瞻仰如来的庄严相好，听闻甘露法音，如是度过一生吧。”于是他舍弃精进，从那里离开，辗转来到了祇园。亲教师、戒师及同见的老友们询问他回来的缘由，他便将事情原委告诉了他们。他们责备他说：“你为何这样做？”随后带他去见世尊。世尊问道：“诸比丘，你们为何带来这位不愿修习的比丘？”他们回答：“尊者，这位比丘是因为舍弃精进而回来的。”世尊问：“确实如此吗？”

往昔，波罗奈城梵授王治世时，育有一百子，其中最幼者名抑制王子。国王将王子一一托付大臣，嘱咐道：“教导他们应学的技艺。”负责抑制王子的那位大臣正是菩萨，他贤明能干，待王子如父。大臣们将学成技艺的王子们领到国王面前。国王赐予领地后，便遣散他们前往各地。抑制王子通达一切技艺后，问菩萨：“父亲，若父王派我去治理地方，我当如何做？”菩萨回答：“孩子，若国王要赐你领地，切勿接受，应这样说：‘陛下，我年纪最幼，若我也离去，陛下膝下便空乏无人。我愿常随陛下身边侍奉。’”后来某日，抑制王子礼敬国王后在一旁坐下，国王问他：“孩子，你的技艺学成了吗？”王子答：“已学成，陛下。”国王说：“那么我也赐你一片领地。”抑制王子说：“陛下，如此一来，您膝下将空虚无人，我愿留在您身边侍奉。”国王听了十分欢喜，说：“善哉！”便应允了。从此，他便常伴国王左右侍奉。他又问菩萨：“父亲，接下来我该做什么？”菩萨说：“孩子，你向国王求一座旧园林吧。”于是他求得园林，在那里用应季的

后来，国王卧在临终的病榻上，大臣们问：“陛下，您离世之后，白伞盖当授予谁？”国王说：“诸位爱卿，我的儿子们皆可承继白伞盖。然而，你们应将白伞盖交予你们内心真正认可的那一位。”国王去世后，大臣们料理完遗体丧事，于第七日集会，说：“国王曾言‘将白伞盖给予你们心许之人’，这位抑制王子正合我等心意。”于是，他们在亲族围绕中，为抑制王子举起了饰有金环的白伞盖。抑制大王依循菩萨的教导，以正法治理王国。其余九十九位王子听闻“父王已逝，白伞盖授予了抑制王子”，心想：“他最为年幼，不该得白伞盖；当为最年长者即位。”他们联合起来，一同前来，致信抑制大王：“交出白伞盖，否则便开战。”并包围了都城。大王将此事禀告菩萨，问道：“如今该如何是好？”菩萨说：“大王，您不必与兄弟兵戎相见。可将父王的财产分成一百份，以其中九十九份赠与九十九位兄弟，并传话道：‘请收下父王遗留给诸位的一份，我不愿与兄弟们交战。’”大王依言而行。这时，他的最长兄——布萨王子——召集其余兄弟说：“诸位兄弟，这世

国王亦派大臣们携礼品于中途迎接。王子们仅带着少量随从，徒步而来，登上王宫，向抑制大王恭敬行礼后，坐于低座。抑制大王坐在白伞盖下的狮子座上，威名广远，祥瑞辉煌，其目光所及，一切皆光彩耀眼。布萨王子观察抑制大王的荣华盛况，心想：“父王可能早已料知，自己去世后抑制王子会继承王位，因此才将领地分赐我们，却未给他什么。”于是，他与抑制大王交谈时，诵出了以下三个偈颂：

97九十七。

‘知’：知道之义。即‘我们知晓，大王，作为人民之主，您具足戒行’。

‘认为’：指内心这样想。即‘你们在供养这些王子时，切勿以任何方式认为他应受供养’。

98九十八

“在世”即尚在人世之时，“去世”即如天神般逝去之后。此句问：“是在我们的大王尚在人世时，还是在他如天神般的父亲去世之后？”

亲属们看到了自身的利益，便同意你为王。

99九十九

你以怎样的律仪行，生已便超越而住？

因何缘故，聚集的亲属众不能超越你？

其中，“jānanto no”即“jānanto nu”，意为“知道吗？”。“janādhipo”指“我们的父亲，那位人王”。“ime”指“这些”，即这九十九位王子。但在巴利语典籍中，却写作“其他的王子”。“pūjento”指以各个地方来“尊崇”他。“na taṃ kenaci”意为：父王不认为他应被任何地方——哪怕是最小的地方——所尊崇，因为知道“我死后，他将会成为国王”，所以想必只是将他留在自己脚下随侍。“tiṭṭhante no”即“tiṭṭhante nu”，询问“是在父王还住世的时候吗？”。“adu deve”意为“还是说，在我们的父亲去世之后呢？”，亲属们看见了自己的利益和提升，于是连同王室官员、市镇与地方的人们，一致认可他说：“请成为我们的国王吧！”“vattena”指“凭借戒行与品德”。“sañjāte abhitiṭṭhasi”意为：你征服了同出一源的九十九位兄弟而安立不倒。“nātivattanti”意为“不能征服”或“不能超越”。

听闻此言后，自制大王为了讲述自己的功德，宣说了以下六首偈颂：

100一百。

王子啊，我并不嫉妒那些大仙般的沙门；

我恭恭敬敬地礼敬他们，顶礼这些已调御者的双足。

101一〇一。

那些安住于法之功德、喜乐于法的沙门与仙人，他们知我具足法德、乐于侍奉且无有嫉妒，

故而，这些沙门与仙人如此教导我。

102一百零二。

听了那些沙门、大仙的话语，

我不轻视任何事物，心乐于法。

103一百零三。

象兵、列阵军士、车兵与步兵。

我不中断他们既定的饮食与薪给。

104一百零四。

我有大臣，是谋臣与随从。

他们将很多肉、酒与饭运往波罗奈城。

105一〇五。

还有那些从各国而来的富足商人，

我已为他们妥善安排了守护。布萨，你当如是知。

这里，「na rājaputta」的意思是：王子啊，我不嫉妒任何有情，不会想“愿此成就不要归于他”。「tādinaṃ」是指：对于那些具足“如”相、止息了恶行而称沙门者，那些因具备广大戒蕴等功德而伟大、因寻求功德而称为大仙的如法沙门婆罗门，我五体投地礼敬其足；在布施时，我为他们建立如法的保护与防护，恭敬地礼敬他们，并令他们心中喜悦，如此供养他们——这就是词义。「te maṃ」的意思是：那些沙门如实了知我“此人随顺法，具足随侍与不嫉妒的品德”，于是教导这乐于法功德、具足随侍且不嫉妒的人，给予教诫：“应做此事，不应做彼事”——这就是词义。「tesāhaṃ」即“我，从他们那里”。「hatthārohā」指乘象战斗的战士。「anīkaṭṭhā」指立于象阵等军阵中的士兵。「rathikā」即战车上的战士。「pattikārakā」即徒步作战的士兵。「niviṭṭhaṃ」意为：对于他们备办好的饭食和薪资，我不加阻拦、不克扣，如数给予——这就是词义。

“Mahāmattā”意为：兄弟们，我有具大智慧、善巧谋略的大臣，还有众多谋士与侍从。这是为了表明：“你们没能找到具足谋略的贤明导师，而我们的导师贤明、善巧方便，他们以白伞拥立了我们。”“Bārāṇasiṃ”意为：兄弟们，从我举起伞盖之时起，国内人民就这样说：“我们的国王如法，每半个月天降雨水，因而庄稼成熟；波罗奈城中，鱼与肉可食，乳与水可饮。”于是他们将“多肉与乳水”称为波罗奈。“Phītā”指：他们运来象宝、马宝、摩尼宝等，无灾无难地交易，如此繁荣富足。“Evaṃ jānāhi”意为：布萨兄弟，凭这众多缘由，我虽是最小的弟弟，却胜过兄长，获得了白伞，你应当如此了知。

随后，布萨王子听闻他的功德，便说出两首偈颂：

106一百零六。

萨瓦拉啊，你当以法治理亲族的王国；

你具足智慧与贤明，亦是亲族的利益者。

107一百零七

那位被亲族簇拥、积聚种种珍宝的人，

敌人不能战胜他，犹如阿修罗王不能战胜因陀罗。

其中，“dhammena kira ñātīnaṃ”的意思是：萨瓦拉大王啊，据说你以正法胜过了九十九位亲兄弟的威力。从今以后，当由你亲自治理王国，你正是智者、贤者，也是亲族的利益者——这是词义。“taṃ taṃ”指如此具足种种功德的那位。“ñātiparibyūḷhaṃ”意为被我们这九十九位亲族所围绕。“nānāratanamocitaṃ”意为积聚种种宝物，即众多宝物的积聚。“asurādhipo”一句意为：犹如被三十三天围绕的因陀罗，阿修罗王不能战胜他；同样地，你被我们这些守护者所围绕，治理着方圆三百由旬的迦尸国与十二由旬的波罗奈城，敌人亦不能战胜你。这是在解释其义。

萨瓦拉大王赐予所有兄弟极大的荣誉。他们在他的身边住了半月或一月，而后说道：“大王，若境内盗贼蜂起，我等自会知晓，您便安享王权之乐吧。”说罢便各归自己的领地。国王也依循菩萨的教导，于寿命终尽时往生天界，充满天宫。

世尊开示此法后，说道：“比丘，你往昔堪受教导，如今为何不精进？”接着宣说诸谛，并将本生故事衔接起来。诸谛开示结束时，那位比丘安住于入流果。

那时的萨瓦拉大王便是这位比丘，布萨王子即是舍利弗，其余兄弟即为诸大长老，大众便是佛陀的随行大众，而那位给予教导的大臣，正是我。

《抑制本生》注疏 第八

[463] 9. 《苏波罗迦本生》义注

“时而浮出，时而沉没”——这则故事是世尊住在祇园时，以慧波罗蜜为缘而宣说的。有一次傍晚，比丘们等待如来说法，坐在法会厅里，这般称赞十力的大慧波罗蜜：“贤友啊！世尊实为大慧、广慧、喜慧、利慧、速慧、决择慧，具足种种方便慧，其智慧如大地般广大、如大海般深邃、如虚空般辽阔。因为在赡部洲，出现的一切问题，皆无法超越十力而得到解决。就像大海中涌起的波浪不会越过海岸，一撞到海岸便破碎；同样，任何问题都无法超越十力，一触及世尊足下，便尽皆破碎。”世尊前来看见了他们，问道：“比丘们，你们此刻聚集在这里，在谈论什么？”听闻是在谈论这些之后，世尊说道：“比丘们，如来并非只在此时才具智慧。过去，在智慧尚未完全成熟时，他便已很有智慧。即便后来成了盲人，他仍能凭借对水的辨识，知道‘这片海域、那片海域有这样的宝物、那样的宝物’。”接着，便引出了过去的故事。

过去，在俱卢国，有位名叫俱卢王的国王实行统治，那里有一个港口村镇，名叫俱卢咖吒。那时，菩萨投生于俱卢咖吒，成为领航长老的儿子，相貌庄严，身现金色，人们为他取名“苏波罗迦王子”。他在众多眷属的围绕中长大，年仅十六岁就精通了领航术。父亲去世后，他继任为领航长老，从事领航的工作。他是一位智者，具足智慧。凡他所乘的船，从未遭遇过灾祸。然而后来，他的双眼被盐水侵蚀而失明。从那以后，他虽然仍是领航长老，却不再从事领航的工作了。他心想：“我要依靠国王过活。”于是便去亲近国王。国王安排他担任估价官。从此，他便为国王估价象宝、马宝，以及珍珠中的珍品、宝石中的珍品等等。

有一天，人们心想“这头象会成为国王的吉祥象”，便带来一头颜色如同黑色石堆的象。国王看见后说：“带去给智者看看。”他们便将象带到智者那里。智者用手抚摩象的全身后说：“这头象不适合做吉祥象，它的后脚天生有缺陷。因为它的母亲在分娩时，没能用身子接住它，它便掉落在地，所以后脚才有了缺陷。”人们询问那些带象来的人，他们说：“智者说得千真万确。”国王听说后，非常欢喜，赏赐了他八枚迦哈巴那。

又一日，人们心想“这匹会成为国王的吉祥马”，便带来一匹马。国王同样把它送到智者那里。智者用手触摸后说：“这匹马不适合做吉祥马，因为它出生当天母亲就死了，因此没吃到母奶，没能好好成长。”这番话同样真实不虚。国王听后欢喜，又赏赐了他八枚迦哈巴那。又一日，人们心想“这会成为国王的吉祥车”，便带来一辆车。国王又送到智者那里。智者用手触摸后说：“这辆车是用空心木做的，所以不适合国王。”这话也证实为真。国王听后，又赏赐了八枚迦哈巴那。后来，人们带来一张贵重的宝毯。国王仍送到智者那里。智者用手触摸后说：“这上面有一处被老鼠咬破。”人们一检查，果然看见破损之处，便报告国王。国王听后欢喜，再次赏赐八枚迦哈巴那。

他心里想：“这位国王见到如此稀有的事，却只赏赐八枚迦哈巴那。他的布施就像理发匠的布施，看来他出身于理发师种姓。我侍奉这样的国王有什么意义？我还是回自己的住处去吧。”于是，他回到了俱卢迦吒港。他住下时，有些商人装备好船只，商议道：“我们请谁当领航员呢？”有人说：“有苏波罗迦智者搭乘的船从不曾毁坏，这位智者善巧方便，虽然失明，却仍为最胜。”他们便前去请求他：“请您做我们的领航员吧。”他说：“诸位，我是盲人，怎么能做领航工作呢？”商人们再三恳求：“贤者啊，即便您是盲人，对我们来说仍是最了不起的。”他于是答应：“好吧，诸位，就根据你们提供的讯息，我来做领航。”他登上了他们的船。船驶向大海，平安无事地航行了七天，之后突然刮起反常的暴风。船在海面随风漂流了四个月，到达一处名为“剃刀环海”的海域。那里有许多与人身体等大的鱼，嘴巴像剃刀，在水里时浮时沉。商人们看到后，便向大士询问这片海的名字，并诵出第一首偈颂：

108一百零八。

那些时而浮出、时而沉没，鼻子如剃刀的鱼，

苏波罗迦，我们问你，这究竟是什么海？

他们如此询问后，大士依照自己的航海手册核对，说出第二首偈颂：

109一百零九。

自俱卢咖吒启程，为求财富的商人们；

对于迷失航向的船只，这片海便被称为‘剃刀环海’。

其中，「已出发的」（payātānaṃ）指从俱卢咖吒港启程，正在途中的商人；「寻求财富的」（dhanesinaṃ）指你们这些寻求财富的商人；「由于船只迷航」（nāvāya vippanaṭṭhāya）：诸位，你们的这艘船本欲前往异国，却越过了平常航行的海域，所到达的这片海便被称为「剃刀环海」（khuramālī），智者们正是这样说的。

然而，在那片海中，金刚石极为丰饶。大士心想：‘我若对他们说“这是金刚海”，他们定会因贪心而大量拾取金刚石，以致沉没船只。’因此，他未加说明，只是将船停住，以善巧方便取来一根绳索，仿照捕鱼的方式撒下网，捞出精纯的金刚石装入船中，随后抛弃了其余不值钱的货物。船驶过那片海域之后，前方到达了一处名为‘火轮’的海。那片海犹如燃烧的火焰、如正午的太阳一般光芒四射，耸立在那里。

110一百一十

犹如烈火，亦如太阳，这片大海显现；

“苏波罗迦，我们请教您：这是什么海？”商人们以此偈颂问道。

大士也接着以偈颂告诉他们：

111一百一十一。

那些为求财富、从俱卢咖吒出发的商人们；

对于迷失航向的船只，便称之为‘火轮海’。

在那片大海中，黄金极为丰富。大士如之前的方法，让人从那里取来黄金并装载到船上。船越过那片大海后，到达了一处如同牛奶与凝乳般闪耀、名为‘凝乳轮’的海。商人们——

112一一二。

此大海看上去如同凝乳，又如同牛乳；

须婆罗迦，我们请问您，这是哪一片大海？

他们又以偈颂询问这片海的名字。

大士以接下来的偈颂解说道：

113一一三。

「从俱卢咖吒出发的、寻求财富的商人，

船只迷航后，那片海域便称为“凝乳环”。

然而在那片大海中，白银极为丰饶。大士也以善巧方便令人采集这些银，装到船上。船越过那片大海后，到达了一个名为“库萨环”的大海。那海闪耀着青色光芒，如同青翠的库萨草与长势喜人的庄稼。商人们——

114一百一十四。

“这片大海看上去既像库沙草，又像庄稼；

须婆罗迦，我们请问您，这究竟是什么海？”

他们又以偈颂询问这片海的名字。

随后，他便以紧接着的偈颂宣说道：

115一一五。

「从俱卢咖吒启程、逐利的商人们，」

“由于船在海上迷航，故称它为‘库萨环’”——这就是说，因为船在那里迷失，那片大海便得名‘库萨环’（Kusamālī，意为“库沙草环”）。

然而，在那片大海中盛产一种青色摩尼宝。他也以同样的方便善巧，让人将那些宝石捞取，并命人装入船中。那艘船越过那片大海后，又到达了一处名为‘芦苇环’（Naḷamālī）的大海，那片海看起来犹如芦苇林、犹如竹林一般。商人们——

116一一六。

就像芦苇与竹子一样，大海显现；

「我们请问苏波罗迦：这是哪片海？」——他们以这两句偈颂询问了那片海的名字。

他们又以这首偈颂询问了它的名字。

大士随即以偈颂说道：

117一百一十七。

那些寻求财富、从俱卢咖吒启程的商人们，

因为船在那里迷失了方向，所以那地方被称为「那拉蔓海」。

然而，在那片大海中，摩沙罗揭罗摩琉璃极为丰富。他也设法让人取来，装载到船上。还有一种解释——「那拉」（naḷa）这个词，也可以指蝎子芦苇和螃蟹芦苇，那种芦苇呈红色。而「蔓」（veḷu）则是珊瑚（pavāḷa）的名称，且那片大海珊瑚遍布，映现出一片红光，因此他们问道：“是像芦苇一样，还是像珊瑚一样？”于是，大士便让人从那里取来了珊瑚。

商人们越过了那拉蔓海之后，又见到了一片名为「大力口」的大海。那里的海水被反复吸卷，又从四面八方奔涌而出。当海水从四面八方涌起时，整个海面犹如被截断的悬崖、巨大的深壑；当波浪从一侧高高掀起时，那一侧便如同深渊绝壁；伴随着令人毛骨悚然的巨响，那声音仿佛要震裂人的耳朵，又好像要撕碎人的心肺。见到这般景象，商人们恐惧颤抖——

118一一八。

那巨大恐怖、令人毛骨悚然的声音，非人间所能听闻，正轰然传来；

这片大海显现出来，如同无底的深坑，又如同陡峭的悬崖；

须波罗迦，我们问你：这是什么海？

他们又以偈颂询问此海的名字。

「被听到非人的」意思是听到的是非人的声音。

119一百一十九。

那些从俱卢卡差出发、寻求财富的商人，

当他们船只毁坏时，便称此处为「大力口」。

菩萨以接下来的偈颂告知它的名字后，说道：“诸位，一旦进入这大力口海，便再无船只能够折返；任何来到这里的船，都会被它吞没，彻底毁灭。”那艘船载有七百人。他们全都畏惧死亡，同一刹那犹如正在阿鼻地狱中受苦的众生一般，发出极其凄惨的哭号。菩萨心想：“除我之外，再无他人能令他们获得安稳。我将以真实语为他们带来平安。”于是，菩萨召唤他们，说道：“诸位，速以香水为我沐浴，让我穿上新衣，将满钵备好，置于船头。”他们立即照办。菩萨双手捧起满钵，立于船头，行真实语，说出这样的最后偈颂 ——

120一百二十

「自从我能忆念自身以来，自从我具备知觉以来；

我不记得曾故意伤害过哪怕一个众生。

以此真实语，愿船平安返回。

此处，“yato”指“从何时起”，意为“从何时起我忆念自我，从何时起我具备了知觉”。“哪怕一个众生被伤害”一句，意为我不记得曾故意伤害过哪怕一只如蚂蚁般微小的众生。经典中只是这样开示；而作为菩萨，他实际上是以五戒为根本，作了这样的真实语：“即使是一根草茎，我也从未拿取过他人之物；从未因贪欲而注视过他人之妻；从未说过妄语；从未用草尖沾饮过一滴酒。”作了这样的真实语后，他用满钵的水洒向船头。

那艘前往外国航行四个月的船返回后，凭借真实语的力量，犹如神通之人，仅一天便抵达了俱卢咖吒港。上岸后，又向前推进约八牛吼的距离，停在了船主家门前。菩萨为那些商人分配了金、银、宝石、珊瑚、珍珠、钻石，并教导说：‘这些财宝已足够你们使用，不要再进入大海了。’他一生广行布施等善业，最终往生天界，圆满成就。

导师开示了这段法义后，说道：‘比丘们，同样地，过去的如来也是大智者。’这样说完，便将本生故事归结为：‘那时的四众，即是佛的四众，而善海智者正是我。’

善海本生注 — 第九。

本生摄颂：

包括「母养者」本生、「月」本生、「法」本生、「兴起」本生、「饮水」本生。

以及「于阗阇耶」本生、「十车王」本生、「抑制」本生、「善海」本生。

在第十一篇中，共结集了九个本生故事。

第十一篇的注疏至此结束。