12. 十二集

1-12第一至十二节显示巴利原文

“你是谁，身着洁净之衣？”这部本生是世尊住在祇园时，就“为亲属而行”一事所作的讲述。当时在舍卫城，给孤独长者、毗舍佉与憍萨罗王的住处，常为五百位比丘提供食物。然而，尽管王宫里供给各种美味，比丘们在那里却没有可信赖之人，因此他们不在王宫进食，而是取了食物后，到给孤独长者、毗舍佉或其他可信赖的施主家中食用。一日，国王命人将供奉的食物送去斋堂供养比丘，却得到回报：“斋堂中无有比丘。”国王问：“他们去了何处？”得知“他们各自去了可信赖的人家中坐着用餐”，国王于早斋后便去世尊处，问：“尊者，食物中何者最胜？”世尊说：“大王，信任最胜。即使少许酸粥，若由可信之人施与，也是甘美的。”国王又问：“尊者，那么比丘们与谁建立信任？”世尊回答：“大王，与亲属或修学之家。”于是国王心想：“我要娶一位释迦族女子做最尊贵的王后，这样比丘们就会视我如同亲属，对我生起信任。”国王便从座起身，回到王宫，派使者前往迦毗罗卫，说：“请把你们的女儿嫁给我，我想与你们结亲。”显示巴利原文

释迦族人听了使者的话，便聚集商议：“我们住在憍萨罗王的辖地，若是不嫁女，必结深仇；若是嫁女，则家族血统将坏。如何是好？”摩诃男便说：“不必忧虑。我有一女，名婆娑巴刹帝利，乃婢女龙髯所生，年约十六，容貌端严，无人能及，以父血统而言，属刹帝利种姓。我们可将她假作刹帝利少女嫁出。”释迦族人称善，同意后召来使者，说：“好，我们愿嫁女，你们这就带她走吧。”使者心想：“这些释迦人仗着种姓，极为傲慢，口中虽说‘与我们相配’，却可能以不配之人充数。我们只带走能与他们同席进食的人。”于是说道：“我等带人回去时，只带走那位与你们一同进食的人。”释迦族人安置使者住下后，又商议：“怎么办？”摩诃男说：“不必担心，我用一计。待我用餐时，你们将婆娑巴刹帝利打扮好带来，在我刚拿起一口饭时，便说‘大王，有某国王信至，请先听此消息’，然后呈上书信。”众人应允，便在摩诃男进食时依计而行。显示巴利原文

摩诃男说：“把我女儿领过来，让她和我一起用餐。”众人便为她梳妆打扮，稍作拖延之后，才将她带来。她心想“我要与父亲一同进食”，便将手伸进同一只钵中。摩诃男也和她一起捏起一撮饭，放入口中。当他伸手要取第二撮时，有人呈上书信，说：“大王，某位国王有信传来，请先听听这消息。”摩诃男说：“女儿，你自己吃吧。”就这样，他右手仍留在钵中，左手接过信函来看。正当他看信入神之际，那女孩便开始吃饭了。待她吃完，他方才洗手漱口。使臣们目睹这一幕后，认定“这确实就是他的女儿”，未能看出任何破绽。摩诃男以盛大的随从队伍送走女儿。使臣们将她带到舍卫城，禀报说：“此少女出身尊贵，正是摩诃男的女儿。”国王大喜，下令全城严饰，让她站在珍宝堆上，以最尊贵的王后之位为她灌顶册立。她由此成为国王极为爱念、称心合意的人。显示巴利原文

此后不久，她便怀了身孕。国王赐予她安胎的照护。怀胎满十个月后，她生下了一个身色如金般的儿子。到了命名日那天，国王派人前往自己的祖父处询问：“释迦王女婆娑巴刹帝利生下一子，我们该为他取什么名字？”然而，那位奉命前去禀报的大臣略有耳背。他到祖父处报告了此事，祖父听后说：“婆娑巴刹帝利在生孩子之前就已胜过一切人，如今生了儿子，势必更会成为国王格外宠爱之人。”耳背的大臣把“宠爱”(vallabhā)一词听错了，误听成“viṭaṭūbho”，便返回禀告国王说：“大王，据说是要给王子取名为维度哒跋。”国王心想：“这大概是我们家族世代相传的名字吧。”于是便为他取名为“维度哒跋”。王子在精心养护下渐渐长大。到七岁时，他见其他孩子都从外祖父家得到象形、马形等各式玩具作为礼物，便问母亲：“母亲，别人的外祖父家都寄来礼物，为什么从来没有人给我送来任何东西？难道您没有母亲、没有父亲吗？”于是她哄骗他说：“孩子，那些释迦王族就是你的外祖家，但他们住得太远，因此无法寄东西来。”显示巴利原文

再到他十六岁时，他又说：“母亲，我想去看看外祖父的家族。”尽管被母亲劝阻说：“算了吧，孩子，去那里做什么？”他依然再三恳求。于是母亲答应道：“既然如此，你就去吧。”他禀告父王之后，便带着庞大的随从队伍出发了。婆娑巴刹帝利事先送信回去叮嘱说：“我在这里过得很好，请你们不要在主人面前露出任何破绽。”释迦族人得知维度哒跋将到，心想“我们不能向他顶礼”，便让那些年少的王子们都事先避往乡间。王子抵达迦毗罗卫后，释迦族人聚集在集会堂中。王子走进集会堂，就站在那儿。于是有人指引他说：“孩子，这位是你的外祖父，这位是舅舅。”他便依次向众人行礼问候。他挨个行礼，一直行到背脊发痛，却没有见到任何人向他回礼。他便问道：“为何没有人向我回礼？”释迦族人解释说：“孩子，你那些年少的表兄弟们，都到乡下去了。”随后，他们为他举办了盛大丰厚的供养。停留数日后，他便带着庞大的随从队伍离去了。彼时，有个婢女对着他曾在集会堂坐过的那块木板，边骂边羞辱道：“这就是婢女婆娑巴刹帝利的儿子坐过的木板！”说完便用牛奶水加以冲洗。有一人因为忘了拿自己的武器，折返回来时，正巧听到了这些辱骂维度哒跋王子的言语。他追问内情，得悉了婆娑巴刹帝利的身世。显示巴利原文

王子听闻此言，心中暗想：‘这些人如今可用乳汁和水清洗我坐过的木板，待我即王位之时，定要取他们的喉血来清洗我所坐的木板。’他回到舍卫城后，大臣们将事情原委禀报国王。国王怒道：‘所有释迦族人竟将女奴之女许配于我！’于是，他废除了婆娑巴刹帝利和她儿子的应有待遇，仅给予他们奴隶般的待遇。数日后，大师来到王宫就座。国王礼敬大师之后，说道：‘尊者，听闻您的亲属将女奴之女许配于我，因此我剥夺了她及其子的待遇，只给他们奴隶的待遇。’大师开示道：‘大王，释迦族人所为不甚妥当。若要给，就当给同一种姓之人。然而，大王，我今说明：婆娑巴刹帝利本是刹帝利国王之女，于刹帝利国王宫中接受灌顶；维度哒跋也是依刹帝利国王而生。母系族姓何足道哉？父系族姓方为准则。古时的智者，曾让一位贫穷的拾薪女成为王后，其所怀王子长大后，统治了十二由旬的波罗奈城，人称运薪王。’大师进而讲述了《运薪王本生》。国王听闻大师法语，了知‘父系族姓才是准则’，心生欢喜，便恢复了母子二人原有的待遇。显示巴利原文

国王有一位将军名叫般度罗，他的妻子末利不能生育。将军说：‘你回娘家去吧。’便让她前往拘尸那罗。末利心想：‘我见过大师再走。’于是进入祇园，礼敬如来后站在一旁。如来问她：‘你去哪里？’她答道：‘尊者，丈夫让我回娘家。’如来又问：‘为何？’她答：‘尊者，我无子，不能生育。’大师说：‘既然如此，不必回去了，你回去吧。’她欢喜地礼敬大师，回到住处。丈夫问她：‘你怎么回来了？’她说：‘十力者将我劝回来了。’将军说：‘这必定是如来见到了其中的因缘。’不久，她便怀了孕，出现了妊娠反应。她说：‘我有妊娠反应了。’丈夫问：‘什么反应？’她答：‘尊者，我想进入毗舍离城离车族国王的灌顶吉祥池中沐浴、饮水。’将军应道：‘好。’便取来千力弓，让她坐上战车，从舍卫城出发，驱车直入毗舍离。显示巴利原文

那时，与憍萨罗国王的将军般度罗同师学艺的离车族人中，有一位名叫大雄，虽然眼睛失明，却住在城门口，为离车族人教授利益和正法。他听到战车撞击门槛的声音，就说：‘这是般度罗战车辗过的声音，今天离车族将有恐惧降临。’池塘内外都有强大的守卫，上面铺着铁网，连鸟都进不去。将军却从战车下来，用剑击打守卫，把他们赶跑，斩断铁网，让妻子进入池塘沐浴、饮水，自己也洗了澡，随后将末利扶上战车，出城，沿着原路返回。守卫们去报告离车族。离车王族们大怒，乘坐五百辆战车追出来，说：‘我们要抓住般度罗！’他们把这个消息告诉大雄。大雄说：‘别去，他会把你们全都杀死的。’他们说：‘我们一定要去！’大雄说：‘那么，当车轮陷地直到轮毂时，你们就该返回；如果不返回，再往前，会听到像霹雳一样的声音，从那里应该返回；如果还不返回，会看到你们战车的辕杆上出现孔洞，从那里应该返回，不要再往前走了。’但他们没有听他的话，继续追赶。显示巴利原文

末利望见后说道：“尊者，看见战车了。”般度罗说：“等你看清它们如同只有一辆战车时，再告诉我。”当她看见所有战车连成一体，仿佛一辆车时，便说：“尊者，只见一辆战车的车头。”般度罗说：“那么，你握住这些缰绳。”便把缰绳交给她，自己立在战车之上，拉开了弓。战车的车轮陷进地里，深及轮毂。离车族人尽管看到了那地方，仍不退回。他稍稍向前移步，弹了一下弓弦，其声犹如霹雳。他们依然不退，继续追赶。般度罗立于车上，射出一箭。那支箭穿透了五百辆战车的车头，贯穿了五百位国王系腰带之处，钻入地下。他们浑然不知自己已被射中，还高呼“站住！站住！”继续追赶。般度罗停下车，说道：“你们已是必死之人，我不与死人交战。”他们说：“我们这种人怎么会是死人？”般度罗说：“那么，解开最后面那人的腰带看看。”他们上前解开，那人腰带一松，便倒地而死。于是般度罗告诉他们：“你们所有人皆是如此。各自返回家中，把应办之事处理妥当，教导好子女，然后卸下铠甲。”他们照办之后，全都命终。显示巴利原文

般度罗将末利带回舍卫城。她十六次生下双胞胎儿子，这些儿子全都勇猛有力，精通一切技艺。每个儿子都有一千名随从。当他们跟随父亲前往王宫时，仅这些人就能把王宫广场挤满。一天，有些因判官受贿而败诉的人，看见般度罗走来，便大声喧哗，向他禀告判官受贿之事。般度罗于是来到裁断之处，审理了那件案子，将财物归还原主；若非原主，则判给应得之人。大众高声欢呼。国王问：“这是怎么回事？”了解详情后十分满意，便将那些大臣全部罢免，把审判权交给了般度罗。从那以后，他公正断案。原先的判官们因为收不到贿赂，收入减少，便向王室进谗言说：“般度罗图谋王位。”国王听信了这些话，虽然想抑制心中的疑虑，却做不到；又思忖：“如果在这里杀他，我会受人指责。”反复计虑之后，下定决心：“派受雇的暴徒去边境侵扰，待他击退暴徒返回时，在半路上将他连同儿子们一并杀掉为好。”于是国王召见般度罗，说道：“边境似乎有骚乱，你带着儿子们前去捉拿盗贼吧。”派他出发之后，又派遣其他能干的战士，吩咐说：“就在这里，把他们父子三十二人的头砍下来带给我。”般度罗向边境进发时，那些显示巴利原文

在离城不远之处，那些战士将般度罗连同他儿子们的头颅一并砍下。那天，末利邀请了两位上首弟子与五百位比丘。上午，有人送来一封树叶书信，说：“你的丈夫与儿子们已被斩首。”她知悉后，对任何人都不露声色，将信揣入怀中，照常供养比丘僧团。她的侍女们为比丘们分送食物后，正端着酥油罐过来，却在上座面前将罐子打破。法将军说：“女居士，会碎之物破碎了，不必挂怀。”她从怀中取出书信说：“尊者，有人送此信来，说我的三十二个儿子与丈夫俱被斩首。我闻此讯尚不放在心上，酥油罐打破，又何足挂怀呢？”法将军诵出“无相、心无所知……”等语，说法毕即从座起身，返回寺院。她也将三十二位儿媳唤来，教导她们说：“你们的丈夫承受了自己过去所造业的果报，你们不应忧伤，不应哭泣，也不应对国王生起怨恨。”显示巴利原文

国王的密探听到这话，便将她们并无怨恨的实情禀告了国王。国王心生惊怖，来到末利的住所，向末利和她的儿媳们请求宽恕，并赐予末利一个恩典。她说：“我领受这个恩典。”待国王离去后，她施舍了祭亡之食，沐浴净身，而后前往国王那里，礼敬后说道：“大王，您赐予我一个恩典，我别无所求，唯愿您准许我与三十二位儿媳返回各自娘家。”国王答应了。她将三十二位儿媳一一送归娘家，自己则去了拘尸那罗城中的娘家。国王任命将军般度罗的外甥——名唤长形者——为将军。然而长形者心里想：“我的舅父便是被此人杀害的。”便在国王身边伺机报仇。国王自从杀害了无罪的般度罗以后，一直悔恨不已，心中不得安乐，也难以享受王权之乐。显示巴利原文

那时，大师正住在释迦族附近一个名为竹林的聚落。国王到了那里，在寺院不远处扎下军营，心想：“我要率众多随从前去礼敬大师。”于是进入寺院，将五件王家仪仗交给了长形，独自进入香室。这一切经过，当如《法塔经》中所说了知。趁国王进入香室时，长形拿起五件王家仪仗，拥立维度哒跋为王，只给国王留下一匹马和一个服侍的女仆，便返回舍卫城去了。国王与大师亲切交谈后出来，却不见军队，询问那女人才得知发生了何事，心想：“我去带上外甥阿阇世王，一同回来擒拿维度哒跋。”便前往王舍城。因天色已晚，城门关闭，他无法入城，便躺在城外的厅堂里。由于一路风尘仆仆、疲惫困顿，当晚便在那里去世了。天亮时，听见那女人哭喊：“大王啊，憍萨罗王！如今您孤苦无依了！”人们便将此事禀告了阿阇世王。阿阇世王以极其隆重的礼仪为舅父操办了葬礼。显示巴利原文

维度哒跋取得王位后，忆起旧恨，说道：“我要将释迦族人尽数杀灭！”便率领大军出征。是日，大师在破晓时分观察世间，见亲族即将蒙难，心想：“我当救护亲族。”便于上午入城乞食，受食归来后，在香室中以狮子卧安歇。傍晚时分，他从空中飞抵迦毗罗卫附近，坐在一株枝叶稀疏的树荫下。离那里不远，在维度哒跋国境内，有一棵枝叶繁茂、浓荫铺地的孟加拉榕树。维度哒跋望见大师，上前礼敬后说道：“尊者，天如此炎热，您为何坐在这枝叶稀疏的树下？请尊者移驾至那棵浓荫的孟加拉榕树下就坐吧。”大师说：“无妨，大王。亲族的树荫才是真正的清凉。”维度哒跋心想：“大师必定是为护佑亲族而来。”于是礼敬大师后，便返回舍卫城去了。大师也腾空返回了祇园精舍。显示巴利原文

国王回忆起对释迦族的宿怨，第二次出兵。同样地，当他见到世尊后便折返；第三次出兵，也是如此。至第四次出兵时，世尊观察释迦族的宿业，知道他们在河中投毒的恶业已无法逆转，因此在第四次便没有再去。维度哒跋王将尚在哺乳的婴儿等一切释迦族人悉数杀害，再用他们的喉血擦净自己坐过的木板，这才班师返回。世尊第三次前往并返回的次日，托钵乞食，用完斋饭后，正要进入香室时，从各处聚集而来的比丘们坐在法堂中谈论道：“贤友们，世尊亲自现身，令国王退兵，把亲族从死亡的恐怖中解救出来。世尊就是这样利益亲族的啊。”他们如此赞叹着世尊的功德。世尊走过来问道：“比丘们，你们如今聚集在此，在谈论什么呢？”他们回答：“在谈论此事。”世尊说：“比丘们，如来不只在今日利益亲族，过去也曾利益过他们。”接着便讲说了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城有位名叫梵授的国王，他护持十种王法而不令亏损，以正法治理国家。一天，他心想：“赡部洲大地上的国王们都住在由许多柱子支撑的宫殿里，用许多柱子建造宫殿实在算不得稀奇。我何不建造一座只有一根柱子的宫殿呢？如此，我就能成为一切国王中最殊胜的王了。”他召来木匠们，吩咐说：“你们为我建造一座无比吉祥的一柱殿。”木匠们应答道：“好的，大王。”随后便进入森林，见到许多笔直高大、适合建造一柱殿的树木，心想：“这些树虽好，但路途险峻，无法运下山。我们回去禀告国王吧。”他们便这样回禀。国王说：“想尽办法，慢慢运下来。”木匠们说：“陛下，无论什么办法都行不通。”国王便说：“那就在我的花园里，选一棵能充当那根柱子的树。”木匠们来到花园，看见一棵生长极好、笔直挺拔，受到村庄和市场的人们供养，连王族也予以祭祀的吉祥婆罗树，便回到国王那里禀报。国王说：“花园里的树本是我的，去吧，把那棵树砍了。”木匠们应道：“好的。”便拿着香、花鬘等物来到花园，在树干上涂了五指宽的香料，用线绳缠绕，系上花结，点燃灯火，作供养。显示巴利原文

那时，投生在这棵树上的天子听到这话后，心想：“这些木匠毫无疑问会砍掉这棵树，我的天宫将要毁坏。我的寿命与天宫共始终，不仅如此，围绕着这棵树王生长的那些小婆罗树上，住着我的众多亲族天神，他们的许多天宫也将毁坏，而他们的寿命也同样与天宫共始终。其实，自身灭亡所带来的痛苦，远不及亲族灭亡来得深重。因此，我应当为了他们舍弃自己的生命。”于是，在夜半时分，他周身佩戴天界的庄严饰物，进入国王的寝宫，令整个寝宫充满光明，然后站在国王枕边，伤心地哭泣。国王见到后，惊恐战栗，为了与他交谈，便诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

13十三显示巴利原文

在这里，“你是谁”是在问：于龙、夜叉、金翅鸟、能者等众生中，你究竟名为何人？“身着衣”仅是随俗言说，实指一切天界的庄严装饰。“无碍”即无有障碍的虚空，“虚空”是其同义词。“你的泪水因何而流”是问：你因何等缘故而落泪？“从何处”则是问：诸如亲族离散、财富灭尽等可怖之事，是从何处降临于你？显示巴利原文

于是，那位天王说了两首偈颂：显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

如同他们曾经敬奉我一般，你也应当如此敬奉于我。显示巴利原文

“住立”（tiṭṭhato）者，意谓我住此林园中，受整个波罗奈城、各村镇及您的供养，恒得供祭与恭敬，而经此长久时间。“诸城”（Nagarāni）：指修复城市等工程。“地居”（Agāre ca）：指地下居所。“诸方之主”（Disampati）：意为诸方之主，大王。“他们不轻视我”（Na maṃ te）等：那些从事修复城市等工程的古王们，不曾轻视我、冒犯我、侵扰我；他们未砍伐我所栖之树而从事己事，唯恭敬于我。“如同”（Yatheva）：是故，如同他们古王恭敬于我，无一砍伐此树，汝亦应如是恭敬，莫伐吾树。显示巴利原文

于是，国王说出两首偈颂：显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

此处，“以身”指以体量为准。其意谓：依你的体量，我从未见过其他像这样粗壮、高大的树。唯独你，在高度与围量上，具足称作“善生”的匀称、挺拔之优美形态与品类，相貌端正，福相具足，正堪作独柱宫殿的材料。“宫殿”：因此，我必将砍取此树用以建造宫殿。“将你安置在那里”的意思是：亲爱的天王，我将把你安奉在那座宫殿中。如此，你与我共住一处，得享最好的香、花鬘等种种供养，备受尊崇，安乐而住。你切莫担忧“离开了住处，我将何存”——愿你，夜叉，得获长寿。显示巴利原文

听闻此语，天王便说了两首偈颂：显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

在此，“心生起如是”意谓：若你的心如是生起。“与身分离”意谓：若你期望我与此如吉祥婆罗双树之身相离。“多处”即种种方式。“切割后”即割截之后。“片段地”即作一片一片地截断。“先截顶端”：而截割时，先截顶端，复截中间，末后斩断根部。“当我这样被切割时，就不会有痛苦的死”：他如此恳求道：“被一片片地切割，难道会是乐吗？”显示巴利原文

于是，国王说出两首偈颂：显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

21二十一。显示巴利原文

在这里，“手和脚”指手和脚。“那会是痛苦的”：像这样依次被肢解的盗贼，那样的死亡必定是痛苦的。“会是快乐的吗”：贤友跋陀萨罗啊，被判处死刑的盗贼若想安乐而死，都会只求斩首，而不求被逐段切割。你却这样请求，因此我这样问你：“被逐段砍断会是快乐的吗？”“以什么因”：逐段砍断本非乐事，但其中必有某种原因，我这样问正是为了追问那个原因。显示巴利原文

于是，跋陀萨罗为他说明缘由，说出两首偈颂：显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

在此，“与法相应的因”：大王，这是指真正与因的真实本质相契合者，而非仅貌似因却非因者。我正是本着此因、就此因，才愿自己被一片片砍断的，请谛听此中含义。“我的亲属”：那些亲属天神，在我的吉祥婆罗树的荫蔽下，因安乐而得滋养；他们生于我身旁的年轻婆罗树中，因我为他们作了挡风的庇护，故于无风之处出生。我若带着宽广的枝叶，从树根处被砍倒，便会伤害他们，令其天宫破碎，招致灭亡。这便是其中含义。“使其余的亲属习惯于不乐”：如此，其余的亲属天神们，便会因我而习惯于不乐、习惯于苦。而我不愿他们受苦，因此才让吉祥婆罗树一片片地被砍。这就是此处的意趣。显示巴利原文

听闻此言，国王心想：“这位天子真是如法者，即使自己的天宫消亡，也不愿亲属的天宫消亡。他正在为亲属的利益而行。我应赐予他无畏。”国王心生欢喜，便说出结尾的偈颂——显示巴利原文

24二十四。显示巴利原文

于此处，“你思惟了应思惟的”意指：由于对亲属心怀柔软，你在思惟时，正唯思惟了应当思惟的。另有异读作“你令砍断了应砍断的”，其义为：愿其被片片斩断，你所令砍断的，恰唯是应被砍断的。“无畏”者——于此，贤友，我因对你的德行生起净信，故赐予你无畏；我无须你的宫殿，亦不令人砍杀你。去罢，于亲属众围绕之中，受恭敬、受尊重，安乐而住。显示巴利原文

天王教诫国王已，便离去。国王依其教诫而住，修习布施等福德，命终之后，充盈天界。显示巴利原文

世尊讲完此法后，说道：“诸比丘，如此，过去如来也曾行利益亲族之行。”随后，他将本生故事归纳道：“那时的国王是阿难，生于嫩娑罗树中的天众是佛陀的随行弟子，而跋陀娑罗天之王即是我。”显示巴利原文

一时，世尊住祇园，以提婆达多率领五百家族堕入地狱之事为缘而说法。上首弟子们带领大众离去后，提婆达多不堪忧伤，口吐热血，剧痛难忍。他忆念如来功德，心想：“我曾用九个月谋害如来，然而世尊对我从未生起恶念，诸位八十位大长老对我也无有嗔恨。只因我所造恶业，如今我孤立无援。世尊、大长老们、亲族长老罗睺罗以及释迦王族全都舍弃了我。我应当去拜见世尊，乞求原谅。”于是他告诉随从，让他们用轿床抬着自己，连夜赶路，进入了憍萨罗国。阿难长老禀告世尊：“尊者，听说提婆达多前来乞求您的原谅。”世尊说：“阿难，提婆达多将见不到我。”显示巴利原文

当他到达舍卫城城门时，长老再次禀报，世尊依然如前所说。当他来到祇园池塘边时，恶业已达极致，全身发起烧灼。他沐浴后想要喝水，便说：“诸友，将我从床上扶下，我要喝水。”众人将他扶下，刚置于地上，还未及感到一丝安乐，大地便豁然裂开。刹那间，阿鼻地狱的火焰猛然腾起，将他的身躯团团围住，吞噬了他。他心想：“我的恶业至此已尽。”随后便忆念起如来的功德——显示巴利原文

他虽借由这首偈确立皈依，却成了注定堕入阿鼻地狱者。那时他有五百个侍从家族，这些家族也成为他的同党，辱骂了十力者，因此同样投生于阿鼻地狱。就这样，他连带那五百家族，一起陷于阿鼻地狱。显示巴利原文

于是有一天，比丘们在法堂中发起这样的议论：“贤友们，邪恶的提婆达多因为贪著利养恭敬，毫无理由地对正自觉者生起忿恨，不顾未来怖畏，与五百家族一同注定堕入阿鼻地狱。”世尊到来后问道：“比丘们，你们现在因为什么话题而聚集在此？”当他们禀告后，世尊说：“比丘们，并非只有现在提婆达多贪著利养恭敬、不顾未来怖畏。过去世时，他也是不顾未来怖畏，贪著现前之乐，与随从们一起遭遇了大毁灭。”随后讲述了过去的因缘。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国家时，距波罗奈城不远处有一个住着上千户人家的大木匠村。那里的木匠们对人们说：“我们会为你们做床、做椅、盖房子。”从人们手中借取了大量钱财，却什么也造不出来。人们无论在何处见到这些木匠，都呵责、纠缠他们。那些木匠被债主逼迫，无法安稳度日，心想：“我们到国外去，随便找个地方安住吧。”于是他们进入森林，砍伐树木，造了一艘大船，放入河中，将船移至离村约一伽浮多余处系泊。半夜时分，他们回到村里，带上妻子儿女来到停船处，登上船，相继航向辽阔的大海。船随风漂流，在大海中央到达一座岛屿。那座岛上有野生的稻米、甘蔗、芭蕉、芒果、瞻波果、波罗蜜、多罗、椰子等种种果实。另有一个船坏遇难的人比他们更早到达此岛，吃着米饭，嚼食甘蔗等，身体粗壮，赤身裸体，头发胡须长得很长，就住在岛上。显示巴利原文

木匠们心想：“如果这座岛被罗刹占据，我们所有人都会遭殃。先探查一下。”于是七八个勇敢健壮的人，全副武装，披挂五种兵器，上岸勘察岛屿。就在那时，那人早已用过早餐，饮下甘蔗汁，通体舒适，正仰面躺在一处景致悦目、沙白如银的清凉树荫下，得意地唱道：“赡部洲的居民，又要耕种又要播种，也得不到这样的快乐。对我而言，这座岛远胜赡部洲。”当时，世尊对比丘们说：“比丘们，那人就是这样自以为乐的。”为阐明此义，世尊宣说了第一首偈颂：显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

其中，「那些人」是指住在赡部洲的人们。「依业果而活」是指依种种业之果报而活的众生。显示巴利原文

那时，那些前去探查岛屿的人听到了他的歌声，便说：“听起来像是人的声音，我们去看看是怎么回事。”他们循着声音走去，见到那个人，害怕得心惊胆战，心想：“这一定是夜叉！”于是纷纷搭起弓弩。那人看见他们，因为怕被杀，便恳求道：“主人啊，我不是夜叉，我是人，请饶我一命。”他们说道：“若真是像你这样的人，是不会赤身露体的。”那人再三哀求，他们才相信他确是人身。他们走近那人，亲切地交谈之后，便问他是怎么来到这里的。那人把一切都告诉了他们，然后说：“你们是由于自己的福德成就才来到此地的。这是最殊胜的岛屿，在这里不必亲手劳作就能维生，因为自生的稻米、甘蔗等取之不尽。你们就安心住下，不必厌弃。”他又说：“我们住在这里，并无其他障碍与恐惧。不过，这座岛被非人占据，非人如果看见你们的大小便，可能会发怒。所以，你们大小便的时候要拨开沙子，用沙盖好。这里就只有这一点要注意，再没有别的了。你们要时时刻刻保持不放逸。”他们便在那里住了下来。在那千户人家当中，有两位木匠，各自统领着五百户。其中一个是愚人。显示巴利原文

后来，他们在那里安乐地生活，身体变得粗壮。他们心想：“我们好久没喝酒了，用甘蔗汁酿些米酒来喝吧。”于是他们酿了米酒，喝醉之后，因迷醉而唱歌、跳舞、嬉戏、放逸，随处大小便也不加掩盖，把整座岛搞得污秽不堪，令人厌恶。诸天发怒了，心想：“这些人把我们的游乐场弄得肮脏污秽。”他们商议道：“我们掀起大海，把这个岛清洗干净。”“现在是黑分月，今日的集会已经散了。从今天起第十五天，也就是满月布萨日，月亮升起之时，我们将掀起大海，把这些人全部杀死。”就这样定下了日子。那时，诸天之中有一位奉法的天子，出于慈悯，心想：我不愿让他们死在自己眼前。当那些木匠吃过晚饭，坐在家门口愉快叙谈时，那位天子以一切庄严饰品装扮自身，令全岛光明遍照，站立在北方的虚空之中，说道：“诸位木匠！诸天对你们动怒了。你们不可再住在这里。从今日起，再过半个月，诸天将掀起大海，把你们所有人统统杀死。你们应当速离此地，快快逃走吧。”接着，他说出了第二首偈颂：显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

其中，「将淹没」是指那海涛将淹没、覆盖、征服此岛。「勿使……杀死你们」是指那名叫沙伽罗的海涛，不要杀死你们。显示巴利原文

这样教导他们之后，他便回到自己的住处。他走后，另一位鲁莽粗暴的天子心想：“这些人若依他的话逃走，我便要阻止他们离去，让他们全都遭到大毁灭。”于是，他身佩天饰，令全岛光明遍照，从南方而来，立于空中，问道：“先前有天子来过此处吗？”他们回答：“来过。”又问：“他对你们说了什么？”他们回答：“说了这些，主人。”那位天子便说：“他出于恶意，不愿你们住在这里，才这么说。你们不要去别处，就住在这里。”接着诵出两首偈颂——显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

其中，“na jātuyan”意为“这绝不会发生”。“mā bhetha”意为“你们不要害怕”。“modathavho”意为“你们应当喜悦，生起欢喜与悦意”。“āputtaputtehi”意为“乃至与子子孙孙一同喜悦，你们在这个地方没有任何恐怖”。显示巴利原文

就这样，他以这两首偈颂安抚了他们之后便离开了。在他离开后，那位愚笨的木匠不听从法天子的教导，便对其他木匠说：“诸位，请听我说。”随即诵出了第五首偈颂——显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

其中，“dakkhiṇāyan”意为“在南方”，此即其读法。显示巴利原文

听了这话，那五百位贪著滋味的木匠采纳了愚人的话。智者木匠却不采纳，他召集那些木匠，宣说了四首偈颂——显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

3131.显示巴利原文

3232.显示巴利原文

3333.显示巴利原文

其中，“他们争论”指彼此说出相违的言论。“迅速”是用来说明前句之义。“槽船”指一艘深广的大船。“具足一切装置”指装备了桨、舵等全部器械。“彼船于难时当利我等”的意思是：那艘船在未来灾难生起时，将能利益我们，而我们亦将不舍离此岛。“我们渡过”即我们将渡越。“并非轻易地执取”是说不可随随便便便执取。“最胜”指最上、如实的真谛。“低劣者”是相对于第一句话，将后才被说出的言语称为低劣者。此处“并非轻易地执取”这一说法同样适用。整句话的意思为：喂，木匠！无论是谁，都不能因为某句话是先说的，便轻易执定“这必定就是最殊胜、最如实的真谛”；同样地，也不能因为低劣者所表达的后说之语，便轻信“这必定就是如实的真谛”。然而，当言语进入耳根的范围时，任何人……显示巴利原文

他说了这话之后，又说道：“我们应当遵从两位天神的指示，不过先把船准备好。如果第一位的话真实不虚，我们就登上船逃走；如果另一位的话真实不虚，我们就把船搁置一旁，就住在这里。”听到这话后，那位愚笨的木匠说：“你这真是碗中见鳄鱼，看得也太长远了。第一位天子是因为对我们生气才那样说的；后面那位则是出于慈悯。我们为什么要舍弃这样一个美好、殊胜的岛屿，跑到别处去呢？你若想去，就带着自己的随从去造船吧；我们是用不着船的。”于是，那位智者便带领随从，造好了船，将船上所需物资装载齐全，然后与随从们一同登上船等候。显示巴利原文

后来，在满月那天，月亮升起之时，一股海浪从大海涌出，高仅及膝，冲刷过岛屿之后便退去了。智者明白海水将要上涨，便将船驶离。然而，愚笨木匠那一派的五百个家族却说：“海浪只是来清洗岛屿的，不过如此而已。”便都安然坐定。接着，海浪一波接一波涌来，起初齐腰深，继而没过头顶，再高如棕榈树，乃至七棵棕榈树叠加那么高，最后沙伽罗的巨浪也席卷而至，连岛屿都被冲得漂流起来。智者凭借善巧方便，不贪著于滋味，安然度过灾难；而那位愚笨的木匠，因贪著滋味，未能观察未来之怖畏，最终与那五百个家族一同毁灭了。显示巴利原文

此后，为阐明此义，有三首正自觉者所说的偈颂：显示巴利原文

34第三十四显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

36三十六显示巴利原文

这里，“以自己的业”是指因预见未来的怖畏而预先造下的、属于自己的业。“安稳抵达”意为平安地到达。“商人”指的是那些因航行于大海之中而被称作木匠的人。“已通达”，诸比丘，其义如此：应当事先通达未来应作的义利；在此世间，具足深广智慧的善男子，对于即便微小的自利，亦不忽略、不逾越、不损减，这便是它的含义。“未通达利益”即未通达利益，指未能先做那首先应做之事的意思。“在现在”，是指当未来之事态生起时，就在那当下现实中沉没：事已临头，自己却不得立足之处，如同海中那些愚痴的商人木匠一般，走向毁灭。显示巴利原文

“未来”，诸比丘，是指智者对未来首先应做之事——无论是来世的还是现世的——会事先准备，提前去作。何以故？“勿令我那事务在临事之时伤害我”，因为应当事先做的事若事先不加以完成，当它后来变成当下面对之事、恰逢应作务的时机时，便以身心之苦而施予伤害；“勿令它伤害我”，因此智者提前便将那事完成。像那样的智者——事先已将应做之事做完的人——那事先完成的未来之事，当后来变成当下、面临作务和身心苦恼的时机时，便不再伤害、不再逼迫先前那样的智者。何以故？因早已完成之故。显示巴利原文

导师开示了这一法义后，说道：“诸比丘，并非唯有现在，过去提婆达多也曾沉溺于现前之乐，不顾未来怖畏，与随众一同走向毁灭。”随后将本生故事作连结：“那时，愚笨的木匠是提婆达多，立于南方的不如法天子是拘迦利迦，立于北方的如法天子是舍利弗，而聪明的木匠则是我。”显示巴利原文

《欲本生注》显示巴利原文

“若人欲求诸欲……”这是世尊住在祇园时，针对一位婆罗门而说的。据说，有一位住在舍卫城的婆罗门，为了在阿致罗筏底河岸边开垦田地，在林中砍伐树木。世尊观察到他有得度的因缘，在进入舍卫城乞食时，偏离道路，与他相互问候交谈，问道：“婆罗门，你在做什么？”婆罗门答说：“乔达摩尊者，我叫人砍伐一片田地。”世尊说：“很好，婆罗门，你做事吧。”说完便离开了。就这样，在搬运砍下的树木、清理田地、耕田、筑田埂、播种等各个时候，世尊一次又一次来到那里，与他彼此问候交谈。到了播种那天，那位婆罗门说：“乔达摩尊者，今天是我的播种吉日。待这庄稼成熟时，我将对以佛陀为上首的比丘僧团举行大施。”世尊默然应许后离去了。又一日，婆罗门站着观察庄稼。世尊也到了那里，问：“婆罗门，你在做什么？”答：“乔达摩尊者，我在观察庄稼。”世尊说：“很好，婆罗门。”便离去了。那时，婆罗门心想：“沙门乔达摩时常来，必定是想要食物，我要给他食物。”就在他这样思忖并回家的那天，世尊也来到了他家。于是，婆罗门对世尊生起了极大的亲近信赖。显示巴利原文

世尊在破晓时分，看见那位被忧愁压垮的婆罗门，心想：“我要成为这位婆罗门的依靠。”翌日，世尊在舍卫城托钵乞食，用过食后，让比丘们先回寺院，自己带着一位随行沙门，来到婆罗门家门口。婆罗门听到世尊来了，心想：“我那位常来问候的朋友来了。”他便振作精神，铺设座位。世尊进入屋内，在铺设的座位上就坐，问道：“婆罗门，你为何这般愁苦？身体可有不适吗？”婆罗门说：“乔达摩尊者，从砍伐树木开始，我在阿致罗筏底河岸上的一切劳作，您全都知道。我一直想着：‘待这些庄稼成熟，我便用来供养您和比丘众。’然而现在，我所有的庄稼全被大洪水冲入大海，一粒不剩。将近百车的粮食，就此全部毁坏。因此我心中生起了极大的忧愁。”世尊说：“婆罗门，你忧愁的那些东西，失去了还能回来吗？”婆罗门说：“乔达摩尊者，那是不可能的。”世尊说：“既然如此，又何必忧愁呢？众生的钱财谷物，该生起时便生起，该灭去时便灭去。凡是属于行蕴所摄的事物，没有一样是恒常不坏的。不要再忧虑了。”世尊这样安慰他之后，便为他说了相应的法，并诵出了《欲…》显示巴利原文

往昔，波罗奈的梵授王有两位王子。他授予长子副王之位，授予幼子将军之位。后来梵授王辞世，大臣们准备为长子举行灌顶。长子表示：‘我不需要王位，请将王位给予我的弟弟。’尽管大臣们再三请求，他仍坚辞不受。待弟弟灌顶为王后，他连副王等权位也一概不愿接受。众人便说：‘那您就住在这里，受用上好的饮食吧。’他却说：‘在这城中，我已无事可做。’于是离开波罗奈，前往边地，依靠一户长者家，亲手劳作谋生。后来，众人得知他本是王子，此后便不再让他劳作，转而以对待王子的礼遇来照顾他。过了一段时日，掌管国事的官员为了丈量田地，来到这个村庄。长者前去拜见王子，说道：‘主人，我们都供养您，恳请您修书一封给您弟弟国王，为我们免除赋税吧。’王子说：‘好。’便答应下来，修书一封，写道：‘我住在某位长者家中，依靠他们过活，请看在我的份上，免除他们的赋税。’国王应允：‘好。’并照此办理。显示巴利原文

于是，全村乃至整个地区的人都来见他，说道：‘我们都愿将赋税交给您，也请您为我们免除国王的税吧。’他又为他们修书，使赋税得以免除。从那时起，人们便将赋税全部交给他。他因此获得了极大的利养与恭敬，与此同时，贪爱也随之迅速增长。发展到后来，他竟要求获得整个地区，继而又索要半个王国，弟弟也全都给了他。然而贪爱日益膨胀，连半个王国也无法令他满足，便心想：‘我要夺取整个王国。’于是率领地方民众来到都城，驻扎于城外，送信给弟弟说：‘要么把王位给我，要么开战。’弟弟心想：‘这个愚蠢的人，当初连王位、副王之位全都放弃，如今竟说要靠武力来夺。可若在战场上将他杀死，必遭世人责备。我要这王位又有何用？’于是回覆说：‘不必打仗了，让他把王位拿去吧。’他得到了王位，将副王之位授予弟弟。从此以后，他治理国家，却为贪爱所完全主宰。拥有了一个王国尚不满足，又贪求两三个王国，在贪爱中全然看不到尽头。显示巴利原文

那时，帝释天王观察世间，心想：‘这世间究竟谁在奉养父母？谁在修布施等福德？谁又被贪爱所束缚？’当他照见这位国王为贪爱所缚的状况，心想：‘这个愚人，拥有整个波罗奈的王位仍不满足，我应当去教导他。’于是化作一位青年的模样，立于王宫门前，令人通报：‘有一位善巧方法的青年在宫门外。’国王说：‘让他进来。’青年入内，向国王敬礼。国王问道：‘你为何事而来？’青年说：‘大王，我有话要对您说，愿能单独交谈。’凭借帝释天的威力，在场众人顿时全部退下。青年便说：‘大王，我看见三座富庶繁荣、人口众多、兵强马壮的城市。凭我的神通之力，可在那里取得王位献给大王。不要再拖延，应即刻前往。’那位为贪爱所缚的国王竟答应道：‘好。’由于帝释天的威神力，他竟未曾追问：‘你是谁？从何处来？所求为何？’青年说完这些话，便回到三十三天去了。显示巴利原文

国王召集大臣，说道：“有个年轻人说‘我将取得三座王位献给你们’。去把他召来，在城中击鼓召集军队，不必迟疑，我们要拿下那三座王位。”大臣们问：“大王，您可曾礼敬过那位年轻人，或询问过他的住处？”国王说：“我不曾礼敬，也未问他住处。你们去寻他吧。”大臣们四处寻找，却未能见到他，回禀道：“大王，我们在全城都找不到那个年轻人。”国王听闻后，心生忧愁，反复思量：“三座王位失去了，我的巨大荣光也退减了，那年轻人一定是因为我没给旅费、没问住处，生气不来了。”他被渴爱所制伏，身体便生起灼热，烧燃不宁，扰动腹中，患得赤痢，排泄物一碗接一碗地泻，不曾停过。医生们无法医治，国王极为痛苦。于是，国王染病的消息传遍了全城。显示巴利原文

那时，菩萨在塔迦尸喇学成一切技艺，回到波罗奈城父母身边。他听闻国王的遭遇后，说“我来医治”，便来到王宫门前，让人通报：“有位年轻男子前来为您医治。”国王说：“连那些远近闻名的大医师都治不好我，一个年轻男子又能怎样？给他些盘缠，打发走吧。”年轻人说：“我行医不求报酬，我来医治，只需供给少许药资即可。”国王听后说“善哉”，便召他入内。年轻人向国王礼敬后说：“大王，莫怕，我来为您医治。不过，请您告诉我这病的起因。”国王羞惭地说道：“何必问起因，只管施药便是。”年轻人说：“大王，医生们的做法是：先了知‘此病以何为缘而生起’，然后才予对症的药。”国王说：“好的，贤者啊！”于是便讲述缘由：“有个年轻人来说‘我将取得三座王位献给您’，如此种种。”他将一切经过详细说明，最后说：“就这样，孩子，我这病是以渴爱为因而生的。你若能治，就请为我医治吧。”年轻人问：“大王，那些城能靠忧愁得到吗？”国王答：“不能，孩子。”年轻人说：“既然如此，大王，为何还要忧愁？一切有识与无识之物，从自己的身体开始，终究都显示巴利原文

大士如此教诫之后，便为他说法，诵出以下偈颂：显示巴利原文

3737.显示巴利原文

3838.显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

40四十显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

42四十二显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

此处，「欲」指事欲与烦恼欲。「企求者」指渴望者。「若他那个成就了」意为：如果那位补特伽罗所企求的对象成就了，即得以实现。在「此后他更求其他欲」中，「naṃ」仅为小品词，「aparaṃ」表示后续，「kāme」是宾格复数。这是说：若那位企求欲乐的补特伽罗，其所企求的事物得以成就，在成就之后，此后此人便如同在暑夏热季中被风热所折磨的人，生起渴爱、获得对饮水的渴望一般，对那称为「欲爱」的欲，愈发产生、愈发获得，他的色爱等渴爱只会增长。「如牛的」指如同牛。「有角的」指冲破头顶而生的角。「迟钝的」指智慧迟钝。「愚者」指具足愚者法的人。这说的是：如同小牛随着身体成长，角亦一同生长；同样，那盲目的愚者，未得到的欲爱与已得到的欲贪，辗转增长。显示巴利原文

「稻与麦」即稻田与麦田。以此词总摄一切稻麦等谷物；以第二词总摄一切两足与四足众生。或者，前词显示一切无情物，后词显示一切有情物。「施与已」指施与之后。这说的是：且不说三个王国，即使那青年把其他一切乃至整个充满有情与无情珍宝的大地，悉皆施与他人而后离去，如此巨大的施物对一个人而言仍是无边的——渴爱确实难以满足。因此，智者应当如理而行：如是了知的人，不沦为渴爱的奴役，而圆满身行等而行持。显示巴利原文

「此岸」指到达此岸的边际后，仍不觉饱足，又希求大海彼岸。这是显示被渴爱所奴役的众生，名为难以满足。「乃至」指无限制的区分。「随念」即随念着。「不得」即不可得。这说的是：大王，即使对于无边的诸欲，人心中随念，仍不得满足，只是一个渴望获得者；如是，有情在诸欲上的渴爱只会增长。「此后退还」：然而，于欲与烦恼欲中，心意转离，以身远离，以智慧彻见过患，那些以慧而得满足、圆满的人，才名为满足者。显示巴利原文

「在智慧满足者中最胜」：意为在智慧满足者中，他是最圆满、最殊胜的；或者这就是原句的读法。「他不因欲而满足」：也有读作“na hī”的。意思是：因智慧满足的人不被诸欲所烧灼。「不为其所支配」：对于这样的人，渴爱无法令他受支配而行，反而是他自己见到渴爱的过患，如同萨罗邦伽青年和半月王一般，不处于渴爱的支配下而行。这就是其意义。「应废除」：应当彻底摧毁。「如海量」：由于具有大智慧，故有大海般的量。他正如大海不为大火所烧一样，不被烦恼欲所满足、所烧灼。显示巴利原文

“车匠”即皮匠。“切割”指在切割。这里含意是：如同皮匠在切割制作凉鞋时，凡皮革中不适合抓取的部分，便悉数舍弃，制成凉鞋，卖得鞋价而感快乐；同样，智者以类似皮匠技艺的智慧进行裁割，对于诸欲，无论舍离到何种范围，在那个范围内，他便获得远离欲恼的身业、语业、意业之乐，远离烦扰。然而，若他希望一切身业等乐都完全没有热恼，就应当修习遍处，生起禅那，舍弃一切欲。显示巴利原文

然而，当菩萨宣说此偈时，他以国王的白伞为所缘，生起了白遍禅那，国王的病也随之痊愈。国王欢喜地离床起身，说道：“如此多的医生都未能治愈我，而这位博学的青年却以自己的智慧之药令我康复。”在与那青年交谈时，他诵出第十首偈颂：显示巴利原文

46四十六显示巴利原文

其中，“aṭṭha”指“八”，即这八首偈颂，从第二首起，皆在宣说贪欲的过患。“sahassiyā”意为“价值千金”，即每首偈都值得千金。“paṭigaṇha”意为“接受”，即收下这八千。“sādhetaṃ tava bhāsitaṃ”意为“您所说的这番话，实在善妙”。显示巴利原文

听了这话，大士说出第十一首偈颂：显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

在此，“pacchimaṃ”是指最后一首偈颂，亦即“犹如造车者处理皮革……”那一首。当我在宣说“kāme me na rato mano”这首偈颂时，我的心无论对事欲还是烦恼欲，都全无喜乐。大王，因为我宣说这首偈颂时，便藉由自己的说法而生起了禅那。显示巴利原文

国王愈发欢喜，称扬大士，说出最后这首偈颂：显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

于此，“dukkhajananiṃ”（能生苦者）指能产生整个轮回之苦的根源；“parijānāti”（遍知）则是遍知、断除、拔除并舍弃的意思。他正是这样赞叹菩萨而说的。显示巴利原文

菩萨教导国王：“大王，您应当不放逸，依法而行。”随后他从空中前往雪山，出家为仙人，尽其一生修习梵住，成就了不退失的禅那，最终往生梵天界。显示巴利原文

导师开示此法后，说道：“比丘们，正如这样，过去我也曾让这位婆罗门从忧伤中解脱。”接着他总结本生故事：“那时的国王就是现在的这位婆罗门，而那位智慧的青年正是我。”显示巴利原文

此本生是世尊住在祇园精舍时，为教诫憍萨罗王而宣说的。一时，该王骄慢于王权，沉溺烦恼欲乐，既不审理诉讼，也懈于礼拜佛陀。某日，他忆念十力世尊，心想：“我应去礼拜导师。”早餐毕，即乘宝车往诣精舍，礼拜导师，退坐一面。世尊对他说：“大王，很久未见，是何缘故？”他答：“尊者，因事务繁多，未曾得闲礼敬佛陀。”世尊便说：“大王，像我这样能施教化的全知者，就住在附近的精舍，你却如此懈怠，实为不妥。身为国王，于国事当不放逸，应以如父母般的慈爱护念臣民；应远离四种邪行，守住十种王法而不违越，如此治国方是正道。因为国王若行如法，臣属亦随之如法。既有我亲身教导，你能依法治国，这算不得什么奇特。昔日诸贤智者，虽无亲临教诫的师长，全凭自身智慧，在身、语、意三种善行之道上安立，并为大众开示正法，令众人次第圆满通往天界之路。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王治国时，菩萨生于其大后胎中，取名“阇那珊陀王子”。成年后，他从得叉尸罗学尽一切技艺归来，王遂命清理一切牢狱，并授予副王位。后父王崩，他即王位，于四城门、城中心及王宫门口这六处建立布施堂，每日施财六十万，名震赡部洲，行大布施；又令牢狱门户常开，依法籍没的财物悉皆放出；复以四摄法利乐世间，守护五戒，持守布萨，依王法治国。他时时召集臣民，说法道：“汝等当勤行布施，持守戒律，修习禅定；经营事业与买卖，一切皆应依法；年少时当学技艺、集财富；不可欺诳村落，不可用言语离间于人；为人勿粗暴、勿粗野；尽心承事父母，于家族中尊敬耆老。”如此说法后，将大众安立于善行之道。某日，于十五布萨日受持布萨戒后，他心想：“为了令大众获得更大的利益和安乐，也为了令他们安住不放逸，我应当为他们说法。”于是令人于城中击鼓，从自己的后宫开始，召集城中所有人民。他在王宫庭院中作了一番装饰，在……显示巴利原文

世尊启开那为真实所浸润的口中珍宝，以甜美音声向憍萨罗王开演此法，说道：显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

51五十一显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

53五十三。显示巴利原文

54五十四。显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

其中，“处”指原因。“先”指最初就没有做。“他后来懊悔”：指那最初应做而未做的人，后来在此世与他世都遭受热恼、备受痛苦。也有读作“后来懊悔”的。“如是说”是“这样说了”的词分解，意为阇那珊陀王这样说了。也有读作“iccasuhā”的，其中的assu只是小品词，应分解为“这样assu说了”。现在，为阐明那十种令人热恼的原因，菩萨开始说法。其中，“先”是指年轻时最初就应努力，却没有积聚、积蓄财富，到了老年得不到，便感到苦恼、忧愁；看见他人安乐，自己却过着苦日子，心想：“先前我没有寻求财富。”这样事后便懊悔。因此，若想在老年时生活安乐，就应在年轻时依法从事农耕等业，寻求财富。这是为了说明这个道理。显示巴利原文

“从前年少时”：指从前在年纪还小的时候，亲近了老师，却没有学习任何自己有能力学会的技能，比如象术等。“困苦”：指年老时因为没有技能，生活困苦，那时再想学技艺也学不到了。因此，如果希望在年老时安乐度日，就应该在年轻时学好技艺。他这样说明。“欺诈者”的意思是：知道如何欺诈的人，村里的骗子，给世间带来无义的人，或者在秤等器具上作假的人，或者制造假物的人。“我曾是”就是：我从前是这样的人。“离间语者”指造作离间语的人。“嚼背肉者”指：收受贿赂后，将无主物说成有主，啃食他人背肉的人。“后来这样”是指临终躺在床上这样懊悔。因此，若你们不想住在地狱，就不要造作这些恶业。他这样教导。显示巴利原文

“残酷者”指凶暴者。“非圣者”指非圣、行迹卑劣者。“不恭敬”：不以忍辱、慈爱、悲悯而作低下之行，我未曾如是。其余文句当依前法而解。“于无守护者”：āpādānaṃ āpādo意为摄受；无有摄受即名“无守护”，指未被他人摄受、未得保护者。“现前”指在面前。“未曾先”指在此之前，我未曾布施。“有能力而存在”指虽拥有财力体力，能养活他人，具有此能。“师”于此处指行仪教导者，故父亲被视为“师”。“教导者”指教诫者。“摄取一切欲乐味者”指攫取一切所缘欲味以活命者。“我轻视”指不听从其教诫，逾越、轻视。显示巴利原文

“未曾先”：在此之前，对于如法沙门与婆罗门，无论生病与否，我未曾以布施衣服等加以如理侍奉，未曾亲近承事。“苦行”即善行之苦行。“寂静”指由三业寂静、具足戒行者。此句意为：已践行三种善行所摄之苦行，并能如是亲近承事寂静者，方为善好、美妙。“未曾先”：我年少时未作此苦行，后至年老朽迈，为死亡畏惧所逼，便懊悔、忧愁。若你们不愿如此忧愁，便应行此苦行之事。他这样说。“而凡这些”：凡能从初始即依方法行此十种因，受持实践，做人应作之如法事者，彼即安住不放逸者，其后不懊悔，唯得喜悦。显示巴利原文

如是，菩萨每半月依此方式为大众说法。大众亦遵其教导，圆满彼十种事，皆以天界为归趣。显示巴利原文

世尊宣说了这段法教后，说道：“大王，正是如此，古代的智者虽无师长，仅凭自己的智慧说法，便将大众安立于天界之道。”随后连接本生说：“那时的听众即是如今的佛弟子，而阇那珊陀王即是我。”显示巴利原文

“黑者黑”等语：这是世尊住在祇园精舍时，为开示利益世间之行而宣说的。据说，有一天比丘们聚在法堂中这样谈论：“贤友们，世尊为饶益大众，舍弃了自己的安乐住处，唯为世间利益而行。成就无上正等觉后，亲自持着衣钵，步行十八由旬，为五比丘转法轮，于第五个半月日宣说《无我相经》，使他们全都证得阿拉汉果。然后前往优楼频螺，为三位结发外道兄弟示现了三千五百种神变，度令出家，又在象头山宣说《燃烧法门》，使一千位结发外道证得阿拉汉果。为前去迎接大迦叶尊者，步行三伽浮陀，以三则教诫授予他具足戒。于午后独自步行四十五由旬，将善男子弗迦娑提安立于不来果。为迎接大劫宾那，步行一百二十由旬，令他证得阿拉汉果。又于午后独自步行三十由旬，将那极为凶恶粗暴的央掘魔罗安立于阿拉汉果。再步行三十由旬，将旷野夜叉安立于入流果，并带给王子平安。在忉利天住了三个月，令八千万天人证悟于法。前往梵天界，破除婆迦梵天的邪见，令一万梵天证得阿拉汉果。每年游行三地，为那些具足亲依止的人授予皈依、戒与道果，并以种种……”显示巴利原文

过去，在迦叶正自觉者的时代，波罗奈城有一位名叫乌西那咖的国王统治。迦叶正自觉者以宣说四圣谛，把大众从烦恼的束缚中解脱出来，使涅槃城充满了圣者，然后便入般涅槃。经过漫长的岁月之后，教法逐渐衰微。比丘们以二十一种不如法的方式谋生，亲近在家人，依靠他们的子女等来养活自己。比丘尼们也是如此，亲近在家人，依靠子女等来养活自己。比丘们舍弃了比丘法，比丘尼们舍弃了比丘尼法，优婆塞们舍弃了优婆塞法，优婆夷们舍弃了优婆夷法，婆罗门们也舍弃了婆罗门法。绝大多数人奉行十不善业道，死后大多堕入恶趣。那时，帝释天王见没有新生的天子，便观察人间，发现人们都投生恶趣了，又见世尊的教法衰微，心想：‘我该怎么办呢？’他思考后下定决心：‘有一个方便：先让大众惊恐，知道他们害怕之后，再安慰他们，然后开示正法，把已经衰微的教法重新提举起来，让它再延续一千年。’于是，他令摩多利天子幻化出一头大黑狗：它的獠牙有解脱量那么大，四根獠牙放出光芒，极为恐怖，孕妇见了便会流产，形态凶恶，大小如同良种马，全身黑色。帝释天用五条绳子把它绑着，牵在手里。显示巴利原文

人们见到那只狗后，惊恐万分，逃进城里，把这件事禀告国王。国王赶紧下令关闭城门。帝释天也越过十八肘高的城墙，带着狗一起出现在城中。人们吓得发抖，纷纷逃回家中躲藏。大黑狗追赶着每一个见到的人，令他们惊恐，随后到了王宫。王宫庭院里的人们因为恐惧，逃进王宫，关上了门。乌西那咖国王也带着后宫嫔妃登上了宫殿。大黑狗举起前足，站在窗台上，发出巨大的吼叫声。这声音向下传到了无间地狱，向上达到了有顶天，整个轮围世界都响彻着同一音声。因为在《维都拉本生》中富那迦夜叉王的声音、在《库萨本生》中库萨王的声音、在《富利达多本生》中善见龙王的声音，以及本《大黑本生》中的这个声音，这四种声音，即是赡部洲所说的‘大声音’。显示巴利原文

城中的居民惊恐战栗，没有一人敢与帝释天说话。唯有国王提起正念，倚着窗户对帝释天说：‘喂，猎人，你的狗为什么在叫？’帝释天回答：‘因为饿啊，大王。’‘那我给它食物。’国王便下令将自己和后宫所有做熟的食物都拿来给狗。那狗将所有食物一口吞下，吃完又发出叫声。国王又问，帝释天说：‘现在我的狗还是饿。’于是又命人把所有大象、马等做熟的食物统统拿来喂狗。狗一口气吃完后，国王又下令把全城做熟的食物都拿来给它。它照样吃完，再次发出叫声。国王心想：‘这绝不是狗，必定是夜叉。我要问它为何而来。’内心带着恐惧，问出了第一首偈颂：显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

此处，“黑啊，黑啊”是出于恐惧或以强调语气而重复的呼喊。“可怖”，指令目睹者心生怖畏。“放光”，指因从獠牙射出的光芒而显得光芒闪耀。“为何在叫”，即为何而咆哮。他以这样的用意问道：“你这条如此凶猛的狗，是用来做什么的？是捕捉野兽，还是对付你的仇敌？你要拿它干什么？放了它吧！”显示巴利原文

听到这番话，帝释天说出第二首偈颂：显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

其含义是：此狗并非抱着‘我要吃野兽肉’的念头来到这里，因此并非为野兽而来；它实为吃人肉而来，因而对人们而言将是灾祸，是大毁灭。当它将人们引向毁灭时，这只黑狗便会解脱，即从我手中释放。显示巴利原文

于是国王问他：“那么，先生，你的猎犬是会吃所有人的肉，还是只吃你敌人的肉？”猎人回答：“大王，只吃我敌人的。”国王又问：“那么在此，谁是你的敌人？”猎人答：“大王，是那些乐于非法、行于邪道的人。”国王便说：“你且说说看，他们是我们的国人吗？”于是天神之王便讲述起来，宣说十首偈颂：显示巴利原文

63六十三。显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

65六十五显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

67六十七显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

70七十显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

72七十二显示巴利原文

其中，“沙门”（samaṇakā）是以“我们是沙门”的名头自许，以此轻蔑的俗称来称呼他们。“将耕作”（kasissanti）是说他们那时也仍在耕作。而这位比丘则仿佛不知情，如是而说。他的真实用意是：这些恶行无戒之辈是我的怨敌。当我的狗杀死他们、吃了他们的肉时，那时这只黑狗便会从这五重绳索的系缚中解脱。应以这样的方式，理解所有偈颂中意图的连线。显示巴利原文

“出家者”（pabbajitā）是指在佛陀教法中出家的人。“将游行”（gamissanti）是说她们将游走于人众之间，受用五欲之乐。“长嘴唇”（dīghottaroṭṭhā）是因为胡须长长了，嘴唇显得突出。“垢齿”（paṅkadantā）是指牙齿沾有泥垢。所谓“催债”（iṇaṃ codāya），是指靠托钵行乞积攒了钱财后，以高利贷放出，再去催讨欠款，借此所得而活命、四处游走，这便是它的意思。显示巴利原文

“莎维德丽”（sāvittin）是指修习了莎维德丽颂。“及祭祀规则”（yaññatantañca）是指主持祭祀的仪规，也就是修学了祭祀的意思。“为报酬”（bhatikāya）是指到了各处国王、大臣那里，说“我们为你们举行祭祀，请给财资”，这样为了报酬而举行祭祀的时候。“能养”（pahū santo）是指有能力养育、护持的人们。“你们愚人”（bālā tumhe）是指被说“你们这些愚人什么都不知道”的时候。“将游行”（gamissanti）是指随顺世间而四处游走。“路匪”（panthaghāta）是指站在道路中杀人并夺取他们物品的行为。显示巴利原文

“白亮皮肤”（sukkacchavī）是指因袈裟粉末等的摩擦而形成的白亮肤色。“与寡妇结仇者”（vedhaverā）是指寡妇——那些没有丈夫的女人，与那些寡妇结下怨仇而行恶的人。“粗臂”（thūlabāhū）是指因按摩脚部等，肌肉隆起，手臂粗壮。“弓不显现”（apātubhā）是指弓不见，也就是没有弓的迹象。“离间朋友”（mittabheda）就是离间朋友，这也是一种异读。此处意思是：这些浪荡子心想“这些寡妇不会离开我们”，便去亲近有钱的寡妇，共同居住，享用她们的财产，然后离间她们与朋友之间的信赖；破坏信赖之后，当他们又要去另一个有钱的寡妇那里时，那时这只黑狗把所有这些盗贼都吃掉后，便得解脱。“非善人之思者”（asappurisacintakā）是指以非善人的心意，习惯于思维如何令他人受苦的人。“那时”（tadā）是指那时所有这些人都被杀死，肉被吃掉，黑狗解脱。显示巴利原文

并且他这样说完之后，便展示出“大王，这些是我的敌人”的模样，扑向那些行非法者，作出想要吞吃他们的样子。那时，在大众惊慌的时刻，他做出用绳索把狗拖住并系住的样子，随后舍弃猎人装扮，以自身的威神力在空中光耀而立，说道：“大王，我是释迦天王，因为‘这世间将要毁灭’而来。大众实在是放逸，行此非法之后，死后即刻充满了恶趣，天界变得空荡。从此以后，我知道该如何处置那些行非法者，你应当保持不放逸，大王。”他以四百首具有意义的偈颂开示法，使人们安立于布施与持戒之中，让已经衰退的教法得以再延续一千年，然后便与摩多利一起返回自己的住处。大众修习布施、持戒等功德，生于天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，说：“比丘们，如此，我过去确实只为了世间的利益而行。”然后归结本生故事道：“那时的摩多利是阿难，而帝释天就是我。”显示巴利原文

[470] 7. 《枭本生注疏》显示巴利原文

73-9373-93. 《枭本生》的内容将在《净食本生》（Jā. 2.21.192 等）中阐明。显示巴利原文

[471] 8. 《弥邻陀问本生注》显示巴利原文

94-10594-105. 《弥邻陀问本生》将在《贤愚本生》（本生 2.22.590 及后续）中揭明。显示巴利原文

[472] 9. 《大莲花本生注》显示巴利原文

「无过失于非处」：这是世尊住在祇园时，以金咤女为缘而宣说的。初成正觉时，十力者的声闻弟子广大无比，无量人天证入圣者之地，功德广被，他因此获得了极大的利养与恭敬。外道们如同日出时的萤火虫一般，利养与恭敬尽失。他们站在街头说道：「难道只有沙门乔达摩是佛，我们便不是佛吗？难道只有布施给他才有大果报，布施给我们便没有大果报吗？你们也应当布施给我们，为我们服务啊！」尽管他们这般向人们宣说，却依然得不到利养与恭敬，便私下聚集商议：「我们该用什么方法，在大众中诽谤沙门乔达摩，毁坏他的利养与恭敬呢？」那时，舍卫城中有一位名叫金咤女的游方女，她容貌绝世，拥有殊妙姿色，如同天女一般，身放光明。其中一人恶口说道：「我们借助金咤女来诽谤沙门乔达摩，毁坏他的利养与恭敬。」众人同意道：「这是个好办法。」于是那女子前往外道园林，礼拜后站立一旁，外道们却不同她说话。她三次说道「我礼拜尊者们」，随后问道：「尊者们，我有什么过失？为什么不与我说话？」他们说：「姊妹，你难道不知道沙门乔达摩正在逼迫我们，毁坏我们的利养与恭敬，四处游化吗？」她说：「我不知道。」显示巴利原文

她说：「好的，诸位圣尊，此事包在我身上，你们不必担忧。」说完便离开了。由于她精通女人的种种骗术，从那时起，每当舍卫城居民听闻说法后从祇园出来时，她便披上一件红虫色的布，手持香花等物，朝着祇园方向走去。若有人问：「这时候你要去哪里？」她便说：「我去哪里，关你们什么事？」随后，她住在祇园附近的外道园林中。清晨，当优婆塞们为了作最上的礼拜而出城时，她便装作曾在祇园住过似的进入城中。若被问：「你在哪里安住？」她便说：「我住在哪里，关你们什么事？」如此过了一个月或半个月，再有人问时，她便说：「我在祇园与沙门乔达摩同在一间香室居住。」凡夫们心中便生起疑惑：「这是真的还是假的？」三四个月后，她用碎布缠裹腹部，显出怀孕的样子，外面再披上红衣，说道：「我因沙门乔达摩而怀孕。」以此让愚昧的人们信以为真。到了八九个月时，她在腹部绑上木制圆板，外面披上红衣，又用手肘压打手脚，使手足背显出肿胀，装作疲惫憔悴的样子。傍晚时分，当如来坐在庄严的法座上说法时，她来到法堂，站在如来面前说道：「大沙门，你只顾对大众说法，声音甜美，齿如贝玉，而我这因你而怀孕的身子现已足月，你……」显示巴利原文

就在那一刻，帝释的天宫现出热相。他观察后了知：「金咤女正以不实之言辱骂如来」，便心想：「我要澄清此事。」于是与四位天子一同前来。天子们化作小老鼠，一口咬断了绑缚木板的绳索；一阵风掀起了她披着的布；木板随之落下，砸在她的脚背上，双脚前端都断裂了。众人站起身来，说道：「不祥之人，你竟敢辱骂正自觉者！」纷纷向她头上吐唾沫，手持土块与棍棒，将她赶出祇园。当她离开如来的视线范围时，大地裂开，现出一道裂口，从无间地狱中腾起火焰。她如同裹上家传的毯子一般，堕入无间地狱。其他外道的利养随之减少，十力者的利养则越发增长。第二天，比丘们在法堂中议论道：「贤友，金咤女竟以不实之言辱骂功德广大、最上应供的正自觉者，从而招致大毁灭。」世尊到来后问道：「比丘们，你们现在聚集议论什么？」听闻此事后，世尊说道：「比丘们，并非只在今生，过去世时，她也曾以不实之言辱骂我而遭大毁灭。」接着便叙述了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，波罗奈城梵授王治国时，菩萨投生在王之正后的胎中。因他的面容如盛开的莲花般庄严，便取名为“莲花王子”。他长大后，前往塔迦尸喇学习一切技艺，然后返回。后来，他的母亲去世。国王另立了一位正后，并立王子为副王。其后，国王欲平定边境的叛乱，便对王后说：“贤妻，你留在此处，我去平定边境的叛乱。”她说：“我不留在这里，我也要去。”国王向她说明战场的过患后，说：“在我回来之前，你安心住下。我会嘱咐莲花王子，对你所需之事，切莫放逸。”交代之后，国王便出发了。他击退敌军，安抚地方后，归来时在城外扎营。菩萨知道父亲回来，便装饰城市，备办王宫，然后独自前往她的住所。显示巴利原文

她见他容貌俊美，便心生恋慕。菩萨向她行礼后，问：“母亲，有什么需要我做的事吗？”她说道：“你称我为母亲？”随即站起，抓住他的手说：“上床吧。”“为何？”“趁国王尚未归来，我们二人共享欲乐吧。”“母亲，您是我的母亲，且是有夫之妇。我从未被烦恼扰动根门而窥视受监护的女子，怎能与您做这等染污之事？”她再三劝诱，他都不从。她便说：“你不听我的话？”“是的，我不听。”“那我就去告诉国王，让他砍下你的头。”大士说：“随你吧。”令她羞惭后，便离开了。显示巴利原文

她惊恐不安地思忖：“若他先向父亲禀报，我便性命不保。我须抢先说出此事。”于是她不吃东西，穿上污垢的毛衣，在身上抓出爪痕，并示意侍女们：“如果国王问起‘王后在哪里’，你们就说‘她病了’。”自己则装作生病躺下。国王绕城右旋后登上宫殿，不见她，便问：“王后在哪里？”听闻“病了”，便进入寝宫，问道：“王后，你哪里不适？”她装作没有听见，待国王再三问询后，方说：“大王，何必多言。住口吧。像我这样有夫之妇，绝不会有这等事。”国王说：“谁侵犯了你？快告诉我，我要砍下他的头。”她说：“大王，你把谁留在城中便出发了？”国王说：“莲花王子。”她便说：“他来到我的住处，即便我说‘孩儿，不可如此，我是你的母亲’，他全然不顾，说道：‘除我之外，别无他王。我要娶你为妻，共享欲乐。’他抓住我的头发，再三撕扯。我不顺从他，他便将我推倒殴打，然后离去。”显示巴利原文

国王未曾细察，便如毒蛇暴怒般命令手下：‘去，将莲花王子绑来！’那些手下仿佛要掀翻全城一般闯入他家，将他捆打之后，反绑双手，用绳牢牢紧缚，又把鲜红的迦尼迦罗花花环挂在他颈上，当作死囚押来。王子明白‘这是王后的所作所为’，一路悲泣：‘诸位，我对国王全无过犯，我是无辜的。’全城为之震动，众人纷纷聚集，说：‘国王听信妇人之言，竟要处死大莲花王子了。’他们聚在王子脚下，放声悲泣：‘主人啊，这对您实在太不公了。’随后，他被带到国王面前。国王一见，便按捺不住情绪，说道：‘这家伙眼中哪还有国王，倒摆出了一副国王的派头！身为我的儿子，竟敢冒犯王后。去，把他扔下贼崖，让他断命！’大士向父亲恳求：‘父王，我未曾犯下此过，请不要因为听信妇人之言，便断送我的性命。’国王对他的恳求根本不听。显示巴利原文

于是，一万六千名后宫嫔妃放声悲号：‘孩子啊，大莲花王子，你竟遭如此不公！’所有刹帝利大家族成员、大臣与侍从等也都谏言：‘陛下，王子戒行圆满，品德高尚，能守护家族，是当受王位的太子。请不要听信妇人之言，未经审察便毁灭他。为王者，理应审慎行事。’他们诵出了七首偈颂——显示巴利原文

106106.显示巴利原文

107刹帝利若不先审察便施加刑罚，便如同天生的盲人，吞下带刺又杂着苍蝇的食物。显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

109一百零九显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

其中，“nādaṭṭhā”意为并非没有见到。“parato”指属于他人。“sabbaso”指一切。“aṇuṃthūlāni”指微细与粗大的过失。“sāmaṃ appaṭivekkhiyā”：只凭他人的话，自己没有亲眼验证，作为大地之主的国王便不应施加或执行惩罚。因为在摩诃三摩多王的时代，除此之外再无更重的刑罚，唯有责打、谴责和流放，没有斩断手脚或处死之事。这些惩罚是后来暴虐的国王们时代才出现的。那些大臣正是针对此事说：“绝对不应在自己没有亲眼见到他人过失时就采取行动，这是不恰当的。”显示巴利原文

“若未审察而”的意思是：大王，如此不加审察，当应当给予与过失相称的惩罚时，若国王行于非道，对该过失不加审察便施以斩手等刑罚，他就是在为自己造作苦因，犹如吞下带刺的食物，亦如生盲之人吞食沾蝇的饭食。“不应罚者”指：有的国王对不应受罚者施加惩罚，对该受罚者却不予惩罚，只是随顺自己的意乐而行。他便如同盲者行于不平之路，全然不知平等与不平等，结果就像盲人被岩石等绊倒一般，在四恶趣中受大苦痛。此为含义。“这些事”指：这些关于应罚与不应罚的种种因由，以及于应罚因中一切粗细之事，善加观察之后，应当教导。他正是如此堪能裁断、治理国土之人。此为含义。显示巴利原文

“安立大我”指：像这样的人，令未生的财富得以生起，令已生的财富得以稳固，却不能将自己安立于伟大、崇高的权威之中。此为含义。“柔和”指：柔和的国王会被国民轻视、鄙夷，他无法令国家杜绝盗贼。“有怨敌”指：然而，过于严苛的国王，一切国民都会成为怨敌，因此被称为“有怨敌”。“随中”指：应当实行柔和与严苛两者之间的中道，即既不柔和也不过严地去统治。此为含义。“不以女人因”指：大王，你不应因一个卑劣、低贱的女人，便去杀害能承继家业、传续伞盖的儿子。显示巴利原文

尽管大臣们以种种理由劝说，却未能让国王听取他们的话；菩萨虽也恳求，仍未能让国王听取他的话。然而，那愚暗的国王竟下令：“去，把他扔到贼崖去！”并诵出了第八首偈颂：显示巴利原文

113一百一十三显示巴利原文

其中，“因此”的意思是：正因为世间所有人都联合起来，成了这男孩的同党，而这女子只是孤身一人，就凭这个理由，我才依从了她的话——去吧，把他带上山，扔下悬崖！显示巴利原文

话音一落，一万六千位王妃中，没有一个人能保持镇定。全城的居民都扬起手臂放声大哭，散乱着头发悲泣不已。国王心想：“这些人会阻止我把这孩子扔下悬崖。”于是，他带领随从，在众人的悲叹声中，令人将孩子头下脚上倒提起来，扔下了悬崖。就在那时，凭藉菩萨的慈力，住在这山上的天神安慰他说：“不要怕，大莲花！”天神用双手接住他，抱在怀中，施以天界之触的抚慰，然后降下，将他安放在山脚下一位当地龙王的头冠之中。龙王把菩萨带回龙宫，将自己的威势分了一半给他。菩萨在那里住了一年，之后说：“我要到人间去。”龙王问：“去哪里？”菩萨答：“去雪山出家。”龙王说：“善哉。”便带着他来到人间，将他安顿好，给了他出家的用品，然后返回了自己的住处。菩萨进入雪山，出家成为仙人，修得禅那与神通，以林中生长的根果为食，就在那里住下。显示巴利原文

那时，有一位住在波罗奈的猎人，他来到那个地方，认出了菩萨，便说：“您不就是大莲花王子吗，王上？”菩萨回答：“是的，朋友。”猎人向他顶礼后，在那里住了几日，然后前往波罗奈，向国王禀报：“王上，您的儿子在雪山地区出家为仙人，住在叶屋中，我曾在他那里住过，刚刚回来。”“是你亲眼所见吗？”“是的，陛下。”国王便率领大军，来到那个地方，在森林边缘扎下营地，然后在大臣们的围绕下来到叶屋，看见菩萨如同一尊金像般端坐在叶屋门口。国王向他顶礼后，退到一边坐下。大臣们也顶礼，互相问候后坐下。菩萨同样问候了国王，并行问候之礼。于是，国王问他：“孩儿，我曾把你扔下极深的悬崖，你是如何活下来的？”接着，便诵出了第九首偈颂：显示巴利原文

114一百一十四。显示巴利原文

此处“多罗树”（anekatāle），指多棵多罗树的高度；“不曾死去”（nāmarī），意为没有死。显示巴利原文

此后，显示巴利原文

115一一五。显示巴利原文

116116.显示巴利原文

117117.显示巴利原文

118118.显示巴利原文

119119.显示巴利原文

在这五首偈颂中，菩萨的三首与国王的两首彼此交替穿插。显示巴利原文

在此，“他接住了我”的意思是：我跳崖时，一位天神护佑并接取了我，以天界之触抚慰我，将我接住。随后，他又把我带到龙宫，赐予极大的荣耀。应我请求——“请带我回人间的路吧”，他便将我带回人间。我来到此处出家。就这样，凭借那位天神与龙王的神力，我没有死在那里。菩萨把这一切都告诉了国王。显示巴利原文

国王听了他的话，心生欢喜，说：“来吧！孩子，我因愚痴，听信了女人的话，竟对具足戒行与美德的你犯下过失，请宽恕我的罪过！”说着便拜倒在菩萨脚下。菩萨说：“起来吧，大王，我宽恕你的过失。从今往后，切勿再如此不加审察而行。”国王又说：“孩子，你必须升起你家族的白伞，登位执掌国政，这才算你真的宽恕了我啊。”他这样说。显示巴利原文

“拔出”的意思是：在钩子还未触及心脏等内脏之前，就先行将它取出，那人便可获得安稳。“我看见自己”，大王，是说我看自己也正像那曾经吞下鱼钩、后来取出鱼钩而重获安稳的人一样。“你为何……”这一句，是国王想详细听闻其中道理而发问的。“欲乐”即我对五种妙欲的称名。“象、马等是带血的”则是将象马、车乘等七宝之类的财富，称为“带血的”。而“我已舍离”，正是在说我已经舍弃了这一切；当这一切全都被断除、完全施舍时，我便称之为“已被拔出”。显示巴利原文

“大王，于我而言，王位已无必要。但您应当不违十种王法，舍弃种种邪行，以正法治理国家。”大士如此教导父亲后，那位国王哭泣悲叹，在回城途中问大臣们：“我是因为谁，才与这般德行圆满的儿子分离的？”大臣回答：“是因为正宫王后，陛下。”国王便命人抓住王后的双脚，倒提起来，将她扔进处决盗贼的断崖，然后进入都城，以正法治理国家。显示巴利原文

世尊引出此法义的开示后，说道：“比丘们，如此，她过去也曾辱骂我，并因此遭受了巨大的毁灭。”说完这番话后——显示巴利原文

120一百二十显示巴利原文

他以结尾的偈颂，将本生故事作了归结。显示巴利原文

此本生以“做什么业”起句，是世尊住在祇园精舍时，针对憍萨罗王一位利益他的大臣而宣说的。据说，那位大臣对国王有大恩，国王因此给予他特别礼遇。其余的大臣心生嫉妒，便离间说：“大王，那位某某大臣正在做不利于您的事。”国王审察他后，不见任何过失，心想：“我如何才能知道此人是友是敌呢？此事除如来外，他人定不能知，我应当去请问世尊。”早餐过后，国王来到世尊处，请问说：“尊者，一个人如何才能辨别谁是友、谁是敌呢？”世尊说：“大王，往昔的智者也思考过此事。他们去请教智者，依智者所说的方法明辨之后，便远离敌人、亲近朋友。”于是应国王的请求，世尊讲起过去的事。显示巴利原文

往昔，波罗奈国由梵授王统治时，菩萨是他的大臣，教导他有益之事与正法。那时，国王有一位忠心为他谋事的大臣，遭到了其他大臣的离间。国王未见到他的过失，便问大士：“如何才能辨知是友是敌？”随即说出第一首偈颂：显示巴利原文

121第一二一偈。显示巴利原文

它的意思是：有智、明辨的人，通过眼见或耳闻一个人正在造作什么业，就能了知：“此人是我的敌人。”为能如此了知，明智之人应当如何努力呢？显示巴利原文

接着，在说明敌人的相状时，他说道：显示巴利原文

122一二二显示巴利原文

123123.显示巴利原文

124124.显示巴利原文

125125.显示巴利原文

126126.显示巴利原文

大士说完这五首偈颂，接着……显示巴利原文

127127.显示巴利原文

当以此偈问到朋友之相时，他便宣说了其余诸偈：显示巴利原文

128128.显示巴利原文

129129.显示巴利原文

130130.显示巴利原文

131131.显示巴利原文

132132.显示巴利原文

其中，“na naṃ umhayate disvā”意为：假朋友见到时，不露笑容，不显欢喜。“Na ca naṃ paṭinandatī”意为：他不接对方话语，不生喜悦。“Cakkhūni cassa na dadātī”意为：当被人注视时，他不回以目光。“Paṭilomañcā”意为：他对朋友的话语总是违逆，成为对立者。“Vaṇṇakāmeti”意为：当有人称赞朋友的优点时……。“Nakkhātī”意为：他不将自己的秘密告知朋友。“Kammaṃ tassā”意为：他不称赞朋友所作的事业。“Paññassā”意为：他不赞赏朋友的智慧成就。“Abhaveti”意为：令他不得增长。“Tassa nuppajjate satī”意为：对于那假朋友，心中不会生起‘也应分予朋友’的忆念。“Nānukampatī”意为：不以柔软之心悲悯。“Labheyyito”意为：愿他也能得到。“Ākārā”意为：这些行相。“Pavuttha”意为：远赴他国。“Kelāyitoti”意为：……显示巴利原文

导师引述这段法教后，说道：“大王，往昔也曾生起这个问题，当时由智者们加以解说。依这三十二种行相，便能了知谁是朋友、谁非朋友。”接着，他将本生连结起来：“那时的国王是阿难，那位智者大臣即是我。”显示巴利原文

本生摄颂：显示巴利原文