13. 十三集义注

“往昔，这些芒果……”这句话是世尊住在祇园时，因提婆达多而说的。据说，提婆达多心想：“我将成佛，沙门乔达摩既不是我老师，也不是我亲教师。”于是他背弃老师，退失禅那，分裂僧团，随后渐次前往舍卫城，在祇园外，大地裂开，堕入无间地狱。那时，比丘们聚集在法堂中议论：“贤友们，提婆达多背弃老师，遭了大毁灭，投生无间大地狱。”世尊到来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”比丘们回答后，世尊说：“比丘们，不仅现在，过去提婆达多也曾因背弃老师而遭大毁灭。”接着便讲述过去之事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王统治时，他的国师家族因蛇风病而灭绝，仅有一个儿子破墙逃走。他前往呾叉始罗，在闻名四方的老师座前学习了三部吠陀及各种技艺，学成后礼敬告辞，心想：“我要遍游各地，了解风俗。”于是四处游历，来到一座边城。那城附近有一个大旃陀罗村。那时，菩萨正住在这村里，是一位智者、聪明人，知晓能令果树非时结果的咒语。清晨，他起床后担着扁担从村中出来，走入树林，靠近一棵芒果树，站在七步远的地方，诵起咒语，取一捧水洒向芒果树。刹那间，老叶脱落，新叶长出，花开复谢，芒果结成，瞬间成熟，变得甘甜多汁，如同天界美味一般从树上落下。大士捡起这些芒果，任意饱食，再把扁担装满，回家售卖，以此养活妻儿。显示巴利原文

那位婆罗门青年见大士在非时令摘来芒果售卖，心想：“这些芒果无疑是由咒力所生的。我应当依靠此人，求得这无价的咒语。”他便仔细观察大士采芒果的规律，如实了知后，趁大士还没从树林归来，先到了他家，装作不知，问大士的妻子说：“我的老师、您的夫君在哪里？”对方答道：“到树林里去了。”他便留下，假装等候大士回来。见大士归来，他立刻从大士手中接过篮子，提进屋里放好。大士看见他，便对妻子说：“贤妻，这青年是冲着咒语来的。咒语落到他手里就会失效，他不是善人。”青年心想：“我应当尽心服侍老师以求取此咒。”从那以后，他便在大士家承担一切事务：捡柴、舂米、煮饭，供养齿木和洗脸水，并为老师洗脚。显示巴利原文

一日，大士唤道：“年轻人，给我一个垫床脚的枕头。”年轻人见无他物，便整夜让大士枕于自己腿上而坐。后来，大士的妻子生下一子。在她产褥期间，年轻人料理了一切护理之事。一日，她对大士说：“郎君，这位青年出身高贵，为求得咒语而侍奉我们。无论咒语在他手中是否留存，请将咒语传授给他。”大士应允说：“好。”便将咒语传给了他，并叮嘱道：“这咒语是无价的。你将凭此获得丰厚的利养与恭敬。将来若国王或大臣问你：‘谁是你的老师？’你不可隐瞒我。倘若你觉得羞耻，心想：‘我是从一个旃陀罗处学得此咒’，而谎称：‘我的老师是巨富婆罗门’，那么你将无法获得此咒的果报。”青年说：“我为何要隐瞒您呢？不论谁来问，我必定说您是老师。”于是他礼敬辞别大士，离开旃陀罗村，试过咒语之后，渐渐抵达波罗奈，靠卖芒果赚得了许多钱财。显示巴利原文

后来有一天，一位园林看守从他手里买了芒果，呈送给国王。国王享用之后问道：“你从何处得到这样的芒果？”看守禀告：“大王，有一个年轻人拿了非时成熟的芒果来卖，我是从他那里买来的。”国王说：“既然如此，从今天起，就让他把芒果直接送到这里来。你去告诉他。”看守依言照办。从那以后，年轻人便将芒果送入王宫。后来国王对他说：“你来侍奉我吧。”年轻人便开始侍奉国王，得了许多财富，渐渐成为国王的亲信。有一天，国王问他：“年轻人，你这非时节成熟、色香味俱全的芒果，从何而来？是有龙、有金翅鸟、还是某位天神给你的？又或者是凭咒语的力量？”年轻人回答：“大王，并非有人给我。我持有一个无价的咒语，这是凭借咒语的力量。”国王说：“既然这样，我也希望有个机会，亲眼看看这咒语的力量。”年轻人说：“好的，大王，我就为您展示。”隔日，国王与他一同前往园林，说道：“展示给我看吧。”年轻人应了声“好”，便走近一棵芒果树，在离树七步之处站定，口诵咒语，再往树上洒水。顷刻之间，那棵芒果树正如先前所述，立即结满果实，如同倾盆大雨般纷纷落下。显示巴利原文

国王吃了芒果，赏给年轻人许多钱财，随后问道：“年轻人，你这样奇妙的咒语，是从谁那里学来的？”年轻人心中盘算：“我若说‘从一个旃陀罗处学来’，实在羞耻，众人定会看不起我。再说，这咒语我已修得极为纯熟，如今绝不会再忘失。我就推说是从那位名闻四方的大老师身边学来的吧。”于是他口出妄语，背弃了自己的老师，说道：“我是在塔迦尸喇，从一位名闻四方的大老师身边学来的。”这话才一出口，咒语当即消失。国王一时满心欢喜，带着他回了城。又过一日，国王心想：“我再去尝尝那些芒果。”便来到园林，坐在吉祥石板凳上，对年轻人说：“年轻人，拿芒果来！”年轻人应声答道：“是。”他走到芒果树旁，在离树七步处站定，正想：“我现在要念诵咒语了。”却发现咒语无论如何也想不起来，这才醒悟咒语已经消失，只得羞愧地呆立在那里。国王心想：“这人先前能在众人面前献上芒果，还能令芒果像浓云降雨一样落下，今日却像段木头般立在那里。这究竟是什么缘故？”为了探问究竟，国王诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

1一显示巴利原文

在此，“ahāsi”（已取）指“āhari”（已带来）；“Dumapphalā”（树果）即“rukkhaphalāni”（树木的果实）。显示巴利原文

那位青年听后，心想：“若我今日说‘不取芒果’，国王定会动怒，不如以妄语蒙骗于他。”于是诵出第二首偈颂：显示巴利原文

2第二首显示巴利原文

“addhāharissambaphalaṃ”这句，义为“我必将取来芒果”，即“addhā ambaphalaṃ āharissāmi”。显示巴利原文

国王心想：“此人平时从不提星宿会合，这是怎么回事？”于是说出以下两首偈颂：显示巴利原文

33.显示巴利原文

44.显示巴利原文

在此，na pāresi 是“你不能”的意思。Jappampi 是指虽在嘟囔、反复念诵。Ayaṃ so 是说“这正是那个你，本性如此，今天又算什么呢？”显示巴利原文

听了这话，青年心想：“不可用妄语欺骗国王。即便说出实情会被下令处罚，那就让他处罚吧，我只如实说出。”如此思惟后，他说了两首偈颂：显示巴利原文

5五。显示巴利原文

6六。显示巴利原文

在此，“dhammena”指以正当的理由、毫无隐瞒地给予。“pakatiñca saṃsi”是说：他把咒语会坏灭的本性告诉了我，对我说：“有人问你时，不要隐藏名姓；若你隐藏，咒语便会灭去。”“Brāhmaṇassāti micchā”指我出于虚诳，说：“这些咒语是我从一位婆罗门处学来的。”正因为这虚诳之语，咒语才从我这里灭去了。因此，我这个失去咒语的人，如今唯有悲痛哭泣。显示巴利原文

国王听后，心想：“这个行恶法者，竟不珍惜如此宝咒。既已获得无上宝咒，出身低贱又有什么紧要？”于是心生愤怒，呵责那人道：显示巴利原文

7七显示巴利原文

8八。显示巴利原文

9九。显示巴利原文

他说出这些偈颂。显示巴利原文

此处“寻蜜者”：如求蜜之人，在林中寻觅蜂蜜，于诸树中，从何树得蜜，彼树即为其树中之最。同理，于刹帝利等众中，人们若从某人处了知法、了知因、了知合宜之义，此人即是那求法者心中最上之人。 “施予此人杖罚”等：对此恶法者，施以没夺一切的杖罚，又以竹篾等剥取其背皮，再行杀戮；复捉其卑贱之颈，将其摔倒，使其陷入困迫，驱逐、赶走他，心想：“他留在此处有何用处？”显示巴利原文

国王的差役如是做完后，便对他说：“到你的老师身边去，令他满意。若你因此能重新获得咒语，便可回到这里；若不能，就别再朝这个方向望。”于是将他放逐。他成了无依无靠之人，心想：“除了老师，我没有其他皈依。我当前往老师处，令他满意，然后再向他乞求咒语。”他哭着朝那座村庄走去。大士看见他走来，便唤来妻子，说道：“贤妻，你看这恶法者，失去咒语又回来了。”他走近大士，行礼后于一旁坐。大士问他：“你为何而来？”他答：“老师，我说了妄语，违背了老师，招致了极大的毁灭。”他显明了自己的过失后，为乞求咒语，又诵出如下偈颂：显示巴利原文

10十。显示巴利原文

此处，犹如有人心想“这是平坦之处”，却掉进了深坑、洞穴，或地面裂开之处——即所谓地狱或腐足坑。腐足坑，是指雪山地区有大树枯死后，树根腐烂，原处便形成大坑，由此得名。“踏进火里”即踏入火中。“我也是如此”：我就像这样，因为没有智慧之眼，是个盲人，不知诸位尊者的殊胜，因而冒犯了你们。既知我是如此犯错之人，具足智慧者啊，对于已失咒语的我，请再次传授。显示巴利原文

老师听后，对他说：“孩子啊，你在说什么？一个人若拥有正确的‘想’，即便是盲人也能避开深坑等险处。我最初便已告诉过你，现在你又为何来到我这里？”显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

他说了这些偈颂。显示巴利原文

其中“以法”：我并未收取你的师酬，无论是金银财物，只是依法将咒语传授给你；你也不曾给我任何东西，而是依法、平等地纳受。“立于法”：即立于尊师的法中。“这样的”：对于那种带来非时果报的咒语，我们不会授予这样的人。走吧，我不欢喜你。显示巴利原文

他被老师这样遣散之后，心想“如此活着还有何意义”，便走进山林，无依无靠地死去了。显示巴利原文

世尊开示此法义后，说道：“诸比丘，并非只是现在，过去提婆达多也曾背弃师长而遭受大毁灭。”接着将本生连结起来：“那时那不知感恩的青年即是提婆达多，国王是阿难，而旃陀罗之子即是我。”显示巴利原文

[475] 二、悸动本生注释显示巴利原文

“手持斧头的人”——这是世尊住在罗希尼河岸边时，针对亲族间的争执所宣说的。其事详见于《拘那勒本生》。当时，世尊召集亲族后开示道：大王们，过去在波罗奈城，梵授王统治之时，城外有一座木匠村。村中有位婆罗门木匠，常从森林中取木造车为生。那时，雪山地方有一棵大悸动树。一只黑狮觅食归来，躺卧在树根下。一日风吹，一根干枝掉落，打中了它的肩膀。它因肩膀微痛而惊惧，起身跳开，又回头张望来路，不见一物，便想：“并无其他狮子或老虎追赶于我，恐怕是住在树里的天神受不了我卧于此处吧。好，我定要查个究竟。”于是，它对着不应起嗔之处生起恼怒，拍打那棵树说道：“我不曾吃你的叶子，也不曾折你的枝条；你能容忍别的野兽在此安住，却容不下我。我有什么过错？你等着，过些日子，我定要把你这棵树连根拔起，劈成碎片。”它这样威胁树神之后，便四处游走，寻觅一位合适之人。恰在此时，那位婆罗门木匠带着两三个人，为了取造车木料，乘车来到那处，将车停放在一旁，手持斧子和劈砍工具，遍寻找树，来到了悸动树附近。黑狮看见了他，心想：显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

此处的“男子”（puriso），是指你这手持斧头的人，独自深入此林中站立。显示巴利原文

他听了它的话，心想：“真是稀有啊！我从前从未见过野兽说人语。它定是知道适合造车的木材，我来问问它。”于是诵出第二首偈颂：显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

此处，“伊萨”的意思是：你也是一只黑狮，独行于林中，你应知晓合于战车的木材。显示巴利原文

黑狮听了，心想：“如今我的心愿就要到达顶点了。”便诵出第三首偈颂：显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

他听后心生欢喜，心想：“今日入林，真是良辰吉日，这畜生道的众生竟为我点示堪作战车的良木，善哉！”他如是探问，说出第四首偈颂：显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

于是，那头狮子便向他说明，说了两首偈颂：显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

此处，「arānaṃ」等语，是他心想“或许此人不会取这棵树，我且称说它的好处”之后，才这样说的。其中，「īsānemirathassa ca」是指轭、轮缘及车的其余部件，对你而言，它都将是适用、堪任工作的。显示巴利原文

她这样解释之后，满心欢喜地在一旁踱步。木匠便动手砍树。树神心想：“我并没有伤害他什么，他却无缘无故生起怨恨，毁坏我的宫殿，我也将因此灭亡。我要想个计策，把那个冤家也一并除掉。”于是她化身为林务官的模样，走到他跟前问道：“喂，男子，你得了这棵悦意的树，砍下来打算做什么用呢？”“我要做车轮的轮缘。”“是谁告诉你用这棵树能作车轮的？”“一位黑狮子说的。”“太好了！他说得完全正确。用这棵树做的车将会非常漂亮。如果剥下黑狮子的颈皮，裁成大约四指宽，像铁片一样包在轮缘上，轮缘就会变得坚固，你也会得到大量财富。”“我从哪里能弄到黑狮子的皮呢？”“你真是愚痴。你的树就长在林中，又不会跑掉。你去找那个告诉你树的人，把他骗来，说：‘主人，您指给我的树，我该从哪个位置砍呢？’等他毫无戒备，伸长脖子指点说‘砍这里、砍那里’的时候，你就用锋利的巨斧砍死他，剥下他的皮，吃了他的上等好肉，再去砍树。”就这样，她种下了仇恨的种子。为了阐明这个义理，导师诵出了如下偈颂：显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

21二十一显示巴利原文

“从那黑狮子的肩颈部位”：指从名为黑狮子、象征嫉妒的树的肩部，即树干处，切下四指宽的一片。“切下四指宽的一片”，即切断后，取下四指宽的木料。显示巴利原文

22二十二显示巴利原文

在这里，「婆罗堕阇（bhāradvāja）」：是指用他的家族姓氏来称呼他。「从肩膀（Upakkhandhamhā）」：就是从「肩/蕴（khandhato）」的部位。「切（Ukkañcā）」：是指切断、切割下来（ukantitvā）。显示巴利原文

木匠听闻树神之言，心想：“啊，今日真是我的吉祥之日！”于是杀死黑狮子，砍倒树木，便离去了。为了阐明此义，世尊说道：显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

24二十四。显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

这里，“aghātayuṃ”意为“他们令人杀害”。关于“mayūranaccaṃ naccanti”（如孔雀跳舞）：大王，当人们发生争论时，恰如孔雀跳舞时将本应隐藏的隐秘处暴露出来，人们彼此揭露弱点，这便称为“如孔雀跳舞”。正如那些“嫉妒与悸动者”（issaphandanā）互相揭露弱点而跳起舞来。“Taṃ vo vadāmi”即“因此，我对你们说”。“Bhaddaṃ vo”意为“愿你们幸福”，即愿你们吉祥。“Yāvantettha”意为“凡在此处者”，你们不要成为像那些嫉妒与悸动者一样的人。“Sāmaggimeva sikkhetha”（应唯修学和合），你们应当修学和合，这正是智慧增长的智者所称许的。“Dhammaṭṭho”（住于法）指安住于善法。“Yogakkhemā na dhaṃsati”（瑜伽安稳不会坏灭）意为：从诸轭中获得安稳的涅槃不会退失。他以涅槃作为开示的顶点。释迦族诸王听闻法义后便和合了。显示巴利原文

导师以此法开示后，连结本生故事说：“那时，了知那件事后，居住在那片林中的天神正是我。”显示巴利原文

《快速天鹅本生》注释显示巴利原文

“在此，天鹅啊，请降落吧”——这是世尊住在祇园时，引用《强力弓箭手经》（《相应部》2.228）的开示而讲说的。世尊这样说道：显示巴利原文

世尊这样说道：“诸比丘，譬如四位大力弓手，训练有素、手法娴熟、技艺精湛，各立一方。这时，有人前来，说道：‘那四位大力弓手向四方射出的箭，我能在它们落地之前，全部接住取回。’诸比丘，你们意下如何？此人可称得上极为迅捷吗？”“可以的，尊者。”“诸比丘，此人的速度快疾，而日月天子的速度比他更快。诸比丘，日月天子的速度快疾，而那些在日月天子前头飞奔的天神，其速度又更胜于日月天子。然而，寿行的灭尽比这还要快。因此，诸比丘，你们应当如是修学：‘我们将不放逸而住。’诸比丘，你们应当这样来学。”显示巴利原文

这部经开示后的第二天，比丘们在法堂中议论起来：“贤友们，世尊立足于自己的佛智境界，揭示有情的寿行竟如此短暂、脆弱，令凡夫比丘大生惊怖。啊，佛力真是不可思议！”世尊到来，问：“诸比丘，你们此刻聚集在此谈论什么？”他们答道：“在谈论这件事。”世尊说：“这并不稀奇，诸比丘。如今我已证一切知智，为了显示寿行的短暂，使比丘生起悚惧而说法。其实，我在过去生为无因天鹅之时，也曾经显示寿行的短暂，令以波罗奈王为首的整群王族大众生起悚惧而为他们说法。”接着，他便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨投生于疾行天鹅族，由九万只天鹅围绕，住在质多峰。一天，他带领随从在赡部洲洲的一个湖里吃完自生稻后，犹如在空中铺展金席一般，率领庞大的随从，在波罗奈城上空以舒缓优美的飞行姿态，前往质多峰。那时，波罗奈王看见他后，对大臣们说：‘应当有一位像我这样的国王才对。’于是生起喜爱，取来花环、香、涂香，瞻仰大士，并下令奏响一切乐器。大士见到他们对自己礼敬，便问天鹅们：‘国王这般恭敬于我，他期待什么呢？’天鹅答道：‘他期待与您结成友谊，圣者。’大士说：‘那么就让国王与我们建立友谊吧。’与国王建立友谊后便离开了。后来有一天，国王前往园林时，大士来到阿耨达池，用一个翅膀取水，另一个翅膀取栴檀粉，回来用那水为国王沐浴，再撒上栴檀粉，在大众注视下带着随从飞回了质多峰。从那时起，国王想见大士，便一直眺望着来路，喃喃自语：‘我的朋友今天会来吧，我的朋友今天会来吧。’显示巴利原文

那时，大士的两只幼雏商量说：‘我们要和太阳赛跑。’并向大士禀告：‘我们要和太阳赛跑。’大士说：‘孩子啊，太阳极为迅疾，你们无法与太阳竞速，会在半途丧命的，不可前去。’他们却一再请求，接连三次，菩萨也阻止了他们三次。可是他们傲慢自负，不自量力，未告知大士，便在太阳尚未升起时，飞上持双山山顶坐着。大士见不到他们，便问：‘他们去哪了？’得知原委后，他想：‘他们不可能与太阳赛跑，会在半途丧命，我须救他们性命。’于是也去到持双山山顶坐下。当太阳升起时，幼雏们一跃而起，随太阳疾驰。大士也随他们疾驰。那位最年幼的弟弟飞到上午时分，便疲乏已极，翅关节处仿佛起火一般。他向菩萨示意：‘兄长，我支撑不住了。’大士说：‘莫怕，我来救你。’便用翅膀将他裹住，安慰之后，带回质多峰山，安置在天鹅群中。随即又跃起疾驰，赶上太阳，与另一只继续飞行。另一只也与太阳竞逐，近中午时便疲乏了，翅关节处犹如起火。那时他向菩萨示意：‘兄长，我支撑不住了。’大士同样安慰了显示巴利原文

那时，大士心想：‘今天我当检验自身之力。’便一鼓作气跃上持双山山顶坐下，又从那里跃起，一鼓作气抵达太阳，时而在太阳前方，时而在其后方奔驰。随后他想：‘我和太阳赛跑一事，无有意义，源于不如理作意。我要此又有何用？我当去波罗奈，为我的善友国王宣说既有真舍利益又合乎正法之语。’于是他调头折返，在太阳尚未越过中天时，沿轮围界内缘绕行一周；减速后，又沿赡部洲内缘绕行一周，到达波罗奈。整座方圆十二由旬的大城仿佛被天鹅完全遮蔽，不见丝毫空隙。随着速度渐渐慢下，空中才现出一些空隙。大士放缓速度，从空中降下，立于狮子窗对面之处。国王心生欢喜：‘我的朋友来了。’便为他敷设金座，说道：‘朋友，请进，请坐此处。’然后说出了第一首偈颂——显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

这里，「此处」指金座。「请坐下」即是坐下。「你作为自在主而来」的意思是：你是以这地方的自在主、主人的身份而来，他如此说。「请告诉我们这里有什么」意为：不论这住所里有什么，请你毫无顾虑地告诉我们。显示巴利原文

大士在金座上坐下。国王用百炼、千炼的油涂抹他的双翼根处，又命人用金盘盛上蜜炒米、甜水和糖水，亲切地款待之后问道：「朋友，你独自前来，曾往何处去？」大士便详细讲述了那件事。于是国王对他说：「朋友，也请让我看一看你与太阳竞速的速度吧。」「大王，那速度无法展示。」「那么，就请展示一个与我能力相仿的速度吧。」「好的，大王，我这就展示一个相仿的速度。请您召集能瞬间射发的弓箭手。」国王便召集了他们。大士带上四名弓箭手，从住所下来，在国王的庭院里命人竖立起一根石柱，自己把铃铛系在颈项上，然后坐于石柱顶端，让四名弓箭手背靠石柱、面朝四方而立，说道：「大王，请这四人同时向四方射出四支箭。我将在它们还未落地之前把箭全部取回，放在他们脚下。您可以通过铃铛声得知我去取箭，却看不见我的身形。」当四人同时射出箭后，大士便取回箭支，放在他们脚下，并示现自己仍端坐在石柱顶端，说：「大王，您见到我的速度了吗？」随后他又说：「大王，这速度既非我的上等速度，也非中等，它不过是微不足道的下劣速度。大王，我们的速度便是如此之快。」显示巴利原文

于是国王又问他：「朋友，还有比你们的速度更快的速度吗？」「是的，大王。比我们最快的速度还要快上百倍、千倍、十万倍的，是这些众生的寿行——它们以更迅疾的速度耗尽、毁坏，趋于灭尽。」他以刹那灭的方式显示了色法的灭尽，又进而显示了名法的灭尽。国王听到大士这番话，对死亡生起大怖畏，顿时失去正念，昏倒在地；大众也陷入恐慌。人们将水洒在国王脸上，使他恢复了正念。于是大士教诫他说：「大王，莫要恐惧，当修习死随念，行于法，行布施等功德，住于不放逸。」接着国王恳求道：「主人，若离开了像您这样具足智慧与力量的老师，我们便无法安住。请您不要去心峰山，留在这里为我说法，做我的教诫师吧。」他便说出两首偈颂来恳求。显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

这些偈颂的含义是：朋友，天鹅王啊，“因听闻而喜爱”是指对于某些人，仅仅听到名字便生喜爱，听到“他有这样的功德”便生喜爱。“因见面而热情消退”是指某些人一见面，热情便消失，爱念也消散，如同前来吃人的夜叉一般令人厌恶。“无论听闻或见到都喜爱”是指另一些人，无论听闻还是见到都心生喜爱。因此我问你：“你是否因为见到我而喜爱我呢？”而我仅听到你便已喜爱，见到之后，更是喜爱有加。既然你如此令我欢喜，请莫去心峰山，就留在我身边吧。显示巴利原文

菩萨说道：显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

此处“若有一天醉酒”意即：大王，我们虽可在您家常受恭敬地住下来，但若您某一日被酒迷醉，为食肉而说：“把天鹅王煮来给我吃。”那时，您的侍从便会将我杀掉烹煮，到那时我将如何是好？显示巴利原文

此中所说“若有一天醉酒”，大王，是指我们可常居您家、备受恭敬，但您若在某一时被酒醉所迷，为了啖肉而说：“给我烹煮天鹅王。”如此一来，您的随从便会杀我烹煮，那时我又能怎么办呢？显示巴利原文

于是，国王为了立下‘既然如此，我便绝不饮酒’的誓言，而说了这首偈颂：显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

接着，菩萨说了六首偈颂：显示巴利原文

32三十二。显示巴利原文

33三十三显示巴利原文

34三十四显示巴利原文

35三十五显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

在这里，「叫声」：大王，畜生是直心肠的，因此它们的叫声容易了解；然而人是刚硬难调的，所以人的话语更难了解，这就是含义。「原先那个人」：指某个补特伽罗，最初很欢喜地这样认为：“你是我的亲戚、朋友、如同生命一般的同伴，”可是后来他自己却变成了敌人，人的心就是这样难以了解。「住着」：大王，对于某个人，由于喜爱而心在他身上安住停留，那么他即使住得远，也就像在近处，确实如同同伴共住一样；如果对于某个人心不系着、远离他，那么那个人即使住得很近，也如同在远方。显示巴利原文

“他也在内部”：大王，若同伴心怀净信，其心紧密系着，纵使住在大海彼岸，也如同住在内部；若心怀嗔恨，其心不系，纵使住在内部，也如同远在大海彼岸。“那些方向”：那些结怨的仇敌，即便共住一处，也如各居远方；而善良的智者，纵使相隔遥远，以修习慈心去转向、去作意，他们仍是共同安住的。“趁我们成为”：意思是，趁我们还未成为你所不喜的人，我们现在告辞离去，说话者这样表示。显示巴利原文

于是国王对他说：显示巴利原文

38第三十八偈。显示巴利原文

这里，“如果这样”：天鹅王啊，若您已这样高举合掌恳求，却未能领会我们如此合掌的恳切请求，也不听从我们这些仆从的话语，那么我们就如此请求您。“请您再作安排”：意思是，请您隔些时日便安排一次回来这里的机会。显示巴利原文

于是菩萨这样说：显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

此中，‘evaṃ ce no’（如果这样，对我们而言）——大王，莫作是念。假如我们也这样安住，生命便无危险，那么我们或许还能彼此相见。而且，你应将我给你的教诫，视为我就在你身边，于此短暂生命的世间共住中，不放逸，行布施等福德，不违十种王法，以正法治国。你若如此奉行我的教诫，就一定能见到我。”大士这样教导国王后，便往心峰山去了。显示巴利原文

世尊以此法语开示后，说道：“比丘们，正是如此，过去即使我生于畜生道时，也开示了寿行的脆弱而说法。”然后他将本生连结起来：“那时的国王即阿难，最幼者是大目犍连，中者是舍利弗，其余的鹅群是佛陀的随行众，而那只速行鹅即是我本人。”显示巴利原文

《小那罗陀本生注》第四显示巴利原文

“柴未被劈……”这个本生故事，是世尊住在祇园精舍时，针对一位粗重少女的引诱而说的。据说，舍卫城有一户人家，女儿大约十五六岁，已届适婚之龄，美貌超群，可偏偏无人前来提亲。她的母亲心想：‘我女儿正值妙龄，却没人来求婚。我得像用鱼饵钓鱼一样，去引诱一位释迦族的比丘，让他还俗，我们好依仗他过日子。’那时，舍卫城有一位善男子，因深信佛法而出家，可他受具足戒后，便放弃了对学戒的热忱，变得懈怠，一心只想着装饰身体。大近事女在家中备好粥、嚼食与主食，站在门口，观察着街上往来的比丘，想找一个容易被味欲所缚的人。她看见那些持三藏者、论师、持律者，都有许多随从围绕着行走，其中没有适合下手的；又看见后面走来那些善于说法、犹如不散的浓密雨云般的常乞食支比丘，同样没有合适的人选。最后，她看见一位比丘走来：眼上涂的药膏一直抹到耳际，头发梳得滑亮，下身穿著细软的安陀会，上身披着折叠得整整齐齐的衣服，拿着像宝石一样明亮的钵，打着悦目的伞，诸根放逸，身体强壮。她看出此人可以引诱，便上前行礼，接过钵说：‘来吧，尊者！’将其请进家中安坐，以粥等供养他。吃完饭后” }, {显示巴利原文

有一天，大优婆夷站在他能听到的地方，说：‘这个家里只有受用的东西，却没有像那样的儿子或女婿有能力来管理家业。’他听了她的话，心想：‘她说这话是什么意思？’心里好像被轻轻刺了一下。她对女儿说：‘你去引诱他，让他听你摆布。’那少女从此便盛装打扮，用女人的姿态和妩媚去引诱他。所谓‘粗重少女’，并不是指身体粗壮，无论身体是粗是细，都因对五欲的贪着粗重而被称为‘粗重少女’。那位年轻比丘被烦恼控制，心想：‘我现在已经不能在佛陀教法中安住了。’于是他说：‘我回寺院交出钵和衣，然后到某地去，你们把我的衣物送到那里。’他回到寺院，交出钵和衣，对亲教师和戒师说：‘我起厌离了。’他们带他到世尊跟前，禀报说：‘这位比丘起厌离。’世尊问：‘比丘，听说你起厌离了，是真的吗？’他回答：‘是的，世尊。’又问：‘因为什么而起厌离？’答：‘因为粗重少女，世尊。’世尊说：‘比丘，从前你居住森林的时候，这个女人就曾经障碍你的梵行，给你造成了很大的祸害。现在你又因为她起厌离吗？’在比丘们的请求下，世尊就开示了过去的事情。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈治理国政时，菩萨出生于迦尸国一个大富的婆罗门家庭。他学成技艺后，便管理起家业。后来，他的妻子生下一个儿子后便过世了。他想：‘正如我心爱的妻子离世一样，死亡也终将降临于我。在家生活又有何益？我应当出家。’于是他舍弃了欲乐，带着儿子进入雪山，和儿子一同修行仙人出家法。他证得了禅那与神通，以林中的根果为食，安住于林野之中。那时，有一群边境的盗贼入侵某个地区，洗劫村庄，并抓走村民，让他们扛着抢来的财物返回边境。被抓的人中，有一位容貌美丽的少女，极富机智。她想：‘这些人抓了我们，是要把我们当奴隶使唤。我得想办法逃走。’她便对贼首说：‘主人，我要去解手，请稍等片刻。’就这样骗过盗贼，逃进了森林。当菩萨的儿子留守草庵、菩萨外出采集果实之时，她在午前时分来到了那座草庵。她以爱欲之乐诱惑那位苦行少年，坏了他的戒行，使他听从于她，然后说道：‘你住在森林里有什么用？来吧，我们到村庄里去生活，那里很容易就能享受到色等五欲。’少年答应了：‘好。’但说：‘等我父亲从林中采果回来，见上一面之后，我们再一起走。’显示巴利原文

她心想：‘这少年年幼无知，但他父亲是晚年才出家的，回来见到我定会打我，抓住我的脚拖出去扔进森林。我应趁他未归前逃走。’于是她对少年说：‘我先走，你随后沿着我告诉你的路跟来。’说罢便离开了。自从她离去后，少年心生忧愁，不再像以前那样做种种侍奉，只是蒙头躺着，忧恼地卧在草屋中。大士带着果实回来，看见她的足迹，心想：‘这是女人的足迹，我儿子的戒必定已破。’于是走进草屋，放下果实，询问儿子，说出第一首偈颂：显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

此处，“你的火也没有燃起”是说你的火并没有被点燃。“像个愚人”是指像那缺乏智慧、又盲又痴的人一样。显示巴利原文

他听了父亲的话，便起身礼敬父亲，随后怀着恭敬之心，以两首偈颂表达自己无意于林居：显示巴利原文

4141.显示巴利原文

4242.显示巴利原文

这里，“迦叶，我告诉你”是指“迦叶，我告诉你”。“去”就是指前往。“行”是指：无论我住在哪个地区，住在那里时，我都应当学习、应当了解当地的风俗与生活方式。他这样说道：“请您教导我、指导我那个法。”显示巴利原文

大士听了之后说：“善哉，儿子，我来为你讲讲地方风俗吧。”接着便说了两首偈颂：显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

44四十四。显示巴利原文

此处，「法」：若你愿住在彼国，便应留心该地的风俗习惯（法）。「于毒蛇旁当小心」：意为在毒蛇周围，应谨慎、警觉而行，由此便能避开毒蛇。显示巴利原文

苦行者童子不明白这简略说法的含义，便问道：显示巴利原文

4545.显示巴利原文

另一位便为他解说：显示巴利原文

4646.显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

50五十显示巴利原文

51五十一显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

53五十三显示巴利原文

此处，「āsava」指花酒等物。「visaṃ tadāhū」意为：那称为酒者，圣者们说它是梵行的毒。「pamatta」指失念者。「tūlaṃ bhaṭṭhaṃvā」犹如从树上脱落、随风飘散的棉絮。「akkhāto」是由佛陀等圣者所宣说的。「siloko」指名望与赞誉。「sakkāro」指合掌等恭敬之礼。「pūjā」指以香、花鬘等行供养。「paṅko」即是泥沼，因能令人沉陷而得名。「mahante」是说当国王达到权势盛大之时。「na tesaṃ pādato care」意为不应亲近他们，不应成为王室的随扈。因为国王犹如毒蛇，片刻之间便会发怒，给人带来灾祸与不幸。此外，通过进入后宫所会招致的过患，亦应依此了解其义。显示巴利原文

「Bhattattho」：为了食物的需要而前往。「Yadettha kusalaṃ」的意思是：在那些应当亲近的人家中，若你知晓什么是善、无过失、远离五种不适宜行境的，便应在那样的地方寻求食物。「Na ca rūpe manaṃ kare」：在他人家里，即使你以知量之心受用饮食，也不应对那里的女色生起心念，不应睁大眼睛去执取女色的相状。「Goṭṭhaṃ majjaṃ kirāṭaṃ」：有些抄本如此读，而注释书则读作「goṭṭhaṃ majjaṃ kirāsañca」，并解释说：goṭṭha 指牛站立之处，majja 指酒馆，kirāsa 指赌徒、骗子之类的人。「Sabhā nikiraṇāni ca」指聚会场所与挥霍金银之处。「Ārakā」意思是：你应当远远避开所有这些地方。「Yānīva」：如同驾着轻快的车时，会避开崎岖不平的道路一样。显示巴利原文

那年轻人在父亲说话时提起正念，对父亲说：“父亲，我已不需人间之路了。”于是父亲便教他修习慈心等业处。他依教奉行，不久便成就了禅那与神通。父子二人皆在禅那未退失的状态下命终，投生至梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，将本生故事对应起来：“那时的少女即是现在的这位少女，那位苦行青年便是那位心生厌倦的比丘，而父亲则是我。”显示巴利原文

[478] 5. 《信使本生故事》释义显示巴利原文

「你派了信使，婆罗门」这一偈，是世尊住在祇园时，依于对自身智慧的称赞而开示的。那时，比丘们在法堂中发起了这样的议论：「诸位请看，十力者的善巧方便！他为释迦族子难陀示现天女之群，而令他证得阿拉汉果；给予周利槃陀伽一块碎布，令他同时证得无碍解与阿拉汉果；令铁匠之子观想莲花而证阿拉汉果，以如是种种方便调伏众生。」世尊到来后问道：「比丘们，你们如今聚集此处，所谈论的是何事？」他们答：「正是议论此事。」世尊便说：「比丘们，如来并非只在今日才具足如此善巧方便，以某种方便达成某种果报，过去世也同样是善巧方便的。」接着，便讲述了过去生的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈梵授王统治的时期，有一片区域并不归国王直接管辖。那里的土王压迫百姓，一味搜刮财富。那时，菩萨出生在迦尸国一个村庄的婆罗门家庭，成年后前往塔迦尸罗求学。他说道：「日后我当依法行乞，筹措师长的酬金。」学成技艺并顺利通过考核后，他向老师告辞说：「老师，我去为您寻取酬金。」于是他遍历各地，以公平合法的方式寻得了七个金币。他心想：「应当把这些金币送给老师。」当他赶路渡过恒河时，登上了船。就在那里，船倾覆了，那些金币都掉进了水里。他心想：「这金钱得来不易，若要再游历四方以筹集师长的酬金，耗时太久。不如我就这样在恒河岸边绝食而坐，日子久了，国王自然会听说我长久坐于此地的情形，然后必定会派大臣前来。我不与那些大臣交谈，国王就会亲自到来。藉此方便，我就能从国王那里获得师长的酬金。」于是，他搭上衣，将祭祀用的圣线显露在外，在如白银般闪亮的沙滩上，如同一尊黄金雕像般安然端坐。许多人看见他绝食坐着，便问他：「你为什么坐在这里？」他对谁都不发一言。第二天，住在渡口附近村子的人听说他就坐在那里，纷纷前来探问，他也不予回答。众人见他身体衰弱下去，悲叹着离去了。第三天，城里的人也来了；到了第四天，有身份的权贵们亦前来探视。显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

这里，“莫非你的苦是个秘密”的意思是：婆罗门，你是否认为，你心中所生起的苦，应当守秘，不可告诉他人呢？显示巴利原文

听闻此言，大士说道：“大王，苦只应当告诉有能力除遣它的人，不应告诉其他人。”随后宣说了七首偈颂：显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

60六十显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

其中，「生起」指：假如你生起了某种情形。「莫说」即是不要讲出。「比……更难知」是说，比起畜生道所发之声，更为难知。因此，若不能如实了知，便无力忍受；对于这样的人，自己的痛苦决不应说。「再者」一句，义如前述。「未经一再询问」指被人反复追问。「他说」即他会说出。「非时」指不适当的时机。「时」是指说出自己秘密的合适时机。「对那样的人」指智者，在了知对方与己心意相通之后，才应对那样的人讲说。「严厉」即是种种痛苦。显示巴利原文

「如果」是说，若他知道自己的痛苦无法忍受，无论凭自力或他力皆已无法治愈。「那些」即指世间常法——八世间法。这便是其义。意思是：这世间常法并非只为我带来快乐而生起，没有人能摆脱八世间法。既然如此，一个只希求快乐的人却将痛苦加诸他人，便不合理。这是具足惭愧者所不应为的。然而，我具惭与愧，如实观照自身本有的惭与愧，并珍视它们。因此，不向他人述说，智者便应独自承受那剧烈的苦痛。显示巴利原文

大士以七首偈颂为大王说法后，为了表明自己正在寻求老师的酬金，又说了四首偈颂：显示巴利原文

6262.显示巴利原文

63六十三。显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

这里的“乞食者”，是指这些居士等前来乞求之人。“那些属于我的”，指我渡恒河时丢失、落入恒河的七枚金币。“你的那些人”——大王，是指你的使者们。“仔细审察过”，意为“这些人不能将我从痛苦中解救出来”，我已了知。“因此”，即由于这个原因，我没有向他们诉说自己的痛苦。“我宣说了”，即我告诉了你。显示巴利原文

国王听他说法后，说道：“婆罗门，勿忧虑，我会给你老师的酬金。”便给了他双倍的财富。为阐明此义，导师说此结颂——显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

在此，“由黄金制成的”意思是：他所布施的这十四枚金币，正是由纯金所造，而非随随便便的某种黄金。这是它的含义。显示巴利原文

大士向国王给予教导后，又将钱财赠予老师，并做了布施等种种功德；国王也依止他的教导，以正法治理国家。最终，两人皆随各自的业而往生。显示巴利原文

导师开示这段法义后，说道：“诸比丘，不唯如今，过去亦然，如来同样善巧方便。”随后总结本生故事道：“那时的国王是阿难，老师是舍利弗，而那位婆罗门青年即是我。”显示巴利原文

“迦陵伽王是转轮王”：这是导师住在祇园时，以阿难尊者所行的大菩提树供养为因缘而宣说的。为摄受应度众生，如来外出游化时，舍卫城的居民手持香花等物来到祇园，却找不到其他可作供养之处，便将供品放在香室门口后离去，因此未能获得大喜悦。给孤独长者了知此中缘由，逢如来返回祇园之际，便来到阿难尊者处说道：“尊者，如来外出游化时，这寺院便失依止，众人没有能以香花等物供养的对象。善哉尊者，请将此意禀白如来，请示可否立一处可供养之所。”阿难尊者应允后，便问世尊：“尊者，塔庙有几种？”“阿难，有三种。”“哪三种，尊者？”“舍利塔、受用物塔和指示塔。”“那么，尊者，可在世尊住世时便建立塔庙吗？”“阿难，舍利塔尚不可建，因为那是诸佛般涅槃后才有的；指示塔并无实物为基，仅是一种‘此处为我处’的认定罢了；然而诸佛所用过的大菩提树，即使在佛世尊住世期间，它本身就已经是塔庙了。”“尊者，当您外出时，祇园精舍便失依止，大众则无供养之处；我显示巴利原文

尊者便告知憍萨罗王、给孤独、毗舍佉等人，随后在祇园门口拟种植菩提树之处，令人挖掘了一个坑穴。他向大目犍连尊者说：“尊者，我将在祇园门口栽植菩提树，请您为我从大菩提树处取一株树苗来。”目犍连尊者应允道：“善哉。”随即腾空前往金刚座，于树果脱离果茎、尚未触地之际，以衣承接，携回交予阿难尊者。阿难尊者告诉憍萨罗王等人：“今日我即将植下此菩提树。”傍晚时分，国王带领众多随从，备办一切所需器具而来；同样，给孤独、毗舍佉以及其他具足信心的民众也都前来。尊者便在将要栽种大菩提树的位置，安置了一个大金盆，将底部穿孔，再填满香泥，而后将那株树苗交给国王，说道：“大王，请栽下此菩提树苗。”国王心中思量：“王权并不能永远掌握在我们手中，此事理应由给孤独栽种更为合适。”于是便将树苗交到大长者手中。给孤独拨开香泥，将树苗植入。就在树苗从给孤独手中落下的一刹那，在场大众皆见：一株犁头般大小的菩提树干，猛然长至五十肘高，并向四方及上方，生出五根粗壮的枝干。显示巴利原文

尊者来到如来面前，说道：“尊者，您曾在大菩提树下所入的定，恳请您也来到我今日栽植的这株菩提树下安坐，为利益大众而入定。”如来回答道：“阿难，你在说什么？当我在大菩提树下入定而坐时，其他地方是承载不了那等持之境的。”尊者又说：“尊者，为利益大众，请您以定之乐受用此菩提树下，作为此地永久的依止吧。”导师便以定之乐受用了一整夜。尊者又告知憍萨罗王等人，举办了一场名为“菩提树节”的法会。而这株菩提树，因为是阿难尊者所种植，便被称为“阿难菩提树”。那时，比丘们在法堂中议论道：“诸位贤友，阿难尊者在如来住世时就栽下这株菩提树，并举办了大供养，真是大功德啊！”导师走来问道：“诸比丘，你们现在聚集一处，议论何事？”他们如实回答。导师便说：“诸比丘，不仅现在如此，过去阿难也曾经统率四大洲各地的人们，备办大量香花等物，在金刚座处举办过菩提树节。”接着，导师便开示了过去的故事。显示巴利原文

过去，在迦陵伽国的牙城，有一位名叫迦陵伽的国王统治。他有两个儿子，名为大迦陵伽与小迦陵伽。占相师们预言道：“长子将在父王去世后继承王位；次子则将出家修习仙道，以乞食为生，但他的儿子会成为转轮王。”后来，父王去世后，长子登基为王，次子则担任副王。副王心想：“据说我的儿子将成为转轮王。”于是他便因儿子而傲慢起来。国王无法忍受，便命令一位亲信：“去把小迦陵伽抓起来。”那位亲信前去对他说：“王子，国王要抓你，你还是保住自己的性命吧。”小迦陵伽便将自己的印鉴戒指、细软毛毯和佩剑这三样信物展示给这位亲信大臣看，并嘱咐道：“凭此信物，将来你们要将王位交予我的儿子。”说罢，他便进入森林，寻了一处环境优美之地，搭建草庵，出家为仙人，依水边而住。显示巴利原文

在摩陀国的沙嘎喇城，摩陀国王的王后生下了一位女儿。占相师们预言说：“她将以乞食维生，但她的儿子将成为转轮王。”整个赡部洲的国王们听闻此消息，便一同前来围攻沙嘎喇城。摩陀国王心想：“我若将她许给其中一人，其余诸王必定恼怒。我应当保护女儿。”于是，他带着女儿和妻子，扮作互不相识之人，逃离了城池，进入森林，在小迦陵伽王子的草庵上游处另建了一座草庵，出家以捡拾落穗为生，在那里安住。父母为了保护女儿，将她独自留在草庵中，自己外出采集果实。趁他们外出时，王女采集种种花朵，做成花环。河边有一棵盛开的芒果树，枝杈层叠犹如阶梯。她爬到树上玩耍，将花环扔入水中。一日，那花环顺水漂流，缠绕在正在河中沐浴的小迦陵伽王子头上。他看见后心想：“这应当是女子所作，但非老妇，而是年轻少女的手艺。我应一探究竟。”在烦恼的驱使下，他逆流而上，听见她坐在芒果树上以甜美的声音歌唱。他走到树下，望见她后问道：“贤女，你是谁？”她答道：“我是人，主人。”“那就下来吧。”“恕不能下，主人，我是刹帝利。”“贤女，我也是刹帝利，下来吧。”“主人显示巴利原文

他们彼此行了不净行。父母归来后，她便详细述说了他是迦陵伽王子的身份及其进入森林的缘由。父母称“善哉”，便将女儿许配给了他。他们亲密共住，王女得了胎，满十个月后生下一子，具足稻谷与福德的祥瑞之相，为他取名“迦陵伽”。他成年后，在父亲与外祖父处学尽了一切技艺。那时，他的父亲通过星宿的会合得知自己的兄长已逝，便说：“孩子，你不要再住在森林里了。你的伯父大迦陵伽已经过世，你去牙城继承应属自家的一切王位吧。”并将自己带来的一枚戒指、一张毯子和一把剑交给他，嘱咐道：“孩子，在牙城的某条街上，有我一位处理事务的大臣。你去到他家，降落在他的卧榻上，向他出示这三件宝物，告知你是我儿子。他必扶助你登上王位。”于是他拜别父母与外祖父母，凭借福德之威，从空中飞去，径直降落在那位大臣的床上。当被问及“你是谁”时，他回答：“我是小迦陵伽王的儿子。”并出示了那些信物。大臣便向众朝臣禀告了此事，群臣庄严城邑，为他擎起了白伞。显示巴利原文

那时，他有一位名为迦陵伽婆罗堕阇的国师，为他阐明十种转轮王应行之仪法。他悉皆圆满实践。此后，于十五布萨日那天，轮宝从轮藏处出现，象宝从布萨族出现，马宝从云马族出现，珠宝从广博山出现；女宝、居士宝、将领宝也都俱时显现。他统领了整个轮围界内的一切疆土。一日，由绵延三十六由旬的随从围拥着，他骑上一头通体纯白、宛如盖拉舍山巅的白象，以广大威仪前往父母所居之处。当此象行至一切诸佛的胜利结跏趺座、成为大地之脐的大菩提座上空时，却不能前进。国王再三驱策，象仍不能前。为显明此中义理，世尊说了这第一首偈颂——显示巴利原文

67六十七显示巴利原文

那时，国王的国师与国王同行，心想：“虚空本来没有任何障碍，为何国王的象却无法前进？让我探查一下。”于是他自空中降下，看见了正是诸佛的胜利金刚座、作为大地之脐的那片地界。据说，那时在这块八王粪量的区域内，连一根毫毛般的草都不生长，地面铺满了银板般的细沙；周围的草、藤蔓与树木都向右旋绕菩提座，面朝菩提座生长。婆罗门观察此地后，心想：“这正是诸佛摧破一切烦恼之处，它的上方连帝释天等也无法行走。”于是他来到迦陵伽王面前，赞叹菩提座，请国王下来。为了说明这一含义，导师（世尊）说了如下偈颂——显示巴利原文

68六十八显示巴利原文

69六十九显示巴利原文

70七十显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

75七十五显示巴利原文

此处的“沙门果勒尼亚”指苦行者的儿子。“转轮”意谓正在转动轮子，即转轮圣王。“考察后”指考察了那片土地之后。“沙门所称赞”意为受到一切佛陀的称赞。“无等比”指无可比拟、无法衡量。“照耀”指摧毁一切烦恼的黑暗，如同初升的太阳，在此安坐而照耀。“草蔓”即草与藤蔓。“精髓”指大地的精髓、核心，其厚度为四万由旬再加上两万由旬，犹如大地之脐，是不动之处；在劫形成时，它最先形成；在劫毁灭时，它最后毁灭。“我闻如是”是我们依相咒而如此听闻。“下已”指从空中降下后，对一切佛陀摧毁烦恼之处行礼致敬，作供养与尊敬。显示巴利原文

所谓“那些”，是指转轮王的象宝，出生在布萨家族的象。“到此为止”意指所有这些象，连这么一小段地方都不会靠近，即使被驱赶也不会走近。“优越出身”是指超越了行境等八种象族，而降生于布萨家族。“象”是指最殊胜的象。“到此为止”还指这段地方，这头象有能力走到；再远则无法前行；若要它继续前进，就必须用金刚钩给它信号来驱赶它。“听了相师的话后”意思是：诸比丘，国王听了那位相师——也就是释相者迦陵伽婆罗堕阇的话，理解之后，为了验证“这话所说的是真是假”，便驱赶了那头象，这就是这句话的含义。“如苍鹭鸣叫后”意思是：诸比丘，那头象被国王用金刚钩催促驱赶后，发出苍鹭般的鸣叫，随即退缩，举起鼻子，仰起脖子，仿佛再也无力背负重物一般，就这样停在了半空中。显示巴利原文

那头象被反复刺戳，痛苦难忍，便死去了。国王却不晓得它已死，仍端坐于象背。迦陵伽婆罗堕阇说：“大王，您的象已死，请换乘另一头象吧。”为了阐明此义，导师宣说了第十首偈颂——显示巴利原文

76七十六显示巴利原文

其中，“象寿命已尽”（nāgo khīṇāyuko）意为：你的象已至命终，无论如何，你都无法乘于其背抵达菩提道场。“换乘另一头象”（Aññaṃ nāgaṃ saṅkama）意为：凭藉国王的福德威力，另有一头象从布萨族赶来，将象背凑近。显示巴利原文

国王坐到了那头象的背上。就在那瞬间，死象倒在地上。为了阐明此义，世尊又说另一首偈颂——显示巴利原文

77七十七。显示巴利原文

于是，国王从空中降下，瞻视菩提道场，目睹神变之后，向婆罗堕阇婆罗门作如是赞叹：显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

那位婆罗门不接受这番称赞，将自己置于低位，反而把诸佛高高举起而称赞。为了阐明此意，导师宣说了以下偈颂：显示巴利原文

7979.显示巴利原文

8080.显示巴利原文

其中，所谓‘言辞解说者’，大王，是我们见到了相便能作出解说，因而被称为多闻智者；然而，诸佛则是一切知者、一切见者。诸佛以一切知智了知并彻见涵盖过去等分类的一切，而非依靠相。而我们凭藉传承之力，也就是依自己技艺之力而了知，且那仅是其中一分，诸佛则了知一切。显示巴利原文

国王听闻佛陀的功德后，心生喜悦。他令整个轮围世界的居民运来大量的香与花鬘，自己则在大菩提道场驻足七日，举行了盛大的菩提道场供养。为阐明此义，世尊宣说了如下两首偈颂：显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

在这里，「他前往」是指这位国王去到了父母所在之处。他在大菩提道场竖立了一根十八肘高的金柱，为道场建造了七宝所成的栏楯；他让人撒下掺有宝物的沙子，再用围墙将道场环绕起来，又建起了七宝所造的门楼。他每日收集六万辆车的花，以此供养菩提道场。而在巴利圣典中，仅记载了‘六万辆车的花’这个数量。显示巴利原文

他这样做了大菩提道场的供养之后，便带着父母与祖父母回到牙城，行了布施等诸善业，随后投生于三十三天界。显示巴利原文

导师开示这段法之后，说道：“比丘们，不独现在，过去世中阿难也做过菩提道场的供养。”接着，他将本生故事连结起来：“那时的青年迦陵伽即是阿难，而迦陵伽·婆罗德瓦即是我。”显示巴利原文

“见到阿奇提在静修”这段话，是世尊住在祇园时，针对一位舍卫城的施主近事男而说的。据说，那位施主邀请世尊，向以佛陀为首的比丘僧团作了七日的大布施，在最后一天，将所有资具都供养给了圣僧团。于是，世尊便在大众中为他作随喜：“近事男，你的布施实在广大！你所行的正是难行之事，因为这一布施的传承便是古代智者们的传承。布施，无论是在家人还是出家人，都应当行持。然而，古代的智者，出家后住在森林里，即使吃着不放盐、风干后只用水浇过的卡拉树叶，每当遇到前来乞讨的人，也会充分布施，自己则以喜乐为食。”这样说完之后，那位施主请求道：“尊者，这次以所有资具行大布施之事已众所周知，但您所说的那个故事还不明了，请为我们讲一讲。”因为他的请求，世尊便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，菩萨投生于一位拥有八十俱胝财富的婆罗门大富豪家中，为他取名“阿奇提”。在他刚会走路时，妹妹也出生了，取名“亚萨瓦提”。菩萨十六岁时，前往塔迦尸剌学习一切技艺后返回。那时他的父母已经去世。他办理了后事，在察看财产时，听到有人议论：“某某人留下这么多财产去世了，某某人也留下那么多……”便心生悚惧，心想：“这些财产只是显现出来，没有人能带走分毫，他们都抛下财产走了。我要带着这些财产去布施。”于是，他叫来妹妹说：“这些财产你来接管吧。”妹妹问：“兄长，您想做什么呢？”“我想出家。”“兄长，您吐出的唾沫，我连用头去接都不会，这些财产对我毫无意义，我也要出家。”他便向国王辞行，并令人击鼓宣告：“需要财产的人们，请到阿奇提智者的家里来。”显示巴利原文

他行大施七日，财物却不见减少，心想：“这些财物终会耗尽，我何必沉迷于财富游戏？需要的人自会取用。”于是打开大门，宣告道：“既已布施，你们尽管拿走吧。”他舍下满是金银财宝的家宅，在亲属们的悲泣声中带着妹妹离开波罗奈城。他离开的城门被称作“阿奇提门”，渡河的浅滩也被称为“阿奇提滩”。他走了两由旬、三由旬，在一处宜人之地搭建叶屋，与妹妹一同出家。自从他出家以后，许多村镇和都城的居民也都出家了。他拥有了众多随从，获得极大利养与恭敬，情形如同佛陀出世之时。这时菩萨心想：“这些利养恭敬太盛，随从也太多，我应当独居。”于是，他未告知妹妹，便在不当的时辰独自离去。他渐次到达达米喇国，住在咖维拉港口附近的园林中，修习并证得禅那与神通。在那里，他也生起很大的利养与恭敬。他对此心生厌离，舍弃一切后，从空中飞去，降落在龙岛附近的卡拉岛上。那时卡拉岛又叫作蛇岛。在那里，他靠近一棵大卡拉树，搭建叶屋居住。没有人知道他的住处。他的妹妹寻觅兄长，渐次到达达米喇国，却没有见到他，便住在了那里。显示巴利原文

菩萨少欲知足，哪儿也不去——那棵树结果时便吃果实，长叶时便吃以水浇过的叶子。他戒德的威力使帝释的黄毯石座变得灼热。帝释心想：“是谁想把我从宝座上赶下来？”他观察后见到阿奇提智者，又想：“这位苦行者为什么守护戒行？是为了希求帝释之位，还是另有原因？我要试他一试。他如此艰难维生，吃着用水浇过的卡拉树叶，如果希求帝释之位，就会把自己浇过的叶子布施给我；若无所希求，便不会布施。”于是，他化现为一位婆罗门，来到菩萨面前。菩萨将卡拉树叶煮好后取出，心想：“待凉了再吃。”便坐在叶屋门口。这时，帝释就站在他面前乞食。菩萨见到他，心生喜悦：“我真是有大福报啊，今有乞者前来，今日我可以实现心愿，圆满布施了。”他拿起盛煮树叶的器皿走过去，心想：“愿此布施成为一切知智的助缘。”他毫无保留地将所有树叶倒入那位婆罗门的钵中。婆罗门接过之后，才往前走几步便消失不见了。菩萨布施之后，那一日便不再煮食，仅以法喜度日。第二天，他煮了树叶，又坐在叶屋门口。显示巴利原文

帝释天王又化作一位婆罗门的模样去了。大士又布施给他，同样地度过了那一天。第三天也同样作了布施。他心生喜悦：“啊！我真是有得啊，靠着这些木瓦叶，我累积了大福报。”他已经三天没有进食，虽然身体虚弱，但在正午时分，他从叶屋出来，将心转向布施，在叶屋门口坐下。帝释天王心想：“这位婆罗门三天未进食，如此虚弱却还在布施，而且心满意足地布施，心态也没有变异。我却不知道他‘为了希求什么而布施’，我应该询问了解他的意愿，弄明白他布施的原因。”于是，在正午过后，帝释天王身放巨大的光明庄严，像年轻的太阳一样在天空闪耀，来到大士面前站着，问道：“喂，苦行者！在这样酷热风吹、咸水环绕的森林中，你为何修苦行？”世尊为了说明其中的含义，诵出了第一首偈颂——显示巴利原文

83八十三显示巴利原文

在此，‘希求什么’（kiṃ patthayaṃ）的意思是：你是希求人间的福报，还是希求帝释天王等的福报中某一种呢？显示巴利原文

大士听闻此言，知其乃是帝释天王，为表明“我并非希求这些福报，我乃为希求一切知智而行此苦行”，遂诵出第二首偈：显示巴利原文

84第八十四。显示巴利原文

其中，‘因此’的意思是：因为一再出生即是诸蕴的坏灭，迷乱与死亡也是苦，由于这个原因，渴望那没有这些的涅槃，而于此说‘我如理而住’，这样便表明了他内心对涅槃的希求。显示巴利原文

听到这番话，帝释天满心欢喜，心想：‘看来这位已厌倦一切有，为求涅槃而住于阿兰若，我应当赐予他一个恩惠。’于是便以恩惠相邀，诵出第三首偈颂：显示巴利原文

85八十五显示巴利原文

其中，“凡你心中所欲求者”意为：凡你心中所思所愿，我皆予你。请接受这个恩惠吧。显示巴利原文

大士接受恩惠，诵出第四首偈颂：显示巴利原文

86八十六显示巴利原文

在这里，‘varañce me ado’的意思是‘如果你施予我恩惠’。‘piyāni ca’则指其他那些可爱的物品。‘na tappanti’说的是人们反复地希求子女等，却从不曾感到满足。‘na mayī vase’的意思是，愿它不要住在我心中，不要让它生起。显示巴利原文

那时，帝释天满心欢喜，进一步施予恩惠，大士也接受恩惠，他们便说下了这些偈颂 ——显示巴利原文

87八十七显示巴利原文

88八十八显示巴利原文

89八十九显示巴利原文

90九十显示巴利原文

91九十一。显示巴利原文

92九十二。显示巴利原文

93九十三。显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

95【第九十五偈】显示巴利原文

96【第九十六偈】显示巴利原文

97九十七显示巴利原文

98九十八显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

100一百显示巴利原文

101一〇一。显示巴利原文

102一〇二。显示巴利原文

103一〇三显示巴利原文

其中，「由彼心生起」：因彼心生起，瞋怒众生造作杀生等事，或遭王罚、被掠夺，或因自身之死，以致这些田地等败坏。他祈愿：「愿彼瞋怒于我无有势力。」「他不听」：愿我亦因这些因缘，不闻其音——即不闻「彼住某处」等讯息。「难道那愚人竟对你未作任何事？」：那愚人是否杀害了你的母亲？是否杀害了你的父亲？抑或那愚人对你做了什么无义之事？显示巴利原文

「导入灾患」：将非因执为因，思量「我当作杀生等业以谋活命」，筹谋如是等无义之行。「不担重担」：不令致力信之重担、戒之重担、慧之重担，反令致力于不当致力之处。「难调反成佳」：对他而言，难调反成佳善。他受持五种恶戒行而转起，以此为佳；或于善之行道，彼实难调、不可引转。「如法教诫却」：以理以因教诫之时，他却生瞋。「仪律」：不知「应如是行」等行仪律，亦不纳受教诫。「于彼善者」：以这些因缘，与之不相往来方为善。显示巴利原文

「朝向日出」：于日出之时。「天食」：乞天食者，即领受天食之人。「依誓愿修行」：依于布施、持戒、布萨等业行。「渴望见」：他们渴望见我。「如是之相」：具足如是天饰庄严之相。「我若放逸」：我当陷于放逸。若我渴求你的吉祥成就，如此，虽为证涅槃而修苦行，却期冀帝释天之位，便成放逸之人。此即我见你时所感之怖畏。显示巴利原文

帝释天说：‘善哉，尊者！从今往后，我不再前来您这里了。’他向他礼敬、请求宽恕后，便离开了。大士终其一生住在那里，修习梵住，命终后生于梵天界。显示巴利原文

世尊讲完这段法语后，如此总结本生故事：‘那时的帝释天是阿那律，而阿奇帝智者正是我。’显示巴利原文

“只有我说了恶语，我是愚人”——此事是世尊住在祇园时，针对拘迦利而说。有一次，在雨安居期间，两位上首弟子离开僧团，想去一处闲静处居住。他们向世尊辞别后，来到拘迦利的住处，对他说：“贤友拘迦利，我们依你而住，你依我们而住，彼此可得安住轻利。我们想在此地住三个月。”“贤友，我依你们有何安住轻利？”“贤友，如果你不向任何人说‘两位上首弟子住在这里’，我们便能安乐而住，这便是我们依你而住的安住轻利。”“那么我依你们又有何安住轻利？”“我们在三个月中为你诵法、说法，这便是你依我们而住的安住轻利。”“请住下吧，贤友，随你们所乐。”他便为他们提供了合适的坐卧具。他们便以果等至之乐，安住轻利。无人知道他们住在那里。显示巴利原文

他们雨安居结束，举行自恣后，说：“贤友，依止您我们安住轻利，现在想去顶礼世尊。”他应允：“善哉。”便带领他们到邻近村庄入村托钵。两位长老食毕，从村中出来。拘迦利送别他们后，折返回来对众人说：“各位优婆塞，你们真如畜生一样，两位上首弟子在你们的寺院里住了三个月，你们竟一无所知，现在他们已经走了。”众人说：“尊者，您为何不告诉我们呢？”于是他们带着大量酥油、药物及衣料，去见长老们，顶礼后说：“请原谅我们，尊者，我们不知二位是上首弟子，今天因拘迦利尊者的话方才得知。出于慈悯，请接受这些药物和衣料吧。”显示巴利原文

拘迦利心想：“长老们少欲知足，这些衣料他们自己不会取用，一定会给我。”于是便与优婆塞们一同来到长老们面前。长老们因为是由比丘劝化得来的供养，因此自己不取分毫，也不让拘迦利获得。优婆塞们恳求道：“尊者，若现在不肯接受，今后能否再出于慈悯，来此接受呢？”长老们没有应允，就去到导师身边。拘迦利心生怨怒：“这些长老自己不要，也不让给我。”长老们在导师身边小住之后，便与自己的五百比丘随从，并和其他比丘共一千位一同游行，到了拘迦利的国境。那些优婆塞们出城迎接长老们，将他们请至同一座寺院，每日以大恭敬作诸供养。当时出现了许多药物和衣料。与长老同来的比丘们在分配衣料时，只分给同来的比丘，不分给拘迦利；长老们也不让他得到。拘迦利未得衣料，便辱骂毁谤长老们说：“舍利弗和目犍连是恶欲者，以前给他们供养不拿，如今却拿了，他们贪得无厌，丝毫不顾及他人。”长老们心想：“此人因我们正在造不善业。”于是便带着随从离去了。尽管众人请求：“尊者，请再住几日吧！”他们也不愿返回。显示巴利原文

这时，有一位年轻比丘说道：“优婆塞们，长老们如何会住下呢？你们所依止的长老容不下他们在此安住。”众人便到咖利咖面前说：“尊者，听说您容不下长老们在此安住，请您前去求取他们的宽恕，将他们请回来；若不能请回，便离开这里，去别处居住吧。”他由于畏惧优婆塞们，便去恳求长老们。长老们说：“您走吧，贤友，我们不会返回了。”说完便离去了。他无法请回长老们，只得返回寺院。优婆塞们问他：“尊者，长老们回来了吗？”他答道：“贤友，我没能请回他们。”优婆塞们心想：“这个恶比丘住在这里，良善的比丘们便不会前来安住。我们把他赶走吧。”于是便对他说：“尊者，您不要住在此处了，我们不再依止您了。”他被他们逐出后，持了衣钵，前往祇园谒见世尊，禀告说：“世尊，舍利弗、目犍连被恶欲所染污，为恶欲所主宰。”世尊制止他说：“咖利咖，不要这样说！咖利咖，不要这样说！咖利咖，对于舍利弗与目犍连，你应生起净信心，他们是良善的比丘。”虽被世尊制止，咖利咖仍然争辩道：“世尊，您自然信任您的上首弟子，但我是亲眼所见其行——他们正是恶欲、覆藏所作、破戒之人。” }, {显示巴利原文

这时，他的亲教师，一位名叫都卢的梵天，知道了事情的经过，心想“我要让他去向长老们求取原谅”，于是就前来，站在空中说：“咖利咖，你造作了粗暴的恶业，应当对上首弟子生起净信心。”咖利咖问：“你又是谁，贤友？”梵天回答：“我是都卢梵天。”咖利咖却说：“你，贤友，不是被世尊授记为不还果吗？而不还的意思就是不还法，不再回到这个世间来，这么说来你将来会投生为垃圾堆里的夜叉鬼！”他这样贬斥了大梵天。梵天无法使他接受自己的劝告，只好说：“你的话，将来你自己会明白。”然后就回净居天去了。咖利咖死后，投生到了钵昙地狱。娑婆主梵天知道他在那里投生之后，就去告诉了如来，世尊又告诉了比丘们。比丘们在法堂中议论咖利咖的恶行，发起了话题：“贤友们，听说咖利咖辱骂了舍利弗和目犍连之后，因为自己这张嘴而投生到钵昙地狱了。”世尊到来后，问道：“比丘们，现在你们聚在一起谈论什么？”他们回答“在谈论这件事”。世尊说：“比丘们，咖利咖并非现在才因为言语而遭毁灭，因为自己这张嘴而受苦。在过去世，他也同样因为自己这张嘴而遭受过痛苦。”然后就开示了过去的因缘。显示巴利原文

在过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，他的国师名叫宾伽罗，长着突出的牙齿。他的婆罗门妻子与另一位婆罗门私通，那个婆罗门也长得同样。国师再三阻止妻子，却始终无法阻止，他心想：‘我没办法亲手杀掉这个仇敌，得想个办法除掉他。’于是他去觐见国王，说道：‘大王，您的都城是整个赡部洲最殊胜的都城，您是最殊胜的国王。像您这样一位最殊胜国王的南城门，如果建造得不合宜，那是不吉祥的。’‘老师，那现在该怎么办呢？’‘应该举行吉祥仪式，重新建造城门。’‘需要些什么呢？’‘需要拆除旧门，取用吉祥的木材，向守护城市的诸神献上供品，然后选择一个吉祥的星宿时刻来安立新门。’‘那就这样办吧。’当时，菩萨投生为一位名叫德迦利的青年，正在他门下学习技艺。国师拆除旧门，做好新门之后，对国王说：‘大王，新门已经完工了。明天是一个良辰吉日，不要错过，应在那时供养献祭，然后安立城门。’‘老师，供养献祭需要什么物品呢？’‘大王，一座大有威力的城门，是由极具威力的大力天神所守护的。需要找一个名叫宾伽罗、长着突出的牙齿、父母双方血统都清净的婆罗门，将他杀死，用他的血肉来献供，把他的尸体埋在城门的地基下，然后再安立城门。这样一来，您和整个都城都会获得增长与繁荣。’‘好，老师，就照你说的，杀掉这样一位婆罗门来安立城门吧。’显示巴利原文

国师满心欢喜，暗自想道‘明日便能见到仇敌的悲惨下场’，便兴冲冲地回到自己家中。他一时没能守住口，急不可耐地对妻子说道：‘你这恶毒下贱的女人！从今往后你还能与谁寻欢？明天我便要杀了你的奸夫来献祭！’妻子问道：‘他有何过错，你为何要杀他？’国师说：‘国王下令：“要用一位迦罗罗宾伽罗婆罗门的血肉来献供，然后安立城门。”你的奸夫正是迦罗罗宾伽罗，我要杀了他来献祭。’妻子听后，立即给奸夫送去密信说：‘国王欲杀如你一般的迦罗罗宾伽罗婆罗门来献祭。你若想活命，便带上其他与你相貌相似的婆罗门，在天亮之前速速逃走吧。’那个婆罗门依言照办。此事迅速在城中传开，全城所有这般相貌的婆罗门全都逃走了。显示巴利原文

国师尚不知仇敌已经逃走，清晨便去谒见国王，说道：‘大王，某处有一位迦罗罗宾伽罗婆罗门，请您下令将他抓来。’国王随即派遣大臣前去抓捕。大臣们四处搜寻不见，回来禀报：‘听说他已经逃走了。’国王说：‘再去别处搜一搜。’大臣们搜遍全城也没能找到。国王便说：‘那就另找一个这样的人。’大臣们回答道：‘大王，除了国师本人之外，已经找不出第二个这般相貌的人了。’国王说：‘国师是不能杀的。’大臣们劝谏道：‘大王，这是什么话？如果为了保全国师而今日不立城门，整座城便将毫无防护。国师先前说过：“今天如果错过了这个星宿，就得再等上一年才能遇到这样的吉日。”如果城门整整一年敞开着，敌人必将有机可乘。不如就杀了这位国师，另请一位博学的婆罗门来举行献供，安立城门吧。’国王问：‘难道还有另一位像国师这样贤明的婆罗门吗？’大臣们回答：‘有的，大王。国师有位弟子，名叫德迦利青年，是一位很有智慧的人。可将国师之位授予他，让他来主持这场吉祥的仪式。’显示巴利原文

国王于是召见德迦利，对他表示礼敬，授予他国师之位，并命他照此办理。德迦利便率领大批随从前往城门。国师则被依王命捆绑着带了过来。菩萨大士令人在安置城门之处挖掘大坑，用布幕围起来，随后与老师一同站在幕内。国师望着深坑，自知已无立足之地，心想：‘我原本已达成所愿，却因像个傻瓜一样管不住嘴，急不可耐地全向那恶毒女人说了，结果自招杀身之祸。’于是他对着大士说话，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

其中，“dubbhāsitaṃ bhāsī”（说了恶语）即我口出恶言。“Bhekovā”（如同青蛙）：仿佛林中青蛙，在雨季呼唤那吞食自己的蛇，这便叫做说恶语；同样，我正是如此口出恶言。“Takkāriyā”（达迦利耶）是她的名字，“takkāriyā”为阴性名词，因此呼唤她时便如此称呼。显示巴利原文

大士听罢，说出第二首偈颂：显示巴利原文

105105.显示巴利原文

在此，「言语过度」是指超出时机、逾越限度地说话，这称为不善，言语过度的人是不善之人——这是它的含义。「忧伤与悲叹」：老师啊，正如这样，言语过度的人会招致杀害、束缚，以及伴随着高声哭号的忧伤与悲叹。「你责备」：不是去责备他人，而是只应责备你自己。「在此事上」：即在这个原因上。「老师，正是那个」：老师啊，正是由于那个原因，他们才将你埋入深坑，这全然是你自己造成的。因此，你只应责备你自己。他如此说道。显示巴利原文

说完这些，他又说：“老师，因不守护言语而受苦的，并非只有您一人，其他人也同样受苦。”接着，他便引用过去的事来进行开示。显示巴利原文

据说，过去在波罗奈有一位名叫伽利的妓女，她有个兄弟叫屯迪罗。伽利一天能赚一千钱，而屯迪罗却耽于女色、沉湎饮酒、嗜賭如命。她给他钱财，可他每次得到都挥霍一空。她想阻止，却无力制止。有一天，他赌输了，连自己穿的衣服都赔给了别人，只裹着一块破旧的迦吒萨罗迦衣，来到她的住处。她的女仆们事先已得了吩咐：“屯迪罗来时，什么也别给他，抓住他的脖颈把他赶出去。”她们照做了。他便站在门口哭泣。显示巴利原文

那时，有一位常年给伽利带来一千钱的富家子，看见他便问道：“屯迪罗，你为什么哭泣？”他回答：“少爷，我赌输了，到姐姐这儿来。她的女仆们却抓住我的脖颈，把我赶了出来。”富家子说：“那么你等着，我去跟你姐姐说说。”他进去后说道：“你的兄弟裹着一块破迦吒萨罗迦衣站在门口，你为什么不给他衣服呢？”她说：“我是不给的。不过，你若怜悯他，你给他吧。”然而，在那个妓女的家里，有这样一个规矩：带来的一千钱中，五百归妓女所有，五百用来购买衣服、香料、花环等。来的男子进屋后，穿上提供的衣服，住上一夜，第二天离开时，再穿上自己带来的衣服离去。于是，那富家子穿上她给的衣服，却把自己带来的衣服送给了屯迪罗。屯迪罗穿上后，又喊又叫，得意洋洋地去了酒馆。伽利又吩咐女仆们：“明天他离开的时候，你们要把衣服夺回来。”第二天他出来时，女仆们从四面八方冲上来，扯走他的衣服，说道：“现在走吧，少爷！”把他赤身露体地赶了出去。他就这样赤身露体地出来，众人纷纷嘲笑他。他感到羞耻，悲叹道：“这都是我自己的所作所为，是我没能守护好自己的言语。”显示巴利原文

106106.显示巴利原文

此处，「bahutādisova」（与许多情况相似）的意思是：那位富家子确实因自己的所作所为而遭受了痛苦；你也一样，你遭遇痛苦这件事，从很多方面来看，都与那种情况类似。显示巴利原文

此外，在波罗奈，由于牧羊人的疏忽，两只公羊在牧场上打斗起来。有一只鹡鸰鸟心想：“它们这样下去会头破血流而死，我要劝阻它们。舅舅们，别打了。”它前去劝阻，但公羊们不听，仍在继续打斗。它便落在它们的背和头上，恳求它们，却无法制止，于是说：“那你们就先踩死我，然后再打吧。”便钻进了它们脑袋之间的空隙。它们继续互相顶撞。结果那只鹡鸰鸟就如同在研钵中被捣碎一般，因为自己的业行而走向了灭亡。为了说明这也是另一个原因，菩萨诵出了第四首偈颂：显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

其中，「meṇḍantaraṃ」（公羊之间）是指公羊们的中间。「accupatī」（冲入）是指越过而跳入，意思是停留在半空中两只公羊头的正中间。「piṃsito」（被挤碎）是指被挤压。显示巴利原文

又有一些住在波罗奈的牧牛人，看见一棵结满果实的棕榈树，便派一人上树去摘棕榈果。当他摇落果实时，一条黑蛇从蚁丘里钻出来，爬上了棕榈树。站在树下的人用棍棒打它，却无法阻止。他们朝树上的人喊道：“蛇爬上棕榈树了！”那人吓得大声惊叫。树下的人抓住一块厚粗布的四角，喊说：“跳到这布上！”他便跳了下来，正好落在四人中间的布上。然而，由于他跳下的冲击力太猛，四人没能稳住，互相撞在一起，头皆破裂而死。为了说明这也是一则事例，世尊说了第五首偈颂。显示巴利原文

108一百零八显示巴利原文

其中，「布（potthaka）」是指麻布。「他们全部（sabbeva te）」是说那四个人同样因自己所作，头破血流地倒在那里。显示巴利原文

还有一些住在波罗奈的偷羊贼，他们夜里偷了一只山羊，心想“白天在林中再吃”，于是绑住羊嘴不让它叫，然后把它藏在竹丛里。第二天去杀羊时，却忘了带武器就出发了。他们商量说：“把羊杀了煮肉吃，快去拿武器！”但发现谁也没带武器，便说：“没有武器，就算杀了羊也没法取肉，放了它吧，说不定它还有福德。”于是就把羊放了。当时，有个制箭匠拿着竹子，心想“我还会再来”，便把制箭用的刀搁在竹丛间就走了。山羊开心地想：“我自由了！”在竹根旁嬉戏时，用后蹄踢蹬，把那把刀弄掉了。贼人们听到刀掉落的声响，仔细一看，发现那把刀后满心欢喜，便杀了山羊吃肉。为了说明“连那只山羊也是因自己所作而死”，便说出了第六首偈颂——显示巴利原文

109一〇九显示巴利原文

此处，「踢蹬」指嬉戏时，将后腿向后踢出。显示巴利原文

如此说后，为显示「守护自己的言语、言辞有节者，能解脱死亡之苦」，他引述了紧那罗的故事。显示巴利原文

据说，往昔波罗奈城有一猎人，前往雪山，以某种方法捕获了一对紧那罗夫妇，带回来献给国王。国王见到这前所未见的紧那罗，心生欢喜，问道：「猎人，他们有何优点？」猎人答道：「大王，他们声音甜美而善于歌唱，舞姿悦意；人类无法如此歌唱与舞蹈。」国王便赏赐了猎人许多财物，随后对紧那罗说：「你们唱歌跳舞吧。」紧那罗心想：「我们若在歌唱时不能令音节圆满，就唱不好；人们会责备并杀害我们；而话说得太多，又容易造下妄语的恶业。」因畏惧犯下妄语，尽管国王再三要求，他们仍不唱不跳。国王大为恼怒，下令道：「杀了他们，把肉煮熟后呈上来！」并说出了第七偈：显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

其中，「这些是野兽」：假若他们真是天神或乾闼婆，就会跳舞、歌唱，然而这些只是畜生道的野兽。「因利益而来到我手中」：猎人是为了利益才将他们带来，所以他们是因为利益才落入了我手中。这两只当中，一只用于晚餐，一只用于早餐来烹煮。显示巴利原文

紧那罗女心想：「国王已动怒，必定会杀了我们，如今正是开口的时候。」便说出第八偈：显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

在此，「畏惧而烦恼」（saṅkamāno kileso）是指：我若开口说话，偶尔可能会说出不善语，如此，对不善语的畏惧便导致染污与疲惫。而「因此」（tasmā）即由此因缘，我才未曾唱歌，并非出于愚钝。显示巴利原文

国王听了紧那罗女的话，心中欢喜，随即说此偈颂——显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

在此，“此为我所有之女”（yā mesā）的意思是“这个属于我的她”；“交给”（dentūti）的意思是“交给大厨房”。显示巴利原文

紧那罗听了国王的话，心想：“此人必定会杀死沉默不语的我，如今我应当说话了。”于是便说出下面这个偈颂——显示巴利原文

113一百一十三。显示巴利原文

在这里，「雨云为依怙者」：食草的牲畜，名为以云为依怙者。「以牲畜为依怙的这一众生」：而此人间众生依靠五种牛乳为生，故称为以牲畜为依怙、以牲畜为依止处。「你是依怙」：意思是你就是我的依止处。「我是依怙」：我是妻子的依怙，我是她的依止处。「了知两者中任一，我便解脱回到山中」：若我们两人中，一人知道另一人已死，自己便脱离死亡而前往雪山；但凡彼此还活着，我们便不相舍离。因此，即使您想把我送去雪山，也请您先杀了我，再送走。显示巴利原文

这样说后，为了表明：「大王，我们并非因不愿遵从您的话而沉默，而是由于见到了言语的过患才不开口」，他诵出这两首偈颂——显示巴利原文

114第一一四偈。显示巴利原文

115一百一十五显示巴利原文

这里，「善能回避」的意思是：大王，讥讽这回事，确实不易轻易回避。所谓「种种人」，是指志趣各不相同之人。「正是那个」的意思是：一个人因某方面的戒行等功德而获得称赞，恰恰又因这同一件事，被另一个人加以讥讽。在我们紧那罗当中，如此讲述会得到称赞，但在人群当中却会招来讥讽。可见，讥讽这回事是很难回避的。我又如何能从您这里得到称赞呢？显示巴利原文

「一切世间皆随其心」的意思是：大王，所谓不善之人，是以杀生等心思而成为「随其心」；善士则是以离杀生等心思而成为「随其心」。如此，「一切世间皆随其心、种种心」，就是这个道理。「有心者，在此同一心中」的意思是：而且，一切世间众生，都因各自或低劣或殊胜的心，而被称为「有心者」。「各有各的心」，即各自别有之心，指的是种种千差万别的众生。在这些众生当中，有谁会因为你的心或别人的心而转变呢？无论是紧那罗、像我这样的人，还是其他人。所以，「他不随我的心而转」——请莫对我生起瞋恚。因为一切众生都随自己的心行事，天人也是如此。紧那罗就这样为国王说法。显示巴利原文

国王心中思惟：「这位智者紧那罗，是如实而说。」因而心生欢喜，说出了结尾的偈颂：显示巴利原文

116一百一十六。显示巴利原文

其中，“vācākirevatthavatī narānaṃ”的意思是：言语、话语于这些众生有利益，能带来饶益。显示巴利原文

国王让紧那罗坐在金笼中，召来那个猎人，对他说：“去吧，就在你捕获的地方放了他们。”于是将他们释放。菩萨也以此为例，开示说：“老师，这些紧那罗因能守护言语，在适当的时机以善说而得解脱，而你却因恶说遭遇大苦。”然后安慰他：“老师，不要害怕，我会救你性命。”婆罗门说：“那么你们应当保护我。”菩萨说：“现在星宿不宜。”拖延一日后，于中夜刚过时，让人取来死羊，对婆罗门说：“婆罗门，你到随便什么地方去谋生吧。”什么也不让他知道，便打发他走了，然后用羊肉作了祭供，安立了大门祭。显示巴利原文

世尊作此开示后，说道：“比丘们，并非只是现在，过去世中，拘迦利也因言语而毁灭。”随后总结本生：“那时的迦罗勒频伽罗便是拘迦利，而多迦利贤士即是我。”显示巴利原文

“我给他最好的村庄”——这是世尊住在竹林精舍时，针对提婆达多所作的开示。据说，比丘们对提婆达多说：“贤友，世尊对你有大恩惠，你依靠如来得以出家，学得三藏，获得供养与恭敬。”提婆达多却回答：“贤友，世尊对我连草尖那么小的恩惠也不曾有过，我是自己出家，自己学得三藏，自己获得供养与恭敬。”比丘们在法堂中议论说：“贤友，提婆达多不知恩，不报恩。”世尊到来后问道：“比丘们，你们现在聚在一起讨论什么？”得知此事后，世尊说：“比丘们，提婆达多并非现在才不知恩，过去世他也曾不知恩。过去我曾救他性命，他也不知道我的丝毫恩德。”于是讲述了过去世的因缘。显示巴利原文

过去，梵授王在波罗奈城统治时，有一位拥有八十亿财产的长者，得子后取名为“大财”。他想：“我的儿子学技艺太辛苦了。”因此没有让他学习任何技艺。他除了歌舞、音乐和饮食之外，一无所知。到了成婚的年纪，为他娶了合适的妻子。后来父母去世，他便沉湎于女色、饮酒等放逸之中，四处借债，无力偿还。被债主催逼时，他想：“我活着还有什么用？这个身体也与众不同，不如死了更好。”于是对债主们说：“你们带上债券来，恒河岸边埋有我家祖传的财富，我指给你们看。”他们便与他一同前往。他佯装指出藏宝之处，说“这里有财宝”，心中却想着“就此跳进恒河而死吧”，于是跑开跳入了恒河。他被急流冲走，发出悲鸣。显示巴利原文

那时，大士投生于鲁鲁鹿胎，离开眷属，独自住在恒河转弯处一处宜人、娑罗树间杂、繁花盛开的芒果林中，持守布萨。他身体的皮肤如打磨过的金箔，手足仿佛用虫胶精心研磨而成，尾巴犹如拂尘之尾，角似银链，眼如擦拭干净的宝珠，嘴部如安放的红绒球。他的身相便是这般庄严。半夜时分，他听到那人的悲号声，心想：“这分明是人的声音。只要我尚活一日，便不能让他丧命，我当救他一命。”于是从卧草丛中起身，走到河边，安抚他道：“仁兄，莫怕，我来救你！”说完便劈开水流游向前去，将他驮在背上，带到岸边，领回住处，以各种果实喂养。两三天后，他说：“贤士，我带你离开这片林野，把你送上通往波罗奈的道路，你便可平安回去。但请你记住，切勿为钱财向国王或大臣泄露说‘某处住着一只金鹿’。”那人答应道：“是，主人。”显示巴利原文

大士得到他的承诺后，便把他驮在背上，送到通往波罗奈的路上，然后转身返回。就在他进入波罗奈城那一天，国王的王妃名为安稳，在清晨时分梦见一只金色鹿正对她说示法义。她心想：“若世间无此鹿，我不可能在梦中见到，看来必定真实存在，我应向国王禀告。”她来到国王面前，说道：“大王，我想见那只金色鹿，想听金色鹿说法。若能见到，我尚能活命；若见不到，我便活不成了。”国王安慰她道：“只要世间有，你必能见到。”于是召来婆罗门询问：“世间可有金色鹿？”听到“陛下，确实有”的回答后，国王命人将装有千金的钱袋和金盒安置在装饰好的象背上，心想：“若有人能指出那只金色鹿，我便把这头象，连同金盒及千金钱袋一并赏给他，此外更有丰厚奖赏。”他又令人将偈颂刻写在金叶上，召来一位大臣，说：“爱卿，来，以我的名义，将这首偈颂向城中所有居民宣读。”这便是本生故事中的第一首偈颂——显示巴利原文

117一百一十七。显示巴利原文

大臣手持金叶，令在全城通告。那时，那位富家子正进入波罗奈城，听闻此消息，便来到大臣面前，说道：“我能为国王指明那样的鹿，请带我去见国王。”大臣从象背下来，带他到国王跟前，禀告说：“陛下，此人据说能指明那只鹿。”国王问道：“朋友，这事是真的吗？”他回答：“是真的，大王，请将那份赏赐给我吧。”如此说后，便诵出第二首偈颂——显示巴利原文

118一百一十八显示巴利原文

国王听了这话，对那背叛朋友的人心生满意，问道：“那只鹿住在何处？”当被告知“在某处，陛下”后，他便以此人为向导，率领众多随从前去那里。接着，那背叛朋友的人说：“陛下，请让军队安顿下来。”军队安顿后，他伸手示意道：“陛下，金鹿就住在这片林子里。”随即说出第三偈——显示巴利原文

119一百一十九。显示巴利原文

其中，“indagopakasañchannā”是指：这片丛林的地面，为一种颜色如赤虫般的红草所覆盖，触感舒适，柔软得如同兔子的腹部；他用这句话表明：“在这宜人的丛林中，那只鹿就住在这里。”显示巴利原文

国王听了那人的话，便命令大臣们：“别让那鹿有逃跑的机会，赶紧让手持武器的众人包围那片丛林。”他们依令而行，齐声呐喊。国王带着几个人站在一旁，那个背叛者就站在离他不远处。大士听到这声音，便思惟：“这是大军集结的喧嚷声，人们大概是因恐惧而喧哗的吧？”他站起身来，观察整个随行队伍，望见国王站立之处，便想：“国王所在之处应当安全，我只应去那里。”于是径直朝国王的方向奔去。国王见他冲来，心中思量：“这头鹿力大如象，仿佛要踏平一切般地冲过来；我应搭上箭，吓唬他一下，如果他转身逃跑，就射伤他，待他虚弱后再捉住。”于是张弓对准菩萨。导师为阐明此意，说了以下两偈——显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

此处，“advejjhaṃ katvāna”意指将弓弦与箭合为一体。“sannayhā”意为上箭（sannayhitvā）。“Āgamehi”意为：它以甜美的人声说出：“站住，大王，别射我，活捉便可。”显示巴利原文

大王被它那甜美的话语所折服，放下弓，恭敬而立。大士也走近大王，亲切问候之后，退立一旁。大众也都丢弃所有兵器，围拢在大王身边。这时，大士如摇金铃一般，以甜美的音声问大王：“是谁告诉你这里有鹿站着？”那位恶人微微后退，正站在可听见的距离。大王说：“是此人指给我的。”便诵出第六首偈颂——显示巴利原文

122一百二十二显示巴利原文

此处‘pāpacaro’意指行为放逸之人。显示巴利原文

闻此语后，大士谴责了那个背叛朋友的人，在与国王交谈的同时，诵出第七首偈颂。显示巴利原文

123一百二十三显示巴利原文

其中，“niplavitaṃ”指被打捞出水的。“ekacciyo”则指某类背叛朋友的恶人——即便他在落水后被救起，也绝不是什么好事。因为木头尚能成就种种利益，而背叛朋友的恶人唯能带来毁灭，故古代诸智者曾说：比起那样的人，木头远为殊胜。只是我未能听从他们的话。显示巴利原文

国王听闻此言，便说出另一首偈颂——显示巴利原文

124124.显示巴利原文

此中，“migānaṃ”意为“鹿”，是问：“你是在责备某一只鹿，还是鸟，还是人？”他这样问道。“Bhayaṃ hi maṃ vindati”意为：恐惧降临于我，我于自身不得自主，仿佛完全被恐惧所统摄。“anapparūpaṃ”意为“极大的”。显示巴利原文

于是，大士开示道：“大王，我所责备的并非鹿，亦非鸟，而是人。”随后，他说出第九首偈颂：显示巴利原文

125125.显示巴利原文

此处的“运载者”（vāhana），是指那条有能力运载沉溺之物的恒河水道。“在大水中”（mahodake salile）即是“在大水域、巨大洪流中”的意思。这两个词都是为了显示恒河水道水量巨大。“以此因缘”（Tatonidānaṃ）：大王，您先前指示给我的那个人，我见他半夜时正顺着恒河漂流，发出哀怜的哭号声，便将他救起。正是由于这个因缘，我今日遭遇了这般恐怖。大王啊，与不善人相遇，确实是苦事！显示巴利原文

听闻此言，国王对他心生怒气，心想：“此人竟不知感念如此大恩，我要射穿他，取其性命。”接着，国王诵出了第十首偈颂：显示巴利原文

126一百二十六显示巴利原文

这里的“四翼”（catuppatta），是指配有四片箭羽。“空行者”（vihaṅgama），即在虚空中飞行之物。“能割裂身体”（tanucchida），即能切开身躯。“我将射入”（ossajāmi），意即我将此箭射入他的心脏。显示巴利原文

于是，大士心想：“莫让他因我而毁灭。”随即诵出第十一首偈颂：显示巴利原文

127一百二十七。显示巴利原文

此处，“随心所欲”是指任由他按自己的喜好回到自己的家。“您曾许诺给他的东西，就给他吧”：凡是您曾对他许诺“我将给您这个那个”的，就把那些给他。“愿望的执行者”指随您所愿的执行者，意思是：您想做什么，就做什么；哪怕吃我的肉，或将我当作游乐之鹿，在一切事情上，我都会顺从您。显示巴利原文

国王听后，满心欢喜，赞叹大士，接着说了此偈颂：显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

此中，“智者中的”指：你确实是智者中的一位。“行止自在”：我因听了你的说法而心生欢喜，故施予你行止自在的无畏。从今以后，你们便无有怖畏，可以随心所欲地安住。就这样，国王赐予了大士恩惠。显示巴利原文

于是，大士为了考察国王，心想：“大王，人们往往是口说一套，身行一套。”便说了两个偈颂：显示巴利原文

129一百二十九。显示巴利原文

130一百三十。显示巴利原文

国王听了这话，说道：“鹿王啊，莫要如此看我。我即便舍弃王位，也绝不会背弃对你的承诺，请相信我。”国王便赐下恩惠。菩萨在接受恩惠时，先为自身，后为一切众生，求取了无畏施的恩惠。国王赐予此恩惠后，便将菩萨迎入城内，吩咐将菩萨与城市一同装饰，并请菩萨为王后说法。菩萨先为王后说法，随后以甜美的人类语言为国王及其随从说法，以十种王法教导国王，向大众开示后，便进入山林，在鹿群围绕中安住。国王下令在城中击鼓宣告：“我给予一切众生无畏。”从那时起，再也没有人敢对鹿或鸟伸手伤害。鹿群吃了人们的庄稼，也无人敢上前驱赶。众人便聚集到王宫前抱怨。导师为了说明此事，说了下面这首偈颂——显示巴利原文

131131。显示巴利原文

此处‘请天王’(taṃ devo)意为：‘愿那位天王制止那群鹿。’显示巴利原文

国王听后，说了两首偈颂——显示巴利原文

132一百三十二。显示巴利原文

133一百三十三显示巴利原文

在此，「māsi」意为：哪怕我的国土尽失。「ruru」则指：我既已向那金色鹿王施予无畏布施，便决不会背弃他。显示巴利原文

大众听了国王的话，不敢多言，便各自回去了。此事传扬开来。菩萨听闻后，将鹿群召集起来，教诫道：“从今以后，你们不得再吃人类的庄稼。”同时向众人宣告：“让各人在自家田地里系上树叶所做的标记。”人们照此而行。凭借这一标记，鹿群从此不再吃庄稼。显示巴利原文

世尊讲完这段法语后，说道：“比丘们，不仅现在，过去提婆达多同样是忘恩负义之人。”接着，他将本生故事联结起来说：“当时的富商之子是提婆达多，国王是阿难，而瑞鲁鹿王即是我。”显示巴利原文

十、獐鹿本生注。显示巴利原文

“愿人追求”这一句，是世尊住在祇园时，就自己以简略方式提问、而由法将（舍利弗）详细作答之事而开示的。世尊是何时以简略方式向长老提问的呢？那是在从天降下的时候。以下略述此事的始末。王舍城一位富豪拥有一只檀香钵，宾头卢颇罗堕尊者以神通将钵取走后，世尊便禁止比丘们显现神通变化。那时，外道们心想：“沙门乔达摩禁止了神通变化，如今他自己也不会再显现了。”他们的弟子因此灰心丧气，被问到“尊者，为什么不用神通去取钵呢”时，他们便说：“贤友，这并非我们办不到，而是谁会为了一只死人的木钵，将自身微细殊胜的功德显露给在家人看呢？所以我们才没去取。然而那些释迦子沙门却因贪欲而炫耀神通，取走了钵。你们不要以为显现神通对我们来说是什么难事；别说沙门乔达摩的弟子，只要愿意，我们自己也可以同沙门乔达摩一起显现神通。如果沙门乔达摩显现一种神变，我们便显现两倍。”显示巴利原文

比丘们听闻后，禀告世尊：“世尊，听说外道们要显现神通。”世尊说：“比丘们，让他们去显现吧，我也会显现。”频婆娑罗王闻讯，前来问世尊：“世尊，听说您要显现神通？”“是的，大王。”“世尊，您不是已经制定了学处吗？”“大王，那条学处是为我的弟子们制定的，而对诸佛而言，并无学处。大王，譬如您花园中的花果，禁止他人采摘，却并不禁止您自己，此事也应如此看待。”“那么，世尊，您将在何处显现神通？”“在舍卫城城门口那棵甘达芒果树下。”“我们应当在那里做些什么？”“什么也不必做，大王。”次日，世尊用完斋饭便出发。有人问：“尊者，世尊要去哪里？”比丘们告诉他们：“去舍卫城城门口的甘达芒果树下，为了摧伏外道，将显现双神变。”大众心想：“听说将有希有的神通出现，我们要去看看。”于是抛下家门，都跟随世尊而去。显示巴利原文

其他外道也扬言：“我们也要在沙门乔达摩显现神通的地方显现神通。”便带着随从们追随世尊。世尊一路次第游行，抵达舍卫城。国王问道：“世尊，听说您将显现神通？”“我将显现。”“世尊，您将于何时显现？”“自今日起第七天，在阿沙荼月的满月日。”国王说：“我为世尊搭建宝帐吧？”“不必，大王。在我显现神通之处，帝释天王将会建造一座十二由旬的宝帐。”“世尊，我可在城中宣告此事吗？”“宣告吧，大王。”国王便令传令官骑上装饰华丽的大象，从当天直到第六天，每天宣告：“据悉，世尊将于今日起第七天，在舍卫城城门前的甘达芒果树下，作摧伏外道的神通。”外道们听说“将在甘达芒果树下显现”，便出钱让芒果树的主人把舍卫城周边的芒果树全部砍光。传令官在满月日清晨宣告：“今日，世尊将显现神通。”藉由天神威力，整个赡部洲的人们犹如在自己家门口听到宣告一般。凡是生起前往念头的人，都发现自己已到达舍卫城。集会的大众绵延十二由旬。显示巴利原文

清晨，世尊进入舍卫城乞食。有一位名叫甘达的守园人，手捧一个如水罐般大的芒果，正准备呈送给国王，在城门口遇见世尊，心想：“这芒果正适合供养如来。”于是便供养了。世尊接受后，就在一旁坐下食用，然后说：“阿难，将这芒果核交给守园人，种在此处，它将会长成甘达芒果树。”阿难尊者依教奉行。守园人掘开泥土种下。刹那间，果核裂开，根须向下扎入，生出一株如犁头般大的浅红色嫩芽。就在大众眼前，长成了一棵芒果树：树干高五十肘，树枝向四方伸展五十肘，总高一百肘。它同时开花、结果，被蜂群围绕，金色的果实沉沉地挂满枝头，仿佛充塞天空。风吹过时，甘甜的成熟果实纷纷坠落。随后到来的比丘们便食用这些果实后才离去。显示巴利原文

傍晚时分，帝释天王思惟，知道“为世尊建造宝帐棚是我们的责任”，便派遣毗首羯磨天子，建造了一座以青莲花覆盖、十二由旬大的七宝帐棚。就这样，一万个轮围世界的诸天都聚集来了。世尊摧伏了外道，作了弟子们所不能作的不共双神通，知道大众已经生起净信，便从空中下来，坐在佛座上说法。二十亿有情饮用了不死甘露。接着，世尊思惟：“过去的诸佛显现神通之后，都去了哪里？”知道是“忉利天界”，便从佛座起身，右脚踏在由犍陀罗山顶，左脚踏在须弥山顶，在巴利恰答咖树下黄色毛毯的石座上入雨安居，在三个月里为诸天宣讲阿毗达摩藏。集会的大众不知道世尊去了哪里，心想“见到世尊后再走”，于是就在那里住了三个月。快到自恣的时候，大目犍连尊者前往禀告世尊。世尊便问他：“现今舍利弗在哪里？”“世尊，他因为对那场神通生起净信，与随他出家的五百位比丘，一起住在僧伽舍城的城门口。”世尊说：“目犍连，我从今天起第七天，将降下于僧伽舍城的城门。凡是想要见如来的，都应该在僧伽舍城聚集在一起。”大目犍连尊者回答：“善哉。”回来告诉大众后，便将整个集会在刹那间从舍卫城带到了三十由旬外的僧伽舍城。显示巴利原文

雨安居结束并自恣后，世尊对帝释天说：“大王，我将返回人界。”帝释天召来毗首羯磨，吩咐道：“为十力者前往人界，建造三道阶梯。”毗首羯磨于是以须弥山顶为阶梯上端，以僧伽舍城门为阶梯下端，筑成三道阶梯：中央为宝石所成，一侧为银所造，另一侧为金所造，四周围以七宝栏杆。世尊为开显世间而示现神变后，从中央的宝石阶梯降下。此时，帝释天为世尊执钵与衣，善夜摩天子持牦牛拂尘，娑婆主梵天擎持伞盖，一万轮围世界的诸天则以天界香、花鬘等作供养。世尊于阶梯末端一立定，舍利弗尊者便首先顶礼，其后大众方得礼拜。在那次集会中，世尊心中思量：“目犍连以‘具大神变’著称，优波离以‘持律者’著称，而舍利弗的大智慧功德尚未显扬。除我之外，再无他人能具足同等的智慧与他相匹。我应当令他的智慧功德彰显于世。”于是，世尊先于凡夫之境提问，唯有凡夫能答；再于入流者之境提问，唯有入流者能答，凡夫却无所知；如此，世尊依次于一米者之境、不来者之境、漏尽者之境、大弟子之境分别提问，下者不能知，唯有上位者方能回答。显示巴利原文

众人便问：“那位能与导师交谈的长老究竟是谁？”当听闻“是法将舍利弗长老”时，皆赞叹道：“啊！真乃大智慧者！”从此以后，在天人与世人之中，这位长老的大智慧功德便广为人知。那时，导师便——显示巴利原文

问过有关佛陀境界的问题后，世尊说道：“舍利弗，我略说的这番话，其详细义理应如何理解？”长老审视问题，对问题的含义并无疑惑：“导师是在问我关于有学及漏尽比丘们的来行道。”然而，他对导师的意趣犹疑不定：“所谓来行道，可以从蕴等许多方面解说。我解说时，能把握导师的意趣吗？”世尊心想：“舍利弗对此问题虽无疑惑，却对我的意趣有疑。若我不给他入口，他便无法解说。我应给他一个方法。”于是世尊给他方法，说：“舍利弗，当对此如实观察。”据说，世尊当时这样想：“舍利弗领悟我的意趣后，会从蕴的方面来解说。”在给予方法的同时，那问题便以数百、数千种门径展现于长老面前。于是，长老依凭导师所给的方法，解答了佛陀境界的问题。显示巴利原文

导师为周长达十二由旬的会众说法，三十亿有情饮得不死之味。导师解散会众后，渐次游行，抵达舍卫城。次日，他在舍卫城托钵乞食，食毕，见比丘们已尽分内之事，便入香室。傍晚时分，比丘们坐于法堂，称叹长老的功德：“贤友们，舍利弗是大慧、广慧、敏慧、利慧、决择慧者，他将十力者略提的问题，作了详尽的解说。”导师前来，问道：“比丘们，此时你们共聚一堂，在谈论什么？”比丘们回答：“我等正谈论此事。”导师说：“比丘们，并非唯独现在如此，过去他亦曾广解略说的法义。”于是导师引出过去之事。显示巴利原文

过去，波罗奈城为梵授王统治时，菩萨投生于獐子鹿的母胎，出生后住在林中。国王是个猎手，身强力壮，从不把他人放在眼里。一日，他外出打猎，对大臣们说：‘鹿从谁那边逃跑，那人就要受罚。’大臣们心想：‘有时射中的是站着的鹿，有时是跃起的，有时是逃跑的。不过今日，无论如何，我们得把鹿引到国王站的地方。’如此商议后，他们设下计策，让国王守住要道。众人包围了一大片丛林，用木槌等物敲击地面。那只獐子鹿率先跃出，三次绕着丛林奔突，寻找逃生的空隙。它看见其他各方都有人手挽手、弓连着弓，站得密不透风，只有国王所在之处露出一处空隙。于是，它犹如扬沙扑眼一般，径直朝国王冲去。国王见它飞速奔来，张弓便射。据说，獐子鹿极善躲箭：箭从正面射来，它便放慢脚步停下；箭从背后射来，便加快速度向前飞奔；箭从上方射来，便压低脊背；箭从侧面射来，便稍稍闪身；若箭瞄准腹部，它便翻身倒地；箭一飞过，它便像被风吹断的雨云一般急速逃去。显示巴利原文

国王见獐子鹿翻身倒地，便高喊：‘我的獐子鹿被射中了！’獐子鹿迅速起身，以风一般的速度逃走。包围圈散开后，站在两边的大臣望见獐子鹿正飞奔而去，聚到一起问道：‘鹿跑向了谁把守的方向？’‘国王把守的方向。’‘国王说“被我射中了”，可它到底被谁射中了呢？唉，我们的国王其实并未射中，想必是被大地射中的吧。’他们你一言我一语地嘲弄起国王来。国王心想：‘这些人竟在嘲笑我，他们哪里知道我的本事。’于是，他紧紧束好衣服，徒步，只手持剑，飞奔追赶，说：‘我非逮住那獐子鹿不可！’他望见獐子鹿，便追了三由旬。獐子鹿跑进森林，国王也追了进去。在那里，獐子鹿所走的路上，有一个六十肘深的大粪坑，坑中积了三十肘深的水，上面覆盖着杂草。獐子鹿闻到水的气息，知道那是坑，便略微绕行而过。国王却径直冲去，掉进了坑中。显示巴利原文

獐子鹿听不见他的脚步声，便转身回去，却不见他的身影，心想：‘他必定掉进粪坑了。’于是上前察看，见国王在深水中无处立足，精疲力竭地挣扎。它毫不把那过错放在心上，生起悲悯，心想：‘莫让国王在我眼前丧命，我要救他出此大难。’它站在坑边，说道：‘大王莫怕，我来救你出大难。’犹如要救出自己心爱的孩子一般，它为救他，先在石上练好何宜之法，随后竟将那个原本抱着‘我要射杀它’之心而来的国王，从六十肘深的粪坑中救出，安抚他，背在背上，驮出森林，放在军队附近，为他教诲，令他受持五戒。国王已不能离了大士而独处，说道：‘主人，獐子鹿王，与我一同去波罗奈吧，我将方圆十二由旬的波罗奈王位让给你，请你来治理。’大士回答：‘大王，我们是畜生，王位于我无用。若你对我心怀爱敬，就应守护我所授的戒，也令国中人民同守此戒法。’如此教诲之后，便独自走入森林。显示巴利原文

他泪水盈眶，忆念着它的功德，回到军中，在军队的围绕下进入城中，令人敲响法鼓，宣告：“从今往后，全城居民皆当护持五戒。”而大士对自己所行的功德，未曾向任何人提起。傍晚，他享用种种上味美食，卧于庄严的床榻。清晨醒来，忆念大士的功德，起身于床上结跏趺坐，满心喜悦，以六偈感叹道：显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

135一百三十五显示巴利原文

136一百三十六显示巴利原文

137一百三十七显示巴利原文

138一百三十八显示巴利原文

139一百三十九。显示巴利原文

“此处，‘人应当恒怀希望’是指：莫要造作断绝希望的业，应对自己的业怀有希望，切莫厌倦。正如‘如其所愿’所示：因我一心想要从六十肘的深坑中脱身，便如此期盼，也就如此成功，从那里爬了上来。‘无益与有益’：即苦触与乐触，也指‘死触与活触’。对众生而言，死触是无益的，活触是有益的。这里要说明的是：那未被思考、未被考虑的‘死触’，也会自行到来。所谓‘未思量的也会发生’，是说：我并未想过‘我会坠入深坑’，当时想的是‘我要杀死獐鹿’；然而，所想之事落空，未想之事却发生了。‘财富’是指名声与眷属。这些并非仅凭思虑便可成就，因此有智慧的人应当致力于精进。因为对于具足精进者来说，即使原本未曾想过，也能成为现实。”显示巴利原文

正当他如此感叹之际，黎明降临。国师一早便来问安，立于宫门之外。他听到国王感叹的吟咏声，心中便思惟：‘国王昨日外出狩猎，必定是在那里未能射中那只獐鹿，继而遭到大臣们嘲笑；出于刹帝利的骄慢，便去追赶，结果坠入六十肘的深坑。而后，那心怀慈悲的獐鹿王不计较国王的过失，将他从坑中拉了上来。想必国王是因此之故，才发出这般感叹吧。’这位婆罗门听了这词句圆满的感叹，如同在擦得精亮的镜中观看自己的面容一般，国王与獐鹿之间发生的所有事情，都清晰地映现在他眼前。他用指甲尖轻扣房门。国王问：‘是谁？’他答：‘陛下，是我，国师。’国王便为他开门，说：‘老师，请进。’国师进入，向国王致敬后，立于一旁，说道：‘大王，我知晓您在林中所为。您为追赶獐鹿，坠入深坑；随后，那獐鹿以岩石为踏脚，将您从坑中救出。您正是忆念此恩，才发出感叹。’说毕，他诵出两首偈颂：显示巴利原文

140一百四十。显示巴利原文

141第一百四十一偈。显示巴利原文

在此，「追随」（anusarī）意为紧跟在后。「勤勉」（vikkanta）指为了将他救拔出来而付出的努力。「赖以维生」（anujīvasi）意为依凭他而活，意指托他的福，你才得以活命。「救拔了出来」（samuddharī）意为拉了上来。「称叹那头鹿」（ta migaṃ vadesī），意思是：你现今坐在这吉祥座上，称赞那一头金色的獐子鹿。显示巴利原文

国王听闻此言后，心想：「他并未与我同去狩猎，竟全然知晓事情的经过。他究竟是如何得知的呢？我得问问看。」如此思惟后，便诵出第九偈：显示巴利原文

142第一百四十二偈。显示巴利原文

其中，“令人怖畏”的意思是：你的智慧是否具足大威力，依此而了知此事？显示巴利原文

婆罗门为了表明：“我并非一切知佛，但你所诵偈颂文句无误，其义自然现前于我”，而说出第十首偈颂：显示巴利原文

143一百四十三显示巴利原文

其中，“善说的”是指：言辞未被歪曲，而得以善加宣说。“了知其义”是指：他们能领会并思择那些偈颂的意义。显示巴利原文

国王对他生起大欢喜，布施了大量财物。从此以后，他便乐于布施等诸功德事，民众也都乐于行持功德，死后往生天界，天界因此充溢。此后一天，国王心想：“我要射中靶子。”便带着国师前往园林。那时，帝释天见到众多新生的天人与天女，便思惟：“这是什么原因呢？”他得知：由于那獐子将国王从深坑中救出，国王令他们安住于戒中，“依凭国王的威势，大众行持功德，所以天界充满。如今国王去射靶，我应当考验他，令他作狮子吼，宣说獐子的德行，并且让他知晓我就是帝释天，于空中宣说法要，讲解慈心与五戒的功德，然后返回。”如此思惟后，帝释天便来到园林。国王也想：“我要射中靶子。”便搭弓安箭。就在此时，帝释天以神通力，在国王与靶之间化现出一只獐子。国王看见獐子，便没有放箭。于是帝释天入于国师的身体，宣说此偈：显示巴利原文

144一百四十四。显示巴利原文

其中，“箭”（patti）指带有箭羽的箭。“破敌精进”（paraviriyaghāti）指摧毁他人精进力。“弓上搭箭”（cāpe saraṃ）：把这支带羽的箭取来搭在弓上，你现在还犹豫什么？“杀”（hantu）：你射出的这支箭，该迅速杀死这只獐子。“因其是王食”（annañhi etaṃ）：具足妙慧者啊，大王，这獐子正是国王的食物、国王的食粮。显示巴利原文

于是，国王说出这首偈颂：显示巴利原文

145一四五显示巴利原文

其中，「往昔所作之德」：婆罗门啊！我明确知道，按照常理，鹿确实是刹帝利的食物，但我现在是在恭敬它过去曾对我有过的德行，所以才不杀它。显示巴利原文

于是，帝释天说了两首偈颂：显示巴利原文

146一百四十六。显示巴利原文

147一百四十七。显示巴利原文

这里，「阿修罗」是指：这人是阿修罗，而且是阿修罗中的长者，也就是帝释天——说话者正是怀有这样的用意。而「不死天王」是指：他说道：“你杀掉这个帝释天，自己就做帝释天，成为天神之王。”至于「阎魔的灰河」，则是说：“如果你心想‘他是我的朋友’而不杀他，你将连同妻子儿女一起堕入阎魔所管的灰河地狱。”他用这话来吓唬他。显示巴利原文

于是，国王宣说了两首偈颂：显示巴利原文

148第148偈。显示巴利原文

149第149偈。显示巴利原文

这里，「我的生命施与者」指的是那位婆罗门——就是给予我生命的人，他赐予我珍贵的生命。即便我即将堕入地狱，我也决不会杀害他，认为他不可杀害。‘在恐怖的荒野中，一人之施救者’：当我孤身一人、无有同伴，进入那凶险的森林时，他就是我的施救者、生命的赐予者。而我清楚忆念他往昔所行的这般恩德，正知此功德，又怎会杀害他呢？显示巴利原文

随后，帝释天离开国师的身体，显现为帝释天的身形，立于空中，称扬国王的功德，说了两首偈颂：显示巴利原文

150一百五十。显示巴利原文

151一百五十一显示巴利原文

其中，“令友喜悦”：令朋友欢喜、满意，不欺骗他们。“一切客”：视一切如法沙门、婆罗门为宾客而招待，成为应被祈请之人。“不受谴责”：因行布施等福德而心生欢喜，为天界所赞叹，前往天界。显示巴利原文

说完此话，帝释天教导道：“我来是为了考验大王，而你并未让自己经受考验。你应当不放逸。”如此教导毕，他便回到了自己的住处。显示巴利原文

世尊引出这段法义后，说道：“比丘们，不唯现在，过去舍利弗也能详细了知简略所说的含义。”说完之后，将本生连接起来：“那时的国王是阿难，国师是舍利弗，而那獐子正是我。”显示巴利原文

本生撮要：显示巴利原文