14. 杂集义注

1217 段

第十四 杂集品

[484] 一、稻田本生注释

“稻田已丰收”这一句,是世尊住在祇园时,针对一位奉养母亲的比丘而宣说的。当下的缘起于《萨摩本生》(本生经 ii.22.296 以下)中详述。世尊将那位比丘叫来,问道:“比丘,听说你在奉养在家人,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”世尊又问:“他们是你什么人?”比丘说:“是我的父母,尊者。”世尊便说:“善哉,比丘!古代的智者,即使投生为畜生,生于鹦鹉胎中,也让年老的父母躺在巢里,用嘴衔来食物,奉养他们。”接着,世尊便讲述了过去的故事。

过去,摩揭陀国王在王舍城治理国家。那时,在王舍城的东北方向,有一个叫萨梨地耶的婆罗门村。村子再往东北,是摩揭陀的田地。那里有一位拘舍氏族的婆罗门,住在萨梨地耶村,他拥有一块大约一千迦梨沙量的田地,令人种上了稻谷。稻子长起来后,他筑了牢固的篱笆,将其中大约五百迦梨沙量的田地——有的五十迦梨沙量,有的六十迦梨沙量——交给自己的手下专门守护;剩下的五百迦梨沙量田地,则交给一位雇工,作为报酬。那位雇工在田边搭了一间小屋,日夜住在那里。在这片田地的东北角,有处山坡,上面长着一片大木棉林,有数百只鹦鹉栖息。当时,菩萨就投生在这鹦鹉群中,成为鹦鹉王的儿子。他长大后,相貌英俊,身体强壮,体形大如车轮毂。后来,他父亲年老了,对他说:“我现在没法远行了,你来带领这个群体吧。”于是将鹦鹉群托付给了他。从第二天起,菩萨就不让父母外出觅食,而是自己带领鹦鹉群飞到雪山,在天然生长的稻林中足量地享用稻谷,回来时总是为父母带回足够分量的食物,奉养两位老人。

有一天,鹦鹉们向菩萨报告说:“往年这个时候,摩揭陀田里的稻子已经成熟了,现在不知怎么样了?”菩萨说:“那么,你们去看看。”便派了两只鹦鹉。它们飞到摩揭陀的田里,恰好落在那个雇工看守的田里,吃了稻谷,然后衔了一穗稻穗,回到木棉林,把稻穗放在菩萨的脚前,禀告说:“那边的稻谷就是这样子的。”第二天,菩萨在鹦鹉群的簇拥下飞到那里,落到了那个雇工的田里。那雇工见鹦鹉在吃稻谷,便来回奔跑驱赶,却怎么也赶不走它们。其他的鹦鹉吃饱了稻谷,都空着嘴飞走了。鹦鹉王却把许多稻穗聚在一起,用它们把自己裹起来,带着这些稻穗回去献给父母。从那以后,鹦鹉们就天天在这块田里吃稻谷。那个雇工心想:“如果这些鹦鹉像这样再吃上几天,那就什么都不剩了。婆罗门会给稻谷估价,让我背债。我得去禀报他。”于是他拿了一把稻谷,又带了一份合适的礼物,来到萨梨地耶村,拜见婆罗门,行礼后献上礼物,站在一旁。婆罗门问他:“朋友,稻田丰收了吗?”他回答:“是的,婆罗门,丰收了。”然后说了两首偈颂:

1

稻田已熟,枭氏啊,鹦鹉却来啄食;

我禀告您,婆罗门,我实在无法阻止它们。

2

其中有一只鸟,是众鸟中最美丽的;

随心所欲饱食稻谷,又以喙衔起而去。

在此,“已丰收”指完全成熟、圆满无缺。“稻田”指那块稻田。“最是端严殊胜”是说它在所有方面都极其俊美:喙为红色,眼如相思豆,足为红色,颈部围绕三道红色条纹,体型如大孔雀。它吃饱稻谷后,又用喙衔着别的稻穗飞走了。

婆罗门听了他的话,对鹦鹉王生起喜爱,便问守田人:“喂,你这个人,会设套索吗?”“是的,我会。”于是,他以偈颂对他说:

3

让他们布设兽毛套索,好将那鸟儿缚住;

然后活捉它,带到我的面前来。”

其中,‘oḍḍentu’的意思是‘让他们布设’。‘vālapāsāni’指用马毛等制成的套索。‘jīvañca naṃ’意为‘活着的它’。‘ānayehi’意为‘带来’。

守田人听了之后,估算了稻谷的价值,因为债务尚未清偿而心生欢喜。他回去搓捻马毛,心想:“今天它便会降落在这一带。”观察了金鹦鹉王的降落地点之后,第二天清早,他做了一个坛子般大小的笼子,安设好套索,便坐在小屋中,等待鹦鹉们的到来。金鹦鹉王也在鹦鹉群的簇拥下飞来,由于它有不贪着游行的习性,在昨天觅食之处,一脚踏进了设好的套索,被紧紧缠住。它知道自己被缚之后,心中思忖:“倘若我此刻立刻发出被缚的叫声,亲族们必定会因恐惧而惊慌,连食物都顾不上吃就飞走。我要忍耐,直到它们吃饱为止。”等到知道它们都已吃饱,由于受到死亡恐惧的逼迫,它发出了三次被缚的叫声。霎时间,所有鹦鹉全都飞走了。金鹦鹉王悲叹道:“这么多亲族当中,竟没有一个回头看我。我究竟造了什么恶业?”接着,它诵出下面这首偈颂:

4四。

这些飞鸟饱食畅饮之后,纷纷飞去;

我独自被套索所缚,我造了什么恶业?

守田人听见金鹦鹉王被缚的叫声,以及鹦鹉们飞向空中的振翅声响,心里思忖:“这是怎么回事?”他从小屋下来,走到设置套索处,看见了金鹦鹉王,心想:“我设下套索正是为了它,果然将它捉住了。”他满心欢喜,将金鹦鹉王从套索中解下,把它的双脚并拢绑住,紧紧抓起,前往稻穗村,将其交给了婆罗门。婆罗门满怀深切的爱意,以双手稳稳捧住大士,让它坐在自己膝上,一边与它交谈,一边诵出两首偈颂:

5五。

鹦鹉啊,想必其他鸟的肚子只是肚子,你的肚子却格外肥大;

你饱食稻谷,随心所欲,又用喙衔着离去。

6

你在那里把谷仓装满了吗?鹦鹉啊,难道我与你有什么冤仇?

朋友,我问你,请告诉我——你把稻谷藏到哪里去了?

此处所说的“腹”:别人的腹只是腹部,而你的腹,我以为是过分膨大了。“在那里”指在那片木棉林中。“装满”指为了度过雨季而装满。“藏”指做了隐藏而安放;也有读作“nidhīyasi”的版本。

闻听此言,金鹦鹉王以美妙的人类语言说出第七首偈颂:

7

我与你并无仇怨,我也没有谷仓。

我既免除债务,也给予债务,已达木棉树顶;

我在那里也埋下宝藏,憍尸迦啊,你应当如此知晓。

其中,“我免除债务、给予债务”意为:我拿了你的稻谷,既免除债务,又给予债务。“藏宝库”意为:我在那木棉林中,也埋藏了一个随行宝藏。

于是,婆罗门问他:

88.

你的债务偿还是怎样的?你的债务解脱又是怎样的?

告诉我宝藏的藏匿所在,然后从这套索中脱身吧。

其中,“iṇadāna”意为债务的施与。“nidhinidhāna”意为宝藏的藏匿。

婆罗门这样询问后,金鹦鹉王回答他,宣说了四首偈颂:

9九。

“羽翼未丰的幼雏,是我的孩子,憍尸迦啊;”

“他们将来会赡养我,因此我施予他们此债。”

10

“我的母亲与父亲年迈衰老,青春不再;

我以喙衔来食物奉养他们,以此偿还往昔的恩债。”

11十一

那里还有其他飞禽,羽翼尽脱,极为虚弱;

我为了求福而布施与他们,智者称此为宝藏。

12十二。

这就是我的债务布施,这就是债务解脱;

我宣说宝藏的储藏,憍尸迦啊,你当如此了知!

此中,“取了(hātūnā)”即持去、带走的意思。“所谓那个藏(taṃ nidhi)”,智者将那个福业称为“相随的宝藏”。“藏之储藏(nidhinidhāna)”即藏的储藏;也有读作“储藏之藏(nidhānanidhi)”的,意义相同。

婆罗门听闻大士说法,心生净信,说出两个偈颂。

13十三。

此鸟确实殊妙,身为两生者,具足最上的法性;

然而在某些人之中,这样的法却不存在。

14十四。

你可随心享用稻米,与所有亲属一起;

但愿我们还能再见到鹦鹉,我着实欢喜见到你啊。

此处「你可随心享用稻米吧」意为:从今以后,你无需恐惧,安心地享用吧;他一边这样说,一边还把千担粪都赠给了它。「但愿我们能见到」是指,出于自己的喜爱,希望在其他日子也能见到它。

于是,婆罗门这样恳求大士之后,犹如注视爱子一般,以柔软心凝视着他,解开了脚上的绑缚,再用百炼油涂敷其足,请他坐上殊胜的座椅,以金盘供他蜜糖,又奉上砂糖水。随后,金鹦鹉王对他说:“婆罗门,你应精勤不放逸!”这样教诫后,又说道:

15十五

我在你住处,既食且饮;憍尸迦,在你身旁,我们亦得欢喜。

对于放下棍棒者,你应行布施;并应奉养年迈的父母。

此处,「tavassamamhi」意指「在你的住处」。「Ratī」意指「喜乐」。

那位婆罗门听后,内心满怀欢喜,发出感叹而说此偈:

16十六

今日我确实生起了祥瑞,因得见最殊胜的两生者;

听闻了鹦鹉的善说之后,我将造作众多福德。

此处,「lakkhī」既指「吉祥」,也指「福」,亦指「慧」。

大士谢绝了婆罗门所给的约一千迦梨沙之地,只取了八迦梨沙。婆罗门于是立下界柱,将田地交付给他,并以香、花鬘等作供养,恳请原谅后,说道:“去吧,尊者,请去安慰那两位泪流满面、正在哭泣的父母。”随即送他动身。他满心欢喜,取了稻穗回去,放到父母面前说:“母亲,父亲,请起来吧。”那两位泪流满面、正在哭泣的老人便站了起来。就在那时,一群鹦鹉聚集而来,问道:“尊者,您是如何解脱的?”他便将事情原委详细告知它们。戈西迦听闻鹦鹉王的教导后,从那时起,便开始对如法而行的沙门、婆罗门设立广大布施。为了阐明此义,导师说出最后的偈颂:

17十七。

那位戈西迦满心欢喜、喜气洋洋,备办了食物与饮料;

他以食物与饮料,怀着净信之心,令沙门与婆罗门得饱足。”

此处“santappayi”意为:将所取的一个个容器装满,令他们饱足。

世尊开示此法后,说道:“比丘如此赡养父母,正是智者的传统。”随即宣说诸谛,结束本生。谛说终了时,那位比丘住立于入流果。那时的鹦鹉群成为佛的随行众,父母是大王族,守田人是阐陀,婆罗门是阿难,而鹦鹉王即是我。

《稻田本生》注释第一。

[485] 2. 《月紧那罗女本生》注释。

“此身确实被带走了”——这是世尊依止迦毗罗卫城,住于尼拘律苑时,在王宫中针对罗睺罗母所说的。然而,这个本生故事应从远因缘说起。这段因缘论述,从优楼频螺迦叶于杖林作狮子吼开始,直到《无戏论本生》为止的部分,已在该本生中讲过;从那以后,直到前往迦毗罗卫城的经过,则将在《毗山多罗本生》中说明。世尊坐于父王的住处,于两餐之间的空闲,讲述了《大法护本生》。用斋完毕,世尊心想:‘我将前往罗睺罗母的住处,就座赞叹她的功德,并讲说《月紧那罗女本生》。’于是令国王持钵,与两位上首弟子一同前往罗睺罗母的住处。当时,有四十位舞女在她面前侍候,其中仅刹帝利少女就有九万一千人。她得知如来要来,便通知她们:‘所有人都穿上袈裟。’她们依言而行。世尊到来后,坐于敷设好的座位。这时,所有舞女放声痛哭,巨大的悲泣声轰然而起。罗睺罗母悲泣之后,止息了忧伤,顶礼世尊,怀着如对国王般的敬重与恭敬而坐。国王便开始称扬她的功德:‘尊者,我的儿媳,一听到……’

过去,于波罗奈梵授王治国时,菩萨生于雪山地区的紧那罗族,妻子名为月女。二人共住在名为月山的银山上。那时,波罗奈王将国政交付大臣,自己身着两件袈裟,全副武装,独自一人进入雪山。他以鹿肉为食,沿一条小河而行,逆流向上游攀登。住在月山的紧那罗们,雨季时不下山,只住于山上;热季时方下山。当时,这位月紧那罗与妻子一同下山,在各处涂香,嚼食花粉,身着花瓣衣,披戴花鬘,荡着藤蔓秋千,以甜美之声歌唱。他们来到那条小河,在一处洄水湾走下来,将花撒入水中,嬉水游玩,随后在如银盘的沙地上铺设花座,取来一根竹杖,坐于休息处。接着,月紧那罗吹起竹管,以甜美之声唱起歌来。月紧那罗女舒展柔臂,立于不远处,边舞边唱。国王听到他们的声音,便放轻脚步悄悄走近,藏于隐蔽处。看见这两位紧那罗,便对紧那罗女生起爱恋,心想:‘我若射杀这紧那罗,取其性命,便能与她同居。’于是站稳,向月紧那罗放出一箭。月紧那罗剧痛难忍,悲切地唱出这四首偈颂:

18十八。

‘月女啊,于这血染之地,我思生命正被带走;’

今日我将舍弃生命,月女啊,我的气息正在断灭。

19我的心因痛苦而沉陷,内心燃烧,我疲惫不堪。

我的心因痛苦而沉陷,我被燃烧,我疲惫不堪。

他因你悲伤而忧伤,并非由于其他的忧愁,月色皎洁的人啊。

20二十。

我如草般枯槁,如林般凋萎,又如未盈满的河流日渐干涸;

月女啊,因你正悲伤,他并非因其他忧伤而如此。

21二十一。

犹如雨水从山麓流泻,我的这些泪水这般流淌;

月女啊,他正是因你的悲泣才如此,并非出于其他的忧伤。

此处,“被带至”的意思是:被带向生命断绝之境。“此”即指生命。“我的命根”意为:贤善的月女啊!我生命的气息正在息灭。“我沉没”意为:我的生命正在沉没。“我疲惫至极”意为:我感到极度的筋疲力尽。“因你,月女,正在悲伤”意为:我此刻所承受的痛苦,并非来自其他的忧伤,而正是以你——月女的悲伤为因。意思是说,因为你将来会因与我别离而悲痛,所以我如今才如此痛苦。这便是此句的义理。“如草、如树林般枯萎”意为:犹如被弃置于滚烫石头上的草,又像被斩断根系的树林一般枯萎——他这样说道。“于山脚”意为:犹如降落在山脚的雨水,汇流后形成相续不断的水流。

菩萨大士以这四首偈颂悲叹之后,就在花床上保持着躺卧的姿势,正念退失,翻过身去。国王依旧站在原地。那紧那罗女,在大士悲叹之际,正沉湎于自己嬉戏的爱乐,全然不觉他已中箭;然而,当她看到他失去意识、翻转身躯躺卧的样子时,便寻思道:“我心爱的夫君究竟是哪里不适?”当她仔细审视时,看见了从箭伤处不断淌出的鲜血,于是,这位紧那罗女因挚爱的夫君而生起的剧烈悲伤便再也无法抑制,放声大哭起来。国王心想:“那紧那罗大概是死了吧”,便走了出来,显露了身形。月紧那罗女一看见他,便心想:“我心爱的夫君必定是被这贼人射伤的!”她浑身颤抖着,飞快地逃到山顶上站定,然后斥责国王,说了五首偈颂:

22二十二。

你真邪恶啊,王子!竟射伤了我这可怜人渴望的丈夫,

在林中树根处将他射倒,如今他躺在地上。

23二十三。

愿我心中这悲伤,落在你母亲身上吧,王子!

我这心中的悲伤,是在凝望紧那罗时生起的。

24二十四。

愿我心中的悲伤,落在你的妻子身上吧,王子!

我心中的悲伤,正是因注视着紧那罗而生。

25二十五

王子,愿你的母亲既不见儿子,也不见丈夫;

为了我的爱欲,那人杀害了无辜的紧那罗。

26二十六

王子啊,愿你的妻子不见儿子,也不见丈夫;

那个人为了我的爱欲,杀害了无辜的紧那罗。

此处,“varākiyā”意为“可怜的”;“Paṭimuñcatu”意为“让他获得、让他触及、让他达到”;“mayha kāmā hi”意为“以我的爱欲”。

国王以五首偈颂责备她后,又安慰站在山顶上的她,说了一首偈颂:

27二十七。

月女,不要哭泣,不要悲伤,你那双眼睛如同林间的花;

你将是我的妻子,在王室中备受众女子尊敬。

“cande”:因为大士悲叹时听到了她的名字,因而这样称呼她。“vanatimiramattakkhi”:指眼睛犹如林花。“pūjitā nārībhī”:意思是你将成为一万六千名女子中最尊贵的大王后。

月女听了他的话,说道:“你对我说什么?”随即发出狮子吼,诵出下一偈颂:

28二十八。

“王子,我宁愿死,也绝不会归你所有;

那人为了我的欲乐,杀害了无辜的紧那罗。”

此处,“api nūnahaṃ”意为“我必定会死”,亦即我绝对会死。

他听了她这番话,便离欲无染,随后诵出另一首偈颂:

29二十九

“你这胆怯、贪生怕死的紧那罗女,回雪山去吧;

你只以多罗叶和多伽罗叶为食,别的鹿自会来与你欢爱。”

这里,“胆小的啊”指生性胆小。“以多罗叶和多伽罗叶为食者”,是说你这只以多罗叶和多伽罗叶为食的母鹿;因此,其他鹿会与你为伴,而你并不适合王族,走吧。”他对她如此说道。说完,便毫无牵挂地离去了。

她晓得他已离去,便从山上下来,抱住大士,将他带到山顶,让他平躺在山上的平地上,将他的头枕在自己大腿上,放声悲啼,哀泣着诵出十二首偈颂:

30三十。

那些山、那些峡谷,还有那些岩窟,依然如故,就在那里立着;

就在那处见不到你,紧那罗啊,我又能对谁说什么呢?

31三十一

那些树叶铺成的床铺虽可爱,却常被猛兽来回践踏;

就在那里见不到你,紧那罗啊,我又能说什么呢?

32三十二。

那些花铺的床褥虽可爱,却总被猛兽往复践踏;

正是在那里,不见他的踪影,紧那罗啊,我又当如何是好?

33三十三

山间溪流清澈流淌,水面撒满了花朵;

就在那里遍寻不见他,紧那罗啊,我又能怎么办呢?

34三十四。

雪山的青色峰峦,甚是悦目;

正是在那里见不到他,紧那罗啊,我该如何是好?

35三十五。

雪山的金色峰峦,极为美观;

就在那里见不到他,紧那罗啊,我又当如何是好?

36三十六。

雪山的红铜色山峰,极为美丽;

就在那里寻不见他,紧那罗啊,我又当如何?

37三十七。

雪山的巍峨群峰,景致殊胜;

就在那里见不到他,紧那罗啊,我又能怎样呢?

38三十八。

雪山那洁白的峰峦,极为优美动人;

在那里却寻不见他,紧那罗啊,我又能怎样呢?

39三十九。

雪山的峰峦绚丽多彩,极其悦目;

就在那里却见不到他,紧那罗啊,我该如何是好呢?

40四十

夜叉众环绕的香醉山上,遍覆种种药草;

就在那里却寻不见他,紧那罗啊,我又能怎么办呢?

41四十一

在紧那罗众所环绕的香醉山,各种药草遍布覆盖。

就在那里见不到他,紧那罗啊,我又当如何?

「那些山」:指我们曾一起游处的那些山,那些山峰、山洞与岩窟,都仍如往昔一般停驻在那里。如今我在这山里见不到他,该如何过活?又能做什么?在这些花果、嫩叶等美景纷陈的山中见不到他,我又怎能忍受?她如此悲叹。 「树叶铺敷」:指铺满竺叶等各种香叶的地方。 「水清」:指水极清净。 「深青」:色如青摩尼宝。 「金黄」:色如纯金。 「赤褐」:色如雄黄。 「高峻」:高耸尖锐。 「洁白」:色如白银。 「杂彩」:夹杂七宝之处。 「夜叉众所侍」:指为陆地诸天神所侍奉的地方。

她这样以十二首偈颂悲叹之后,将手放在大士胸口,觉知体温尚存,心想:‘月亮王子还活着。我要行天眼通,令他活命。’接着便思惟:‘世间守护者,是不存在呢,还是远行他方,或者已经死去?他们为何不保护我的爱夫?’随即行起天眼通。借着这悲伤之力,帝释天的座位发热了。帝释天以神通观察,知晓缘由,便化作婆罗门的模样迅速赶来,从净瓶里取水洒在大士身上。毒顿时消散,伤口愈合,此处连箭伤也不见了。大士安稳地站了起来。月亮女见爱夫康复,满心欢喜,顶礼帝释天的双足,随后说出以下偈颂:

42四十二

我礼敬您,圣婆罗门!您令我这可怜人所渴望的丈夫重获生命;

以不死之水灌洒,我与最心爱的人重逢了。

于此,“以不死之水”:她将那水当作了不死,故而这样说。“与最爱者”:意为与更可爱者;这就是原典的读法。

帝释天便教诫他们说:“从今以后,你们从月山下来,不要再走到人间道路上,就安住在这里吧。”如此教诫后,便返回自己的住处。月亮女也说:“夫君啊,这险难之地对我们有何用?来吧,我们回月山去。”于是说出结尾的偈颂:

43四十三

我们如今漫游山林河川,在落花缤纷的溪流间;

栖居在种种树木之间,彼此亲切地交谈着。

导师开示此法之后,说道:“不仅是现在,过去世她对我也是心不退怯、不背弃。”随后连接本生:“那时的国王是提婆达多,帝释天是阿那律,月亮紧那罗女是罗睺罗的母亲,月亮紧那罗就是我。”

月亮紧那罗女本生注释 第二

大鹰本生释

“他们扎起火把与树皮衣带”这句,是世尊住在祇园时,以结友优婆塞为缘而开示的。据说,他是舍卫城一个衰败家族的子弟,托朋友去聘定了一位良家女子。当被问到“他有能帮忙处理突发事务的朋友或同伴吗?”时,他回答“没有”。于是对方说:“那你应当先结交朋友。”他听从了这个建议,首先与四个守门人结交,随后依次与城防官、会计官、大臣等结交,又与将军和副王结为朋友。通过这些朋友,他又与国王结下了友谊。之后,他更与八十位大长老以及阿难尊者结交,由此得以亲近如来。接着,世尊让他皈依并持戒,国王也赐予他权位。他便以“结友优婆塞”之名广为人知。国王赐予他一座大宅,为他举办了婚礼。从国王而下,众人皆送来贺礼。他的妻子将国王所赐的礼物转赠副王,又将副王所赠转赠将军,用这样的方式结纳了全城居民。到第七天,他筹办了隆重的供养,邀请十力者——以佛陀为首的五百比丘僧团,作了大布施。饭食毕,听闻世尊的随喜开示后,夫妻二人皆证得入流果。

比丘们于法堂中议论起来:“贤友们,这位结友优婆塞依凭他的妻子,听从她的话,与众人结交为友,从国王那里获得了极大的礼遇;又因与如来结交,夫妻二人皆安住于入流果。”世尊前来,问:“比丘们,你们此刻聚在一起,谈论何事?”听明因由后,世尊说:“比丘们,他不仅今生依靠这名女子获得广大名声,过去世即使投生于畜生道,也听从她的话,与众多众生结交,从而脱离了丧子之痛。”于是,应比丘们的祈请,世尊讲说了过去的事情。

过去,波罗奈城梵授王在位时,有一些边地居民,何处肉多便在何处安家,他们时常在林中游猎,杀鹿等动物取肉,养活妻儿。距他们村子不远处有个大湖。湖的南侧住着一只雄鹰,西侧住着一只雌鹰,北侧住着兽王狮子,东边住着兀鹫王。湖中央的高地上则住着一只龟。那时,雄鹰对雌鹰说:“做我的妻子吧。”雌鹰问:“你可有朋友?”“没有,贤妻。”“应当有能在我们遭遇恐惧或痛苦时帮得上忙的朋友、同伴,先去结交朋友吧。”“贤妻,那我该与谁交友呢?”“与住在东边的兀鹫王、北边的狮子和湖中的龟交朋友。”雄鹰听从了她的话,一一结交。随后,他们结为夫妻,在湖中那个四面环水的小岛上,有棵迦丹跋树,他们便在那里筑好巢安居下来。

后来,他们有了两只雏鹰。雏鹰羽翼未丰时,有一天,那些村民在林中狩猎终日却一无所获,便说:“不能空手回家,我们去捕些鱼或龟吧。”于是他们下到湖里,登上那座小岛,躺在迦丹跋树下。被蚊虫叮咬得难以忍受,他们便钻木取火,生起烟来驱赶蚊虫。烟向上窜,熏到了鹰巢,雏鹰叫了起来。村民听到叫声,说道:“嘿,有小鸟的叫声!快起来,扎起火把,饿着肚子可睡不着,咱们先吃些鸟肉再躺下。”于是生火,扎好了火把。雌鹰听到他们的声音,心想:“他们想加害我们的雏鹰,我们正是为了消除这样的恐惧才结交了朋友。我要遣丈夫去兀鹫王那里。”于是说道:“夫君,快去把孩子们遭遇的险情告知兀鹫王。”并说出了第一首偈颂——

44四十四。

「岛上有人扎起了火把和树皮衣带,他们想吃掉我的孩子们。」

「鹰啊,请你去告诉朋友和同伴,向众鸟诉说这亲族的灾难。」

此处,“西拉恰人”指乡下人;“在岛上”指在那小岛上;“我的后代”指我的孩子们;“鹰啊”是对一只名为“鹰”的鸟的称呼;“亲族的灾难”指子女所遭受的灾难;“向众鸟”的意思是:你去把我们的亲族——鸟类所遭遇的这个灾难,禀告兀鹫王。

它飞速赶到兀鹫王的住处,发出鸣叫,让兀鹫王知道它来了。得到允许后,它上前顶礼。兀鹫王问:“你为何而来?”它便说出第二首偈颂,说明来意:

45四十五。

双翼者中的至尊,兀鹫王啊,我们前来皈依您;

猎户与村民图谋吞食我的幼雏,愿您成为我的安稳依怙。

在此,「dijo」之义为:你既是两生者,又是两生者中的最胜者。

兀鹫王安慰它说:“舍那迦,别害怕!”然后说出第三首偈颂:

46四十六。

智者为了寻求安乐,无论时机适宜与否,都会结交朋友与同伴;

塞纳迦,我当为你做这件事,因为圣者本当为圣者履行义务。

其中,“适时与非时”即指白昼与夜晚。“圣者”在这里是指行为具足的圣者。行为具足者必定为行为具足的同伴履行义务,故问:“在此还有什么应做的事呢?”

兀鹫王问他:“朋友,那些西拉恰人还没爬上树吧?”(鹰回答:)“还没有,正在绑火把呢。”兀鹫王便说:“那你快去安抚我的伴侣,告诉她我马上就到。”鹰照办了。兀鹫王来到离咖丹巴树不远的地方,观察西拉恰人爬树,自己先落在一棵树顶上。当一个西拉恰人快要攀到鸟巢时,兀鹫王潜入湖中,用翅膀与喙取水,浇在火把上,火把便熄灭了。那些西拉恰人说:“我们要吃掉这只鹰和它的雏鸟!”他们爬下树,重新点燃火把,再次往上爬。兀鹫王又扑灭了火。就这样,他们每次绑好火把,他便将其浇灭,一直持续到半夜。兀鹫王极度疲惫,下腹的膈膜变得很薄,双眼都发红了。母鹰看见后,对丈夫说:“主人,兀鹫王太累了。为了让他稍得休息,你去和沼泽地之王说说吧。”雄鹰听了她的话,走近兀鹫王,以偈颂说道:

47四十七

慈悯者应行之事,圣者为圣者所作,你已为我们完成;

请你护好自身,莫被火灼;只要你尚在人世,我们便能保住孩子。

此处「tayīdaṃ」即‘tayā idaṃ’(你做的这件事),或者这也是一种正确的读法。

他听了那番话,便作狮子吼,宣说第五首偈颂:

48四十八

我为你作守护与屏障,纵使身坏命终,亦不恐惧;

的确,一些朋友为朋友如此而行,乃至舍弃生命——这便是善人之法。

而第六首偈颂,是导师成就正自觉后,赞叹他的德行而说:

49四十九

这卵生之鸟,行极难行之事;

为诸子之利,鹰于午夜未至之时。

此中,“kuraro”即兀鹫王。“putte”(子)指:为保护鹰子,为他们利益,在午夜未至之际即行精进,乃至将入一个半夜分,作此极难之事。

鹰也对兀鹫说:“朋友,你稍事歇息吧。”随即去到乌龟那里,将它唤醒。乌龟问:“朋友,你怎么来了?”鹰说:“发生了如此怖畏之事:兀鹫王从初夜分起便精进不懈,如今疲惫不堪,因此我才来到你这里。”语毕,即诵出第七首偈颂——

5050.

有些人即便于财富或名誉上衰败,因自己的业而跌倒,也能凭借朋友的慈悯而重新安立;

我的儿子们正遭困苦,我前来以你为皈依。水行者啊,请为我成就这件利益之事吧。

这偈颂的含义是:主人啊,确实,有些人即便于名誉或财富上衰败,因自己的业而跌倒,也能凭借朋友的慈悯重新安立。而我的儿子们正受逼迫与痛苦,因此我以你为皈依与庇护而来。水行者啊,请施予我儿子们生命,为我成办这件利益之事吧。

乌龟听闻之后,便诵出另一首偈颂——

5151.

智者以财富、谷物与自身,结交朋友与同伴;

舍那迦,我来为你做这件事。因为圣者本当为圣者履行义务。

那时,乌龟的儿子正躺卧在不远处,听到父亲的话,心想:“莫让我父亲辛劳,我来为父亲办事吧。”于是他说出第九首偈颂:

52五十二

父亲,您安心坐着,无需忧虑;儿子自会为父亲行有益之事。

我当去为你办成此事,并护持鹰的儿子们。

这时,他的父亲便以偈颂对他说道:

53五十三

确实,孩子,这是善人的法:儿子应当为父亲做真正有利益的事。

但愿鹰的儿子们见到我这副壮硕的身躯,就不会来伤害我了。

这里「这是善人的法」,意即:这是善人们所遵循的法则。而「儿子」,正是指鹰之子——那些名为“西拉恰”的鹰倻后代,希望他们不会来伤害。

说完这番话,大龟便说道:“朋友,别害怕,你先走,我随后就来。”如此送走他后,大龟便潜入水中,捞起一大堆淤泥与苔藓带上,去到小岛,将火弄灭,然后躺了下来。吉拉恰们见了便说:“我们要那些鹰崽子做什么?直接把这个黑甲大龟翻过来杀掉好了,它足够我们大家饱餐一顿。”于是她们拔来藤蔓,取来弓弦,甚至解下自己身上穿的碎布衣,在各处系绑起来,准备把龟翻转过去,却怎么也翻不动。大龟反倒拖着她们,一直走到水极深的地方,落入水中。她们因为贪图这只龟,也跟着一起掉进水里,肚子里灌满了水,累得爬了出来,说道:“唉,之前我们被一只鹗鸟点灯折腾到半夜,现在又被这只龟弄进水里,喝了一肚子水,肚子都胀大了。我们再重新生火吧,等太阳一出来,就把这些鹰崽子吃了!”于是她们开始动手生火。母鹰听到了她们的谈话,便说:“主人,这些家伙随时都可能一吃完我们的孩子就离开,你赶紧去我们的朋友狮子那里求助吧。”他当下就立刻前往狮子那里。狮子问他:“你怎么在这么不寻常的时间来了?”他便从头到尾把这件事的经过讲了一遍,然后诵出了这第十一首偈颂。

5454.

被恐惧所逼迫时,四足的畜生与人类,都会去皈依那位最胜者。

我的儿子们正陷于痛苦与焦虑,我正是以你为皈依处而来。你是我们的王,请为我的安乐而存在吧。

在此,“四足兽”泛指一切畜生类。这句话的意思是:“主人啊,您是兽类中以精进为最胜者。世间一切畜生乃至人类,被恐惧所逼迫时,都会去皈依最胜者。而我的儿子们正陷于痛苦与焦虑,因此我前来以您为皈依处。您是我们的王,请为我的安乐而存在吧。”

狮子听后,说了此偈:

55五十五。

“鹰啊,我为你做这件事,我来为你消灭那个仇敌。”

一位智者、有力且警觉的人,怎会不努力保护朋友呢?

其中,“那个敌人”指敌人的群体,也就是你的那群敌人。“有力者”指有能力消灭敌人的人。“警觉者”指知道朋友生起恐惧的人。“自己的人”指与自己同等、肢体相似的人,也就是朋友。

说完这些,他又说:“你去安抚孩子们吧”,便派走了鹰,然后踏入宝石般的水中,搅动水流向前走去。吉拉恰们看见他过来,说道:“先是苍鹭用火炬烧了我们,接着乌龟又让我们这些穿着破布的人变得无依无靠,如今再次遭难,狮子要将我们逼上绝路!”她们被死亡恐惧紧紧攫住,四散奔逃。狮子来到树下,什么也没看见。于是苍鹭、乌龟和鹰一同上前向它顶礼。狮子便向它们讲述交友的好处,教导说:“从今往后,不要破坏朋友之道,应常保不放逸。”说完便离开了,他们也各自回到住处。雌鹰看着自己的孩子,心想:“多亏了朋友,我们才保住了这些孩子。”当安坐下来时,她便与雄鹰交谈,称颂朋友之道,诵出了六首偈颂:

56五十六。

应结交朋友与善心之人,应亲近尊贵者,以达安乐;

犹如披甲者抵御了箭矢,我们因儿女具足而欢乐。

57五十七。

由于自己那位不逃跑的朋友——那位同伴——的作为,

鸟儿们对着鸣叫者婉转啼鸣,那啼声深入人心,令毛发竖立。

58五十八。

智者得到朋友与同伴之后,便享有子女、牲畜与财富;

而我的子女与丈夫,也因朋友的慈悯而得具足。

59五十九

唯有具足善友之人,方能成就为王为将的作为;

彼具友者、有名望者、自我升华者,于斯世间安享所欲,怡然度日。

60六十

即便贫穷,亦应结交朋友,鹰啊;

请看,因慈悯朋友,我与亲族已臻和合。

61六十一

若再生者以英勇有力者为友,

这样,他便获得快乐,正如我和你,鹰啊!

此处,“mittañca”(朋友)是指自己的任何朋友、善心人、善心友伴,以及被称为主人的尊贵者,你们皆应结交。“Nivatthakocova sarebhihantvā”(如穿戴铠甲者抵御箭矢)中,“koco”即铠甲。正如穿戴铠甲的人能抵御、阻挡箭矢,我们也凭借朋友的力量击退敌人,与儿子们一同欢乐——这是这样说的。“Sakamittassa kammenā”(以自己朋友的行为)是指以自己朋友的英勇努力。“Sahāyassāpalāyino”(不逃走的同伴)是指不逃跑的同伴兽王。“Lomasā”(鸟儿们)是指我们的儿子们,这些鸟儿发出令人心生喜悦的甜蜜声音,对着我和你都婉转啼鸣。“Samaṅgibhūtā”(成为具足者)是指处在同一处所。

“Rājavatā sūravatā ca attho”(有王者和英雄者而有利益)是指:若有人拥有如狮子般的国王,以及如鹰、龟般的英雄朋友,借助王者和英雄之力,他便能获得利益。“Bhavanti hete”(这些成为)是指:凡是具足同伴、圆满朋友法的人,这些就会成为他的同伴。“Uggatatto”(已升华者)是指以其荣光与吉祥而具有升华的本性。“Asmiṃdhaloke”(于此世间)即在此世间喜悦。“Kāmakāmī”(喜好欲乐者)是对主人的称呼,因为他喜好欲乐,故称喜好欲乐者。“Samaggamhā”(成为和合)即成为和合。“Sañātake”(与亲族)即与亲族儿子们在一起。

如此,她以六首偈颂宣说了朋友法的功德。所有那些同伴都不曾违背朋友法,终生安住,之后随各自的业而去。

导师引用这段法谈后,说道:“比丘们,他并非现在才依靠妻子获得安乐,过去也曾获得安乐。”接着连接本生故事:“那时,雄鹰与雌鹰是胜和胜妻,龟子是罗睺罗,父亲是大目犍连,鹰是舍利弗,而狮子即是我。”

《大鹰本生注》第三。

四、优陀罗迦本生注释

“粗皮衣、结发、牙齿污秽”——这是世尊住在祇园时,针对一位骗人比丘所说的。他在这导向解脱的教法中出家,却为了四种资具而施行三种骗人的伎俩。比丘们为了揭露他的恶行,在法堂中议论道:“贤友们,某位比丘在如此导向解脱的教法中出家,竟靠骗术谋生。”世尊前来问道:“比丘们,你们此刻聚集在此,谈论何事?”得知情况后,世尊说:“比丘们,他不只是今生如此,过去世也是一个骗子。”接着便讲述了过去的故事。

过去,在波罗奈城梵与王统治的时代,菩萨担任他的国师,聪慧而博学。有一天,他去园林游玩,见到一位容貌美丽的妓女,心生爱恋,便与她同居。妓女因此怀孕。得知自己怀有身孕后,她对菩萨说:“主人,我怀孕了,孩子出生时该取什么名字呢?”菩萨心想:“这孩子是在妓女腹中出生的,不宜使用家族的名号。”于是说道:“贤女,那棵挡风的树名叫伍答拉咖树,既然是在那里获得的这孩子,就给他取名‘伍答拉咖’吧。”之后,他给了她一枚指环,并吩咐说:“如果生的是女儿,你就用这枚指环维持生计;如果是儿子,就等他长大成人后带来见我。”后来,她生下了一个儿子,便依言取名为伍答拉咖。

他长大成人后,问母亲说:“妈妈,我的父亲是谁?”母亲回答:“是国师,孩子。”他说:“既然如此,我要去学习吠陀。”于是从母亲手中接过指环和供养老师的酬金,前往塔迦尸喇,在一位享有盛名的老师门下学习技艺。在那里,他见到一群苦行者,心想:“他们那里必定有殊胜的技艺,我应当去学。”出于对技艺的渴求,他便出家,服侍那些苦行者,然后请求说:“诸位尊者,请将你们所知的技艺传授给我吧。”那些苦行者便各自依照所了解的来教他。在五百位苦行者中,没有一人的智慧能超过他,他成了其中最有智慧的人。于是,苦行者们聚在一起,将师长的座位授予了他。他问苦行者们:“诸位尊者,你们一直依靠森林中的树根野果为食,只住在山林里,为什么不到人群聚居的地方去呢?”他们回答:“贤友,人们做了大布施之后,会要求随喜功德,让说法,还会提出各种问题。我们害怕这些,所以不去那里。”他说:“诸位尊者,就算是转轮王来了,把握其心意、宣说法义,也是我的责任,你们不必害怕。”于是,他就和苦行者们一起游方,辗转来到了波罗奈城,住在王家的园林里。第二天,他随同大众在城门附近的村庄乞食,人们……

国王问:“他们住在哪里?”听说是“在园林里”,便说:“好,今天我要去拜访他们。”于是有一个人前去告诉伍答拉咖:“听说国王要来见你们。”伍答拉咖便召集仙人众说:“诸位,听说国王要来。对于有权势的人,若能让他欢喜一天,就能终生受益。”众人问:“老师,那我们该怎么做?”他这样指示:“你们当中一部分人修持蝙蝠行,一部分人专修蹲踞苦行,一部分人卧荆棘床,一部分人修五火炙烤,一部分人行入水苦行,还有一部分人在各处念诵咒语。”那些苦行者便照此而行。伍答拉咖自己则带着八到十位辩才出众的弟子,在一个令人愉悦的高台上放着悦目的书卷,由学童们围绕,坐在一张铺设舒适的皮垫座位上。这时,国王带着国师和众多随从来到园林,看见那些苦行者正在行持这些错误的苦行,心里生起净信,想着“他们已经从恶趣之苦中解脱了吧”,于是来到伍答拉咖面前,与他寒暄问候之后,退坐一面。国王满心欢喜,与国师交谈着,说出了第一首偈颂:

62六十二

那些身披粗劣兽皮、结发蓄辫、齿垢形陋之人,念诵着咒语;

他们通达这些人间的修行,是否已从恶趣解脱了呢?

此处,“kharājinā”指身穿粗糙兽皮的人。“paṅkadantā”指因不嚼齿木而牙齿积垢的人。“dummakkharūpā”指不涂眼膏、不加修饰,形貌粗陋,身披粗糙僧伽梨衣的人。“mānusake payoge”指人们所应行的精进。“idaṃ vidū”指了知这苦行与持诵咒语的人。“apāyā”则是问:“老师,他们可已从四恶趣得到解脱?”国王如此问道。

国师听了这话,心想:“这位国王在不应生信之处起了信心,我不能保持沉默。”于是说出第二首偈颂:

63六十三。

大王,即便博学多闻,若不依法而行,仍会造作恶业;

纵有千种吠陀,若不依此修习、未达正行,终究不能从苦中解脱。

其中,“若多闻”是指:大王,若有人自认为“我是多闻者”,即使通达吠陀,却不修习十善业道之法,唯以三门造作恶业,那么,莫说三吠陀,纵使拥有千吠陀般的多闻,若未证得以八等至为内涵的正行,亦不能从恶趣之苦中解脱。

听了他的话后,优陀罗迦心想:“国王对仙众多少还起了信心,可这婆罗门说话,却像用棍棒抽打行走的牛,又像往所供养的食物里扔垃圾。我得和他论一论。”于是,他在与婆罗门交谈时,说出了第三首偈颂:

64六十四。

纵有千种吠陀,若不依之而行,未达正行,终不能从苦中解脱。

我认为诸吠陀皆无果,唯有具足自制的正行才是真实。

其中,“无果”是指:依你的主张,吠陀及其他诸般技艺皆成无果之物,那为何还要学习它们呢?唯有具足戒与自制的正行,才是唯一的真实。

于是,国师说出第四首偈颂:

65六十五

吠陀并非没有果报,具足自我调御的正行才是真实。

由依靠吠陀获得名声,而以正行调伏自己的人,则证得寂静。

此处“并非”是说:我不说“吠陀没有果报”;然而,具足调御的正行,才是真实、自性无上的,依凭它才能从苦中解脱。“到达寂静”是指:以等至所摄的正行而得调伏的人,能抵达止息一切恐惧的涅槃。

听了这话,优陀罗迦心想:“无法再以敌对的方式与他共处了。如果说出‘我是你的儿子’,任何人都会生起慈爱,我应当告诉他,我是他儿子。”这样思惟后,他说出第五首偈颂:

66六十六

母亲、父亲和亲属是应当奉养的人,然而,由谁所生,那才是真正的自己。

尊者,我是伍答拉咖,出身博学家族。

其中,“bhaccā”(应扶养者)是指母亲、父亲及其他亲属,皆为应当奉养之人。然而,由谁所生,那人才真正是自己。实际上,是自己生出了自己。而我正是你在那棵伍答拉咖树下所生,你也正是以此为我取名,因此,尊者,我是伍答拉咖。

当他说:“你确实就是伍答拉咖。”他回答:“是的。”又问:“我交给你的母亲信物,现在何处?”他说:“婆罗门,就是这个。”随即将印章交到婆罗门手中。婆罗门认出印章,便确信地说:“你了知婆罗门法。”于是为询问婆罗门法,他说出第六首偈颂:

67六十七。

“尊者,怎样才算是婆罗门?怎样才成为完全者?(Kathaṃ bho brāhmaṇo hoti, kathaṃ bhavati kevalī;)

以及怎样才是般涅槃?住于法者是什么意思?(Kathañca parinibbānaṃ, dhammaṭṭho kinti vuccatī)?”

优陀罗迦也向他说明,诵出了第七首偈颂——

68六十八

「除去中间而取火」的婆罗门,洒水、祭祀、竖立祭柱;

这样做的婆罗门,是安稳者;他们正是以此宣称那安住于法者。

其中,「除去中间而取火」的意思是:持续不断地执持火而加以供养。「洒水、祭祀、竖立祭柱」的意思是:在进行灌顶仪式时,无论是祭祀正供祭、苏摩祭还是无闩祭,都竖立起金柱。「安稳者」是指已达安稳的人。「他们宣称」的意思是:他们正是以此理据,宣说了那安住于法者。

国师听了这些话,呵责他们所讲的婆罗门法,说出了第八首偈颂:

69六十九。

“清净并非因洒水而有,婆罗门也并非圆满者;

这既非忍耐,亦非善行;他也并非般涅槃者。

此处,“洒水”是指:在他所说的那些婆罗门法中,只举出其中一项,来否定全部。这句话的意思是:“无论是奉事祭火、洒水灌顶,还是屠杀牲畜的祭祀,其中都根本没有什么清净可言;单凭这些,婆罗门也并非全然圆满;这既不是能安忍的忍耐,也不是持戒与善行;同样,这也并非依于烦恼的般涅槃而成为般涅槃者。”

于是,优陀罗迦为了问明:“如果这样还不算是婆罗门,那么,要怎样才算呢?”而说了第九首偈颂:

70七十。

他如何方为婆罗门,如何方成就圆满者;

如何又是般涅槃,怎样乃得称住于法者?”

他的国师在解说时,诵出另一首偈颂:

71七十一。

无田、无亲戚,无我所、无期望,无贪之恶,已尽有贪;

如此修行的婆罗门是安稳者,他们以此称叹那安住于法的人。

其中,「无田无亲戚」意思是“没有田地、没有亲戚”,也就是不执取田地、宅地、村落、市镇,也不执取亲戚、族姓、朋友、同伴、技艺等关系纽带。「无我所」意思是对诸行,远离了由渴爱和邪见产生的“这是我的”执取。「无期望」意思是远离了对利得、财富、儿子、生命的期望。「无罪恶之贪」意思是远离了罪恶的贪欲和不平等的贪欲。「已尽有贪」意思是已经灭尽了“有”的贪染。

于是,郁多罗迦说偈颂曰:

72七十二。

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

一切皆柔顺、调伏,一切皆般涅槃;

对于一切已达清凉者,他们之中还有优胜与卑劣之分吗?

其中,“于此有胜劣吗”的意思是:这些刹帝利等人,全都具备柔和等品德;那么,对于具备如此品德的人们,是否还有“这位较优胜,那位较卑劣”这样的高下之别呢?这一问题是在问:有这样的差别,还是没有?

接着,为了向他表明“自证得阿拉汉果之时起,便不存在所谓的高下胜劣之分”,那位婆罗门说出如下偈颂:

73七十三

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、弗居娑

他们全都柔顺调伏,全都般涅槃。

在一切清凉寂静者之中,并无优胜与卑劣之分。

那时,优陀罗迦谴责他,说了两首偈颂:

74七十四。

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔顺、调伏,全都已般涅槃。

75七十五

在一切清凉寂静者之中,并无优胜与卑劣之分;

你已失坏梵行,毁坏了闻受的家族血统。」

其含义如下:如果具足这些功德者没有差别,唯独同一种姓,既然如此,你正在破坏父母两边皆善生的身份,已行于失坏的梵行,便如同旃陀罗一般,毁坏了闻受的家族血统。

那时,国师以譬喻令他领悟,说了两首偈颂:

76七十六

“以种种染色之衣,覆盖此宫殿;

这些衣物的影子,不会生起那种贪染。

77七十七

同样地,在人间,当青年人清净时;

他们了知法后,舍离种姓,成为持戒者。

在这里,「宫殿」指房屋或亭阁。「阴影」是指那些布料的阴影;那各种不同的颜色不会影响,所有阴影都只呈现单一的颜色。「同样地」是指在人类中也是这样:有一些无知的婆罗门毫无根据地宣称在四种姓中有清净,不要执着于“这种清净是存在的”。当青年们通过圣道变得清净时,那时他们了知了所通达的涅槃法后,成为持戒者、具戒的人、智者,他们舍弃了种姓。因为自从证得涅槃以后,所谓的种姓就变得毫无意义。

而伍答拉咖无法回答,只能沉默无言地坐着。于是,婆罗门对国王说:“大王,所有这些骗人者,在整个赡部洲洲用欺诈的手段来败坏(正法),请将伍答拉咖逐出后,立他为副国师;把其余的人逐出后,给予他们盾牌和武器,让他们做仆从。”“好的,老师!”国王就照做了。他们一边侍奉国王,一边也随着各自的业而去了。

世尊讲完这个法的开示后,说:“比丘们,他并非只在现在,过去世也是个骗人者。”接着把本生故事联系起来:“那时,伍答拉咖是那个骗人比丘,国王是阿难,国师则是我。”

伍答拉咖本生注第四。

[488] 第五 毕舍本生注

关于“马、牛、银、金”这句法语,是世尊住在祇树给孤独园时,针对一位心生不满的比丘而说的。这件事的详细背景,会在《孤沙本生》中说明。那时,世尊问他:“比丘,听说你心生不满,是吗?”比丘回答:“是的,世尊。”世尊问:“是什么原因呢?”比丘回答:“因为烦恼,世尊。”听他这么说,世尊便开示道:“比丘,你已经在这样能导向解脱的教法中出家了,为什么还会因为烦恼而感到不满呢?过去那些有智慧的人,佛陀尚未出现时,虽然出家修的是外道之行,却为了对治对事欲与烦恼欲可能生起的想,立下誓言,并依之安住。”说完,世尊就讲起了过去的故事。

过去,当梵授王治理波罗奈时,菩萨出生于一个拥有八十亿财富的婆罗门巨富之家,人们称他为“大金童子”。在他刚会蹒跚行走时,家中又生了一个儿子,取名为“小金童子”。如此接连生了七个儿子。最小的则是一个女儿,取名为“金天女”。大金童子成年后,从塔迦尸喇学成一切技艺归来。那时,父母想用居家生活来系缚他,便对他说:“我们会在门当户对的同种姓家族中,为你迎娶一位姑娘,你就安顿下来过居家生活吧。”他却这样回答:“父亲、母亲,我对居家生活毫无欲求。因为在我看来,三界犹如燃烧的火宅般可怖,如同牢狱般充满系缚,好比粪坑般令人厌恶。即使在梦中,我也从未见过欲乐之事。你们还有其他儿子,让他们去过居家生活吧。”即使父母再三恳求,又派朋友去劝说,他依然没有答应。

于是,朋友们问他:“朋友,你究竟向往什么,才不愿享受这些欲乐呢?”他便将自己心中的出离志向告诉了他们。父母听后,又去劝说其余的儿子,但他们也都不愿意。金天女也同样不愿。后来,父母过世了。大金智者办妥父母的后事,便以那八十亿财产对穷苦人大作布施,随后带领六个弟弟、一个妹妹、一个男仆、一个女仆和一位朋友,下定决心大出家,进入雪山。他们在莲花湖边一处风景宜人的地方搭建草庵,出家后以林中的根和野果为食。他们每次进入森林,总是集体行动,一个人看见果子或叶子,就把其他人都叫过来,边谈论见闻边采集,热闹得犹如村中作坊。这时,身为导师的大金苦行者心想:‘我们舍弃了八十亿财产出家,如今却还因为贪欲四处奔走寻找果子,这实在不像沙门的样子。从今往后,就由我一人来负责采集果子吧。’他回到草庵,傍晚把大家召集起来说明此事,并道:‘你们就留在这里安心修习沙门法,果子由我去采。’然而,小金等人却说:‘老师,我们是依您而出家的,应当由您在这里修习沙门法,让我们去采果子吧。’

从那时起,八人之中,每天由一人轮值采果。其余的人各自安住在自己的树叶小屋中,没有特别缘由,便不聚集一处。轮到值日的人采来果子,那里有一个平台,他便在石板上把果子分成十一份,敲钟为号,然后取走自己那份,走进住处。其余的人听到钟声方才出来,不生贪心,心怀恭敬地取走自己那份,回到住处食用,随后各自修习沙门法。后来,他们采集莲藕为食,修持极热的苦行、严酷的苦行,极善调伏诸根,并且修习遍禅的前行而住。那时,由于他们戒德的威力,帝释天的宫殿震动了。帝释天观察后知晓原因,心中生起怀疑:‘这些仙人真是心向欲乐,还是并非如此呢?’他思忖:‘我先来考验他们一番。’于是便用神力,让菩萨的那份食物消失了三天。菩萨第一天没看见自己的那份,心想:‘大概是分果子的人忘了我的那份吧。’第二天,他想:‘必定是我自己有什么过失,或许大家要排斥我,才没给我留。’到了第三天,他想:‘到底是什么原因不给我留呢?如果我真的有过失,我就向大家求忏悔。’于是,他在傍晚时分敲响了钟。

大家聚齐后,问道:“是谁敲响的钟?”他答:“是我,诸位贤友。”“老师,是什么原因呢?”“贤友们,这已经是第三天了,还没有人给我带食物。第三天,带回果子的是谁?”众人中有一人站起来,顶礼后说:“是我,老师。”“你在分份的时候,可曾为我留了我那份吗?”“有的,老师,我为您留了最长者那份。”“昨天是谁带回来的?”“是我。”另一人起身顶礼后站在一旁。“你分份的时候,想到我了吗?”“我为您留了最长者那份。”“那今天是谁带回来的?”“是我。”又有一人起身顶礼后站在一旁。“你分份的时候,想到我了吗?”“我为您留了最长者那份。”“贤友们,到今天为止,我已经连续三天没拿到自己那份了。第一天没见到我的份,我心里想:‘或许是分份的人把我忘了。’第二天我想:‘大约是我有什么过失吧。’到了今天,我想:‘如果我确实有过失,就应该请求原谅。’因此敲钟把你们召集起来。这些莲藕的份,你们都说‘我们做了’,却偏偏没有我的。应该查清楚,是谁把东西偷吃了。对于舍弃欲乐而出家的人,偷食这么一点莲藕,实在是不应该啊。”听了他的话,所有

在那处林园里,栖息于林中最高的那棵树上的树神,也降临前来,到他们身边坐下。有一头大象,因被驯调而无法忍受痛苦,挣断系桩逃入森林;它时常来顶礼这群仙人,此时也来了,立于一旁。还有一只会耍蛇把戏的猴子,从耍蛇人手中逃脱后跑进森林,就住在这林园里;那天它同样来向仙众顶礼后,坐在一旁。而帝释天,为了好好考察这群仙人,也以隐身的形态站在他们近旁。就在这时,菩萨的幼弟——小金苦行者,从座上起身,向菩萨顶礼,并向在座的其他人表示了敬意后,问道:“老师,我能不能不待他人,先为自己作一个澄清?”菩萨回答:“可以。”他便站到众仙正中,立下誓言说:“若是我偷吃了那些莲藕,就让我变成这样的人!”接着,他说出了第一首偈颂——

78七十八。

愿他获得马、牛、银、金,并在此间得到可意的妻子;

婆罗门,愿那个偷了你莲藕的人,儿女妻子具足。

此处,“马、牛”等语,应知是呵责“所依欲乐”而说:凡有多少可爱之物,若与之分离,便会有等量的忧悲痛苦生起。

仙众们听了这话,纷纷捂住耳朵说:“诸位,切莫如此说,你的这个誓言实在太过沉重!”菩萨也对他说:“朋友,你的誓言太过沉重,你又不曾食用,请坐回你的座位吧。”待他先发誓言坐下后,第二位兄弟也忽地起身,向大士礼敬,以誓言澄清自己,说出了第二首偈颂——

79第七十九。

愿他佩戴花环、涂抹迦尸栴檀香,愿他拥有众多儿子;

婆罗门啊,愿那偷你莲藕者,于诸欲乐生起极深眷求。

此中所言“极深的”,是指愿他于“所依欲乐”及“烦恼欲乐”中生起深重的渴望。他之所以这样说,正是为了遮止痛苦——因此说道:“若有人对这些生起极深的眷恋,当与之分离时,必定会遭受大苦。”

待他坐下后,其余众人亦随各自内心的意乐,各各诵出了相应的偈颂——

80八十。

“愿那耕者谷物丰饶、享有盛誉、有子的居士、拥有财富,于一切欲乐中都能如意;”

“愿他不见衰老,安住于家。婆罗门,即那个吃了你莲藕的人。”

81八十一。

愿他成为威猛的刹帝利,成为王中之王,具大势力,声名远扬;

愿他统治四方大地,婆罗门,那偷吃了你莲藕的人。

82八十二

愿他成为未离欲的婆罗门,热衷于须臾与星宿之道;

婆罗门,愿有名望的国王尊敬那吃了你莲藕的人!

83八十三

愿世人视他为教诫师,通晓一切吠陀的苦行者;

婆罗门,愿四方乡民聚集起来,礼敬那位吃了你莲藕的人。

84八十四

愿他享用帝释天所赐、具足四种资源、丰饶殊胜的村落;

让那未离贪者去死吧,婆罗门!就是那个吃了你莲藕的人。

85八十五。

“愿他于朋友之中成为村长,以舞蹈与歌唱而欢喜;”

“愿他不因国王而遭受任何灾祸,婆罗门!那吃了你莲藕的人。”

86八十六。

“那位独王征服大地后,愿他册立千女之中的最上者;”

「愿她成为有发缝女子中的最胜者」:“有发缝女子”是指那些分发缝的妇人,愿她成为其中最殊胜的一位。“婆罗门!那个吃了你莲藕的她”:意思是,婆罗门啊,那位曾受用过你莲藕的女子。

87八十七。

「当一切仙人聚集时」:「仙人」指追求真理的修行者;「全部聚集」是说当他们完全聚会在一起,即所有仙人汇合的场合。「愿她无动摇地享受美味」:愿她能无有动摇、安稳地享用那些美味,也就是甘甜可口的食物。

「让她以所得而自赞地游行」:愿她依所获得的利养自夸、被称扬,四处游行。「婆罗门!那个吃了你莲藕的她」:婆罗门啊,所指的正是那位曾经食用你莲藕的女子。

88八十八

愿他成为大寺的常住者,愿他成为伽阇伽罗的新营造者;

愿他一日内造好窗户,婆罗门!正是那偷食你莲藕的人。

89八十九

愿他六处为百索所缚,从这可爱的山林被拖往王都;

愿那吃了你莲藕之人,婆罗门,被象钩与刺棒痛打!

90九十

戴着阿拉克花环,耳穿锡饰,被棍棒击打后,让他去到蛇口前。

愿那腰束沼泽草的人游行街头,婆罗门啊,正是他吃了你的莲藕。

在此,第三首偈颂中,“耕作者”指耕种事业完备的人。“愿他获得儿子,成为在家人,以七种宝财而为富足,获取色等一切欲乐”——这是对‘儿子、在家人、富人、一切欲’的解说。“不观年龄”:即使年至老迈,也不观察自己是否已到适宜出家的年纪,仍愿他安住在五种欲功德圆满具足的家中。他如此说,意在表明:‘贪著五种欲功德者,一旦与这些欲功德分离,便会遭受大毁灭。’

第四首偈颂中,“王中之王”指于诸王中最为尊胜之王。他这样说,是通过揭示王权的过患而表明:‘当自在者的自在力衰损时,会产生极大的苦。’“不离欲者”:因其贪求国师之位,故称有欲者。他这样说,意在表明:‘国师当国师之位丧失时,会产生极大的忧恼。’“苦行者”:愿他视此人为具足苦行与戒德之人。他这样说,是基于对利养恭敬的呵责,以表明:‘由于利养恭敬的退失,会产生极大的忧恼。’

同伴苦行者所说的偈颂中,“四充满”的意思是:因人烟稠密,故为人所充满;因谷物丰饶,故为谷物所充满;因木材易得,故为木材所充满;因水源充足,故为水所充满——由此四种充溢,故说具足四充满。“由天神王”:指如同由天神王所赐予那般坚固不动;或由获得天神王所施的殊胜威力,令一位国王悦意后,由该王所赐予——这也是其含义。“不离欲者”:指如同陷于泥沼中的猪,沉溺在欲泥之中。如此,他同样是为了阐明诸欲的过患而这样说。

奴仆所说的偈中,“村长”是指村中的首领。他也是为了呵责诸欲才这样说。金女所说偈中的“所往”,意思是指那位女人。“一王”指最胜之王。“千女”是依语句数量而言,意为愿她被安置在一万六千位女子中的首席。“有发缝者”指梳有分发缝的女子们。如此,即使身为女子,她也将诸欲视同恶臭的粪堆一样呵责而这样说。婢女所说偈中的“于一切聚会中”,意为:坐在所有聚会者中间,不为畏怯,不颤抖,取用食物。据说,婢女们认为在主人面前吃东西是不悦意的,所以她根据自己的这种不悦意而这样说。“使行走”即令他行走。“以所得而自赞者”:为了利养而做出欺骗的行为,生起利养与恭敬而游走。这样,她虽处在婢女的地位,也诃斥以烦恼欲为根基的依止之欲。

天神所说的偈中,“居住者”指寺院的照料者。“在伽阇伽罗”:在名为伽阇伽罗的城市中。据说那里容易获得木材等物资。“一日即造窗”意为让他在一天之内就把窗户做好。据说,那位天子在迦叶佛的时代,依靠伽阇伽罗城,住在一由旬大的荒废大寺中担任住众长老,不断地在破旧的寺院中从事修建工程,领受了极大的辛苦。因此,他缘取自身的这份苦而这样说。象所说的偈中,“以百索”即以很多条绳索。“六处”指在四脚、脖子和腰部这六个地方。“叉棍”指有两叉的长棍。“惩戒杖”指十种惩戒杖,或者就是指刺棒。据说,它也是缘取自己身心所领受的苦而这样说。

猴子所说的偈中,“戴阿拉克花环者”指被玩蛇人用阿拉克花环套在脖子上而挂着的。“锡耳饰者”指耳朵戴着锡制饰品的人。“被棍击者”指在训练蛇戏时,被棍棒打过的人。它也是针对自己在玩蛇人手中所受的苦而这样说。

就这样,当那十三人全都立下誓言后,大士心想:“他们或许会对我生疑:‘此人所说,无非是无益的损失。’那我也立个誓吧。”于是,在他立誓时,说出了这第十四首偈颂——

91九十一。

“若有人说:‘在无益的事上我有所失’,便让他获得诸欲,纵情享用吧;

愿他死于家中,或诸位贤者中若有任何人心怀犹豫,亦当如此。

此处“贤者”是称呼语。这是如此说:诸位贤者,若有人在无益之处说“我失去了”,或是你们当中有人对任何事心生疑虑,那就让他既能获得又能受用五种欲乐,不得令人愉悦的出家,就这样死在家中吧。

仙人们如此发下誓言后,帝释天感到害怕,心中思惟:“我为了试探他们而让莲藕消失,他们却像对待一口唾沫那样,谴责诸欲并立下誓言。我要去问他们谴责诸欲的原因。”这样思惟后,他便显现身形,礼敬菩萨,为问明缘由而说出接下来的偈颂——

92九十二

人们所寻求、为此而在世间游走之事,对许多人而言,是所爱、悦意的;

在这有情世间,它可爱、可意,为何仙人们不称赞诸欲?

在此,「yadesamānā」意为:众生为寻求事欲与烦恼欲,以农耕、牧牛等平正或艰险之业,于世间奔波流转,此乃众多天、人所喜爱、悦意、可爱与合意者。为何诸仙人于诸欲不称赞?此即其意。而「kāme」(诸欲)一词,则直接指明事物本身的面貌。

接着,菩萨解答他的问题,诵出两首偈颂:

93九十三。

于诸欲中,人们确实被杀、被缚;于诸欲中,苦与怖畏生起;

于诸欲中,骄慢的众生主放逸,因愚痴而造作种种恶业。

94九十四。

这些行恶法者,造作恶业,身坏命终后堕入地狱;

见到了五欲中的过患,因此仙人们不称赞诸欲。

其中,「诸欲中」的意思是:因为欲的原因、依止于欲,而造作身恶行等。「被伤害」指被棍棒等所伤害。「被绑缚」指被绳索捆绑等所束缚。「苦」指身体与心理上的不适之苦。「怖畏」指自我谴责等一切怖畏。「众生主」是称呼帝释天。「过患」即指此类过失。此过患应依《苦蕴经》等经典(中部1.163-180)来阐明。

帝释天听闻大士这番话,心生悚惧,随即说偈:

95九十五

‘尊者!我为了试探,取来仙人的莲藕,从水边拿到干地放下;’

清净无恶的仙人们住在这里,梵行者!这些是你的莲藕。

其中,「为测试」意思是:‘尊者!我为了测试这些仙人到底是倾向于欲乐,还是不倾向于’,这样进行测试。「仙人的」是指属于您这位大仙的莲藕。「从岸边拿取」意思是:拿起那些放在岸边的莲藕,放在干地的一边。「清净」意思是:现在我通过你们立誓的行为而知道:‘这些仙人清净无恶而住。’

菩萨听闻此言,说出此偈:

96九十六

他们不是你的演员,也不是你的玩伴;不是你的亲戚,也不是你的朋友;

千眼者!你究竟依仗什么,与仙人们一同嬉戏,天王?

其中,“你不是我们的艺人,也不是”的意思是:天之王啊,我们既不是你的艺人,也不是任何适合与你嬉戏之人,更非你的亲戚或朋友。那么,你究竟以谁为后盾、依凭什么,而与仙人们共戏呢?这便是此句的意涵。

于是,帝释天为请求宽恕,诵出第二十首偈颂:

97九十七。

你是我的老师,也是我的父亲;梵天啊,愿这成为我犯错者的依归。

广慧者啊,请原谅我这仅此一次的过失,智者不以嗔怒为力。

其中,「这是庇护」(esā patiṭṭhā)的意思是:今日,愿你的足影成为我这个犯错者、有过失者的庇护。「以嗔怒为力」(kodhabalā)的意思是:所谓的智者,是以安忍为力,并非以嗔怒为力。

然后,大士原谅了帝释天王,又亲自向仙众请求原谅,并说出另一首偈颂:

9898.

仙人们,这一夜是善住,因为我们见到了天神王、众生主;

愿诸仙人皆满心欢喜,因婆罗门已得莲藕。

其中,“suvāsitaṃ isinaṃ ekarattaṃ”意为:诸位尊者,仙人们于此林中仅住一夜,即是善住。何以故?“yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma”:因为我们见到了众生主帝释天。若我们住于城中,便不能见到他。“bhonto”:诸位尊者,愿你们皆心生欢喜、喜悦,并原谅帝释天。何以故?“yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni”:因为这位婆罗门(即你们的老师)获得了莲藕。

帝释天顶礼仙众后,便返回天界。仙众则修习禅那、证得神通,往生梵天界。

世尊讲完这个法之后,说道:“比丘们,正如这样,古代的智者们立下誓愿后,便舍断了烦恼。”接着开示了诸谛。在谛的开示结束时,那位心生忧恼的比丘证得了入流果。随后,世尊在结合本生故事时,又说了三首偈颂——

9999.

我与舍利弗、目犍连、迦叶,

阿那律、富楼那、阿难,当时他们是七兄弟。

100第一百

当时,胞妹是优钵罗色,女仆是久寿多罗;

当时,质多居士为仆,夜叉萨多耆利亦然。

101一百零一。

那时,巴利雷亚为大象,蜜多为殊胜猕猴;

那时伍达夷即为帝释,你们应当如此忆持此本生故事。

「莲根本生释」是第五篇。

第六 苏卢支本生释

“摩诃西是苏卢支的妻子”(Mahesī surucino bhariyā),这句话是世尊依止舍卫城,住在鹿母讲堂时,针对大近事女毗舍佉所获得的八个愿望而讲述的。事情是这样的:有一天,她在祇园听了法谈之后,邀请世尊和比丘僧团第二天去应供,然后就离开了。那一夜过后,一场遍满四大洲的大雨降了下来。世尊对诸比丘说:“比丘们,就像在祇园这里下雨一样,四大洲也都在下雨。比丘们,去让雨水淋湿你们的身体吧,这是最后一场遍满四大洲的大雨了。”说完,世尊便和那些已让身体淋湿的比丘们一起,以神通力在祇园消失,直接出现在毗舍佉的门楼处。近事女心想:“真是稀有啊!真是未曾有啊!如来的大神力、大威力,竟然是这样——即使在洪水深及膝盖、深及腰部的时候,连一位比丘的脚或衣服都没有被弄湿!”她极为欢喜踊跃,供养了以佛陀为首的比丘僧团。饭食用毕,她对世尊这样说:“尊者,我向世尊乞求八个愿望。”世尊说:“毗舍佉,如来已超越了愿望。”毗舍佉说:“尊者,我所乞求的都是如法的、没有过失的愿望。”世尊说:“毗舍佉,那你说吧。”她请求道:“尊者,我想终其一生为比丘僧团提供雨衣、为远道而来的比丘提供客饭、为将出发远行的比丘提供行路饭、为患病比丘提供病号饭、为看护病患的比丘提供看护饭、为病患提供药品、提供固定的粥食;并且终其一生为比丘尼僧团提供浴衣。”

世尊问:“毗舍佉,你见到何种义利,才向如来请求这八个愿望?”在她讲述了这些愿望的种种利益后,世尊说:“善哉,善哉!毗舍佉,你正是因为见到这样的利益,才向如来请求这八个愿望,实在是好。”随后世尊宣布:“毗舍佉,我允许你这八个愿望。”在允诺了八个愿望,并作随喜祝福后,世尊便离去了。后来,有一天,世尊住在东园,比丘们在法堂里议论道:“贤友们,毗舍佉这位大近事女虽为女子,竟能从十力世尊面前得到八个愿望,真是大功德啊!”世尊走过来,问道:“比丘们,你们现在聚在一起讨论什么?”比丘们回答:“我们正在讨论这件事。”世尊便说:“比丘们,毗舍佉并非只在今生才从我这里获得愿望,过去世也曾得到过。”于是,世尊便讲述了过去的因缘。

过去,弥体喇城有位名叫苏卢支的国王治世。他得了一子,便为儿子取名“苏卢支王子”。王子成年后,心想:“我要前往塔迦尸喇学习技艺。”于是动身前去,到达后坐在城门口的一间厅堂中。波罗奈国王也有个儿子,名为梵授王子,同样为求学而来,恰巧坐在了苏卢支王子所坐的那块石板上。两人相互交谈后,结为信赖的朋友,便一同去老师那里,奉上学费,开始学习。不久,他们学成技艺,向老师辞别后,同行一段路,走到一处岔路口时停下。他们彼此拥抱,为信守朋友之义而订立盟约:“将来,倘若我生儿子、你生女儿,或是你生儿子、我生女儿,我们两家便结作儿女亲家。”在他们各自登基治国后,苏卢支大王生了一个儿子,同样取名“苏卢支王子”;而梵授王则生了一个女儿,取名“善慧”。

苏卢支王子成年后,也前往塔迦尸喇学习技艺,学成归来。这时,他的父王想为他灌顶即位,心想:“听说我的朋友波罗奈王有个女儿,我便为他把这女儿娶来作正宫王后吧。”于是,国王备好丰厚的聘礼,派遣大臣们前去波罗奈提亲。在这些使者尚未到达之时,波罗奈国王问王后:“爱妻,于女人而言,何事最苦?”王后回答:“陛下,被其他妻妾嫉妒、争宠的痛苦最为难忍。”国王便说:“既然如此,爱妻,我们就让独生女善慧公主从那种痛苦中解脱吧。谁能只娶她一人,我们就把她许配给谁。”那些大臣到来并禀报了公主之名后,波罗奈国王便告诉他们:“诸位贤卿,我虽然过去曾与朋友有过约定,但我们不愿将女儿抛入妻妾成群的是非圈中。只有愿只娶她一人的,我们才肯许配。”大臣们派人将这番意思回报苏卢支国王。苏卢支国王听后却说:“我的国土辽阔,弥体喇城方圆七由旬,边疆广达三百由旬,按最低限度,我也应有一万六千名妃嫔才是。”因此没有应允。

然而,苏卢支王子仅仅听闻善慧的容貌极为出色,便凭着传闻生起了深切的恋慕。他派人向父母传话说:‘我只娶她一人,不需要成群的妻妾,务必把她娶来。’父母顺从他的心意,送去大量财物,以盛大的随从队伍将她迎娶回来,立为王子的正宫王后,并一同为他们举行了灌顶礼。此后,王子登基成为苏卢支大王,依法治理国家,与她和睦恩爱地生活。可是,她在王宫里住了一万年,既未生儿子,也未生女儿。于是,市民们聚集到王宫广场前高声议论。国王问道:‘这是怎么回事?’市民们回答:‘国王您本人并无过失,但您缺少一位能延续王室血脉的儿子。您只有一位王后,而王室家族,按规矩至少需要一万六千名女子。请纳成群的后妃吧,大王,她们当中必定会有具足福德的女子为您生下儿子。’国王说:‘诸位爱卿,你们这是什么话?我曾立下誓言——绝不再娶别人,才将她迎娶回来。我不能说妄语,不需要成群的妻妾。’市民们遭到拒绝后,便离去了。

善慧听到这番议论后,心想:‘国王是因为信守真实语,才不愿再娶其他女子。那么,就让我来替他迎娶吧。’于是,她以等同于国王母亲般的王后身份,依自己的意愿,替他迎娶了:一千名刹帝利少女、一千名大臣少女、一千名居士少女,以及一千名来自各行各业的歌舞女子,总共四千名女子。这四千名女子在王宫又住了一万年,同样既未生子,也未生女。接着,以同样的方式,她又分三次,每次再迎娶四千名女子。结果这些女子也都未能生下一儿半女。至此,总共有了“一万六千名女子”。时光流逝,又过去了四万年,加上善慧独自一人时的那一万年,整整五万年过去了。这时,市民们再次聚集起来高声议论。国王问道:‘又怎么了?’市民们说:‘大王,请命令您的女人们都去祈求子嗣吧。’国王应允道:‘好吧。’便对妃嫔们说:‘你们都去祈求儿子吧。’从那时起,她们都在期盼着儿子,向众多天神礼拜,修持种种苦行,但儿子始终没有诞生。于是,国王对善慧说:‘爱妻,你也应当祈求儿子啊。’她应道:‘好的。’在一个十五日的布萨日,她受持了具足八支的布萨戒,在寝宫里专心地

由于善慧戒行的力量,帝释天的宫殿震动了起来。那时,帝释天观察思惟:‘善慧在祈求一个儿子,我要赐给她一个儿子。但不能随意给一个,我要为她寻找一位与之相配的。’他这样观察寻找,看见了一位竹编匠天子。那位福德具足的有情,在上一世住在波罗奈时,有一次于播种季节前往田地,看见一位独觉佛。他便吩咐受雇的工人们:‘你们去播种。’自己转身回去,将独觉佛请至家中供养。之后,又带他到恒河岸边,与儿子一起,用乌敦跋罗树作墙基,竹子编成墙,建了一间树叶屋,安上门,铺好经行处,请独觉佛在那里整整住了三个月。雨安居结束后,父子二人以三衣供养他,并送他离去。以同样的方式,他们在那间树叶屋里,先后供养过七八位独觉佛,请他们度过雨安居,并供养三衣。也有人说:‘那父子俩是竹编匠,在恒河岸边寻找竹子时,看见了独觉佛,便做了这些事。’

他们命终之后,往生三十三天,于六欲天中顺逆次第,遍享广大天界自在,周游各处。他们从彼处命终后,期望往生更高的天界。帝释知其心意,便来到其中一位天子的天宫门前,那位天子出来顶礼后立于一旁,帝释对他说:“贤友,你应去往人间。”“大王,人间令人厌恶、使人反感,那里的人都修习布施等福德以求生天。我去那里做什么呢?”“贤友,你在天界所享的成就,到人间亦能享有。你将住在一座高二十五由旬、长九由旬、宽八由旬的七宝宫殿中。请答应吧。”那位天子答应了。帝释得到他的允诺后,便化作仙人模样,前往国王的御花园。他在空中经行,向那些女子们显现自身,说道:“我应把这得子之福赐予谁?谁来接受这得子之福?”那一万六千名女子全都高高举起双手,喊道:“尊者,给我!给我!”帝释即说:“我只赐给持戒的女子。你们的戒德如何?威仪如何?”她们面面相觑,放下手来,说道:“若您当真要给持戒的女子,那就去善慧那里吧。”于是,帝释便从空中前往,停于善慧居所的狮子窗上。

那时,那些女子们前去禀告善慧说:“来啊,王后!帝释天王说‘我要赐给你们得子之福’,他从空中而来,正停在狮子窗上呢。”善慧以隆重的仪仗前往,打开狮子窗,问道:“尊者,听说您确实将得子之福赐给持戒的女子,是真的吗?”“是的,王后。”“既如此,请赐予我吧。”“那么,你的持戒功德如何?请说与我听。若我满意,便赐你此得子之福。”善慧听后,说道:“那么,请听。”于是,她以十五首偈颂,陈述了自己的戒行功德:

102一百零二。

我是善瑞王最初迎娶的正宫王后,是他的妻子;

善瑞王迎娶我,至今已有一万年。

103一百零三

婆罗门,我对那弥梯罗之主毗提诃王,

不曾记得以身、以语或以意,

于公开或私下,轻视过善瑞王。

104一〇四

凭此真实语,仙人啊,愿我得子。

如果我说的是虚妄之语,就让我的头裂成七瓣。

105一〇五

我的婆婆——我丈夫的母亲,以及我的公公,

婆罗门啊,他们在世时,始终是我的导师。

106一百零六

我乐行不害,一心依正法而行;

曾恭敬侍奉他们,日夜无倦。

107一百零七

仙人啊,凭此真实语,愿我得子。

若我此言虚妄,愿我头裂成七分。

108一百零八。

婆罗门啊,那一万六千名女子,连同妻子们,

我对她们从未生起嫉妒或愤怒。

109一百零九。

我乐于带给她们利益,而她们中没有一个是我所不喜爱的;

对一切同伴妻室,我恒常如同怜悯自己一般地怜悯她们。

110一百一十。

凭此真实语,仙人啊,愿我得子。

若我所说虚妄,令此头裂为七瓣。

111一百一十一。

对于奴婢、佣人和随从,以及其他所有依我而活的人,

我以符合正法的方式对待他们,诸根恒常怀喜悦而安住。

112一百一十二。

凭此真实语,仙人啊,愿我得子;

如果我是在虚妄地说,就愿我的头裂成七分。”(Musā me bhaṇamānāya, muddhā phalatu sattadhā.)

113一百一十三。

对于沙门、婆罗门,以及其他的乞食者,

我常以饮食令他们满足,始终亲手清净地供养。

114一百一十四。

凭此真实语,仙人啊,愿我得子;

若我所说虚妄,就让我的头裂成七瓣。

115一百一十五。

十四日、十五日,及每半月中的第八日,

及神变半月,具足八支的布萨。

我受持布萨,恒常守护诸戒。

116一百一十六。

凭此真实语,仙人啊,愿我得子。

如果说的是虚妄语,愿我的头碎裂成七分。(Musā me bhaṇamānāya, muddhā phalatu sattadhā.)

其中,“大夫人”指上首夫人。“善瑞”是名为善瑞的国王。“最初”指在那万六千位女性中最为第一。“那时”指善瑞迎娶我之后,我独自在那家中住了一万年。“曾轻视”指无论当面或背后,我连片刻的轻视都不曾有、不记得。他们称她为“仙人”。

“他们”指公公和婆婆。他们二位是我的教导者,我由他们教导。只要他们还活着,便一直给予我教诲。“乐于不害者”指具足名为不害的喜悦,因为我连小昆虫都未曾伤害过。“纯粹地”意即决定地。“行于法者”指我圆满十善业道。“侍奉”指以洗脚等服务进行服侍。

“同夫诸妇”是指与我共事一夫的妻室。“未有过”指我从未以烦恼为由生起过嫉妒法或嗔恚法。“以利益”指我以她们的利益为利益,因此感到欢喜;看见她们时,就像看见在自己怀中养育的女儿一般,内心满足。“任何”是说她们当中没有一人是我不喜爱的,全部都是我所珍爱的。“我慈悯”指我以柔软心,将她们全部当作自己一样地慈悯。

“以如法”指依据事理与因由,观察谁能胜任何事,便安排他从事那项工作,这就是它的含义。“欢喜根”指我派遣时,总是怀着欢喜心而去派遣,从未恼怒地说过:‘喂,你这坏奴仆,干这个!’我从未以这样的方式派遣过任何人。“净手”指洗净双手,伸手劳作。“神变半月”指在初八、十四、十五日进行迎送,共四天。“常”指恒常守护五戒,以这些戒防护、守护自身。

如此,她的功德纵以百千言语称赞,也无法衡量。当她以十五首偈颂称述自己的功德时,帝释因自身事务繁多,没有打断她的话,而是赞叹说:‘你的功德实在众多且稀有。’接着说了两首偈颂——

117一百一十七

公主啊,具足荣光的女子,

你自称的所有那些法功德,都确实一一具足在你身上,贤善的女子啊。

118一百一十八

一位刹帝利,种姓圆满,出身殊胜,具足大荣光,

这位毗提诃国的法王之子,将诞生于你。

其中,“法功德”是指自性功德、真实功德。“存在”是指你所说的那些功德,在你身上全都真实可见。“殊胜出生”是指超胜的出生、纯净的出生。“具荣光者”是指具足荣光、具足眷属。“将出生”是说这样的儿子将从你而生,你不必忧虑。

她听了他的话,心生喜悦,便向他请问,说出两首偈颂:

119一一九。

“蓬头垢面”:指未加装饰打扮。帝释到来时,以悦目的苦行形象出现;由于他以出家形象到来,她因此这样说。“无碍虚空”:指没有障碍的地方。

“你所说的悦耳之语”:你对我说的那些动听话语,正是那番话令我心会(hadayaṅgamaṃ),即触动了我的心。

120一百二十。

你是随从天界的天神,还是具大神通的仙人?

「你到底是谁,来到这里?请向我说明你自己」:你究竟是夜叉之类的哪一位,来到了这里?请把真实情况告诉我,如实地说出来。

其中,“蓬头垢面”(dummī):指帝释并未加以梳妆打扮,以令人悦意的苦行者形相而来;只因她看到的是出家形相,才那样说。“无碍”(aghe):指在无遮碍之处。“你对我说的话”(yaṃ mayhaṃ):你对我说了那番悦耳语,正说着那番话的你,是随从天界而来的天神吗?“还是具大神通的仙人”(isi vāsi mahiddhiko)等:在夜叉等众生之中,你究竟是谁,来到此处?请告诉我你的身份,如实地说出来——这是她话中的意思。

释天回答她,说了六首偈颂——

121一百二十一。

天神大众在善法堂集会时所敬礼的那位,

我即是那位能者、千眼者,今来到你面前。

122一百二十二

在此世间,若有女性安住于正行,

她具足智慧,持守净戒,敬奉婆婆如同天神,对丈夫忠贞不二。

123一百二十三

对于如此具足妙慧、行止清净的女子,

人间的与非人的天神,都前来拜见她。

124一百二十四。

贤女啊,因你过去所修的善行,

你既生于王族,一切欲乐无不圆满。

125一百二十五。

王女啊,这是你于两处所获的胜利;

即:投生天界,以及在此生中获得的名声。

126一百二十六。

善慧者啊,愿你长久安乐,于自身中守护法。

我今即赴天界,因为见到你是我心中所爱。

此处,“千眼”:因于那一刹那能观照千种义理,故称千眼。“Itthiyā”(对彼女子):即女人。“Samacārinī”(正行者):指以身、语、意三门具足正行。“Tādisāya”(如是者):即具足他们形相的女子。“Sumedhāya”(具妙慧者):指拥有妙慧的女子。“Ubhayattha kaṭaggaho”(于两处得胜):这是你在此生与未来所获得的胜利。其中,未来是投生天界,此生则是现生获得称誉,这便叫作于两处得胜。“Dhammanti”(法):你应如此长久守护你自身本具的功德。“Esāhaṃ”(我):就是我。“Piyaṃ me”(我所爱乐):即见到你,正是我所爱乐的。

“可是在天界我还有事要做,所以我要走了。你当住于不放逸。”他这样教诫她后,便离开了。而那位那拉迦拉天子在黎明时分命终,投生到了她的胎中。她察觉胎相稳固后,便禀报国王。国王便为胎儿安排护养。她怀胎十月后生下了一个儿子,取名为大帕纳达。两国人民都说:“这是我们小主人的哺育费。”便纷纷在宫院里各自投下一枚咖哈巴那钱币,钱币堆积如山。虽然国王推辞,他们却说:“这是我们小主人将来长大后的花用。”根本不取回钱币便离去了。王子在众多随从的陪侍下长大,刚成年,年方十六便已通达一切技艺。国王见王子年岁适当,就对王后说:“贤妻,该是让我们的儿子登上王位的时候了。为他建造一座赏心悦目的宫殿,然后为他举行灌顶吧。”她回答:“好的,大王。”国王便召来那些精通建筑占卜的工匠师,对他们说:“各位,你们带上木匠,在我们住所不远处为我儿建造一座宫殿,我要用王国为他灌顶。”他们应道:“好的,大王。”便去勘察地形了。

就在那一刻,帝释天的宫殿现出炽热之相。他了知其中的缘由后,便召来毗首羯磨,吩咐说:“去吧,孩子,去为大帕纳达王子造一座宝石宫殿,长九由旬,宽八由旬,高二十五由旬。”于是毗首羯磨化作木匠的模样,来到那群木匠面前,说道:“你们先去用过早餐再来吧。”将他们支开后,他用木杖敲了敲地面,顷刻间,一座七层的高大宫殿便如所说般拔地而起。大帕纳达的宫殿庆典、伞盖庆典和婚礼,这三项庆典同时举行。在庆典现场,两国人民聚在一起,以节庆的方式度过了七年。国王并未遣散他们,且他们的衣物、饰品、嚼食、啖食等一切所需,都由王宫供给。七年过后,人们开始抱怨。素卢吉大王问道:“这是怎么回事?”众人答道:“大王,我们沉浸在庆典中已七年了,这庆典何时才是个头呢?”国王便说:“各位,我的儿子这么久以来都未曾展露笑容。哪一天他笑了,你们便可以回去。”于是,众人敲起大鼓,把戏子们召集起来。共有六千名戏子聚在一起,分成七组,载歌载舞,却没能让他发笑。据说,因他过去世长久见闻天界的歌舞,对人间的这些表演实在不以为然。

当时,有两个为首的戏子——班杜甘陀和潘杜甘陀,宣称:“我们来让大帕纳达发笑。”便走进了宫院。其中,班杜甘陀先在宫门前变出一棵极其巨大的芒果树,名为“阿图拉”。他掷出线团,让线缠在树枝上,然后沿线上到了那株阿图拉芒果树。据说,阿图拉芒果树本是多闻天王的芒果树。接着,多闻天王的随从捉住他,将他的手脚四肢一一切下,抛掷下来。其余的戏子们把那些肢体收集起来,用水浇洒。他便披上花布裙,裹上花布衣,重新站起跳起舞来。大帕纳达见了这般情景,也并没有笑。接着,潘杜甘陀则在宫院中堆起一座柴垛,带着随从走进火中。当火烧尽熄灭后,他们用水浇洒柴堆。他和随从们也披上花布裙,裹上花布衣,起身跳起舞来。大帕纳达看到这一幕,仍然没有发笑。就这样,众人因无法逗他一笑而大感忧恼。

帝释天了知此事,便派了一位天界舞者去,嘱咐说:“去吧,孩子,让大帕纳达发笑后再回来。”那位天界舞者来到宫院,立于空中,表演了所谓的“半身舞”:只有一只手、一只脚、一只眼睛、一根牙齿在舞、在动、在颤,而身体的其他部分则全然静止。大帕纳达看到后,略微露出了一丝笑意。然而,围观的众人却笑得无法止歇,全然失却正念,身体失控,纷纷瘫倒在宫院中。就在此时,庆典宣告结束。其余相关情节,应依《大帕纳达本生经》中“名为帕纳达的国王,他有黄金柱”来叙述。大帕纳达国王生前广行布施等种种功德,生命终时,亦往生于天界。

导师作完此法谈后,说道:“比丘们,如是,毗舍佉于过去生亦曾同样从我这里得到过许愿。”随后将本生故事作结:“当时的大帕纳达即跋陀吉,苏梅达王后即毗舍佉,毗首羯磨即阿难,而那时的帝释天即是我。”

素卢吉本生经注释 第六

[490] 7. 五布萨本生经注

“鸽子啊,如今你应是无所营求的了”这句话,是世尊住在祇树给孤独园时,针对五百位受持布萨的近事男而说的。那时,世尊于法堂中,坐在庄严的佛座上,身处四众弟子之间,以柔软心观察大众,了知“今日将依近事男们的事缘而生起开示”。于是召唤近事男们,问道:“近事男们,你们是持布萨者吗?”他们回答:“是的,尊者。”世尊说:“你们做得很好。这布萨乃是古代智者的传统,因为古代智者为了克制贪等烦恼而住于布萨戒。”应他们的请求,世尊便讲述了过去的故事。

过去,摩揭陀国等三国交界处有一片森林。菩萨生于摩揭陀国一个婆罗门豪族,成年后舍弃欲乐,出家离俗,进入那片森林,搭起茅庵,修习仙人梵行,安住其中。离他的茅庵不远处,有一处竹丛,住着一对鸽子夫妻;一处蚁穴,住着一条蛇;一处灌木丛,住着一只豺;另一处灌木丛,住着一只熊。这四种动物时常来到仙人处听法。

一日,鸽子与妻子一同离巢外出觅食。一只鹰抓住了紧随其后的母鸽,急掠而去。鸽子听到她的悲鸣,回头望去,正见母鸽被鹰捉住。鹰便在她哀叫声中将她杀害食噉。鸽子因与妻子别离,爱欲之火炽燃,自念:“此贪欲令我备受煎熬,若现在不降伏它,我便不去觅食。”于是他放弃了觅食之路,来到苦行者的住处,为调伏贪欲而受持布萨,随后卧于一旁。

蛇也想:“我要去寻找食物。”便从住处出来,在边地村庄的牛群游荡处寻食。那时,村主那头纯白的吉祥公牛正在觅食,它在一个蚁丘旁以膝抵地,用角掘土嬉戏。蛇听到牛群踏地的声响,心生恐惧,就想逃入那个蚁丘。就在这时,公牛踩到了它。蛇被激怒,咬中公牛,公牛当场倒毙。村民们闻讯“据说公牛死了”,纷纷聚集,悲泣哭号,以香、花等供奉牛身,将尸体葬入坑中后离去。蛇等众人走后爬出,自念:“我因瞋怒而害了此命,令许多人生起悲伤。若现在不调伏这瞋怒,我便不去觅食。”于是返回,来到那座茅庵,为调伏瞋怒而受持布萨,卧于一旁。

豺狼觅食时,看见一头死象,欢喜地想:“我得到了大猎物。”便上前咬象鼻,感觉如同咬柱子;尝不到滋味,又去咬象牙,感觉如同咬石头;咬象腹,如同咬谷堆;咬象尾,如同咬铁棒;咬肛门,如同咬酥饼。它因贪欲而啃食,进入了象腹内部。饥饿时,它就吃里面的肉;口渴时,就喝血;要躺卧时,就铺开肠子和肺睡下。它心想:“这里饮食、卧处都已具足,我还去别处做什么?”于是耽著其中,不再出来,就住在象腹里。后来,象尸经风吹日晒而干枯,肛门封闭了。豺狼躺在腹内,肉和血都很少,身体变得苍白,看不见出去的路。一天,降下不合时令的雨,肛门被浸湿变软,露出了缝隙。豺狼看到缝隙,心想:“我受苦太久,就从这缝隙出去吧。”便用头撞击肛门。它因为从狭窄处猛力冲出,身体湿透,全身的毛都粘在了肛门上,像棕榈树干一样,脱光了毛出来。它心想:“我因贪欲遭受这些苦,现在若不调伏它,我就不去觅食。”于是前往那座草庵,为了调伏贪欲而受持布萨,躺在一旁。

熊也因被过度贪求所制伏,从森林出来,进入摩罗国的一个边地村。村民们听说“熊来了”,便手持弓箭棍棒出来,包围了熊进入的灌木丛。熊发觉被众人包围,便逃窜而出,众人则以弓箭棍棒等打击它。它头破血流,逃回自己的住处,心想:“我这些苦是从过度贪求产生的,现在若不调伏它,我就不去觅食。”于是前往那座草庵,为了调伏过度贪求而受持布萨,躺在一旁。

苦行者则因执著自己的出身而心怀傲慢,无法生起禅那。那时,一位独觉佛知道他陷于傲慢之中,心想:“此人并非低劣众生,他是佛芽,就在此贤劫中将成就一切知智。我应调伏他的傲慢,为他作成就等至的方便。”于是从北方雪山来到这里,就在草庵中,坐在苦行者的石板座上。苦行者出来,看见独觉佛坐在自己的座位上,因傲慢而心中不悦,走上前弹了一个响指,骂道:“滚开,贱民,不祥的黑耳朵,剃了光头的,小沙门,你为什么坐在我的石板上?”这时,独觉佛对他说:“善士,你为何依恃傲慢?我是已通达辟支菩提的智者,你就在此贤劫中将成为一切知佛。你是佛芽,已圆满波罗蜜而来,再过这段时日,便将成佛。在成佛的生涯中,你将名为悉达多。”他告知苦行者名字、姓氏、家族、上首弟子等一切之后,呵责道:“你为何依恃傲慢,说出粗鲁的话?这对你是不相称的。”苦行者虽被如此告知,却既不敬拜他,也不问“我将于何时成佛”之类的话。于是,独觉佛说:“你应知道,以你的出身,对比我的功德是多么伟大。如果你有本事,就像我一样在空中行走吧。”

独觉佛离开后,苦行者心生悚惧,他思量着:「这位沙门身体如此沉重,却像被抛到风口的棉絮一样腾空而去。我因执著出身而生起骄慢,对这样的独觉佛既没有顶礼他的双足,也没有问过『我何时方能成佛』。出身究竟有何用?在这世间,戒行才是至大。再者,我这骄慢若再增长,必将把我引向地狱。如今若不先降伏这骄慢,我便不去求取果食。」于是他走进自己的草庵,为降伏骄慢而受持了布萨,坐在草席上。这位大智慧的善男子降伏了骄慢,增长了遍禅,成就了神通与等至,出定之后便来到经行道尽头的石板座上坐下。这时,鸽子等鸟儿纷纷飞到他跟前,顶礼之后坐在一旁。大士问鸽子:「平日此时你从不前来,总是在寻找食物。今日你怎么成了持布萨者呢?」「是的,尊者。」鸽子回答。大士又问:「是什么原因呢?」接着便说出第一首偈颂:

127一二七。

「如今你已无所希求,鸽子,飞鸟,你并非为了食物;你忍受着饥渴,为何却持布萨呢,鸽子?」

鸽子啊,你忍受着饥渴,为何还是一位持布萨者?

这里,“无所希求”是指无欲求。“你没有食物的需求”意思是:你今天不需要食物吗?

听了这话,鸽子便说出两首偈颂:

128一百二十八

我曾因贪著母鸽,与她共乐于此处;

而后捕鸟者捉走了母鸽,我不情愿地与她分离。

129一百二十九。

因与她在诸有中一再分离,我感受着这意所成的受。

所以我持守布萨,愿贪爱不再回到我身上。

此处「ramāma」(我们乐住)意为:我们在那片土地上以欲乐而乐住。「sākuṇiko」指的是鹰。

鸽子称赞了自己的布萨业后,大士便逐一询问蛇等众生。他们也都如实回答:

130一百三十。

蛇啊,你蜿蜒而行,生有双舌,以毒牙为武器,剧毒可怖;

你忍饥受渴,为何持守布萨,长蛇?

131一百三十一。

我是村长那头强壮的公牛,驼峰优美,容色与力量具足;

它踩踏了我,我盛怒之下咬它,它被痛苦折磨而死。

132一百三十二。

于是,人们从村子出来,痛哭悲泣,便离去了。

所以,我守护布萨,愿瞋恚不再降临于我。

133一百三十三。

墓地里有许多死者的肉,对你而言,那正是悦意的食物。

你忍受着饥渴,为何却是一只持守布萨的豺?

134一百三十四。

你进入大象之腹,于尸体中作乐,贪着象肉;

风势炎热,光芒炽盛,令它的粪道干涸。

135一百三十五。

尊者,我消瘦而苍白,已无出路可出;

忽然,一阵大雨降下,淋湿了它的粪道。

136136.

于是,尊者,我得以出离,犹如月亮从罗睺口中被释放出来。

因此,我守护布萨,愿贪欲不再降临于我。

137137.

从前你游走在白蚁丘间,四处扑杀蚂蚁而行;

你忍受着饥渴,熊啊,为何成了持布萨者?

138138.

我轻贱自己的住处,因过分贪欲,前往马喇村;

随后,人们从村里出来,用棍杖殴打我。

139一百三十九

他头破血流,四肢沾满血迹,回到了自己的住处;

因此,我守护布萨,愿那过分的贪欲再不要回来。

此处,「不走直路」等语是称呼那头牛的。「Calakkaku」意为“驼峰晃动者”。「被苦所击」:那头公牛为痛苦所击,成了病患。「众多」即很多。「进入」指我进入。「光线」指太阳光线。「出来」指我出来。「kipillikāni」指白蚁。「被啃食」即正在被啃咬吞食。「轻蔑」是看不起、指责、呵斥。「以弓杖」即用弓柄和木槌。

就这样,他们四人各自称赞了受持布萨的功德,起身礼拜大士,问道:“尊者,平日此时您都会外出寻找果实等,今天没有外出,为何成为受持布萨的人呢?”接着诵出偈颂:

140一百四十。

“尊者,您所问我们的,我们都依各自所知和盘答出了;

我们也请教您,尊者:为何您这位持布萨者,犹如梵天呢?

他也为他们解答道——

141一百四十一

那位无染着的独觉佛,曾在我的隐居处安坐片刻;

他告诉了我未来的趣向与来处,以及名字、族姓和一切修行;

142一百四十二。

即便如此,我既未礼敬他的双足,也未以慢心向他请问;

因此,我持守布萨,愿慢心不再回到我身上。

其中,“你们所问”,是指你们所问我的义理。“依了知”,是指我们依各自了知的方式而作回答。“无染着”,指不被一切烦恼所染污。“他告知我”,即他告知我应去之处与已去之处,并说:“未来你将成佛,名为某某,族姓如是,戒行如是。”——如此将名、族姓、修行等一切悉皆告知,令我知晓,也就是宣说之意。“即便如此我未礼敬”,是说即使他这样宣说,我却依凭自身的慢心,未向他的双足礼敬。

如此,大士讲述了自己持守布萨的缘由,并教导了众人,随后遣散他们,自己进入树叶屋;其余众人也都各自回到本处。大士禅那无有退失,命终后往生梵天界;其余人则依其教导,命终后皆往生天界。

世尊开示这段教法后,说道:“诸优婆塞,这布萨是古代智者的传承,应当实行布萨的安住。”然后,他将本生故事连结起来说:“当时,鸽是阿那律,熊是迦叶,豺是目犍连,蛇是舍利弗,而那位苦行者即是我。”

五布萨本生注释 第七

大孔雀本生注 第八

“若你因财富而被捉”这段开示,是世尊住在祇园时,为一位心生厌离的比丘而说的。世尊问那位比丘:“听说你心生厌离,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”世尊便说:“比丘啊,这样的喜贪,怎会不扰动那样的人呢?要知道,即便是能掀起须弥山的狂风,对近旁的枯叶也不会有所顾忌而放过。过去,它甚至扰动过一位在长达七百年的时间里止息了内心烦恼现行、安住清净的众生。”说完,世尊便讲起过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王治理国政时,菩萨在边地一只孔雀母鸟的腹中结生。怀胎成熟时,母鸟在觅食处产下蛋后便离开了。这枚蛋只要母鸟健康无病,又没有蛇等其他灾患,便不会毁坏。因此,那枚蛋变得犹如翅子树的花蕾,呈金色。待成熟后,依着它自身的特性破裂开来,从中现出一只金色的孔雀雏鸟。它的两只眼睛如枣核,喙是珊瑚色,三条红色条纹环绕着颈部,一直延伸到背部中央。成年后,它的身体大如货车车厢,相貌极为端庄。所有的蓝孔雀都聚集而来,拥立它为君王,并随从围绕在它身旁。

有一天,它在蓄水池饮水时,见到自己容色之美,便想:“我的容色光华远胜所有孔雀。如果我和它们一起住在人烟出没的地方,必会遭遇灾祸。我应当前往雪山,独自住在一个安稳之处。”于是,在夜晚,当众孔雀都已安歇,它没有让任何孔雀知晓,便飞腾而起,进入雪山。它越过三座山脊,在第四座山脊的一片森林中,有一处开满莲花的天然湖泊。离湖不远处有一座山,山旁长着一棵巨大的榕树,它便隐匿在树的一根枝丫上。而那座山的中央,有一个舒适宜人的洞窟。它想住在那里,便隐藏在洞前平坦的山石上。这个地方,既无法从下面攀爬上来,也无法从上面直接下去,远离了猫、蛇等人们所畏惧的灾患。它心想:“对我来说,这真是个安稳的住处。”于是当天便在那里安住。第二天,它从洞窟出来,面朝东方,坐在山顶上,看见初升的日轮,为了作白天的守护,便诵出护咒:“此具眼独王已升起。”随后,它飞落到觅食处取食果腹。傍晚时分回来,面朝西方,坐在山顶上,看见沉没的日轮,为了作夜晚的守护,便诵出护咒:“此具眼独王已沉没。”它便依这样的方式安住。

后来有一天,一个猎人的儿子在山林中巡行,远远望见一只孔雀蹲坐在山顶。他回到家中,临命终时告诉儿子:“孩子,在第四重山岭那边的山林中,有一只金色孔雀。若国王问起,你便据实以告。”过了一些时日,波罗奈国王有一位名唤安稳的王后,在黎明时分做了一个梦。梦境是这样的:一只金色孔雀正在说法,她满心随喜地聆听;孔雀说法已毕,腾空飞去。她一面惊呼“孔雀王要飞走了,快快捉住它!”一面便从梦中惊醒。醒来后,自知是一场梦,心中思忖:“若只说做梦,国王必定不会在意;若说‘我起了胎孕之欲’,国王自会重视。”于是她便假装成起胎孕欲的样子卧于榻上。国王前来,问道:“爱妃,你哪里不适?”“大王,我起了一种胎孕之欲。”“爱妃,你想要何物?”“天啊,我想听金色孔雀说法。”“爱妃,往何处去寻找这样的孔雀呢?”“天啊,若不能满足此愿,我便活不成了。”“爱妃,不必忧愁。若世间真有此物,你定能听闻。”国王这样安慰她后,便登王座,询问众大臣:“诸位,王后想听金色孔雀说法,这孔雀真有通体金色的吗?”“天啊,此事应当问婆罗门。”},{

国王把婆罗门召来询问。婆罗门这样说:“大王,水里的鱼、鳖、螃蟹,地上的鹿、鹅、孔雀、鹧鸪,这些畜生道的众生还有人,都有长得金色的,我们的占相论典里提到过。”国王把自己辖境内的猎户子弟都召集起来,问道:“你们以前见过金色孔雀吗?”其余人都回答“没见过”。唯独那个被他父亲嘱咐过的猎人之子说:“我自己也没见过,不过我父亲讲过:‘在某某地方有金色孔雀。’”国王就给了他丰厚财物,派他前去,说:“朋友,你这就等于是救了我和王后的命了,去把那只孔雀活捉带回来。”那人把财物留给妻儿后,就去了那个地方。他见到大士孔雀,就布下索套,天天想着“今天该套住了,今天该套住了”,结果人还没套到孔雀就死了。王后也没能满愿,死去了。国王觉得“都是因为那只孔雀,才害死了我心爱的王后”,被愤怒支配着,于是叫人把“雪山第四层山脊,有金色孔雀出没,吃它的肉可以长生不老”写在一片金箔上,把金箔收进一只精制的宝匣里,然后也驾崩了。

此后,又有一位国王即位。他看到金箔上的文字,心想“我将长久不老不死”,便为了捕捉那只孔雀,派出一位猎户之子。那人也死在了彼处。如此,六代国王更迭而逝,六位猎户之子也都死在雪山之中。到了第七位国王,他派去的第七位猎人,年复一年地想着“就在今天、就在今天”,过了七年仍未能套住它,便思惟:“到底是什么缘故,这孔雀王的脚始终不被索套套住呢?”于是他暗中仔细观察,发现它早晚都在诵念护卫经,便如实推度:“此处并无其他孔雀,它必定是一位梵行者。凭依梵行的威力与护卫经的威力,它的脚才不被索套套住。”他便去往边地,捉来一只雌孔雀,训练它:一拍手便啼叫,一击掌便起舞。如此训练好后,他于菩萨孔雀开始诵护卫经之前,先行布下索套,然后击掌令雌孔雀鸣叫。孔雀听到雌雀之声,就在那一刻,它潜伏了七百年的烦恼,犹如被棍棒击打的毒蛇一般膨胀起来。它被烦恼所覆,再也无法诵持护卫经,便急切地朝那只雌孔雀飞去,脚一踏入索套,便从空中坠落。七百年都未能套住它的索套,就在那一瞬间套住了它的脚。

这时,猎人的儿子见它倒挂在竿头,便心想:‘这孔雀王,前六个猎人之子都没能捉住,我花了七年也未能捉住。今日它却因为这只雌孔雀,为烦恼所困,无法忆念护卫经,落入索套,头朝下倒挂。像我这样,令如此具戒德者受此折磨,若将它送去给国王作礼物实为不妥。国王的赏赐于我有何用?我应当放了它。’转念又想:‘这家伙力如大象,体格强壮。若我靠近,它恐会想“此人是来杀我的”,为死畏所迫而拼命挣扎,可能会折断腿脚或翅膀。不如我不靠近,藏身暗处,用利箭射断索套,然后它便可随意离去。’于是他便藏在隐蔽处,张弓搭箭,安上利箭,拉满了弓。孔雀王也想着:‘这人知道我因烦恼所缚而被捉,理应毫无疑虑地过来。此刻他在何处呢?’它四处张望,看见那人张弓搭箭站在那里,心想:‘他大概是想杀了我再带走。’为死畏所迫,为了乞求活命,便说出了第一首偈颂——

143一四三

若我确因财物而被你捉住,莫要杀我,将我活捉带走吧;

朋友,你带我到国王跟前吧,我想你定会获得无尽的财富。

在这里,“如果我是为了”的意思是:如果我是你的。“带到跟前去”的意思是:带到近旁。“一定会得到不可计量的”意思是:你会得到不可计量的财富。

猎人子听完之后,心想:“孔雀王一定以为‘这个人想射我,所以准备好了利箭’,我应当让它安心。”他为了安抚孔雀王,便唱出第二首偈颂:

144144.

“今日我这搭在弓弦上的利箭,并非为杀害你而设;

我将为你解开这套索,孔雀王,愿你自在离去。”

此处「adhipātayissaṃ」意为“我将切断”。

于是,孔雀王说了两首偈颂:

145145.

七年来你一直追捕我,日夜承受着饥渴;

如今我已被套索所缚,你为何还想令我解脱?

146一百四十六

你今日可已远离杀生?可已施与一切众生无畏?

你让我落入了套索,现在却想让我从束缚中解脱?

此处,「yaṃ」即「yasmā」,意为:由于你长时间跟随着我,所以我问你;而“那么为何在我落入套索之后,还想要把我从束缚中释放”便是这个意思。「virato nusajja」即「virato nusi ajja」(你今日已远离)。「sabbabhūtesu」即「sabbasattānaṃ」(对一切众生)。

此后——

147一百四十七

请告诉我,谁是那远离杀生之人?谁是对一切众生施与无畏之人?

孔雀王,我向您请问此义:从此世逝去后,他将获得怎样的安乐?

148第148偈。

我宣说:远离杀生之人,以及施予一切众生无畏之人;

他现世即得称赞,身坏命终后,便投生天界。

149第149偈。

有些人说:‘诸天并不存在’,生命唯在此世断灭;

同样地,他们说善行与恶行有果报,而布施只是施设而已。

因为我深信那些阿拉汉的话,所以杀害鸟类。

这些义理关联浅显的偈颂,应当依经典的方法来理解。

在此,“有一些人这样说”是指某些沙门婆罗门如此主张。“相信那些应供者的话”:据说,他那常来亲近的护持者是一群持断灭论的裸形沙门。他们诱导这位本已具足辟支菩提智资粮的行者,执取了断灭论。他因与他们结交,便认定“善与不善并不存在”,进而杀害鸟类。如此,这便名为亲近恶人,是极为重大的罪过。他只是把那些人当作“应供者”,然后这样说了。

大士听后,心想:“我当解说他世确实存在。”便就这样头下脚上地悬吊于陷阱的棍子上,诵出此偈:

150150.

月亮与太阳,二者皆为善见,运行于虚空,遍照放光明。

他们属于此世间,还是属于他世?人们在人间是如何称说他们的呢?

其中,「此世的」是指:他们到底是属于此世间的,还是属于他世的?或者,这里的属格是表示处所的意义。「如何说」是指:对于这些天宫中的日月天子,人们是怎么说的?是说他们存在,还是不存在?称他们为天神,还是人?

猎人之子说出了如下偈颂:

151一五一。

月亮与太阳,二者皆明朗,运行于虚空,遍照十方光。

他们不属于此世间,而是属于他世的,人界的人们称他们为天神。

于是,大士对他说道:

152152.

就在这里,你那些低劣的言论已被彻底驳倒——也就是那些否定业的「无因论者」。

同样被驳倒的,还有那些谈论善行与恶行果报时,却说「布施只是施设」的人。

在此,「就在这里,你那些低劣的言论已被彻底驳倒」的意思是:如果日月天子安住于天界而非人界,若他们是天神而非人类,那么,仅仅凭借这番说明,你那些常亲近的低劣论者便已被彻底驳倒。「无因论者」即是持有这种观点的人,他们认为:「并不存在能作为导向清净或染污之因的业。」「说布施是施设」,指的也正是那些人宣称:「布施只是被愚者所安立的概念罢了。」

大士讲述时,他观察到这些之后,便说了两首偈颂——

153一五三

诚然,您所说真实不虚,布施怎会无有果报?

同样地,善行与恶行的果报也是如此,而布施的施设又如何能不存在呢。

154一五四

如何造业、以何因而造、行何等行、亲近何者、以何种苦行功德;

孔雀王,请您为我解说此义,令我不堕地狱。

此处,「dattupaññattañca」的意思是:名为「施设」的布施,如何存在呢?这是它的义理。「Kathaṃkaro」指造作何种业。「Kintikaro」指以何因造业而令我不堕地狱。其余的词都是它的同义词。

听完之后,大士心想:“假如我不解答这个问题,人间便将陷于空无;我也应当说明,如法的沙门与婆罗门确然存在。”于是宣说了两首偈颂:

155一五五。

凡此世间有诸沙门,身披袈裟,出家无家,

恰于晨朝适时行乞,彼诸寂静者已远离非时之行。

156一五六

于适当之时前往亲近,问出你心中所悦意的疑问。

他们将依各自的证知,为你开示此世与他世的义利。

“寂静者”是指已止息一切恶的智者,即独觉佛。“依了知而说”指他们依各自了知的方式为你解说,断除你的疑惑而宣说。“关于此世与他世的义利”是指:他们会说明,依何种业而投生人界,依何种业而投生天界,依何种业而投生地狱等,如此解说此世与他世的义利。你去向他们请问吧。

他说完这些话,便用地狱的恐怖来惊惧对方。而那位已圆满波罗蜜的辟支菩萨,犹如被阳光照触而绽放的成熟莲花,智慧成熟,正四处游历。他听着对方的说法,就那样站在原地,在原地把握诸行,观察三相,证悟了辟支菩提智。他的证悟,与大士从陷阱脱出,发生在同一刹那。那独觉佛破尽一切烦恼后,安住于生死的边际,诵出感兴语而说以下偈颂:

157第157偈。

如同蛇蜕去陈旧的外皮,又如绿叶葱茏的树木舍弃枯黄的叶子;

我的猎人身分便这样舍断了,我今日舍弃了猎人的身分。

其义为:如同蛇舍弃陈旧的外皮,又如绿叶葱茏的树木舍弃随处悬挂的枯叶,同样,我今日舍弃了猎人身分——即那种粗恶之性,安住于此。如今,我这猎人身分已断除。善哉!我今日舍弃了猎人的身分。「我舍」(jahāmahaṃ)即是「我已舍」之义。

他诵出这首感兴语后,心想:“我已从一切烦恼的束缚中解脱,但我住处还有许多被绑缚着的鸟,该如何释放它们呢?”于是问大士:“孔雀王,我住处有许多被绑的鸟,我该如何释放它们?”即便身为独觉佛,其方便摄持的智慧仍不及一切知菩萨广大,所以大士对他说:“请您以那道断烦恼而证得的辟支菩提智为所缘,作真实语,如是,整个赡部洲洲便不再有任何处于束缚的有情。”他依着菩萨所授的方法,作真实语而说偈道:

158第158偈。

凡被缚于我住所中的鸟,有数百上千只之多;

我今日施与它们生命,令得解脱,各归本处。

其中,“令得解脱”(mokkhañca te pattā)是指:我自己已证解脱,证悟辟支菩提智而安住;我以施与生命的悲悯哀愍这些众生,以此真实语(愿彼解脱)。“各归本处”(sakaṃ niketaṃ)是说:愿所有这些众生各各返回自己的住处。

就在他说出真实语的同时,一切束缚即得解脱,众生们欢喜鸣叫,各归本处。在那一瞬间,即使从猫算起,整个赡部洲中竟无一个众生还受系缚。独觉佛举手抚摸自己的头顶,当下在家形相消失,出家形相显现。他便犹如一位戒腊六十年的长老,威仪具足,手持八种资具,说道:“你确是我的依止处!”他向孔雀王合掌恭敬,作右绕之后,腾空而起,飞往欢喜根窟。孔雀王也从杆顶飞起,觅食之后,返回己处。此时,导师为说明猎人虽手持套索在林中游走了七年,却因孔雀王而从痛苦中解脱,宣说了最后一首偈颂——

159一百五十九

猎人手执套索,徘徊林中,欲捕杀那名声显赫的孔雀王;

将名声显赫的孔雀王捆绑之后,他自己却从痛苦中解脱,正如我已解脱一样。

其中,“为捕杀”(bādhetu)意为想要杀害,亦可作此读法。“被捆绑后”(bandhitvā)意为:在他被捆绑而立时,听闻说法后内心生起悚惧。“如我”(yathāhaṃ)意为:正如我依自然智而得解脱,那位猎人也同样获得了解脱。

导师开示此法谈,阐明诸谛并连结本生故事。于诸谛开示结束时,那位生起厌离心的比丘证得阿拉汉果。那时的孔雀王即是我。

第八篇 大孔雀本生注释

[492] 9. 木匠猪本生注

“我们曾以如此形貌游行”这段话,是世尊住在祇园时,针对两位长老比丘而说的。据说,大憍萨罗王在将女儿嫁给频婆娑罗王时,把迦尸村赐予她作为沐浴之资。阿阇世王杀害父亲后,波斯匿王便夺取了那个村庄。双方为此交战,起初是阿阇世王获胜。波斯匿王战败后问大臣们:“有什么方法能捉住阿阇世呢?”他们回答:“大王,比丘们善于谋略,可以派密探到寺院里暗中探听比丘们的谈话。”国王同意了,说:“你们去寺院,隐蔽起来,探听尊者们说些什么。”于是便派出了密探。当时祇园中也有许多王臣出家,其中便有两位长老比丘,住在寺院边上的树叶屋里,一位名叫持弓提舍长老,一位名叫顾问达陀长老。他们整夜休息,在凌晨醒来。

两人中,持弓提舍长老燃起火后说:“尊者,顾问达陀长老!”“什么事,尊者?”“你在睡吗?”“我没有睡,有什么事要做吗?”“尊者,这波斯匿王真是个愚人,只知道享用满满一盆的食物。”“然后呢,尊者?”“被自己腹中一条小虫般的阿阇世王打败了。”“那么,尊者,应该怎么做呢?”“尊者顾问达陀长老,作战方法有三种:车辆阵、轮阵、莲花阵。要捉住外甥阿阇世,应当布下车辆阵。在某座山的山角两侧布置勇士,在前方展示兵力,等知道敌人进入阵内之后,就像把鱼赶进鱼笼一样,让他们呐喊冲锋,从里面包围,就能抓住他。”

密探们听到这番谈话,便禀报了国王。波斯匿王率领大军,依计而行,抓住了阿阇世,用锁链捆住,折磨了几天后,安抚他说:“以后不要再这样做了。”然后赦免了他,并把自己的女儿金刚公主许配给他,以盛大的随从送他回去。“波斯匿王靠持弓提舍长老的计策捉住了阿阇世”——这消息在比丘们中间传开了,法堂里也谈起了此事。世尊来到后问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么呢?”他们回答:“在谈这件事。”世尊说:“比丘们,不仅是现在,过去持弓提舍也同样善于作战谋略。”接着便讲述了过去的因缘。

过去,波罗奈城门外村住着一位木匠。一日,他为了取木材进入森林,见到一只掉入陷阱的小猪崽,便带回来,取名‘凿猪’,加以喂养。它成为木匠的帮手:用鼻子把树木翻倒递给他,用獠牙缠绕墨线拉直,用嘴叼来凿子、刀、锤等工具。长大后,它力大身壮。后来,木匠对它生起如同对儿子般的慈爱,心想:‘它若住在这里,恐怕会被谁伤害。’于是将它放归森林。那猪心想:‘我独自在这森林里无法存活,应当寻找自己的亲属,和他们一起生活。’它便在山林中寻找猪群,见到许多野猪,心生欢喜,说出三首偈颂:

160160.

“为寻找他们,我们游历了群山与森林;

我四处寻访,游历已久,而今终得遇见他们。

161一百六十一。

这里根茎与果实繁多,食物丰足,取用不尽;

这些山林溪流优美宜人,于此居住当得安稳。

162一六二。

我即住于此地,将与一切亲属共同安居;

无所营务,无有疑虑,无忧无惧。

此处,“yadesamānā”意为:我们为寻找那群亲属而四处游历。“anvesaṃ”是说:我长久寻找,四处游历。“teme”即指他们这些人。“bhakkho”即所谓林根野果之类的食物。“appossukko”指成為无事务操劳之人。

众猪听了它的话,便说出第四首偈颂:

163一百六十三

再另寻住处吧,我们这里有敌人;

那个名叫塔恰的人在这里杀害野猪,一到来便专挑上等的杀。

此处,“taccha”乃以其名称呼他。“varaṃ varaṃ”意指:他在猎杀野猪时,专挑上等肥美者捕杀。

自此之后,意义明显、文句关联的偈颂,当依经文明了。

164第164颂。

我们之中谁是敌人?谁在亲属和睦聚集时是敌人?

他破坏难以破坏的,请告诉我所问之事。

165一六五。

鬃毛竖立的兽王,强壮而獠牙为武器的猛兽;

它来到此处,杀死野猪塔恰,专挑最上等的猎物。

166一百六十六

我们并非没有獠牙,力量凝聚于身;

我们全部同心合力,便能制服那个落单的人。”

167一百六十七。

塔恰卡,你所说的话语深入人心、悦耳动听。

哪怕有人在战斗中逃跑,我们之后也会把他杀掉。

这里的“谁是我们的”意思是:我一见到你们就想:“这些野猪肉少血少,一定是有什么让它们害怕。”所以你们告诉我,谁是我们的敌人。“竖立条纹”是指身上长着竖立条纹的动物,他们这样说指的是老虎。而“若有人”意思是:在我们中间只要有一个人逃跑,我们随后也会把他杀死。

凿猪令所有野猪团结一心,问道:“老虎何时会来?”它们回答:“今晨它已捕食一只而离去,明晨还会再来。”他通晓战法,知道立足何处方能取胜,于是择定一处地方,夜间便让野猪们外出觅食。从黎明时分开始,他说:“战阵有三种:车阵等。”随后布下莲花阵:最中间安置尚在吃奶的乳猪;环绕它们的是母猪;母猪之外,是未孕的母猪;再外一圈,是小野猪;小野猪外围,是刚露牙尖的青年猪;青年猪之外,是长着大獠牙的壮年猪;壮年猪外围,则安置老猪。接着,他将猪群编作十头一群、二十头一群、三十头一群,排成强盛的战阵。又为自己掘了一个坑,为老虎跌落挖出一个簸箕形的斜坡,并在两坑之间为自己设了一座座席。他率领身强力壮的勇士猪,四处巡视,安抚猪群。正当他这样做时,太阳升起来了。

那时,虎王从山顶结发苦行者的隐居处出来,站在山脚下。野猪们看见它,喊道:“尊者,敌人来了!”凿猪说:“莫怕,它做什么,你们便照着做什么。”老虎抖了抖身体,假装后退,撒了一泡尿,野猪们也同样照做。老虎瞪着野猪们大声咆哮,它们也朝着它咆哮回去。老虎看到它们的举动,心想:“这些猪与以往不同了,今日它们结群列阵,成了我的对手,其中定有指挥的将领。今天我不能靠近它们。”被畏死的恐惧所迫,它转身回到山顶结发苦行者那里。这时,结发苦行者见它空手而归,便诵出第九首偈颂:

168168.

今日你是否已远离杀生,是否已向一切众生施与无畏?

你的獠牙已不再能捕杀鹿了吗?你落入群中,却如可怜虫般憔悴?

这里所说的“落单”,是指你加入猪群之后,得不到任何食物,犹如可怜人一般憔悴。

于是老虎说了三首偈颂:

169169.

“我并非没有獠牙,力量蓄积在我身中;

见亲族们和合共处,我故独自在林间禅修。

170170.

这些(动物)从前因怖畏所迫,纷纷逃向四方,寻求庇护;

它们如今聚集共住,无论安止于何处,如今都已难为我所克胜。

171一七一。

领导者具足,和合共住,语皆一致;

它们若团结一致就会伤害我,因此我不希求它们。

在这里,「团结一致」指和合之后住于一处。「这些确实」:我刚一睁眼,才看了一眼,这些鹿就已朝四面八方跑开了。「众多」指各自分散。「无论何处安住」指在任何地方安住。「拥有领导者」指有将军为统帅。「因此不希求它们」指由于这个原因,我不希求它们。

诈伪苦行者听了这话,为激发它的斗志,便说了这首偈颂:

172一百七十二。

独一的因陀罗战胜阿修罗,独一的鹰凭力量征服飞鸟;

独一的老虎冲入鹿群,接连扑杀最健壮的鹿,因为它有那样的力量。

此处,“进入鹿群”指混入鹿群之后,专挑最出色的鹿来捕杀。“因为那样的力量”意思是它的力量确实如此。

接着,老虎说偈:

173173。

既非因陀罗,亦非鹰,亦非虎——那百兽之王;

亲族团结和合,便不为虎所制伏。

此处“byagghe”(虎)是指那些变得如同老虎一般,做出抖动身体等威吓姿态而站立的人。他们无法制伏(团结的亲属),也就是说,不能令其随自己的意愿行事。

接着,那位结发者为了激励它,又宣说了两首偈颂:

174一百七十四。

那些名叫古姆毗罗迦的鸟,性好和合,群聚而飞。

「古姆毗罗迦」即依此名所指的小飞禽。「飞起」:在行境中游走时飞升起来。「又飞走」:取得行境后,从空中飞去。

175一百七十五

当它们飞行之时,其中一只落了单,鹰便乘机攻击——这就是虎的趣向。

在此,“其中一只落单”指其中有一只从群体中掉队,或偏离一侧,单独而行。“攻击”指击打之后将其捉住。“这就是虎的趣向”:「属于虎的」称为「虎的趣向」;即使是那些和合而行者,也会有这样的遭遇,这就是虎的趣向。因为不可能总是一起行走,所以当中若有独自行动者,便会被捉住。

其中,「古姆毗罗迦」指以此命名的小飞禽。「飞起」指在行境中游行时飞升起来。「又飞走」指取得行境后,从空中飞去。「其中一只落单」指它们当中有一只落后,或偏向一侧,单独而行。「攻击」指击打之后将其捉住。「这就是虎的趣向」:「虎的趣向」意为这是虎的趣向,即使和合共行的群体,其遭遇也会变成如同虎的趣向一般。因为不可能所有人总是一起行走,因此,若有谁在其中单独行走,鹰便会捉住它。

如此说了之后,便鼓励道:“虎王,你不知道自己的力量,不必害怕,你只管吼叫着纵身跃出,这样那两个走在一起的便不复存在了。”他就那样做了。为阐明此义,世尊说:

176一百七十六。

被结发者所激励,那残忍的、以肉为眼者;

长着獠牙者跳入獠牙群中,自以为如从前一样。

“有獠牙者”指自身以獠牙为武器,跃入其他有獠牙者当中。“如从前”指如同过去所认为的那样,他仍然那样认为。

据说,老虎到了山脚下,便先停在那里。野猪们向头猪报告:“主人,那个贼又来了。”头猪安慰它们说:“别怕!”随即起身,站在两个坑穴之间的一块平地上。老虎猛冲过来,直扑头猪。头猪转身,掉进了前面的坑穴。老虎收不住冲势,往前冲去,掉进了悬崖边的坑里,瘫成一团。头猪迅速爬起,用獠牙刺入老虎大腿内侧,一路划开到心脏,吃了肉,再用嘴叼住,扔到坑外,说道:“抓住这个奴仆!”最先赶来的野猪们只咬到了一口鼻尖,后来的没吃到,便问:“老虎肉是什么味道?”头猪从坑里爬出来,看着众野猪说:“怎么,你们还不满意吗?”“主人,一头老虎是抓住了,但还有一个值十头老虎的家伙呢。”“谁?”“就是那个吃老虎叼来的肉、诡诈的结发者。”“那好,来吧,我们去抓他!”于是率领它们猛冲过去。

结发者心想:“老虎怎么去了这么久?”便朝老虎回来的方向张望,看见许多野猪奔来,心想:“这些家伙八成是杀了老虎,现在要来杀我了。”于是他逃到一棵乌敦跋罗树下,爬了上去。野猪们说:“他上树了。”“什么树?”“乌敦跋罗树。”“那不用担心,我们现在就抓他。”它们叫来年轻野猪,让它们把树根周围的土挖开;让母猪用嘴含水运来;又叫大獠牙野猪从四周咬断树根。只剩下一条笔直下扎的主根还立着。接着,头猪喝令其他野猪:“你们退开!”然后用膝盖撑地,以獠牙猛击树根,树根就像被斧头砍中般断裂,大树倾倒。它们接住正在跌落的诡诈结发者,分食了他的肉。树上的天神目睹这奇特景象,说出偈颂:

177善哉!众多亲友,纵是树木,亦生于林野;

善哉!众多亲友,纵是树木,亦生于林野;

“Sūkarehi samaggehi, byaggho ekāyane hato”ti. —— “团结的野猪们,杀死了独行道上的老虎。”

此处,「独行道上被杀」意为在那唯一的通道上被杀。

导师为阐明两者皆被杀这一事实,便诵出另一首偈颂:

178一百七十八。

野猪们杀死婆罗门与老虎两者后,

他们喜悦、欢喜,发出大叫声等。

木匠猪又问它们:“你们还有其他敌人吗?”猪们回答:“没有了,主人。”接着它们说:“我们要为他灌顶,拥立他做国王。”于是四处寻找水。见到一位结发苦行者饮水的螺,便用那右旋螺宝装满水取回,就在优昙跋罗树下为木匠猪灌顶。灌顶之后,它们又立了一头母猪为王后。从此,让他坐在优昙跋罗的吉祥座上,用右旋螺行灌顶的仪式便流传下来。为说明此义,导师宣说了这最后一首偈颂:

179一百七十九。

那些野猪在乌敦跋罗树下,欢然聚集;

他们为木匠(猪)灌顶,说:“你是我们的王,我们的主人。”

此处,「te su」指那些猪,而「su」仅为小品词。「udumbaramūlasmiṃ」意即“在乌敦跋罗树下”。

世尊开示此法之后,说道:“诸比丘,并非只有现在才如此,过去弓箭手提舍长老也善于部署战阵。”接着便连缀本生故事宣说:“那时,诡诈的结发者是提婆达多,木匠猪是弓箭手提舍,而那位树神则是我。”

《木匠猪本生》注释 第九

《大商人本生注释》

“将商人聚集起来”(Vāṇijāsamitiṃ katvāti):一时,世尊住在祇园,以舍卫城的商人们为缘起,开示了此法。据说,那些商人为了经商而出行,先向世尊作了大布施,并确立了皈依与戒,然后说道:“尊者,若我等无病平安归来,将再次顶礼您的双足。”随后,由大约五百辆车组成商队出发。进入旷野后,他们迷失道路,辨不清方向,在无食无水的荒原中游荡。后来,他们见到一棵由龙王守护的尼拘陀树,便卸下车乘,在树下坐下。那树叶色青翠、润泽光亮,望去犹如被水浸透,枝叶间也仿佛盈满水分。他们心想:“这棵树看起来有水,我们砍下它朝前的枝干,应该会有水流出来给我们喝。”于是,其中一人爬上树去,斩下朝前的树枝,立时便有水柱般的水流涌出。他们在那里沐浴、饮用之后,又砍下南面的树枝,这次流出了种种妙味饮食。吃过之后,他们砍下西面的树枝,即出现了衣饰庄严的女人。与她们享乐之后,又砍下北面的树枝,便有七种珍宝流溢而出。他们收聚诸宝,装满五百辆车,返回舍卫城,安顿好财物。然后手持香、花等供品前往祇园,顶礼供养世尊,退坐一面聆听法义,并邀请世尊应供。次日,作了大布施之后,他们……

过去,在波罗奈城,也正是那同一片旷野,也正是那同一棵尼拘陀树。商人们迷路后,见到了那棵尼拘陀树。世尊成为正自觉者后,为了阐明此事,宣说了这些偈颂——

180一百八十

商人们从各国前来,聚集一处;

这些求财之人推举出一位领队,便启程出发。

181一百八十一

他们进入那片旷野,食物稀少,又无饮水;

见到一棵大尼拘陀树,树荫清凉,令人心生悦意。

182一百八十二

他们于是坐在那棵树的树荫下;

商人们一起商议,却被愚痴所蒙蔽。

183一百八十三

这棵树如此湿润,仿佛有水在流淌;

来吧,商人们,我们先砍下前面的树枝。

184一百八十四

那树枝一经砍断,便流出清澈、不浊的水;

商人们在那里沐浴、饮水,随心所欲。

185一百八十五

第二次,那些为愚痴所蒙蔽的愚人一同商量:

“来吧,商人们,我们砍下它的南枝。”

186一百八十六

那树枝一被砍断,便涌出大量的稻米饭与肉;

还有调了少量水的凝乳、姜片与各种蔬菜汤。

187一百八十七。

商人们在那里恣意吃喝,随心所欲地享用。

那些被愚痴蒙蔽的愚人,第三次共同商议道:

来吧,商人们,我们把它的西枝砍下来。

188一百八十八。

那树枝一经砍落,便有盛装打扮的女子涌现。

她们身着各色彩衣,佩戴众宝饰物与宝石耳环。

189一百八十九。

听闻商人们各有一位,共有二十五位女子。

那些女子从四周围绕在那棵树的树荫下;

商人们与那些女子享乐之后,又随心所欲地取用了。

190一百九十。

愚人们被愚痴所蒙蔽,便又一同商议这‘第四’件事:

“来,商人们,让我们砍下这棵树的北边树枝。”

191一百九十一。

那枝条一经砍断,便涌出无数珍珠与琉璃;

银、金,以及种种垫毯。

192一百九十二。

还有迦尸布、绣花布和毛毯。

商人们在那里把货物捆扎成担后,便随心所欲地取用了。

193第一百九十三首偈。

被愚痴所覆的愚人们,又一起筹划第五件事:

“喂!我们砍断它的根吧,或许这样能得到更多。”

194第一百九十四偈。

那时,商队首领站起身来,合掌乞求:

尼拘律树有何过失?商人们,愿你们吉祥。

195195.

东方的树枝施水,南方的树枝供给饮食;

西方的树枝给予女人,北方的树枝满足一切欲乐。

尼拘律树何过之有?商人们,愿你们吉祥如意。

196一九六。

如果有人在一棵树的树荫下,或坐或卧,

就不应折断那棵树的树枝,因为背叛朋友是邪恶的。

197一百九十七。

他们不听从那一个人的话,众人却以锋利的斧头,

从根部向他发起攻击。

此处,「集会已作」(samitiṃ katvā):在波罗奈聚集之后,众人会合一处,即大家集合在一起。「出发了」(pakkamiṃsu):指用五百辆车装载波罗奈的货物后启程。「以村主」(gāmaṇiṃ):是说推举一位更具智慧的人担任商队首领。「以影」(chāyāya):靠着树荫。「湿润显现」(allāyate):看起来如同吸足了水分,显得湿漉漉的。「刚砍下就流淌」(chinnāva paggharī):一位善巧爬树的人爬上去砍它,树刚一被砍断便流出汁液,这里正显示这层含义。后面的情况也是同样的道理。

「少水型凝乳食品」(Appodavaṇṇekummāse):指像水分很少的乳粥那样的凝乳食品。「生姜」(Siṅgī):指生姜等调味佐料。「豆汤」(Vidalasūpiya):指绿豆汤等一类。「商人一位」(Vāṇijā ekā):每一位商人,无论其随行商人有多少,各自只有一位(女人);而商队首领则有二十五位,这便是此处的含义。「围绕陪伴」(Parivāriṃsu):她们围在身边服侍。并且,藉由龙王的神通力,床帐、卧具等物也随同她们一起显现出来。

「垫子」(Kuttiya):指手垫、坐垫等一类物品。「覆垫」(Paṭiyānicā):是用羊毛铺成的坐垫,他们也称其为「白毯」(Setakambalāni)。所谓「下垂毯」(Uddiyāni ca kambalā),是有一种名为uddiyā的毯子。他们在那里将这些物品捆扎成担,意思是:想要多少就取走多少,装满了整整五百辆车。「商人们,愿你们吉祥」(bhaddaṃ te atthu):龙王如此招呼每一位商人:‘愿你们吉祥!’并布施了饮食(annañca pānañca),满足他们一切欲乐所需(sabbakāme ca)。都说:‘背叛朋友者(mittadubbho hī)’——背叛朋友之人,正是邪恶、卑劣之辈。「不听取」(Anādiyitvā):不采纳他的话。「开始行动」(Upakkamiṃ):他们犹如着魔一般,动手去砍那棵树。

这时,龙王见到他们为砍树而靠近,心中思惟:「先前这些人口渴,我令其得水;随后,又给予天界美食;再给予卧具、侍女;而后,又赠予装满五百车的宝物。如今,他们竟说:『我们要将树连根砍断!』这些人实在极度贪婪。除商队首领外,其余人皆当处死。」于是,他集结军众,下令:「如此众多的全副武装战士、弓箭手、持盾兵,出击!」导师为阐明此义,而说此偈:

198一九八

那时,龙众冲涌而出,全副武装者二十五位;

弓箭手三百人,持盾兵则有六千人。

此处,“全副武装者”(sannaddhā) 指身披金、银等种种铠甲战衣之人。“弓箭手有三百名”(Dhanuggahānaṃ tisatā) 指持羊角弓的弓箭手有三百人。“持盾兵”(vammino) 指手持龟甲型防护板和盾牌者,计六千人。

199一百九十九。

「你们将他们杀死,将他们捆缚,不可留任何一人活命;

除了商队首领,把其余众人全都烧为灰烬。」——这是龙王所说的偈颂;

此处,「不可留任何一人活命」意为:不可放过任何一个人的性命。

龙众依言而行,把敷具等装上五百辆车,带着商队首领,亲自驾车前往波罗奈城,将所有财富安置于他家中,向他告别后,便返回了自己的龙宫。导师得知此事,为教导而宣说以下两首偈颂——

200二百。

因此,智者看清自身的利益时,

不应屈从于贪欲之力,应降伏如敌的贪心。

201二百零一

如此了知过患,了知渴爱是苦的起因;

离渴爱、无执取,具念的比丘应游行。

此处,“tasmā(因此)”是指:由于受贪爱控制的人们遭遇了大毁灭,而商主获得了最上成就,因此说为“因此”。“haneyyārisakaṃ manaṃ(应降伏贪敌之心)”的意思是:应当降伏于内心生起的种种贪敌之心,即与贪爱相应之心。“evamādīnavaṃ(如是过患)”是指:如此了知贪爱中的过患。“taṇhā dukkhassa sambhavaṃ(渴爱是苦的因)”:渴爱是生等诸苦之因,苦即由此而生。如此了知渴爱为苦因之后,便成为离渴爱者;由不执取渴爱而成为无执取者;由道所生之念而成为具念者;比丘应游行、行动、安住——如此,他以阿拉汉道作为开示的归结。

他引用这段法教,说:“诸近事男,正如此般,往昔那些被贪爱所控制的商人遭遇了大毁灭,因此不应沦为被贪爱所控制之人。”接着,他开示了诸圣谛,结合本生后,在圣谛结束之际,那些商人便安住于入流果。当时的龙王是舍利弗,而商主正是我(世尊)自身。

大商主本生注释,第十。

第十一 萨提那本生注释

“这世间确实稀有”——这是世尊住在祇园时,为持布萨的近事男们所说。那时,世尊说:“近事男们,古昔的智者凭借自己的布萨业,便以人身上生天界,长久居住在那里。”应他们请求,世尊引出了往事。

过去,在弥体喇城,有位名叫萨提那的国王依法治国。他建了六座布施堂——分别在四个城门、城中央和宫殿门口——并让整个赡部洲免于犁税,举行大布施;每天花费六十万钱;他守护五戒,奉持布萨。国中人民也遵从教诲,造作布施等福德,死后都转生到天城。他们坐满了善法堂,天神们纷纷称赞国王的戒德等功德。听到这些,其余的天人也想见到国王。帝释天王知道了他们的心思,便问道:‘你们想见萨提那王吗?’‘是的,天王。’他于是命令摩多利:‘你去,套上韦迦亚塔车,把萨提那王带来。’摩多利回答‘好的’,便套好车,前往毗提诃国。那天正是满月之日。摩多利在人们吃过晚饭,正坐在家门旁愉快交谈时,让天车与月轮一同驶来。人们见了说:‘两个月亮升起来了!’随后抛开月轮,看到车子前来,又说:‘这不是月亮,是车驾!看那天子。他驾着这辆心念化现的神马拉着的天车,是要找谁呢?不可能是别人,一定是我们国王的!因为我们的国王是持法者、法王。’他们满怀喜悦,合掌站立,说出了第一首偈颂——

202二百零二。

「世间确实出现了令人毛发竖起之事;」

「声名显赫的毗提诃王,天车已出现。」

这句话的意思是:“确实奇妙”是指我们的这位国王;“在世间令人毛发竖立之事发生”,是指那位声名远扬的毗提诃王的天车出现。

摩多利将车带来后,当人们用香、花等物供养时,他驾车绕城三匝,然后来到国王的宫门前,将车掉头,后部朝向狮窗门槛停好,做好登车准备,便停在那里。那一天,国王也巡视了布施堂,命令道:“依此方式行布施。”然后受持了布萨,度过了这一天。之后,国王在群臣的围绕下,坐在装饰华丽的大露台上,面向东边的狮窗,谈论法义。这时,摩多利邀请他登车,便带他离开了。为了阐明这件事,世尊说了下面这些偈颂——

203二百零三。

具大神力的天子,天车御者摩多利

邀请了弥提罗的最胜者——毗提诃王

204二百零四

来吧,请登上这辆车,王中之胜、人民之主;

三十三天诸天众想要见您,连同帝释天一起;

因为在善法堂中集会的诸天,都在忆念着您呢;

205二百零五。

于是,萨提那王,那位毗提诃王、弥提罗之主;

登上了千马车,前往天神的近处。

天神们见到大王到来,皆欢喜迎接。

206二百零六。

“善来,大王!您的到来甚好。”

王中之仙,今请就座,于天王近处。

207二百零七

帝释天王亦欢喜相迎,毗提诃王、弥提罗之最胜者;

天王婆娑婆,以天界的欲乐与宝座来迎请他。

208此为偈颂编号二百零八。

“善来!您已抵达,真好啊——来到能自主者的住处;

请与天众同住吧,王仙,享受那一切圆成的欲乐;

在三十三天的天众之中,享用这非人的欲乐吧。」

在此处,「无嫉妒」指不嫉妒。「前往天神们的近处」是说前往天众的身边。国王登上那辆车后,车便腾空而起,在众人注视下凭空消失。摩多利将国王带往天界。天神们与帝释天见了他,都欢喜踊跃,上前迎接,亲切问候。为说明此义,故说‘天神们’等语。其中,「欢喜迎接」即一再表露欣喜。而「以座位与欲乐」,是指他们拥抱国王,说‘请坐这里’,以各自的黄毯石座与种种欲乐来邀请他,也就是分与半座王位,让国王与自己同席而坐。

那时,帝释天王将那片方圆一万由旬的天城、二俱胝半天女以及最胜殿一分为二赐予他;他在享受这份殊胜成就时,若以人间年数计算,已历经七百年。由于以那个天身住于天界所需的福报已经耗尽,他心生不满足,于是与帝释交谈,诵出这首偈颂——

209209

往昔,我生于天界,享受着舞蹈、歌唱与音乐;

如今,我在天界不再感到快乐。是我的寿命已尽,还是死亡已近?

还是,天中最胜者啊,我已陷入迷惘?

句中,「寿命已尽吗」是在问:是我的生命根自然耗尽,还是由于断绝业之力,死亡已至眼前才如此发问?「天中最胜者」指诸天中的最胜者。

于是,帝释天对他说道:

210二百一十。

“人中英雄、最胜者啊,你的寿命尚未耗尽,死亡还很遥远,你也并不迷惘;

你的福德本就微薄,其果报你已在此亲受。

211二百一十一

凭天威而安住吧,最胜君王,四方主啊;

在三十三天诸天之中,享受超越凡人的欲乐吧。

在此,“微小”一词,是以那个有情的身份能在天界带来果报的少数功德而说的;而他其余的功德,却如同大地上的尘土一样无量无边。“凭天神威神力而住”,意思是帝释天为了安慰他而说:“我将把自己的功德从中间分开布施给你,你凭借我的威神力而安住吧。”

那时,大士予以拒绝,说道:

212二百一十二。

犹如借来的车乘,犹如借来的财富;

凡依他人布施为缘所得之成就,亦复如是。

213二百一十三。

我不希求由他人布施为缘所得的任何东西;

自己造作的福德,才是我独有的财富。

214二百一十四

我将去往人间,做众多善业;

以布施、以正行、以自制、以调御;

作了那样的业,既得安乐,事后亦无悔恨。

这其中,“从他人处因布施之缘而得的”是指由于他人施与才获得的东西,那就像借来物一般。因为借来的东西,高兴时便给予,不高兴时便夺走。他这样说。“以正行”是指以身体、言语等不造作恶业。“以自制”是指以戒律来约束自己。“以调伏”是指调伏诸根。“作了那样的业”是指作了那样的善业之后,既得安乐,事后亦无悔恨,我将只作那样的业。

那时,帝释天听了他的话,便命令摩得利:“去吧,朋友,将善法王带到弥体喇城,让他在园林中下车。”摩得利依言而行。国王在园林中经行。这时,守园人看见他,询问之后,便前去禀告那罗陀王。那罗陀王听闻国王到来,便说道:“你先去将园林布置妥当,铺设两个座位,一个给他,一个给我。”守园人照做了。之后国王问他:“你为谁铺设了两个座位?”他回答:“一个为陛下,一个为我们的国王。”国王听后说:“除我之外,还有哪个众生敢坐在我旁边的座位上?”说完,便自己坐了一个座位,将脚搁在另一个座位上。那罗陀王到后,向他顶礼,然后坐在一旁。据说他是国王的第七代孙。据说那时正是人寿百岁的时代。而大菩萨以自己福德的力量,度过了如此漫长的岁月。他拉着那罗陀的手在园林中漫步,说了三个偈颂——

215二百一十五

这是那些田地,这是金币与美丽的耳环;

这是那些青翠的湿地,这是那些流动的河流。

216二百一十六

那些池塘如此可爱,回荡着鸳鸯的鸣叫;

水面覆盖着曼陀罗花,以及红莲与青莲;

那些曾拥有这一切的人,如今去了哪里?

217二百一十七。

这里的田地,那片土地,以及那些园林与森林的周边地带;

看不见我那些熟悉的人们,那罗陀啊,四方于我皆显空寂。

此处“田地”指土地区域。“这个排水口”:即像这样的排水口。“饰有美丽杵环的”:具备用来插杵的美丽孔环。“绿草覆盖的湿地”:指排水口两侧被绿草覆盖的湿地。“曾经拥有这些”:亲爱的孩子那罗陀,我的侍从与宫女曾在这园林里,以大威势同我游走,他们喜爱并拥有这些地方;如今他们去了何方,又被送往何处?“在此的这些田地”:在这园林中,这些正是用作种植的地方。“那些正是园苑森林的近处”:那些即园苑森林的近处,也就是精舍区域的意思。

那罗陀便对他说道:“大王,自您往生天界以来,已经七百年了。我是您之后的第七代子孙,您的侍从与宫女都已命终。这是属于您自己的王国,请您纳受。”国王说:“亲爱的孩子那罗陀,我此次前来,并非为了王位,而是为了造作福德而来,我将唯行福德。”说完,他说了以下偈颂——

218二百一十八。

我已见到那些天宫,辉耀四方;

在天王面前,亦在三十三天众面前。

219二百一十九

我曾住于天界的宫殿,享受过非人的欲乐;

在一切欲乐悉皆圆满的三十三天之中。

220二百二十。

“我舍弃了那样的成就,为福德而来到此间;

我将唯行于法,于王位我无所求。”

221二百二十一。

这是不持杖者所行的道路,由正自觉者所宣说;

我将遵行那条道路,善行者们正是依此道而行。”

此处,“我居住的天界宫殿”指的是最胜殿。“我舍弃了这样的”:那罗陀贤者,我舍弃了那乃至一切知智亦难衡量的如此殊胜的五欲成就,为行福德而来到这里。“无杖者所行”:是指放下棍杖、手中不持杖者所应行之道,即以正见为先导的八支圣道。“善行者们”:一切知诸佛皆由此道而行;我也将坐在菩提树下,为了到达未曾至之处,而遵行这同一条道路。

就这样,菩萨以一切知智简略地宣说了这些偈颂。那罗陀又说:“大王,请治理王国吧。”菩萨回答:“贤者,我不需要王位,我只想用七天时间,布施那已中断了七百年的布施。”那罗陀说:“善哉!”应允了他的请求,并筹备了大布施。国王行布施满七日,于第七天命终,投生到三十三天。

导师讲述这段法谈,指出“这就是名为布萨羯磨、应如此行持的事”,随后开示诸谛,并结合本生故事。在谛说结束时,那些持守布萨的优婆塞中,有的证得入流果,有的证得一来果,有的证得不来果。当时的那罗陀王是舍利弗,摩多利是阿难,帝释是阿那律,而萨提那王即是我自己。

萨提那本生经注释 第十一

第十二 十婆罗门本生经注释

“国王对维杜罗说”等语:这是世尊住在祇园时,针对无等布施而说的。此事在《八集·燃烧本生经》(本生经1.8.69等)中已有详述。据说,那位国王在行此布施时,以世尊为首,挑选了五百位比丘,只布施给那些大漏尽者。那时,比丘们在法堂中谈论此施的功德,生起这样的议论:“贤友,国王在行无等布施时,是经过拣择而施于大果之处的。”世尊到来后,问道:“诸比丘,你们此刻聚集在这里谈论什么?”得知谈论的内容后,世尊说:“诸比丘,憍萨罗王作为像我这样的佛陀的侍者而行拣择之施,并不稀奇;过去世的智者们,即使在佛陀尚未出世时,也曾行拣择之施。”说完便引出了过去的故事。

过去世,在俱卢国的因陀罗帕他城,有一位出身尤帝提罗族姓、名为俱蓝毗耶的国王统治国家。他有一位名叫维杜罗的大臣,以利与法教导国王。这位国王震动了整个赡部洲,举办大布施。然而,在接受布施的人群中,竟无一人持守五戒,全都是破戒之人。这样的布施并未让国王感到满意。国王心想:“拣择之施有大果”,渴望布施给持戒者,便思惟:“我要与维杜罗智者商议。”当维杜罗前来侍奉时,国王让他坐下,然后提出问题。为了阐明此事,世尊说了半首偈颂:

222二百二十二。

法欲者尤帝提罗国王对维杜罗说道:

接着是国王与维杜罗之间的问答:

维杜罗,你去寻找那些持戒、多闻的婆罗门,

223二百二十三。

那些远离淫欲法的人,愿他们来受用我的食物;

我们将如法供养,布施于彼处,能得大果报。

224二百二十四。

大王,持戒者、多闻者,这些婆罗门难值难遇;

唯远离淫欲法者,方可受用食物。

225二百二十五。

“大王,确有十种婆罗门种姓。

请听我详细分析、解说它们的含义。

226二百二十六。

手持占卜篮,于满月与根宿相合之时;

他们编结草药,为人沐浴,并持诵咒语。

227二百二十七。

大王,他们如同医生,也被称为婆罗门;

「Akkhātā te mahārāja, tādise nipatāmase」:大王啊,他们被这样宣说,我们应当顶礼那样的婆罗门。

228228

「Apetā te ca brahmaññā, (iti rājā korabyo)」:他们已经失去了婆罗门的品质,俱卢后裔王这样说。

「Na te vuccanti brāhmaṇā」:他们不能被称为婆罗门。

「Aññe vidhura pariyesa, sīlavante bahussute」:应当寻找其他那些无比、持戒且多闻的人。

229229

「Virate methunā dhammā, ye me bhuñjeyyu bhojanaṃ」:那些已远离淫欲法的人,可以享用我的食物。

「Dakkhiṇaṃ samma dassāma, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ」:我们将正确地作供养,因为在那样的人那里布施,能获得大果报。

230二百三十。

“手持铃铛”:他们还走在前面,一路摇响铃铛。

“他们也去当差使”:他们学习车乘的技艺。

231二百三十一。

大王,那些如同仆役的人,也被称为婆罗门。

大王,那些已宣说者,我们便堕入这般境地。

232二百三十二。

“他们的梵行已丧失。”拘罗婆王如是说。

他们不被称作婆罗门。

去寻求其他持戒、多闻的婆罗门吧。

233二百三十三。

那些远离淫欲法的人,方可受用我之食;

我将如法行布施,施于此处,能得广大果报。

234二百三十四

婆罗门手持水壶与曲杖,

在村落与市镇之间,他们将如仆役般侍奉诸王;

若得不到布施,我们无论在村庄还是森林,都不会停留。

235二百三十五。

大王,那些如同压迫者一般的人,也被称为婆罗门。

大王,他们既被如此宣说,我们便应皈依那样的人。

236二百三十六

“那些已舍离梵行的人,”(俱卢后裔王这样说)

他们不被称为婆罗门。

去寻求其他那些持戒、多闻的卓越者吧。

237第237偈

那些远离淫欲法的人,方可受用我的食物。

我们如法地向南方行布施,于彼处所施,得大果报。

238第238偈

腋毛、指甲与体毛长而不剪,齿间尽是泥垢,头上遍覆灰尘;

他们遍体沾满尘垢微粒,那些乞食者四处游荡。

239239.

大王,如同击打残株者,这些人也被称为婆罗门;

大王,他们被称为婆罗门,我们即归属于那一类。

240二百四十

“他们已远离梵行,”(俱卢后裔王这样说)

他们不被称为婆罗门;

应当寻求另外那些无比的、持戒、多闻的人。

241二百四十一。

那些远离淫欲法的人,可以受用我的食物;

我们正当地行布施,于彼所施能得大果。

242第二百四十二首偈颂。

「Harītakaṃ」即诃子,「āmalakaṃ」即余甘子,「ambaṃ」即芒果,「jambuṃ」即阎浮树果,「vibhītakaṃ」即毗醯勒果;

「Labujaṃ」即面包果,「dantapoṇāni」即齿木,「beluvā」即木苹果,「badarāni」即枣子。

243第二百四十三偈颂。

“Rājāyatanaṃ”指王处果,“ucchupuṭaṃ”指甘蔗束,“dhūmanettaṃ”指烟管,“madhu”指蜜,“añjanaṃ”指眼药。

“Uccāvacāni”指种种高下不同的商品,“vipaṇenti”意为售卖,“janādhipa”是众生主啊。

244第二百四十四首偈颂。

正如“vāṇija”(商人)一样,大王,他们也同样被称为“brāhmaṇā”(婆罗门);

大王,他们被如此称说,我们皈依如此(的圣者)。

245二百四十五

“他们已远离梵行。”(拘罗毗耶国王说)

他们不被称为婆罗门。

去寻找其他殊胜、持戒、多闻的人吧。

246二百四十六。

远离淫欲法者,可受用我的食物;

我们将如理地向南方布施,因为在那里所施的能得大果报。

247二百四十七。

他们从事农耕与经商,饲养山羊和绵羊;

他们嫁出少女,并操办婚嫁之事。

248二百四十八。

他们与阿摩昼、吠舍身份同等,这些人也称作婆罗门;

大王,他们既被如此描述,我们自然也归入那样的婆罗门了。

249二百四十九。

“他们实已远离梵行,”拘楼王如是说道。

他们不被称为婆罗门;

去寻找其余无比者——持戒者、多闻者。

250二百五十。

远离淫欲法者,方可受用我食;

我们当如法行施,令此所施之处得大果报。

251二五一

有些村落中的婆罗门祭司,将施与比丘的食物搁置一旁,自己享用;

众人便去询问那些阉割者和刺青者。

252二百五十二。

那里的牲畜也难逃杀戮,水牛、猪和山羊。

大王啊,他们与屠牛之人并无分别,却仍被称作婆罗门。

大王,他们正如此被说中,我们便沦落至这些境地。

253二百五十三

“他们已远离梵行,”俱卢后裔王如是说。

他们不被称为婆罗门。

你们去寻找其他无比的、持戒、多闻的人吧!

254254

凡远离淫欲法者,可以享用我的食物。

我们将正确地布施「供养」(dakkhiṇa),因为在那里布施能得到大果(mahapphala)。

255255

那些婆罗门取了剑与盾,高举利剑,

他们站在吠舍(vessa)的道路上,甚至拔出武器(sattha)来威胁。

256256

与牧牛者同列,他们亦称为婆罗门;

大王,他们被称为‘如是者’,我们礼敬如是者。

257二百五十七。

这些人的梵行已经远离了——俱卢王如是说。

他们不被称作婆罗门。

请寻找其他「无比的」(vidhura)、「持戒」(sīlavante)而「多闻」(bahussute)的人。

258二百五十八。

那些远离淫欲法的人,愿他们受用我的食物。

我们将如法地施与供养,布施于此处,能得大果。

259二百五十九。

他们在林野中建了小屋,又让人建造了众多屋舍;

他们伤害兔子与猫,亦伤害鬣蜥、鱼和鳖。

260二百六十。

大王,他们与猎人无异,竟也被称作婆罗门;

大王,那些婆罗门我已说明,我们应否亲近那样的人?

261261.

“那些已远离梵行之人,”俱卢后裔王如是说。

他们不被称为婆罗门。

请另寻其他持戒、多闻者。

262二百六十二。

凡是已远离淫欲法、受用我食物的人,

我们将正确地施与供养,因为布施于此处能得大果报。

263二百六十三

然而其他贪图财富的人,沉溺于卑下的床座;

当苏摩祭举行时,国王们于上方沐浴。

264二百六十四。

大王,那些已除垢秽者,亦被称为婆罗门;

大王,我已说明了那些婆罗门,我们应皈依如是之人。

265二六五

“那些已远离婆罗门法的人,” (俱卢王这样说)

他们不被称为婆罗门。

应去寻找其他持戒多闻之人。

266二百六十六。

那些远离淫欲法、且受用我食物的人,

我们将如法施与供养,布施于彼处能得大果报。

其中,“具戒者”指由道而得的戒。“多闻者”指以通达为特征的多闻。“供养”即布施。“那些”指那些如法的沙门与婆罗门,若能受用你的布施,他们实为难得。“婆罗门族姓”指婆罗门家族。“其分别抉择”:你应详细听闻我以智慧对婆罗门所作的分别与抉择。“封口者”指嘴巴被绑住者。“他们编撰药草方”:他们编成“这是治此病的药,这是治彼病的药”之类的偈颂,然后给与人们。“他们举行沐浴”:他们举行所谓的沐浴仪式。“他们念诵”:他们转诵鬼神咒语。“如同医生”指与医生相似。“他们也被称为”:他们并不知道“自己是婆罗门还是非婆罗门”,靠行医谋生,依世间习惯而被唤作“婆罗门”。“那些已被说明”:这些即是我所说的“医生婆罗门”。“我们是否应亲近”:现在请说,我们是否应亲近那样的婆罗门?为了邀请而前往,问:“您与这些人有何事?”“梵行”:从婆罗门法而言。“他们不被称为”:他们并非因已断除邪恶而被称为婆罗门。

“Kiṅkiṇikāyo”意为:大王,另有一些婆罗门抛弃了自己的婆罗门法,为谋生计,手持铜钹,在国王、大臣面前敲打、歌唱、游走。“他们也做差使”:他们也像奴仆与佣人一样被使唤。“在车乘技艺上”:他们学习驾车技术。“如同侍从”:与奴仆、佣人相似。“弯曲的木杖”:指弯曲的木杖。“他们亲近国王”:他们依靠、投靠并亲近国王与大臣。“在村庄和城镇中”:他们坐在那些人的住所门口。“如同强行抓取者”:他们类似那些用钓钩强行抓取的人,即国王的差役。正如那些差役心念“不抓到就不回去”,强行抓取;同样地,他们也赖在那里,心想“在村庄或森林中得不到东西,即使死也不起身”。“他们”:指那些如同钓钩抓人者一样的行恶法者。

“被尘垢覆盖”意为:被灰尘和泥土所覆盖。“乞讨者”意为:财富的乞讨者。“如同拔桩者”意为:因身体垢秽,他们犹如在烧垦过的田地里挖掘并拔除烧焦树桩的人;也可解作:由于他们执持“不得便不罢休”而僵立不动,如同被钉入地下的树桩。“他们”指那些虽以如是方式得到了财富,并用财富投资增值,却又依旧赖着不走,因而戒行不清净的婆罗门。

“甘蔗和糖团袋”指甘蔗与糖团袋。“蜜和眼药”指蜜与眼药。“价值有高有低的”指贵贱不等的物品。“商品”指货物。“他们出售”指他们售卖。“他们”指那些出售这些东西、以此谋生的商人婆罗门。“他们喂养”意为:通过出售乳制品以营生而喂养(牲畜)。“他们嫁出”指收下聘金后,将自己的女儿嫁给别人;如此将女儿给出,名为“嫁出”;为儿子迎娶女子,名为“娶入”。“如同安巴塔和吠舍”指与以财富为业的富裕家主、居士们相似,依照世间惯用的称呼,他们也被叫作“婆罗门”。

“固定施食”意为:成为村祭司后,他们为自己安排了固定的施食。“很多人”意为:许多人前来向这些村祭司问询星宿、时辰和吉兆。“阉割者、烙印者”指那些为了工钱而阉割公牛的人,以及用三叉戟等打上标记的烙印者,也就是制造标记的人。“在那里”意为:在这些村祭司的住处,为了贩卖肉食,那些牲畜等也被宰杀。“他们”指这些与屠牛者近似的婆罗门,他们也被称作“婆罗门”。

“Asicamma”指剑杖与防箭牌。“Vessapathesu”指商人往来的道路。“Satthaṃ abbāhayanti”的意思是:从商队首领们手中收取一百或一千钱后,护送商队安全穿过有盗贼的森林。“Gopanisādehi”的意思是:与牧牛人、猎户以及屠村的盗贼相似,这是世尊所说。“Tepi”指那些做这等事的婆罗门。“Kuṭāni kārayanti te”意为:他们设置圈套、陷阱之类。“Sasabiḷāre”指兔子和猫,以此代表陆行动物。“Āgodhā macchakacchapa”意为:在陆生动物中,从蜥蜴开始,他们伤害并杀死大大小小的生物;在水生动物中,则包括鱼和鳖。“Tepi”指这些如同猎人的婆罗门。

“Aññedhanassa kāmā hī”指另外一些贪求财富的婆罗门。“Heṭṭhāmañce pasakkitā”意为“潜伏在床下”。这些婆罗门心想:“我们将举行驱除不幸的仪式”,于是制作了一张宝床,躺在床下等候。据说,当他们的苏摩祭临近时,国王们会在宝床上面沐浴;祭祀结束后,他们便从床下出来,坐到那张床上。接着,其他婆罗门会以“除去不幸”的名义为他们沐浴。就这样,那张宝床连同国王的全套王饰,都归了躺在床下的那位婆罗门。“Tepi”指他们,也就是这些与以清除污垢为业的理发师相似的婆罗门。

在展示了那些仅是名义上的婆罗门之后,现在为了显示胜义上的婆罗门,世尊宣说了两首偈颂:

267二百六十七。

大王,确实有那些持戒、多闻的婆罗门,

他们远离淫欲之法,这样的婆罗门可以受用食物。

268二百六十八。

他们唯受一餐,滴酒不沾;

大王,他们被称为如是人,我等当皈依如是者。”

其中,「持戒者」是指具足圣戒的人。「多闻者」是指具足通达法义之多闻的人。「像那样的」即是为了邀请这些已断除诸恶的独觉佛婆罗门而前往的意思。

国王听了他的话,便问道:“毗度罗贤友,这样最上等的应供婆罗门,住在何处呢?”“大王,他们住在北方雪山中的欢喜根本窟。”“那么,智者,就凭你的能力,为我去寻访那些婆罗门吧。”他满心欢喜,说出一首偈颂:

269二百六十九。

毗度罗,这些婆罗门确实是贤明具足、多闻通达的;

毗度罗,你去寻找他们,并尽快邀请他们前来。

大士答言“善哉”,接受王命后,便说:“大王,既然如此,请下令庄严都城,令城中所有居民布施、受持布萨,安住于净戒。”他令人击鼓宣令:“你们也应与眷属随从一同受持布萨。”他本人则于清晨用餐后,受持布萨。傍晚时分,他命人取来装满素馨花的金盒,与国王一同确立五戒,随后忆念独觉佛的功德,顶礼后邀请道:“请诸位住在北方雪山欢喜根本窟的五百独觉佛,明日接受我们的饭食供养。”言毕,向空中撒出八捧花。当时,那五百位独觉佛正在彼处安住,花朵飞去,悬于他们上方。他们观察因缘后,便知此事,互相说道:“贤友,我们被毗度罗智者所请。他并非寻常众生,乃是佛种,将于此劫成佛。我们去护持他吧。”于是便接受了邀请。大士见花未返回,知其已允,便禀国王:“大王,明日独觉佛们将莅临,请准备恭敬供养。”次日,国王作大恭敬供养,于大殿中铺设极妙上座。独觉佛们于阿耨达池调适身体、整肃威仪后,适时从空中飞来,降于王宫庭院。国王与菩萨满怀欢喜,从。

导师开示此法义后,说道:“诸比丘,作为我侍者的憍萨罗王行有简择的布施,并非稀有;古代的智者们,即使在佛陀尚未出现之时,也照样行布施。”说毕,他便将本生故事结集道:“那时的国王是阿难,而毗度罗智者即是我。”

十婆罗门本生(Dasabrāhmaṇajātaka)注释 第十二。

13. 《乞食相续本生》(Bhikkhāparamparajātaka)注释

“见到细软的身相”(Sukhumālarūpaṃdisvā)一句,是导师住在祇树给孤独园时,就一位居士而宣说的。据说这位居士具足信心与净信,恒常对如来及僧团作大供养。后来有一天,他心想:“我恒常以上妙的嚼食、啖食与柔软的衣物供养佛宝与僧宝,现在我也想供养法宝。应当如何供养呢?”于是,他携带许多香、花等物,前往祇园,礼拜导师后问道:“尊者,我欲供养法宝,应如何供养?”导师告诉他:“若欲供养法宝,便去供养法的司库——阿难尊者吧。”他回答“善哉”后,便邀请长老。次日,他以盛大的供养迎请长老至家中,请坐于最尊贵的座位,先以香、花等作供养,随后施与种种上妙饮食,又供养了足以缝制三衣的珍贵布料。长老心想:“此供养是为法宝而作,于我毫不相称,唯上首弟子、法将方为相称。”于是他将食物与布料带回精舍,交付舍利弗长老。舍利弗长老也心想:“此供养是为法宝而作,绝对唯有法主、正自觉者方为相称。”于是便呈予十力世尊。世尊见再无更上之人,便亲自受用了食物,也纳受了那些衣料。

比丘们在法堂中发起议论:“贤友们,某位居士心想‘我要供养法宝’,便供养了法库阿难长老。长老心想‘这与我并不相称’,便给了法将;法将也想‘这与我并不相称’,便给了如来。如来见没有更上之人,因自己即是法主,心想‘唯此与我相称’,便受用了那团食,也收下了衣料。就这样,那团食因相称性,才抵达法主自己的足下。”导师来后问道:“比丘们,你们现在聚集于此,谈论何事?”比丘们禀明此事。导师便说:“比丘们,并非只有现在,这团食才以辗转相传的方式到达相称者那里,过去诸佛尚未出现时,它也是如此到达的。”接着便引出过去的故事。

过去,在波罗奈,梵授王远离了不正之行,不违十种王法,依法治国。即便如此,他的审判却如同虚设一般。国王成了自身过错的寻觅者,巡视内宫等处,在内宫、城内及城门村中,都未发现说他过错的人,心想:“我要到地方上去寻找。”于是他将国政托付大臣,与国师一道,仅以陌生人的装束在迦尸国游历,未发现任何人说他的过错,最后抵达边境的一座小镇,坐在城门外的厅堂中。那时,镇上有位拥有八十亿财富的富商,正带着众多随从前去浴场,见厅堂中坐着一位金色身相、皮肤细软的国王,便心生敬爱,走进厅堂款待他,说道:“请在此住下吧。”随后回家,备办种种美味食物,遣众多随从持饭食器具返回。恰在此时,一位住在雪山、具足五神通的苦行者到来,也坐于彼处。从难陀岩山而来的独觉佛也到来,也坐于彼处。

富商为国王递上洗手水,用种种美味的羹汤佳肴准备好一盘饭食,呈奉国王。国王接过,给了国师婆罗门。婆罗门接过,给了苦行者。苦行者走到独觉佛面前,左手持饭盘,右手持水壶,倾注净水,将饭食放入钵中。那位独觉佛既未邀请任何人,也未告知,便径直进食。独觉佛用饭毕,富商心想:“我将饭食给予国王,国王给予婆罗门,婆罗门给予苦行者,苦行者给予独觉佛,而独觉佛却未告知任何人便食用了。这些人如此转施是何原因?他不告知而食又是何原因?我当依次询问。”于是他便依次走近,顶礼后询问。他们都对他讲述了——

270二百七十。

见到细软的身相,便离国来到荒野,

虽曾住于华美的尖顶殿堂,受用过大床垫。

271我出于对您的敬爱,供养了丰盛的饭食——那是精选稻米煮成的饭,浇淋着清净的肉汁。

我出于对您的敬爱,供养了丰盛的饭食;

您接受了那份饭食,却转递给了婆罗门;您自己并未食用,这究竟是怎样的法呢?我仍向您致敬。

272二百七十二

“那位婆罗门是我的老师,于应为与不应为之事尽心操劳;他既值得敬重,又可随时召唤,我理当施予食物。”

“您自己却不吃,这算是什么法呢?我仍向您致敬。”

273我今请问这位婆罗门——受国王供养的乔达摩:国王赐予你洁净的饭食,上面浇有肉汁。

那位婆罗门是我的师,他于应作与不应作间精勤操劳;他既值得敬重、又可随时召唤,我理当施与食物。

你接过饭食,却将它当作仙人的食物施与了;你连布施的福田都不知晓,这算何法?难道还要向你顶礼?”

274二百七十四。

我现在请问这位婆罗门,受国王供养的乔达摩;

国王给你洁净的饭食,浇上肉汁。

275二百七十五

你接过那饭食,却把它当作仙人的食物施与了;

你连布施的福田都不知道,这是什么法?还要向你顶礼?

276二百七十六。

我抚养子女与妻子,系着于家庭;

我享受人间的欲乐,并辅佐国王。

277二百七十七。

对于林栖的仙人,长久修习苦行者;

对于年高、有所修证者,我应施以食物。

278二百七十八。

我今请问此仙人:你身形消瘦,筋脉浮露;

腋毛、爪甲与体毛长乱,齿垢头尘。

279二百七十九

你独居林中,于生命无有贪恋。

比丘,你以何为胜?你施食与谁?

280二百八十。

挖掘芋茎、蔓菜,以及薯蓣与野果;

抖落稗子与野稻,收拢又摊开。

281二百八十一

蔬菜、莲藕、蜂蜜、肉,以及枣与余甘子;

我取来这些食物食用,这便是我的所有物。

282二百八十二

煮食者是为不煮食者,无我所者是为有所者;

我这执取者,应施食予无执取者。

283二百八十三

现在我要问比丘,你静静地坐着,具足善戒的人啊;

仙人给了你洁净且浇着肉汁的饭食。

284二百八十四

你接受了那食物,独自默然享用;

也不邀请其他任何人,这是什么法?敬礼于您。

285二百八十五

我不煮,也不令他人煮;不割,也不令他人割;

你知我无所有,已远离一切恶。

286二百八十六。

左手持乞食,右手执水钵;

仙人为我奉上食物,清净而有肉汁。

287二百八十七

因为这些有家室、有财产者,才值得布施。

我想,若有人去邀请施主,那便是与法背道而驰。

此处,「旷野」指如同无水的荒野一般,来到了这偏远之地。「具足殊胜尖顶屋」:以最殊胜的尖顶屋来表称,即住于最好的尖顶屋中。「卧于大床」:就在那里享用铺设得十分庄严的吉祥床榻。「对此彼……」一句是说:见到那样的情景,我生起了爱恋,由你那爱恋所引发。「增上米饭」即最上等的米饭。「净米」:以拣除碎粒、黑粒后精细拣选的米所煮成的饭。「令奉施」:施与了。「自己」:亲自,或者也可读作该词本身。「不食而……」:未曾自己享用便施与他人。「这是什么法?」:大王,这是你们的什么天性呢?「敬礼于你」:向你致敬,你宁可自己不用,却拿去布施给别人。

「老师」:这位居士是我的导师,是教我行为规范的老师。「勤勉」:热忱、专注。「可邀请者」:应被邀请的人,适合接受我布施的食物。「我适合布施」:国王称赞婆罗门的功德,说:“我理当将食物布施给这样的老师。”「你自知非福田」:意即“我不是布施的福田,布施给我并不能得大果报”——你正是这样自知非福田吧?「我教诫」:我放下自己的利益而来教导国王,既有益于国王,也合乎法。

他这样讲完自己没有这些功德后,便称说林栖者的功德,也就是那位仙人的功德。「仙人」:追求戒等功德者。「苦行者」:依止于苦行者。「年长的」:具足智慧、功德增长者。「难道你不顾惜(生命)吗?」:你自己都难得食物,却把这样的食物给了别人,难道不顾惜自己的生命吗?「比丘以何(功德)」:这位比丘以哪一种功德而被你视为更殊胜呢?

“挖掘黄独、棕榈芯等”:即挖掘了黄独与棕榈芯。“攀缘茎、野芋茎等”:即攀缘茎与野芋的块茎。“抖落稗子和稻米”:抖落稗子和野生稻谷。“收拢、摊开”:抖落这些稗子与稻谷后,将它们收拢,晒干后再摊开,用簸箕簸去谷壳,捣舂取出米粒,煮熟进食。这便是他日常的饮食方式。“菜蔬”:指任何可以用来煮汤的菜叶。“肉”:指老虎、豹子等吃剩的肉。“取来这些”:取来这些菜叶等物。“无我所者”:指脱离了渴爱、邪见等我所执的人。“有所”:意指还有牵绊障碍之人。“无执取者”:没有执取的人。“我应施与”:我应当把自身所得的食物,布施给这样的独觉佛。

“默然坐着”:指一言不发,就这样坐着。“无所者”:指远离了贪等所依的执着。“已远离”:指已远离、舍断一切恶法而安住。“水罐”:即水瓶。“这些啊”:指国王等这三个人,他伸出手,指着他们这样说。“应施者”:指值得像我这样的人去布施。“敌对”:指敌对的道路。若施主接受邀请,便成了以二十一种邪命中的一种——即通过寻求团食以维生的方式——这便叫作邪命行。

家主听了他的话,满心欢喜,诵出最后两首偈颂:

288二百八十八。

今日,车乘胜者确为利益而来至我处;

因此,我今日了知:布施于何处能得大果报。

289二百八十九

国王们贪著国土,婆罗门们贪著应作与不应作之事;

仙人们贪著根果,而比丘们则已完全解脱。

这里,“车乘胜者”指的是国王。“于应作、不应作”指国王所应行之事。“比丘”:此处指独觉佛;而比丘实则是从一切有中彻底解脱的。

独觉佛为他说法后,便回到自己的住处;那位苦行者也同样回去了。国王在独觉佛身边住了数日,便返回波罗奈城。

世尊宣说此法教后,说道:“诸比丘,乞食如此恰当地进行,并非只有现在,过去也是如此。”随后,他联结本生故事:“那时,那位居士正是恭敬供养法宝的居士,国王是阿难,国师是舍利弗,而雪山苦行者即是我。”

第十三 乞食相续本生注释

本生摄颂:

稻田、月紧那罗、鹄、优陀罗、阿毗萨卡;

善喜、五布萨、大孔雀、木工。

大商人本生、萨谛那本生、十婆罗门本生

以及乞食相续,在《杂集》中共有十三篇。

《杂集品》的注释至此结束。