15. 二十集义注

1501 段

15. 二十品

[497] 1. 马堂伽本生注释

“你从哪里来,穿着粗劣衣者?”这件事是世尊住在祇园精舍时,就优填王而说的。那时,尊者宾头卢颇罗堕从祇园精舍腾空而行,常常前往憍赏弥国优填王的园林作日间安住。据说,这位长老于过去生为王时,曾长久地在那座园林中享受大眷属之乐。由于往昔的习气,他大多就在那里日间安住,以果等至为乐。一天,优填王连续酣饮七日,想去游园嬉戏,便带领大群眷属进入园林,在吉祥石板上枕着一位女子的膝头醉卧而眠。那些歌女们放下乐器,走进园林,在采摘花果时看见了长老,便上前顶礼,然后坐下。长老便为她们说法。此时,另一名女子动了动膝,弄醒了国王。国王问:‘那些女人都去哪了?’她答道:‘她们围着一个沙门坐着呢。’国王愤怒地走上前去辱骂诽谤长老,说道:‘我要让你这沙门被红蚂蚁崽咬!’他因愤怒,令人打碎红蚁巢,倒在长老身上。长老便腾身空中,教诫国王之后,恰好降落在祇园精舍的香室门前。如来问他:‘你从哪里来?’长老禀告了这件事。世尊说:‘婆罗堕阇,优填不是现在才恼害出家人,过去也曾如此。’于是,应长老的请求

过去,在波罗奈城梵授王统治的时代,大士生于城外的旃陀罗胎中,人们给他取名叫‘马堂伽’。长大后,他以‘马堂伽智者’之名而广为人知。那时,波罗奈城长者的女儿名叫见祥相,每隔一月或两月便会带着大眷属去园林游玩。有一天,大士因有事要进城,在城门口遇见了见祥相,他便避到一旁靠边站立。见祥相透过帷幕望见他,问:‘那是谁?’随从回答:‘是一位旃陀罗,夫人。’她说:‘我看到了前所未见的不祥之兆。’便用香水洗了眼睛,径直从那里回去了。与她同行的人们愤怒地说:‘喂!可恶的旃陀罗!今天因为你,我们平白无故地扫了兴!’他们被愤怒所驱使,对马堂伽智者拳打脚踢,将他打昏在地后便离去了。过了一会儿,他苏醒过来,心想:‘见祥相的随从们无缘无故地殴打我这无辜之人。我若得不到见祥相,便绝不起来。’下定决心后,他便来到她父亲的家门口躺下。有人问他:‘你为何躺在这里?’他回答:‘不为别的,我只是需要见祥相。’一天过去了,两天、三天、四天、五天、六天也过去了。菩萨们的决心必定会成就,因此在第七天,他们便将见祥相交给了他。

于是,她对他说道:‘起来吧,夫君,我们回你家去。’‘贤妻,我被你的随从们重重殴打,身体虚弱,你得将我抱起背在背上带我走。’她便照做了,就在城中大众的注视下出了城,前往旃陀罗村。大士让她在家中住了几天,并未做出逾越种姓界限的事,随后心想:‘我要让她获得最上的利养与名声,此事唯有出家才能成就,以在家之身是办不到的。’于是他对她说:‘贤妻,我若不从山林中带回些什么,我们的生计便难以为继。在我回来之前,你不要厌烦,我要去山林了。’并吩咐家中之人:‘切莫怠慢了她。’然后,他前往山林出家,修习沙门法,精进而不放逸,于第七天证得了八等至与五神通。此时他心想:‘现在,我已能成为见祥相的依怙了。’便以神通飞往旃陀罗村口,降下身后,来到见祥相的家门前。她听到他归来的声音,便走出屋子悲泣道:‘夫君,你为何抛下我出家为僧了?’他安慰她说:‘贤妻,不要忧愁,我会让你得到比以前更大的荣耀。而且,你能在大众中说出“我的丈夫并非马堂伽智者,大梵天才是我的丈夫”这样的话吗?’她说:‘我能,夫君。’‘那么,当人们问起你家主人现在何处时,你就说“前往梵天界了’。

那位见祥相也在波罗奈各处、在大众当中那样说了。大众便相信了:‘啊!身为大梵天,竟不去参与见祥相之事,那一定是这样的。’菩萨在满月之日,月轮停在天中央时,化作大梵天之身,令整个迦尸国以及方圆十二由旬的波罗奈城笼罩在一片光明之中,而后破开月轮下降,在波罗奈城上空右绕三匝,受大众以香花等供养,便向旃陀罗村的方向而去。那些信奉梵天的人们聚集起来,来到旃陀罗村,用白布遮盖见祥相的房屋,在地上撒下四种香料,散布鲜花,点燃熏香,张起布幔,铺设大床,点燃香油灯,又在门口铺上如银板般颜色的细沙,散花,竖起幢幡。这样庄严了房屋之后,大士降入屋内,在床上稍坐片刻。

那时见祥相正值经期。他用拇指触按她的肚脐,胎儿便入住了她的腹中。随后大士唤她道:‘贤妻,你已经怀了孩子,你将生下一个儿子,你和你的儿子都将获得最上的利养与最高的成就。你的洗脚水将成为全赡部洲国王的灌顶水,你的沐浴水将成为不死的甘露药,凡是用它浇灌头顶的人,将脱离一切疾病,避开不祥;若有人能以头顶在你脚背上礼拜,便布施一千钱;能在听闻所及的距离内礼拜,便布施一百钱;能在视线所及的地方礼拜,便布施一迦哈巴那。你不可放逸。’这样教诫之后,他走出房屋,在大众的注视下腾空而起,进入月轮。信梵天的人们聚集一处,过了一夜,清晨将见祥相抬上金轿,以头顶着抬入城中。大众称她为‘大梵天妻’,上前供养香花等物。得到机会以头顶她脚背礼拜的人,施以千金袋;能在听闻范围内礼拜的,施以一百钱;能在视线范围内礼拜的,施以一迦哈巴那。就这样带着她游遍了方圆十二由旬的波罗奈城,共得了十八俱胝的财富。

之后,人们带着她绕城一周后回到城中,在城中央建起一座大帐幕,四周围以帷幕,铺设大床,让她以极大的吉祥与荣光安住于其中。就在帐幕近旁,开始营建一座七道门、七层高的宫殿,大兴土木。见祥相就在那帐幕中生下了儿子。到了取名的日子,婆罗门们聚集一处,因他是在帐幕中出生的,便为他取名‘曼达比亚王子’。那座宫殿历经十个月竣工。从此以后,她便以极大的荣耀住在那里,曼达比亚王子也由众多眷属围绕着渐渐长大。在他七八岁时,全赡部洲最优秀的老师们聚集而来,教他三部吠陀。他从十六岁起,便开始向婆罗门施食,常有高达一万六千名婆罗门受食。他在第四道门楼处向婆罗门们布施。

后来,在一次盛大的节日里,家中备办了丰富的乳粥。一万六千位婆罗门坐在第四门楼处,享用着盛在金器中的乳粥,配以新鲜酥油、生蜜和糖块等。王子佩戴着齐全的装饰,脚穿金拖鞋,手执金杖,四处巡视并吩咐道:“这里加酥油,那里加蜂蜜。”就在那时,马堂伽智者正住在雪山的草庵中。他观察那位喜好吉兆的女人的儿子现前的境况,发觉他已堕入非处,便心想:“我今天便去调伏这位青年,让他在能得大果报的地方行布施。”如此思惟之后,他便从空中前往阿耨达池,洗脸漱口毕,立于摩尼石台上,著红色双层下裙,系好腰带,披上由粪扫衣制成的僧伽帝衣,持陶钵,从空中飞来,降落在第四门楼施食处的一侧站立。曼达比亚王子正东张西望,看见了他,心想:“这位沙门相貌如此丑陋,如同粪秽堆里的毕舍遮鬼,究竟是从哪里来的?”于是他便与马堂伽交谈,说出了第一首偈颂:

1一。

“你衣着粗劣,瘦骨嶙峋,犹如尘土中的毕舍遮鬼,究竟是从何处而来?”

你脖子上缠着从垃圾堆捡来的碎布,嘿!你到底是谁?竟像个应供者一样?

在这里,「穿着粗劣衣服者」是指穿着未经染色、不加装饰,仅简单缝连的僧伽梨碎布衣之人。「瘦弱的」意指卑劣,或穿着下垂、破破烂烂衣边之人。「像尘土里的毗舍遮鬼」意指如垃圾堆中的毗舍遮鬼。「垃圾碎布」是指在垃圾堆中获得的碎布。「缠着」即缠上之后。「应供者」是说:在这些最上应供者们安坐之处,你犹如应供者一般,独自一人,究竟是从何处而来?

大士(菩萨)听了这话,以柔和的心与他交谈,说出第二首偈颂:

2

名声显赫者啊,这食物是你所备办的,他们咀嚼、享用、饮用它;

你知道我是依靠他人施舍而活的人,是获得起身所施之食的旃陀罗。

此处,「pakata」指已准备好的。「yasassi」指拥有众多眷属。「taṃ khajjare」指他们咀嚼、食用并饮用那个食物。「你为何对我发怒?」「uttiṭṭhapiṇḍa」指站起身后所应得的食物,或是由已站立的人布施、自己立于下方而获得的食物。「labhataṃ sapāko」意为‘让那个旃陀罗也得到吧’。出身高贵者无论到了何处都能获得食物,可是旃陀罗,又有谁会施与他呢?我实在是个难以乞得食物的人,为了活命,请布施食物给我吧,诸位王子!

于是,曼陀比亚说了一首偈颂:

3三。

这份食物是我为诸婆罗门准备的,出于信心,为自利而作,这是我的食物;

走开!为何站在此处?像我这样的人不会施与你们这些贱民。

此处,「attatthāya」是指为了自己增长的利益。「apehi etto」意指从这地方离开。「na mādisā」:像我这样出身高贵、属于北方婆罗门的人,只布施给婆罗门,而不会给你这旃陀罗。走吧,贱民。

于是,大士说了一首偈颂:

4四。

在高地、低地,以及河畔田间,人们怀着收获果实的期望播下种子;

你应当以此信心而行布施,这样或许便能取悦应供者。

其含义是:孩子啊,期望谷物收成的人们会在三种田地中播撒种子。在那里,若降雨过多,高地的庄稼会成熟,低洼地的则会腐烂,而那些依傍河流、池塘开垦的河畔田,就会被洪水冲走。若降雨不足,高处的田地会歉收,低洼地能稍有收成,河畔田则照样丰收。若降雨适中,高地田地略有收成,其余两块田地则都能丰收。因此,正如期盼果实者在三种田地中都曾播种,你也应以这种期望果报的信心,对一切来与不来的人都行布施。如此布施,或许便能取悦应供者,而你自己也将获得善果。

于是,曼陀比亚说出如下偈颂:

5五。

世间所有田地,我皆明了,就在这些田中,我播下种子;

那些婆罗门,凭借出身与明咒而成就,他们正是此世间最为殊胜的良田。

其中,'yesāham'即“我于其中”;'jātimantūpapannā'是指凭借出身与明咒而成就。

于是大士便说了两首偈颂——

6六。

出身之慢、过慢、贪欲、嗔恚、骄慢与愚痴;

凡是具足这一切不善特质之处,便是这里所说的不净福田。

7

出身之慢、过慢,贪、嗔、慢、痴;

凡此一切不善德,全然不存之处,此即此处所说善妙之福田。

此处,「出身之慢」是指心中生起“我出身高贵”这样的慢。「过慢」是指过度执取,持续生起“在出身等方面,无人能与我相比”这样的慢。贪等烦恼,仅仅是指贪著、嗔恚、沉溺与愚痴的状态而已。「非良善」是指这一类人如同充满毒蛇的蚁丘,习性令人不悦。布施给这样的人不会有「大果」,因此切勿误以为他们具有良善福田的样子。出身高贵之人并非能令人「生天」的施主。相反,那些断除了出身之慢等烦恼的圣者们,方为良善的福田;布施给他们能得大果,他们是真正能令施主生天的人。

他见大士再三劝说,便恼怒道:“此人饶舌不止,这些守门人去了何处,为何不将这旃陀罗赶出去?”说罢,便诵出此偈:

8八。

“守门人优波觉帝耶、优波阇耶与犍陀屈希,如今都去了何处?”

先杖打并杀死这个贱民,然后抓住他的脖子,把他扔出去!

这里,「都到哪儿去了」的意思是:安排在这三座大门旁的守门人——优波觉帝耶、优波阇耶和犍陀屈希,这三人都到哪里去了?

那些守门人听了他的话,急忙赶来,恭敬行礼后问道:“大王,我们要做什么?”国王说:“你们看见这个贱民旃陀罗了吗?”他们回答:“大王,我们没有看见,也不知道他从哪里来。”国王说:“这人大概是个幻术师或持明者。你们还站在这里做什么?”他们又问:“大王,我们该做什么?”国王说:“打他的脸,用棍棒和竹片打破他背上的皮,再把他杀了,抓住脖子,将这个贱民扔出去,从这里赶走!”

大士趁他们尚未走近,便腾空而起,立于空中,说此偈颂:

9九。

你用指甲掘山,你用牙齿嚼铁;

你试图吞下火焰,却辱骂仙人。

其中,「jātavedaṃ padahasi」意为‘你试图吞下火焰。’

说完此偈,大士便在青年与婆罗门们的注视下跃入虚空。为阐明此义,导师说道:

10十。

如此说完,摩登伽仙人——真实精勤的圣者;

在众婆罗门的注视中,升入虚空,消失而去。”

此处,「saccaparakkamo」意即“依真实而精勤”,指依真实本性而精勤。

他面朝东方走去,下到一条小巷,心中发愿:“愿我足迹显现。”随后在东城门附近托钵乞食,将所获杂食混合一处,来到一间厅堂坐下,并食用这些混杂的饭食。城中的天神不能忍受,心想:“此人欺辱我们的尊者,又说出这样的话。”于是纷纷赶来。其中为首的夜叉捉住曼陀比耶的脖颈扭到后面,其余天神则将其他婆罗门的脖颈也扭到后面。然而,由于菩萨心性柔软,心想“这是他儿子”,所以并没有取他性命,只是施以折磨。曼陀比耶的头被扭向后方,脸朝向背侧;手脚僵直竖起;双眼如死人般向上翻。他就这样身体僵直地倒卧在地。其余婆罗门口中吐着白沫,就地不停翻滚。几位青年赶去禀告那位见吉相的女子:“尊敬的女士,您的儿子出事了!”她匆忙奔至现场,看见儿子的模样后惊呼:“这是怎么回事!”接着,她说出如下偈颂:

11十一。

头向背后折转,手臂伸出,却无法动弹;

双眼翻白,犹如死人的一样,是谁把我儿子弄成了这个样子?

此处「āvellitaṃ」即指被扭转、翻转的状态。

这时,在场站着的一个人为了告诉她实情,诵出了这样一首偈颂:

12十二。

一位穿着破衣的沙门来到这里,满身尘土,活像一个食尸鬼。

他把粪扫布缠在脖子上,就是他把你儿子弄成了这副样子。

她听了这话,便暗自思惟:“除了他,别人哪有这样的力量?这必定是摩登伽智者无疑。然而,一位慈心修持圆满的贤者,不会让这么多人饱受折磨后便离去。他究竟去了哪个方向呢?”于是她询问道:

13十三

具广慧者去了何方?诸童子,请告知我此事。

我们前往他跟前,向他忏谢过失,或许还能救回儿子的命。

此处,“gantvāna”意为去到他(摩登伽智者)的跟前。“taṃ paṭikaremu accayaṃ”意为我们将忏谢、表明并请求宽恕那过失。“putta labhemu jīvitaṃ”意为或许我们能获得儿子的生命。

当时,在场那些青年便以偈颂对她说:

14十四。

智慧深广者行于空中,犹如十五之月无有障碍;

但他也曾前往东方,是说真实语、相好庄严的仙人。

其中,“行于途中者”是指安住于称为虚空道的路途中央,犹如十五日的月亮。“但他也曾”是说,然而他也确实前往了东方。

她听了他们的话,心想:“我要确认我的丈夫。”便让人拿着金瓶、金碗,由一群女仆围绕,来到他留下足迹的地方,顺着他的踪迹走去。当他坐在石座上进食时,她走到他跟前,礼敬后站在一旁。他看见她,便放了一点米饭在钵里。她将此视为吉兆,就用金瓶给他递水。他就在那里洗手、漱口。然后她问他:“是谁对我儿子做出这样的事?”并说出偈颂:

15十五

头顶向后扭转,伸出手臂却无法使唤;

双眼惨白犹如死人,是谁这样对待我的儿子?

其后,是她们彼此问答的偈颂:

16十六。

夜叉确实有大神力;相伴的仙人,也具足善相;

这些夜叉知道这孩子心念邪恶、心生愤怒,于是对你儿子做出了那样的事。

17十七

夜叉们对我儿子做出了那样的事,梵行者啊,请您不要对我生气。

比丘,我今皈依您的双足,因丧子之痛驱迫而来。

18十八。

正因如此,无论那时,还是此刻,我心中都毫无嗔恚。

“Vedamadena”是指“我已通晓三吠陀”这样的骄慢。“Adhicca”是说,尽管掌握了吠陀,他却分不清何为真实义理、何为无义之理。

19十九。

“Muhuttakena”的意思是,哪怕只稍加学习,在须臾之间,比丘,人的“想”确实就会变得迷乱。

请原谅我这一次的过失吧,具足深广智慧的人。真正的智者,不会被嗔怒之力所支配。

此处,“夜叉”指守护城市的夜叉。“Anvāgatā”意为“随后到来”,指那些容貌端正、功德具足的仙人如此了知,这便是它的含义。“Te”指他们既知那些仙人的功德,也知你的儿子内心充满怨恨与愤怒。“Tvaññeva me”的意思是:如果夜叉心生恼怒,做出种种事来,那就随他们去做吧。作为天神,仅以一小勺饮水便可令其满足,因此我并不畏惧他们。我唯独恳求你,不要对我的儿子生起嗔怒。“Anvāgatā”也表示我已来到这里。“Bhikkhu”是她对大士的称呼,她为儿子乞求生命的布施。“Tadeva hi”的意思是:见吉祥者啊,当时你的儿子辱骂我时,我心中不曾生起嗔恨;如今即便你如此恳求,我对他依然没有嗔恨。“Vedamadena”指“我已通达三吠陀”这样的骄慢。“Adhicca”是说即使掌握了吠陀,也分不清何为义、何为非义。“Muhuttakena”是说只要修学少许,仅需片刻之间。

就这样,在她恳求原谅时,大士说道:“那么,为助这些夜叉脱身,我将施予不死之药。”随后诵出此偈——

20二十。

这是我食余的残食,让你那愚痴的曼德毘耶去吃了吧。

愿诸夜叉不恼害他,你的儿子将得康复。

此中,“uttiṭṭhapiṇḍa”指吃剩的食物,另有读作“ucchiṭṭhapiṇḍa”的版本。

她听了大士的话,便说:“主人,请把那不死之药给我。”于是取出金碗递上。大士将吃剩的酸粥倒入碗中,并嘱咐说:“先从这里倒一半到你儿子的口中,剩下的在罐中用水调匀,再灌入其余婆罗门口中,他们全都会痊愈。”说完便腾身跃起,直向雪山飞去。她也把碗顶在头上,边走边喊:“我得到不死药了!”回到住处后,她先将酸粥倒入儿子口中。那夜叉立刻逃走了。她儿子原本躺在地上,满身尘土挣扎着,这时却站了起来,问:“妈妈,这是怎么了?”母亲说:“你自己做的事,自己心里有数。过来,孩子,看看你所供养的那些人干了什么好事。”他看见那些人,心中生起追悔。于是母亲教导他:“孩子曼德毘耶,你真是愚痴,不知道布施能生大福报之处在哪里。真正的应供者并非这些人这般,而是像摩登伽智者那样的。从今往后,不要再布施给这些无德之人,要布施给持戒者。”说完,她又诵出下面的偈颂——

21二十一。

曼德毘耶,你愚钝少慧,竟不识功德福田;

你竟布施给那些烦恼深重、行为染污、无有自制的人。

22二十二。

发髻蓬乱,身披兽皮,满面胡须,犹如旧井被遮掩;

看这些人,相貌何等丑陋,发髻与兽皮岂能庇护这愚昧之人。

23二十三。

那些远离贪、嗔,无明消散的人

他们是漏尽者、阿拉汉,布施给他们有大果报。

在这里,「大烦恼者」是指那些具足极重贪染等烦恼的人。「发髻与头发」:亲爱的曼德毘耶,你所供养的那些应供者中,有些人把头发编结成了发髻。「身披兽皮」:指披着还带有爪子的兽皮。「面庞犹如一座旧井」:因为胡须很长,面孔就像被杂草遮蔽的废旧水井,全被胡须覆盖。「看看这些人,相貌丑陋」:意思是,看看这些形貌不修边幅、粗陋的人吧!「发髻与兽皮不能庇护这些智慧不足者」:这些发髻和兽皮无法庇护这些缺乏智慧的人,对他们而言,真正的依靠唯有戒、慧与苦行。「那些」一词是这样来的:由于具有染着、损害、迷惑性质的贪等烦恼,以及以八事为基础的無明,在这些人心中都已远离、彻底消失。正因为这些烦恼灭尽,他们才成为漏尽者、阿拉汉。向这些人所作的布施,有大果报。所以,亲爱的,从今以后,你不应再布施给这些无戒德的人。世间中,那些证得八等至、拥有五神通、如法修行的沙门婆罗门,以及独觉佛,才是真实存在的福田,你应当把布施供养给他们。‘来吧,亲爱的,让我们给……’

他们各自拍去身上的尘土,方才站起身来。那些婆罗门便说:‘我们竟喝了旃陀罗的残粥。’就这样,他们将这些人都逐出了婆罗门种姓。众人羞愧难当,离开波罗奈前往中部地区,依止那里的国王而住,而曼德毘耶则仍留原地。那时,在维苔瓦蒂城附近、维苔瓦蒂河岸边,有位名为‘生’的婆罗门出家修行。他依仗自己的种姓,生起了极大的我慢。大士心想:‘我要摧破他的我慢。’便去到他上游处住下。一日,大士嚼完齿木后,决意道:‘愿此齿木挂到那生苦行者的发髻上。’便将齿木投入河中。当生用河水漱口之时,那齿木恰巧挂在了他的发髻上。他见此情形,即刻骂道:‘滚开,你这贱民!’心中又想:‘这扫帚星从何而来?我要查个究竟。’于是逆流而上,见到大士便问:‘你是什么种姓?’大士答道:‘我是旃陀罗。’生又问:‘是你把齿木丢进河里的吗?’大士说:‘是的,是我丢的。’生便呵斥道:‘滚开,贱民!旃陀罗!扫帚星!不许你住在此处,滚去下游住!’即便大士迁往下游,他丢下的齿木依然

大士心想:‘我若对他生起瞋怒,戒行便失守护。当以善巧之法摧破其我慢。’到了第七日,他令太阳不得升起。众人不堪酷热,便去问那生苦行者:‘尊者,可是您不让太阳升起?’生回答:‘此事非我所为。河岸边住着一个旃陀罗,必定是他所使的伎俩。’众人于是前去询问大士:‘尊者,是您令太阳不升起吗?’大士答:‘是的,诸位。’众人问:‘所为何故?’大士说:‘你们那位亲信苦行者无故诅咒于我。须等他来至跟前,伏叩我足下请求宽恕,我方令太阳放出。’众人便强拽着生,将其带到大士面前,令他拜倒在大士脚下忏悔,然后对大士说:‘尊者,请放出太阳吧。’大士说:‘不能就这样放。若此刻放出,此人头颅将碎裂七瓣。’‘尊者,那该当如何?’大士吩咐:‘取一团泥来。’泥团取来后,他告众人:‘将此泥团置此苦行者头顶,令他入水立于水中。’众人照做之后,大士方令太阳放出。阳光刚照射而至,那团泥立时裂为七瓣,而那位苦行

大士调伏他后,思惟道:‘那一万六千婆罗门现今住于何处?’知悉他们在中部国王处,便心想:‘我要去调伏他们。’于是以神通力飞去,落于城郊,手持钵盂入城乞食。婆罗门们见他到来,心想:‘此人若在此住上一两日,必将令我等无立足之地。’便匆忙禀告国王:‘大王,有个擅长幻术的持明盗贼来了,请速擒拿!’国王应允道:‘好。’大士乞得杂饭,倚着一面墙壁,坐在小凳上进食。就在他食用与平日不同之食时,国王所遣之人挥剑砍断其颈,终结其命。他死后往生梵天界。据说,在此本生故事中,菩萨是一位驯犬师,他正是于此般被他人所制的状态下断送了性命。天神们心生震怒,在整个中部国降下炽热灰烬之雨,令那片国土化作荒芜废地。由此而有是言:

中等者刺恼了那有名誉的摩登伽的心;

他与眷属一同被毁灭,那时中部地区化为了森林。

世尊宣说此法教后,说道:“不仅是在现在,过去优填王也曾迫害出家人。”然后连结本生故事:“那时,曼达比耶是优填王,摩登伽智者则是我。”

摩登伽本生注释 第一。

〔498〕2. 心与所生本生注释

“世间人一切善行皆有果报”——这是世尊住在祇园时,针对与大迦叶尊者亲密共住的两位同住比丘而开示的。据说这两位比丘彼此之间不分财物,极度信赖,乞食时也一起出去,一起回来,片刻都不愿分离。在法堂中,比丘们坐在一起赞叹他们的信赖。世尊到来,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”听众人说明后,世尊说:“比丘们,他们今生能如此信赖并不稀奇,古时的智者即使经历三四生,也不会舍弃朋友间的情谊。”接着便讲述了往昔的故事。

过去,在阿槃提国的优禅尼城,有一位阿槃提大王在统治。那时,优禅尼城外有一座旃陀罗村。大士投生在那里,另一位有情作为他姨母的儿子也投生于此。他们两人,一个名叫质多,另一个名叫桑布达。长大后,他们学会了一种叫“洗竹”的旃陀罗手艺。有一天,他们商量说:“我们去优禅尼城门口展示手艺吧!”于是,兄长在北门展示手艺,弟弟在东门展示。那时,城中有两位想去观看吉兆的少女,一位是长者的女儿,一位是国师的女儿。她们带着许多嚼食、啖食、花环、香粉等,一个从北门出城,说:“我们去园林游玩吧”,另一个从东门出城。她们看见旃陀罗子在展示手艺,问:“这些人是谁?”听说是“旃陀罗子”,便说:“我们看见了不祥的东西。”于是用香水洗了眼睛,返回去了。人们纷纷责骂:“喂,你们这些可恶的旃陀罗!就因为你们,我们原本该得到的饮食等供养全都落空了。”结果把兄弟俩痛打一顿,使他们受尽了苦头。

他们恢复知觉后起身,彼此走近,会合于一处,相互诉说所遭遇的痛苦,哭泣悲叹,商量道:“我们该怎么办?”决定说:“正因为我们的出身,才生出这般苦楚。我们不能再做旃陀罗的工作了。我们要隐瞒出身,假扮成婆罗门青年,前往塔迦尸罗学习技艺。”于是他们到了那里,成为内住弟子,依止那位四方闻名的导师学习技艺。整个赡部洲洲都盛传:“有两个旃陀罗隐瞒出身在学习技艺。”其中,质多智者的技艺已学成,桑布达则尚未完成。

一天,有位村民想举办婆罗门诵经会,便邀请老师。当夜下起了雨,路上的沟壑都涨满了水。清晨,老师叫来质多智者,说:“孩子,我去不成了。你带上这些青年同去,诵完吉祥祝福后,你们吃你们那份,再把我那份带回来。”便派他去了。他答应“好的”,就带着青年们去了。当青年们沐浴洗脸时,人们已将乳粥盛好,放置一旁待凉。青年们在粥还未凉时便来到座位坐下。人们供养净水后,将钵放在他们面前。桑布达性子急,以为粥凉了,便舀起一团乳粥送进嘴里,那粥犹如烧红的铁球般烫伤了他的嘴。他疼得发抖,失去了正念,看着质多智者,用旃陀罗语说:“khaḷu khaḷu!”(烫!烫!)。质多智者也同样失去了正念,用旃陀罗语说:“niggala niggala!”(吐出来!吐出来!)。青年们面面相觑,说:“这是什么话?”质多智者诵了吉祥祝福。青年们走到外面,分作几群,聚在一起推敲言语,认出是旃陀罗语后,说:“喂,邪恶的旃陀罗,你们这么久声称‘我们是婆罗门’,一直在欺骗我们!”又将两人痛打一顿。这时一位善人出来制止。

他们两人进入森林,依仙人方式出家。不久,从那里死后,投生在尼连禅河边一头母鹿的胎中。从母胎出生后,他们便一直相伴活动,须臾不离。一日,取食之后,他们站在一棵树下,头挨着头、角抵着角、嘴对着嘴,反刍进食。一名猎人看见,掷出矛,一击便夺走了他们的性命。从那里死后,他们投生在南奈河边的鹰卵中。在那里长大后,也是取食时头挨着头、嘴对着嘴地站在一起。一名持棍猎人看见,一棍便把他们绑杀。从那里死后,质多智者投生为憍赏弥国师的儿子,桑布达智者则投生为北般遮罗王的儿子。从取名那天起,他们便忆起过去生。其中,桑布达智者不能连续忆念,只记得第四生的旃陀罗生;质多智者却能依次忆起全部四生。他十六岁时离家,进入雪山,出家修习仙道,证得禅那与神通,以禅悦度日。桑布达智者在父亲去世后,举伞即位。在举伞的吉祥日那天,他于大众中唱诵吉祥歌,以感兴语诵出两首偈颂。听完之后,宫女与乐师们都说:‘这是我们国王的吉祥歌。’众人同唱此歌。渐渐地,所有市民都说‘这是国王喜爱的歌’,人人传唱。

住在雪山地区的质多智者,心中思惟:'我的兄弟桑布达到底得到王伞了没有?'经过观察,知道他已经得到,便想:'眼下就算去了他的新王国,也无法令他醒悟。不如等到他年老时,再走近他,为他说法,度他出家。'这样考虑之后,他五十年间都没有前去。待到国王的儿女们都已长大,他才以神通力前往,降临在御花园中,坐在那块吉祥石板上,犹如黄金塑像一般。就在那时,有一个男孩正唱着那首歌在拾柴。质多智者招呼他,男孩走过来顶礼后,站在一旁。质多智者问他:'你从清早到现在就只唱这首歌,难道不会唱别的吗?''尊者,别的我也会很多,只是这两首是国王爱听的歌,所以我只唱这些。''那么,有人能在国王唱完后应和吗?''没有,尊者。''你能唱应和的歌吗?''如果知道歌词,我就能唱。''既然如此,等国王唱完那两首歌后,你就把这作为第三首来唱吧。'便教了他歌曲,然后吩咐他说:'你到国王面前去唱,国王会欢喜,会赐予你很大的权势。'

他迅速去到母亲跟前,让人把自己打扮整齐,然后来到王宫门前,托人向国王禀报:'听说有个男孩能跟您一起对歌唱和。'国王说'让他来吧',他便进去顶礼。国王问:'孩子,听说你会唱应和的歌?'他回答:'是的,大王,请把全体王众都召集起来。'等王众聚集后,他对国王说:'大王,请您先唱您的歌,然后我再唱应和的歌。'国王便诵出了两首偈颂:

24二十四。

“一切人的善行皆有果,业中无有虚妄之事;

我看见所生具有大神力,依自业得获福报之果。”

25二十五。

一切人的善行皆有果,诸业之中无有虚妄;

质多的心也是如此吗?他的心是否如我一般成就?

其中,“诸业之中无有虚妄”是说:在善业和不善业中,没有任何一种业是虚妄、落空的;它不会没有果报,在给出果报之后才会消失。这是针对“后后受业”而说的。“所生”是自称——我见到这位“所生”尊者,他依自己的业获得了福果,也就是依自业而得生于福果之中,我见到了他,这便是此句的含义。“质多的心也是如此吗”的意思是:因为我们二人曾在一起,不久前一同持戒,我因那戒的果报先得到了大名声,却不知我兄弟质多的心是否也如此成就、圆满呢。

他唱毕,男孩便接着唱出第三首偈颂:

26二十六。

一切人的善行必有果报,业中无有虚妄;

大王,当知质多的心亦复如是,其心成就,一如大王。

国王听罢此语,说第四首偈颂:

27第二十七

您是质多吧?这消息是从您那里听来的,还是另有谁告诉了您?

这首偈颂唱得真好,我全无疑惑,我要赠给您一百个最好的村庄。

此处,「sutamaññato te」的意思是:当他说“我是所生(Sambhūta)的弟弟,名叫质多”时,实际是在问:“是从您质多处听说的吧?”「udāhu koci naṃ」的意思是:或者,是否有谁告诉您:“我见到了所生王的弟弟质多”?「sugītā」的意思是:这首偈颂无论从哪方面看都唱得极好,我对此毫无疑惑。「gāmavaraṃ satañca」的意思是:他说“我要送您一百个最好的村庄”。

于是,那男孩说出第五首偈颂:

28二十八。

我并非质多,此消息并非我亲自听闻;是一位仙人告知我此事。

你前往国王处,领受了那首偈颂,国王听后或许会心生欢喜,赐予你恩惠。

这里的“etamatthaṃ”指:一位坐在你们园林中的仙人,告诉了我这件事。

国王听后心想:“那必定是我的弟弟质多,我现在就去看他。”于是他向随从们下令,诵出两首偈颂:

29第二十九首。

“让他们套好国王的车乘,那辆精工细作、名为‘质多希班’的车;

“将象群拴在沼泽地,并给它们戴上颈饰。”

30第三十颂。

让他们擂响大鼓、腰鼓与螺号,速速将那些轻快的车乘套好;

就在今日,我将前往那座草庐,在那里我将见到端坐的仙人。

其中,“āhaññantu”意为“让他们击打”。“assamaṃ taṃ”意为“那座草庐”。

他说完这番话,便登上马车,快速前行,到了园林门口停下车,来到质多智者面前,向他礼敬,坐在一旁,满怀欢喜,诵出第八首偈颂:

31三十一。

我确实获得了极好的利益!那在大众中所唱的偈颂,真是善唱啊;

如今,我见到了具足戒与行的仙人,心生欢喜,喜悦满怀。

它的意思是:在我举行伞盖吉祥日的那天,于大众中所唱诵的偈颂,确实是善唱;而今天,我见到了具足戒与行的仙人,达到了喜悦与欢喜。

他从见到质多智者的那一刻起便满心欢喜,随即吩咐说:“为我兄弟铺设座位!”等等,接着诵出了第九首偈颂:

32三十二。

座位、饮用水和洗脚水,请尊者纳受我们的供养。

尊者,我向您请问应受之礼,请接受我们的礼敬吧,尊者!

其中,“agghe”意为:我们为客人当给予的适宜之礼而请问尊者。“kurutu no”意为:请尊者接受我们这份礼物。

如此亲切致意后,他将王国分成两半赠予对方,并诵出了另一首偈颂:

33三十三

让人为你建造宜人的住所,与成群女子纵情享乐;

你当创造机会摄受众人,你我二人共享此自在之权。

其中,「这个自在」意为:在迦毗罗国的北般遮罗城,将王国从中分割后,我俩一同行使并享受(此自在)。

质多智者听他如此说后,为开示法义,便诵出六首偈颂:

34三十四。

大王,已见恶行之果报,亦知善行有大果报;

我将只调御自己,不希求儿子、牲畜或财富。

35三十五。

此世众生的寿命,不过此十个十年;

若未达此限量,便如被割断的芦苇,迅速枯干。

36三十六。

在那里,有什么「喜悦」(nandi)?有什么「戏乐」(khiḍḍā)?有什么「爱乐」(ratī)?有什么「财富寻求」(dhanesanā)?

于我而言,儿女妻子复有何用?国王,我已从束缚中解脱。

37三十七。

我如此了知:死亡对我从无放逸。

对于被「死神」(antakena)控制的人,有什么「爱乐」(ratī)?有什么「财富寻求」(dhanesanā)?

38三十八。

君主啊,旃陀罗的出身在人中最为卑贱,在两足之中最下劣。

由于我们自己那些极其恶劣的(supāpakehi)业行(kammehi),从前(pubbe)我们曾经住在旃陀罗的母胎(caṇḍālagabbhe)里。

39三十九。

我们曾是阿槃提地区的旃陀罗,依尼连禅河栖居的鹿;

曾是纳尔默达河岸上的苍鹭,如今这些生命成了婆罗门与刹帝利。

关于那件恶行,大王,您只知善行的果报,而我连恶行的果报也亲眼见到了。我们二人皆因恶行的果报,在第四生中投生为旃陀罗族。其后不久,您便守护了戒律,以此果报,您投生于刹帝利家族,我则投生于婆罗门家族。如此,我见到了恶行的果报,也见到了善行的广大果报后,便以戒律约束自己,对儿子、牲畜和财物都不再渴求了。

“这十个十年期”:大王,即稚弱十年、嬉戏十年、容貌十年、力量十年、智慧十年、衰退十年、前倾十年、弯曲十年、昏昧十年与卧眠十年。正是依这十个阶段,在此人界,这些凡人的寿命便只是这十个十年期罢了。然而,这并非说一切人都必定完全经历这十个阶段;往往还未活到那个阶段便告终了,如同被割断的芦苇般干枯。即使那些活满百岁者,他们在稚弱十年所生的那些色法、无色法坏灭之后,也像被弃于烈日下的芦苇,就在那个阶段里焦枯、消失,无法跨越那界限而进入嬉戏十年。同样地,在嬉戏十年等阶段生起的法,也无法进入容貌十年等后续的阶段。

“在那里”:即于如此凋谢着的生命中,哪里还会基于五种欲而欢喜?哪里还会有以身体游戏等为事的玩乐?哪里还会有由喜悦而来的欢快?哪里还会有财富的寻求?意思是:‘对我来说,儿子有何用?妻子有何用?我已从儿子、妻子的束缚中解脱了。’“被死亡征服”:即被那终结生命的死神所压伏。“两足中最劣者”:指在两足者中属于低劣的一类。“我们曾住”:意思是我们两个都曾经住过。

“我们曾是旃陀罗”:大王,从此往前推至第四生,在阿槃提国的优禅尼城,我们曾为旃陀罗。从那里死后,于尼连禅河畔,我们俩都转生为鹿。那时,我们俩都留在同一棵树脚下,相互依承而住,一个猎人仅用一矛击便夺走了我们的生命。从那里死后,在纳尔默达河岸边,我们转生为鱼鹰。在那里,我们俩也是相互依靠而住,一个猎人只一撒网便将我们捆住,夺走了我们的生命。从那里死后,如今我们生为婆罗门与刹帝利:我出生于憍赏弥的婆罗门家,而您便在此处出生为王。

如此,在为他开示了过去世的低劣生处之后,又指明此生寿行亦属有限,从而策励他精勤于善,便说出了这四首偈颂——

40四十。

生命被带走,寿命极为短暂;为衰老所折服者,再无任何庇护。

般遮罗,你当听从我此言:不要造作那些会招感苦患的业行。

41四十一

生命被牵引而去,寿命极其短促;为衰老所征服者,便再无任何庇护。

般遮罗啊,听我此言:不要造作会带来苦果的种种业行。」

42四十二。

生命被带走,寿命又短少;被衰老所制伏的人,就得不到任何救护。

般遮罗,请你听从我的这句话:不要造作那会带来尘垢的业。

43四十三。

生命被带向死亡,寿命极为短暂;老衰摧坏正在衰老之人的容貌;

般遮罗!遵从我的这番话,莫造作那导致投生地狱的业。

“被带走”:大王,这生命正被带往死亡。因为众生的寿命短促,既因自性短暂,也因维持短暂,恰如日出时草尖上的露珠。“没有救护”:对于被老、死带走的人,子女等并不能成为救护。“我的这番话”:我的这番话。“莫造作”:不要以对色等五欲的执着为因,生起放逸心,造作那些在地狱等处令痛苦增长的业。“有苦果的”:有苦的果报。“头被尘垢所染”:指被烦恼尘垢布满的头。“容色”:对于正在衰老的人,老会毁坏其容颜与体态。“投生地狱”:为了投生在那毫无快乐的地狱中。

大士如此说时,大王心生欢喜,便说了如下三个偈颂:

44四十四

确实,您这番话是真实的。正如您这位仙人所说,正是如此。

「欲乐」:我的那些欲乐依然存在,且并不微少。「难舍」:它们对于像我这样的人来说,是极难舍弃的。

45“四十五”:这是表示偈颂次第的序号。

“象”:犹如一头大象,陷在“泥淖中央”——即深陷泥沼,它“沉陷”——为烦恼所制伏而沉溺。虽然它“见到了陆地”——那无泥、干燥安稳的地面,却“不能到达”——无力走向、无法抵达那片安稳的陆地。

“同样”:以此譬喻说明。同样地,我陷在“欲泥”——即渴爱的泥沼中央,被渴爱的杂染所制伏,失去力量,因此“不能遵行”:不能随顺“比丘之道”——即道智之道,不能进入、无法修习。

46「四十六」:这是标示偈颂顺序的序号。

「犹如」:这是一个譬喻。如同父母教导儿子:「如何才能幸福?」他们这样教诫自己的亲生儿子:「你要这样做,才能获得幸福。」这表明,没有人能为自己的独生子带来超越这种方式的利益。其中,「教导」是指反复教诫、劝说。

「同样」:这是一个连接词。「尊者」:尊贵的先生,请您也这样「教导我」:应当对我进行教导。「如何能死后长久幸福」:请您教导我,怎样做才能在死后,于天界或人间获得长久的幸福。此处的「iti」一词,表示真实、假名等种种义理。

此处,「anapparūpā」意为种类无量、数量众多、不可计数。「Te duccajā mādisakena」(那些欲对像我这样的人是难舍的)意思是:兄弟,你已舍断烦恼而安住,我却沉溺于欲泥之中,所以对于像我这样的人,那些欲确实难舍。「Nāgo yathā」(犹如龙象)一句,是以譬喻显示自己沉溺欲泥的状态。其中「byasanno」指沉入、陷入、进入,或即此读法。

于是,大士便这样对他说:

47四十七。

人主啊,若你无力舍弃这些人间的欲乐,

国王,你应建立如法的赋税,莫让你的国土出现非法之行。

48四十八。

应遣使者驰往四方,延请沙门与婆罗门;

当以饮食、衣物、坐卧具等资具供养他们。

49四十九。

以饮食令沙门与婆罗门心生净信,而得饱足;

布施且受用之后,随力而行,你将不受指责,生于天界。

50五十

国王啊,若你在众女围绕、享受侍奉之时,被骄慢所制伏,

你当忆念这首偈颂,并在大众中宣说它。

51五十一

他曾露天而卧,由一位行走者用乳汁喂养;

他身处狗群之中,今日却称为王。

其中,「ussahase」指努力。「Dhammiṃ baliṃ」(如法的税收)的意思是:以如法、公平、不过量的方式征收赋税。「Adhammakāro」(非法行为)指的是打破古代国王们所建立的判决法则而进行的非法行径。「Nimantakā」(邀请者)指的是邀请并召唤如法的沙门婆罗门的人。「Yathānubhāvaṃ」(依照能力)即依照力量,依照力所能及。「Imameva gāthaṃ」(就是这首偈颂)指的是现在即将要说的偈颂。其含义如下:‘大王,如果你被骄慢压倒,如果你在女眷围绕时,因色等五欲之乐或王权之乐而生起慢心,那么你应该这样想:“我前生生于旃陀罗族,因车匿连草棚都没有,所以露天而卧。那时,我的旃陀罗母亲为了采集柴薪树叶等进入森林,把我放在露天处,置于狗群之中,用自己的乳汁喂我,然后离去。我被狗群围绕,与它们一起饮母狗的奶长大。我如此出身卑贱,而今日却称为王。”大王,如此你当以这个意义教导自己,念诵这首偈颂:“那个以前露天而卧、在森林中被行走的旃陀罗女以及跟随周围的母狗喂以乳汁、被狗群围绕而长大的众生,他今日被称为王。”’

大士如此为他开示后,说道:“我已给予你教导,如今你或出家,或不出家,你都将自行承受自身的业果。”说罢,便腾空而起,将足尘洒落其头顶,直往雪山而去。国王目睹此景,心生悚惧,便将王位传给最年长的太子,遣回军队,自己向雪山进发。大士得知他到来,便由众仙人围绕,前去迎接,将他带走,令他出家,并教导业处。他成就了禅那与神通。如此,二人皆转生于梵天界。

导师开示此法后,说道:“诸比丘,古代的智者纵使经历三四次的转生,也依然具有深固的信赖。”接着,他将本生故事连结起来:“那时的桑菩多智者是阿难,而质多智者即是我。”

《质多萨姆布塔本生释》第二

[499] 3. 尸毗本生释

“Dūreapassaṃ therovā”这段法义,是世尊住在祇园时,以无等布施为缘而宣说。详细内容在八集《尸毗本生》中已有详述。那时,国王在第七天供养了一切资具后,请求世尊随喜。导师未作随喜便离开了。国王用完早餐后,前往精舍问道:“尊者,为何您没有随喜?”导师说:“大众不清净,大王。”接着,便以“吝啬之人不往生天界……”(法句经 177)的偈颂开示法要。国王生起净信,将价值十万钱的丝细上衣供养如来,随后进城。第二天,众人在法堂中议论纷纷:“贤友们,憍萨罗王作了无等布施,作了这样的布施仍不满足,在十力尊说法时,又供养了价值十万钱的丝细上衣。贤友们,那位国王真是对布施不知满足!”导师前来问道:“诸比丘,你们此刻聚集于此,在谈论什么?”比丘们回答:“在谈论此事。”导师说:“诸比丘,外财布施固然是善予,但古代的智者,将整个赡部洲都化作无须犁耕的沃土,每天支出六十万钱行布施,却仍不满足于外财布施,他们说‘施可爱物者得可爱果’,于是遇到前来乞求者,便挖出眼睛布施。”说完,便引述了往昔之事。

过去世,在尸毗国的阿利吒城,尸毗大王统治时,大士生为其子,取名“尸毗王子”。他长大成人后,前往塔迦尸喇学习诸般技艺,学成归来,在父王面前展示所学,获得副王之位。后来父王去世,他即位为王,舍弃四种恶行,奉行十王法,以法治理国家。在四城门、城中及王宫门前,建立了六座施舍堂,每天以六十万钱的支出广行布施。每逢初八、十四和十五日,他必亲临施舍堂视察布施。某一个月圆之日,清晨,他坐在已升起白色伞盖的御座上,回想自己所作的布施,发现自己已没有未施的外财,便思惟:“我已没有未施的外财了,外财布施不能令我满足,我打算作内财布施。啊,但愿今天我去施舍堂时,有某位乞者不乞求外财,而直接指名求取内财。若有人指名求取我的心脏之肉,我就如同从清澄水中拔出莲茎一般,用匕首刺开胸膛,让血滴淌,取出心脏给他。若有人指名求取我身体之肉,我便像用刮刀刮芝麻渣那样,割下自己的身肉给他。若有人指名求取血,我便投身榨油机之口,注满呈上的容器,将血给他。或者,若有人说‘我家的活儿没法做,你到我家为奴吧’,我便脱去王服,站到外边,说‘我在这里’,然后前去效力。

他如此思惟:——

凡所有人间布施,我无不施予;

纵有人乞求我双眼,我亦毫不动摇而施与。”

他如此思惟之后,用十六罐香水沐浴,佩戴一切庄严,享用各种上味美食,随后骑上庄严华美的象王脊背,前往布施堂。帝释天了知他的心意,心想:‘西毗王今天想挖出眼睛布施给前来乞求的人,他果真能施舍吗?’为考验国王,帝释天化作一位年迈失明的婆罗门。当国王前往布施堂时,他站在高处,伸出手,祝福国王后便站在那里。国王将大象朝向那边,问道:‘婆罗门,您有什么事?’帝释天便对他说:‘大王,依靠您布施的誓愿而兴起的称扬声名,遍满世间,无有间断。我是盲人,而您拥有双眼。’说完,为乞求眼睛,便诵出第一首偈颂——

52五十二

如同远不可见的老迈之人,特来乞求眼睛;

请施我一只眼,这样你我便各得一眼。我恳切相求,请将眼睛布施给我吧。

在这里,「远」:指住在离此很远的地方。「老人」:指因衰老而变得老迈之人。「各有一只眼」:即‘请给我一只眼睛,如此我们两人便各有一只眼了’。

大士听闻此言,心想:‘我从宫殿座处思惟而来,啊,这真是我的利得!今日我的心愿即将圆满,我将作未曾有过的布施。’他满心欢喜,诵出了第二首偈颂:

53五十三

乞求者,你受谁的指使来到此地,为了乞求眼睛?

你乞求这极难施舍的殊胜之肢——也就是智者所说‘人难施舍’的眼睛。

其中,“乞求者”是称呼他。“眼睛”是眼睛的名称。“所称”是指智者们说为“难施”。

此后,那些义理显豁的偈颂,应依经文本身的脉络来理解——

54五十四

天众中称他为善生主,人间则称他摩伽婆;

我受他教导,来至此地,作为乞者,乞求您的双眼。

55五十五

我乃乞者,所乞乃是无上之惠;我向您乞求双眼,请您施与。

请赐予我最上的慧眼——那正是人们所说、为人所难舍的眼。

56五十六。

你为何事而来,所求为何事,

愿你的那些心愿悉皆成就,婆罗门,愿你获得双眼。

57五十七。

你向我乞求一只眼,我施与了你双眼;

你已具足眼目,在众人注视下离去吧;愿你心中所愿,悉皆成就。

其中,“vanibbato”指乞求者;“vanin”意为乞求;“te te”指你内心的那些愿望。“sa cakkhumā”意为:你借由我的眼睛而成了有眼者。“yadicchase tvaṃ tadate samijjhatūti”意为:你从我这里所欲求的一切,愿你皆能成就。

国王说了这番话后,心想:“在此当众挖出眼睛来布施,实非适宜。”于是带着那位婆罗门进入内宫,在国王宝座上坐下,召来一位名叫尸毗迦的医师,对他说:“请你清洁我的眼睛。”消息传开,全城一片哗然:“听说国王要挖出自己的眼睛布施给那个婆罗门!”于是,以将军为首的国王亲信、城中百姓以及后宫嫔妃全都聚集到国王面前,劝阻他,并说出了三首偈颂:

58五十八。

天神啊,求您不要施舍眼睛,不要将我们全都抛弃不顾;

请您施舍财物吧,大王,珍珠、琉璃,多不胜数。

59五十九。

天神啊,请赐予已套好轭、由纯种迅捷良驹所挽的车乘吧;

大王啊,请赐予那些佩金饰、披崭新雨季衣的大象吧;

60六十。

如同所有希维族人,常携随从与战车,

从四方环绕护卫,车乘之主,请如此布施。

在此,「parākarī」意为「pariccaji」,即舍弃。他们这样说,内心的打算是:‘你若布施了眼睛,便无法继续治理王国,自有他人成为国王,如此一来,我们即被你抛弃了。’「parikireyyuṃ」意为「parivāreyyuṃ」,即环绕护卫。而所谓‘请这样布施吧’,是说:正如你肉眼完好时,希维族人会环绕护卫你,你只应将外在财物布施给他,不可布施眼睛。因为一旦布施了眼睛,希维族人便不会再环绕护卫你了。

于是,国王诵出了三首偈颂:

61六十一

有人口称“我要布施”,心却转向悭吝,

他就像把落在地上的套索,套在自己脖子上。

62六十二。

口中虽言“我将布施”,内心却转向悭吝不施,

此恶人较恶更恶,已落入阎魔的惩治处。

63六十三。

凡他所乞求的,我便给予;非他所乞求的,我则不给;

因此,婆罗门向我乞求什么,我正要把那样东西布施给他。

其中,“套上”意指套进去、使之进入。“恶中更恶”是说比低劣更为低劣。“到达阎魔的惩治”指阎魔执行号令之处,即增盛地狱;此人确实已到那里。所谓“凡他所乞求的,我便给予;非其所乞求的,我便不给予”,意思是乞求者求什么,施主便只给那个,不给未乞求的。而这位婆罗门向我乞求眼睛,不是珍珠等财物,因此我就只把眼睛给他——他如此说道。

于是,大臣们便问他:“您是为了什么而施舍双眼呢?”并诵出如下偈颂——

64六十四。

是为寿命、为美貌、为快乐、为力量?人主啊,您究竟希求什么而行此布施?

身为西毗族无上的国王,又怎会为了他世的缘故而施舍双眼呢?

其中,「为了他世的缘故」:大王,像您这样具足智慧的人,怎会将现前可见的自在王权弃之不顾,只为了他世的缘故而施舍双眼呢?

此时,国王为了向他们说明,诵出此偈:

65六十五

我行此布施,并非为名声,也不求子嗣、财富或国土;

这实是善士们久远以来所行的古法,正因如此,我心乐于布施。

在此偈中,“并非我”即“确实不是我”。“名声”指天界或人间的声誉。“不求子嗣”:以布施眼睛的果报,我既不求子嗣,不求财富,亦不求国土。而且,这是“善士”——智者、一切知菩萨们所不断奉行、始终遵循的古道,也就是“圆满波罗蜜”。因为不圆满波罗蜜,绝不可能于觉悟的金刚座上成就一切知智;而我自己正期望圆满波罗蜜,成就佛陀。“正是因此,我心喜乐于布施”:他以这个原因说明“我的心只喜乐专注于此布施”。

正自觉者为法将舍利弗长老开示《行藏》时,为了阐明“于我而言,比双眼更可爱的,唯有那一切知智”,而说道:

我并非憎厌这两只眼睛,也并非憎厌我自身;

一切知智为我所爱,因此我施舍了这双眼睛。

菩萨言毕,大臣们皆默然伫立,菩萨便以偈颂对尸毗迦医生说道:

66六十六。

尸毗迦,你是我的朋友、同伴,于医术善巧精通,请你善依我言而行;

将我此求施者的双眼挖出,放在这乞者的手中。

这一句的意思是:朋友尸毗迦,你是我的同伴、密友,于医术善巧精通,你当善听我言。我正欲求、正在思择、正在观察之际,犹如抽取棕榈树髓一般,将我的双眼挖出,置于这乞者的手中。

于是西维迦对他说:“施舍眼珠这件事极为沉重,大王,请您再深思细虑!”“西维迦,我已细虑过了。你不要耽搁,莫再多言。”西维迦心想:“像我这样训练有素的医生,竟对国王的双眼动刀,实在不妥。”他便研磨种种药物,以药末浸泡青莲花,再让国王的右眼嗅闻。眼珠开始转动,一阵苦受生起。“大王!请您善加思量,我可将眼睛复原。”“够了,孩子,不要耽搁了。”他再次浸泡青莲花让王嗅闻,眼珠从眼窝脱出,更剧烈的苦受生起了。“大王,请您善加思量!我能够把它复原的。”“不要耽搁了。”第三次,他用更强烈的浸泡物靠近。眼珠藉药力剧烈旋转,从眼窝中完全脱出,仅靠神经束悬挂着。“人主,请您看清楚!我确实有能力将它复原的。”“不要耽搁了。”此时,极度的苦受生起,鲜血流出,国王所穿的衣物都被血浸透了。宫女和大臣们扑倒在王的脚前,放声大哭:“王啊,不要施舍双眼了!”

国王忍受着这苦受,说道:“孩子,不要耽搁了。”西维迦说:“好的,大王。”他用左手按住眼珠,右手拿起手术刀,割断连接眼珠的神经束,取出眼珠,放在大士的手掌中。大士用左眼望着自己被取下的右眼,强忍痛苦,呼唤道:“来,婆罗门!”唤来婆罗门后,他说:“与此眼相比,百倍、千倍、十万倍更令我珍爱的,是那能洞见一切真理的‘一切知智之眼’。愿我此刻的布施,能成为我证得那‘一切知智之眼’的助缘!”说完,便将眼珠给了婆罗门。那婆罗门拿起眼珠,放入自己的眼窝。凭借大士布施的威神力,那眼珠竟像一朵盛开的青莲花,稳稳地安立在他的眼眶里。大士用仅剩的左眼看见婆罗门那只眼睛后,心想:“啊!我这眼的布施,真是布施得太好了!”内心充满了源源不绝的喜悦,于是他把另一只眼也施舍了出去。帝释天又将这第二只眼放入另一个眼窝,随后从王宫走出,在众目睽睽之下出城,回到了天界。为了阐明此事,导师说出了一个半偈颂:

67六十七。

被尸毘王敦促,西维迦依命而行;

挖出国王的双眼,献给婆罗门;

那位婆罗门成了有眼者,国王却成了盲者。

不久,国王的双眼便愈合了。愈合时并未留下凹陷,反而像毛线球一般由凸起的肉团填满,双目宛如图画般莹澈,痛苦彻底止息。大士在宫中住了数日,心想:“盲人还要王位做什么?不如将王国交付大臣,我前往园林出家,修习沙门法。”这样思惟后,他召来大臣,告知此事,并说:“只需一位如法的侍者留在我身边,递送洗漱用水等,并在处理身体之处为我系绳引路。”随后吩咐车夫:“备车。”然而大臣们并未让他乘车,而是用金轿抬着他,来到一座池塘边,请他坐下,布置守护后便离开了。国王结跏趺坐,省察自己的布施。就在此时,帝释天的宝座忽生暖热。他仔细省察,明了缘由,心想:“我要赐予大王一个恩惠,让他的双眼复原。”思惟已,便来到那里,在大士不远处来回经行。为阐明此事,导师说此偈颂:

6868.

此后,又过了数日,当双眼完全愈合,

国王——这位尸毗国的增长者,对御者说:

6969.

“御者,套好车,并告知车已套好。”

我们去园林吧,还有那莲花林间的树丛。

70七十。

他则于池塘岸边,结跏趺坐;

那时,身为天王、善生之主的帝释天显现在他面前。

大士听到脚步声,问道:“那是谁?”帝释天被问后,即以偈颂答道:

71七十一

我是天王帝释天,今已来到你面前;

请选一个恩惠吧,国王仙人,无论你心中希求何事。”

如此说后,国王以偈说道——

72七十二

帝释天,我有充足的财富,还有军队与无尽的国库;

如今我已眼盲,唯爱死亡。

此处“只喜好死亡”的意思是:天王,如今我因眼盲,只喜好死亡,请您将死亡赐予我吧。

于是帝释天问他:“西毗王,你是想死才选择死亡,还是因为眼盲?”“因为眼盲,天神。”“大王,布施并非仅为来世之利而行,也是获得现法利益的因缘。别人向你乞讨一只眼睛,你却布施了两只。因此,请以此作真实誓言吧。”如此引出话题后,他说道:

73七十三

两足之主,刹帝利啊,请说出你那些真实语吧!

当你宣说真实语时,眼睛将得以复生。

听了这话,大士说道:“帝释天,你若要给我眼睛,不必用别的方式,只凭我布施的功德力,就让我的眼睛自己生起吧。”帝释天说:“大王,我虽是帝释天、天主,也没有能力将眼睛给予他人;唯有你所施布施的果报,你的眼睛才会生起。”国王于是说:“如此,我此布施实为善施。”随即作真实语,诵出偈颂:

74七十四。

所有前来向我乞求的人,来自各个种姓,皆是乞求者;

在此处无论谁向我乞求,他亦是我心中所爱;

凭此真实之语,愿我眼得生起。

其中,“ye maṃ”是指那些前来向我乞求的人;在这些前来乞求的人当中,凡有来向我乞求者,皆为吾心所爱。“etena”的意思是:若我于一切乞者确然心皆爱念,那我所言的便是真实语;凭此真实语,愿我一只眼睛生起、生起!他如此说道。

话音刚落,他的第一只眼睛便即刻出现。接着,为令第二只眼亦得生起,他又说了两首偈颂:

75七十五

那位婆罗门来向我乞求:“请给我眼睛!”

我便将自己的一双眼睛,布施给了那位前来乞讨的婆罗门。

76七十六。

更大的喜与无量的悦涌入了我心中;

凭此真实语之力,愿我第二只眼睛亦得生起。

其中“yaṃ maṃ”是指“那位向我乞求的人”;“so(他)”即那位失明的婆罗门,前来乞求说:“请给我眼睛”;“Vanibbato”即“乞求者的”。而“Bhiyyo maṃ āvisī”的意思是:我把眼睛布施给婆罗门之后,从此陷入黑暗,不顾那般痛苦的感受,反而这样省察:“啊,我的布施真是善妙!”如此的喜悦——更殊胜、更超越的喜涌入我心、遍满我身;与此同时,无量、无边的喜悦在我之中生起。“Etena”是说:如果那时在我之中确实生起了无量的喜与喜悦,我所说的这句话便是真实语,凭此真实语,愿我的第二只眼睛也得以生起。他如此说。

就在那一刹那,他的第二只眼睛也产生了。然而,他的这双眼睛既不是普通的肉眼,也不是天眼。因为布施给帝释天婆罗门的眼睛,不可能再变回普通的眼睛;而在受损的眼窝处,天眼也不会生起。然而据说,他的双眼是由真实巴拉密的威德所成。当这双眼睛出现的同时,凭借帝释天的威力,王宫中所有随从大众都聚集起来。于是,帝释天在大众之中对他作赞叹,说了两首偈颂——

77七十七。

依正法所宣说的偈颂,尸毗国的增盛者啊;

你的这双眼睛,看起来宛如天神的眼。

78七十八。

能穿透墙壁、穿透岩石,径直越过山岳;

在方圆一百由旬之内,愿它们拥有彻见色法的能力。

此处,「依于法而说」的意思是:大王,这些偈颂是依于法、依其自性而说的。「天眼」指具有天眼威力者。「被看见」指显现或被看见。「穿透墙壁」的意思是:大王,愿你这些眼睛,如同天神们的眼睛一样,能穿透墙壁、穿透岩石,越过任何山岳,在方圆十方一百由旬之内,具有彻见色法的能力,并成就此事。这就是它的含义。

如此,他立于空中,在大众中宣说这些偈颂后,教诫大士道:“你当保持不放逸!”说完便返回天界去了。大士在大众簇拥下,以盛大的礼敬进入城中,登上苏旃陀迦宫殿。他获得眼睛之事,传遍了整个尸毗国。那时,全国人民为来见他,带着许多礼物聚集而来。大士心想:“在这大众集会中,我将赞叹我的布施。”于是,在王宫门口搭起大帐,安坐于高悬白色伞盖的王座上,令人击鼓召集城中所有军士,然后说法道:“尸毗国的民众啊!见到我这些天眼之后,从今往后,不行布施者不应受用食物。”这样说法,宣说了这四首偈颂:

79七十九。

在此世间,受人乞求时,谁能不施舍自己的财富,哪怕是最殊胜、自己最为珍爱的?

那么,齐聚于此的西毗人啊,今日便来看看我的天眼。

80八十

穿墙透岩,越过山岭。

我能看见方圆一百由旬内的一切。

81八十一。

在这世间,对众生而言,生命中没有什么比舍更殊胜的了;

施舍了这凡夫之眼后,我获得了非人之眼。

82八十二。

见此之后,西毗的人们啊,你们当行布施,受用福乐。

依各自的能力布施、受用之后,你们将无受谴责,往生天界之处。

在此偈颂中,“konīdha”即“ko nu idha”(在此是谁)。“api visiṭṭhaṃ”指即便是殊胜的(亦不及舍离)。“cāgamattā”是说相较于舍离的程度,更无其他殊胜之处。“idha jīvite”指此有生命的世间。另或读作“idha jīvata”,意为“于世间存活的人们”。“amānusaṃ”指我获得了天眼,依此可知:“无有比舍离更殊胜者”。“Etampi disvā”指见到此我所获得的天眼之后。

以这四首偈颂说法之后,从那时起,他每半月于十五布萨日召集大众,恒常以这些偈颂宣说法义。大众闻已,广行布施等诸福德,犹如遍满天界般往生。

世尊宣说此法后,说道:“诸比丘,往昔的智者不满足于仅布施外物,对前来乞求的人,将自己的双眼挖出布施了。”接着揭示诸谛,并连结本生:“那时,尸毗王的医生是阿难,帝释天王是阿那律,其余的大众即是佛的弟子,而尸毗王则是我。”

尸毗本生注释第三。

[500] 4. 具吉祥本生注

83-103“具足智慧,却无祥瑞”——这一具吉祥之问,将在《大隧道本生》(Jā. 2.22.590 等)中显现。

吉祥本生注释第四。

[501] 5. 罗睺鹿本生注释

“这些群鹿追随……”这一因缘,是世尊住在竹林精舍时,就具寿阿难舍弃生命之事而开示的。阿难尊者舍命之事,将在第八十集《小鹅本生》和《财护调伏》中显现。当这位具寿如此为大师的利益而舍弃生命后,法堂中生起了议论:“贤友,阿难尊者虽仍是有学,却已证得无碍解,竟能为十力者的利益而舍命。”世尊到来后问道:“诸比丘,你们现在聚集在此,正在谈论什么?”得知议论的内容后,世尊说:“诸比丘,不独是现在,过去世他也是如此为我的利益而舍弃生命。”接着便开示了过去之事。

过去,于波罗奈城,梵授王治国之时,他有一位名为“安稳”的正后。那时,菩萨降生于雪山地方的鹿胎中,身呈金色,具足殊胜妙相。他的弟弟名为“心鹿”,亦是金色;妹妹名为“善耳”,同样是金色。而大士即是这位名为“罗睺”的鹿王。他越过雪山的两重山脊,住在第三重山脊间的罗睺湖畔,有八万只鹿围绕着。他奉养着年老目盲的双亲。当时,有一个住在波罗奈城附近尼沙陀村的猎人儿子,进入雪山,见到了大士后回到村中。后来他在临终时告诉自己的儿子:“孩子,在我们打猎的那片区域,某处住着一只金色的鹿。将来如果国王问起,你就告诉他。”

后来有一天,安稳王后在黎明时分做了一个梦。梦是这样的:一只金色的鹿来到她面前,坐在金座上,用甜美如敲击金铃般的声音为她说法;她一边赞叹一边听法。鹿说法还未结束就起身离去,她喊道:‘抓住鹿!抓住鹿!’便惊醒了。侍女们听到喊声,讥讽地说:‘屋子门窗紧闭,连风都进不来,主母怎么这个时候喊人捉鹿!’她立刻意识到这只是一个梦,心想:‘如果说是梦,国王就不会在意;如果说我起了胎欲,他便会尽力为我寻找,这样我就能听到金色鹿说法了。’于是她假装生病,躺卧在床。国王前来探视,问道:‘贤妻,你哪里不舒服?’‘王上,没有别的,只是我起了胎欲。’‘天后想要什么?’‘我想听金色法鹿说法。’‘贤妻,你所渴望的是不存在的东西,名叫金色的鹿根本就没有。’‘如果得不到,我就死在这里。’说完她便转过身去,躺在床上不起来。

国王说:“如果真有,你就会得到。”他坐在大众之中,按照《孔雀本生》中所说方式,向大臣和婆罗门询问,得知“确实有金色鹿”后,便召集猎人问道:“这样的鹿,你们谁见过、谁听说过?”那位猎人的儿子便将从他父亲处听来的情况说了出来。国王说:“好,等你把那只鹿带来,我会大大地奖赏你。去吧,把它带来。”给了路费,便打发他去了。猎人说:“陛下,如果我不能活捉它,就把它的皮带来;若连皮也不能带,也会把它的毛带来。请不必担忧。”说完,他回到家中,为妻儿留下生活所需,便前往那里。他见到兽王后思索:“我应在何处设陷阱才能抓住这只兽王呢?”观察之后,在饮水处找到了机会。他搓了一条结实的皮绳,在大士饮水的地方设下了棒索陷阱。

第二天,大士与八万只鹿一同觅食后,心想:‘就在往常的饮水处饮水吧。’他便前往那里,刚一踏入就被套索缚住了。他想:‘如果我现在就发出被缚的叫声,亲眷们还没饮到水,便会惊恐逃散。’于是他倚靠着木桩,克制住自己,做出好像正在饮水的样子。待八万只鹿饮完水、上岸站稳后,他为了咬断套索,连拽了三回。第一回皮裂,第二回肉裂,第三回筋也断了,套索撞到骨头才停住。他无法咬断,便发出了被缚的叫声。鹿群惊恐,分作三群奔逃。心鹿在三群鹿中都找不到大士,心想:‘眼下这突发的恐怖,一定落到我哥哥身上了。’于是他来到哥哥身边,见他被缚。大士看见他,说:‘兄弟,莫站在此处,此地危险。’为了催他离开,便诵出了第一首偈颂。

104一百零四。

这些鹿群都已逃散,质多,因畏惧死亡;

你也去吧,切莫迟疑,它们将与你一同活下去。

此处,“这些”(ete)是指那些已经越过视野、逃到远处的鹿群。“patiyanti”意为逃跑、离去。“质多”(Cittaka)是对他的称呼。“与你一起”(tayā sahā)意为:你代替我的位置成为它们的王,它们将与你一同生活。

随后,他们二人之间有三首交替的偈颂:

105一百零五。

“我不走,罗哈那,我的心仿佛被拉扯着;

“我不会舍弃你,宁可在此舍弃生命。”

106一百零六。

那些盲目、没有引领者的鹿,必将死去;

你也去吧,不必迟疑,它们将与你一同活命。

107一百零七。

我不走,罗哈那!我的心如同被撕扯一般。

我不会丢下被缚的你,我就在这里舍弃生命。

此处,“Rohaṇā”是以名字称呼大士。“Avakassatī”意为拉扯,或因忧愁而被牵拉。“Te hi nūnā”的意思是:倘若我们二人皆死于此地,父母便将无依无怙,得不到照料,逐渐憔悴而亡。所以,质多卡弟弟,你走吧,有你在,他们才能活下去。“Idha hissāmī”义为:我就在此处舍弃生命。

说完之后,他靠着菩萨的右侧,扶着那被缚的兄弟,一边安抚一边站在一旁。母鹿须檀那逃开后,在鹿群中找不到两位兄弟,心想:“恐怕有危险降临到我兄弟身上了”,于是转身回到他们身边。大士见她走来,便说出第五首偈颂——

108一百零八。

“逃吧,胆怯者,我已陷入坚固的铁网之中。”

你也去吧,不必犹豫,它们将与你一同生活下去。

此处,“胆怯者”指女人,因为即使是微小的事也会害怕,所以如此称呼她。“kūṭa”指隐蔽的套索。“āyasa”即铁制的套索。它是在水中打下一根铁桩,绑上硬木杆后设置的,故以此相称。“tayā sahā”意思是:那八万头鹿将与你一同生活下去。

从此之后,按前文所述的方式,有三首偈颂——

109一〇九。

‘我不前往罗哈那,我心为此所牵系;

我不会舍你而去,我将于此舍弃生命。’

110一百一十。

那些盲者,没有引导者,确实将死去;

你走吧,不要迟疑,他们将与你一同活命。

111一百一十一

「我不去罗哈那,我的心被撕扯;」

「我不会抛弃那被束缚者,我将在此舍弃生命。」

此处所说的“它们确实”,也是指父母而说。

她也同样拒绝后,便靠着大士的左胁,抚慰着他站在那里。猎人也看见那些鹿正在逃跑,又听到被绑的叫声,心想:“兽王一定被缚住了。”于是紧紧束好腰带,拿起杀鹿矛,急速赶来。大士看见他前来,便说出第九首偈颂:

112一百一十二。

这就是那个猎人,他来了,相貌凶残,手持武器;

他今天就要用箭或矛杀死我们。

其中,“相貌凶残”指性情凶暴。“用矛”意为,他还会用矛刺击并杀害我们。因此,趁他还没来到,你们快逃吧。

看见猎人后,质多鹿并未逃跑。然而,须陀那天性难以安住,因畏惧死亡而奔逃了一小段,随即心想:‘我若抛下两位兄弟,又能独自逃往何处?’于是她不顾自己的性命,以额头迎向死亡,又折返回来,站在兄弟的左侧。为阐明此义,导师宣说了第十首偈颂。

113一百一十三。

她只奔逃了片刻,便被恐惧所压服、为怖畏所逼;

胆小的他,竟行了一件极为难行之事——为赴死而转身返回。

“为死亡而转身返回”:意即为死而回返。

猎人也走过来,见到三人并肩而立,便生起慈心,心想:“兽王只是被套索捆着,可这两人却被惭与愧的束缚捆着,他们和它究竟是什么关系呢?”于是,他探问着说出以下偈颂:

114一百一十四。

这些鹿究竟为何?自己已得解脱,却亲近那被缚者;

纵使舍命,也不愿离弃他。

于此,“这些究竟是什么”(kiṃ nu teme):即“kiṃ nu te ime”,意为“这些究竟是怎么回事”。“亲近”(upāsare):指接近、随侍。

于是,菩萨对他说道:

115一一五。

猎人啊,他们是我的兄弟,是我同母所生的手足;

他们甚至不惜舍弃生命,也不愿抛弃我。”

猎人听了这番话,心变得更加柔软。质多鹿王知道猎人的心已变得柔软,便说:“猎人朋友,你莫以为这位鹿王只是一头普通的鹿。他实为八万鹿群之王,具足戒行,对一切众生心怀柔软,有大智慧,还赡养着盲眼的年迈父母。你若杀害这样一位行持正法的鹿,便等于杀害了我们的父母、我,以及我的妹妹——这五个生命。相反,你若能放我兄弟一条生路,你便是施予这五条生命的人。”说完,他说出以下偈颂——

116一一六。

“那些盲眼的父母,若无引导者,必将死去;

猎人,请施舍这五条生命,释放我的兄弟。”

猎人听他说法后,心生净信,说道:“主人,不要害怕。”随即说出此偈——

117一一七。

我将释放那只赡养父母的鹿,还给你们。

愿父母亲见这大鹿从束缚中解脱,亦悉欢喜。

此处,“vo”仅为语气小品词。“muttaṃ”指(猎人)看到它已从束缚中解脱。

他这样说完之后,心中又想:“国王赐予我的这点荣耀,于我又有何用?倘若我杀害这只鹿王,要么脚下的大地崩裂,让我堕入深渊;要么雷霆直击我的头颅。我要释放它,绝不杀害。”于是猎人走近那位大士,放下手中棍杖,割断皮绳,拥抱鹿王,使它靠近水边安卧。猎人怀着柔软之心,轻轻解开套索,接着将筋与筋、肉与肉、皮与皮仔细对合,再以水洗净血迹,随后用慈心一遍又一遍地抚摩伤口。正是依仗他慈心的威力,以及大士所积集的波罗蜜的威力,鹿全身的筋、肉、皮都愈合了起来。鹿腿的皮肤完好,毛发俱全,原先被捆绑的痕迹也丝毫无存。大士感到极大安乐,安然起立。质多鹿目睹此景,满心欢喜,便向猎人说出随喜的偈颂:

118一一八。

猎人啊,你就这样与所有亲族一同欢喜吧;

正如我今天,见到这已得解脱的巨鹿,心中喜悦一般。」

当时,大士心想:“这个猎人捉我,是出于他自己的贪欲,还是受了旁人的指使呢?”于是便询问被捉的缘由。猎人之子回答:“尊者,我并无求于您。只是国王的第一王后——名唤差摩——渴望听闻您说法,我奉了国王的命令来捉您。”大士说道:“善友,既是如此,你若放我离去,对你来说太过为难了。来吧,带我去见国王,我为王后说法。”猎人之子却说:“尊者,国王们大多性情严苛,谁知道会发生什么事。我自有国王赐予的恩荣,并不需要为您做什么。您还是自己离去,想去哪里就去哪里吧。”大士转念又想:“此人若肯放我,实属难能可贵。我应设法使他得到国王的赏赐。”于是对猎人说:“善友,你且先用手抚触我的背。”猎人便伸手抚摸,手掌顿时沾满金色的鹿毛。“尊者,我拿这毛有何用呢?”大士说:“善友,你把这些毛带去呈给国王与王后看,告诉他们:‘这就是那金色鹿身上的毛。’然后你便代我站在我的位置上,以这几首偈颂为王后说法。她听闻之后,那异常的心念自然便会止息。”于是,大士……

119一一九。

当生命濒临绝境时,你是如何获得解脱的?

孩子,那位猎人是怎么把你从套索中解救出来的?

在此,「已濒危殆」的意思是:当你的生命已被带至死地,你是如何得以解脱的?

听闻此言,菩萨便说了三首偈颂:

120一二〇。

说着悦耳之语,直透心田,令心有所依止;

凭借这些善说之语,质多解开了我的缠缚。

121一二一。

说着悦耳动听之语,沁入心田,安住于心;

凭借这些善说,须达那令我解脱。

122一二二。

听闻悦耳之语,沁入心田,令心安住;

听闻这些善说之语后,猎人便释放了我。”

其中,“bhaṇanti”意指正在说。 “hadayaṅgaṃ”指入心的、令人愉悦的。在第二首偈颂中,“bhaṇanti”指她们正在说。 “sutvā”则指他听闻了这两者的话语之后。

于是,他的父母随喜地说:

123一百二十三。

愿猎人也与妻子们一同,这般喜悦;

正如我们今天见到他归来,感到欢喜一般。”

猎人也从山林出来,前往王宫,顶礼国王之后,退立一旁。国王见到他,便说出这首偈颂——

124一百二十四。

“猎人,你不是说过:‘我带来了鹿皮’吗?

那么,是何缘故你没有带鹿皮来呢?”

此处的“migacammāni”是指鹿或鹿皮。“āhariṃ”是“我将带来”的意思。这句话的完整含义是——喂,猎人,你不是曾这样说过吗:“若无法带回鹿,我便带回鹿皮;若连鹿皮也带不回,便带回鹿毛”?既然如此,你为何既未带回鹿,也未带回鹿皮呢?

猎人听闻此言,便诵出以下偈颂:

125第125颂

那只鹿既来到我手所能及之处,又踏入了我所设的陷阱;

那鹿王虽被束缚,未受缚的鹿却都靠近它。

126一百二十六。

我因此生起悚惧,那感受极为稀有,让我毛发竖立;

倘若我杀害这头鹿,今日我必将断送自己的性命。

在这里,「āgamā」的意思是:大王啊,那头鹿来到了我手能触及的范围,也就是我手能碰到的范围,以及我张设的陷阱那里,而它就这样在那个陷阱里被绑住了。「那些解脱的鹿也靠近它」的意思是:那两只没被绑住、自由自在的鹿,好像在安慰它一样,就靠着那只被绑的鹿待在旁边。「稀有」的意思是:这是以前从未发生过的事。至于「如果我」这一句,是说:当时感到悚惧的我,生起了这样的念头:「如果我杀害了这头鹿,今天,我一定会就在这个地方丢掉性命。」

国王听后,说道:

127一二七。

猎人啊,你的那些鹿是怎样的?那些行持正法的鹿又是怎样的?

它们是何等毛色?何等习性?你如此盛赞它们。

国王因惊叹而再三询问。闻此,猎人说出以下偈颂:

128一百二十八。

白角,身毛洁净,皮色宛如黄金;

足赤,眼如点彩,令人生喜。

此处,“白角”指角如银索。“身毛洁净”指具有如同拂尘尾般洁净的毛。“足赤”指趾甲赤红,宛如珊瑚。“足”指蹄端。“眼如点彩”指其双眼五处净色清澈澄莹,犹如经过特别描画。

他这样说着,便将大士身上金色的毛放到国王手中,并说明那些鹿的身体颜色,诵出偈颂:

129129.

“陛下,您的鹿是这般模样,是这般依正法而行的鹿;

陛下,它们赡养父母,因此他不可被带走。

此处,「赡养父母」是指它们照料年老目盲的父母,这便是它们依正法而行的所在。「所以他不可被带走」意思是:那头鹿王,没有任何人能为给您送礼而将他带走。另有一读作「abhihārayiṃ」的版本,其意为:「我不曾为给您送礼而将他带来,我没有把他带来。」

就这样,他讲述了大士、质多鹿以及那头小母鹿的功德后,说道:「大王,那位鹿王教导我、嘱咐我:『你要露出自己的皮毛,站在我的位置上,用那十首关于奉行王法的偈颂,为天后苏跋达说法。』」国王听闻后,便让人为他沐浴,穿上新衣,安坐于镶嵌七宝的座上,结跏趺坐。国王自己则与天后一同坐在较低处,在一旁恭敬合掌,向他请法。他于是开示佛法,说道:

刹帝利大王啊,于父母,当行正法;

于此世间行持正法之后,国王啊,你将生往天界。

刹帝利大王啊,于妻儿,当行正法;

在此世间行持正法已,王啊,你将往生天界。

大王,你应在友人与大臣之间行持正法,刹帝利啊;

在此世间行持正法已,王啊,你将往生天界。

大王,于车乘与军队中,当行持正法。

国王,在此世间行持正法后,你将生于天界。

大王,于村庄与市镇中,当行持正法。

国王啊,在此世间依法而行之后,你将往生天界。

大王啊,请在诸国与诸地方行持正法。

国王啊,在此世间依法而行之后,你将往生天界。

大王,请您于沙门与婆罗门中行持法。

大王,你于此世间行持法之后,将生至天界。

大王,刹帝利啊,请您于鹿与鸟等众生中行持法。

大王,在此世间奉行正法之后,你将往生天界。

大王,当行持正法;所行持的正法能带来安乐。

大王,你在此世奉行正法之后,将生于天界。

大王,你当行持正法,与帝释天、梵天俱在的诸天,

因善行正法而达天界,国王啊,切莫于正法懈怠。

就这样,尼沙陀子依照菩萨开示的法门,如同将天上恒河引入一般,以佛陀的威仪说法。大众响起千百声“善哉”。仅凭闻法,苏跋达王后的胎中渴望便平息了。国王心生欢喜,为令这位猎人之子获得大荣耀,便宣说此三偈:

130130.

猎人,我给你一百枚金币,和一副大宝石耳环;

还有一张四足具足、色泽如亚麻花的床座。

131131.

两位容貌相似的妻子,一头公牛与百牛;

我将以正法治国,猎人,你于我有大恩惠。

132一三二。

耕种、经商、借贷,以及拾穗维生,猎人啊,

你应以此养活妻子,莫再造恶业。

在此,“粗大”指价值昂贵的珠宝耳环等装饰品,我将给你。“四具足”意为四足齐全,即具备四脚。“如亚麻花般光彩”:因为铺有蓝色垫褥,故具有亚麻花般的光彩;或说,以黑色檀木心材制成。“相似的”指两位妻子在容貌与财富上彼此相似。“一头公牛及百牛”:先给一头公牛,再给一百头牛。“我将使治”意为不违十种王法,以正法治理王国。“你对我有大恩惠”:你以金色兽王之身宣说佛法,故对我大有益助;我亦依兽王所言,安住于五戒之中。“耕种、经商”等:善哉猎人,我虽未亲见兽王,仅闻其言便安住五戒。自今以后,你亦应持戒。所谓耕种、经商、借贷、拾穗维生等,即是正当的谋生方式,你当以此正命过活。

他听闻国王的话后,便说:“我不需再住在家生活,请允许我出家,大王。”得到允许后,他将国王所赐财物交给妻儿,进入雪山,修习仙人出家行,成就八种禅定,命终后往生梵天界。国王亦遵行大士的教导,命终后往生天界,其教导流布一千年。

世尊开示此一说法后,说道:“诸比丘,过去世亦复如是,阿难曾为我而弃舍生命。”随后,他将本生连接起来:“那时的猎人是阐那,国王是舍利弗,王妃是差摩比丘尼,父母是诸大国王族,须达那是莲华色,质多鹿是阿难,那八万头鹿是释迦族众,兽王罗喉那即是我。”

《罗喉那鹿王本生注释》第五。

六、《小鹅本生注释》。

“那些天鹅飞去”(Ete haṃsā pakkamanti)这则故事,是世尊住在竹林精舍时,就阿难长老舍命护持一事而宣说的。那时,法堂中的比丘们正在谈论长老的功德,世尊到来后问道:“诸比丘,你们现在共聚一处,谈论何事?”他们回答:“正谈论此事。”世尊说:“诸比丘,不仅在现在,过去世阿难也曾为我舍弃性命。”于是讲述了过去生的本生。

过去,在波罗奈,有位名叫跋呼补达的国王统治,他的大后名为凯玛。那时,大士投生于金色天鹅族,率领九万只天鹅,住在质多峰。王后如前所述的方式做了梦,便向国王诉说渴望听闻金色天鹅说法的愿望。国王询问大臣,听说“金色天鹅住在质多峰山”,便令人修建了名为凯玛的湖,种植种种诱饵谷物,每天在四门宣告无怖畏的告示,并雇用一位猎人前去捕捉天鹅。他被雇用的经过、他在那里观察鸟类、天鹅到来时向国王报告并设置套索、大士被套索缚住,以及天鹅将军苏穆科在三群天鹅中不见他而折返等情节,一切都在《大鹅本生》中详述。此处,当大士被棍索绑住、悬吊在套索棍上时,他伸长脖颈,望着天鹅群飞走的方向,看见苏穆科飞来,心想:“他来了,我要考验他。”苏穆科到来后,便说了以下三首偈颂:

133133.

这些天鹅振翅飞离,瓦康加鸟群,皆因恐惧而惊起;

你有如黄金般的羽翼、金色的身躯,苏穆科,你尽管随心远飞吧。

134134.

亲族们弃我而去,我独自陷入罗网;

他们毫不眷恋地飞走,为何偏偏你被遗弃?

135一百三十五

“飞鸟中的至尊,你飞走吧,对已被缚者,实无同伴之谊可谈;

莫为无苦而舍精进,苏穆科,你但随心离去便是。”

其中,“bhayameritā”意为被恐惧所驱使,即被恐惧所威胁、被恐惧所动摇。“Harittaca hemavaṇṇā”这两个词指的是同一只鸟。“Kāmaṃ”意为:拥有金色皮肤、金色身躯、容貌端严的鸟啊,你尽管径直飞走吧。这话是在说:你还来这里做什么呢?“Ohāya”指舍下我之后飞起。“Anapekkhamānā”指我的那些亲属对我毫不留恋地离去。“Pateva”意为就飞离吧。“Mā anīghāya”意为不要为了追求那离开此处后所证得的无苦境界,而荒废了精进。

于是,苏穆科坐于泥潭之上,说了一首偈颂:

136一百三十六

持国天王,我并非因苦所迫而将你抛弃;

我的生与死,皆与你同在。

在此,“为苦所逼”:大王,即便你被死苦所逼,单凭这一点,我也不会将你抛弃。

苏穆科如此发出狮子吼后,持国天王说此偈:

137137.

苏穆科啊,你所说的,正是圣者之善;

而我那样说,只是为了考验你,才说出‘让他坠下吧’这句话。

这里,“这是圣者的”(etadariyassāti):你所说的“我不弃你”(nāhaṃ taṃ jahe),这是具足行仪的圣者的善妙之语,是最上的语言。“说了‘让他坠下吧’”(patatetanti):我并非想要舍弃你才这样说,而是为了考验你,才说出“让他坠下吧”(patatū)这句话,它的意思是“你去吧”(gaccha)。

正当他们如此交谈时,猎人的儿子已手持棍棒疾速赶到。苏穆科先安抚了持国天王,然后朝猎人走去,向他表示恭敬,并讲述了天鹅王的种种功德。猎人立刻心生柔软。苏穆科察知他心已柔软后,便又回到天鹅王身边,一边安慰他,一边守在旁边。猎人则走近天鹅王,说出了第六首偈颂:

138一百三十八。

无足而行,遨游虚空,你是一只飞鸟;

远方的罗网,你竟未能察觉,你可是天鹅中的至上者。”

此中,“以无足处为足而行”:大王啊,像你这样在空中飞行的鸟类,把没有立足处的虚空当作落脚处而行去。“你竟未能察觉”:像你这样的,竟从远方也没能察觉、没能识破此网——他如此问道。

菩萨答道:

139一三九。

当人趋于衰败,命将尽时;

那时,纵然触到网罗与陷阱,也茫然不觉。

其中,“当衰败”:朋友,猎人的儿子啊,当衰败——也就是不增长与消亡——现起之时,在生命临近终结之际,那人即使遇到了网与陷阱,也毫无察觉。这便是它的含义。

猎人听了天鹅王的话语,心生欢喜,便与苏穆科交谈,诵出三个偈颂:

140140.

“这些曲颈天鹅,为恐惧所驱,纷纷逃散,”

绿肤金黄、光彩耀人的你,却被独自留在了这里。

141141.

这些飞禽吃饱饮足之后,便各自飞走了;

那些弯颈的鸟儿都无有留恋地飞走了,只有你独自一个,仍在此亲近。

142142.

你为何,身为自由的鸟儿,却来亲近这被系缚者?

众鸟都已舍你飞去,为何你唯独被留下?

在此,“tvaññevā”即是在问“你被留下”(tvameva ohiyyasī)。“upāsasī”意为“你亲近侍奉”(payirupāsasi)。

苏穆科(Sumukho)回答说:

143143.

他是我的王、是那只鸟、是我的朋友,是我生死与共的同伴,如同我自己的性命;

我绝不会舍离他,直到命尽之时。”

在此,“yāva kālassa pariyāyaṃ”(直至命尽)的意思是:猎人的儿子啊,直至此生寿尽,我都绝不舍弃他。

猎人听了这番话,心生净信(pasannacitto),心想:“如果我这样冒犯这些戒行具足(sīlasampannesu)的修行者,恐怕连大地(pathavī)都会裂开让我陷下去;从国王那里得来的财富于我又有什么用处?我要放了他们。”如此思惟之后,他说出以下偈颂:

144144.

“而你呢,居然为了朋友,甘愿舍弃自己的「生命」(pāṇaṃ cajitumicchasi);

我便释放了你的同伴,让这天鹅王随你而去吧。

这里的「而你」(yo ca tvaṃ)即「你这个人」(yo nāma tvaṃ);「我」(so)即「那我」(so ahaṃ);「随你而去」(tavānugo)的意思是:这只天鹅王(esa haṃsarājā)随你的意愿而行,与你同住一处(tayā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasatu)。

他说完后,便将持国天王从棍套上解下,带到湖边,松开套索。他以柔软的心清洗血迹,又把筋腱等一一接好复原。由于他的心柔软,加上大士(菩萨)所修波罗蜜的威力,天鹅王的脚立刻长好了皮肉,连原来被绑住的地方也看不出了。苏穆科望着菩萨,心中充满喜悦,便这样随喜赞叹,说出了偈颂:

145第一百四十五首。

“猎人,愿你与所有亲属一同欢喜,”

犹如我今日亲见这鸟王获得解脱,心中感到喜悦一般。

猎人听了这话,便说:“您们走吧,主人。”于是,大士问他:“朋友,你抓我是为了自己的利益,还是受他人指使?”当猎人说明其中缘由后,大士便思量起来:“对我来说,是从此处直接前往心峰山更好,还是去往城中更好?”他考量道:“我若前往城中,猎人之子将获得财富,王后的妊娠渴望将得以平息,苏穆科的友情之法也将彰显,同样,我的智慧之力得以展现,而且我还能将那片湖泊作无畏施而获得安稳。是故,前往城中更为妥当。”下定决心后,他说:“猎人,你且用扁担将我们带到国王面前。若国王愿释放我们,他自会释放。”猎人说:“主人,国王们可是很粗暴的人,您们还是自己走吧。”大士说:“我们能令如此粗暴的猎人都变得柔顺,取悦国王这件事,我们自己承当。尽管带我们去吧,朋友。”猎人便照他的吩咐做了。国王一见到天鹅,心中便生起欢喜。他让两只天鹅坐在金座上,喂它们吃蜜糖爆米,饮甘甜的蜜水,而后合掌请求说法。鹅王了知国王有听法的意乐,便先致以问候。以下是鹅王与国王之间的对话偈颂:

146一四六

您一切安好吗?您身体无恙吗?

这个国家是否繁荣?您是否以法治民?

147一四七

天鹅啊,我实得安乐,天鹅啊,亦无病患;

且此国土丰饶昌盛,我依正法而治。

148一四八

尊者,您的大臣们可有什么过失吗?

敌人是否远离您,如同南方的影子一般?

149一四九

再者,我在臣属之中,也寻不见丝毫过失;

我的敌人亦皆远离,恰如南方的影子一般。

150一五〇

你的妻子与你般配吗?她是否柔顺而言语和悦?

她具足子女、美貌与声誉,且随顺你的意欲而行。

151一五一

的确,我的妻子与我相配,她温顺而又言语和悦。

她具足子女、美貌与声誉,且随顺我的意愿与喜好。

152一五二

你的儿子众多吗?他们拥有善生,能令国家强盛吗?

他们具足智慧与敏捷,随处皆能和合共处。

153一五三

持国天王啊,我听闻,我有一百个儿子。

你便向他们指明应做的事吧,他们不会违抗你的言语。

在这里,“善”指健康,另一个词仅为同义。“繁荣”是在问:你的国土是否富庶、食物充足,你是否以法统御?“过失”指罪过。“影如向南”意思是:犹如面向南方的影子不会增长,你的敌人是否也不会增长?“相同”指出身、族姓、家族、地域等的同一性;这样的女子通常不会行为不端。“顺从”指能听受言语。“具足子、色、声誉”即具足儿子、容貌与声誉。“以慧之速”是在问:以智慧之速驱动智慧之后,于种种事务是否善于决断?“从各处和睦”是在问:无论置于何处,是否都能彼此和合,而不相违?“为我所闻”指因我而闻名;这意味着:世间称你为“多子之王”,你依我而声名远播、为人所知,故我说“这便是我所闻”。

听了那话后,大士为了教诫他,宣说了五个偈颂——

154一五四

纵使具足出身与调伏,

若事后才勉强用功,便会陷入困苦与危难之中。

155一五五

对于那浮躁散乱之人,便会生出巨大的裂隙;

犹如夜盲者,只能粗略地看见种种形色。

156一五六

于非坚实中,以为坚实而修习者,确实不能获得智慧。

犹如箭矢在险峻山道中,半途便沉落。

157一五七

纵使出身卑贱,若人精进、意志坚定,

具足正行与戒,就如黑夜中的火堆一般闪耀。

158一五八

以我所说的这个譬喻,去教导你的儿子们修学诸明;

有智慧者便会茁壮成长,犹如良田中的种子得到雨水滋润而生长。

在此,「依律仪」即是以德行。「此后才用功的人」,是指那些在应修的诸学处中,年少时不付出精进努力,待到年迈才用功之人。这类人日后遭遇相应的痛苦或灾难时,便会沉没,无法自救。所谓「散乱慧者」,是因他未曾修学,智慧不得不东拼西凑,心念摇摆不定。「他打开了财富等的缺口」,意为他走向了衰败。「盲夜者」指患夜盲症之人。此处所要表达的意思是:「犹如一位夜盲者,在夜里借助月光等明亮之物,只能看见粗大的物体,无法见到细微之处;同样地,一个未曾修学的人,即是那种散乱慧者,在怖畏生起时,无法看清细微的关键,只能见到粗浅的表象。因此,你应当在儿子们还年轻时,就去教导他们。」

「于无精髓者」:指在毫无精髓的顺世论与吠陀教义中。「知精髓之关联者」:即误认「此教义与精髓相连」之人。然而他并未获得智慧——纵使学得再多,也终究不得智慧。「于山险处」:这类人犹如一只獐子,回返住处时,于途中将崎岖险阻误作坦途,在山险处疾速奔驰,结果坠入地狱般的悬崖,中途毁灭,永不能到达住处。同样,此人将毫无精髓的顺世论与吠陀教义,误作有精髓而修学,最终招致大毁灭。因此,你应当令儿子们致力于依托真舍利益、能带来增长之事,并教导他们。「如同夜间之火」:大王,即使是出身卑贱者,只要具足精勤等功德,在夜间也会如燃烧的「火堆」般光芒照耀。这便是我的意思:以我所说的夜盲与「火堆」为喻,请你教导你的儿子们修学诸明处,令他们在应学的学处中精进。能如此精勤者,犹如在良田中,有充足雨水滋润的种子茁壮生长,「有智慧者」亦会蓬勃增长,在声誉与财富上不断增上。

就这样,菩萨整夜为国王说法,王后的非分之想便平息了。曙光初现时,菩萨令国王安住于五戒,以“不放逸”的道理教导、告诫他,随后与善意者一同从北面狮窗飞离,返回心峰山。

导师开示此法义后,说道:“诸比丘,正如是,过去世他亦曾为我的利益而舍弃生命。”接着,他将本生关联起来:“那时,猎人是阐陀,国王是舍利弗,王后是凯玛比丘尼,天鹅众为释迦族眷属,善意者是阿难,而那天鹅王即是我。”

《小天鹅本生注释》第六篇。

[503] 第七篇 《矛丛本生注释》

《猎鹿大王》的故事,是导师住在马度库奇鹿苑时,因提婆达多而开示的。提婆达多掷出石头,碎石片割伤了世尊的脚,生起剧烈疼痛。众多比丘为看望如来而聚集一处。导师见大众齐集,便说:“比丘们,这住处太拥挤,集会将极为盛大,你们用轿床把我抬到马度库奇去吧。”比丘们照做了。耆婆为如来治疗脚伤,令他感到舒缓。比丘们围绕导师而坐,有人提起:“贤友们,提婆达多自己是个恶人,他的徒众也都是恶人,这恶人就这样与恶友们共住。”导师问:“比丘们,你们在谈论什么?”当听到他们在说此事后,导师说:“并非如此,比丘们,不独现在,过去提婆达多就是个恶人,也一样被恶友们所围绕。”接着,他便讲述了过去的故事。

过去,北般遮罗城有一位般遮罗王治国。那时,大士出生于林间一处山脊的木棉林中,是某金色鹦鹉王之子,他有两个兄弟。那座山的上风处,有一个强盗村,是五百强盗的巢穴;下风处有一处道场,是五百仙人的居所。当幼鹦鹉们正在练习飞出巢时,忽然刮起一阵旋风。一只幼鹦鹉被风吹落,掉进强盗村的兵器堆中。因落在彼处,强盗们便称他为“矛丛”。另一只幼鹦鹉落在道场的沙地与花丛间,因落在彼处,仙人们便称他为“花”。就这样,“矛丛”在强盗中长大,“花”则在仙人中长大。

后来有一天,国王佩带一切庄严,登最胜车,由庞大随从簇拥着,前往离城不远的、繁花盛开果实累累、令人愉悦的优甘巴树林猎鹿。他宣告:“鹿从谁那边逃走,脖子就归谁。”说完便下车,将车藏好,进入为他专设的围场,拿起弓站立等候。当手下在树丛间击打、惊起猎物时,一只母鹿站起身来,察看逃跑的路线,见国王站立处恰有一片空地,便朝那个方向奔突而逃。大臣们互相询问:“鹿是从谁那边逃走的?”当知道是从国王那边逃走,便与国王说笑。国王性情自负,无法忍受这般取笑,说道:“我现在就去捉住那只鹿!”他登上车,命令车夫:“快追!”便沿鹿逃的方向追赶。车子奔得太快,随从们根本跟不上。国王与车夫二人同行,一直追到正午,也没见到那只鹿。折返时,在强盗村附近看见一处宜人的山涧,便下车沐浴、饮水,又回到车上。接着,车夫卸下车上坐垫,在树荫下为他铺好卧具,国王便躺了下来。车夫也坐下,为他揉脚。国王就这样时睡时醒。

住在贼村的盗贼们,因畏惧国王的护卫,全都躲进了山林。贼村里只留下两人:一个是‘矛丛’,另一个是名叫巴提科兰巴的煮饭人。那时,‘矛丛’从村子出来,望见国王,心想:‘趁他熟睡时将他杀死,夺下他的首饰。’便去找巴提科兰巴,将此事告诉了他。为阐明此义,世尊说出以下五首偈颂——

159159.

那位猎鹿的大王,是般遮罗族中车乘最胜者;

他率军出发,却独自一人走进了森林。

160160.

在那森林中,他看见了盗贼所建的小屋;

一只鹦鹉从那间小屋中出来,开口便说粗恶之语。

161161.

这位男子车乘具足,年少俊美,耳环打磨得十分光亮;

他戴着红头巾,光彩照人,犹如白昼的太阳般照耀。

162162.

正午已至,国王与御者一同安睡;

那么,他所有的饰物,我们强行夺取吧。

163163.

午夜时分,四下无人,国王与御者俱已入睡;

夺取衣服与宝珠耳环,将他们杀害后,用树枝加以遮盖。

在这里,“猎鹿者”(migaluddo):因如同猎人追寻鹿群,故称为“猎鹿者”。“脱离了群体”:指脱离了群体,落后了。所谓“为盗贼建造的小屋”:那位国王在森林中看见一座为盗贼居住而建造的小村。“它的”:从那间盗贼小屋。“说粗暴的话”:与帕提科兰巴一起说粗暴的话语。“具足车乘”:具备装备齐全的马匹和车辆。“红头巾”:戴着红色的头巾布带。“现在”:指如今,也就是这样的正午时分。“以暴力”:即以暴力强行夺取。“即使在午夜隐秘,现在也是隐秘”:这句话的意思是,不仅在午夜隐秘,如今在正午也同样隐秘。也就是说,如同在午夜时分人们疲惫沉睡而称为隐秘,现在的正午时分也一样是隐秘。“杀害之后”:杀害国王后,夺走他的衣服与饰物,接着抓住他的双脚拖到一旁,用树枝将他遮盖起来。

就这样,他快速地一时出来,一时又回到帕提科兰巴那里。听了帕提科兰巴的话后,他出来观察,认出是国王,心生恐惧,便说出这偈颂:

164一百六十四。

你为何如疯人一般,对着矛丛说话?

国王们确实难以接近,犹如燃烧的烈火。”

随后,鹦鹉以偈颂对他说道:

165一六五。

帕提科兰巴,你喝得烂醉,在此高声乱叫;

我母亲赤身露体,你为何厌恶?

此处,“然而你”意为“难道不是您吗”。“醉了”:他得到盗贼们剩下来的酒,喝了之后醉了,先前便发出大声的吼叫。“母亲”是针对盗贼首领的妻子而说。据说她那时只用折断的树枝缠在身上行走。“感到厌恶”:对于我赤身露体的母亲,你现在为何厌恶盗贼的行为,不愿去做呢?

国王醒来后,听见那人以人语与他交谈,心想“此处实在可怖”,便唤醒御者,说了这首偈颂:

166一六六

起来,朋友,快快备车,御者!

我不喜欢这只鸟,我们去别的林野吧。

那位御者也迅速起身,将车套好,说出一首偈颂:

167一六七。

“大王,车已驾好,壮马也已备好;请大王上车,我们前往他处的林野。”

请登车,大王,我们去另一精舍。

此处,“大力载具”即“具有大力之载具”,意指具足大力的骏马。“登上”即登乘之意。

就在他登车的那一刹那,那些骏马便以风一般的速度疾驰而去。名为“矛丛”者见车疾行,心生悚惧,遂说出两首偈颂:

168就在他登上车的那一刻,骏马疾如风驰而去。矛丛望见行进中的车辆,心生悚惧,说了两首偈颂:

“从前在身边随侍的仆役,如今都去了何处?这位般遮罗王就此离去,从他们的眼前消失不见了。”

这位般遮罗王走了,他从无法见到他们的困境中解脱出来。

169一百六十九

拿起你们的弓、矛和刺棒!

这位般遮罗正逃遁,别让他活着逃脱!

此处,「ko nu me」意为“这帮人在哪里?”「Asmin」即“在这座草庵中”。「Paricārakā」此处指盗贼。「Adassanā」的意思是:由于那些盗贼未能看见,此人得以脱身离去;或者,此人从他们手中逃脱后,正在隐没于暗处,这也是该词的含义。「Kodaṇḍakāni」即弓。「Jīvata」是说:趁着你们还活着,别放走他;拿起武器,追上去抓住他。

他这般叫喊之后,那些人便在后头一个接一个地穷追不舍,这时国王来到了仙人们的草庵。那一刻,仙人们都外出采摘果实去了。草庵里只剩下一只采花鹦鹉。它见到国王,便上前迎接,善加款待。为了阐明这一义理,世尊说了四首偈颂——

170一百七十。

随后,另一只红嘴鹦鹉欢迎道:

“欢迎您,大王,您的来临亦是善来。

您是此地之主,今已抵达,此处所有一切,请您随意享用。”

171一七一。

“有柿子、毗耶罗果、蜜果、迦苏摩利果;”

这些小小的果子,都是最上等的佳品,大王,请享用吧。”

172一百七十二。

“这清凉之水,是从山窟中取来;”

“大王,若您想喝,便请饮用此水。”

173一百七十三。

那些在此服侍的仆役们,都去林中拾取了;

你们自己起身取吧,我无手可施。’

此处,“paṭinandittha”(喜悦)是指见到国王后便心生欢喜。“Lohitatuṇḍaka”(红嘴)指嘴为红色,相貌端严。“Madhuka”(摩度迦)指摩度迦果。“Kāsumāri”(劫树末利)是名为劫树末利的果实,或指业果。“Tato piva”(从彼而饮)指从那饮水处取水饮用。“Ye asmiṃ paricārakā”(在此侍奉者)意为:大王,那些在这茅舍中游行的仙人,已前往阿兰若去捡拾了。“Gaṇhavho”(汝等取)意思是你们取这些果子吧。“Dātave”(为施)是为了给予。

国王对他的亲切接待心生欢喜,便说了两首偈颂:

174一百七十四。

这鸟确实妙好,是卵生,具足最上法。

而那另一只鸟,是鹦鹉,口出粗暴之语。

175一百七十五。

“抓住他,绑住他,别让他活着逃脱!”

他就这样悲叹着,而我平安地到达了这座茅舍。”

在那段释文中,「另一」指贼屋中的那只鹦鹉。「就这样」的意思是:当他如此悲叹时,我平安地到达了这座茅舍。

国王听闻此言后,花鬘便说了两首偈颂:

176176.

「大王,你我同母所生,本是同胞兄弟,

我们两人同在一棵树下长大,后来各自去了不同的地方。

177177.

「盗贼之中的萨提衮巴,与在此的仙人中的我」;

他在不善者之中,我在善者之中,我们正是依此正法而不曾分离。

这其中,「我们是兄弟」的意思是:大王,他和我,我们两人是兄弟。「盗贼」的意思是指:他是在盗贼们附近长大的,而我则是在仙人们附近长大的。「他在不善者中,我在善者中」的意思是:他亲近了那些非善者、无道德者的地方,我则亲近了那些善者、持戒者的地方。「我们依此法而不离」的意思是:大王,那个萨提衮巴,盗贼们是用盗贼的法、盗贼的行为来教导他的;而仙人们是用仙人的法、仙人的戒行和威仪来教导我的。因此,他也是依着那个盗贼的法而没有背离,我也同样是依着仙人的法而没有背离。

现在,为了解释这个法,他诵出了两首偈颂:

178一百七十八。

杀生与捆绑,诡诈与欺骗,

掠夺与暴行——这些他都在那里修习。

179一百七十九。

“此处则有谛与法,不害、自制、调御;

“在施座施水的人们当中,我于他们的膝上被养育长大,肩负者啊。”

在此,「欺骗」指以看似合理的方式行骗。「诡计」即直接的欺骗。「掠夺」指白天洗劫村落。「暴力行为」指闯入屋宅,以死亡相威胁而作出的凶暴之举。「谛」即真实性,也就是真实。「法」指善行法,即善的行为。「不害」是慈心的前行。「律仪」即戒的约束。「调御」指调伏诸根。「施座与水者」是指常为来者施设座席与饮水的人。「担负者」是对国王的称呼。

此时,他为国王说法,宣说了以下偈颂:

180一百八十。

大王!无论亲近的是善者,还是不善者,

是持戒者或无戒者,他都会变成那样的人。

181一百八十一

他结交怎样的朋友,亲近怎样的人,

他自身也便成为那样,因为共住相伴即是如此。

182一百八十二。

与恶友交往,受恶友沾染;既受沾染,又沾染他人。

犹如毒箭染箭囊,未涂毒箭亦受染。

因畏惧沾染,智者不应有恶友。

183一八三。

若人以香茅包裹腐鱼,

香茅亦染其臭;亲近愚人者,亦复如是。

184一百八十四。

若人用叶子包裹多伽罗香,

叶子也散发芬芳;亲近智者亦然。

185一百八十五

因此,犹如知晓叶篓的成熟,应了知自身的成熟;

智者不应亲近不善者,而应亲近善者;

不善者导人入地狱,善者导人入善趣。

其中,“善者”与“不善者”,即善士与非善士。“亲近者与所亲近”,是指被亲近的老师与所亲近的学童。“接触”,是指老师为学童所接触,或者学童接触其他老师。“未沾着”,是指那位不染恶法的学童,他的老师犹如一支清澄的箭,能令其余的箭束也沾染其品质。如此,“亲近愚者”是说,亲近愚者的人,如同用草叶包裹臭鱼,即使并未造作恶业,也会招致诽谤与恶名。“亲近智者”是说,亲近智者的人,如同用叶子包裹沉香等芳香之物,即使自己未成智者,作为亲近善知识的人,也能获得功德与声誉。“如叶篓”,是指如同用叶子包裹臭物或香物一样。“自身的成熟”,意为由于与善知识交往,而了知自己的成熟与修养。“导至善趣”,是指具正见的善者们,将那些依附自己的众生,导向天界。他便这样将说法引到了与因缘相应的结尾。

国王对他的说法生起净信,仙人众也来了。国王顶礼仙人们后说:“尊者,为悲悯我故,请住在我的住处。”得到同意后,国王进入城中,宣布施与狗无畏。仙人们也到了那里。国王让仙人众住在园中,终生供养他们,由此命终后往生天界。后来,王子继位后,也同样护持仙人众。在那个家族世系中,连续七位国王都不绝地布施仙人众。大士则一直安住在林中,随业而终。

世尊开示此法义已,说道:“诸比丘,如是,往昔邪恶的提婆达多亦唯与恶人为伴。”随后结示本生:“那时的枪丛是提婆达多,群贼是提婆达多的随从,国王是阿难,仙人众是佛陀的随从,而花谷则是我自己。”

《萨提衮巴本生》注释第七。

[504] 8.《跋拉提耶本生》注释

“曾有一位名叫跋拉提耶的国王”——此事是世尊住于祇园精舍时,以末利夫人为缘而开示的。据说,有一天她与国王因床榻之事发生争执。国王心生恼怒,不再理睬她。她心想:“如来难道不知国王在对我生气吗?”世尊知悉此因缘后,次日便由比丘僧团围绕,入舍卫城乞食,来到国王的宫门前。国王出迎,接过钵,请世尊升入殿堂,次第请比丘僧团就座,供上净水,以精妙饮食行供养。用完斋后,国王坐于一旁。世尊问:“大王,怎么不见末利夫人?”国王答道:“她正沉迷于自己的享乐之中。”世尊说:“大王,难道你不曾往昔投生为紧那罗,与紧那罗女分离一夜,便悲叹游荡了整整七百年吗?”如此说已,应国王之请,世尊便讲说了过去世的故事。

过去,波罗奈有位名叫跋拉提耶的国王治理国政时,心想:“我要吃炭烤鹿肉。”于是将王位交付大臣,全身披挂五种武器,由训练有素的科莱雅犬群围绕,出城进入雪山。他沿着恒河行进,无法向上攀登,望见一条汇入恒河的支流,便沿此支流前行,猎杀鹿与野猪等动物,以炭烤方式食用,而后登上了一处高地。那里有一条美丽的小河,涨水时水深齐胸,其余时节水深仅及膝盖。河中有种种龟鳖游动。水边的沙子如银箔般闪亮,两岸树木被各色花果压弯了枝条。种种飞鸟与蜂群品尝花果滋味,盘旋其间;又有种种鹿群栖居于此,树荫清凉。在这般美丽的雪山河岸边,有两个紧那罗相互拥抱、亲吻,以种种方式悲泣。

国王沿那条河岸准备攀登香山时,看见了那两个紧那罗,心想:“他们为何如此悲叹?我要去问问他们。”于是他看向那些猎犬,弹了一下手指。那些训练有素的科莱雅犬得到信号,便钻进灌木丛,胸腹贴地伏卧。他见它们都已藏好,便将弓箭和其余武器靠在树上,放轻脚步,悄悄走近紧那罗,问道:“你们为什么哭泣?”为阐明此事,世尊说了三首偈颂:

186一百八十六。

曾有一位名为跋拉提耶的国王,他舍弃国土,出外行猎。

他来到了山王香山,那里繁花盛开,为紧那罗们所常游。

187第187颂。

他驱散了那群狗,放下弓与箭囊。

他走近了紧那罗们站立的地方,想要说话。

188第188颂。

寒冬已过,雪山河畔,你们为何聚在此处频频交谈?

我请问你们这些具人形者:在人间,人们是如何认识你们的?

此处,sāḷūrasaṅgha 指狗群。Himaccaye 意为四个月的冬季过后。Hemavatāyā 意为在这条名为雪山(Hemavatā)的河岸边。

闻国王言,紧那罗默然不语,紧那罗女却与国王交谈起来:

189一百八十九。

我们漫游马喇山、般达罗迦山与三峰山,以及清凉流水的诸河;

这些野兽显出人的形貌,猎人啊,他们知道我们是紧那罗吧!

其中,“马喇山”(mallaṃ girinti):善猎人啊,我们游历于这马喇山、般达罗迦山、三峰山,以及这些河流之间。另有版本读作“花环山”。“nibhāsavaṇṇā”:意为显现身形,即显露身体,指可见的身躯。

接着,国王诵出三首偈颂:

190你们悲泣的模样极其恓惶,而亲爱的人曾为亲爱的人所拥抱;

你们悲泣的模样极其恓惶,而亲爱的人曾为亲爱的人所拥抱;

我请问你们这些人形者:为何在林间哭泣,愁苦不乐?

191一百九十一

你们的面容满含愁苦,正在哀泣;曾经彼此相爱的,也曾彼此拥抱;

我且问你们这些现有人的形貌者:你们为何在这林中,满心不悦地悲叹?

192一百九十二

你们以极度痛苦之状哀泣,亲爱者曾为亲爱者所拥抱;

我请问你们这些具人形者,你们为何在这林中悲伤不乐?

此处,“极其困苦的模样”(sukiccharūpaṃ)意指犹如极度受苦一般。“亲爱者曾被亲爱者所拥抱”(Āliṅgito cāsi piyo piyāya)的意思是,你的亲爱者曾被深爱他的你所拥抱。另有读作“Āliṅgiyo cāsī”的,含义相同。“为何在这林中”(kimidha vane)的意思是,你们在这树林中,时而拥抱、接吻,互诉爱语之后,又反而不悦而哭泣,这是何故呢?

之后,以下是两者互相问候与交谈的偈颂——

193一百九十三。

猎人啊,我们曾彼此分离,整整一夜,虽非所愿,却仍彼此忆念;

我们为那一夜追悔、忧伤,心想:‘那一夜再也不会回来了。’

194一百九十四。

你们所懊悔的那一夜,犹如失去的财富,又如逝去的父亲;

请问你们这些具人形色者,你们是何以离别而安住度日的?

195一九五。

你看这条急流的河,岩石为岸,遍生种种树木;

雨季时,我亲爱的人想着‘我随后就会跟来’,渡过了此河。

196第一百九十六首。

我采摘了安骨喇咖花、阿提穆塔咖花,还有七叶茉莉花;

心想:‘那佩戴花环的亲爱者,将会属于我,而我这佩戴花环的女子,也会去亲近他。’

197第197首。

我采集了库拉瓦咖花、乌答拉树花、喇叭花,以及辛度瓦拉花;

心想:“亲爱的将戴上花环,而我,这佩戴花环的女子,将去亲近他。”

198第一百九十八偈

我采下盛开的沙罗树花,编成花环;

「我的爱人将佩戴花环,而我这个戴花环的女子,便去亲近他。」

199一九九。

我采摘了盛开的沙罗树花,聚成花束;

这将成为我们铺开的座具,今晚我们便在此过夜。

200二百。

而我漫不经心,在石上研磨着沉香与栴檀;

纵使他生气,于我仍是可爱的人,而我也将亲近那正在生气的他。

201二百零一。

随后,骤然而至的急流席卷而去,将沙拉树、萨拉勒树和咖尼咖喇树尽数冲散;

短短片刻之间,河水便涨满了;到了傍晚,对我来说,此河已是极难度过。

202二百零二。

那时,我们各站两岸,遥遥相望;

我们时而哭泣,时而欢笑,那个夜晚千难万难才到来。

203二百零三。

猎人啊,清晨太阳初升时,我们渡过了那条四重河。

我们两人互相拥抱,时而哭泣,时而欢笑。

204二百零四。

猎人啊,我们往昔在此分离,至今已七百缺三天。

国王啊,纵使寿命仅余一年,谁能在这世间与所爱别离而活?

205二百零五

朋友,你们的寿命究竟有多长?若知,就请说出来吧。

依于传闻,或从耆旧相传,请你们毫不动摇地告诉我此事。

206二〇六.

猎人啊,我们虽有千年之寿,其间亦无障碍之恶疾;

痛苦微少,快乐更多;然而我等未离欲染者,却要舍弃生命。

其中,“mayekarattaṃ”(我们一夜)即我们(mayaṃ)的一夜(ekarattaṃ)。“Vippavasimhā”(分离而住)即成为分离(vippayuttā)之后而住。“Anutappamānā”(追悔着)是说“那一夜非我们所愿地过去了”,如此追念着那一夜,忧愁道:“它不会再回来(punaṃ na hessati)”——也就是不再有,不再来临。犹如失去的财富(dhanaṃva naṭṭhaṃ)、亡故的父亲(pitaraṃva petaṃ),你们为何在此思虑?因何缘故,你们忍受了那一夜的分离而住?请为我说明。“Yamimaṃ”(这所……者):即这(yaṃ)些(imaṃ)。“Selakūlaṃ”(石岸间的):指奔流于两座山崖之间的河。“Vassakāle”(雨季之时):即云(megha)涌起、降雨之时。因为我们当时正以享乐为缘,游荡于此林中,一团云涌起。那时我亲爱的丈夫、这位紧那罗,以为“我将随后跟来”,便说要渡过这条河。

Ahañca:而我不知道他已抵达对岸,正在采摘盛开的足柱花等。其中,sattaliyothikañca 指球状花与金色迎春花。采摘时,我心想:“我的爱人会戴上花鬘,我也将成为持花鬘之人去亲近他。”我以这样的缘由在采摘。Uddālakā pāṭalisindhuvārakā:她说这些花也被我采了。Oceyyā:采摘之后。Agalun candanañca:黑伽罗木与赤栴檀。Rositaṅgo:身体涂了香。Rositā:涂香之后。Ajjhupessaṃ:我将到床座上去亲近。Nudaṃ sāle salaḷe kaṇṇikāre:指我采来置于岸边的沙罗花、婆罗勒花、迦尼迦罗花,正拔开花瓣、持在手中。Suduttarā(极难度过):当她仍站在此岸时,河水便已涨起;就在那一刹那,太阳已……

Sampassantā(正看见时):于闪电放出光芒时看见。Rodāma(我们哭泣):黑暗时看不见,我们哭泣;闪电放出时看见,我们欢笑。Saṃvarī:即一夜。Catukkaṃ:空无所有。Uttariyāna:即渡过之后。Tīhūnakaṃ:减三,即差三年满七百岁。Yamidha mayaṃ(我们在此所度过的):我们在此分离度过的时光,她说,从那时起将是减三年即七百岁。Vassekimaṃ(此一年):即这一个年头,她说你们的寿命只有这一百年。Ko nīdha(谁于此):她阐明:在如此短促的生命中,谁还会在此世间离开爱人而活?你与心爱的妻子分离实不恰当。

Kīvatako nu(多少):国王听了紧那罗女的话,心想:“我要问问他们的寿量。”于是问道:“你们的寿量几何?”Anussavā(据传闻):如果你们从某位说法者那里听闻过,或者从母亲、父亲、长者、老人之处有传承,那么请依此传闻或从长者的传承,不犹豫地告诉我这件事。Na cantarā(其间并无):我们的寿命千年,这期间并没有那种能中断生命的恶疾。Avītarāgā(未离欲者):即彼此间尚未舍离爱染之人。

国王听了这话,心想:“这些投生畜生道的众生,只因一夜分离,便哭泣游荡了七百年;我却抛下方圆三百由旬国土中的巨大荣华,在林野中游走。啊,我真是徒劳无益之人!”于是他立刻从那里折返,回到波罗奈。大臣们问他:“大王,您在雪山见到了什么稀罕之事?”他便将一切告诉了他们。从此,国王广行布施,安享财富。导师为了阐明这个道理,说出了以下的话:

207“我则在彼岸,不知道他已经到来,采摘着繁茂盛开的花朵。”这里所说的“砂利叶多”,是指含苞的花朵以及金色的花蕾,她摘了很多。出于对他的深爱,她采花时心想:“他一定会戴上花鬘,我便可以捧着花鬘去亲近他。”“乌达拉卡”,据说是指某条河流中以小舟渡河的船夫。“采摘”的意思是摘取下来。接着说到“画蜡栴檀,以及黑画蜡、红檀香木”,“罗及唐”是指将身体涂抹得斑驳不洁。涂好之后,我将回到卧榻安息。沙利树、树荷、璎珞花等,我采摘后放在岸边,它们都含苞待放。苏荼塔在彼岸,我看到水流时便跃入河中;这时太阳刚刚沉落,萤火虫纷飞。“水鬼”就是水中的恶灵,不肯离去。于是他说道:“傍晚时,这条河名叫苏荼塔。”

听闻了这些非人之事后,方知这吉祥的生命竟是如此短暂;

你们回去吧,不必再行猎鹿了。他已行布施,亦享用了财富。

说此偈后,为继续教诫,复说二偈:

208二〇八.

听了这些非人的言语,你们应当彼此和睦,莫起争论;

不要让你们自身行为的过失反过来折磨你们,正如那一夜紧那罗所遭受的折磨。

209209.

听了这些非人的话,你们应当和睦相处,不要生起争执。

切莫让自业过失折磨你们,犹如那紧那罗被一夜之业所折磨。

此中,「非人的话」指紧那罗们的话。「自业过失」指自己的业过失。「紧那罗一夜」的意思是:如同那些紧那罗被自己在一夜间所造的业过失折磨,你们也不要被(业过失)折磨。

末利夫人听闻如来的教法之后,从座而起,合掌,称赞十力,说出结尾偈颂:

210二百一十。

尊者!我满怀喜悦,倾听您种种与义理相应的言教;

您放舍出悦耳甘甜之语,顿时除却我的忧伤;带来安乐的沙门啊,愿您寿命长远。

其中,「种种……心喜悦,我听闻」意为:尊者!对于您以种种不同方式、种种庄严而宣说的法,我心怀喜悦,以清净的信心来听闻。「语道」指您所说的种种言语。「放舍……语,即除我忧」意为:您所放舍的悦耳甘甜之语,当下就除去、就带走了我心中的忧恼与热恼。「沙门,带来安乐者,愿您寿命长远」意为:尊者!佛陀沙门,能带来天界与人间的安乐,以及世间与出世间的安乐;法王,我的主人!愿您寿命长远。

从那时起,憍萨罗王便与她共住,和合无间。

世尊开示完此法,将本生故事连接起来说道:“那时,紧那罗是拘萨罗王,紧那罗女是末利夫人,巴伦提耶王即是我。”

巴伦提耶本生注疏第八。

[505] 9. 喜悦本生注疏

“谁在伤害你、折磨你?”这是世尊住在祇园时,针对提婆达多企图杀害他所做的开示。当时世尊说:“比丘们,不独现在,过去他也曾企图杀害我。”说完便讲起了过去的故事。

往昔,居楼国的北般遮罗城有位名叫雷努的国王在统治。那时,一位名为大护的苦行者,带领五百苦行者随众,在雪山久住。为受用咸酸之味而出行游方,抵达北般遮罗城后,住在王苑,随后与随众一起托钵乞食,来到王宫门前。国王看见这群仙人,对他们的威仪生起净信,便请他们坐在庄严华美的大宝台上,以殊妙的饮食供养,并说:‘尊者,请你们这个雨季就住在我的园苑吧。’随后,与他们一同前往园苑,建造住所,供养出家资具,礼敬后离去。从那以后,他们便全都在王宫里受用食物。然而国王没有子嗣,一直盼求得子,但儿子始终不曾诞生。雨季过后,大护心想:‘现在雪山变得怡人了,我们就回那里去吧。’于是向国王告辞,接受国王的供养与礼敬后便出发了。途中,正午时分,他们离开道路,在一棵枝叶浓密的树荫下,坐在嫩草铺设的座上,与随众一同休息。

苦行者们发起了一场谈论:‘王宫里缺少能守护家系传承的儿子。要是国王能有个儿子,那该多好,这样统绪就能延续下去了。’大护听到他们的谈论,便思惟:‘国王到底会不会有儿子呢?’他观察后知道‘会有’,便这样说:‘诸位尊者不必忧心,今天凌晨,有一位天子命终,将会结生在国王正宫王后的胎中。’听到这话,一位骗人的结发苦行者心想:‘这下我可以成为王族的亲信了。’在苦行者们准备出发时,他假装生病躺了下来,当别人说‘走吧,我们出发’时,他说:‘我不能走了。’大护知道他躺下的原因,便说:‘等你能走动的时候,那时再来吧。’说完便带领仙人众径直回雪山去了。那骗子也转身回去,匆匆赶到王宫门口站着,让人通报国王:‘大护的侍者苦行者来了。’国王迅速召见他,他登上宫殿,坐在铺设好的座位上。国王向这骗人苦行者礼敬后,坐在一旁,问候了仙人们的安康,然后问道:‘尊者,您这么快折返,是有什么紧急的事而来吗?’他回答:‘是的,大王。仙人众安然坐下时,发起了谈论:“要是国王能生下一个守护传承的王子,那该多好啊。”我……’

那时,菩萨从三十三天命终,在那里结生。他出生后,在命名的日子里,便取名为‘喜悦王子’。他以王子的待遇渐渐长大。那位骗子苦行者也在园苑的一侧,种植了各种做汤用的叶菜和藤蔓瓜果,卖给园丁,积攒起钱财。菩萨七岁时,国王的边境发生叛乱。国王把王子藏好,嘱咐道:‘不要疏忽了天眼苦行者。’然后说:‘我要去平息边境。’便离开了。后来有一天,王子想去园苑看望那位结发苦行者。到了园苑,看见那个骗人的结发者穿着结块的袈裟,一件系在下身,一件搭在上身,双手各提一个水罐,正往菜地里浇水。他当下明白:‘这个骗人的结发者不修自己的沙门法,反而从事园丁的活计。’为了让他羞愧,王子说:‘你在做什么,园丁居士?’没有行礼便离开了。那骗人的结发者心想:‘他现在就这么敌视我,谁知道将来会做出什么事,不如现在就把他除掉。’于是,在国王快要回来时,他把一块石板扔到一边,打破水罐,把草庵里的草撒乱,用油涂抹身体,然后进入草庵,蒙头躺在床上,装出一副痛苦不堪的样子。国王回来后,向右绕城一周,没有进王宫,心想:‘我要去看看我的……’

211211.

是谁在伤害你、折磨你?你为何忧愁、悲伤、不悦?

今日谁的父母在哭泣?今日谁被击倒在地?

这里,“hiṃsati”指伤害,“heṭheti”指折磨,“kvajja setu”指今日谁将躺卧。

听了这话,那位伪结发外道叹息着站起身来,诵出第二首偈颂:

212“大王,见到了您,我满心欢喜;历经漫长岁月,我终于见到您,大地之主。”

大王,得见您,我心生欢喜;大地之主,久未相见,今日终于得见。

我无害地进入雷奴城,大王,却遭到您儿子的伤害。

自此之后,那些意义明显的相应偈颂,应依经文本身的理路来了知。

213二百一十三。

让佩剑的守门人都过来,让身着黄衣者进入后宫。

杀死那满怀喜悦的男孩,斩下其头,将那最殊胜的头颅取来。

214二一四偈。

国王差遣的使者们,对王子这样说:

你已被主宰者裁决,被处以死刑,刹帝利啊。

215第二百一十五偈。

那位王子悲叹着,合十双掌,高高举起。

我也渴望见到您,人主,请带我去拜见您,让我活着见到您。

216第二百一十六偈

听闻他这番话,他们便带王子去见国王。

王子远远望见父亲,随即开口说。

217第二百一十七偈。

佩剑的守门人逼近,身着赭衣,欲取我命,人主啊;

既已相问,请为我开示此事:今日我在此处,究竟有何过犯?”

此处,"无害者"意为:我对任何人都无有伤害,具足戒行与行仪。"我进入了雷努":大王雷努,您的儿子带着众多随从闯入之后,说道"喂,你这伪装修行的骗子!你为何住在这里?"便掷过石板,打碎瓦罐,又对我拳打脚踢,百般折磨——他便是如此以虚为实,令国王信以为真。"来吧"的意思是"去吧"。他忿怒地心想:"既然我的主人做出这些不当之事,他日后也必不会宽宥于我。"于是下令将我处死,而说了那句话。"穿刽子手服的人"即行刑者。他说:"他们手持斧头,各依其道而行吧。""最殊胜"意为:将那颗头颅——那颗最上、最为殊胜的头颅砍下带来。

"Rājinoti":诸比丘,奉国王之命,那些使臣从王宫疾驰而来。母亲将王子盛装打扮,让他坐于自己膝上,众人围绕着那童子,这般说道。"Issarena"即指那位国王,那位主宰者。"Vitiṇṇosi"意为"你已被舍弃"。诸比丘,那位王子听闻此言,为死亡的怖畏所迫,便从母亲膝上站起身来。"请让他拜见"意即:请将他带去面见国王。诸比丘,那些使臣听了王子这话,不忍亲手加害,便如同牵牛一般,用绳索将他拖曳而去,令国王得见。当王子被带走时,众侍女成群簇拥而来,后妃们、善法王后及城中民众皆言:"我们决不会任人杀害无罪的王子。"便紧随其后,一同前往。"前来"意为:他们奉您的命令,来到了我面前。"杀我"意为:将我处死。"我在这里有何过犯":我于此地究竟有何过错,以至于您要夺我性命?他如是问道。

国王说道:"纵使有顶天亦嫌过低,你的过咎却大到了极点。"为了昭示他的罪过,国王宣说此偈——

218第二百一十八偈。

他朝暮备水,恒时以不放逸供奉火;

如此自律精严的梵行者,你为何称他为居士?

这里,“备水”是指行水下沐浴的仪式。“那样的”是指:我的主人,那位具天眼的苦行者,你为何对他以“居士”相称?——他这样问道。

于是,男孩说:“大王,我只是把居士称为‘居士’,这有何过失?”说完,便诵出偈颂——

219二百一十九。

大王,棕榈树、根茎与果实,正是这位贤者的种种所有物;

他精勤地守护、照看它们而不放逸,因此我称他为居士。

此处,“mūlā”指萝卜等根类蔬菜。“phalā”指各种藤蔓果实。所谓“他守护、照看它们而不放逸”,意思是:这位亲近您的苦行者,以贩卖菜叶为业,他坐着看守,又搭建围栏细心防护,毫不放逸。正因如此,那位婆罗门才称得上是您的居士。

就这样,我也称他为“居士”。你若不信,可去询问四门处的菜贩。国王便派人去问,那些菜贩答道:“是的,我们从他手中购买菜叶与各种果实。”国王又令人核实菜叶的来源,并亲自验证。国王的人进入他的菜叶棚屋,拿出那男孩靠卖菜叶所得的咖哈巴那与摩沙迦钱袋,呈给国王看。国王知道大士确实没有过失后,便诵出以下偈颂——

220第220偈。

的确,男孩,你所说真实,种种所有物属于这位贤者;

他保持不放逸,守护它们,因此这位婆罗门被称为居士。

于是大士心想:“与如此愚痴的国王同住,不如进入雪山出家;我就在这集会中揭露他的过失,向他告辞,今日便离去出家。”他向大众行礼致敬后,诵出此偈——

221二二一。

愿聚集于此的大众,以及所有城镇与乡野的人们,都来倾听;

我这愚人,听信了那愚者的话,竟被无端杀害,国王啊!

其中,“这愚者听了那愚者的话”是指:这位国王自己便是愚者,听信了这个愚者——那狡诈的结发者的话,便毫无理由地杀害我。

如此说完之后,他向父亲顶礼,恳求允许自己出家,接着诵出另一首偈颂:

222二二二。

根深已固广蔓延,如竹丛生枝节错,实难拔除;

我礼敬您的双足,人中之主,请允许我出家吧,天神般的君王。”

其中,「visaṭe」指广阔、巨大、生起。「dunnikkayo」指难以拔出。

此后,便是国王与王子之间的问答偈颂:

223223.

“孩子,受用这广大的财富吧,我把一切王权都交付于你;

就在今日,你便成为俱卢国之王吧,不要出家,因为出家确为苦。”

224224.

天神,你拥有什么财富?我往昔曾于天界享乐;

在那些令人愉悦的色、声、香、味、触之中。

225225。

天神,我在三十三天享受了欲乐,为众天女所围绕;

我知你愚昧,易受人引导,怎会住在这样的王族之家?

226226.

若我真是愚钝、易受他人左右,孩儿啊,请宽恕我这一次的过失;

今后若再发生这样的事,你便随自己的心意处置吧。

其中,“苦也”(dukkhāti):“爱儿啊,所谓出家,因须依赖他人而活命,故名为‘苦’;莫出家,当国王吧”——国王如此向他恳求。“天乎!此处有何……”(Kinnūdha devāti):“天王,您所拥有的这些欲乐,还有什么值得享受的呢?”“所围绕”(parivārito):即受侍奉、受娱乐,这是此词的读法。据说,那时菩萨生起了宿命智,故如此说。“可为他导者”(paraneyyan):如同盲人须依杖由他人引导而行。“如是”(tādiseti):智者不应与这些国王共住。“我今日依自智慧之力而得活命,不会住于你身边”——菩萨为令国王明晓此义而这样说。“随喜”(yathāmatiṃ):“若我将来再有这样的过失,那时,你可随心所欲而处治”——国王以此令儿子原谅了他。

菩萨教导国王,说了八首偈颂:

227227.

行为若不加审察而造作,思虑若未得稳固确立;

就如用错了药般,所成熟的便是恶的果报。

228二百二十八。

若事先审虑而后行,并以正确的方式安立、思惟,

如同良药调配圆满,它的果报便是善妙的。

229二百二十九。

懒惰而沉溺欲乐的在家者,是为不善;无有自律的出家者,亦为不善。

行事不审察的国王,是为不善;有智慧而瞋怒之人,亦为不善。

230二百三十。

刹帝利应当审虑而行,为人主者不应不审而行;

国王若能审虑而行,声誉与美名便会增长。

231231.

君主应当审慎思量后再施加刑罚,仓促行事必使国王灼伤;

而人依正确导向所获的利益,日后不会招致懊悔。

232232.

因为在世间,那些善加分别业处之后,造作不令懊悔之业的人,

那些业为智者所称赞,能带来快乐,亦为诸佛所认可。

233233.

国王啊,佩剑的守门人来了,那穿袈裟者要杀我!

天神啊,那时我正坐在母亲膝上,却被他们猛然拖拽。

234二百三十四。

国王啊!我已遭遇苦涩、逼窄、极其艰难的险境,纵使获得甘甜的生命;

今日我艰难地从死刑中解脱,一心唯乐于出家。

“不慎重地”:指不如理观察、不如理审虑。“不稳固地思考”:指未加确立、未加衡量、未加决断而作的思考。“果报是恶的”:如同药物错乱会导致失效,其果报也是恶的。“不防护者”:指以身等不防护的破戒者。“那不好”:指那种易怒者的状态不好。“不慎重地”:又指不应不慎重地造作任何业。“应实行”:指应去建立、应去实践。“迅速”:指快速、忽然。“正确的志向”:指以如理安住之心所行之事,其人之后于其义利不会懊悔。“分析”:指以慧如此分析:‘这些适合做,这些不适合做。’“业处”:指种种业。“佛陀所认可的”:指被智者所认可的无过失者。“苦涩”:天人啊!我已遭遇苦涩、逼窄、极其困苦的死亡恐惧。“获得”:指凭借自己的智力而获得。“我只向往出家”:指我的心只倾向于出家。

当大士如此说法时,国王唤来王后,说此偈颂:

235235.

“这是你的儿子——年少的王子,行于善法,具足怜悯,心怀喜悦;

我虽向他请求,今日却未能如愿;你亦应去向他请求。

“应请求”即去请求之意。

她为送他出家,说此偈颂:

236236.

孩子,你应当欣乐于乞食之行,深思正法后再去游行吧。

放下对一切众生的惩罚,那不受谴责之人将到达梵天界。”

其中,“nisamma(审虑)”:指出家时,先经审察,舍弃邪见者的出家方式,而采取与正见相应、能导向解脱的出家方式出家。

那时,国王以偈颂说道:

237“应当告诫比丘修持之子:‘不要依随不善的戒律而出家游行’;

真是令人惊奇啊,正如你所说的那样;苏达摩,我本已在苦中,你却令我更添痛苦;

别人对你说‘你去要回儿子吧’,你反倒更加鼓动那孩子。”

其中,“yādisañca(如彼所言)”:你所说的这番话,着实令人惊奇。“dukkhitaṃ(痛苦者)”:我原本就已痛苦,你更让我深陷痛苦。

随后,王后说此偈颂:

238二百三十八。

诸解脱者,受用无过,已般涅槃,游行此世间;

我不应阻止这位正行于那圣道的男孩。

在此,“解脱者”是指从贪等烦恼中解脱者。“已般涅槃者”是指由烦恼的般涅槃而达至寂静者。“那圣道”:即我的儿子正行于那条为佛陀等圣者所有的圣道,陛下,我不应阻止他。

国王听她此言后,诵出最后的偈颂:

239二百三十九

确实应当亲近有智慧者、多闻者、善于思惟种种事理者;

听闻了他们的善说之后,便会成为少事务、离忧愁、善具足法的人。

在此,“具种种因思惟者”指思惟多种因由的人。“听闻他们”即指听闻了他们。因为喜悦王子正是听闻了那善说之后,才变得清闲少事的,国王也正是就此而说。

大士礼敬父母后,说道:“若我有任何过失,请你们原谅。”他向大众合掌,面向喜马拉雅山前去。当众人折返后,诸天神化现为人形前来,带领他越过七重山脉,到达喜马拉雅山。在毗首羯磨所化现的叶屋中,他出家为仙人。在那里,直到他年满十六岁,诸天神始终以王族侍女的装束服侍他。大众还将那骗子结发者打杀至死。大士证得禅那与神通,成为往生梵天界者。

导师引出此法谈后,说道:“比丘们,如此,此人往昔也曾图谋杀害我。”接着,他将本生故事连结起来:“那时的骗子是提婆达多,母亲是摩诃摩耶,大护卫是舍利弗,而喜悦王子即是我。”

《喜悦本生注》第九。

十、《瞻波耶本生注》

“如闪电般照耀谁”这句开示,是世尊住在祇树给孤独园时,针对布萨羯磨所说的。那时,世尊说:“诸优婆塞,你们持守布萨住,做得甚好。古代的智者虽舍弃了龙王荣华,也还持守布萨住。”应他们之请,世尊便讲述了过去世的因缘。

过去世,在鸯伽国与摩揭陀国各由鸯伽王和摩揭陀王统治时,两国交界处有一条名为瞻波的河,那里有龙宫。一位名叫瞻波耶的龙王统御该处。有时,摩揭陀王占领鸯伽国;有时,鸯伽王占领摩揭陀国。某一天,摩揭陀王与鸯伽王交战,战败后骑马逃走,被鸯伽王的兵士紧追。他逃到满水的瞻波河畔,心想:“与其落入敌手而死,不如沉入河中而死。”便连人带马一同没入水中。那时,龙王瞻波耶正在水中化现宝殿,由大群眷属围绕着,畅饮着上妙饮品。马与国王一同沉入水中,落在了龙王面前。龙王见国王威仪庄严,心生爱敬,便从座而起,说:“大王,莫怕。”他请国王坐在自己的宝座上,询问他沉入水中的缘由。国王如实相告。龙王便安慰道:“大王,莫怕,我将使你成为两国的君主。”国王在龙宫享受了七天的殊胜荣华后,于第七天,与龙王一同从龙宫出来。摩揭陀王仗着龙王的威神力,擒获了鸯伽王,夺其性命,便统治了两国。从此,国王与龙王之间建立了牢固的信赖。国王每年在瞻波河岸边建造宝殿,以极为丰厚的供养向龙王献祭。龙王也会带着大群眷属从龙宫出来,接受供养。

当时,菩萨生于贫穷人家,随国王的眷属一同来到河边,见那位龙王的荣华盛大,便心生贪着,渴望获得如是成就。于是他广行布施,守护净戒。在瞻波龙王命终后的第七天,他从人界殁后,便投生于彼龙王所住宫殿的吉祥房中的吉祥卧榻之上。其色身如同须摩那花环一般,极为巨大。他看到自己身躯后,追悔不已,心想:‘我所造作的善业果报,本可在六欲天界中尽享自在,犹如把谷物存入仓库一般;而今却投生到这畜生道中,我的生命又有何用?’于是生起了求死之心。那时,一位名为须摩那的龙女见到他,心想:‘必定是有大神力的有情投生于此了。’她便告知其他龙女。所有龙女手持种种乐器前来,供养于他。他的龙宫变得如同帝释天宫一般,他求死的心也随之平息。他便舍离蛇身,佩戴各种璎珞,安坐于卧榻之上。从此以后,他的名声远扬。

他在那里治理龙王国土,后来心生追悔懊恼,心想:‘我受此畜生之身有何意义?我应当持守布萨戒,从此道解脱,前往人趣之路,证悟诸谛,令苦终结。’从那时起,他便就在那座宫殿中行持布萨。然而,佩戴盛装的龙女们来到他身旁时,他的戒行便常常因此损破。此后,他离开宫殿,前往园林;龙女们依然跟随而至,布萨又被破坏。他心想:‘我应当离开这龙宫,到人界去持守布萨戒,方为妥当。’从此,每逢布萨日,他便离开龙宫,在边地村落不远处的大路旁,在一座蚁垤顶上,全然舍身而卧,心想:‘若有人需要我的皮肉,尽管取用;若有人想把我当作游戏蛇,也尽管做。’他将蛇身盘卷,卧定后持守布萨戒。往来大路的行人见到后,便以香等供养,然后离去。边地村的居民前来,赞叹道:‘真是有大神力的龙王!’便在他上方搭建了帐篷,四周撒上细沙,并以香等作供养。从此以后,人们对大士生起敬信,供养后有的求子,有的求女。

大士也如此行持布萨:每逢十四日、十五日,便卧于蚁垤顶上,至初一日方返回龙宫。他就这样持守布萨,经历了漫长的岁月。一天,须摩那大妃问道:‘主上,您前往人界持守布萨,而人界多有险难与怖畏。倘若您遭遇危险,我们好凭借征相得知,请您告诉我们。’于是大士领她来到吉祥池畔,说道:‘若有人打我、使我受苦,此池中的水便会浑浊;若金翅鸟捉我,池水便会沸腾;若捕蛇人捉我,池水便会变成血色。’为她指明这三种征相之后,他便决意持守十四日布萨,离开龙宫,去到彼处,卧于蚁垤顶上,以身光照耀,庄严蚁垤。他的身体洁白如银索,头顶如同红色绒球。在这《瞻波龙王本生》中,菩萨的身量仅有犁头大小;在《富利达多本生》中则如大腿大小;在《僧护本生》中则如独木舟大小。

那时,波罗奈城有一青年,前往塔迦尸喇,在四方闻名的老师座前学得了令蛇如意的咒术。他沿原路返回自己家时,见到大士,心想:“我若捉住这条蛇,在村落、市镇、王都各处耍弄它,必能获得大量财富。”于是采来天药,诵起天咒,走近大士。天咒声一入耳,大士便觉耳中犹如铁棍刺入,头顶如同被尖锐之物顶压。他心想:“这是谁?”便从蛇身盘绕间抬起头,看见捕蛇人后心想:“我的毒力极强,若嗔怒喷出鼻息之毒,此人的身体将如灰烬团般散灭。但那样我的戒行便会毁坏,我如今不应看他。”于是闭起双眼,将头重新埋进蛇身盘绕之中。

捕蛇人婆罗门嚼过药、诵过咒,将唾液吐在大士身上。由药力与咒力,凡被唾液沾到之处,都如同生起了疖疮。接着,他捉住大士的尾巴,将他拉直压平在地上,用羊蹄形棒子按压他,令他变得虚弱,然后紧紧压住他的头,大士的口便张开了。他又将唾液吐入大士口中,施展药咒,打落了他的牙齿,口中顿时充满鲜血。大士因害怕毁坏戒行,忍着这般痛苦,连睁眼都不曾睁。那人又想:“我要让龙王变得更虚弱些。”便从尾部开始,如同捣碎骨头一般揉遍他的全身,施行了所谓的“木片缠缚法”,施行了所谓的“线绳擦拭法”,又捉住尾巴施行了所谓的“布击法”。大士全身沾满了鲜血,忍受着极大的痛苦。

捕蛇人见大士已变得虚弱,便用藤条编了个笼子,把他放进去,带到边地村庄,在众人面前让他表演。不论那婆罗门想要哪种颜色——蓝色等,哪种形状——圆形、方形等,哪种大小——细小、粗大等,大士都随他所欲而变幻舞蹈,甚至能做出百头、千头的蛇冠。大众生起信心,心生欢喜,给了他许多财物,一日之内便获得了千枚迦哈巴那,以及价值千金的物品。最初得到一千枚时,婆罗门便想:“我要放了他。”但得到这些财物后,他又想:“光是在这边地村就得了这么多财物,若在国王、王子、大臣们面前,我必定还能获得更多财富。”于是,他备好车辆和舒适的坐具,将财物放在车上,自己坐上舒适坐具,带着众多随从,让大士在村庄、集镇等地表演,心里盘算:“我要在波罗奈城的优迦色那王面前表演过后,再放了他。”他打死青蛙喂给龙王。龙王心想:“这人会因我而一再杀生。”便不肯吃。那人又给他蜜糖粒。大士心想:“我若接受这食物,便会死在这笼中。”也不肯吃。婆罗门大约花了一个月时间抵达波罗奈,在城门附近的村庄里演出,获得了大量财物。

国王也派人召他前来,说道:“来为我们表演吧。”他回答:“好的,大王,明日十五日,我定为你们表演。”国王便命人击鼓巡告:“明日龙王将在王宫广场起舞,大众可聚集观看。”次日,国王将王宫广场装饰一新,召来那位婆罗门。婆罗门用宝奁将大士带来,把笼子放在铺设庄严的座位上,坐了下来。国王也从宫殿下来,在大众围绕中坐上王座。婆罗门将大士取出,令他舞蹈。大众忘失本来的身相,不能自主,千百次地挥举衣服。在菩萨上方,降下了七宝之雨。大士自从被捉至今,恰好满一个月,这么久的时间里都不曾进食。须摩那心想:‘我亲爱的丈夫离去太久了,他未归之日已满一月,究竟是何缘故?’她前去探望池塘,见水已变成血色,便知道:‘必定是被捕蛇人捉走了。’她便出离龙宫,来到蚁垤附近,见到大士被捉之处与受折磨之处,不禁哭泣哀号,随后前往边地村落询问,听闻了事情的经过,便来到波罗奈,在王宫广场的集会大众中央,凌空而立,悲泣不已。大士正在舞蹈时,抬头望向空中,见到她后心生羞惭,便钻入笼中卧下。当大士钻入笼中时,国王心想:‘这是什么缘故?’四

240二百四十。

是谁如闪电般闪耀,如药草星与星辰一般?

你是天神,还是乾闼婆?我认为你并非人类。

其中,「我不觉得你是凡人」的意思是:我不认为你是人类女子,以你这样的形貌,应为天神或乾闼婆。

接下来,他们之间的问答偈颂如下:

241谁如闪电般闪耀,又如药草星与星辰般明亮;

大王,我不是天女,不是乾闼婆,也不是人类女子;

我是龙女,尊者,为义利来到这里。

242这便是他们之间的问答,并以偈颂所说。

你心意散乱,诸根躁恼,泪水从你的眼中流淌而出;

你失去了什么?你又在希求什么?来到此处的女子啊,请说吧。

243尊者,在此她并非蛇女,这就是她如今来到此处所要说的意思。

那放射光芒者,人们说它是蛇;人主啊,众人又称之为龙。

有人为了生计而抓住了它;请释放它吧,这是我的丈夫。

244你们为何还不离去?至于过路的人,请告知那位来此的女子。

这个具足力量与精进的人,怎么会落入卑贱者手中?

龙女啊,请告诉我那件事的缘由,我们要如何才能了解那被捉住的龙呢?

245此处所说,那位寻求者实为生命中的过客;若受到束缚,便应释放那本属于我的东西。

纵使是城池,这位龙王也能将它化为灰烬,因为它确实具足力量与精进。

而且这位龙王恭敬法,因此精勤修习苦行。

此处,「atthena amhī」意为“我乃为某一义利而来此”。「kupitindriyā」指诸根疲惫。「vārigaṇā」指泪珠成串。「urago ti cāhu」指众人皆说“是蛇”。「Tamaggahī puriso」指这男子为谋生计而捉住那龙王。「Vanibbakassā」是问:“这位大威神力者,如何会被这乞丐捉住呢?”关于「Dhammañca」等:他安住于恭敬受持的五戒与布萨法,因此虽被这男子捉住,他思惟:“我若对此男子喷出鼻息,他将立刻如灰般散灭,如此我的戒便会破损。”由于畏惧破戒,他克制那种痛苦而修苦行,即修习精进,故有此说。

国王问道:“那么,他是在何处被这男子捉住的?”于是她为说明此事而诵出此偈——

246“犹如龙王能令城市化为灰烬,正因其具足力量与精进,

大王,在十四日与十五日,龙王横卧于十字路口;

这位为谋生计的男子捉住了他:‘请从束缚中将我的丈夫释放,把他还给我!’

此处,“十字路口”意为:于靠近十字路口的一处蚁垤中,他确立了具足四支的决意,守持布萨住卧,即此含义。“将他从笼缚中释放”指:把财物给了此人之后,便将那位如法、具德的龙王从笼缚中放脱出来。

这样说后,她又再次向他乞求,诵出两首偈颂——

247十四日与十五日的君王,四衢交会处的城主;

一万六千名女子,佩戴着宝珠耳环;

那些居于水宫的女子,也都皈依了您。

248说完这些,她又以两首偈颂这样嘱咐道:

"请依法不以暴力释放他,以村庄、金币、百牛赎回;

已舍身的蛇,任它自由游行;希求福德的人,应将之从束缚中释放。

在这里,「一万六千女性」的意思是:你不要这么想:“这不过是某条穷困的蛇罢了。”这是为了显示:它拥有如此众多佩戴一切庄严饰物的女性,而其余的成就更是无量。「水屋住者」:指以水为覆盖、以水为内室,习惯就寝于其中的人。「舍身者」:即成为已放下身体的人。「游行吧」:让它自由游行。

接着,国王以三首偈颂对他说:

249249.

我依法、不依暴力,用村庄、金币与百牛,释放你;

已弃舍身体之蛇,你游行吧;希求福德者,当从系缚中解脱。

250250.

猎人,我给你一百枚金币,还有一副粗大的宝珠耳环,

以及一张四足床座,犹如优摩花般美丽。

251251.

两位相似的妻子,一头牛王,以及一百头牛;

已经放下身体的蛇,就任它自在游行吧;希求福德的人,应当从束缚中解脱。

在这里,“猎人”是指:国王为了释放蛇而召来捕蛇人,向他说明应施与的布施物,因而说了这番话。至于那首偈颂,其含义如前所述。

随后,猎人对他说:

252252.

大王,即使没有布施,您的言语也已是至高无上。让我们把这条蛇从束缚中释放吧;

让蛇放下身体自由游走吧,希求福德者当从束缚中解脱。”

于此,“你的话”是指:大王,即使没有布施,仅仅您的这句话,对我们而言便是至上的尊重。“我们释放”意思是:他说“我便释放它吧”。

说完这番话后,他便将大菩萨从笼中取出。龙王一出来,即隐入花丛,舍弃原有的龙身,化作一位庄严的青年。随后,他犹如破开大地般显现而出,站立在那里。善意天女从空中降下,来到他的身旁。龙王合掌高举,恭敬地向国王礼拜。世尊为阐明此义,宣说了两首偈颂:

253253.

获释的瞻波龙王,对国王这样说道:

‘迦尸王啊,我向您顶礼!令迦尸繁荣昌盛的王啊,我向您顶礼!

我向您合掌祈请,愿您能光临寒舍一观。’

254254.

人们常说:“凡人对非人生起信赖,实是难以信赖之事。”

你若为此事请求于我,我们便可一睹你的住处,龙王。

其中,“请让我观看你的住所”意指:我那位于瞻波龙王宫中、令人愉悦且值得观看的住处,我愿让你一见;你便率领你的全部军力与车乘前来观看吧,人主啊。他如此说道。“难以信赖”意为难以令人信服。而“如果”则是指:若你向我请求此事,我们本当让你看到住处;但国王却说并不相信。

于是,为了让国王生信,大士郑重起誓,诵出两首偈颂:

255255.

纵使狂风能把山吹来,日月坠落到大地;

纵使一切江河逆流而行,国王啊,我也绝不说虚妄语。

256256

纵使天空破裂,大海干涸,承载众生的大地毁灭;

纵使须弥山连根拔起,国王啊,我也绝不说虚妄之语。

其中,“承载众生之大地得以卷起”的意思是:被称为“承载众生者”与“蕴藏财富者”的大地,将如席子般被席卷毁灭。“连根飞起”的意思是:如此巨大的须弥山,会连根拔起,如同枯叶一般冲入虚空。

尽管大士如此说,他仍不信受——

257纵使天将倾覆,水尽干枯,大地翻转,众生灭尽;

人们都说,这的确令人难以置信:一个凡人去信赖非人。若你为此事来请求我,龙啊,我们便让你得见我们的住处。

若你向我请求此事,龙啊,我们便将我们的住处示现于你。

他又诵出同一首偈颂,以此表明:“你应当了知我对你所施的恩惠;至于是否应该信受,我自能判明。”随后,便诵出另一首偈颂:

258258.

你们确具剧毒,身量广大,具大威神力,且易骤然暴怒;

因我之故,你从束缚中解脱,你应知此所作之事。

其中,「uḷārā」指剧毒;「jānituye」指了知。

于是,为了令国王生信,大士再次立誓,说了这首偈颂:

259259.

愿他在那恐怖的地狱中承受果报,不要获得丝毫身体的快乐;

愿那不知如此所做之业的人,被笼子捆缚而走向死亡。」

在此,「paccataṃ」:令他承受。「kammakataṃ」:所作的行为,即“像你们这样具有功德的行为”;若有人不了知此,他便愿那人成为那样——他如此说。

国王信受之后,便作赞叹,诵出此偈:

260260.

愿你的此誓言真实不虚,愿你不嗔恚、无怨恨;

愿一切金翅鸟都远离你的龙族,犹如世人于夏季避火一般。

在此,「愿你的此誓言真实不虚」意为:你的这个誓言应当真实不虚。「犹如夏季避火」意为:正如人们在夏季时,因不欲受到灼热,而避开正在燃烧的烈火;同样地,愿它们也这样避让,从远处就绕道回避。

大士也向国王表示赞颂,诵出另一首偈颂:

261261.

“人主啊,你慈愍龙族,犹如母亲慈爱独子;

我将与你的龙族一起,作殊胜的侍奉。

国王听了这话,想去龙宫,便命军队整装待发,并说此偈——

262262.

将那庄严的国王车乘套上,将那剑浮阇所生、善加调伏的良马套上;

将那些金饰的大象也套上,我们要去看看那龙的住处。

在此,「剑浮阇的善加调伏的良马」的意思是:将那剑浮阇国所生、受过良好训练的良马套上。

另一首正自觉者所说偈颂——

263263.

“大鼓、腰鼓、铜钹与法螺,为郁伽王而息声;

弊宿王在众多妇女的簇拥中间,极为庄严地出发了。

在此,“极为庄严”的意思是:比丘们,波罗奈王由一万六千名妇女前呼后拥,在众妇女的中央,从波罗奈出发前往龙宫,极为庄严地前行。

当他刚刚离开都城时,大士便以自身的神通力,令那全部由种种宝物构成的龙宫城墙与门楼显现可见,并化作一条通往龙宫而装饰齐备的道路。国王与随从大众沿着那条路进入龙宫,见到了令人悦意的优美园地与宫殿。导师为了阐明这一义理,说道:

264264.

你看见那铺满金砂的地面,迦尸的增益者;

那黄金所造的宫殿,铺着琉璃板。

265265.

那位国王进入宫殿——瞻波耶龙王的住处,

它如太阳般光辉灿烂,似青铜闪电般明耀。

266266.

种种树木交相覆蔽,种种芬芳随风飘散;

迦尸国王进入了龙王瞻波耶的住处。

267267.

当迦尸国王踏入之时,那里正是瞻波耶龙王的宫殿;

天界的乐器齐声奏响,龙女们亦翩翩起舞。

268268.

那儿是龙女群游之处,净信的迦尸国王随而登临;

他坐在金制的座上,倚靠着以栴檀心材涂饰的靠背。

其中,“suvaṇṇacitaka”(金砂)指铺着金砂。“Byamha”指装饰过的龙宫。“Campeyyassa”指进入龙宫之后,又进入了瞻波龙王(Campeyya)的住所。“Kaṃsavijjupabhassara”(铜色闪电般光辉)指如同在云口游动的金色闪电那样发光照耀。“Nānāgandhasamīrita”(散发种种香)指被种种天界香气所遍熏。“Caritaṃ gaṇena”(为众所行)指那个住处为龙女众所游走环绕。“Candanasāralitta”(涂以栴檀心材)指以天界的栴檀心材所涂抹。

在那里,他刚一坐下,他们就献上了种种殊胜美味的天界食物,同样也献给那一万六千名女子及其余王众。他与随从大约七天享用了天界饮食等,享受天界的欲乐之后,坐在安乐座上,称赞了这位大士的荣耀,然后问道:‘龙王啊,你为何要舍弃这样的成就,到人界的蚁冢顶上卧着守持布萨呢?’龙王便对他说明了原因。为阐明这个含义,导师(世尊)说道:

269那些龙女与群龙一同游走往来,迦尸国王满怀欢喜地跟随其后。

他在那里享受饮食与娱乐之后,迦尸国王对瞻波城龙王说:

这些是你最殊胜的宫殿,如太阳般光辉闪耀;

人间并无这般殊胜,龙啊,你希求什么而修苦行呢?

270270.

那些佩戴螺钏臂环、衣着华丽,手指圆润纤长、手足赤褐色的龙女们……

她们高举天饮劝饮,容貌无与伦比;如此形色,人间绝无。

龙啊,你怀着何等希求,而修此苦行呢?

271271.

有河流与池沼,有阔鳞的鱼,有āṭā鸟鸣叫的优美浅滩;

人间绝无此事。龙啊,你希求什么而修苦行?

272272.

鹤、孔雀、天鸟与天鹅,以及音声悦耳的杜鹃,成群飞来;

人世间并无这般景象。龙啊,你为何而修此苦行?

273273.

芒果树、娑罗树、胡麻花与阎浮树,优昙跋树和波吒厘树,皆已盛开;

人间界中绝无这般景象。龙啊,你希求什么而修此苦行?

274274.

环绕你的这些莲花池,天界的香气恒常飘送;

人间绝无此事。龙啊,你希求什么而修苦行?

275275.

人主啊,非为儿子,非为财富,亦非为寿命;

我愿求人界,因此策发精进,修习苦行。

此中,“tā”(那些)是指那一万六千位龙女。“佩戴螺贝臂钏者”:指佩戴着金色饰品。“手指圆润者”:手指圆润如同珊瑚嫩芽。“具有红褐色手足掌者”:指具有红褐色的手足掌。“令饮者”:指取出天饮令她们饮用。“具阔叶鱼者”:指池中有各种叶片宽阔的鱼。“为āṭā鸟所鸣叫者”:指被名为āṭā的众鸟所鸣叫。“好渡津者”:具有美好的渡津。“天鸟与天鹅”:又有天界的鹅鸟。“翔飞者”:发出悦耳之声,从一棵树翔飞至另一棵树。“天香”:指在这些池塘上方常有天香吹拂。“愿求者”:指愿求人界而巡行。“因此”:正因如此,我策发精进,修习苦行,持守布萨。

如此说已,国王说道——

276276.

你红眼而双肩宽阔,装饰庄严,须发梳理齐整;

你涂以红栴檀香,如乾闼婆王般照耀四方。

277277.

你已证得天界神通,具有大威神力,圆满具足一切欲乐;

我想请问您,龙王:比起此处,人间以何为更优胜?

其中,“surosito”(善涂抹)意为涂抹得很好的香。

接着,龙王为他解说道:

278278.

人主啊,除了人间,清净与自制皆无别处可得。

我既得人身,便将终结生死。

“清净”:大王,除了人间界,那名为不死大涅槃的清净,或戒与自制,在他处并不存在。“尽头”:我得人身之后,当终结生死,是故我今修习苦行。

听了这话,国王说道——

279279.

确实应当亲近那些有智慧、多闻、善于从多方面思惟的人;

见到了龙女和你,龙王啊,我将造作无量的福德。

这里‘女子们’的意思是:他说,见到了你的这些龙女和你之后,我将造作许多福德。

于是,龙王对他这样说:

280280.

确实应该亲近有智慧者、多闻者、善于从多方面思惟的人;

见到这些女子和我之后,国王啊,请修积无量的福德吧。

此处,“karohi”意为“kareyyāsi”,即“请做”,大王。

如此说后,郁伽斯那想要离去,便告辞道:“龙王,我们已住了许久,现在要离开了。”于是,大士展示财物,对他说:“那么,大王,随你所愿拿取财物吧。”

281281.

这是我的大量黄金,堆得如棕榈树般高的金堆;

从此处取去,建造金屋,令筑银墙。

282282.

更有五千车珍珠,与琉璃交杂,从此地运走;

将它们铺在后宫地面,那里便将无泥无尘。

283283.

如此殊胜、光明晃耀的宫殿,王中最胜者啊,请您安住于此。

波罗奈城繁荣昌盛,具无上智慧者啊,请您治理此国。

此处,「堆」意指在各处有如棕榈树般高的堆。「金屋」即金制的房屋。「无泥」:如是,你的后宫地面将无泥垢、无尘埃。「如此」:即如是金造、银墙、以珍珠与琉璃铺敷地面的部分。「兴盛」:即兴旺的波罗奈城,请安住于此。「具无上慧者」:指智慧不低劣。

国王听了他的话,便应允了。于是大士在龙宫命人击鼓宣告:“所有王室随从,均可随其所需取走金银等财物。”又用数百辆车装载财富,赠予国王。国王带着极大的声威从龙宫出来,回到波罗奈。据说从那时起,整个赡部洲大地便开始拥有了金钱。

世尊开示此法后,说道:“古代的智者便是如此舍弃龙王的荣华,而安住于布萨的。”随后,他将本生故事配比对应:“那时的弄蛇人是提婆达多,善意是罗睺罗的母亲,郁伽塞纳是舍利弗,而瞻波龙王则是我。”

瞻波本生注释 第十。

[507] 第十一 大诱惑本生注释

“从梵天界死后”这一句,是世尊住在祇园时,围绕清净与染污而开示的。故事背景前文已详述。在此,世尊说:“比丘们,所谓女人,即使众生清净,也能令其染污。”随后便引述了过去的故事。

过去在波罗奈的故事,应依照《小诱惑本生》(本生经1.3.37等)所述方式展开。那时,大士从梵天界死后,转生为迦尸国王之子,名唤“无女香王子”。他不能在女人手中安住,须扮作男人才得喂乳;他住在禅修精舍中,不令女人得见。为阐明此义,世尊诵出四首偈颂:

284二百八十四。

从梵天界命终之后,成为具大神力的天子;

在一切欲乐无不具足的王宫中,降生为国王之子。

285285.

于梵天界中,欲乐与欲想,皆不可得。

正是依于此想,他厌离了诸欲。

286离开了梵天界,成为天帝之子,具足广大神通力。

城中为他建造了精美的禅堂。

他在那里独处静修,在隐密处修习禅那。

287那呼吸也仅是如此的识,他以这识对欲乐生起了厌恶。

那位国王被丧子之痛所折磨,悲叹道:

“我的这独子,却未曾享受诸般欲乐。”

“于一切欲乐悉皆成就”:指某位国王,安住于一切欲乐的圆满成就中,其子后来投生为一位天子。“阿须”:即那位少年。“即以彼故”:即由于投生梵天界而生起的禅那之想。“善令心悦”:指父亲布置得令其十分称心。“秘密禅修”:指他在不见女人的地方居住。“悲叹”:即哀泣。

第五首是国王悲叹的偈颂。

288那位国王悲痛欲绝,为儿子的哀伤而忧苦不堪;

“这里究竟有何方法?又有谁知道些什么,”

谁能诱惑我的儿子,使其如其所愿地贪求欲乐?

“在此究竟有何方便”(ko nu khvettha upāyo):意思是,对这个儿子,有什么方法能让他享受欲乐?另有读本作“此处究竟何为此方便”(ko nu kho idhupāyo so),而注释书解释道:“谁能知晓,通过亲近、劝诱而令他回心转意的方法?”“谁又知晓有何缘由”(ko vā jānāti kiñcanaṃ)意思是:又有谁知道造成障碍的原因是什么?

此后有一首半偈颂,是已正觉者所说:

289「谁知应如何行事」:有谁能知道该如何作为呢?「谁能够晓得些微因由」:又有谁能了解一丝一毫的因由呢?

「就在那里,曾有一位少女」:「就在那里」(tattheva)指就在内宫之中,在那些小演员之间,有一位很年轻的少女(taruṇakumārī)。「具足种姓端丽、色身庄严」(vaṇṇarūpasamāhitā)是说她既具有美丽的种姓,又具备端丽的色身。

「善于舞蹈歌唱,以及演奏,她极为精通」:「善于舞蹈歌唱」(Kusalā naccagītassa)指她舞艺与歌艺皆擅;「演奏」(vādite)指器乐演奏;「极为精通」(padakkhiṇā)意谓训练有素,极为娴熟。

290以下是世尊为说明此事而宣说的偈颂——

“她走到那里,对国王如此说道”:指那位少女走到国王所在之处,对国王说了这样的话。

这里的“就在那里”,比丘们,是指在那个内宫,于那些小演员之中,有一位很年轻的少女。“极为精通”意思是十分熟练,训练有素。

「如果他将成为我的丈夫,我便能引诱他」——这是说:如果那位年轻男子将来成为我的丈夫,我就可以用女性魅力去诱惑他、令他迷恋。

这是那位少女所说出的半偈。

此处,「sace bhattā」的意思是:如果他将会成为我的丈夫。

291在这里说:“比丘们,在那内城的诸多小剧场之间,有一位年轻少女,教养良好,恭敬具足。”

国王对那位如此说的少女这样说道:

“你亲自去引诱他,他便会成为你的丈夫。”

在此,“他将成为你的丈夫”的意思是:这个人将会成为你的丈夫,你将成为他的正妃。去吧,去引诱他,让他体味欲乐之味。

国王这样说后,便差人对王子的侍从说:“为她行个方便吧。”那位女子在黎明时分,带着琵琶来到王子卧房外不远的地方站立,用指尖弹奏着琵琶,以甜美的嗓音歌唱,以此诱惑他。世尊为了使此义明了而开示道:

292国王对那位如实陈述者说道:

她步入内宫,见种种爱欲之物;

她说出悦心可爱、巧妙动人的偈颂。

293国王说道:“就让他们抓住这个机会吧。”随即派遣侍从。侍从持琴来到公主寝宫门外不远处,弹琴而歌,音声甜美,引她沈溺其中。佛陀于是开示:

当那女子歌唱时,他听到她的声音;

爱欲便生起,他遂向众人打听。

294她情动于衷,唱出美妙的诗歌。

这是谁的声音?那人是谁?他滔滔不绝地述说着种种高低起伏的话语;

深入人心,令人喜爱,啊,真是令我的耳朵得享舒畅!

295295.

这确实是位放逸女,天神啊!如此的嬉戏可不少;

你若去耽着欲乐,它便会愈发令你执着。

296296.

来吧,就让她在近处唱诵;

在精舍旁、在我身边,让她唱吧。

297297.

她在墙外唱诵之后,便进入了禅堂。

犹如在林中渐次捆缚大象,她一步步地将他捆住。

298298.

了知他所受用的欲味后,嫉妒之性便生起;

「唯有我应享受诸欲,不可有其他男子。」

299299.

于是拿起剑,开始杀人;

唯有我独自享用,愿无其他男子。

300300.

于是各地民众集会一处,放声痛哭;

大王!您的这个儿子,竟残害无辜百姓。

301301.

那位刹帝利国王,便将他从自己的王国中放逐了出去;

在我统治的全部领土上,你片刻也不得停留。

302302.

于是,他便带着妻子,来到海边;

搭起一座叶屋后,他便进入林中,捡拾落穗。

303303.

那时,有一位仙人来到此地,于大海之上往返飞行;

到了用餐时分,他走进了那人的房舍。

304304.

他的妻子便去引诱他,看啊,这是多么残酷!

他从梵行中堕落,退失了神通。

305305.

那位王子,靠捡拾落穗为生,采了许多林中的根和果实;

傍晚时分,他用扁担挑着,回到自己的茅庵。

306306.

仙人见到那位刹帝利后,便向大海走去。

他心想:“我要从空中飞过。”却沉没于浩瀚大海中。

307307.

刹帝利见那位仙人正在大海中沉没;

出于对他的慈悯,便诵出这些偈颂。

308308.

当波涛翻涌之际,你以神通力亲自前来,

与女子交合之后,便沉没于茫茫大海。

309309.

她们是诱惑者,是大幻师,是梵行的破坏者;

于沉溺既已了知,便当远远避离。

310310.

她们不知餍足,言语温柔,难以填满,犹如河流;

了知她们令人沉没,便应远远避开。

311311.

凡与这些女性交往者,若非出于爱欲,便是为了财利,

犹如火迅速焚毁自己的依止处,她们很快便将那人毁灭。

312312.

听闻刹帝利的这番话后,仙人便生起了厌离心;

他证得那条古道后,便凌空而行。

313313.

刹帝利见仙人腾空飞去,

智者生起悚惧,便欢喜地选择了出家。

314314.

于是,他出家之后,便断除了欲贪;

断除欲贪后,他便投生到梵天界。

在此,“内宫”指王子居住的地方;“众多”指很多、各种各样;“与欲相关的”指她们唱着依止于爱欲的歌曲。对这位不近女色的王子而言,内心生起了爱欲。“人”指在他身边活动的贴身女仆;“高低”指已生起和未生起的爱欲;“如果你享用”指如果你去受用;“它们或许让你欢喜”指这些爱欲或许会令你称心。他听到“女人”一词后便沉默了。另一位侍女在第二天又唱起这首歌。就这样,王子内心被牢牢系缚,期盼着她的到来,于是便召唤侍女们,说出了那句“来呀”的偈颂。

“墙外”,指他卧室的墙外。“不要有别人”,是说不应有其他男子享用爱欲。“开始杀害”,指他冲入内街,开始杀人。“他们尖叫”,指王子击倒数人后,众人四散奔逃,躲回家中。他没有抓到人,便稍作歇息。就在那时,人们聚集在王宫广场上,大声呼喊。“伤害骚扰人民”,指加害无辜百姓,他们喊道:“抓住那个人!”国王用计策擒住王子,问道:“该如何处置他?”(大臣们回答:)“大王,别无他法,应将此王子与那少女一同驱逐出境。”国王便依言而行。世尊为阐明此事义理,宣说了“那位……”等偈颂。其中,“嫁出”是指将他们放逐。“你不应留在当地”,意谓凡我所辖之处,你皆不得停留。“为了乞食”,是指寻找果实等食物充饥。

在他(王子)进入森林后,那位少女便把该煮的食物都煮好,坐在茅屋门口眺望,期待他归来。就这样,日子一天天过去。有一天,一位住于洲岛、具大神通的苦行者从隐修处出来,脚踏水面如履珠宝板一般,腾空而去乞食。经过茅屋上方时,他看见了烟,心想:“此处或许有人居住吧”,于是降落在茅屋门口。她见到他,便请他坐下,内心生起爱恋,做出种种女人媚态,与他发生了不正当关系。世尊为阐明事情的含义,宣说了“于是这里……”等偈颂。此处,“仙人来了”,是指那位苦行者到来。“在大海之上”,是指在海面上空飞行。“看,多么可怕”,是指:诸比丘,请看,那位少女造下了何等严重的恶业。

“傍晚”,是指在黄昏时分。“见到”,是指那位苦行者无法离开她,在那里待了一整天,到黄昏时分见到王子回来,便想逃跑,做出‘我要飞上天空’的起飞姿态,却跌落沉入大海。“见到仙人后”,是指王子一路追去,看到了这一幕。“出于慈悯”,是指王子心想:如果他当初是从陆地来的,逃跑时就会逃入森林;但他是从空中来的,所以即使掉进海里,依然在做出起飞的动作。王子因此生起慈悯心,正是出于这份慈悯,他说了话。至于这些偈颂的详细含义,在《三集》中已经解说过。“厌离”,是指对爱欲生起厌离之心。“古旧之道”,是指他过去所证得的殊胜禅那。“出家之后”,是指他把那女人送回人间住处,自己返回森林,出家成为仙人,断除了欲贪;断除欲贪后,他最终投生到了梵天界。

世尊讲完此法,说道:“诸比丘,如此,即便是清净的众生,也会因女人而染污。”接着,他开示了四圣谛,并归结本生故事。在四圣谛讲毕时,那位心生厌离的比丘证得了阿拉汉果。世尊说:“那时的不近女香王子,就是我。”

《大诱惑本生注》是第十一篇。

[508] 第十二篇《五智者本生注》

315-336315-336. 《五智者本生》的内容将在《大隧道本生》中展现。

《五智者本生注》是第十二篇。

第十三篇 《象护本生注》

“许久未见,终于得见”——此事是世尊住在祇园时,以“大出离”为缘因而说的。那时世尊说道:“比丘们,并非只有现在,过去如来也已行大出离。”接着便引述了过去的故事。

过去,在波罗奈有一位名叫耶输迦利的国王。他的国师自幼便是他的好友,两人都无子女。有一天,他们坐在舒适的床座上商议:“我们拥有大权,却没有子嗣,该如何是好?”于是国王对国师说:“朋友,若你家生了儿子,就让他继承这王国;若我家生了儿子,就让他继承你家的财富。”两人便如此相互约定。

后来有一天,国师从财富村回来,由南门入城时,在城外看见一个名叫“多子”的贫穷女人。她有七个儿子,个个健康无病:一个拿着煮饭的陶罐,一个拿着睡觉用的草席,一个走在前面,一个跟在后面,一个抓着手指,一个坐在怀里,一个骑在肩上。国师便问她:“这位贤女,这些孩子的父亲在哪里?”她答道:“主人,这些孩子并没有固定的父亲。”国师问:“那你是怎么得到这七个儿子的呢?”她想不出别的理由,便指着城门边那棵孟加拉榕树说:“主人,我是向住在这棵孟加拉榕树上的天神祈求后得来的,是那位天神赐给我这些儿子的。”国师说:“那你走吧。”他下了车,走到孟加拉榕树下,抓住树枝摇晃着说道:“喂,树神!难道你从国王那里什么都得不到吗?国王每年施舍一千金币为你祭祀,你却不赐他一个儿子。这贫穷女人对你有什么恩惠,你竟给了她七个儿子!如果你不赐我们国王一个儿子,从今天起第七天,我就叫人把你连根砍断,剁成碎片!”这样威胁树神之后,他便离开了。第二天、第三天,他都以同样的方式训斥,连续说了六天。到了第六天,他又抓着树枝说:“树神!现

树神思考后如实了知原委,心想:“这个婆罗门得不到儿子,将会毁坏我的宫殿。有什么办法可以赐给他一个儿子呢?”便到四大王那里报告这件事。四大王说:“我们没办法赐给他儿子。”树神又到二十八位夜叉将军那里,他们也这样说。于是树神来到释提桓因天王那里诉说。释提桓因观察道:“这位国王到底能不能得到相应的儿子呢?”然后他看见了四位有福的天子。据说,他们前生曾是波罗奈的织工,用织工所得分成五份,自己享用四份,把第五份单独拿出来作布施。他们从那里死后出生于三十三天,又从三十三天转到夜摩天等,如此顺逆地在六欲天中享受福报而流转。刚好那时他们正要从三十三天死去,前往夜摩天的时刻。释提桓因来到他们那里召唤说:“贤士们,你们应该去人界,投生在耶稣咖利国王的正妃腹中。”他们听了他的话后说:“好的,天王,我们去。不过我们不需要王族之家,我们想投生在国师家中,在年少时就舍弃欲乐而出家。”释提桓因说“好吧”,接受了他们的承诺后回来,将此事告知树神。树神满心欢喜,礼拜释提桓因后回到自己的宫殿。

国师在第二天召集了健壮的人,让他们拿了斧头等工具,前往树下,抓住树枝说:“喂,树神,今天是我向你乞求的第七天,现在是你履行承诺的时候了。”于是,树神以大神力从树干的隐蔽处出来,用甜美的声音对他说道:“婆罗门,停下只求一个儿子的想法,我将给你四个儿子。”国师说:“我不需要儿子,把儿子给我们国王吧。”树神说:“我只给你。”国师说:“那么,给我两个,给国王两个。”树神说:“我不给国王,四个全都给你,而且你一得到他们,他们就会在年少时不住家里而出家。”国师说:“你只管给我儿子,至于让他们不出家的原因,那是我们的事。”树神便赐予他得子的恩惠,然后进入了自己的住处。从那时起,对天神的供奉变得非常盛行。

最年长的天子命终后,投生在国师的婆罗门妻子腹中。取名之日,他们为他取名为“哈提巴喇”,为免他日后出家,便将他托付给象倌。他便在象倌身边长大。待他开始迈步行走时,第二位天子命终,投生在马腹中。他出生时,他们为他取名“阿萨巴喇”,同样交给马倌照顾,他便在马倌身边长大。第三位出生时,取名“戈巴喇”,他与牧牛者一同长大。第四位出生时,取名“阿迦巴喇”,他与牧羊者一同长大。随着年岁增长,他们都长得极其俊美圆满。

后来,国王担忧这些王子出家,便将出家者全部驱逐出自己的领土。整个迦尸国境内,连一个出家者都见不到。那几位王子变得极为粗暴,无论前往哪个方向,都会抢走人们送来的礼物。哈提巴喇十六岁时,国王与国师见他身相圆满,便商议道:“王子们已长大成人,是时候为他们灌顶加冕了,我们当如何行事?”接着又想:“一旦他们灌顶为王,便会骄纵跋扈。届时出家者将重新到来,他们一见到出家人就会随之出家。若他们全都出家了,国家便会陷入混乱。不如我们先考验他们一番,再为之灌顶。”于是,两人都扮作沙门模样,持钵乞食而行,来到哈提巴喇王子的住所门口。王子一见他们,极为欢喜,心生净信,上前顶礼,诵出以下三首偈颂——

337337.

我们真的久久才得见,这位神貌如天的婆罗门;

他高绾大髻,肩负担子,齿沾泥垢,满头尘土。

338338.

确实过了很久,我们才得以见到这位乐于法德的仙人;

他身穿袈裟,外披树皮衣。

339339.

请尊者接受我们的座位、饮用水和洗脚水吧;

我们请问尊者的所需,请尊者接受我们的供养吧。”

在这里,「婆罗门」指已去除诸恶的婆罗门。「具有天人之色」意为具有最殊胜的容貌,行可怕苦行,根器极为锐利,已达出家状态。「持肩担的」指肩挑重担之人。「仙人」指寻求并安住于戒蕴等的人。「乐于法德的」指喜好善行一类的人。「座位」这句话,是铺好座位并奉上香水和涂足油而说的,为请他们就座。「价值」是指所有这些座位等物品,我们请问尊者的价值。「请为我们做吧」是指请尊者接受我们这些价值。

就这样,他一一向他们询问缘由。随后,国师对他说:“亲爱的哈提巴喇,你心想‘这些人是谁’,才这样说话吧。”他回答:“是雪山来的仙人。”“亲爱的孩子,我们不是仙人,这位是郁瘦歌逻王,我是你的父亲,担任国师。”“那你们为何身着仙人的装束?”“为了考验你。”“考验我什么?”“若见到你之后,你不去出家,我们就来为你灌顶,让你登上王位。”“父亲,我不需要王位,我要出家。”这时,他的父亲说:“亲爱的哈提巴喇,现在还不是出家的时候。”之后便随顺他的心意教导他,诵出第四首偈颂:

340坐具、净水、洗足水等物,请您收下吧;

先通达吠陀,再寻求财富,让儿子们在家庭中立足之后;

在享尽一切香与味之后,阿兰若才是善好的,那样的牟尼才值得称赞。

其中,“adhicca(学习)”是指诵习之后,即研读之后。“putte(让儿子们)”:意为竖起伞盖,依次安排歌舞表演,待儿女们长大成人后,让儿子们在家中成家立业。“sabbaṃ(所有)”:指这些香、味以及其他一切感官欲乐,在享受之后。“araññaṃ sādhu muni so pasattho(阿兰若才是善的,那样的牟尼值得称赞)”:这是说,年老时才出家的人,他的林居生活才算是善得的。如此出家的人,那样的牟尼才受到佛陀等圣者的称赞。他如此说道。

于是,哈提巴喇说出如下偈颂:

341您应当熟谙居士家中的资财,于弟子众中安置监守者,……

“吠陀并非真实,亦不能由之获取财富,得子也无法遣除衰老;

贤者们说,于香、味之中应得解脱。果报的现起,由自作之业而成。”

在此,“非真实”是指:他们所说的生天与道,并不能成就,那是空洞、无实质、无果报的。“也非获得财富”:财富的获得,由于五家所共,故一切财富并非恒常一性。“老”:亲爱的,衰老、疾病与死亡,没有任何人能凭借得到儿子来阻挡,这根本做不到,因为这些蕴聚是以苦为根的。“香、味”:从香、味等所缘中解脱,佛陀等智者们所称说的正是这解脱本身。“由自己的业”:正是由自己所造的业,众生才感得果报,果的成就才发生。因为,亲爱的,众生是业的主人。

听了童子的话,国王诵出了这样的偈颂:

342三百四十二

的确,你所说真实不虚,由自己的业带来相应的果报;

你的父母已年迈,愿他们能无病地看到你活到百岁。

在此,“百岁无病”的意思是:愿他们无病,得见你活到百岁;你也当活到百岁,照顾父母。

男孩听后,说道:“大王,您这样说是什么意思?”接着说了两首偈颂:

343三百四十三。

大王,人中最胜的英雄啊,若有人与死亡为伴,与衰老相亲;

如果有人知道‘我绝不会死’,才有可能无病地活到百岁。

344三百四十四

譬如有人将船放入水中,摇动而使之趋向彼岸;

同样地,病与衰老恒常将人送至死神的掌控之下。

此处,“友”指朋友之法。“与死亡”指世间约定俗成的死讯,如“他走了”“他死了”“朋友死了”。“与衰老”指与显然的衰老相伴随,意思是死亡和衰老不会以朋友的身份来亲近人。大王,“驱使、运载它”:好比有人在渡口,将船停在水上,载上欲往对岸的人,用力划桨,以竹篙撑船,让船摇动、击水,如此将船送至对岸。同样地,病与衰老也恒常把人带入死神的掌控之中。

如此,他向那些众生揭示了生命行蕴的短暂之后,便教导说:“大王,请你们稍停。就在我与你们交谈的此刻,病、老、死也正在向我逼近,你们应当不放逸。”他顶礼国王与父亲后,带上自己的侍从,舍弃波罗奈的王位,说“我要出家”,便离开了都城。大众与哈提巴喇王子一同心想:“这出家必定极为殊胜。”于是都跟随而去,随行的人群延绵一由旬。他与大众抵达恒河边,观察恒河之水,预备遍业处,证得禅那后,心想:“这次的集会将会极为盛大,我的三位弟弟、父母、国王、王后,所有人都会带领各自的随从出家,波罗奈城将空无一人,我便留在此处等候他们到来。”于是他便在那里坐下,为大众说法。

第二天,国王与国师商议:“象护王子已说过‘舍弃王位,带领大众出家’,去了恒河岸边坐下。我们先考察马护王子,再为他灌顶。”他们仍以苦行者的模样来到他家门前。马护王子见到他们,心生欢喜,迎上前去说道:“久未相见啦!”等等,同样亲切地招呼。他们也说明了来意。他问道:“我的兄长象护王子尚在,王位怎会最先落到我头上?”他们回答:“孩子,你兄长说‘我对王位毫无兴趣,我要出家’,便离去了。”他问:“那他现在何处?”答道:“坐在恒河岸边。”他说:“父亲,兄长所舍弃的东西,与我有何相干?只有那些智慧短浅的愚痴众生,才不能舍断这类烦恼,我则能舍断。”于是他为父王说法,说了两首偈颂:

345三百四十五。

欲是泥沼,欲是陷阱,悦意却难越过,是死王的领域;

沉沦在这泥沼与陷阱中的人,心性卑劣,不能渡至彼岸。

346三百四十六。

这个身体过去曾造下粗恶之业,如今它已被抓住,我确实尚未从中解脱;

我将拦阻它、守护它,不令再造粗暴之业。

其中,「泥沼」是指任何泥泞。「陷阱」是指掺杂细沙的软泥。于此,诸欲因能令人粘着,故称「泥沼」;因能令人沉溺,故称「陷阱」。「难越度」即难以越过。「死王的领域」是死王的立足之处。确实,那些粘着且深陷于欲的有情,因不能度越,便遭受依苦蕴之同义语所说的种种痛苦,并遭遇死亡。因此说:‘沉沦于此泥沼与陷阱者,心性卑下,不能渡至彼岸。’这里的「沉沦者」即沉没。也有读作‘visannā’(陷没),意义相同。「心性卑下」是指心的本性卑劣。「不能渡至彼岸」即是无法抵达涅槃的彼岸。

「此自身」:大王,此身往昔与护马童一同成长时,通过劫掠、伤害大众等事,造作了许多粗暴、暴虐之业。「彼已抓住」:那业的果报现已把我捉住。「我实未从中解脱」:只要轮回还在流转,我确实未能从此不善果中解脱出来。「我将拦阻它、守护它」:我今将关闭身、语、意三门,从而拦阻它、守护它。为何?为「不令再造粗暴之业」。从今往后,我将不再作恶,唯行善法。

马护王子以两首偈颂说法后,教诫大众:“请你们止步吧——就在与你们交谈之际,病、老、死正步步紧逼而来。”说完便携同一由旬范围内的信众出离,前往象护王子之处。他在空中为象护王子说法后,说道:“兄弟,此次集会将会非常盛大,我们先暂且住下吧。”对方也回答:“善哉。”表示同意。第二天,国王与国师以同样的方式来到牧牛王子的住所,牧牛王子也同样迎接他们,并说明自己的来意。牧牛王子如同马护王子一样拒绝了,他说:“我很久以来就渴望出家,犹如有人在林中寻找丢失的牛,心中一直寻思着出离之道。如今见到兄弟们所走的路,恰如寻得丢失之牛的足迹,我将沿着那条路而去。”接着便诵出一首偈颂:

347三百四十七。

“大王!犹如有人在林中寻找走失的牛,虽遍寻不见,仍继续寻找;

大王,既然我的目标已如此丢失,我为何不去寻找呢?”

在此,“寻失者”(esukārī)是对国王的称呼。“我的目标”(mamattho):指我那名为“出家”的目标,如同林中走失的牛一般丢失了。“我”(sohaṃ):意即如今我已见到诸出家者的道路,怎能不寻求出家呢?我必将走上兄弟们所行之道,大王(narindā)。

于是他们对他说:“亲爱的牧牛人,且等上一两天,让我们先得安慰,之后你再出家吧。”他回答:“大王,今日当做之事,不应推到明日;善业确应即日成就。”说罢,便诵出另一首偈颂——

348三百四十八。

耽着‘昨天’的人衰退,寄望‘明天’的人亦衰退;

智者了知‘未来’并非实有,已生起的善欲,谁会去驱除呢?”

在此,“昨天”(hiyyo)的意思是“明天”(sve);“后天”(pare)则指再之后的那一天。这段的意思是:“大王,若有人把今天应做之事推至‘明天’,把明天应做之事推至‘后天’,却不去做,他便会因此退步,再也无法完成那件事。”这位牧牛人便是这样讲了《善一夜者经》的义理。此义理正应以《善一夜者经》来解说。“知未来尚无有”(Anāgataṃ netamatthīti):即了知未来“并非存在此物”。对于一个已经生起的善法欲求,有智慧的人谁会去驱散它、丢弃它呢?

就这样,牧牛少年以两首偈颂说法之后,说道:“你们且停住,正与你们交谈的我,正被病、老、死所侵逼。”于是他便带着一由旬的随众,离开那里,前往两位兄长所在之处。象护也为他说了法。第二天,国王和国师以同样的方式前往牧羊少年的住处。牧羊少年也同样欢迎了他们,表明来意之后,他们说道:“我们将为你高举白伞。”少年问:“我的两位兄长在哪里?”他们回答:“他们说‘我们不需要王国’,便舍弃了白伞,领着三由旬的随众离去,现在坐在恒河岸边。”少年说:“我怎能将兄长们所丢弃的东西顶在头上行走?我也要出家。”他们说:“亲爱的,你还年幼,是我们捧在掌心的孩子,等你成年之后再说出家吧。”少年便对他们说:“你们这话是什么意思?这些众生,岂不论年少或年老都会死去?‘此人当死于年少,此人当死于年老’——在谁的手上或脚上都找不到这样的征兆。我不知道自己何时会死,所以现在就要出家。”说完,他便诵出两首偈颂——

349三百四十九

我看见一位年轻的少女,神态如醉,双眸犹如露兜花瓣;

在她尚未受用欲乐、正值青春盛年之际,死神便将她夺去。

350三百五十。

年轻健美,容貌姣好,相好庄严,肤色金黄,胡须密如红花蕊;

我舍离欲乐,先离家而去,请大王允许我出家!”

在此,“vo”只是一个语气词,意思是“我见到了”。“如醉般的”:指通过欢笑、言谈、嬉戏,举止如同醉酒之人。“有露兜花般的眼睛”:指眼睛宽大,如同露兜花的花瓣。“尚未享受过欲乐”:这样一位拥有最殊胜容貌的少女,正处在青春年华,尚未享受欲乐,却给父母带来巨大悲伤,死神便将她带走。“健美”:指形体优美。“面容姣好”:面容如同金镜或满月。“相貌庄严”:因拥有最殊胜的容貌,故相貌圆满。“肤色金黄”:指肤色如黄金。“胡须密如红花花蕊”:由于密集和微细,胡须如同幼嫩的红花花蕊般浓密。以此表示,即便是这样的少年,也终将落入死神之手。即使如此,毫无怜悯的死神也会像拔起须弥山一样,将他强行带走。舍弃欲乐,预先离家,请允许我出家吧,王啊:王啊,因为一旦对妻儿产生束缚,那种束缚是极难切断的,所以我更早地舍弃欲乐与家庭,现在就出家,请您允许。

这样说完之后,他又说道:“你们停下吧。正在与你们交谈的我,已被病、老、死所侵袭。”他礼拜了父母二人,便率领着一由旬的随众离去,径往恒河岸边。象护也在虚空中端坐,为他们说法,随后说:“将会有盛大的集会。”便在那里坐定。第二天,国师坐在华美的结跏趺座中央,心中思量:“我的儿子们都出家了,如今我如同一个会移动的树桩,孤零一人,我也要出家。”于是,他与那位婆罗门女商议,说出一首偈颂:

351三百五十一。

树木因枝叶而得名,若枝叶尽舍,便称其为树桩。

夫人婆悉咤,我今已舍离儿子,正是我行乞食的时候了。

在此,“得名”是指得到了“树”这样的称呼。“婆悉咤”是对那位婆罗门女的称呼。“乞食行”是说:如今也是我出家的时候了,我将前往儿子们的所在之处。

他这样说完后,便召集婆罗门,六万婆罗门都聚集了过来。他便对他们说:“你们打算怎么办?”婆罗门们回答:“可您是我们的老师啊。”他说:“我要到我儿子跟前出家。”婆罗门们便说:“并非只有您的地狱是炽热的,我们也要出家。”于是,他把八十俱胝财富交付给婆罗门女,带着绵延一由旬的婆罗门随从,前往儿子们那里。象护也为那一群随从伫立在空中说法。第二天,婆罗门女心中思量:“我的四个儿子放下白伞,说‘我们要出家’便离去了;我的丈夫婆罗门也舍弃了国师之位与八十俱胝财富,到儿子们那里去了;如今只留下我孤零零一人,我还能做什么呢?我也应当走上儿子们所走过的路。”她引据往昔的事例,说出一首发自内心的偈颂:

352树木因枝叶而名为树,若无枝叶,则称为枯干;

犹如雪融时节,白鹤排开罗网,天鹅凌空翱翔;

我的儿子与丈夫皆已离去,我既已了知此理,又怎能不随顺而行?

在这里,“犹如空中之鹤”的意思是:恰如鹤鸟在天空中无所挂碍地飞行。“雪融之时”指雨季过后。“天鹅冲破所结之网而飞去”是说:相传过去有九万只金天鹅,它们在雨季四月里,将足够雨季食用的稻谷储藏在金窟中,因畏惧雨水而不外出,在那里住了四个月。后来,一只名叫乌纳比的蜘蛛在洞口结了网。天鹅们给两只年轻天鹅双倍的食物。这两只年轻天鹅凭借强健的体力冲破罗网,飞在最前面,其余的天鹅便沿着它们飞过的路线跟随飞行。她为了说明这个义理而说出这番话。这句话的意思是:如同空中的鹤无碍地飞翔,同样地,雪融之后,雨季结束,两只年轻天鹅冲破已结好的网飞去,其他天鹅便沿着它们所经之路随行。如今,我的儿子们已像年轻天鹅冲破欲网一般离去,我也应当沿着他们走过的路前行。她怀着这个念头,说道:‘我的儿子和丈夫都已离去,我既然已经明白,怎能不跟随呢?’

于是她下定决心:“我既然明白了这个道理,怎能不出家?我必定要出家。”她召集了婆罗门的妇女们,问道:“你们打算怎么办?”她们回答:“可是,您是主母啊。”她说:“我要出家。”她们便说:“我们也愿出家。”于是她舍弃了所有财产,带着长达一由旬的随行队伍,前往儿子们所在之处。哈提巴喇也坐在空中,为这些随众说法。第二天,国王问道:“国师在哪里?”有人禀报:“大王,国师与婆罗门女,连同四位儿子,都已舍弃一切财产,带着绵延两由旬的随众,到儿子们那里去了。”国王心想:“那些无主的财产应当归我所有。”便命人将国师家的财物搬来。这时,国王的正宫王后问道:“国王在做什么?”得知“正在搬运国师家的财产”,她又问:“国师现在何处?”听说“他已与妻子一同为了出家而离去了”,王后心想:“这位国王真是愚痴,居然把婆罗门、婆罗门女和四个儿子所舍弃的秽物搬到自己家中。我应当用譬喻来启发他。”于是,她命人从肉铺取来肉,堆放在王宫的庭院里,清出一条直路,在周围设下罗网。秃鹫从远处看到后便飞下来。其中有智慧的秃鹫察觉网已张开,便加重身体,心想:“已无法径直向上飞去了。”于是吐出了自己所吃的肉。

353犹如空中之鹤,于雪融之后,天鹅冲破罗网飞去。

那些既食又吐的鸟,便脱身飞去;

而那些食而不吐的,便落入我的手里。

354三百五十四。

婆罗门已将欲乐吐出,你却要再吞回那呕吐之物;

大王,食呕吐物之人,不值得称赞。

其中,“吃了又吐出”(bhutvā vamitvā ca)指吃了肉而后吐出。“paccāvamissasi”指你将再吃回去。“vantādo”指食他人呕吐物的人。“na pasaṃsiyo”是说那受渴爱支配的愚人,不被佛陀等智者所称叹。

国王听后心生追悔,三界犹如烈火燃烧般现起。他悚惧心生,心想:“今日就当舍弃王位,我应出家。”便对王妃说出赞叹的偈颂:

355当那婆罗门沉溺欲乐时,你反会被他所伤;

犹如强壮的人能救出陷入泥沼、沉没的弱者;

同样地,女士般遮罗啊,你用善说的偈颂将我救度而出。

其中,"byasannaṃ"指沉没,另有一版本作"visannaṃ"。"uddhareyya"指抓住头发或手,将人提起并安置于干地之上。"udatāri"指从欲泥中救出。另有版本作"udatāsī",意思相同。也有版本作"uddhaṭāsī",意思是拉出来。"般遮罗"是般遮罗王之女。

如此说后,他于那一刻便生起出家之念。他将大臣们召来,问道:“你们打算怎么办?”大臣们问:“大王,您呢?”国王说:“我要在哈提巴喇跟前出家。”大臣们说:“我们也出家,大王。”国王舍弃了方圆十二由旬的波罗奈城的王位,说:“谁想要王位,就把白伞撑起来吧。”由众大臣簇拥,带领三由旬的随从,前往那男孩所在之处。哈提巴喇亦为其随从众,坐于空中说法。导师为说明国王出家之情状,宣说这些偈颂:

356正如污秽的泥沼已染垢秽,软弱如愚者之人,难以扶起。

说完这番话,大王,这位如是行事的国王。

他舍弃了王国而出家,犹如大象挣脱了束缚。

翌日,留在城中的人们聚集起来,前往王宫门前,向王后禀告此事后,便进入她的居所,礼敬王后,退立一旁,说了这首偈颂:

357三百五十六。

国王亦欣然出家,舍离王国疆土,这位人中至杰的雄者;

您也应如国王那般,在我们的守护下治理王国。

“治理”在此是指:由我们守护,依法治理王国。

她听闻众人的话语后,诵出剩余的偈颂——

358358.

国王也选择了出家,舍弃了王国,这位人中最胜的英雄;

我也将独行于世间,舍弃种种悦意的欲乐。

359359.

国王也欢喜出家,舍弃王国,是人中最殊胜的英雄;

我也将独行于世间,舍弃一切欲乐。

360360.

时光流逝,夜晚飞驰,寿命的诸阶段次第弃舍;

我也将独自行游于世间,舍弃可意的欲乐。

361361.

时光流逝,夜晚飞驰,寿命的各个阶段渐次舍弃;

我也将独自游行于世间,舍弃了有限的诸欲乐。

362362.

时光流逝,夜晚飞驰,寿命的阶段依次舍弃;

我也将独自游行于世间,清凉寂静,超越一切结缚。

此处,「独」是指从子女与烦恼这两种拥挤中解脱后,我便独自一人在世间游行。「欲」是指色等欲乐功德。「如其所限」指那些依各自程度而存的欲乐,我就在其各自的程度上将其舍弃,丝毫不予染着——这是其含义。「时光流逝」指上午等时分相继过去。「飞驰」指它们变得空无,就这样消耗、吞吃着作为寿命支撑的寿行,向前推移。「寿命的阶段」指初龄等三个年龄段,或按十年一组划分的十阶段。「次第舍弃」指它们尚未到达下一阶段,就在原本的阶段上灭去。「清凉」指舍弃如热源般炽盛的烦恼后,成为清凉的状态。「超越一切结缚」指超越贪欲等一切系缚;她这样说,意为:“我将独自游行,到护象王子跟前出家。”

就这样,她用这些偈颂为大众说法后,召集大臣们的妻子,问道:“你们打算怎么办?那么你们呢,圣尊们?”“我将出家。”“我们也愿出家。”她说:“善哉!”便命人打开王宫里的金库等,又让人把“某某地方、某某地方藏有巨大宝藏”写在金片上,说道:“这些都已被施舍出去了,需要的人自己取用吧。”她再命人将金片系在大殿前的柱子上,又令人于城中击鼓宣告,如此便舍弃了极大的财富,出城而去。就在那一刹那,全城震动。众人纷纷说:“听说国王与皇后抛弃王位,说‘我们要出家’便出了城,那我们留在此处又能做什么呢?”于是,人们从各处丢弃装满的房屋,手中抱着孩子,也跟随出城。一切店铺都还像正在营业时那样敞开着,无人回头看一眼。整座城市顿时变得空空荡荡。皇后也带着方圆三由旬的眷属大众,来到护象王子那里。护象王子为她的这一大众眷属,坐于空中说法后,便统率着方圆十二由旬的大众,面朝雪山出发了。消息传开:“听说护象王子让方圆十二由旬的波罗奈城变为空城,带着大众人马,说‘我

帝释天观察得知此事后,心想:“护象王子已启程作伟大的出家,集会将会极其盛大,应当为他备好住处。”他便命令毗首羯磨天王:“你去建造一所长三十六由旬、宽十五由旬的精舍区域,并备办好一切出家资具。”毗首羯磨天王答“遵命”,便在恒河岸边一处宜人的优美地带,按照所说的规模建造了精舍区域。他在每一间茅草屋内都布置好木板床、树叶席、坐具等,置办了一切出家所用的资具。每一间茅屋门前,都各有一条经行道,这些经行道都清楚地划分了夜晚和白天的使用区域,用灰泥铺得极为平整,道旁还安装了可扶手的栏杆。各处都遍布着花丛,开满各种色彩、散发芬芳的花朵。每一条经行道的尽头,都各有一口满水的井;每一口井旁,都各有一棵果树,仅仅一棵树便能结出所有的水果。所有这些,全都是凭借天神的威力而实现的。毗首羯磨天王建好精舍区域,将出家资具安放在茅屋内之后,便用天然朱砂在墙上写下这样的文字:“凡有出家意愿者,请自行取用这些资具。”接着,他又凭

象护王子经由仅容一人通行的小径,进入帝释天所赐的精舍。他看见文字后,心想:“帝释应当已知我大出离、已出家之事了。”便推开门,进入叶屋,取了仙人出家的标志物,然后出来,踏上经行道,来回经行了几趟。随后,他度化其余大众出家,并分配精舍住处:他将叶屋分给那些带着年幼子女的妇女,置于中央;紧接着是年老妇女的住处;再次是中年妇女的住处;最外围一圈,则分配给男子们。那时,有一位国王听说“波罗奈城据说已没有国王了”,便前来。他看见装饰齐备的城市,登上王宫,到处见有成堆的宝物,心想:“舍弃这样的城市而出家,这种出家必定从出家之时起便极为殊胜。”他向一位酒醉者问路后,便朝象护王子所在之处走去。象护王子知道国王已进入山林,便前去迎接,坐于空中为大众说法,随后带他到精舍住处,度化其所有随从出家。以同样的方式,另外还有六位国王也出家了。七位国王舍弃了财富,方圆三十六由旬的精舍被住得满满当当,毫无空隙。若有人生起欲贪寻等任何一种寻,大士便为他说法,并教导他修习梵住与遍处。他们之中的绝大多数证得了禅那与神通。

在这铜掌岛上,于锄头集会、沉默翼集会、小须陀素摩集会、铁屋智者集会以及象护集会中,地动法护长老、迦塔坎达卡拉住者弗沙天长老、上区住者大众守护长老、摩罗耶大天长老、无畏山住者大天长老、村庄岩洞住者大吉祥长老、黑藤曼达巴住者大龙长老,都是最后离世的人。正因如此,世尊说:

应于善法踊跃精进,并制止心向恶;

行善若迟缓,心便乐于诸恶。——《法句经》第116颂

因此,善事应当疾速、即刻便行。

世尊开示了这段教法后,说道:“诸比丘,同样地,过去如来也以大出离而出离。”随后将本生故事归结道:“那时,伊苏迦利王是净饭大王,王后是摩诃摩耶,国师是迦叶,婆罗门女是跋陀迦比拉尼,牧羊人是阿那律,牧牛人是目犍连,牧马人是舍利弗,其余随从是佛弟子众,而哈提巴喇即是我自己。”

哈提巴喇本生注释第十三。

[510] 14. 铁屋本生注释

《Yamekarattiṃ paṭhamaṃ》这一开示,是世尊住在祇园精舍时,针对大出离而宣说的。当时世尊说道:“诸比丘,不止是现在,过去如来也是以大出离而出离的。”接着便叙说了往事。

过去,梵授王统治波罗奈时,梵授王的王后怀了孕。她得到细心的孕期护持,胎儿足月后,于凌晨时分生下一个男孩。这位王后在过去世,曾有一位怨敌发愿说:“愿我能吃掉你所生的每一个孩子。”据说,那怨敌自身不育,因为嫉妒为人母者而发了此愿,后来投生为女夜叉。而这位王后成为国王的正后,生下了这个男孩。那时,女夜叉找到机会,当着王后的面变成恐怖相,冲上来抓起男孩便逃。王后放声哭喊:“女夜叉抓走了我的儿子!”女夜叉把男孩像嚼块根一样咯吱咯吱地嚼食下去,又做出种种手势等恐怖的样子恐吓王后,然后离去。国王听闻此事,心想“对女夜叉又能有什么办法”,便默然不语。等到王后再次分娩时,国王布置了严密的守卫。王后又生下一个男孩,女夜叉再次前来吃掉后离去。第三次,菩萨结生到王后胎中。国王召集大众问道:“女夜叉每一次都吃掉王后生下的孩子,眼下该怎么办?”有一人说:“夜叉们害怕棕榈叶,可以在王后的手脚上缠上棕榈叶。”另一人说:“他们害怕铁屋,可以建造铁屋。”国王说:“好!”于是集合了国境内所有的铁匠,

国王知道王后即将临盆,便命人装饰铁屋,然后与王后一同进入铁屋。王后在那里生下了一个具足福报、相好庄严的男孩,大家便为他取名“铁屋童子”。把他交给乳母,并布置了严密的守护之后,国王带着王后右绕都城一周,便登上了那座已被庄严的宫殿楼阁。而那个女夜叉,在轮到担水的时候,因为替多闻天王担水,命终而死。大士在铁屋里渐渐长大,到了懂事的年纪,就在这里学得了一切技艺。国王问大臣:“我儿子如今多大年纪,情况如何?”大臣答道:“十六岁了,大王,英勇强壮,能抵挡一千个夜叉。”国王说:“我要把王国交给他,你们去装饰全城,把他从铁屋里接出来。”大臣们应道:“好的,大王。”于是他们把方圆十二由旬的波罗奈城装饰一新,带着佩有全套庄严的吉祥象乘,来到铁屋,为王子装扮,让他坐在象背上,说道:“王子,请您绕行这座被庄严的都城,前去礼拜您的父王迦尸王,今天您便将获得白伞盖。”

大士右绕都城,看见园林、树林、池塘、大地、宫殿等种种可喜之处,心想:“父王把我关在这如同牢狱的地方这么久,连如此庄严的都城都不让我看一眼,我究竟有什么过错?”于是询问大臣。大臣们答道:“大王,您并没有过失,只因为有个女夜叉吞食了您的两位兄长,所以父王才让您住在铁屋里。正是靠着这铁屋,您的性命才得以保全。”他听了他们的话,心想:“我曾在母胎中住了十个月,如同在铜镬地狱,如同在粪坑地狱;从出胎时起,又在这囚笼里住了十六年,连向外看一眼的机会都没有,就像被投进了增盛地狱。虽然从女夜叉手中逃脱了,但我既不会不老,也不会不死。王位对我有什么用?一旦登上王位,就很难出离。就在今天,我要恳请父王允许我出家,进入雪山修行。”绕城完毕后,他进入王宫,顶礼父王,默立一旁。

国王看见他身的相好庄严,因深厚的父爱望着大臣们。大臣们问:“大王,我们该做什么?”国王说:“将我的儿子安置在珍宝堆上,用三枚海螺为他灌顶,给他戴上金花鬘,撑起白伞盖。”大士顶礼父亲后说:“我不需要王位,我要出家,请您允许我出家。”父亲说:“孩子,你舍弃王位,是什么原因要出家呢?”大士说:“大王,我在母胎中住了十个月,如同住于粪坑地狱;从母胎出生后,又因惧怕女夜叉,在那囚禁之处住了十六年,连往外看一眼的机会都没有,就像被投进了增盛地狱一样。虽然从女夜叉手中逃脱,但我并非不老,也不是不死。那名为死亡的东西,任何人都无法战胜。我已对一切存在感到厌倦,想在病、老、死还未降临之前,就出家修习法。王位对我已是多余,请您允许我,大王。”这样说完,便为父亲说法,说道:

363363.

犹如有人住母胎,初夜安住即起行,

他如是行去,便不再回转。

364364.

人们纵然战斗、凭借力量或奔逃,也无法免于衰老,免于死亡;

这一切悉为生老所逼迫,故我作念:我当修习法。

365365.

四支大军,相貌可畏,诸王以强力克敌;

却无法战胜死神;因此我生起此念:我当行法。

366三百六十六。

有些人虽被象兵、马兵、车兵与步兵环绕保护,得以逃脱;

却不能从死神那里逃脱;因此,我生起此念:“我当行于法。”

367三百六十七。

勇士们以象兵、马兵、车兵和步兵,击破、击溃;

却无人能击破死亡。于是我想:“我当行于法。”

368368.

发情的大象,颞额破裂、汁液流淌,踏平城镇,杀害众生。

它们却也无法征服死亡。于是,我心生此念:‘我应当修习正法。’

369369.

那些弓术娴熟的勇士射手,能远射,刹那中的,

却也无力射穿死亡。由此,我心中思惟:「我应修行法。」

370370.

箭矢于岩林间亦会磨损,这一切在漫长的时间里都会销尽。

一切皆因时劫而坏灭,于是我便作此念:‘我当修习法。’

371371.

确实,一切男女的生命,皆是变化无常的。

犹如赌徒的骰子,又如河岸边生长的树,我心中生起此念:‘我当修习法。’

372三百七十二。

正如树上的果实般坠落,年轻人也好,年长者也好,皆随着身体的坏灭而死去;

女人、男子以及所有中年之人亦复如是。我因此生起此念:‘我当修习正法。’

373三百七十三。

这青春不似星王般闪耀,过往的一切,如今皆已逝去;

衰老之人,实无喜悦,何来快乐?我因此生出此念:我当修习法。

374374.

夜叉、毕舍遮或是饿鬼,一旦发怒,便会攻击人类;

然而对于死神,他们却不敢攻击。我因此生起这样的念头:‘我要修习正法。’

375375.

对于夜叉、毕舍遮乃至饿鬼,即使他们发怒,人们依然会去安抚;

对于死神,却无人安抚——我因此生起这样的念头:‘我要修习法。’

376三百七十六

对于犯罪者、作恶者与伤害者,国王们了知其过失后,便会加以惩处;

然而,对于死神,他们却不敢施以惩罚。因此我心中生起此念:‘我当依正法而行。’

377三百七十七。

那些冒犯者、伤害者与迫害者,尚能从国王那里得到原谅;

然而,对死神却无法求得原谅,因此我生起这样的决意:我当修行法。

378378.

不是刹帝利,也不是婆罗门,不是富人、有大力者或有威势者;

死王对任何人都无所期待,因此我心中生起这样的见解:‘我当行法。’

379379.

狮子、老虎,乃至豹,都以强力吞噬那些挣扎不已的猎物;

但它们无力吞下死神,我因此心生此念:我要修习正法。

380380.

魔术师们在舞台中央施展幻术,当下便能迷惑众人的眼目;

他们却无力迷惑死神,因此我心中生起此念:‘我当修习于法。’

381381.

被激怒的剧毒毒蛇,会咬啮人,乃至致人死命;

「但它们无力咬啮死神」(na maccuno ḍaṃsitumussahanti):然而,即使是如此剧毒的蛇,也根本没有能力去咬啮死神。因为我心中生起了这样的决意(matī):我要修行法。

382382.

毒蛇被激怒后咬伤之处,医生能消除其毒;

然而,他们却无法消除死神所咬之毒。因此,我这样思惟:‘我应当修行法。’

383383.

昙曼达利、维达拉尼和博迦,消除了诸蛇的毒之后;

那些死去的人同样如此逝去,我由此思惟:我应修习法。

384384.

持明者修习可怖咒术,凭藉药物而得隐身;

然而在死王面前,他们无法隐身;因此,我这样思惟:我当修行正法。

385385.

法确实护佑法行者,善修的法带来安乐;

这便是善修法的功德:法行者不堕恶趣。

386三百八十六。

法与非法,二者果报有别;

非法将人导向地狱,法则令人至于善趣。

这里,“一夜”是指:因为大多数众生在母胎中结生时,确实是在夜间结生,所以这么说。然而,此处的意思是:那众生不论在夜间还是白天,在最初结生的刹那,便已住于名为母胎的子宫中。“有情”指众生以羯罗蓝的状态安住。“犹如云升起又消逝”是说,那有情就像雨云,生起后即被风势驱散而消逝。

最初是羯罗蓝,从羯罗蓝生起阿浮陀;

从阿浮陀生起闭尸,从闭尸生起键南;

从键南位生起肢节,头发、身毛与指甲亦生长。

母亲所食的饭、所饮的饮液,及所啖的食物,

住于母胎的人,即以此而存活。

此有情在母胎中历经羯罗蓝等位,出胎后又进入幼弱等阶段,恒时迁流不息。如此迁流之时,不会退转:不可能再从阿浮陀退转回羯罗蓝,或从闭尸等退转回阿浮陀等,亦不会从童年期退转回幼弱期,或从容色期等退转回童年期等。譬如风吹云散,那雨云并不能说:‘我于此处生起,现在我要退回去,回到原处,以原本的形态安住。’它随风飘去,即于彼处消散。同样地,那有情以羯罗蓝等形态迁流,唯向前趋。于每一阶段,前前诸行作为缘,令后后诸行生起,而不退转,即于相应阶段坏灭。衰老之际的诸行,并不能说:‘此人过去的年轻力壮是我等所造,现在我们让他退转回去,重新变成那样。’它们即于当下彼处消失。以此来显示。

‘不合战’:指在两军排开阵势的战场上交战的人。‘不以力胜’:指不是凭靠身力或军队之力而获得、具足的。‘不老’:应将前面的否定词移至此处理解:如此之人也不老、不死。‘一切世间’:大王,整个有情世间,犹如被榨糖机紧压的甘蔗捆一般,恒时被生与老所逼迫,没有间断。‘我起此念’:即由此因缘,我心中生起这样的念头:‘我要出家,修行法。’

‘四支军’:指具足象兵等四种兵种的军队。‘十分恐怖的军队’:指本性极为可怖的军队。‘战胜’:指某些国王凭靠自己的军队战胜他人。‘不能胜死’:那些国王也不能奋力战胜那拥有大军的死王军队,不能摧破病、老、死。‘某些人得脱’:是说有些人被这些象兵等围绕,能从敌人手中逃脱,却不能从死神面前逃脱。‘摧毁’:指借助这些象兵等去摧毁敌王的城池。‘破灭’:指摧破、毁灭众人,耗尽他们的生命。‘不能胜死’:是说当他们到了临终之际,并不能摧破死王。

“三处破溃流涎”:指象在三个部位破溃,流下涎液,即流涎之象。“不能胜死”:它们也不能摧破死亡。“射手”:即持弓者。“熟练手”:即训练有素者。“善远射”:指能将箭射至远处者。“刹那无失而射”:即百发百中者,或能借闪电之光而射者。“大湖”:如无热恼池等大湖,终将枯竭。“有山有林的大地”:即连同山脉与丛林的大地,亦将坏灭。“一切世间”:指这一切行所摄之法,纵经极漫长时,亦终将坏灭。当劫末大火现起时,巨大须弥山在火焰前亦如蜂蜡消融,无一微细行法能存留。“时运”:指坏灭时运到来时,一切皆坏灭,一切行法皆破坏。为说明此义,应引用《七太阳经》(《增支部》7.66)。

「动转」:就是动摇不定,以自身的特性不能安住,其本性无非是别离与分离。「有情的生命」:就是在这世间的一切有情的生命。犹如赌徒的布,犹如河岸的树:就像好酒的赌徒一见到酒,就解下缠在腰间的布拿去换酒喝;也像生在河岸的树,当河岸崩塌时,树也随之倒下。正如那块布和那棵树是动摇不定的,众生的生命也是如此,诸天啊!「犹如树上的果子」:如同成熟的果子被风吹动,从树梢掉落地面;同样,这些众生被老之风击中,从生命中脱落,掉落在死亡的大地上。「幼者」:乃至尚处于羯罗蓝位(受精卵阶段)的。「中生者」:指处于男女中间的双性人。

「犹如星王」:如同星王(月亮)在黑分时亏缺,又在白分时盈满,众生的青春却不是这样。因为众生的青春一旦过去,就已经灭去,再也不会回来。「乐从何来」:对衰老的人来说,即使面对欲乐也没有欢喜,依靠那些欲乐而产生的快乐又从何而来呢?「夜叉」:即具有大威力的夜叉。「毗舍遮」:即食秽物的毗舍遮。「饿鬼」:即生于饿鬼界的众生。「吸入」:指以吸入之气攻击,或也有“进入”的意思。「不能胜死」:然而,他们也不能以吸入之气去攻击或进入死亡。「令欢悦」:指通过祭祀的方式使死亡宽恕、令它满意。「犯罪者」:即冒犯国王的人。「破坏者」:即破坏王国的人。「损恼者」:即以破门断锁等方式扰害世间的人。「诸王」:即国王们。「知过而罚」:即查明他们的过失后,用相应的刑罚惩治他们。「不能胜死」:他们也不能惩治死亡。

「令欢悦」:指由见证人表明自己无罪,以此令死神满意。「并非对富人、有力量者、有威势者」:意即“这些是富人,此人凭身力、智力等而有力量,此人有威势”——即便如此,死神对他们也毫无顾虑;他对任何众生都没有关怀、爱恋与慈爱,这表明他摧毁一切。「强逼」:即以强力征服。「不能胜死」:他们也无法吞食死亡。「行幻术」:指行持幻术之人。「迷惑」:指将不存在的显现为存在,以此迷惑他人。「具大威力」:指具有猛烈的毒力。「医师」:即毒医。「昙闻提、吠陀罗尼和菩阇」:这几位便是名叫昙闻提、吠陀罗尼和菩阇的医师。「学诵明咒」:指学习并持诵名为“瞿罗”的明咒。「以药」:即诵持瞿罗明咒或健陀利明咒后取药,再用这些药使对手看不见而离去。

「法」:即是善行法。「守护」:指法会反过来保护那被法所护之人。「乐」:能在六欲天中带来快乐。「令到达」:指以结生的方式引导他投生。

就这样,大士用二十四首偈颂为父王说法之后,说道:“大王,您的王国仍旧归于您吧,我不需要它。您与我交谈的当下,病、老、死正紧逼而来。请您留步吧。”说完,他犹如醉象挣断铁索,又如幼狮挣开金笼,断舍了欲乐,礼敬父母,便出离而去了。那时,他的父王也说:“我也不需要王国。”于是舍下王位,与他一同出离。当他出离时,王后、大臣、婆罗门、居士等满城居民都抛下家园,随他而去。集会极为盛大,大众绵延十二由旬。大士带领他们进入了雪山。帝释天得知他们出离后,便派遣毗首羯磨,在那里建造了十二由旬长、七由旬宽的隐居之处,并令人备办好一切出家所需的资具。从此以后,大士的出家、所给予的教诫教授,以及那批大众最终都归向梵天、不复堕入恶趣——这些事,都应按照前面已说过的道理来理解。

世尊宣说完此法教后,说道:“比丘们,正是如此,过去如来也曾作出这样的大出离。”接着他将这篇本生归纳为:“那时的父母是大王族,其余大众便是今日的佛弟子们,而铁屋智者正是我。”

以上是《铁屋本生》的注释,第十四篇。

本生摄颂:

摩登伽、心生、尸毗、吉祥与罗睺那

鹅王、七枪、跋罗、喜悦、瞻波城人。

贪染、五智者、护象、铁屋;

《本生经》二十集中,仅收录此十四则。

《二十集》的注释结束。

第四篇结束

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

小部

本生经注

第五篇