16. 三十集义注

一、《何欲》本生注显示巴利原文

这部《何欲、何意图》的经，是世尊住在祇树给孤独园时，以布萨羯磨为缘而宣说的。那时，众多近事男与近事女为听法而受持布萨，坐在法堂中。世尊看见后，问道：“近事们，你们是持布萨者吗？”他们回答：“是的，世尊。”世尊说：“善哉！你们受持布萨，做得很好。过去的人仅因受持半布萨羯磨的果报，便获得了巨大的荣光。”如此说过后，世尊应他们的请求，讲说了过去的故事。显示巴利原文

过去世，梵授王在波罗奈以法治理国家，对布施、持戒与布萨等业深具信心，毫不放逸。他还劝勉大臣等众人同样行持布施等善法。然而，他的国师却是一个中伤他人、收受贿赂、歪曲判决的人。国王在布萨日召集大臣等人，对他们说：“你们皆应持守布萨。”国师却不持守布萨。那天白日里，他收受贿赂，作出不公的判决后，前来侍奉国王。国王在询问大臣们“你们是否持守布萨”之后，又问：“老师，您是持布萨者吗？”他妄语答道：“是的。”之后便走下宫殿。这时，一位大臣责备他说：“您并非持布萨者吧？”国师说：“我是按时进食的。我回家后漱口，再决意持守布萨，夜晚不吃东西，夜里守护戒律，如此便成为我的半布萨业。”大臣说：“善哉，老师。”他便回家照此而行。又一日，当他坐在判决席上时，有一位持戒的妇女正在进行诉讼，因无法回家，为了不耽误布萨业，临近中午时便开始漱口。那时，有人给那婆罗门送来一篮熟透的芒果。婆罗门知道她是持布萨者，便将芒果递给她，说：“你吃了这些，然后便可持守布萨。”她便照做了。这便是那婆罗门所造下的业。显示巴利原文

他后来命终，投生在雪山地区的拘尸伽河岸边，一座方圆三由旬的可爱芒果园中。在一片吉祥福地，他在金色宫殿里，盛装严饰，躺在庄严吉祥的卧床上，犹如刚从睡眠中醒来一般化生，身著最上妙的服饰，有一万六千名天女围绕在旁。他独自在夜间享受那殊胜的福报。由于他成为天宫饿鬼，所受果报完全与其业相应，所以当曙光初现，他一走进芒果园时，就在踏入的刹那，那天人的身体便消失了，生出一个高达八十肘、粗如多罗树干般的身体，全身燃烧，犹如一棵盛开的紫矿树。他两只手各只有一根手指，手指上长着像大锄头一样的指甲。他用这些指甲撕开自己背上的肉，挖出来吞食，感受着剧烈的痛苦，大声号叫，遭受着极大的苦楚。到日落时，那个可怕的身体便消失了，天人的身体重新生起，那些盛装打扮的天女舞者们手持各种乐器，围绕在他身旁。他享受大福报，在可爱的芒果园中登上天宫。就这样，因为向持布萨者布施芒果的果报，他获得了方圆三由旬的芒果园；因为受贿而歪曲判决的果报，他得挖食自己背上的肉；因为半布萨业的果报，他在夜间享受福报，有一万六千名舞女围绕着，享受快乐。显示巴利原文

那时，波罗奈王看到了欲乐的过患，出家成为沙门仙人，在恒河下游一处宜人的地方建了一座草屋，靠捡拾野谷维持生计。一天，从那个芒果园掉出一个大如水罐的成熟芒果，落入恒河，顺流而下，一直漂到那位苦行者日常取水的埠头。他正在漱口，看见那个芒果从河中央漂过来，便涉水过去将其捞起，带回住处，放在火屋里。他用刀将芒果切开，只吃了仅够维持生命的一小份，剩下的用香蕉叶盖好，每天吃一点，直到吃完。等那个芒果吃完了，他再也不能吃别的果子，被那味道的贪爱所束缚，心想：“我只要吃那个芒果。”于是他来到河岸，望着河水，下定决心：“得不到芒果，我就不起身。”便坐在那里。他在那里不进食，一天、两天、三天、四天、五天、六天过去了，任风吹日晒，身体越来越干枯，仍然目不转睛地望着芒果坐着。到了第七天，恒河女神注意到了这个情况，知道了缘由，心里想：“这位苦行者被贪爱所控制，七日不食，就这样望着恒河坐着。不给他芒果是不合适的，得不到他会死去。我要给他。”于是她前来，停在恒河上方的虚空中，与他说话，说出第一首偈颂：显示巴利原文

1一。显示巴利原文

此处，“欲”即意向、内心的好乐。“意图”指心念。“坐”是指你正处在（那种状态）。“于炎热中”即在夏季。“寻求”指正在觅求。“婆罗门”是因他出家，故以此称谓称呼这位苦行者。整句话的意思是说：“婆罗门，你怀着怎样的意图？心里在想着什么？期盼着什么？寻觅着什么？究竟为了什么目的，坐在这恒河岸边凝望着恒河呢？”显示巴利原文

那苦行者听闻此言后，便宣说了九个偈颂——显示巴利原文

2第二颂。显示巴利原文

3第三首。显示巴利原文

4四显示巴利原文

5五。显示巴利原文

6六。显示巴利原文

7七显示巴利原文

8八。显示巴利原文

9第九首显示巴利原文

10（第十首）显示巴利原文

于此，“vāridharo kumbho”是指水罐。“Supariṇāhavā”义为形状美好。“Vaṇṇagandharasuttamaṃ”是指在色、香、味上最为殊胜。“Disvāna”是看见之后。“Amalamajjhime”是指无垢的中间部分。他这样对天女说。“Pāṇībhi”即以双手。“Agyāyatanamāhariṃ”是我把自己的火室带了来。“Vikappetvā”是分割之后，也有读作“vikantetvā”的。“Khādi”是省略了“i”的读法。“Ahāsi me”的意思是：那物刚放到舌尖，便遍满七千条味觉通路，将我的饥渴除去了。“Apetadaratho”是指远离了身心的疲倦不安，犹如吃了天食的人一般，一切不适都被驱散。“Byantībhūto”是说那个芒果变得无边际了，意即芒果已吃尽，成了已尽的芒果。“Dukhakkhamo”是说他具有苦、不乐、身不堪忍以及心不堪忍的状态。而对于其他果实，如芭蕉、面包果等，我连一丝甜味都尝不到，所有果子……显示巴利原文

“Sosetvā”是指因无食而使之干枯、涸竭。“Taṃ mama”意思是“那个是我的”。“Yassā”意思是“他拥有那个”，即曾经存在过。这是说：那个芒果对我而言味道甘美，当我漂流在深邃广阔、称为大水聚的大海中时，我从大海中把它捞了上来；如今我想，这个芒果会给我带来死亡，若得不到它，我便无法存活。“Upavasāmi”是指为饥渴所逼而安住。“Rammaṃ pati nisinnosmi”是我面朝可爱的河流而坐。“Puthulomāyutā puthū”是说这条河满是粗鳞的鱼，又宽又大，意思是：但愿我能从中得到安稳。“Apalāyinī”是她不逃走，站在我面前——他对那位天女这样说。也有读作“apalāsinī”的，意思是没有叶子，即身体没有过失。“Kissa vā”是在问：你因何而来？他这样问道。显示巴利原文

“Rūpapaṭṭapalimaṭṭhīva”：犹如细细打磨光亮的金板。“Byagghīva”：带着优雅的姿态，犹如幼虎。“Devānaṃ”是指六欲天的天女。“Yā ca manussalokasmiṃ”：以及在人间中的女子。“Rūpenānvāgatitthiyo”：拥有这等美貌的女子根本不存在——他这样说是出于自我推崇，意指绝无任何人的相貌能与您相比。“Gandhabbamanussaloke”：在依于根香等而存在的乾闼婆之中，以及在人间。“Cārupubbaṅgī”：拥有美丽的前半身，也就是具备了殊胜的大腿相。“Nāmañca bandhave”：请将您的名字、族姓和亲属都告诉我。显示巴利原文

接着，那位天女诵出了八首偈颂：显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

在这里，「Kosi」指：婆罗门啊，你正安坐在可爱的Kosi河畔。「住在急流所依天宫者」：她的天宫所依之处，正是那极为汹涌的急流，她就住于该处，意即这位女神居住在恒河沙洲上的天宫中。「具殊胜水流洪涛者」：指拥有极为美妙水流的洪涛。「为首者」：那些如前所述的山涧，皆以我为上首，我就是她们的首领，这是在表达此意。「奔流者」指：奔流、运行，从各处来汇入我这条Kosi河，这就是词义。「林间流出者」：不光是山涧，更有许多从各个森林流出的水，也大量地汇入于我。「持青色水流者」：她们持着如摩尼宝珠色泽一般的青色水所聚成的流，此流名为水蕴。「具象乐水者」：拥有大象嬉戏之乐，或者说以水作为财富。如此，众多河流用水汇注于我，充满我，正是在显示这一点。显示巴利原文

「那些」指那些河流。「带来」指拉着、携来这些芒果等物。所有这些词，形式上都是用作宾格的主格。又或者，“那些”是宾格的复数。「带来」指那些河流带着这些芒果等物前来、抵达，如此抵达之后，便流入我的河道，这是它的用意所在。「于流」：凡是两岸生长的树木，其果实落入我的水中，所有这些果实全都顺着我的水流漂浮。这里没有疑问。就这样说明了芒果被河流送来的原因。显示巴利原文

「有慧者、广慧者」：两者都是称呼语。「不要喜好」：不要如此喜好渴爱的耽著。「应遮止」：应当阻止他——这是向国王劝谏。「增长」：指智慧增长的状态，即贤智的状态。「国增」：指国土的增长与兴盛。「正被积聚」指正以血肉积聚而生长，也就是正当年轻的意思。「王仙」是用来称呼他的。这段话是说：你因绝食而消瘦，正值年轻，身体尚在滋长，却由于贪求芒果而渴望死亡，我绝不认为你这种行为是贤智之举。显示巴利原文

此处“他的”指被渴爱控制的人。对于他被渴爱控制的状态，那些被称为“父亲”的梵天、欲界天人，以及前文所说的乾闼婆和具天眼的仙人，都确知无疑。这并不稀奇，凡是具神通者都知道：“某某人确实被渴爱控制了。”再者，当他们谈论时，随从他们的有名仆役听到后也都知道。因为造恶业的人确实无处可藏。这样说，是为了激发苦行者的悚惧感。显示巴利原文

于是，那位苦行者说出四首偈颂：显示巴利原文

19十九显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

21二十一。显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

此处，“如是知”是指：如我知戒与无常那样，了知而安住。“智者”指具智慧者。“一切法”于此指一切善行法，因为在此段经文中，三种善行被意指为一切法。“坏灭”即破坏。“死没”即死亡。“生命的”指寿命的。所说之义为：如此了知而安住的智者，了知一切善行法及生命无常的此人，他的恶业便不会积聚、增长。若他不思惟杀害那个陷入困境的他人，不谋划杀害，既不欲杀害他人，亦不破坏他人财物。而我，未对任何人思惟杀害，只是期待芒果成熟，望着恒河而坐，你又为何在我身上看到不善呢？显示巴利原文

“被仙人众充分知晓”：指被仙人们充分知晓、被仙人们公认。“如此世间”：即你通过去除罪恶而成为世间的利益者，如此被了解。“具念”：是称呼具念、美丽、殊胜的说法。“非圣的谈论”：指具足“他的父亲们知道”等不善的骂詈语。“你想要”：即便我并无恶行，你却这样辱骂我并期望我死亡，你这是在造作、寻找自己的恶业。“在你的岸边”：在你的恒河岸边。“有着宽阔臀部”：具有宽阔美丽的臀部。“死后”：未得到芒果而去了他世，即死亡之意。“谴责”：辱骂、指责、诽谤。另有“pakvatthāsī”的异读。显示巴利原文

听了之后，那位天女便诵出五首偈颂：显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

24二十四显示巴利原文

25二十五显示巴利原文

26二十六。显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

其中，“这我已明了”的意思是：你想以“你会受责备”为由而得到芒果，这个动机我已知道。“能忍难忍者”指：国王确实能忍受难忍之事，因此她这样称呼他。“我自己”指：她拥抱他，带他前往芒果园，说：“我将自己与那芒果一并给你。”“欲乐功德”指以金花环与白伞为庄严的所依欲。“寂静与法”指：由止息恶行而称为寂静的戒，以及善行之法。“已住立”的意思是：你已接近这些功德，或已安住于其中。显示巴利原文

“前结缚”指先前的束缚。“后结缚”指后来的束缚。这里的意思是：喂，苦行者！你舍弃了广大的王位祥瑞与财富，仅为对芒果味的味爱所缚，不顾风吹日晒，干渴困顿地坐在河边。你犹如渡过了大海，却在岸边沉没的人一样。被味爱支配的人，既行非法，又因味爱驱使，恶业便不断增长。她如此责备苦行者而说。显示巴利原文

“愿你无忧”的意思是：在芒果成熟时，你应全然无所依恋。“在清凉中”指在清凉的芒果园中。“那”——天女一边这样说，一边拥抱苦行者，让他躺在自己胸口，飞向空中。她看见了宽广三由旬的天芒果园，也听到了禽鸟的鸣叫声，便向苦行者指明，说道：“那……”。“被花蜜所醉的”即被花蜜迷醉。“弯颈的”指被弯颈鸟所鸣叫的，这就是它的意思。接着，为了说明那些禽鸟，她说了“苍鹭”等词。其中，“天的”即天界。“黑杜鹃与蜜鹑”指一种叫黑杜鹃的鸟和金黄色的蜜鹑鸟，以此显示这些天鸟就住在这里。“被天鹅群鸣叫的”指被一群群天鹅鸣叫着，为它们的叫声所充满、所激荡。“此处杜鹃在宣示自己”：在这芒果园中，杜鹃们鸣叫着，宣示自己的存在，彰显自己。“这里有芒果”：芒果就在这里。“枝端散开”：因果实沉重，树枝末端皆低垂。“如稻草垛”：由于花簇聚集，看上去如同稻谷的稻草堆。“有熟棕榈果垂挂的”：有成熟的棕榈果垂挂着。她这样描述芒果园：“这样的树也存在于这里。”显示巴利原文

她描述完芒果园后，便让苦行者降落到那里，说道：“你就在这芒果园里吃芒果，满足你自己的渴爱吧。”说完便离去了。苦行者吃过芒果，解了渴，歇息之后在芒果园里漫步。这时，他看见那个饿鬼正经历着痛苦，却什么也说不出来。然而，当太阳落山之后，他看见那个饿鬼被一群舞女围绕，正在享受天界的成就，于是说出了三首偈颂——显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

29二十九显示巴利原文

30三十显示巴利原文

其中，“戴着花环”意为佩戴着天界花环。“戴冠者”意为佩戴着天界头冠。“有臂钏者”意为佩戴着天界装饰品。“有臂环者”意为具有天界臂环。“涂栴檀香者”意为涂抹了天界栴檀香。“享受欲乐”指你在天界的欲乐境界中享用感官之乐。“白天”则指在白天，你承受极大的痛苦。“她们那些”指那些是你的……。“稀有”指在人间前所未有的事。“令人毛发竖立”指看见他的人，毛发都会竖立起来。“过去”指过去生中。“带来自身痛苦的”指那给他自身带来痛苦的。“在人间”是问——你在人间作了那业之后，如今便啃食自己背部的肉吗？显示巴利原文

饿鬼认出他们之后，说道：“你们不认识我，我曾是你们的国师。我夜晚享受快乐，是依靠你们所作半布萨的果报而得；而白天感受痛苦，则是我自己所造恶业的果报。那时我被你们委任裁决案件，却作出不公判决，收取贿赂，成了吃别人背部肉的人。由于那白天所造之业的果报，我正感受此苦。”说罢，便说出两首偈颂：显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

32三十二。显示巴利原文

其中，“ajjhenāni”（学问）是指吠陀；“paṭiggayha”（领受）即接受、学习之后；“acariṃ”（我经历）即我履行；“ahitāya”（为了伤害）意为“为了不利，为了破坏利益”，此中又有“ahaṃ”（我）；“yo piṭṭhimaṃsiko”（食背肉者）：指那种食他人背肉的人，即离间语者；“ukkacca”（切下）即切断之后。显示巴利原文

说完这番话，饿鬼便问苦行者：“您等是如何来到这里的？”苦行者便将一切详细禀告。饿鬼又问：“那么，尊者，您等是要在此安住，还是要离去呢？”苦行者答：“我不留于此地，我将返回苦行林。”饿鬼说：“善哉，尊者。我将恒常以熟芒果供养您。”说完，凭着自己的神通力将苦行者送回苦行林，并说道：“请安心在此常住。”之后便离去了。从此，他便常以熟芒果供养。苦行者即以此受用，修习遍作相，成就禅那与神通，最终成为往生梵天界者。显示巴利原文

世尊为优婆塞们宣说了此番法语，阐明诸谛，并连结本生故事。法说结束时，有人证得入流果，有人成为一来者，有人成为不来者。那时的天女是莲华色，而那位苦行者即是我。显示巴利原文

Kopāturāsī（因愤怒而痛苦者）这个本生，是佛陀住在祇园时，因毗舍佉的五百位饮酒女友而讲说的。据说在舍卫城，当酒节宣告后，那五百位女人为正在游乐欢庆的丈夫们备好烈酒，说道：‘我们也来欢度佳节吧！’于是她们一同来到毗舍佉那里，说：‘朋友，我们来过节吧！’毗舍佉说：‘这是酒节，我不饮酒。’她们说：‘那您就去供养正自觉者吧，我们过我们的节。’毗舍佉答：‘善哉。’她应允了，便让她们先离开，随后她邀请佛陀，设了大施，带了众多香与花环，傍晚时分，为了听闻法义，在她们的陪同下前往祇园。然而那些女人一路上还在饮酒，在门楼处停下继续喝，喝完之后才随她来到佛陀面前。毗舍佉顶礼佛陀后坐于一旁；其余的女人，有的在佛陀面前跳舞，有的唱歌，有的手舞足蹈，有的则在争吵。显示巴利原文

世尊为激发她们的悚惧心，从眉间白毫放出光明，四周顿时陷入一片黑暗。她们惊恐万分，被死亡恐怖所逼迫，酒劲也因此消退。世尊从跏趺座上隐没，立于须弥山顶，又从眉间白毫放出光明，犹如千日同时升起。世尊便立于彼处，为激发她们的悚惧，说了下面的话——显示巴利原文

世尊宣说了此偈。偈颂结束时，那五百位女人全都证得了入流果。世尊回来后，在香室荫处的佛座上就坐。这时，毗舍佉顶礼世尊，问道：“尊者，这种破坏惭与愧的饮酒，是何时出现的？”世尊为了给她说明，便引出了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈由梵授王统治时，迦尸国有位名叫苏罗的猎人，他为寻找货物进入雪山。那里有一棵树，在约一人高处分为三杈，三杈之间有个像缸一样大的洞。雨季时，洞中积满雨水，周围长着诃子、余甘子与胡椒树，熟果纷纷落入洞中。离此不远处有一片野生稻田，鹦鹉从那里衔来稻穗，停在这棵树上啄食，稻谷与米粒便掉入水中。这水经阳光照射发酵，变成了红色的液体。夏季时，口渴的鸟群飞来饮了，纷纷醉倒，翻倒在树根旁，睡一小会儿后鸣叫着飞去。树狗、猴子等也是如此。猎人看到后心想：‘若这是毒药，它们早就死了；它们只是睡了一下便安然离去，这一定不是毒药。’他便自己喝了，也醉了，想吃肉。于是他生起火，把醉倒在树下的鹧鸪、鸡等杀死，用炭火烤肉，一手跳舞，一手吃肉，在那里逗留了一两天。显示巴利原文

离那里不远处，住着一位名叫瓦鲁纳的苦行者，猎人也经常去他那里。猎人这时心想：‘我要和苦行者一起喝这饮料。’他便灌满一竹筒饮料，连同烤肉一起带去叶草屋，对苦行者说：‘尊者，请喝这个。’两人就着肉喝了起来。因为被苏罗和瓦鲁纳所发现，这饮料便得名‘苏罗’和‘瓦鲁纳’。他们两人想：‘这是个好办法！’于是又灌满好几竹筒，用扁担挑着，来到边城，让人通报国王说：‘酿酒的人来了。’国王召他们入宫，他们献上酒。国王喝了两三口便醉了，但那酒劲只持续一两天。随后国王问道：‘还有吗？’他们答：‘有，大王。’国王问：‘在哪里？’他们答：‘在雪山，大王。’国王说：‘那么去取回来。’他们这样往返了一两趟后，心想：‘我们不能经常这样跑。’于是记下所有原料，从树皮开始，把一切原料混合起来，就在城里酿起了酒。市民们喝了酒变得放逸，陷入贫穷，城市几乎空无人烟。于是那两位酿酒人从那里逃去波罗奈，让人通报国王说：‘酿酒的人来了。’国王召入宫，给了他们经费。他们又在那里酿酒，那座城也遭遇了同样的命运。显示巴利原文

那时，在舍卫城有一位名叫萨巴马答的国王。他款待了他们，问：‘你们需要什么？’他们回答需要原料钱、米粉和五百口缸，国王便全数给予。他们在五百口缸里酿起了酒，为防老鼠，在每口缸边拴了一只猫。酒酿好后，正要舀出时，那些猫喝了从缸中渗出的酒，醉倒睡去。老鼠跑来，啃掉它们的耳朵、鼻子、胡须和尾巴后离开了。管事的人禀报国王：‘猫喝酒死了。’国王心想：‘这两人定是下毒的。’于是将那两个人的头砍了。他们临死前大喊：‘是酒啊，大王！是甘甜的酒啊，大王！’就这样死去了。国王处死他们后，下令：‘把缸打破！’等到酒味散尽，那些猫醒了过来，嬉戏着到处走动。人们看见后报告了国王。国王心想：‘若那是毒药，这些猫早该死了；看来它必定是甘美的，我也要喝喝看。’于是他下令装扮城市，在王宫庭院里搭起华帐；在装饰好的华帐中，高悬白伞，坐在王座上，由大臣们簇拥着，开始喝酒。显示巴利原文

那时，帝释天王正观察世间，心想：‘谁在奉养母亲等善行上毫不放逸，圆满三种善行呢？’当他看见这位国王坐下准备喝酒时，心想：‘如果这位国王喝下这酒，整个赡部洲洲都将毁灭。我要令他无法喝下。’于是，他将一个盛满酒的罐子托在掌心，化作婆罗门的模样前来，站在国王前方的空中，高喊：‘买这罐子吧！买这罐子吧！’萨巴马答国王见他立在虚空中这般叫卖，心想：‘这婆罗门从何而来？’便以这三首偈颂与他交谈——显示巴利原文

3333.显示巴利原文

3434.显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

这里，“谁显现”的意思是：你从何处现身？你从哪里来？“从三十三天到虚空”是问：你是否从三十三天来到这虚空中显现？“夜”指夜晚。“萨得拉达”是这样的名字。“那位”指的就是你。“断风”：即便云层也随风移动，对他来说却连那样的风也不存在，因此这样说。“你行”指你行进、移动。“在无碍中”指在没有障碍的虚空中。“作为基础而作”意思是像地基、像立足点那样被建造。“那些不用步行的天神们”：指那些不用步行远行、不依靠步行移动的天神们的神通，你的神通也已善加修习了吗？这是提问。“依靠虚空而移动”意思是依止、依靠发生在虚空中的步行而移动。“你站立”与“你是谁”显示巴利原文

于是，帝释天王说：“既然如此，请听。”为指出酒的过患，他说：显示巴利原文

36三十六显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

39三十九显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

46四十六。显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

48四十八显示巴利原文

49四十九显示巴利原文

50五十显示巴利原文

51五十一显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

53五十三显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

56五十六。显示巴利原文

57五十七显示巴利原文

58五十八。显示巴利原文

59五十九显示巴利原文

此中，vajjāni 指种种过患。gaḷeyya 指行走时每一步都踉跄欲跌。yaṃ pitvā pateti 意思是，饮下它便会跌倒。sobbha 指深坑。candaniyoḷigalla 指污水坑与垃圾堆。abhojaneyya 指不宜食用的食物。anesamāna 即是不能自主。goriva 即如同牛一般。bhakkhasādi 指啖食旧食残渣者，如彼一般，随处以觅食而流转，意思是如此四处漂泊。anāthamāna 指无所依怙，如无依无靠之人。upagāyati 意思是，见到别人在唱歌，便凑上前去随唱。acelova 即如同裸形者一般。visikhantarāni 指各条街巷之间。ativelasāyī 指睡眠过久、耽着睡眠的人。另有版本读作 ativelacārī，意思是过度游荡的人，即行为放逸、四处游荡者。显示巴利原文

dārukaṭallakova 指如同木制的机关人偶。bhogajāniñcupenti 意思是遭受财富的损失：造作杀生等恶行后，为刑罚所逼迫，既遭财产损失，又遭受杀害、捆绑等痛苦。vantagata 指回到自己所呕吐的东西处。byasanna 即遭遇不幸。另有异读作 visanna，意思是在那呕吐物中沉没。ukkaṭṭha 指极度傲慢之人，心中思惟：“我是大勇士，有谁能与我相比？”如是生起增上慢。āvilakkha 意为眼睛血红。sabbapathavī 即一切大地，亦有异读作 sabbaputhuvī。cāturanta 指以四大海为边际的大地主宰者。mānātimāna 就是慢与过慢。其余词句亦应依循此理而理解。gati 指生命的趣向、投生之处。niketa 指居住的处所。tassā puṇṇaṃ 意为：满饮像那样的酒。iddhāni 即是富足、成就。phītāni 指因衣物、璎珞等资具而显繁荣。ucchinnadāyajjakatāni 指断绝显示巴利原文

dittarūpa 指骄慢的模样。gaṇheyyā 指将对方执取为妻子，为烦恼所驱使而去捉她的手。dāsampi gaṇheti 指对于自己的奴仆，亦为烦恼所驱使，生起“他是我的丈夫”之想而抓执。pivitvāna 即是饮酒之后。duccaritaṃ caritvā 即是这样通过身、语、意三门，造作了十种不善业。yaṃ yācamānā 意思是：对于那位先前不饮酒时能施舍大量钱财的人，一旦饮酒之后，即使恳求他“请你作个妄语吧”，也难以得到那样的回应。pitvā 指处于饮酒之后的状态。nappajānāti 指当被人问及“你是为了什么目的而来？”时，由于未能正确领受教法，因此不理解问题的含义。hirīmanāpi 指即使是有惭愧心的人。ekathūpā 指如同小猪崽一般，与出身卑微者混杂一处。anāsakā 指没有食物可吃。thaṇḍiladukkhaseyya 指睡卧于坚硬地面的痛苦。āyasakya 意为招致讥嫌与恶名。显示巴利原文

“pattakhandhā”指双肩垂落、萎靡不振。“kūṭahatāvā”指像颈上绑着枷锁而被击打的牛一样，那些牛不吃草、不饮水地躺着，这些人也如此躺着，这就是它的含义。“ghoravisamiva”即如同剧毒。“visasamāna”即与毒药相似。“andhakaveṇḍaputtā”指十位兄弟王。“upakkamuṃ”意为他们发动了进攻。“pubbadevā”指阿修罗众。“tidivā”指三十三天界。“sassatiyā”意指因那里天人寿命极长，便执取“世间是常”的邪见，由此被称为“常住论”。“samāyā”指与阿修罗的幻术一起。“jānaṃ”意为明知（此酒无益）的您身为智者，不应去饮用。“kumbhagatā mayā”即“罐中酒是我所告知的”，或者这就是原文的读法。“akkhātarūpaṃ”即如实地告知。显示巴利原文

国王听闻后，了知酒的过患，内心欢喜，为赞叹帝释天而诵出两首偈颂：显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

61六十一显示巴利原文

其中，‘殊胜的村庄’是指：婆罗门，身为老师，老师应得的份额理应希求；他说这话的意思是：‘我赠予你那五个每年能产出十万财富的村子。’‘这十辆’：他指着面前那十辆以黄金镶嵌、极为华美的车乘，如此说道。显示巴利原文

帝释天听罢，便显现天人身相，立于空中，为使众人识知自己，说了两首偈颂——显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

63六十三显示巴利原文

此处「如此，你乐于法」意为：你享用种种最上美味之食，远离饮酒，断除三种恶行，成为乐行三种善法之人。如此，便不为任何人所谴责，必至天界境地。显示巴利原文

如此，帝释天教诫他之后，便回到自己的住处。那人也不再饮酒，令人打破了所有的酒器。他受持戒律，广行布施，遂以天界为归宿。而赡部洲洲，饮酒也渐渐变得极为盛行。显示巴利原文

世尊宣说了这个法门之后，将本生故事对应起来说道：“那时的国王乃是阿难，而帝释天正是我。”显示巴利原文

“真是久远啊……”这一事，是世尊住在祇园时，针对一位奉养母亲的比丘而宣说的。现今之事类似于《沙摩本生》（参见本生经2.22.296等）。然而那一次，世尊说：“古昔的智者能放下金环与白伞，去奉养父母。”随后便引出了过去的故事。显示巴利原文

久远以前，在迦毗罗国的北般遮罗城，有一位名叫般遮罗的国王。他的王后怀了身孕，生下一子。过去世时，有一位与王后为敌的女人，心生嗔恨，立下誓愿：“我要能吞食你生下的每一个孩子。”她死后便转生为女夜叉。那时，她得到机会，当着王后的面，将那个血肉模糊、肤色鲜嫩的男婴抓起来，嚼得嘎吱作响，吞食下去，随后离去。第二次仍是如此。到了第三次，人们探知她要进入产房，便将房屋团团围住，严密守护。分娩那天，女夜叉到来，再次抓起婴儿。王后大声呼喊：“女夜叉！”手持武器的众人闻声赶来，依王后的指示追赶女夜叉。女夜叉得不到吞食的机会，便从那里逃脱，钻进了排水管。婴儿以为她是母亲，用口衔住了她的乳房。女夜叉由此对这孩子生起了母爱，便从那里逃走，前往坟场，将婴儿安置在一座石窟中，悉心抚养。此后，随着他渐渐长大，她便取来人肉给他吃。二人就以人肉为食，住在该处。这男孩不知道自己原本的人身，心想：“我是女夜叉的儿子。”他虽然舍去了过去的有身，却不能隐身。于是，女夜叉为了让他能隐身，给了他一种药根。他就依靠这药根的力量隐没身形，四处游荡。显示巴利原文

那时，菩萨降生在那位王后的胎中，人们为他取名“阿利那萨都童子”。他成年后，学成一切技艺，成为副王。再说那女夜叉的儿子，后来因为放逸，弄丢了药根，再也无法隐身，便以可见的形体在坟场中吞食人肉。人们看见后，心生恐惧，跑去禀告国王：“大王，有个夜叉以可见的形体在坟场吃人肉，如此下去，他定会进城杀人吞食。应当把他捉拿。”国王应允说：“好！”便下令抓他。武装的士兵前往坟场，将那里团团围住。女夜叉之子赤身露体，惊恐万状，因怕死而哭嚎着直向人群冲去。众人以为是“夜叉”，也因畏惧死亡，阵形顿时裂成两半。他便趁这混乱逃走了，进入树林，再未出现在人行的道路上。他依附着一大片丛林，每当有行人从路上经过，就抓住其中一人，带进林中杀死吃掉，并在一棵孟加拉榕树下安了家。显示巴利原文

那时候，有位商主婆罗门付给护林人一千钱，领着五百辆货车踏上了那条路。那人形夜叉大声号叫着猛冲过来，人们吓得匍匐在地。夜叉抓住那位婆罗门就跑，脚却被树桩刺中，在护林人的追赶下，他丢下婆罗门，躺倒在自己栖息的树根处。他躺在那里的第七天，胜敌国王下令猎鹿，出城去了。国王刚一出城，就有一位从塔迦尸喇来的、名叫难陀的养母婆罗门，带着四首每首价值百钱的偈颂前来谒见。国王说：“等我回来再听吧。”便安排了他的住处，然后去打猎，并下令说：“鹿从谁那边逃走了，就砍谁的脖子。”这时，有一头名叫“花鹿”的鹿站了起来，先迎着国王跑来，然后才转身逃跑。大臣们为此事互相取笑。国王手持剑追赶那头鹿，直追到三由旬远的山顶上，挥剑将鹿劈成两半，用扁担挑着回来。他来到了那人形夜叉躺卧的地方，坐在草丛上稍事休息。正当他要动身离去时，那夜叉爬起来，抓住他的手，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

6464.显示巴利原文

其中，‘bhakkho mahā’即‘大食者’（mahābhakkha）。‘sattamibhattakāle’是指从月朔开始，断食者第七顿饭之时。‘kutosī’即是‘你从何处来？’的意思。显示巴利原文

国王见到夜叉，因怖畏而大腿僵直，无法奔逃；他便提起正念，诵出第二首偈颂：显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

此处，「进入猎场」是指：为了猎鹿而离开国土。「山麓」是指山坡。「花鹿」即花斑鹿。显示巴利原文

听闻此言，夜叉诵出第三首偈颂——显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

其中，「自己的东西」（seneva）指用属于我自己的东西。「你在叫卖」（paṇasi）指你在做交易，在出卖自己。「正在受苦」（sassamāno）指正遭受折磨。「先吃掉它」（taṃ khādiyāna）指先把它吃掉。「想要再吃」（jighañña）指想要吞食。「我将吃」（khādissaṃ）指我稍后会吃掉这个。「不是哀哭之时」（na vilāpakālo）意为不要哀哭。他说：“现在不是哀哭之时。”显示巴利原文

国王听了这话，想起了难陀婆罗门，便说出第四首偈颂：显示巴利原文

67第六十七显示巴利原文

其中，“na catthi”意为：并非以赎金便可得解脱。“gantvāna”意为：既然如此，今日食此鹿肉后，我将返回城中。“pañhe”意为：提前的请求，暗指“明日早餐时，为让你能再来，请接受我的承诺”，此乃潜台词。“taṃ saṅgaraṃ”意为：我曾对婆罗门承诺：“我将给你财富。”兑现了那个承诺后，为守护我所说真实之谛，我必再返回，这便是它的实义。显示巴利原文

听了这番话，夜叉说出第五首偈颂：显示巴利原文

68第六十八。显示巴利原文

在此，「kammajātaṃ」即指业本身。「anutappate」意为对此感到追悔。「pattaṃ」意为已到达、已临近。「api sakkuṇemu」的意思是：或许我们听了你那悲伤的缘由，一早便能允许你归来——这就是此句的含义。显示巴利原文

国王为说明此因缘，诵出第六首偈颂：显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

此处“paṭimukkaṃ na muttaṃ”（被系住、未解开）的意思是：我听了那四首关于我的偈颂，因承诺“我会给你财富”，便将此承诺系于自身；然而这承诺并未解开，因为财富尚未给予。显示巴利原文

夜叉听了这番话，便诵出第七首偈颂：显示巴利原文

7070.显示巴利原文

这里，“punarāvajassu”的意思是“你应当再回来”。显示巴利原文

说完这番话，夜叉便释放了国王。国王获释后，对他说：“你不必忧虑，我清晨便会回来。”随后，他仔细辨认沿途的路标，回到自己的军队中。在军队簇拥下，他进入王城，命人请来难陀婆罗门，请他坐在极为贵重的座位上。听完那些偈颂后，他布施了四千钱，让婆罗门登上车乘，并派给仆人，吩咐道：“请带这位婆罗门前往塔迦尸喇城。”就这样送别了婆罗门。翌日，他惦记着应当返回，于是把儿子召来，加以教导。为了阐明这一意义，导师宣说了两首偈颂：显示巴利原文

7171.显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

这里「alīnasattu」是指名叫此名的王子，但巴利文中写为「arinasattu」。「今日便登基为王吧」的意思是：儿子，我将王位交给你，你今日便接受灌顶登基吧。而「ñatte」是「abhyāse」之意，也就是在「附近」、「身边」的意思。显示巴利原文

王子听后，便说出了第十首偈颂——显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

此处，“krubbanti”意为“做”。“Yamajja”的含义是：由于哪件不令你欣悦的业行，今日你扶我登上王位、抬举我、确立我，请你将那件事告诉我；因为若无你，我连王位也不想要。这便是其义。显示巴利原文

听了这话，国王随即说此偈颂——显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

此处，“aparādhito”意为“冒犯”。“tuviyaṃ”意为“属于你的”。这句话的意思是：孩子，我不记得自己曾因你的任何业行或言语，做过什么让你不悦的冒犯。「立下约定」是指：我外出打猎时，有个夜叉抓住我，说道：“我要吃掉你。”那时，我听闻了一位婆罗门的法谈，向他恭敬致意，便与那食人者立下以真实语为承诺的约定：“明天早餐时，我一定回来。”之后才得以返回。因此，为守护那真实语，我将再去那里。你来执掌王位吧。他如是说道。显示巴利原文

王子听闻此语，便说此偈：显示巴利原文

7575.显示巴利原文

其中，“idheva”（你就留在此地）意为“你就待在这里”。“tato”（从那里）意为：从它（那食人者）那里，活着的人根本谈不上解脱。“ubho”（两个）意为：既然如此，我们俩都将不复存在。显示巴利原文

听了这话，国王便以偈颂说：显示巴利原文

7676显示巴利原文

其含义是："确实"一词意为必定、必然，亲爱的，这是诸善士、智者所行的法性，你所说合乎道理。然而对我来说，比死亡更痛苦的是，当那迦摩沙波陀用尖木桩把你刺穿，烤熟之后，再以暴力强行吃掉。显示巴利原文

王子听了这话，说出这首偈颂：显示巴利原文

77七十七。显示巴利原文

其中，「nimissaṃ」的意思是：我就在这里，以我的生命来换取你的生命。「因此」：正因为我要以我的生命换取你的这条命，所以，为了你能活命，我赞叹我自己的死亡，我只选择死亡，这是我所愿——这就是这句话的含义。显示巴利原文

国王听了这话，知道儿子有此能力，便应允道：“善哉，孩子，你去吧。”王子礼敬父母后，便出城而去。导师为明此义，说了半偈颂——显示巴利原文

78七十八显示巴利原文

于是，这位意志坚定的王子，顶礼了母亲与父亲的双足。显示巴利原文

当时，他的父母、姐妹、妻子，连同大臣与随从们，也一同出了城。他出城之后，向父亲问明道路，牢牢记下，然后顶礼父母，向其余人给予教导，便如一头无畏的狮王，登上道路，前往夜叉的住处。见他离去，母亲再难自持，扑倒在地；父亲则举起双臂，放声痛哭。导师为了阐明这个含义——显示巴利原文

他忧伤的母亲扑倒在地上，他的父亲举起双臂哭泣。显示巴利原文

说毕半偈之后，为阐明其父所说的祝愿语与致敬语，以及其母、姐妹与妻子所作的真实誓言，导师又宣说了另外四首偈颂。显示巴利原文

7979.显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

“背向者”：指我儿向父母礼敬后，背向离去——我正是看见并认出了他背向离去的样子。“合掌者”：那时，他将合掌置于头顶，礼敬、称扬诸天。“从食人者处”：从食人者那里得到允许，“安稳地回来吧”。显示巴利原文

“为罗摩所作”：意即“为罗摩而作”。据说，波罗奈城有一人名罗摩，奉养母亲，照料父母。他为了经商，前往杖罚王领地内的龟腹城。当全国遭遇九种雨灾时，他忆念起父母的恩德。那时，依凭侍奉母亲所生之业，诸天将他安稳送回，交与母亲手中。母亲听闻此因缘后，便说出此语。“安稳”即安稳的状态。虽此事为诸天所为，但因是由侍奉母亲所引生，故也可说是“母亲所作”。“我也为你”意即我也会为你作同样的安稳事，意为：愿你依止于我，同样获得安稳。或说此中的“作”有“我祈愿”之意。“以此真实语”：假若诸天将他安稳带回是真实的，那么以此真实，愿诸天也忆念我儿，如同对待罗摩那样，将他带来，交与我亲见。“得允许”是指从食人者处得到许可说“去吧”，凭借天威，“儿啊，你安稳归来吧”——她如此说道。显示巴利原文

“确实，对无懈怠者”：确实，我无论是当面还是背后，都不曾记得对我的弟弟——那位无懈怠者，起过丝毫嗔心，我也从未对他生起过嗔心。如此，他的弟弟说出了真实语。“而主人，你心意并不超越”：我的主人，无懈怠者啊，正因为你的心意并不凌越于我，不另去追求他人；“我对你心中也无厌恶”：同样，我心中对你也不曾有过厌恶，我们是彼此相亲相爱而共住。如此，他的正妃也说出了真实语。显示巴利原文

男孩也依父亲所示之法，依教奉行，走向守护居所之道。夜叉心想：“刹帝利确实计谋多端，谁知会发生什么。”便爬上树，坐着观望国王是否会来。他看见男孩走来，心想：“他定是把父亲劝回去了，儿子自己来了，我便没什么好怕的。”于是下树，背对着男孩坐下。男孩走到后，便站在了他的面前。于是，夜叉说出了一首偈颂：显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

此处「谁会为了自己的安乐而到这里来」意为：少年，有哪个男子明知并希求自己的安乐，还会来到这里？我想，你是因为不知情才来的。显示巴利原文

听了这话，男孩便说偈：显示巴利原文

84八十四显示巴利原文

「解脱（pamokkhā）」：我是为了父亲的解脱，为了救父亲的命才来到这里的，所以请你放了他，吃我吧！就是这个意思。显示巴利原文

于是，夜叉说了一首偈颂：显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

其中，“tathā hi vo”（因为你们正是如此）意即你们便是这般模样。“Ubhinnampi sadisova mukhavaṇṇo hoti”是说两者的面色也全然相同。“Kataṃ tavedaṃ”（你所做的这件事）意为你所造的这个业极为难行。显示巴利原文

于是，童子说出了一首偈颂：显示巴利原文

86八十六。显示巴利原文

此处，「kiñci mahettha maññe」即“我在此不认为有任何困难”。这是说：夜叉，若有人为了父亲的解脱，或为了母亲的缘故，赴往他世后，希望能与天界所生之安乐相应而愿死、想死，那么，我对于为父母利益而舍弃性命，不认为有任何困难。显示巴利原文

听了这话，夜叉问道：“童子，没有一个有情不畏惧死亡，你为何不害怕呢？”于是童子就此讲述，说了下面两首偈颂：显示巴利原文

87八十七显示巴利原文

88八十八显示巴利原文

其中，“决不会记起”：即确然不会记起。“我是已了知生死者”：我以智慧已彻底了知生死，知道凡已出生的众生没有不死的。“正如我这里”：正如我在这里一样，在他世也是如此；正如在他世是如此，在这里也一样——从死亡中获得解脱这回事是根本不存在的。这一点我也已以智慧彻底了知。“做应做之事”：就是用这个身体去做该做的事吧，我把这身体交付给你了。“遮盖着，你把我的肉给了出去”：当我从树顶掉下来死后，你一边将我遮盖，一边取用我身上你想要的肉块，都给了出去，就是让你吃啊——就是这个意思。显示巴利原文

夜叉听了这番话，心生恐惧，心想：“这人的肉不能吃，我得设法把他赶走。”如此思惟后，便说了以下偈颂：显示巴利原文

89八九。显示巴利原文

其中，“以水生火”的意思是：进入山林，取来坚硬的木柴，点燃火，烧成无烟的炭火，就在那里将你的肉烤熟了吃——表示这个意思。显示巴利原文

他照做之后，便来到他的面前。为了说明此事，导师说了另一首偈颂：显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

夜叉燃起火后，望着走来的男孩，心想：‘这真是人中狮子，对死亡毫无畏惧。我长久以来，从未见过如此无所畏惧之人。’他不禁毛发耸然，一遍又一遍地端详着男孩，坐在那里。男孩见他这般情形，便说出一首偈颂：显示巴利原文

91九十一显示巴利原文

“muhu”（一再地）一词，意谓“一遍又一遍”。“我如此这般地为你”（tathā tathā tuyhamahaṃ）是说：我曾为你做这做那，现在我又能做什么呢？你既然一边遮遮掩掩、一边欢喜满意地吃着，那今日就把我吃掉吧。显示巴利原文

夜叉听他说完，便以偈颂答道：显示巴利原文

92第九十二偈。显示巴利原文

闻言，男孩便说：「如果你并不想吃我，为何又让人劈柴生火呢？」对方答道：「是为了试探你，看你会不会逃跑。」男孩又说：「我过去生于畜生道时，帝释天王尚且考验不了我，如今你又如何能考验得了我呢？」说罢，他说了以下的话：显示巴利原文

93第九十三偈颂。显示巴利原文

其含义是：那位兔智者以为“这是一位婆罗门”，心想“今天他吃了这具身体后，就住在这里吧”，于是就这样将自己的身体奉献出来让他安住——也就是让他留宿，就是这个意思。他将自己的身体给了对方作为食物。帝释天挤压山味，取来后在月轮中造了兔子相。从那时起，因为那个兔子相，那位月天子便被称颂为“兔子、兔子”，以兔之名受到赞叹，成为世间能满足愿望、增长爱意的人。如今，夜叉啊，他正辉煌照耀。因为这一教诫神变将持续一劫。显示巴利原文

夜叉听闻此言，便放开男孩，说出这首偈颂：显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

这里，「bhāṇumā」指太阳。此句义为：犹如在十五日脱离罗睺口的明月，或太阳那般放射光芒，同样，你从我这里解脱后，也当在迦毗罗国中放射光明吧，大神力者。「nandatu」意即：愿他们欢喜、满足。显示巴利原文

「去吧，大雄！」他这样送别了大士。那男孩让食人者皈依、授予五戒之后，为了弄清「这人究竟是不是夜叉」，心中思量：「夜叉眼红、不瞬，身不现影，毫无畏惧。眼前这位并非夜叉，是人。听说我父亲的三个兄弟曾被女夜叉所捉，其中两人恐已被食，余下一人因出于对儿子的爱而被养育长大——当是眼前这位了。我该带他回去，禀告父亲，扶他登上王位。」这样思惟后，他便说：「喂，来吧！你不是夜叉，你是我父亲的长兄。来，随我一同回去，在咱们家族本有的王国里，举起王家的伞盖吧。」对方答说「我不是人」，他便追问：「你不信我吗？那么，总有你信得过的人吧？」对方回答：「在某处有一位得到天眼的苦行者。」于是他便领着这位伯父前往那里。那苦行者一见他们，便说：「你们父子俩在林中做什么？」接着说明了他们的亲戚关系。食人者信受其言，说道：「亲爱的孩子，你回去吧。我虽存此一身，却……显示巴利原文

95第九十五首。显示巴利原文

世尊说完此偈后，为显示他回到城中时市民等众人所行之事，便说出最后一首偈颂：显示巴利原文

96第九十六首。显示巴利原文

国王听闻“王子回来了”，便出城迎接。王子在大众的簇拥下前往，礼拜了国王。于是国王问他：“孩子，你是如何从那样的食人者手中逃脱的？”王子便将一切经过禀告说：“父王，他不是夜叉，是您的长兄，是我的伯父。”并说道：“您应当去见见我的伯父。”国王当即命人击鼓，率领大队随从前往苦行者的住处。大苦行者详细讲述了事情的始末：那位夜叉女如何将他带来，为何不吃他而养育他的缘由，他不再成为夜叉的缘由，以及他们之间的亲属关系。国王听后说：“来吧，兄长，请你来治理王国吧。”他回答说：“够了，大王，不必了。”国王又说：“那么，请你们住在我的御苑里，我用四种资具来供养你们，可好？”他回答说：“大王，我不去。”于是，国王便在他们草庵的不远处，围起一片山谷，建造了一个大湖，开垦了田地，召集了一千户富贵人家，建立了一个大村庄安置下来，为苦行者们安排了乞食之处。那个村子便名为“小迦摩沙达摩尼村”。而须陀素摩大士降伏食人者的地方，应知即是“大迦摩沙达摩尼村”。显示巴利原文

导师引用这段法语宣说了诸谛，并将其与本生故事对应。在诸谛开示结束时，奉养母长老证得了入流果。那时的父母是大王族，苦行者是舍利弗，食人者是央掘魔罗，幼妹是莲华色，大王后是罗睺罗母，而那位不知疲倦的王子，即是我。显示巴利原文

“你为何忧伤？”这是世尊住在祇园精舍时，针对一位年轻比丘尼所作的開示。據說，她是舍衛城一位良家女子，看到居家過患後，便在教法中出家。有一天，她與比丘尼們一同前往聽法，坐在莊嚴的法座上，望著正在說法的十力者——那由無量福業威力所成就、具足最上妙相的身體，心想：“我在過去生流轉時，是否曾做過這位大人身邊的侍女呢？”就在那一刻，她的宿命智生起了。她記起：“在六牙象王的時候，我確實曾是這位大人身邊的侍女。”回憶至此，她生起極大歡喜與欣悅，因為喜悅之力而大笑。但接著又想：“所謂侍女，對主人懷有善意者其實很少，懷有惡意者卻很多。我過去是對這位大人懷有善意，還是懷有惡意呢？”她繼續回憶，便看見：“我只因為一點小小的過錯，於心中懷恨，就派了一個名叫索努塔羅的獵人，用塗了毒藥的箭射殺了一百二十肘高的六牙大象王，結束了他的生命。”這時，她生起了憂傷，心頭熾熱，無法抑制悲傷，喘息著大聲哭泣。世尊看到後，露出了微笑。比丘僧團問：“世尊，是什麼因緣，讓您露出微笑呢？”世尊說：“比丘們，這位年輕比丘尼……”显示巴利原文

過去，雪山地區有八千頭具足神通、能騰空飛行的大象，依六牙湖而住。那時，菩薩投生為象群中象王的兒子。他全身純白，口與足為紅色。長大以後，身高八十八肘，體長一百二十肘；象鼻長五十八肘，猶如銀索般美妙；象牙周長十五肘，長三十肘，放出六色光芒。他是八千頭大象之王，曾供養過五百位独觉佛。他有兩位正妃：小善賢與大善賢。象王在八千頭大象的圍繞下，住在金洞中。這六牙湖，長與寬各為五十由旬。湖中央方圓十二由旬處，沒有水藻或浮萍，只有如同寶石般澄淨的水。緊鄰這片水域，是一由旬寬的純淨白睡蓮林，圍繞水面而生。接著是一由旬寬的純淨青蓮花林，圍繞著白睡蓮林。再依次向外，各寬一由旬，分別是紅蓮花林、白蓮花林、紅睡蓮林、白睡蓮林、小白花林，層層相繞。在這七重花林之外，有一由旬寬的混雜林，由那些白睡蓮等樹木所組成，圍繞於外。再向外，在深及象腰的水中，是一由旬寬的紅色稻米林。水邊陸地上，則是一由旬寬的低矮雜樹林，開滿藍、黃、紅、白等芳香細碎的花朵。显示巴利原文

竹林之外，圍繞著七座山。從外向內依次為：第一座名小黑山，第二座名大黑山，接著是水山，再是月光山，然後是日光山，再是寶珠山，第七座名金山。這些山高七由旬，圍繞著六牙湖，猶如缽的邊緣般豎立。金山的內側呈金色，從中射出的光芒，令六牙湖看起來如同初升的太陽。其餘外層的山，高度不一：有高六由旬的，有五由旬的，有四由旬的，有三由旬的，有二由旬的，以及高一由旬的。就這樣，七座山層層圍繞。在湖的東北角，風吹水汽可及之處，有一棵大榕樹。它的樹幹周長五由旬，高七由旬，向四方各伸出四條枝幹，每條長六由旬；向上聳立的枝幹也長六由旬。這樣，從根部算起，這棵樹垂直高達十三由旬；從枝端到枝端，寬達十二由旬。樹上裝飾著八千條下垂的氣根，猶如一座摩尼寶珠山，美妙光彩，巍然矗立。在六牙湖西側的金山上，有一個十二由旬大的金洞。名為六牙的象王，在雨季和冬季，由八千頭大象圍繞著，就住在金洞裡。到了夏季，為了享受涼風，他便站在大榕樹下，在垂落的氣根之間。显示巴利原文

有一天，几头年轻的大象前来告诉菩萨：“大娑罗林开花了。”他便带着随从，说道：“我们去玩娑罗花游戏吧。”来到娑罗林，他用额头撞向一棵盛开的娑罗树。那时，小善贤正站在迎风面，枯枝、老叶夹杂着黄蚂蚁纷纷落在她身上；大善贤则站在背风面，花瓣、花粉与嫩叶洒满了她全身。小善贤心想：“这象王把花瓣、花粉和嫩叶都给了自己宠爱的妻子，却让枯枝、老叶和黄蚂蚁落在我身上。走着瞧，我知道该怎么做了。”于是她对菩萨结下了怨恨。显示巴利原文

又有一天，象王带着随从下到六牙湖沐浴。那时，两头年轻的大象用鼻子卷起香根草束，如同擦拭银色山峰一般为他洗浴。他沐浴完毕上岸后，又有两头母象为他洗浴。她们也上岸后，站在大士身旁。接着，八千头大象下湖嬉水，采来种种花朵，像装饰银塔一样装饰大士，随后又装饰那两头母象。这时，有一头大象在湖中游动，发现一朵大莲花，名为七莲，便取来献给大士。大士用鼻子接过，将花粉洒在自己额头上，然后把花给了年长的大善贤。小善贤看见后，心想：“这朵七莲大莲花，他又只给了自己心爱的妻子，而不给我。”于是她再次对他生起了怨恨。显示巴利原文

有一天，菩萨正把甘甜的水果以及莲藕和莲茎拌上莲蜜，供养五百位独觉佛。这时，小善贤把自己所得的水果等物也布施给独觉佛，并发愿道：“尊者，愿我从此处命终之后，投生在末地国的王族中，成为名叫善贤的公主；成年之后，成为波罗奈国王的正后，成为他宠爱、称心的人，有能力让他随顺我的心意。我把这事告诉他后，让他派一名猎人，用涂了剧毒的箭射死这头象，断其性命，让它放射六色光芒，我便能取来它的一对牙。”从那时起，她不再进食，身体日渐消瘦，不久便命终，投生于末地国王后的腹中，出生后取名为善贤。她长大成人后，嫁给了波罗奈国王。她成为国王宠爱、称心的人，在一万六千名后妃中位登第一，并获得了宿命智。她心想：“我的愿已圆满，现在应当取得这头象的一对牙。”于是她往身上涂油，穿上脏衣，装出生病的样子，进入寝殿，卧倒在床上。国王问：“善贤在哪里？”听人回禀“她病了”，国王便进入寝殿，坐到床边，抚着她的后背，诵出了第一首偈颂：显示巴利原文

97九十七显示巴利原文

其中，“肢体优美”是指身体如同黄金般的色泽。“犹如被揉损的花环”意思是，就像被手揉损的莲花花环一样。显示巴利原文

听了这话，她便诵出另一首偈颂：显示巴利原文

98九十八。显示巴利原文

在此，“并非那样”的意思是说：我在梦中见到、并于梦中体验到的那个渴望，它看起来并不像是容易得到的样子，实际上是很难得到的。对我来说，若得不到它，生命便无法存续。这是她所表达的意思。显示巴利原文

国王听闻此言，便说出一首偈颂：显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

此处“丰足”意指众多、容易获得。显示巴利原文

王后听后，为了表明：“大王，我的渴望极难达成，此刻暂且不说；请将您境内所有的猎人全都召集过来，我要当着他们的面说出。”随即说出以下偈颂——显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

国王说：‘很好。’他从寝宫出来，便吩咐大臣们：‘在方圆三百由旬的迦尸国境内，所有猎人，尽数击鼓召集。’大臣们依令而行。不久，迦尸国的猎人都各尽所能，带了礼物前来，并奏报他们已到的消息。这些猎人大约有六万人。国王得知他们已到，便立在窗边伸出手，向王后说明他们的到来，说道——显示巴利原文

101一百零一。显示巴利原文

其中，“这些就是你的人”：你所召集来的那些人，就是他们。“手艺娴熟”：于射击、切割等事技巧纯熟、善巧、训练有素。“无畏”：无所畏惧。“熟悉山林，也了解野兽”：既熟悉山林，也了解野兽。“为我的利益”：他们全都可以为我的利益舍弃生命，凡我所欲，他们都会去做。显示巴利原文

王后听了这话，便唤住他们，说出另一首偈颂：显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

此处，「nisāmethā」意为「请听」；「Chabbisāṇaṃ」意为「具六色獠牙者」。显示巴利原文

猎人们听了这番话，说道：显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

此处，「pitūnaṃ」是属格，表动作理由（karaṇa）义。它的意思是：王后啊，这样的象王，不仅我们未曾见过，就连我们的父亲、祖父也未曾见过，更何况是我们呢？因此，请您依据自己所见到的特征（相），为我们讲明，您所见到的象王是何模样。显示巴利原文

接下来的偈颂，也是他们所说：显示巴利原文

104104.显示巴利原文

此处，“disā”意为诸方之中。“katamaṃ”意为这些方向中的哪一方。显示巴利原文

说完这番话后，须跋陀罗环顾所有猎人，看见其中一位，脚掌宽阔、小腿如饭团、膝骨粗大、肋骨宽厚、胡须浓密、獠牙铜色、眼窝深陷而泛黄、身形丑陋、相貌可怖，比所有人都高出整整一头。此人正是大士前世的宿敌——名为北索那的尼沙陀。她心想：“此人能办成我说的事。”于是征得国王允许后，便带着他登上七层楼阁的最上层，打开北面的狮子窗，面向北方的雪山伸出右手，诵出四首偈颂：显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

106一百零六显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

在这里，「tattha」（在那里）指“从此处”（ito），也就是从这个地方（imamhā ṭhānā）。“uttariyaṃ”（更向上）的意思是更往北边（uttarāya）。「广大」（uḷāro）是巨大（mahā）的意思，指比其他六座山都更高（uccataro）。「你看」（olokayā）意思是你观看（ālokeyyāsi）。「住在那里」（tatthacchatī）指的是：在热季的时候，它停驻（tiṭṭhati）在那棵孟加拉榕（nigrodha）树根处，享受着水边吹来的凉风（udakavāta）。「难胜」（duppasaho）是指：其他众生（aññe）靠近它，想要强行逼迫它（pasayhakāraṃ kātuṃ），却没有一个有这能力（samatthā nāma natthi），因此说「难为他人所胜」（duppasaho parebhi）。「牙如车辕」（īsādantā）意思是，那些象牙（dantā）与车辕（rathīsā）的形状相似。「以风速驱驰击打者」（vātajavappahārino）：是指它们能以风一样的速度冲过去，击打仇敌（paccāmitte paharaṇasīlā）。具有这种能力的八千头象（aṭṭhasahassanāgā），守护着象王（nāgarājānaṃ）。「喧杂」（tumūla）指的是那种令人恐怖（bhiṃsanakaṃ）、伴随着巨大声响（mahāsaddānubandha）的呼吸（assāsa）；它们就这样喷吐着这种鼻息站立（muñcantā tiṭṭhanti）。「被风吹动」（eritassa）：是指被风（vāta）吹动（paharita）而发出声响（saddānubandha）的东西，也就是那些被吹得摇摆（erita）、晃动（calana）、颤动（kampana）的草木等；连这些东西都会令它们发怒（kuppanti），这些象的性情就是这样暴恶（evaṃpharusā）。「他的」（nāssa）：那个被它们鼻息之风（nāsavātena）吹散（viddhaṃsetvā）、化为灰烬（bhasmaṃ katassa）的人，他（tassa）的微尘（rajo）都不会存在（na bhaveyyāti）。显示巴利原文

猎人之子索那答罗听了这话，怖畏死亡，便说道：显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

其中，「装饰品」(piḷandhanā)指各种饰物。「琉璃所造」(veḷuriyāmayā)即由琉璃制成。「或是你要杀害」(ghātessasi)是询问：或者你是以装饰品为借口，想要杀害那些猎人子？他如此问道。显示巴利原文

于是，王后说了下面的偈颂：显示巴利原文

110一一〇。显示巴利原文

其中，「她」：即「那个我」。「随念着」：因那障碍，她反复忆念过去对我所怀的怨恨。「我将给予你」：意指待你这件事办成之后，我将赠予你五个年产十万的上好村庄。显示巴利原文

这样说完之后，她又说：「猎人儿，我曾向独觉佛们作过布施，并发愿道：『我能令人杀死这头六牙象，取回一对象牙。』我从未见过任何不祥之梦；我所发下的愿必定会实现。你此番前去，不必害怕。」她以这番话安慰他后。显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

其中，"kattha acchati"意为：他住在哪里。"kattha mupeti"意为：他往何处去，即他停留在何处。"vīthissa kā"意为：当他前去沐浴时，哪条路是他的路？他由哪条路而去？"kathaṃ vijānemu gatiṃ"意为：若你不说，我们怎能知道那位龙王的去向？因此，请你告诉我们。显示巴利原文

于是，她以宿命智所亲见的境界开示于他，诵出两首偈颂：显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

113一 一三。显示巴利原文

「就在那地方」指他居住的处所。「池塘」指六牙湖。「盛开着」指由两种睡莲、三种青莲以及五种颜色的红莲从四面八方完全盛放，因为这位龙王就在这六牙湖中沐浴。「戴着莲花环」指佩戴以青莲等水生和陆生花朵编成的花环。「白莲肤色」指具有如同白莲花般白皙的肤色。「喜悦」指欢喜雀跃。「前往住处」指回到自己的住所。「以……为先导」指让那位名为一切吉祥的大仙走在前面，自己在八千头象的簇拥下返回住所。显示巴利原文

苏努多罗听了这话，便应允道：“好的，女主人，我去杀那头象，把它的象牙拔回来给您。”她听了很高兴，给了他一钱，说：“你先回家，从今日起过七日再出发。”便让他回去了。随后，她召来铁匠们，嘱咐说：“诸位，我们需要斧头、砍刀、锄头、凿子、锤子、割竹丛刀、割草镰刀、剑、铁棍、锯、木桩和十字镐，全都尽快做好送来！”又召来皮匠们，吩咐说：“诸位，我们需要一个能装一水罐东西的皮袋，以及皮绳、皮条、象脚凉鞋和皮伞。全都尽快做好送来！”那些工匠很快把所有这些用具做好，带回来交给了她。她为苏努多罗备办路上干粮，从取火钻等物开始，把全部工具和炒面粉等干粮装进皮袋。所有这些东西加在一起，刚好有一水罐那么重。显示巴利原文

苏努多罗也剃除了须发，于第七日返回，礼拜王后之后站在一旁。这时，王后对他说：“朋友，你的所有用具都已备齐，且先拿着这个袋子。”他力大无穷，具足五头大象之力，因此如同拿起槟榔袋一般，轻轻提起袋子夹在腋下，垂下双手，犹如空手而立。善贤给猎人的妻儿留下生活费，禀告国王之后，便为苏努多罗送行。苏努多罗也敬礼国王与王后，从王宫下来，登上战车。在大批随从的簇拥下，他出了城，依次经由村落、市镇及各处，到达边境。他让来自内陆的人返回，仅与边境居民一同进入森林。走过人烟可至的道路后，他又让边境居民返回，然后独自前行。行走了三十由旬，他次第遭遇并穿越了十八种丛林：首先是陀婆林、茅草林、草丛林、香茅林、芦苇林、提利瓦洽林，这六种丛莽；接着是荆棘竹丛、藤蔓林、混合林、竹芦林、如同芦苇林般连毒蛇都难以进入的稠密森林、树林、竹林、另一片竹丛林、沼泽林、水林和山山林。他用剑割除陀婆林之类的杂草，用砍竹丛的刀砍断香茅林之类的植物，用斧头劈开树木，遇上特别巨大的树，显示巴利原文

如此，为说明他听从须跋陀罗的话，出城后穿过十七处丛林，来到山间丛林，又于其中翻越六座山，登上摩尼金山的山顶，导师说道：显示巴利原文

114一一四显示巴利原文

115一一五显示巴利原文

116一一六。显示巴利原文

117一百一十七。显示巴利原文

118一百一十八。显示巴利原文

诸比丘，此中“在那里”是指：那个猎人就在那座七层楼阁的平台上，将须跋陀罗的话铭记于心，随后携带箭囊与巨弓，进入深山密林，思量道：“哪一座山才称为摩尼金山呢？”于是他翻越七座大山。在那时，他反复揣度、推究。当他如此推究时，见到一座名为摩尼金山的巍峨山峰，心知：“应当就是这座了。”于是“他观察”：他登上紧那罗所住之山，依须跋陀罗所给的辨认标记向下察看。“在那里”，就在那座山麓附近，他看见了那棵榕树。显示巴利原文

“在那里”一词，其一是指他站在那棵榕树下；其二，则是指在山中离那棵榕树不远处，他看见了象王沐浴的那个池塘。“见到后”的意思是：他从摩尼金山下来，趁象群离去时，穿上象足凉鞋，仔细探究象王常去与固定居住之处。当他看清了‘它走的是这条路，在此沐浴，沐浴后上岸，又站在这里’这一切之后，便以那副无惭卑贱的模样，听任那位随心所欲的女人驱使。因此，他“走向陷阱”，也就是说，他开始挖掘陷阱。显示巴利原文

关于此事，有一段逐步展开的叙述：据说，他用了七年七个月又七天的时间，才找到大士的住处。依照前面说过的方法，他辨明并标定了那住处后，便下定决心：‘我就在这里挖个陷阱，躲在里面，用涂有毒药的箭射杀象王，取其性命。’然后他便进入山林，砍伐树木准备柱子等材料，搜集所需的木材。趁着象群去沐浴的时候，他就来到大士的住处，用大锄头挖了一个四方形的陷阱。挖出的泥土，他用水搅散撒开，如同播种一般。接着，他在如石臼般的大石上竖起柱子，架上横梁与担杠，铺上木板，留出一个箭孔大小的洞，再在上面撒上尘土和垃圾，并在旁边为自己做好下去的入口。陷阱就这样做好了。破晓时分，他戴上面罩，穿上袈裟，带上毒箭与弓，下到陷阱中藏匿起来。为了说明这个意思，导师说：显示巴利原文

119第一百一十九首偈颂。显示巴利原文

120第一百二十首偈颂。显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

在这里，“odhāya”指放箭射入。“passāgata”是指来到自己坑洞的一侧。据说，菩萨在第二天到来，沐浴后上岸，站在那个名叫“大广场”的地方。那时，他身上的水从肚脐一带流下，穿过那个孔洞，滴落在猎人身上。凭借这个迹象，猎人知道了大士已经来到并停在那里，便用粗箭射中了来到侧边的大象。所谓“作恶业者”，是指由于他让那位菩萨遭受了身心的痛苦，因此而造下了恶业。显示巴利原文

「发出鹤鸣」（koñcamanādi）意思是发出了鹤那样的叫声。据说，那支箭射入他的肚脐后，将脾脏等内脏搅碎，又切断肠子，接着如同用斧头劈开背部一般穿透而出，跃入空中。犹如从破裂的银瓶中流出染料，鲜血从伤口汩汩涌出，生起一阵剧烈无比的痛苦。他实在无法忍受这痛楚，被剧痛逼迫得令整座山回响起同一个声音，接连三次发出巨大的鹤鸣。「所有」（sabbe）是指那八千头大象一听到这个声音，全都被死亡的恐怖吓坏了，纷纷发出狰狞的吼叫声，随之共鸣。「形成战场」（raṇaṃ karontā）意思是：因为那声音，他们赶过来，看到六牙象王正被痛苦折磨，心里想着“我们要抓住那个敌人”，于是将草木踩得粉碎，朝四面八方跑散开去。显示巴利原文

「我要杀他」（Vadhissameti）这一段是：“诸比丘，当时六牙象王在其他大象都向四方逃散之后，在母象须跋陀罗的身旁站定了。靠着她的扶持和安慰，他强忍痛苦，仔细辨认箭射来的方位。他心里想：‘如果这支箭是从东方等方位射来的，那么它应该先射进额头等处，再从后背等处穿出去；但这支箭却是从肚脐射进去，然后跃入空中的，所以必定是人站在地上射出来的。’他这样推测之后，想要查看那个猎人站着的地方，又心想：‘不知道还会发生什么事，应该让须跋陀罗先离开才对。’于是就说：‘贤友啊，八千头大象都在到处寻找我的敌人，朝着各个方向冲出去了，你还在这里做什么？’母象说：‘大王，我留在这里是为了扶持您、安慰您，请您原谅我。’她右绕三圈，又在四个地方礼拜。之后，象王用脚趾叩击地面，地面就裂开了，一道裂缝猛地迸开。他透过这道裂缝往下看，看见了猎人，当下就生起‘我要杀他’的念头。可是，当他伸进那条颜色像银链子一样的象鼻去摸索时，却看见了诸佛、仙人们的旗帜——袈裟。原来猎人把袈裟放在菩萨的手里，菩萨把袈裟显示巴利原文

他一边与那位猎人交谈，一边诵出两首偈颂——显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

123一百二十三。显示巴利原文

它的意思是：朋友，猎人的儿子啊，若有人尚未脱离贪等烦恼的染污，不具足调伏诸根与言语真实，未成就这些功德，却披上被烦恼之味所染黄的袈裟，那么此人便不配穿此袈裟，并非此衣的相应受用者。然而，若有人已吐弃那些烦恼，成为已吐尽烦恼者，於戒律中善安住、稳固地立足於圆满的戒行，才配称为‘配穿袈裟’。显示巴利原文

大士这样说完，平息了对他的瞋怒，便问道：“朋友，你为何射我？是为了自己的利益，还是受人指使？”为阐明此义，世尊说道：显示巴利原文

124一百二十四。显示巴利原文

在此，「kimatthayaṃ」意为：期望未来获得什么？「kissa vā」意为：以什么原因、什么理由，即你与我之间有何仇恨？「kassa vā」意为：这是谁的指使，你受谁指使而来杀害我？显示巴利原文

于是猎人向它说明缘由，诵出了如下的偈颂：显示巴利原文

125一百二十五。显示巴利原文

这里，“受尊崇”是指她被立为上首皇后而受尊崇。“见”：据说她是在梦中见到他的。“告诉”：她先供养我，然后告诉我：‘在雪山地方，有一头叫某某名字、长相如此这般的大象，就住在某某地方。’“以牙”：那头大象的牙放射六色光芒，我需要这些牙，想拿来做装饰品，你去给我取来。她这样对我说。显示巴利原文

听了这话，大士知道“这是小须跋陀罗的业”，便忍受着剧痛，为了表明“她其实并不需要我的牙，只是因为想杀我才派他来”，说了两首偈颂：显示巴利原文

126一百二十六。显示巴利原文

127一百二十七显示巴利原文

其中，“这些”是指那些据说是为了不致毁坏而收藏在洞窟中、属于他父亲和祖父的牙齿，他正是针对这些牙齿而这样说。“知道”是指她知道这里积存着许多象的牙齿。“心想杀”是指她纯粹想要杀死我，把微小的过失记在心里，为自己造下了怨仇，并用这种粗暴的行为把事情逼到了极点。“锯”就是指锯子。“趁我还未死”是指只要我还没有死。“你要说”是指你应当说出来。“喏，这是它的牙”是指：那头象已被我杀了，你的愿望已经达成，拿去吧，这就是它的牙齿。显示巴利原文

那猎人听了他的话，从座位起身，拿起锯子，为“截断牙齿”而走近他。然而，那头象王身高八十肘，如同银山一般矗立，因此猎人根本无法够到他的象牙所在。于是，大士弯曲身体，头朝下卧倒。这时，猎人踩着大士那宛如银索的鼻子爬上去，站在如同凯拉沙山峰一般的顶瘤上，用弓柄击打口角处的肉，将手伸进口内，再从顶瘤下来，把锯子放进象口中，用双手紧紧来回拉动。大士生起剧烈的痛苦，口中充满鲜血。猎人来回拉扯锯子，却怎么也截不断。这时，大士从口中吐出血，强忍剧痛，问道：“朋友，你截不断吗？”“是的，主人。”大士将正念现前，说道：“那么，朋友，你把我的鼻子抬起来，让我能握住锯端吧，我自己已经没有力气抬起鼻子了。”猎人照做了。显示巴利原文

大士用鼻子握住锯子，来回拉动，牙齿便如竹笋一般被截断了。之后，他让人把牙齿取来拿在手中，说道：“猎人子朋友，我把这些牙齿赠送给你，既不是因为觉得‘这是我不想要的东西’才给，也不是为了希求帝释天、生主或梵天的地位。而是因为这些牙齿，比起能令我证悟一切知智的事，还要亲切百倍、千倍、十万倍。愿这份善行，成为我证悟一切知智的缘。” 赠予牙齿之后，他问道：“朋友，你用了多长时间才来到这里？” 听闻“七年七个月零七天”之后，大士便说：“去吧，凭藉这些牙齿的威力，你在七天之内必定到达波罗奈。” 说完，为他作了保护，便打发他离开。送走猎人之后，就在那些龙象以及须跋陀罗还未到来之际，大士便般涅槃了。为了阐明此义，导师说出了以下偈颂：显示巴利原文

128128.显示巴利原文

此处，「优雅的」(vaggū) 意指富有魅力、相好庄严。「清净的」(subhe) 指殊妙、美好。「无匹的」(appaṭime) 指在此大地上，无有其他牙齿能与之相比，独一无二。显示巴利原文

当那位猎人离开后，那些大象未见到敌人，便返回来了。为阐明此义，世尊说：显示巴利原文

129一百二十九显示巴利原文

此处，「被恐惧所迫」(bhayaṭṭitā) 指被死亡恐惧所逼迫。「惊慌」(aṭṭā) 指痛苦。「象的敌人」(gajapaccamittaṃ) 即象的仇敌。「回到他所在之处」(yena so ... paccāgamuṃ) 的意思：在那片宽阔的场地上，那位龙王命终后，犹如白垩山一般倒卧在地，他们回到了那个地方。显示巴利原文

大须跋陀罗也和他们一同回来了。那八千头象在那里哭泣悲号之后，便去往菩萨常供养的独觉佛们那里，说道：“尊者，供养您的施主身中毒箭，已命终，请来瞻视他的遗体吧。”于是，五百位独觉佛也从空中飞来，降落在空地上。那时，有两头幼象用象牙抬起象王的身体，令其向独觉佛们礼敬，然后放到柴堆上火化。独觉佛们整夜在火化处诵说法义。八千头象熄灭柴堆，顶礼后沐浴，让大须跋陀罗走在前面，回到住处。为了阐明此义，导师说：显示巴利原文

130一百三十显示巴利原文

此处的“尘土”（paṃsukaṃ），是指火葬场的尘土。显示巴利原文

梭努达拉在第七天到来前，便带着象牙抵达了波罗奈城。为了阐明这个道理，世尊说道：显示巴利原文

131一百三十一。显示巴利原文

其中，「以金色光芒」（suvaṇṇarājīhi）就是指以金色的光线。「遍照腹部」（samantamodare）意思是全面照耀，使得整个森林丛都如同金色一般。「呈上」（upanīsi）指：我（猎人）前往六牙象王处，取得放射六色光芒的双牙后回来，传达了天后的吩咐：‘请装饰城市。’然后由她告知国王，城市被装饰得像天城一样。之后，猎人梭努达拉进入城市，登上宫殿，献上牙齿。献上后又说：‘夫人，您心中仅以微小过失对待的那头象，已被我杀死。他曾说：“请告知我的死讯。”他的死亡您已经知晓。请收下这些牙齿吧。’说着便把牙齿给了她。显示巴利原文

她用摩尼宝扇接过大士那以六色光芒为庄严的牙齿，放在膝上，看着前世曾是自己丈夫的大士的牙齿，追念道：“如此具足祥瑞之名的象王，却被毒箭夺去性命，割下这些牙齿，梭努达拉就这样回来了。”她忆念大士，悲从中来，无法自持。就在那时，她的心碎裂了，于当日去世。世尊为阐明此义，说偈道：显示巴利原文

132一百三十二。显示巴利原文

133一百三十三显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

135一百三十五。显示巴利原文

136一百三十六显示巴利原文

「Anāvasūraṃ」：指太阳尚未落下，即非日落之意。「cirarattasaṃsitaṃ」：在这漫长的时间中，于无数亿年所依止、流转、造作的行迹。这里的意思是：贤友，虽是在无数亿年前流转的事，却如同上午所做的事，黄昏时便能清楚忆起一般。由于自己的行迹高尚，而那位王女与索努德拉的行迹低劣，因此有高下之别，但这些皆为古老的行迹。显示巴利原文

「离垢（Vītaddaro）」：已远离烦恼。「无忧（vītasoko）」：无有忧虑。「离箭（visallo）」：已拔除痛苦的箭刺。佛陀「自己证知后（sayaṃ abhiññāya）」，即亲自以神通了知后，宣说了此事。显示巴利原文

137一百三十七。显示巴利原文

这些偈颂，是结集法藏的长老们为赞颂十力者的功德而记录的。显示巴利原文

其中，“微笑”：那位已证正觉、具有大神力的导师，在庄严堂皇的法堂中，坐在庄严的法座上，安处大众之间，于一日露出了微笑。“非无因缘”：诸漏尽比丘请问：“尊者，诸佛不会无因缘而微笑，您今微笑，是出于什么因缘呢？”“你所见的”：当被如此问时，贤友，导师指出一位年轻比丘尼以说明微笑的因缘，他这样说：“诸比丘，你们可看见这位年轻、青春年少、身披袈裟、出家后在此教法中修行的比丘尼吗？她那时就是那位国王的女儿，正是她派遣索努德拉说：‘用涂毒之箭射杀龙王’。因那事而命终的我，当时就是那位龙王。诸比丘，现在的提婆达多，就是那时的猎人。”显示巴利原文

“Anāvasūraṃ”：即非日落，太阳尚未落下的意思。“cirarattasaṃsitaṃ”：在这漫漫时间长河中，于无数亿年前，所依止、所流转、所造作的行迹。以下是其含义：贤友，纵使是无数亿年前流转之事，却如上午所做，当天黄昏便清晰记起一般。由于自身行迹高尚，而那位王女与索努德拉的行迹低劣，故有高下之别，但这些皆是古老的行迹。因远离了贪等怖畏，故称“离垢”；因灭除了亲族、财富等忧愁，故称“无忧”；因贪著之箭等已拔除，故称“离箭”。佛陀自己证知这一切之后，方才宣说。“Ahaṃ vo”：此中“vo”仅是语气助词。意思是：诸比丘，我于那时那处六牙湖中，就是那头龙王。“龙王”：并非另有其他，我那时即龙王，这才是真实义。“你们应这样持”：你们应当这样忆持、学习、通晓这个本生故事。显示巴利原文

听闻此次说法后，许多人证得入流等圣果。而那位比丘尼随后通过观修，证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“我们已行于王位……”这则偈颂，是世尊住在祇园精舍时，就慧波罗蜜所作的开示。与之相关的现世故事，将在《大隧道本生》（本生经2.22.590及以下）中展现。显示巴利原文

过去，在俱卢国内的因达巴塔城，有位名叫檀闍迦·果拉比亚的国王统治着国家。他有一位名为修慈罗的婆罗门，担任国师，负责向国王教授利益与法。国王一面修习布施等福德，一面依正法治国。一日，他准备了一个名为“法施”的问题，恭请国师修慈罗婆罗门就座，恭敬供养后，便提出问题，说了四首偈颂：显示巴利原文

138一百三十八。显示巴利原文

139一百三十九。显示巴利原文

140一四〇显示巴利原文

141一四一显示巴利原文

其中，“我们喜悦”指：老师啊，我们在这七由旬的因达帕塔纳城，于王权中喜悦；在那三百由旬的俱卢国中，于称为自主的权威中喜悦。“已踏上”是说我们已获得。“伟大”于此指伟大的状态。“我欲达到，征服”：即我想以法来征服、统御此大地。“更应去做”：意思是国王所行之法，比其余众人所行更应去做、更应行持。因为世间随顺国王，当那位国王如法时，一切人也皆如法。因此，这“法”确是国王最应做之事。显示巴利原文

“在此世间不被谴责”：凭此，我们在此世与他世皆不被谴责。“凭此获得”：凭此，我们不生于地狱等处，而在天界与人中得名誉、自在与吉祥，请告诉我们这个原因。“我”：婆罗门，我这个想要成就那名为果报的义，以及作为彼义之因的法，受持、修习并令其生起的人。“你”：对于我这般欣然踏上趣向涅槃之道、期望达到无结生状态的人，你既被问及，请开显那义与法，为之解说。就这样，向婆罗门提出了法施之问。显示巴利原文

然而，这个问题十分甚深，属于佛陀的领域，只应当去问一切知佛陀；若未遇如来，则应去问一位求索一切知智的菩萨。但修慈罗因为自己并非菩萨，故无法解说这个问题。他既解说不出来，便不故作智者之态，而是如实说出自己无力为之，遂诵出此偈——显示巴利原文

142一百四十二。显示巴利原文

其义为：大王，此问非我所能及。我既不见其始，亦不见其终，犹如陷于黑暗。然而，波罗奈王的国师中，有一位名叫维度罗的婆罗门，他能解说此事。除他之外，再无他人堪能为你开示你所要成就的义与法。显示巴利原文

大王听了这话，说道：“既然如此，婆罗门，你速去他那里吧！”便赐予他礼物，欲遣其前往，而诵出此偈——显示巴利原文

143一百四十三。显示巴利原文

在此，“upantikaṃ”的意思是近旁。“nikkhaṃ”：一尼卡相当于五枚金钱。而此处，则是在给了赤金千尼卡之后，如此说道。“imaṃ dajjā”意为：因此，当这个关于法施的问题被解答后，你应当为酬谢其义与法的教导，而以这一千尼卡作献供。显示巴利原文

如此说完之后，他又给了价值十万金钱的金片，以便记录问题的解答；为了出行，给了车乘；为了随行，给了军队；并给了那份礼物，即刻便派遣他出发了。那位使者从因达帕塔纳城出发，没有直接前往波罗奈，而是先遍访一切智者所住之处。游遍整个赡部洲洲仍找不到能解答此问题的人之后，他便渐次来到波罗奈，安顿在一处地方。早餐进食时分，他带着少数几人前往维度罗的住所，让人通报自己的到来。被维度罗召请入内后，他看见维度罗正在家中用餐。为阐明此义，导师宣说第七偈——显示巴利原文

144144.显示巴利原文

其中，‘svādhippāgā’：那位婆罗堕阇族姓的修慈罗已经来到，意即已到达。‘Mahābrahmā’：大婆罗门。‘Asamānaṃ’：正在进食。显示巴利原文

而他则是其童年时的伙伴，曾在同一师门下学得技艺。因此，与他一同用餐后，于饭事完毕安坐舒适时，被问：‘朋友，你来此为何事？’他便说明来由，诵出第八偈：显示巴利原文

145145.显示巴利原文

其中，“raññohanti”即 rañño ahaṃ，意为：我是声名显赫的俱卢王（Korabya）的使者。“被派遣”（pahito）指被他派遣而来到这里。“他问了”（pucchesi）：那位属于坚阵族（Yudhiṭṭhila）的财胜王（Dhanañcaya）问我一个名为“法施问”的问题。我无法说明，心想你能说明，便告知了他。他给了我礼物，为了问问题而派我到你的身边，并说：“去维都罗（Vidhura）尊者身边，请问这个问题的义和法吧。”“那个义和法，现在你被我问到，请说明吧”（taṃ tvaṃ... pucchito）：现在你被我请问，请说明那个义和法。显示巴利原文

那时，那位婆罗门心想：“我要抓住大众的心。”他如同试图阻挡恒河一般进行裁决。他没有机会解答问题。当他解释那个意义时，诵出了第九偈——显示巴利原文

146146.显示巴利原文

这其中的意思是：婆罗门，我心中生起了“要阻挡众生种种心念流向之恒河”的念头。然而我却无法阻挡那大海（深广的心流），既然如此，又怎会有那样的机会？我无法为你解答问题。因此，由于未得心一境性与恰当的时机，当你来问义与法时，我无法为你说明。显示巴利原文

这样说完之后，他又说：“我的儿子是贤智者，比我更具智慧，他会为你解答，你去他那里吧。”接着，诵出第十首偈颂——显示巴利原文

147一四七显示巴利原文

其中，「亲生儿子」指在怀中养育长大的儿子。「由己所生」指自己亲生的子嗣。显示巴利原文

听到那番话后，过了很久，他从维都罗家出来，来到跋陀罗伽勒的住所；那时，跋陀罗伽勒刚用过早餐，正坐在自己的随众中间。为了阐明这个道理，世尊宣说此第十一偈：显示巴利原文

148一百四十八显示巴利原文

此处，“家中”（vesmani）即指家宅。显示巴利原文

他到了那里，接受了跋陀罗伽勒青年为他铺设的座位与供养，坐下之后，被问及来意，便宣说了第十二偈：显示巴利原文

149一百四十九显示巴利原文

于是跋陀罗伽勒对他说：“贤者，这些天我沉溺于邪淫的事，心思混乱，因此无法为你解答。不过，我有个弟弟，名叫散阇耶童子，智慧远胜于我。你去问他，他会为你解答问题。” 说完，为了让他去见弟弟，他说出了两首偈颂：显示巴利原文

150150.显示巴利原文

151151.显示巴利原文

此处“肉担”意谓：就像有人挑着一担肥美的兽肉，走在半路上，看见一只小蜥蜴，便扔下肉担去追它；同样，我弃舍家中柔顺的妻子，而去追逐他人守护的女人——我正是这样的人。他如此表明此义。显示巴利原文

当时，他前往散阇耶的住处，散阇耶对他盛情款待，并问他为何而来，他便说明了来意。为阐明此义，导师宣说两首偈颂——显示巴利原文

152152.显示巴利原文

153153.显示巴利原文

那时，散阇耶王子正耽著他人之妻。于是那位婆罗门说：“贤友，我耽著他人之妻，耽著之中，我下恒河渡往对岸。死神早晚会吞噬正在渡河的我，因此我心绪烦乱，无法为你解说。不过，我有一位弟弟，名叫生起王子，刚满七岁，他的智慧超过我百倍、千倍、十万倍。他会为你解说，去问他吧。”为了阐明此义，导师说了下面两首偈颂：显示巴利原文

154一百五十四。显示巴利原文

155一百五十五。显示巴利原文

善久听了之后，心中思惟：“这个问题在此世间当属极为稀有，恐怕无人堪能解答。”如此思惟后，便说出两首偈颂：显示巴利原文

156156.显示巴利原文

157一百五十七。显示巴利原文

此处“nāyanti”意为：此被提出的法极为稀有，理应无人能解说此问题；因此，你所说“男孩将会解说”的话，我们并不赞同。“te su”中的“su”仅为无义的小品词。“父亲”指维杜罗智者，“儿子”指跋陀罗迦罗与桑阇耶，这父子三人的智慧皆不能了知此法、不能明白；那么还有谁能了知呢？这就是它的意思。“Na taṃ”意为：你们三人被问到这个问题，却不能解说；一个七岁的少年，在被问及时又如何能了知？又凭什么能了知呢？这就是它的意思。显示巴利原文

听了这话，桑阇耶王子便说：“父亲，不要因桑跋婆王子年少而轻视他。如果您需要解答问题，就去问他吧。”随后，他以能显示意义的种种比喻来赞叹王子的功德，诵出了十二首偈颂：显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

159一百五十九。显示巴利原文

160一百六十显示巴利原文

161一六一显示巴利原文

162一百六十二显示巴利原文

163一百六十三。显示巴利原文

164第一百六十四段。显示巴利原文

165第一百六十五段。显示巴利原文

166一六六。显示巴利原文

167167.显示巴利原文

168168.显示巴利原文

169一百六十九显示巴利原文

于此，“jaññā”指你将知晓。“cando”指满月。“vimalo”指远离云等垢染者。“evampi daharūpeto”谓桑跋婆王子虽在年少，凭借与慧相应，便超越了赡部洲地面上其余一切智者，光耀显赫。“Rammako”指心月。“atevaññehi”指远胜于其余十一个月。“evaṃ”同样地，桑跋婆也凭借与慧相应而闪耀。“himavā”指降雪时节因有雪而称雪山，热季时因吐出雪而称雪山。“gandhamādano”指以香气迷醉来者。“mahābhūtagaṇālayo”指大种天众的居所。“disā bhāti”指令一切方所遍放光明。“pavāti”指以香气遍吹一切方所。“evaṃ”同样地，桑跋婆也凭借与慧相应，照耀一切方所，并散发慧香。显示巴利原文

「有声誉」（yasassimā）指因威德成就而有声誉者。「具光焰」（accimālī）指与光焰相连者。「在林中燃烧而行」（jalamāno vane gacche）指在称为“行林”的大森林中燃烧着移动。「火」（anala）指不满足者（atitto）。「黑途」（kaṇhavattanī）指因所行之道为黑色而得名。「食酥者」（ghatāsano）指在祭祀中以供养的形式吃下浇下的酥油者。「烟旗」（dhūmaketu）指烟为其完成旗帜的作用。「在极好之林」（uttamāhevanandaho）中，“ahevanaṃ”指森林丛（vanasaṇḍo），意为烧灼极好之林（uttamaṃ vanasaṇḍaṃ dahati）。「在夜间」（nisīthe）指在夜晚时分。「在山峰」（pabbataggasmiṃ）指在山顶上。「有大量薪柴」（pahūtedho）指有大量薪柴（pahūtaindhano）。「照耀」（virocati）指在一切方所放光。「同样地」（evaṃ），我的幼弟桑巴瓦童子虽年轻，却凭藉慧的相应而照耀。「良驹」（bhadraṃ）指以速度成就来识别良种良马（assājānīyaṃ），不是凭身色。「负重者」（vāhiye）指在要运载的重担存在时，因承受重担而说“我是最上”，从而识别公牛（balibaddaṃ）。「挤奶」（dohena）指通过产奶成就来识别“是好母牛”的母牛（dhenuṃ）。关于「说话」（bhāsamānaṃ），在此应引用经文：“不辨说话者，混杂愚人中的智者，（他们不识）。”（《相应部》2.241）显示巴利原文

苏吉拉多这样赞叹桑巴瓦时，心想：“我当以提问来了解他。”于是问道：“那么，年轻人，你的幼弟在哪里？”桑巴瓦便敞开狮窗，伸出手说：“那个在宫殿门口，与内街的男童们一起玩耍的金色少年，就是我的幼弟。你上前去问他，他会以佛陀的风范回答你。”苏吉拉多听了这话，从宫殿下来，来到那男童跟前。他什么时候去的呢？就在那男童解下衣服，搭在肩上，双手捧起沙子站立的时候。为了阐明这一含义，大师（佛陀）说出偈颂：显示巴利原文

170一百七十显示巴利原文

此处“城外”（bahīpure）是指城外的住所（bahinivesane）。显示巴利原文

菩萨见婆罗门来到面前站定，便问道：“贤友，您为何事而来？”婆罗门回答说：“贤友，童子啊，我遍行赡部洲洲，始终未找到能解答我所问问题的人，因此前来您这里。”菩萨听后心想：“听说整个赡部洲洲都无法解决的问题，竟然会送到我这里来，可见我智慧上已是长者。”于是他生起惭愧之心，抛下手中沙子，从肩头取下布衣穿好，说道：“问吧，婆罗门，我将以佛陀的威仪为您解说。”就这样，他发出了如同一切知者般的邀请。显示巴利原文

171【注疏文句序号171】显示巴利原文

他以偈颂发问。显示巴利原文

其义对桑巴瓦智者而言，犹如空中满月一般清晰明白。显示巴利原文

于是，他说道：“那么，请听。”并为解答法施之问，说出此偈：显示巴利原文

172第172偈显示巴利原文

他立于大街中央，以甘美之声宣说佛法，音声遍满方圆十二由旬的整个波罗奈城。于是，国王、副王等众人皆云集而来。这位大士便在大众之中开演佛法。显示巴利原文

此处，“确实”（taggha）是表示确定的词。“正如善巧者”（yathāpi kusalo）之义为：犹如极为善巧、了知一切的正自觉者所教导的那样，我也定然（ekaṃsena）为你们讲说。“至于国王”（rājā ca kho）这句，意思是：我当随顺你们国王所能了知的范畴，来解说那个问题。在此之上，唯有国王能知，他或行或不行，或作或不作，结果都只归于他，我则无有过失。显示巴利原文

如此，以此偈颂应允说法之后，当他开示法施之义时，说道——显示巴利原文

173第173首偈颂。显示巴利原文

174第174首偈颂。显示巴利原文

175一七五显示巴利原文

176一百七十六显示巴利原文

177一百七十七显示巴利原文

其中，「saṃseyyā」即是“说”的意思。此谓：亲爱的须质罗多，若有人如此问你们的国王：“今日我们是否应布施、守护戒律、举行布萨羯磨？”而某位大臣对国王说：“大王，今日我们不如先杀生、享受欲乐、饮酒，善事明日再做。”纵使那位大臣极具权势，说了这番话，你们那位坚战王族的国王若遇这些情形，也切勿在那一天放逸度日，不可听从此大臣之言，不可退失已生起的善心，而应继续修习与善相应之业。这便是你要对他说的话。显示巴利原文

以及《善一夜者经》，显示巴利原文

并宣说了关于不放逸的教诫。显示巴利原文

“仅是自内”（ajjhattaññeva），亲爱的须质罗多，意思是：当国王问“生源智者，你在被问到法施的问题时，是怎么说的？”时，你应对你们的国王说“仅是自内”，即说明所谓自身内在的五蕴，生已即灭，故是无常的。你应当这样说。显示巴利原文

他如此阐明了无常性而说法。显示巴利原文

“邪道”：婆罗门啊，就如同愚痴、无心识的盲目凡夫，会行于六十二邪见所摄的邪道，你的国王不应行于那样的邪道，而应只行于能导向解脱的十善业道——你应当这样对他说。显示巴利原文

「我」：指不应超越这处于善趣的有身，由于该业而超越三种善成就和一切欲乐天界之后，再生于恶趣，不应作那样的业，这是其义。 「非正法」：指不应行持三种恶行所摄的非正法。 「邪道」：指不应堕入或令人堕入六十二见所摄的邪道；也有“不应渡过”的异读，即不应令随顺自己见解的人堕入（邪见）。 「非义」：指无因。 「不应」：指不应成为恰当、适当。 婆罗门，如果你的国王愿遵循法施问答，你应对他说：“应遵行此教诫”，这是此处的含义。显示巴利原文

“Sadā”：指恒常、持续。这是说：“了知应行这些事的刹帝利，那位国王便如同白半月的月亮，恒常增长。” “Virocatī”：指在朋友与大臣之中，以自身的戒行、智慧等功德而辉耀、照耀。显示巴利原文

如此，大士犹如将月亮升上天空一般，以佛的威仪为婆罗门解答了问题。大众欢呼、雀跃、鼓掌，发出数千声善哉，并向上抛衣、弹指，投掷手饰等物。所抛出的财物价值高达一亿。国王也欢喜地赐予他极大的荣誉。须奇拉多也供养了一千尼卡沙，用天然朱砂将问题的解答书写在金板上，前往因达巴塔城，向国王宣说法施问答。国王依教奉行后，便成就了天宫。显示巴利原文

世尊开示此法后，说道：“诸比丘，不仅现在，过去如来亦是大智者。”随后结示本生：“那时，檀兰杰王是阿难，须奇拉多是阿那律，维督罗是迦叶，跋陀罗是目犍连，珊阇耶青年是舍利弗，而妙生智者即是我。”显示巴利原文

《波罗奈曾有一位国王》这个本生故事，是世尊住在竹林精舍时，因提婆达多投石而说的。事情的经过是：他雇用了弓箭手，后来石块被掷出时，比丘们议论提婆达多的过失，世尊便说道：“诸比丘，并非只在今时，过去提婆达多也曾对我投石。”于是引出过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王统治时，迦尸村有一位农夫婆罗门。他耕完田后，放牛去吃草，自己开始锄地。那些牛在一处草丛中吃叶子，渐渐走入森林跑掉了。他到时察觉，放下锄头，看不见牛，心生忧恼，便进入森林深处寻找它们，徘徊中走进了雪山。他在那里迷失方向，七日未食，四处游荡，见到一株黑乌木树，便爬上去吃果实，结果从黑乌木树上滑落，跌入六十肘高的深渊，犹如地狱一般。他在那里度过了十日。那时，菩萨转生为猴，正在享用种种果实，看见那人后，便先以石块练习，然后将那人救起，让他坐在石顶上，说道：“喂，婆罗门，我有些疲倦了，想小睡片刻，请你守护我。”那人却在菩萨睡觉时，砸破了石顶。大士察觉他的举动，跃起坐在树枝上，说：“喂，人，你在地上走，我将在树枝尖上为你指引道路。”他将那人带出森林，安置在大路上，然后自己隐入山脚。那人对大士犯下过失后，罹患麻风病，现世便成了人间饿鬼。显示巴利原文

他七年间饱受苦痛折磨，四处游荡，走进了波罗奈一座名为鹿皮园的园林，进入围墙之间，铺好芭蕉叶，剧痛发作便躺了下来。那时，波罗奈国王来到园林，在园中漫步时看见了他，问道：“你是谁？你做了什么而遭受这般痛苦？”他便向国王详细讲述了一切。世尊为阐明此事，说了以下偈颂：显示巴利原文

178一百七十八。显示巴利原文

179一百七十九显示巴利原文

180一百八十显示巴利原文

181一百八十一显示巴利原文

182一百八十二显示巴利原文

183一百八十三。显示巴利原文

184一百八十四。显示巴利原文

185一百八十五。显示巴利原文

其中，“bārāṇasī”意为在波罗奈城。“Mittāmaccaparibyūḷho”指被朋友与忠诚的臣属所围绕。“Migājina”即名为“鹿皮园”的园林。“Seta”：见到一个全身发白之人——因白色麻风而变白，因杂色麻风而呈斑驳状，因溃烂发痒的白斑病而生白斑，正感受痛苦，躺在芭蕉叶上。“Viddhastaṃ koviḷāraṃvā”：因疮口流出的脓肉而毁坏，看上去犹如盛开的黑檀树。“Kisa”：身体有些部位只剩骨与皮，筋脉纵横。“Byamhita”：恐惧，或惊愕。“Yakkhānaṃ”：在夜叉当中，你是哪一个夜叉？“Vaṭṭanāvaḷisaṅkāsa”：背脊骨处犹如被串起的旋钩。“Aṅgā”：你的肢体如同黑节藤蔓。“Nāññaṃ”：我不见其他男子有这般模样。“Ugghaṭṭapāda”：脚上沾满尘垢。“Ātattarūpa”：身体干枯。“Duddasa”：极为难看。“Appakāra”：你没什么身形，意思是长相丑陋。“Kiṃ kammamakaraṃ”：你过去造了什么业。显示巴利原文

随后，婆罗门说道：显示巴利原文

186一百八十六。显示巴利原文

在这世间，智者确实称赞说真实语者。显示巴利原文

187一百八十七显示巴利原文

188一八八显示巴利原文

189一八九显示巴利原文

190一百九十。显示巴利原文

191第一百九十一。显示巴利原文

192一百九十二。显示巴利原文

193一百九十三。显示巴利原文

194一百九十四。显示巴利原文

195195.显示巴利原文

196196.显示巴利原文

197197.显示巴利原文

198198.显示巴利原文

199199显示巴利原文

200200.显示巴利原文

201201显示巴利原文

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206206.显示巴利原文

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222222.显示巴利原文

223223显示巴利原文

在此，「善巧」：如同一位熟练、善巧之人讲述那样，我也如此为你们讲述。「寻牛者」：指为寻丢失的牛而四处搜寻的人。「越过而进入」：指越过人行的道路，进入雪山。「阿兰若中」：指无有国王管辖的空旷之处。「荒漠中」：指干涸的旷野。「孤寂处」：指偏僻无人的地方。「迷失者」：指迷路之人。「饥饿者」：指已生起饥饿感，腹中空瘪的人。「垂向悬崖」：指面朝悬崖，向下悬垂。「结满果实者」：指结满甘甜果实的树。「被风吹落者」：他先是吃了那些被风吹落的果实。「在那里我会满足」：以为在那棵树上能吃饱满足，我便爬了上去。「然后那树枝折断了」：当我为摘取渴望的果实而伸出手时，我所攀爬的那根树枝，就如被斧头砍断一般折断了。「无可攀附处」：指没有任何地方可以攀抓依附。「山险难处」：指在山势极为险峻之处。「我躺卧着」：我便躺卧在那里。显示巴利原文

「猴子来了」：即猴子过来了。「牛尾」：指如牛的尾巴那样的尾巴。也有版本作‘Gonaṅguṭṭho’，另一些版本则读作‘Gonaṅgulī’。「他对我作了」：指他对我作了（那样的事）。「喂」：大王！那位猴王在那如地狱般的悬崖处，听到我落水的声音，便对我喊了一声‘喂！’，并问道：‘那是谁？’。「遭遇灾难」：即遭遇了灾祸，意谓落入悬崖的控制之中。「愿你们获得极妙」：因此我对你们说：愿你们获得幸福。「重石」：大王！那位猴王被我这样说了之后，安慰我说‘别怕’，然后他先拿起一块沉重的石头，在山中来回走动，以便让身体适应。「人中之牛」：即人中的俊杰、那位最殊胜的猕猴王，站在山崖上对我这样说。显示巴利原文

「用双臂」：即以双臂紧紧地抓住我的脖子。「以速度」：即迅速地。「具有祥瑞者」：指那位有福德的人。「抓住了」：我借助风力急速跳下六十肘深的地狱悬崖，立于水面之上，然后迅速爬上他的背，用双臂抱住他的脖子。「正在受苦」：正被痛苦折磨而疲惫不堪。「艰难地」：指很辛苦地。「智者」：即聪明的人，也可解释为疲惫、劳累的人。「你保护我」：我救了你之后，累得只休息片刻就会睡着，因此你要保护我。「如同这林中其他野兽」：指如同这片森林里其他猛兽，如狮子等。不过，在‘叶’本中则写作‘熊、鬣狗、豹’。「这样保护自己后」：大王！那位猴王就这样在保护好自己的前提下，稍睡了一会儿。「由于不如理作意」：指由于以不如理的方式思惟。「适合吃的」：即可供食用之物。「已食、已保养、饱足」：已食用、已滋养身体、已得饱足。「路粮」：即途中食用的干粮。「他击打了头顶」：他击打了那位猕猴王的头顶。也有版本作‘Sannitāḷaya’。「不是强壮的」：意谓没有力气，未能如愿展现实力。显示巴利原文

「以速度」：指以我投出石头的速度。「他醒来了」：指他醒了过来。「尊者不要对我作恶」：那个背叛朋友的人投出石头，砸裂了我宽大的皮，让我悬挂在那里，鲜血流淌不止。大士生起了剧烈的痛苦感受，心中思惟：“在这地方没有别的人，这个危险就是由这个人引发的。”他害怕死亡，用手抓住悬挂着的兽皮连接处，奋力一跳爬上树枝，然后跟那个恶人对话，说出了“Māyyo ma”等语。在这里，「尊者不要对我作恶」：意思是“尊者啊，请您不要这样害我”。「你这等人」：你这等人啊，明明是这样被我奋力从悬崖里救上来的，却对我做出这么粗暴残忍的行为，啊！你真是做了极不合宜的事。「呜呼」：他是在谴责这样说道。「是做了极为难作之事者」：指因为伤害我，你是造作了极其难做恶行的人。「就如从后世被带来一般」：指就好像是从他世被救度带来一样。「应受背叛杀戮」：指你理应受到背叛和杀害。「那样的苦受」：即便如此，你这个安住于非法之中的人，你让我感受到怎样的痛苦觉受，但愿你不要感受到那般剧烈的苦受，愿那恶业之果如同竹子一样不要伤害你。就这样，大王！那位猴王如同对待自己心爱的孩子一般，慈悯于我。显示巴利原文

于是我对他说：“圣尊！请您不要把我所犯的过失放在心上，不要在这可怖的森林中毁掉我这个不幸的人。我是个迷失方向的人，完全不识道路。请您不要将我自己所造业的果报施加于我，请恩赐我活命，把我带出森林，安置在有人往来行走的路上。”听我这样说了之后，他同我交谈，先是以一句“我对你没有信赖”开头。这里“对你”的意思是：从今以后，我对你不再有任何信赖了。“您来吧”的意思是：喂，男子，我不与你同行那条路；但是，你到这边来，跟在我身后不远处，保持身体让我能看见你，然后你在地上行进，我则在树上移动。“你已经得脱了”的意思是：随后，大王！他将我带出森林后说：“喂，男子！你已经从猛兽口中解脱了。你已经到达了人行的道路：你已经来到了人们活动的范围。这就是你的路了，你就顺着这条路走吧。”显示巴利原文

“山行者”指的是在山中行走的猴子。“清洗后”是指洗完之后。“我被他所害”的意思是：大王，我这个人的确是被那只猴子伤害了。当恶业成熟时，我心中想“我被他所害”，所以才这样说。“受苦”是指被痛苦所逼迫、折磨。“我靠近”是指我走向了一个湖泊。“转成”是指生起了，也就是变成这样的一种状态，显现在我面前。“所有那些”指的是出现的那般数量的（疖子）。（他接着说道）“疖子应生”是指疖子们都长了出来。据说，他因无法忍住口渴，便掬起一捧水，喝了一点点，再将剩余的水洒在自己身上。就在那一瞬间，随着水滴的数目，他身上长出了许多半个孟加拉苹果大小的疖子，因此他这样说。“破裂”是指那些疖子在当天就破裂溃烂，如同腐烂的尸体般发出恶臭，脓血直流。“无论哪条路”是指他无论走哪一条路。“被覆满”是指被恶臭所充满、所包围、所缠绕。“不要从那边过来”的意思是，人们说“臭恶人，你别从那边过来，不要到我们这里来”，就这样拦住了我。“至今七年了”的意思是，大王，从那时起直到现在，已经过了七年了，如此漫长的时间里，我一直在承受自己的业报。显示巴利原文

就这样，他详细讲述了自己背叛朋友的恶行之后，说道：“大王，看看我这个样子，任何人都绝对不要造作这样的恶业了。”接着便说了“因此，对你们……”等法语。在这里，“因此”就是“所以”的意思。因为这样的恶业会有如此痛苦的果报，所以是这个意思。显示巴利原文

223二百二十三显示巴利原文

这是正自觉者所说的偈颂。比丘们，它的意思是：在此世间，凡是背叛、伤害朋友的人，便会成为那副模样。显示巴利原文

就在那人与国王交谈之际，大地裂开了缝隙。他当即命终，投生于无间地狱。待那人陷入大地后，国王便离开园林，进入城中。显示巴利原文

导师开示这段法义后，说道：“比丘们，提婆达多并非只在今时，过去世他也曾向我掷石。”随后将其与本生联系起来：“那时，背叛朋友的人即是提婆达多，而猴王即是我。”显示巴利原文

224-257224-257.“若于漂流之际”——此为水罗刹本生。其全部内容将在《大隧道本生》中详加显现。显示巴利原文

《散语者》——这是世尊住在祇园时，针对提婆达多因妄语而陷入大地一事所讲述的。当时，比丘们正在议论提婆达多的恶行，世尊便说道：“比丘们，不仅现在如此，过去提婆达多也曾因妄语而陷入大地。”接着便讲述了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治时，有五百商人乘船入海。到了第七天，船在大海中央破损，除一人外，其余全都被鱼鳖吞食。唯有一人借助风力，漂到了名为羯兰毗耶的港口。他从海中上来，赤身裸体，就在那港口靠乞食维生。人们见他这位沙门少欲知足，便以尊敬之心供养他。他想：‘我已然觅得活路了。’即使人们拿来衣物给他遮体，他也不接受。众人越发相信，世上没有比这更少欲知足的沙门了，便为他建了一座草舍，让他安住在内。他因此被称为‘羯兰毗耶裸形者’。在那里，他得到了广大的利养与恭敬。显示巴利原文

有一位龙王和一位金翅鸟王也前来亲近侍奉他。其中龙王名叫‘白’。有一天，金翅鸟王来到他面前，顶礼后坐在一旁，这样说道：‘尊者，我们的亲族在捕捉龙时，很多都丧了命。我们不知捕捉这些龙的要领，据说它们握有秘密。您能否出于悲悯，为我们问出其中的缘由呢？’他回答：‘可以。’金翅鸟王顶礼离去后，龙王也来了，顶礼坐下。裸形者便问龙王道：‘龙王，听说金翅鸟捉你们时，很多都丧了命，为何他们捉不到你们呢？’龙王说：‘尊者，这是我们秘密中的秘密，我若说出来，会给亲族带来灭亡。’‘贤友，你为何觉得我会告诉别人呢？我不会告诉任何人，我只是自己想了解才问的。你相信我，不要害怕，说出来吧。’龙王说：‘尊者，我不会说的。’说完便顶礼离去了。第二天他又追问，龙王依旧不说。显示巴利原文

第三日，他来后坐下，说道：“龙王，今天已是第三日，我向你询问，你为何不告诉我呢？”龙王说：“尊者，我担心您会告诉别人。”“我不会告诉任何人，你但说无妨。”“那么，尊者，请不要告诉别人。”在得到他的承诺后，龙王说：“尊者，我们吞下大块石头，身体变重，便躺下来。金翅鸟飞来时，我们便伸出嘴，张开牙齿，等着咬住他们。他们飞来抓我们的头。当他们试图提起沉重躺着的我们时，水便漫上来。于是他们沉入水中，死在那里。因此许多金翅鸟丧命。那些抓我们头的金翅鸟，抓头有什么用呢？这些愚昧的金翅鸟如果抓住尾巴，将我们倒提起来，让我们吐出吞下的食物，变轻了就能带走。”这个破戒者就这样把自己的秘密原因告诉了他。显示巴利原文

龙王离去后，金翅鸟王来到羯兰毗耶裸形者处，顶礼后问道：“尊者，您问出龙王的秘密原因了吗？”他回答：“是的，贤友。”于是便将龙王所说的一切如实告诉了他。金翅鸟听后心想：“龙王所为实属不当，亲族的灭亡方法怎能告诉外人？也罢，今日我便兴起金翅鸟风，先擒住他再说！”于是兴起金翅鸟风，抓住白龙王的尾巴，将他倒提起来，让他吐出所吞食物，而后飞向高空。白龙王头朝下悬于空中，悲叹道：“这苦是我自己招来的！”并说道：显示巴利原文

258二百五十八。显示巴利原文

259二百五十九。显示巴利原文

260二六〇。显示巴利原文

261二百六十一。显示巴利原文

262二百六十二。显示巴利原文

263二百六十三显示巴利原文

264二六四。显示巴利原文

265265.显示巴利原文

食物、饮料、迦尸旃檀、可意的女子、花环与涂香——舍弃这一切欲乐后，我们便出发。金翅鸟啊，我们如同那些以生命皈依你的人一样皈依你。显示巴利原文

其中，“言语散乱者”是指言语散布之人。“不护密者”是指不隐藏秘密之人。“不自律者”是指无力防护身门等之人。“不审察者”是指不能观察、无法辨别“此人能不能守护我所说的秘密”的人。“恐惧追随他”意思是：那具足这四支的无智、恶慧之人，自己所作之恐惧便会追随他，犹如金翅鸟追逐白龙一般。“笑着说出”是指对于不能守护者，恶人笑着说出秘密。“非随顺友”是指仅以表面随顺为友，并非出于真心；这样的人没有资格了知有利益的秘密，故而如此悲叹。“不觉悟者”指不觉悟、不了知，即无慧者。“觉悟者”指觉悟、了知，即有慧者。这是说：即使是真心的朋友或非朋友、是无慧者或有慧者，如果他是无义之人或作无义之事，同样没有资格了知秘密。显示巴利原文

「此是沙门」（Samaṇo ayanti ayaṃ samaṇoti ca lokasammatoti ca bhāvitattoti ca maññamāno ahaṃ etasmiṃ vissāsamāpajjiṃ.）：我当时心想：此人既是沙门，又为世间所称许，且是已修证圆满者——抱着这样的想法，我对他生起了信赖。 「我说了」（Akkhinti kathesiṃ.）：我把秘密说了出去。 「已过去之义」（Atītamatthoti atītattho, atikkantattho hutvā idāni kapaṇaṃ rudāmīti paridevati.）：意思是，那件事已成了过去，成了无法挽回的事，如今我只能可怜地哭泣，所以在此悲叹。 「他的」（Tassāti tassa acelakassa.）：指那个裸形者的。 「称呼金翅鸟」（Brahmeti supaṇṇaṃ ālapati.）：就是在招呼金翅鸟。 「应守护」（Saṃyametunti imaṃ guyhavācaṃ rahassakāraṇaṃ）：指这一秘密言说、秘密因由。显示巴利原文

「隐覆语」（Tirokkhavācoti attano yaṃ vācaṃ kathetukāmo, tassā tirokkhakatattā paṭicchannavāco.）：当一个人想说的是某些话，却将它们遮盖起来，那便成了隐藏的言语。 「进入不善者之中」（Asataṃ paviṭṭhoti asappurisānaṃ antaraṃ paviṭṭho asappurisesu pariyāpanno.）：指此人混入了那些不善人的圈子，属于不善者之列。 「在集会中宣扬」（Saṅgatīsu mudīretīti yo evarūpo paresaṃ rahassaṃ sutvāva parisamajjhesu "asukena asukaṃ nāma kataṃ vā vuttaṃ vā"ti vākyaṃ udīreti, taṃ naraṃ "āsīviso dummukho pūtimukho"ti āhu, tādisamhā purisā ārā ārā saṃyame, d）：当这样一类人听闻他人的秘密之后，便在众人集会中放言：「某某做了那样的事，某某说了那样的话。」对于这种人，人们说他是「毒蛇般的恶口者、臭口者」。应当远离此类人，远远地自制。显示巴利原文

就这样，白莲龙王以头朝下之势倒悬于空中，用八首偈颂发出了悲叹。金翅鸟听到他的悲叹声后，呵责道：「龙王，你将自己的秘密告诉了那个裸形者，现在又何必在此悲叹呢？」随后说此偈颂：显示巴利原文

266二六六显示巴利原文

这里，「在此三者中，是谁」（Tattha ko nīdhāti）：意思是：在我们这三个人当中，到底是谁该受责备？「在这个世间」（Asmiṃdhāti）：这里的“idha”只是一个小品词，实质的含义是“在这个世间”。「有命者」（Pāṇabhūti）：即具有生命的众生。「还是你自己」（Athavā tvamevāti）：抑或就是你本人？其中的意趣是：先不要责备那位沙门，因为他只是以善巧方便来探问你的秘密；也不要责备金翅鸟，因为我本就是你怨敌；「白莲被抓」（Paṇḍarakaggahīto）：喂，白莲！你应当这样反省：“我到底是因为什么原因被金翅鸟抓走的？”——你这样想过后，就只会责备自己。因为正是你自己说出了秘密，是你自己给自己造作了无利益的事。这就是此处真正的含义。显示巴利原文

听闻了此言，白莲龙王又说出了另一首偈颂：显示巴利原文

267267.显示巴利原文

其中，‘被认定的’（sammatatto）：我认定那位沙门为‘这是善士’，此即是我的认定。‘已修习的’（bhāvitatto）：我对他心生敬重。显示巴利原文

于是，金翅鸟说了四首偈颂：显示巴利原文

268二六八显示巴利原文

以真实、法、坚忍与调伏，于此世间，人不应言说不可得之事。显示巴利原文

269二百六十九显示巴利原文

270二百七十显示巴利原文

271二百七十一。显示巴利原文

此处，“不灭者”指具有不死本质的众生，然而这样的众生并不存在。“没有智慧类别”中的否定词仅是连音所用，其实际意义为“有智慧类别”。这句话的意思是：龙王，世间既没有不灭者，但智慧类别却是存在的；那属于他人智慧分量的智慧类别，不应为了自己的性命而加以指责。又或者说，“智慧类别”指的是与智慧相似的事物。并没有哪一类法是不可指责的——你为何去指责它呢？若有些版本读作“智慧类别也不应指责”，其义便更加直接明了。至于“依谛实……”等偈，其意为：此人于世间，通过言语的真实、善行之法、名为智慧的坚住，以及诸根的调御，得以证得那难能可贵的殊胜——即含摄八定与道果的成就。显示巴利原文

“最上的”：父母这两位确实是亲族中最尊贵的亲族。“他没有第三位”：对于此人而言，除了父母之外，并没有任何其他众生可称为第三位悲悯者。智者担忧秘密泄露，即使对父母也不应透露最隐秘的事；而你把不该对父母说的话告诉了裸形者，这正是句中要表达的意思。“朋友”指知心朋友。“同党”指随顺的、同一阵线的亲属，如舅父、伯父、姑母等。“对他们”：即使对这些朋友和亲属也不应透露秘密，你却对裸形者说了，这无异于只在责备自己。至于“妻子”：即使她年轻、音声柔和、有子嗣、具美貌、有声誉，并这样对你说：“夫君，请告诉我秘密吧”，对她也不应透露。显示巴利原文

而后是：显示巴利原文

272二百七十二。显示巴利原文

273二百七十三。显示巴利原文

274二百七十四。显示巴利原文

“将未明了之秘密”：所谓“未明了”，是指未被了知、未被觉悟的秘密。有人将这种尚未被领悟的秘密之事泄露出去。显示巴利原文

“害怕密语泄露”：指有密谋泄露的潜在危险。出于这种恐惧，他如奴仆般忍受，如同他的奴仆一样，对他忍气吞声。显示巴利原文

275二百七十五显示巴利原文

276二百七十六。显示巴利原文

这五首偈颂将在《隧道本生》的“五智者问”中显现。显示巴利原文

此外：显示巴利原文

277二七七。这是经文编号。显示巴利原文

278二百七十八显示巴利原文

在这两句偈颂中，「bhaddasāla」意指拥有商店、殿堂等设施的城邑。「四周挖掘有壕沟」意指被三道环绕挖掘的壕沟所护卫。「同样地在我看来」意为：同样地，在我看来那些人也是如此显现。哪些人呢？即是此处所指的秘密谋士。此句要表达的意思是：犹如一座没有城门的铁城，其中人们的受用与消费只在城内发生，城里的人不外出，城外的人也不进入，内外往来断绝；那些秘密谋士也是如此，自己的秘密只在自身内部老去，绝不向他人透露。「于己利坚定」意为对自己所谋的利益坚定不移。「二舌者」是对白龙王的称呼。「避开」意为退避、远离。在「如同毒蛇和敌群」一句中，「vā」只是一个语气词，意指‘如同毒蛇般的敌群’。正如希求生存的人们远远避开毒蛇与敌群一样，敌人也同样远远回避那些秘密谋士，找不到任何接近的机会。这便是此句所要说明的意义。显示巴利原文

当金翅鸟这样宣说法义之后，白龙王说道：显示巴利原文

279二百七十九显示巴利原文

280二百八十显示巴利原文

于此，“为了食物”（ghāsahetu）指：无有祥瑞，仅为填满肚腹而遍求嚼食与噉食。“我们已离弃”（apagatāmhā）指：我们已离弃、已损减。“如何行”（kathaṃkaro）这一句，是龙王得知那位裸体者的沙门身份后，为询问沙门的行道方式而说。其中，“具备怎样的戒”（kiṃsīlo）指：具足怎样的行持。“依怎样的誓愿”（kena vatena）指：依怎样的誓愿受持。“游行的沙门”（samaṇo caraṃ）指：出家游行，舍弃渴爱与我所执后，怎样才堪称已平息罪恶的沙门。“天界”（sagga）指：那位沙门如何修行，才能抵达此最为美妙的上首天城。显示巴利原文

金翅鸟回答：显示巴利原文

281二百八十一。显示巴利原文

在此，“以惭”的意思是：贤善龙王啊，具足内、外生起的惭与愧，具足安忍——即忍辱，并调伏诸根，习性不忿怒，舍离离间语后，又断除渴爱和我所执，以出家行而游行的人，便名为沙门。正是这样修习惭等这些善法的人，能到达天界之处。显示巴利原文

白幢听闻金翅鸟王说法后，为求活命，而说此偈：显示巴利原文

282二百八十二。显示巴利原文

此偈的意思是：就像母亲见到从自己身上出生的幼子，抚摸之后，将他抱在怀中喂奶，因与儿子接触而遍满全身；母亲不因儿子而恐惧，儿子也不因母亲而恐惧。同样地，鸟王啊，您也这样出现在我面前。因此，请以柔软的心，像母亲怜爱儿子那样怜爱我，请赐我活命。显示巴利原文

于是金翅鸟王赐予他活命，诵出另一首偈颂：显示巴利原文

283二百八十三显示巴利原文

在此，“muñcā”即“释放”，也就是“mucca”，仅为读法不同。“Dujivhā”（双舌），是用来称呼他的。“Añña”指：除了这三个儿子之外，并没有另一个亦即第四个儿子。“近住弟子”：为学习技艺，或为听受义理而住于导师身边的人。“养子”：即由他人赠予，说“让这孩子成为你的儿子吧”而收养的儿子。“享王乐”：意为请尽情享受吧。“某一个”：指在三个儿子当中，你是我的某一个儿子；此语阐明了这是作为“近住弟子之子”而生起的关系。显示巴利原文

说罢，他从空中降下，将那条龙安立于地上。为阐明此义，导师宣说了两首偈颂：显示巴利原文

284二百八十四显示巴利原文

285二百八十五。显示巴利原文

在此，「icceva vākyaṃ」（如此之说）是指：说了这番话之后，便释放了那位龙王。「bhūmyaṃ」（在地上）是指：那位金翅鸟王自己站到地上，安慰这位“毒舌”（龙王）说：“你今天获得了自由，从今以后，你已超越一切怖畏，无论是在陆地还是水中，都将由我守护、保护。”「Ātaṅkinaṃ」指病人。「evampi te」意思是：如此，我将成为你的皈依。显示巴利原文

他说：“去吧！”便让他离去。那位龙王回到了龙宫。另一位（金翅鸟王）也回到金翅鸟的宫殿，心想：“我已让白摩尼龙王立下誓言，使他相信后才放了他。他对我怀有怎样的心意呢？我要考察一下。”于是前往龙宫，掀起金翅鸟之风。龙王望见这风，以为“金翅鸟王来抓我了”，便显现出约一千寻长的躯体，吞下石头和沙砾令身体变得沉重，尾巴朝下，在盘绕的身躯顶端竖起头冠，俯卧在地，作出要咬金翅鸟王的姿态。金翅鸟王看到后，说了下面的偈颂：显示巴利原文

286二百八十六。显示巴利原文

龙王听了这话，便说出如下偈颂：显示巴利原文

287二百八十七。显示巴利原文

288二百八十八显示巴利原文

289二百八十九。显示巴利原文

其中，“abhayā”指出自应是无畏之处（即朋友）所生的怖畏，能切断称为生命的诸根。“tyamhi”即“于彼处”。“yenāsi”指你曾与之发生争执者。“niccayattena”即常怀警惕、恒作准备。“so disabbhi na rajjati”意为：以恒常警惕而住者，不因信赖而与己敌相亲近，故他们敌人不能对其随意摆布。“vissāsaye”谓应使他人对自己生信，自己却不应信赖对方。“asaṅkito saṅkito ca bhaveyya”谓不被他人怀疑，而自身常存疑察。“bhāvaṃ paro”指智者如何精勤，他人便如何不能了知其实际境况，由此阐明智者必当行持精进。显示巴利原文

如此，他们彼此交谈之后，和睦欢欣，两人一同前往裸形者的茅舍。为阐明此义，导师说道：——显示巴利原文

290290.显示巴利原文

其中，「samā」指他们形态相同、身形相似。「Sujayā」即善生，意为清净，或亦可如字读之。「Puññakhandhā」指因已造诸善而如同福蕴。「Missībhūtā」指手拉着手，达到身体交融合一的状态。「Assavāhāva nāgā」则指犹如驾辕的两匹拉车之马，这些男子龙象便这样前往他的茅舍。显示巴利原文

金翅鸟王到了之后，心想：“这位龙王绝不会把生命交给裸形者，他是个戒行不净的人，我不能礼敬他。”于是金翅鸟王便留在外面，只派龙王前往裸形者处。缘于此，导师宣说了下一首偈颂。显示巴利原文

291第291颂。显示巴利原文

「piyamhā」（喜爱者）的意思，是裸形者责骂道：“我们这些破戒、裸形、打妄语的人，大概不是您心中所喜爱的人吧。”显示巴利原文

于是，裸形者又说了下面这首偈颂：显示巴利原文

292第292颂。显示巴利原文

在此，“以波达罗迦”（paṇḍarakena）：由于你那匹波达罗迦，他（金翅鸟王）对我来说变得更加可爱，这是真实的。“他”（so）：即是说，我对于那只金翅鸟心生贪染，虽清楚地了知“这是恶业”，却仍然造作了它，并非因为愚痴而不了知。显示巴利原文

听闻此言后，龙王说此二偈：显示巴利原文

293第293颂。显示巴利原文

294第294颂。显示巴利原文

这里所说的“对我来说没有”，意思是：喂，你这无戒行、如同裸形外道、满口妄语的家伙！对于一个如实观察此世与来世的出家人，确实不会生起“我所喜爱”或“我所不喜爱”的想法。而你却借着那些善自制、具戒者的出家表相，自身毫不防护，欺诳此世而游行。“你是圣者的模样”，意思是：你不过是圣者的仿冒品。“未防护”是指以身、语、意皆未防护。所谓黑生类，是指其本质黑暗。“非圣者的形貌”，是指无惭的本质。“你造作了”是指你造作了那些事。显示巴利原文

如此谴责之后，为诅咒他，而说以下偈颂：显示巴利原文

295二百九十五显示巴利原文

这首偈颂的意思是：喂，你这背叛者！你既背叛了无过失的朋友，又是离间语者。凭此真实语的威力，让你的头裂成七瓣！显示巴利原文

就这样，当龙王发出诅咒时，这位裸形者的头立刻裂为七瓣。就在他所坐之处，大地裂开了一道缝隙。他随即堕入大地，投生于无间地狱之中。而龙王与金翅鸟王也各自返回了自己的住处。导师为了阐明他堕入大地的情形，宣说了最后的结颂：显示巴利原文

296二百九十六。显示巴利原文

此处，“因此”：因背叛朋友之业有粗恶的果报，故如此说。“被毒液浸透者”：指被毒液所浸的有情。“以龙王的言语”：指以龙王的言语。“萨姆瓦罗”：指那位宣称“我住于守护”并以此知名的邪命外道，他被杀了。显示巴利原文

世尊宣讲此法后，说道：“诸比丘，并非只在此时，过去提婆达多也曾因妄语而陷入地中。”随后结合本生故事说：“那时，裸形者是提婆达多，龙王是舍利弗，金翅鸟王即是我。”显示巴利原文

Kāvedhamānā：这是世尊住在祇园时，针对末利夫人所说的。此事在《凝乳团本生》中已有详述。她因供养如来三团凝乳的功德，在当日便获得了国王的王后之位，并具足早起等五种善法，智慧成就，成为侍奉佛陀、敬夫如天的妻子。她敬夫如天的美名传遍全城。一日，在法堂中，比丘们议论道：“诸位贤友，听说末利王后戒行具足、智慧具足，是一位敬夫如天的贤妻。”世尊到来后，问道：“诸比丘，你们此刻聚在一起谈论何事？”闻后，世尊说：“诸比丘，并非只在此时，过去世她也曾戒行具足、敬夫如天。”接着，便讲起了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈，梵授王有一位王子名叫索提塞那。待王子成年，国王便立他为副王。他的正妃名为桑布拉，容貌绝美，身相光明，如同无风处燃着的灯火。后来，索提塞那身上患了麻风病，群医束手无策。麻风疮破溃，他变得令人厌见，心中懊恼，想：“王位于我有何用？我当独自死在林中。”于是禀告国王后，便舍弃后宫离去。桑布拉虽被种种方法劝阻，却不肯回去，说：“我当在林中照料丈夫。”便随他一同离去。进入森林后，他在一处易得块根、果实、有树荫和水源的地方，搭起草屋住下。王妃悉心照料他。她是怎样照料的呢？清早起来，将隐修处洒扫干净，备好饮用水与洗漱水，递上齿木和漱口水。待他洗面之后，便研调种种草药，涂敷于疮上，奉上种种甘甜可口的果实。待他漱口洗手后，便说：“夫君，请勿放逸。”然后礼敬，持筐篮、锄头与钩杖，为觅果实而入林中。采回果实后，放置一旁，再取水罐以种种粉末与黏土为索提塞那沐浴，又奉上甘甜的果实。待他受用后，便奉上薰香之水，然后自食果实，铺好树叶之席。待他卧下，为显示巴利原文

一日，她在林中采果，望见一处山涧，便从头上取下筐篮，放在涧岸边，心想：“我要沐浴。”便入水以姜黄揩擦身体。沐浴已毕，身体洁淨后，她走上岸，穿上树皮衣，立于涧岸边。此时她的身光遍照，令整片森林一片光明。就在那时，一个前来觅食的檀那婆见着她，心生恋慕，便说出两首偈颂：显示巴利原文

297297.显示巴利原文

298298.显示巴利原文

此处，“谁颤抖”指刚刚沐浴后因寒冷而颤抖。“合拢大腿”：双腿并拢，即最胜大腿相。“以手掌可量的腰肢”：腰肢纤细得可用手量。“你究竟是谁”：你叫什么名字？“我敬礼”：我顶礼。“我是檀那婆”：我是一个檀那婆，此敬礼应归于你，我向你合掌。他这样说。显示巴利原文

她听了他的话后，说了三首偈颂：显示巴利原文

299二百九十九。显示巴利原文

300三百。显示巴利原文

301三百零一。显示巴利原文

「毗提诃之子」：毗提诃国公主之子。「被疾病折磨的」：指被病痛逼迫。「我服侍」：即我照料、看护；也有版本作「被服侍」。「为林中拾穗」：即于林中拾穗，行拾穗乞食之生活。「蜜和肉」：指无蛆蝇之蜜，及狮子、虎等野兽食剩的残余肉块。「那食物」：我所带回者，即为其食物，亦是我丈夫的食粮。「今日他大概」：想他今日不得食，身体便如置于烈日下的莲花，枯萎、受苦、憔悴。显示巴利原文

此后，檀那婆与她的问答偈颂如下：显示巴利原文

302三〇二显示巴利原文

303三百零三。显示巴利原文

304三百零四。显示巴利原文

305三百零五显示巴利原文

306三百零六显示巴利原文

307三百零七显示巴利原文

308三百零八。显示巴利原文

309三〇九显示巴利原文

310三百一十。显示巴利原文

此处，“用已服侍的”：你又能以那病人曾服侍过你一事，做什么呢？“为悲所苦者”：指被悲痛折磨的人。另有一读作“住立于悲者”，意思是住于悲痛之中的人。“悲惨身者”：指落得悲惨可怜处境的有身。“来”：莫想“我很悲惨”，这是我在山上的天宫，来吧，登上此山。“四百”：此外，在我的天宫中，我还有四百位妻子。“一切彼”：凡是你们想要的受用、享用、衣服、装饰等，这一切在我这里无不丰富、充足、易得，因此莫想“我很可怜”，来吧，与我一同享乐。他这样说。显示巴利原文

“大夫人之位”：他说道：“贤善的桑布勒，你若不愿让我成为大夫人，你倒正好充作我的早餐。因此，我要强行把你带往天宫；到了那里，若不顾从我，明天一早你就会成为我的食物。”说完，那个梳着七条发辫、龇牙咧嘴的残暴猎人，便在这林中抓住了无人救护的桑布勒的手臂。“被压服”：指被制服、被控制。“以染着之眼”：用充满欲贪的眼睛看着她。“只悲叹丈夫”：不为自己着想，只悲叹丈夫。“心会变异”：她心想，见我迟迟未归，他的心肯定会变。“没有天神”：她被檀那婆抓住手臂时，为了唤起天神注意而说了这句话。“世间护法”：她悲叹道：“守护这般持戒贞女的世间护法，恐怕在这世间根本不存在吧。”显示巴利原文

这时，由她戒德的威力，帝释天的宫殿震动，黄色毛毯石座显出热相。帝释天观察后知其原因，拿起金刚杵迅速赶去，站在檀那婆头顶上，说了其余的偈颂：显示巴利原文

311三百一十一。显示巴利原文

此处，“santā”指已寂静者，或具足智慧的智者。“samā”指远离身不平等之类状态。“adesī”意为“你吃”。“phaleyyā”意为“愿以我这因陀罗金刚杵击打后，你头颅碎裂”。“mā tvaṃ dahī”意为“你不要折磨这位忠贞的妻子”。显示巴利原文

听到此话，檀那婆便释放了桑布勒。帝释天心想：“他还会再作这样的事。”于是用天锁链将檀那婆绑缚，放逐至第三重山峦之间，令其不得复返；又教导王女不应放逸后，便返回自己的住处。王女于日落时，借着月光到达了隐修处。为了阐明此中义理，导师说了八首偈颂：显示巴利原文

312三一二.显示巴利原文

313三一三.显示巴利原文

314三百一十四显示巴利原文

315三百一十五。显示巴利原文

316三百一十六。显示巴利原文

317三百一十七。显示巴利原文

318三百一十八。显示巴利原文

319第319颂。显示巴利原文

「巢已空弃的雌鸟」：如同雌鸟以嘴衔取食物，由于某种危险，幼鸟被弃，它便回到巢已空弃的鸟巢；又如同牛角已断、小牛已出、住处空寂的牛棚，渴望小牛的母牛会回到空寂的小牛棚；同样地，她来到空寂的静修林，正是此意。当时，索提舍那见桑布拉久出未归，心生疑虑：“女人名曰放逸者，甚至可能带着我的敌人回来。”他怀疑着，便从叶屋出来，走进林间空地坐下。由此说了这番话。「热昏眼浊」：指由忧悲之力所生的热恼，令眼目昏暗。「不见」：在那森林中，不见自己的主人、丈夫，她四处奔走，悲叹。显示巴利原文

「沙门、婆罗门」：指已止息罪恶、断除罪恶的沙门与婆罗门。「具足行仪者」：指具足戒行与八种等至的仙人。她如此说罢，因不见王子，便说：“我皈依了你们。如果你们知道我丈夫的坐处，请告知。”这就是悲叹的意思。其余偈颂也以此类推。「草木释放」：指内部为边材、外部为心材的草与藤，以及内部为心材的药草。此偈是针对生于草木等中的天神而说。「如青莲花色」：指颜色如同青莲花。「具星宿鬘」：指具足星宿排列之鬘。「我是你们的」：这是针对夜晚而说，意思是“我也是你们的（夜晚）”。「跋吉罗提恒河」：指以此名称呼的恒河，是恒河的别名。「众流」：指接纳众多其他河流的。这是就恒河所生天神而说。于雪山也同样。显示巴利原文

索提舍那见她这样悲叹，心想：“她如此过度地悲叹，我却还不知道她的真实心意。如果她是因爱我才这样做，她的心脏恐怕会碎裂。我先试探一下她。”于是他便走到叶屋门口坐下。桑布拉也一面悲叹，一面走到叶屋门口，顶礼他的双足，问道：“您去了哪里，尊者？”于是，他问道：“极妙的女士，往常你并不在这时候回来，今天怎么来得这么晚呢？”说了以下这首偈——显示巴利原文

320第320颂。显示巴利原文

于是她便回答：“夫君，我采摘了些果实，回来的路上遇见一个檀那婆。他对我心生爱着，抓住我的手说：‘你若不从我的话，我就把你吃掉！’那时我一心只念着你，心中悲戚，便这样悲叹起来。”说罢此偈——显示巴利原文

321三百二十一。显示巴利原文

接着她叙述余下的事情：“尊者，我被那个檀那婆抓住，无法脱身，便向天神呼求。随后，手持金刚杵的帝释天前来，停在空中，威吓檀那婆，令他将我释放，又用天锁链将他捆住，扔到第三座山中间，方才离去。我正是靠了帝释天才保住一命。”听了这话，索提舍那说：“贤妹，且住。女人之中，能说真话的实在稀有。雪山上住着那么多林中苦行者和持明者，谁会相信你的话呢？”于是说出此偈——显示巴利原文

322三百二十二。显示巴利原文

她听了他的话，便说：“夫君，我要用我‘真实语’的力量来治好不相信我的你。”她便将水罐装满水，作了真实语誓愿，然后把水浇在他头上，诵出偈颂：显示巴利原文

323第三百二十三偈：显示巴利原文

这里，tathā一词应与“ce mama”结合理解。意思是：正如我所说的，如果我的这番话是真实的，那么愿它现在保护我，将来也保护我。现在请听我说：‘如同我不知……’不过，有些写本写作“tathā maṃ saccaṃ pāletī”，这在义注中并没有。显示巴利原文

她这样作了真实语，水刚一浇上去，索提舍那的麻风就像被酸洗去的铜锈一样，立刻褪去了。他们在那里住了几天，便从森林出来，到达波罗奈城，进入园林。国王得知他们到来，便前往园林，就在那里为索提舍那撑起华盖，为桑布拉灌顶立为上首王后，然后迎请入城，自己则出家成为仙人，住在园林中，并固定在王宫里用餐。索提舍那只给了桑布拉上首王后的名分，此后对她既无敬重，甚至不记得她的存在，只与其他女人纵情享乐。桑布拉因嫉妒的缘故，变得消瘦，肤色苍白发黄，四肢青筋显露。有一天，为了排遣忧愁，她来到正在用餐的公公苦行者面前，向他顶礼，等他结束用餐后，坐在一旁。他看见她诸根憔悴，便说了一首偈颂：显示巴利原文

324三百二十四显示巴利原文

这段偈颂的意思是：贤良的桑布拉啊，我们有七百头大象，以及骑在象背上的战士，全都全副武装；另有一千六百名弓箭手，日夜守护着波罗奈城。在如此严密防守的城中，你看见了怎样的敌人呢？贤良啊，当初你从危险可怖的森林回来时，身体还润泽光亮，如今却憔悴如枯叶，诸根疲惫不堪。你到底在惧怕谁呢？”他这样问道。显示巴利原文

她听完他的话，便说道：“国王，您的儿子对我已不像从前那般了。”接着诵出五首偈颂：显示巴利原文

325三百二十五。显示巴利原文

326三二六显示巴利原文

327三二七。显示巴利原文

328三百二十八。显示巴利原文

329三百二十九。显示巴利原文

其中，“padumuttarattacā”指具有如莲花苞般的上等皮肤，意谓她们周身放出金色光芒。“Virāgitā”指身体纤细，即腰部苗条。“Haṃsagaggarā”指他看见那些女子声如天鹅，音色甜美。“Tāsaṃ”：你儿子听了那些女子柔和的歌舞声后，说道：‘父亲，我现在已不像从前那般了。’“Suvaṇṇasaṃkaccadharā”：佩戴金制肩饰。“Alaṅkatā”：以种种饰品装扮。“Mānusiyaccharūpamā”：人间女子如同天女。“Senopiyā”：即索提舍那所爱乐者。“Paṭilobhayanti naṃ”：她们诱惑你的儿子。显示巴利原文

“父亲，若如往昔那般，我仍能以拾穗养活那因癞病而入林的丈夫，而他又能再尊重我、不轻视我，那么对我而言，纵使在这波羅奈的王位中因妒恨而憔悴，那片林野也远胜于此。”这是她表明心意的言语。“Yamannapāne”即饮食。“Ohite”指已安置、备办之物，以此表示饮食丰足的房舍。她的意思是：若有女子住在饮食丰足之家，独处无争，佩戴洁净饰物，种种庄严装扮，具足一切美好的形体特征，却不被丈夫喜爱，那么对她而言，颈既未被藤蔓或绳索系缚，这种居家生活，纵死反而更胜。“Anāḷhīyā”即贫穷、无能。“Kaṭādutīyā”指以铺草席的卧处为伴。“Seyyā”：纵然穷困，若得丈夫喜爱，她便为最上。显示巴利原文

那女子向苦行者讲明了自己憔悴的缘由后，苦行者召来国王，说道：“孩子，当你为癞病所困、走入阿兰若时，她与你一同前往，尽心服侍，以自己真实语的力量平息了你的病，为你奠定了安住王位的基础。可你，竟连她站立之处、坐卧之处都不知晓。你所行实为不当，这种损友之行乃是恶法。”说完，为教诫儿子，说了以下偈颂——显示巴利原文

330三百三十。显示巴利原文

其义为：孩子，于男子有益、内心柔软、具足悲悯的女子，以及能知恩图报、于妻子有益的丈夫，这两者都极为难得。而这位桑布拉，既于你有益，又具足戒行，因此你应当以正法对待她，感念她的恩德，心怀柔软，使她的心意得到满足。显示巴利原文

如此教导儿子后，他便从座而起，离去了。国王送走父亲后，召来桑布拉，对她说：“贤女，请原谅我这么长时间以来所犯的过失。从今往后，一切王权都交付于你。”说完，便诵出结尾的偈颂——显示巴利原文

331三百三十一。显示巴利原文

其义为：“贤善的桑布拉啊，即使你被安奉于宝堆之上，以灌顶成为首席王后，获得了广大财富，却因陷入嫉妒而丧命；我和所有这些王女们，全都听命于你，你便依照自己的意愿治理这个王国吧。”如此，他将一切王权交给了她。显示巴利原文

从那时起，两人和合共住，广行布施等功德，而后随各自之业而去。那位苦行者成就了禅那与神通，往生梵天界。显示巴利原文

世尊开示此法后，说：“诸比丘，不唯现在，过去世末利夫人亦是以丈夫为天。”接着，他将本生故事会通起来说：“那时的桑布拉即是末利夫人，索提舍那即是憍萨罗王，而她的父亲——那位苦行者——即是我。”显示巴利原文

[520] 十、香黑乌木本生经注显示巴利原文

“不放逸”：这是世尊住于祇园时，就国王教诫而说。国王教诫之事，前文已详述。过去世时，于迦毗罗国北般遮罗城，有位国王名为般遮罗，他行于非处，以非法而放逸地治其国土。彼时，其大臣等众亦皆成为非法者。被重税所迫的国人，携妻带子，有如野兽般在林中流浪，村落之地已无所谓村落。众人因惧国王差役，白昼不敢居家，便以荆棘围绕屋舍，夜间方还家住下，翌日晨光初露，又遁入森林。白日，官差来劫夺他们；夜晚，盗贼来抢掠他们。那时，菩萨投生为城外一棵香黑乌木树神，年年从国王那里获得价值千金的供养。他心想：‘这位国王放逸理政，举国行将毁灭。除我之外，无人能善加引导国王；而他又于我有恩，年年以千金供养我，我当教诫他。’显示巴利原文

夜间，他进入国王的寝宫，站在枕旁，放出光明，立身于空中。国王见他如初升的太阳般光芒闪耀，便问道：“你是谁？因何缘故来到这里？”他听了国王的话，答道：“大王，我是香黑乌木天神，特来给予您教诫。”国王问：“你要给我什么教诫？”大士便说道：“大王，您因放逸而治理王国，整个国家便像被洗劫过一般毁灭了。被称为国王的人，若以放逸治国，便不能成为整个国家的真正主人，现世遭受毁灭，来世又将投生于大地狱中。而且当国王陷入放逸时，他的内外眷属也同样放逸。因此，国王尤其应当保持不放逸。”说完之后，为了开示法义，他说了以下这十一首偈颂——显示巴利原文

332三百三十二。显示巴利原文

333三百三十三。显示巴利原文

334三百三十四。显示巴利原文

335三百三十五。显示巴利原文

336三百三十六。显示巴利原文

337三百三十七。显示巴利原文

338三百三十八。显示巴利原文

339三百三十九显示巴利原文

340三百四十。显示巴利原文

341三百四十一显示巴利原文

342三百四十二。显示巴利原文

在这里，所谓「不放逸」，是指正念不相离。「不死之道」，即是通往不死——也就是涅槃——之因，证得之路径。「死之道」，便是导致死亡的原因。因为那些放逸者不修习观，不能达到无结生的状态，于是便在轮回中一再地生、一再地死，因此说放逸是「死之道」。而说他们「不死」，意思是：他们增长观之后，达到了无结生，由于不再在轮回中出生，故称为「不死」。大王，那些放逸者，应当视为如同已死之人。何以故？因为他们不去做所应行之事。就像死人，心中不会有‘我要布施、我要持戒、我要行布萨羯磨、我要圆满善业’这样的意念、愿望或现行烦恼，因为他的识已经离开；而放逸者同样也没有不放逸。因此，这两种人全然无异。显示巴利原文

大王，这里所说的「骄慢」，是指由健康、青春和寿命这三种状态所引生的骄慢，这些骄慢即是放逸。一个被骄慢冲昏了头、陷入放逸的人，会去造作杀生等恶业。接着，国王们可能下令将之处斩或砍杀，或者夺走他全部的财产。就这样，因为他的放逸，便招来了亲友、财富与生命的毁灭。之后，当他经历了财富的损毁或名声的扫地，难以存活时，为了保住性命，又去造作身恶行等种种恶事。像这样，从损毁之中又生出更多的苦恼。所以我才对你说：‘肩负国政的牛王啊，切莫骄慢！’意思是：你这个肩负着国土重担的最为年长之牛王，切莫陷入放逸。所谓‘利益国土’，是指很多放逸的人损害了地方百姓的福祉以及整个王国。为了讲明这个道理，应当叙述《忍辱说示者本生》、《摩腾伽本生》、《巴鲁本生》、《獐子本生》以及《塔庙本生》这些故事。‘村落主’是说：许多村落首领连同他们的村落，都因放逸所带来的过患而衰败、困穷、毁坏。‘无家与有家者’这句话是说：出家的人从出家之道上衰败了，在家的人也于居家生活及财物谷米等方面衰败下去，变得困穷。大王，这里所说的「不幸」显示巴利原文

“此非正法，大王，这并非过去诸王所行之法。所谓‘繁荣富足’，指饮食等物资丰厚，金银等财货充盈，呈兴盛之貌。‘他将没有儿子’，大王，意指能承继王统的儿子将不复存在。何以故？因国内居民会想：‘这是那位行非正法国王的儿子，他怎能为我们带来利益？我们不会为他献上伞盖。’于是便不献上伞盖。如此，能继承王统的儿子便没有了。显示巴利原文

“吉祥”即名声与财富。“蜕皮”：犹如蛇怀着厌弃蜕去旧皮，蜕后不再回顾，吉祥亦如是弃舍那样的国王。“善护业处”：指不通过身门等途径造作恶业。“增长”：意为朝向善处不断增长。“犹如良种牛”：就如优良的牛，对于不放逸者，其财富便如优种牛群中最年长的牛一般，不断增长。显示巴利原文

如是，大士以十一首偈颂教导国王后，说：“去吧，勿再拖延，善护国土，勿令败亡。”说完便回到自己的住处。国王闻其教言，心生悚惧。第二天，他将国事托付大臣，与国师一起，于清晨时分从东城门出城，走了大约一由旬。在那里，有一位老村民从林中砍来带刺的树枝，绕着自己家门围好并加以掩盖，然后带着妻儿躲入山林。傍晚，当国王的随从都离开后，他回到家中，在门口脚被刺扎到，于是蹲下身，一边拔刺，一边这样说——显示巴利原文

343三四三。显示巴利原文

他以这首偈颂辱骂国王。然而，这辱骂其实是借菩萨的威神力而发。应知：他是为菩萨所摄，方作此辱骂。而那时，国王与国师穿着令人不识的乔装，正站在他的身旁。国师听了他的话后，便说出下一首偈颂：显示巴利原文

344344.显示巴利原文

这里的“maggeyya”意为“会被刺中”。意思是：你是因为自己不小心才被刺扎了，国王在这里有什么过失呢？你为什么要辱骂国王？难道国王还得事先看见那根刺，再来提醒你不成？显示巴利原文

听了这番话，老人便说出三首偈颂：显示巴利原文

345345.显示巴利原文

346三百四十六显示巴利原文

347三百四十七显示巴利原文

其中，「此处多」是指：婆罗门，我跌落在布满荆棘的路上，困在那里。这其中有梵授王的许多过失；你这么久以来都不知道，由于国王的过失，我不得不在荆棘丛中穿行。他的国土没有设防……荆棘。其中，「khādanti」是掠夺的意思。「tuṇḍiyā」指那些通过杀害、捆绑等方式压迫，以非法手段施暴的人。「kūṭarājassa」就是恶王。「adhammiko」指行为隐秘的人。「tāta」是对国师的称呼。「māṇavā」就是人们。「nillenakāni」是藏身处。「从林中取来荆棘」的意思是：他们取来荆棘，堵住家门，舍弃房屋，带着妻儿进入森林，在森林中为自己搭建藏身处；或者，他们取来林中的荆棘，用来围护房屋。所以，都是由于国王的过失，我才被荆棘刺伤，不要支持这样的国王。显示巴利原文

国王听了这话，便召来国师，说道：“老师，那位老者说得有理，这确实是我们的过失。来吧，我们回去，依法治理国家。”菩萨体谅国师年老，便走上前说：“大王，我们先观察一下再说。”他们离开那个村子，前往另一个村子，途中听到一位老妇人的声音。原来有一位穷苦的女人，有两个已到出嫁年龄的女儿，她把女儿们留在家中，不让她们去森林，自己从森林里拾柴捡叶来抚养她们。那一天，她爬上一丛灌木采摘叶子时，失足跌落在地，临死前用咒骂国王的语气说了一首偈颂：显示巴利原文

348三百四十八。显示巴利原文

其中，“appatikā”（无依）指没有丈夫的女子。因为若她们有丈夫，便能抚养我。然而，在这位邪恶国王的统治下，我正受着苦——他究竟何时才会死去啊？显示巴利原文

她便仗着菩萨的威神力咒骂起来。国师于是制止她，说了此偈：显示巴利原文

349三百四十九。显示巴利原文

听了这话，老妇人便说出两首偈颂：显示巴利原文

350三百五十。显示巴利原文

351三百五十一。显示巴利原文

此处“善巧于义句”的意思是：我于义句与因句善巧娴熟，你不应称赞这邪恶的国王。“难活”：在一个困苦之邦，当难养之妻出现，人们心怀恐惧与饥饿，避居林中时，少女从何处得夫？少女们又能从何处寻得丈夫呢？这便是此句的含义。显示巴利原文

他们听过她的话，心想：“她说得有理。”于是继续前行，听到一位农夫的声音。据说，那位农夫正在耕地，他的一头名叫“萨利”的公牛被犁刃击中，倒在地上。农夫一边咒骂国王，一边诵出如是偈颂：显示巴利原文

352三五二显示巴利原文

这里的“正如”：意思是，像这头正领受着痛苦、名叫萨利的公牛这样躺着，愿那位国王也如此躺着。显示巴利原文

接着，国师为制止他，诵出这样的偈颂：显示巴利原文

353三百五十三。显示巴利原文

其中，「以非法」：即毫无缘由、不符真实。显示巴利原文

听他这么说，他说出三首偈颂：显示巴利原文

354三五四。显示巴利原文

355第355偈。显示巴利原文

356第356偈。显示巴利原文

其中，「依法」意指有正当理由，你不要以为我是无故责骂。「她一定是又重新煮过，在不恰当的时间把饭送来了」：婆罗门，那位送饭的女子，本是一大清早就为我煮好饭送来的，但遭梵授王手下那些征收非法税的奴仆们所阻挠；她款待完他们之后，又为我重新煮了饭，因此才在不恰当的时间送来了饭食。我这么想着「今天她送饭的时间不对」，便饿着肚子，一边望着那送饭的人，一边在不恰当的时机用刺棒刺了牛。结果那牛抬脚踢到了犁头，稻谷便被犁头毁了。所以，你不要认为「这牛是我害死的」；它实际上是被那位恶王害死的，你不要称赞他。显示巴利原文

他们继续前行，在一个村子里住了下来。第二天清早，一头凶恶的母牛抬脚踢向挤奶人，将他连同牛奶一并掀翻在地。那人一边责骂着梵授王，一边说出这首偈颂——显示巴利原文

357三百五十七。显示巴利原文

国师听了，想要阻止他，便说出这首偈颂：显示巴利原文

358三百五十八。显示巴利原文

婆罗门说完这首偈颂后，他又接着说了三首偈颂：显示巴利原文

359三百五十九显示巴利原文

360三百六十。显示巴利原文

361三百六十一。显示巴利原文

其中，「凶暴」指粗野。「游荡」指有逃跑的习性。「被渴望乳者」指由于非法国王的臣仆逼迫，命人送来大量牛奶，我们受逼迫而挤奶。如果那位国王依法治国，我们就不会遭遇这般恐怖了。显示巴利原文

他们认为「他说得有理」，便离开那个村庄，走上大路，朝着都城的方向前进。在一座村子里，征税人为了制作弓弦，杀死了一头幼小的斑纹牛犊，剥下它的皮。那头小牛的母牛因丧子之痛，不吃草、不饮水，悲鸣着四处游荡。村童们看见后，便咒骂国王，说出偈颂：显示巴利原文

362三百六十二。显示巴利原文

其中，「paridhāvati」意为一边悲叹一边奔跑。显示巴利原文

于是，国师宣说了另一首偈颂：显示巴利原文

363第三百六十三偈。显示巴利原文

这里的“sambhameyya raveyya vā”是指乱跑或嚎叫。这是说：朋友，所谓牲畜，即使有牧人看护，也会乱跑、也会嚎叫，草也不吃，水也不喝。那么，国王在此又有何过失呢？」显示巴利原文

于是，村童们诵出两首偈颂：显示巴利原文

364第三百六十四偈。显示巴利原文

365三百六十五。显示巴利原文

在这里，「大婆罗门」是指大婆罗门。「国王的」是指国王的。「如何我们」就是“怎么会这样呢，到底是什么原因”。「饮乳的众生被杀害」指的是：还在喝奶的小牛被那个恶王的仆从杀害；现在这头母牛因为丧子而悲叹，而那个国王也应当像这头母牛一样悲叹——他们就是这样辱骂国王的。显示巴利原文

他们应道：“很好，你们说得有理。”说完便离开了。途中，在一处干涸的池塘边，有乌鸦正用喙啄食青蛙。当他们到达那地方时，菩萨以自身神力，借青蛙之口说：显示巴利原文

366三百六十六。显示巴利原文

他使（青蛙）辱骂国王。显示巴利原文

此处，「gāmikehi」指村民。显示巴利原文

国师听闻此言，便与青蛙交谈，说出一偈：显示巴利原文

367三百六十七。显示巴利原文

其中，“jīvaṃ”指活物。“adeyyuṃ”指它们会吞食。“dhaṅkā”即乌鸦。仅凭这一点，国王并不因此成为行非法者。难道国王能进入阿兰若，为了保护那只青蛙而行动吗？显示巴利原文

听闻此言，青蛙便说出两首偈颂：显示巴利原文

368三百六十八显示巴利原文

369三百六十九显示巴利原文

此处，“梵行者”：是责备国师时所说。“刹帝利的”：指如是恶王。“正在被掠夺的”：即正在被掠夺，或为原文读法。“广大人民”：即广大人民正遭毁灭时。“他敬奉了”：意为称赞。“善治”：意指若国王不随顺贪欲等而行，不违犯十种王法、不放逸地守护，方可名为善治。“繁荣的”：指天降及时雨，庄稼丰收。“不会像我这样的”：意思是，若处此境况，像我这样的人还活着，乌鸦是不会来吃的。显示巴利原文

听到这话，国王和国师说：“他们借着阿兰若中畜生道的青蛙，把我们全都骂了。”之后便回到城中，依法治国，安住于大士的教诫，行布施等福德。显示巴利原文

导师为憍萨罗王作了此番法开示后，说道：“大王，为王者应当舍弃非道，以法统理国政。”随后，他将本生故事总结为：“那时的香黑檀木天神，正是我本人。”显示巴利原文