17. 四十集义注

1032 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

第十七 四十颂品

1. 《特萨库那本生经》注释

“我问须大拏”这句话,是世尊住在祇园时,为教诫拘萨罗王而说的。那位国王前来听法,世尊招呼他后,便依《增支部·四集》中的教导教诫说:“大王,国王应当以正法治理国家。当国王们行非法时,连国王的侍臣们也会行非法。”随后,世尊开示了行非法的过患与不行非法的利益,又用“诸欲犹如梦境”等种种方式详细阐明了欲的过患,接着说:“大王,这些众生的情况是——”

与死神无法达成协议,也无贿赂可给;

无有战争,亦无胜利,一切众生终归死亡。

当他们去往他世时,除了自己所作的善业,再无其他依靠。因此,这短暂现前的荣华富贵必然要舍弃,不应依仗荣华而放逸。应当毫不放逸地以正法治理国家。古代的国王们,即使在佛尚未出现时,也能安住于智者的教诲,以正法治国,命终之后遍满天上而往生。”说完这些话,应国王的请求,世尊便引述了过去的故事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国事,却无子嗣。他虽盼得子或得女,却终究未得。一日,他率领众多随从前往园林,在园中游乐竟日,随后于吉祥沙罗树下敷设卧具,小憩片刻。醒来后,他仰望沙罗树,见树上有一鸟巢,一见便心生慈悯。他便唤来一人,吩咐道:“你爬上树去,看看那巢中是否有物。”那人应道:“是,大王。”便攀上树去,见巢中有三颗蛋,便返回禀报国王。国王说:“那么,你需谨慎,莫让风尘吹落蛋上。”又吩咐道:“在小箱中铺好棉花,将那些蛋妥为安放,然后小心取下。”那人取下后,国王亲手捧着箱子,问大臣们:“这些是何鸟之蛋?”大臣们答:“我等不知,猎师们应当知晓。”国王便召来猎师询问。猎师们答道:“大王,其中一颗是猫头鹰的蛋,一颗是八哥的蛋,一颗是鹦鹉的蛋。”国王又问:“为何一个巢中会有三种鸟的蛋?”他们回答:“是的,大王,只要没有仇敌侵害,安放在一处是不会毁坏的。”国王大为欣喜,说:“这些将成为我的儿女。”于是,他将这三颗蛋分别交予三位大臣,嘱咐道:“它们将是” }, {

这三颗蛋中,最先破壳的是猫头鹰的蛋。那位大臣找来一位猎师,说:“你去看看,它是雌是雄。”猎师检验后说:“是雄的。”大臣便来到国王面前,禀告说:“大王,您得了一个儿子。”国王很高兴,赐给他许多财物,说:“好好照顾我的儿子,给他取名‘韦桑答拉’。”便遣他回去,大臣照办。过了几天,八哥的蛋也破了。另一位大臣也让猎师验看,听说“是雌的”,便去对国王说:“大王,您得了一个女儿。”国王很高兴,也赐给他许多财物,说:“好好照顾我的女儿,给她取名‘戴耳环者’。”便遣他回去,他也照办了。又过了几天,鹦鹉的蛋也破了。那位大臣同样让猎师验看,听说“是雄的”,便去国王那里说:“大王,您得了一个儿子。”国王很高兴,也赐给他许多财物,说:“为我的儿子举行盛大的庆典,给他取名‘阎浮迦’。”便遣他回去,他也照办了。这三只鸟便在三位大臣家中,享受如同王子般的照顾而渐渐长大。国王都以“我的儿子”“我的女儿”来称呼它们。那时,大臣们互相嘲笑说:“看哪,各位,国王的行径!竟然把畜生也叫做‘我的儿子’、‘我的女儿’,就这样过日子。”

国王听闻此言,心想:“这些大臣不知我这几个儿子的智慧成就,我要让他们的智慧显露于世。”于是,他便派了一位大臣到毗桑答罗那里传话:“你们的父亲想提问,不知他何时可以前来发问?”那位大臣便去见毗桑答罗,恭敬行礼后,传达了这一口信。毗桑答罗听后,召来照料自己的大臣,问道:“听说父王想问我问题,应当为此做好供养的准备,他何时来合适?”那位大臣说:“请你的父亲七天后过来吧。”毗桑答罗听后,便说:“那就请父王七天后过来。”便让来人回去了。那人回去禀报了国王。到了第七天,国王命人在城内击鼓通告,然后前往儿子的住处。毗桑答罗为国王举行了盛大的供养,就连仆役下人也都得到了供养。国王在毗桑答罗鸟的家中用了餐,享受了极大的荣耀后,回到自己的住处,命人在王宫广场上搭起大帐,并在城中击鼓通告,自己则在庄严的帐殿中央坐下,为大众所围绕,又派人到大臣那里说:“将毗桑答罗带来。”大臣让毗桑答罗坐在金座上,把他带了来。毗桑答罗鸟坐在父王膝上,与父王嬉戏一番,然后又回到原位,依旧坐在金座上。接着,国王在大众之中,就

1一。

毗桑答罗,我问你:鸟儿啊,愿你最胜吉祥;

欲治理王国者,何为已作中的最殊胜事?

在这里,「鸟儿」是对他的称呼。「哪一样」是指哪一种该做的事是作了的、最殊胜的、最上的?亲爱的,请对我讲说全部的王法——据说他就是这样问的。

须大拏听了这话,并未回答所问,而是先以国王的放逸责备他,诵出第二首偈颂:

2二。

确实,父亲名为甘萨,是波罗奈城的摄受者,过了许久才对我……

放逸的父王责备不放逸的我,父亲如此训诫儿子。

此处,「tāta」指父亲。「Kaṃsa」是他的名字。「Bārāṇasiggaho」指他以布施、爱语、利行、同事这四种摄事统理波罗奈城,故得此称。「Pamatta」(放逸者):虽住于这样的智者身旁,却不问问题,因此称为放逸者。「Appamattaṃ」(不放逸者):指我因持戒等德行而称为不放逸者。「Pitā」指养育他的父亲。「Acodayī」(责备):大臣们嘲笑他说:“他把儿子当作畜生道一样对待!”他因被嘲笑而变得放逸,过了很久,今日才来责备、问问题。如此说明。

他以此偈责备后,说道:“大王,为王者理应安住于三种法,依法治理国家。”接着,在开示王法时,宣说了这些偈颂:

3

首先应当制止妄语、嗔怒和嬉笑;

然后他当行应行之事业,这便是刹帝利们所说的誓愿。

4

亲爱的儿子,你往日所修的苦行,无疑……

由染着或嗔怒所造作的事,此后不应再行造作。

5

刹帝利若放逸,啊,国土的繁荣者,在他的国土中;

一切财富终将毁灭,对国王而言,这就叫作罪过。

6六。

吉祥与不吉祥,亲爱的,被问起时,他们曾这样说:

在精进勤勉、不怀嫉妒的人中,我欢喜而安住。

7七。

对于嫉妒、心怀恶意、造作恶业之人,

大王啊,黑耳女神乐于破坏福轮。

8

你以友善之心对待一切,愿你为一切所守护;

驱除不吉祥吧,大王,愿你成为吉祥安住之所。

9

那具足吉祥与坚毅的人,确实崇高而伟大。

对于敌人,他如同耕田者,斩断其根本与顶梢。

10

即使是帝释天,众生之主,于精勤亦不放逸;

他于善中确立坚定,将心意投向精勤。

11十一

乾闼婆、诸天与祖先众,与此不放逸者共住。

精勤不放逸者,诸天便随顺护持。

12十二

他不放逸,无忿怒,吾儿,当行应作之事;

于诸应作之事当勤精进,懈怠者不得安乐。

13十三

正是在此,你的修行之道;此即是教诫。

足以令朋友欢喜,令敌人痛苦。

其中,首先,「妄语」:亲爱的,国王应从最初便制止妄语。因为妄语之王的国土便没有滋养,大地的精华会从耕作之处向下沉没七宝之量,从此,在食物之中,或是油、蜜、糖蜜等以及草药当中,精华便不存在。食用无滋养食物的人们多病,国土中,陆路与水路的收入不能产生,当这些不能产生时,国王们便陷于贫困。他们不能收摄侍从,未得收摄的侍从便不以尊重心看待国王。亲爱的,正如这样,妄语名为无滋养,即使为了活命也不应作;然而,真实比种种味道更为甘美,所以只应受持真实。再者,妄语名为毁坏功德、以灾祸为终结;在第二心刹那,便使人趋向无间地狱。而为了阐明这个道理,应当讲述《塔庙本生》中的「法实杀杀者」。

「忿怒」:亲爱的,所谓国王,首先应当制止忿怒,甚至只是具有忿怒特征的嗔心也应当制止。亲爱的,其他人的忿怒不会迅速达到顶点,国王们的忿怒却会达到顶点。国王们是以言语为武器的,发怒后哪怕只是看一眼,也能毁灭他人,因此国王比其他人们更应当远离忿怒,应具备忍耐、慈爱与悲悯,如同看待自己的爱子一样看待世间。亲爱的,太过忿怒的国王不能守护已得的威名。为阐明这个道理,应讲述《忍辱说本生》和《小护法本生》。在《小护法本生》中,名为大威德的国王杀了儿子,因儿子悲伤而心脏碎裂的王后死了,国王自己因悲悼王后,也心脏碎裂而死。于是这三人被一起放在同一处火葬堆上火化。因此,国王应首先远离妄语,其次应远离忿怒。

「嬉笑」:或者即用这个读法。在种种事务中,因内心轻浮放逸,应当制止嬉戏与玩笑。善男子,身为国王,不应耽于嬉戏;一切事务不可依赖他人,皆须亲自处理。内心轻浮放逸的国王,行事不加权衡,便会毁坏已得的声望。为了阐明此理:在《獐子支本生》中,杖王听从国师之言,冒犯了瘦牛犊,结果连同国家灭亡,生于火灰地狱;在《摩登伽本生》中,中等国王听取了婆罗门的话,冒犯摩登伽苦行者,结果连同国家灭亡,生于地狱;在《罐智者本生》中,十兄弟王子因愚痴,听取糊涂话,冒犯了黑岛,导致瓦苏德瓦家族毁灭。这些故事皆应讲述。

「然后应处理事务」:善男子,正是如此:第一、舍离妄语;第二、舍离忿怒;第三、舍离不如法的嬉笑;然后国王才处理对国民应办的事务。「刹帝利们称此为誓戒」——刹帝利大王,我所说的,正是国王的誓戒受持,古代的智者如此说。

「不要做那种事」:凡出于贪等烦恼、事后会带来痛苦折磨的业,你过去若已造下,此后便不应再造;切莫再作,善男子。所谓「称为」:这便称为国王的罪过,古代的智者这般说。「吉祥女神」:这是韦桑答拉鸟,将过去在波罗奈发生的事迹提炼出来,宣说的话。其中「他们说」,是指被纯净眷属长者请问之后,他们所说的内容。「在勤奋精进上」:若有人稳固立足于奋发与精进,见他人成就也不心生嫉妒,对这样的人我感欢喜——吉祥女神先如此说。而「在嫉妒者中」:不吉祥女神在被请问后,这样说:对那些嫉妒他人成就、心怀恶意邪念、败坏善业、不乐于行善,反而厌恶并逃避行善的人,我才在其中感到欢喜。大王,那个灾星黑耳神,正是这样乐于破坏居住于合宜国度等一切吉祥善轮的。

「善心」:指心地善良、怀有利益之心的状态。「驱除」:指移除、赶走。「住所」:对于吉祥女神而言,即愿成为她的住处与安立之处。「他具足了吉祥与智慧」:大王,那位迦尸之主,具足智慧与精进。「心量广大者」:指胸怀大志之人,他抓住那些资助盗贼的人,抓住作为敌人根源的盗贼,也就是抓住敌人的首领。「能者」:即因陀罗。「人主」:是对国王的称呼。「在勤奋上」:指在奋发精进这件事上。「毫不放逸」:指从不松懈,尽心完成一切应做之事。「他在善法上」:那位天王在精进中用心,不造恶业,唯独在善行与福德业上坚定意志,以不放逸在勤奋中用心。为了显示他对善业精进的状况,应当讲述以下这些事例:在《獐子支本生》中,他与两位天界天神一同来到迦毗陀园请问问题并聆听正法;在《大黑本生》中,他以自己的威神力令众人畏惧,使原本衰微的教法得以继续运作。

「乾闼婆」:指位于四大王天以下、具备四种化生方式的天人。正因有四种化生方式,他们才被称为乾闼婆。「父辈们」:此处指梵天众。「诸天」:依化生为天而言,指六欲界诸天。「那样的」:指对于那样乐于行善的国王。「成为共命者」:意思是拥有共同的生活所依,可以依赖他而过活。因为这样的国王行布施等福德善业时,会将功德回向给诸天,诸天随喜并领受那份功德,便依天界荣光而增长。「随顺护持」:对于如此精进行事、安住于不放逸的国王,诸天便会跟随他、追从他,意指施予如法的守护。

「那」:即是你。「你应当努力」:你在处理国事时,应通过衡量、审察和亲身实践的方式,在各种事务中激发精进。「正是在那里,有你的行事准则」:亲爱的,你问我“做了什么事才算最殊胜”,就在你的这个问题上,我所说的“第一即是虚妄语”等,这些就是行为轨范,是行为的不同部分,你当如此行持。「就是这些」:我对你所说的话,这些便是对你的教诫。「足够,能够」:如此行持的国王,完全有能力令朋友们得安乐,让敌人们遭受痛苦。

就这样,须大拏鸟以一首偈颂呵责了国王的放逸,又以十一首偈颂宣说了正法。大众心想:“这番话是以佛陀的威仪所宣说的”,因而生起稀有、未曾有的心念,纷纷发出数百次善哉的赞叹。国王满怀欢喜,召见大臣,问道:“诸位大臣!我的儿子须大拏能作如此开示,他究竟履行了什么职责?”大臣们禀道:“大王,他行了大将军的职务。”国王说:“既然如此,我便授予他大将军的职位。”于是将须大拏安置于那个职位上。从那时起,他便立足于大将军的职位,替父王处理政务。

韦桑答拉的本生问答,至此结束。

过了几日,国王仍按前次的方式,先遣使者前去耳环女之处,在第七日亲往又返回,就于那座棚屋中央坐下,命人将耳环女请来,让她坐在金座上,向她询问王法,说出此偈——

14十四。

戴耳环者,你能做到吗?刹帝利族的女眷,你可知道?

欲治理王国的人,最应首先做好的要事是什么?

其中,“sakkhisi”是在问:“你能解说我所问的问题吗?”“kuṇḍalinī”是依她与生俱来的体貌特征称呼她。据说她的两耳耳背各有一道耳环形状的纹路,因此为她取名为“戴耳环者”。“maññasi”意思是“你当明白我所问问题的含义”。“khattabandhunī”意为刹帝利女眷,指她是刹帝利、即摩诃舍那笈多(Mahāsenagutta)的妹妹。为何不先以同样的方式去问韦桑答拉鸟,而只问这只鸟呢?因为她是女性。女性智慧浅薄,所以他先以试探的方式问,想:“若她能回答,我即发问;若不能,我便不问。”如此试探之后,才提出那个问题。

当国王这样问及王法时,她说道:“父亲,我想你是在试探我,莫非觉得‘一个女子能说出什么来呢?’我将完整的王法归纳为两个要义,为你解说吧。”说完,她颂曰:

15十五。

“父亲啊,唯有二种要义,世间万法安立其上:”

于未获得者求其获得,于已获得者善加守护。

16十六。

「父亲,你应当了解那些大臣,他们是贤明且精通义理的人;」 [Amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide]

父亲啊,不应任命惯于说书者,不应任命嗜酒者,不应任命破坏者。

17十七。

「父亲,那个能保护你以及你所拥有财富的人,」 [Yo ca taṃ tāta rakkheyya, dhanaṃ yañceva te siyā]

「就像车夫驾驭马车一样,让他来为你执行各项任务。」 [Sūtova rathaṃ saṅgaṇhe, so te kiccāni kāraye]

18十八

善于摄护民众的人,亲自审视财富之后,

不应依仗他人而蓄财与借贷。

19十九

应当亲自了知收入与支出,亲自了知已作与未作之事;

应呵责当呵责者,应奖掖当奖掖者。

20二十。

人中雄啊,你应亲自教示国土之利益;

不要任用那些不如法的人,他们必将毁掉财富与国土。

21二十一

莫要仓促行事,无论自行做,或令他人做;

以仓促所造之业,愚人过后必追悔。

22二十二。

莫放纵你那被强烈激起的嗔心;

嗔怒令许多兴旺家族趋于败落。

23二十三。

孩子,莫以为‘我是主宰’,那只会招致无义;

于诸男女众,汝莫为苦因。

24二十四。

彼国王既无毛发竖立的恐惧,又随逐于欲乐。

一切财富终将消亡,对国王而言,这便称为不幸。

25二十五

你的行为准则正在此处,这本身就是教诫。

愿你亲见:作福者、不沉迷者、不破坏者;

大王,愿您具足戒行,无戒者则堕恶趣。

此处,“padakāni”意指缘由之语。“Yattha”指那两处地方,一切义利与安乐都安立其中。“未得”是指:先前未得的利益之获得,以及已得的利益之守护。孩子,因为未生的利益之生起并非重担,已生的利益之守护才是重担。有人生起名声后,却对名声放逸,因放逸而造作杀生等事,成为大盗,掠夺国土,四处流荡。随后国王们将他捉拿,令其遭受巨大的毁灭。或者,对已生起的色等五欲功德放逸,不如理地受用财富,当所有资财耗尽时,变得穷苦可怜,身着破衣,手持钵而行。又有出家人,因依止经教的研学与实践而生起利养恭敬,却因放逸而还俗;在他智慧渐趋成熟之际,却无法享用财富。又有一人,即使生起初禅等,由于失念,耽著于那样的所缘而从禅那退堕。由此可见,守护已生起的名声或禅那等成就,才是困难的。为了说明此义,应当讲述提婆达多的故事,以及柔软相本生、毛发竖立迦叶本生、绿本生、意图本生等。然而,若有人产生利养恭敬后,安住于不放逸,行诸善业,他的名声便如白半月的月亮,日日增长。因此,大王,您应不放逸,安住于精勤成就,以法治理王国,守护已生起的名声。

“应知”意为:为履行仓库管理等事务,应当审慎考量。“不掷骰子”意为:不掷骰子、不赌博、不做欺诈之事。“不沉迷”意为:远离耽着糕点、酒、香、花鬘的状态。“不破坏者”意为:对于属于你的财富与谷物等,不作破坏之人。“谁”指那位大臣。“无论哪样”指:凡是你家中所有财富,他都能守护。“如同御者”意为:犹如车夫。正如御者调伏马匹,避开不平坦的道路而驾驭车乘;同样,谁能连同财富一并守护它,他就是你的大臣。你应聚集这样的人,令其执掌仓库管理等事务。

“善摄内众”:孩子,如果一位国王没有通过布施等善行摄受自己的内部人员和身边侍从,那他内宫中的钱财、黄金等便会因那些未受摄受之人而毁坏散失,内部人员也会出走离去。因此,你应当妥善地摄受内部人员,亲自审视自己的财富:“我有这么多的财产。”不要依赖他人来处理这两项事务:“我们在某处埋藏宝藏”及“我们贷款给某人”——这两者都不应依靠他人,你自己也不应依赖别人,一切事务都应当亲自确认。他这样教导。

“收入与支出”:由何处产生的收入,以及应支付给各人的支出,你都应当自己清楚知道。“已做与未做”:无论在战场、新建工程,或其他事务中,“此人替我办成了这件事,那人未曾办成”——这些情况你也要自己清楚,切莫依赖他人。“惩治”:孩子,作为国王,对于犯下挖墙洞等罪行、应当受惩治的人,应将其带来,仔细审视他所犯之事,彻底调查清楚,然后参照古代诸王制定的刑罚,依其过失轻重予以惩治。“提拔”:对于应当提拔的人,例如能分化未被瓦解的敌军,或能使已分裂的自己军队重新和睦,或为尚未得到的王位前去夺取,或能巩固已获得者,又或曾救过你的性命——像这样值得提拔的人,你就要提拔他,给予他极大的尊敬和礼遇。这样一来,其他人也会在所事的事务中挺身而出,认真履行职责。

“地方人民的”:意思是,你应当亲自以现见的方式,教导地方人民如何利益自己。“不如法的被指派者”:指那些在各地被任命的不如法官员,他们收受贿赂、破坏公正判决,不要让他们毁掉你的财富与国土。因此,你应不放逸,亲自进行教诲。“急速地”:指未经衡量、审查便仓促行事。“出于急躁”:是指由于贪等冲动,不加审察衡量便匆忙去做,这样的行为实为不善、不美。何以故?因为愚人做了这样的事后,事后必后悔,这一生感受恶趣之苦,来世也会懊恼悔恨。然而,此中道理,应通过《巴鲁王本生》来说明(所谓“避开仙人之后,巴鲁王……”)。

“莫让你的心越善而放纵,莫被极度的忿怒所制”:孩子,意思是:不要让你的心逾越善而向外放纵;对于他人所行的不善,不要极度恼怒、被激愤之后便放纵情绪,不让它在你心中扎根。整句话是说:孩子,当你坐于判决席上时,若有人带着小偷前来,说“此人杀了人”或“凿开了墙洞”,那时,纵然你的心因这些话语而极度愤怒,也莫令嗔恚主宰你,不应不加审察便施以处罚。何以故?纵使并非盗贼,也可能被当作“贼”而抓来。因此,你不应发怒,要听取双方——他们也就是引发你嗔怒的敌人——各自的陈述,仔细调查,以亲身体验证知他是否真是贼,然后再依传统所定的刑罚,作应作之事。身为国王,即使已生起怒气,若心尚未平静,便不应行事。唯有当他内心已寂灭、柔和之时,方应进行审判。因为心若粗暴,便如沸腾之水不能映照面容,事的真相便无法看清。“因嗔恨故”:孩子,因为嗔怒,许多原本兴盛的王族走向衰败、绝嗣,遭遇极大毁灭。为了说明此理,应当讲述《忍辱说法者本生》、《椰子王事》等。

「Mā, tāta, issaromhīti, anatthāya patārayīti」:孩子,不要想“我是主宰”,就把大众推向无利益的事。意思是:不要怀着“我是大地之主”的想法,把人们引入身恶行等毫无利益的事情中去,不要让他们沦落进去——也就是说,不要那样做。「愿没有苦」:孩子,愿在你的领土之内,无论人类还是畜生类的男女,都不要有痛苦的产生与出现。这就好比在不如法的国王的领土中,人们造下身恶行等恶业后生于地狱,你要让你的国土居民不会遭受那样的苦,应当如此而行。

「远离毛发竖立者」:指远离了自我谴责等恐惧、无所畏惧的人。在此显示:孩子,若一位国王对任何事都无所顾忌,只随顺自己的欲乐,凭着自己的好恶恣意而行,就如一个丢弃了手杖的盲人,又像一头脱离铁钩束缚的狂象,那他的一切财富都会毁灭;这种财富的败坏,即称为“罪过、痛苦”。

「那些也是你的行处」:当与前面所说的道理合起来理解。「那么,现在你应当善巧」:孩子,你听了这番教诫之后,今后应当成为善巧而不懒惰的人,由勤修福德而成为作福者,由远离酒类等而成为不饮者,由不坏损现世与来世的利益而成为不毁坏者。「应当具戒」:你应成为具戒、行仪圆满的人,善守于十种王法以治理国家。「破戒者为堕处者」:大王,因为破戒之人正是自投入地狱的堕落者,所以称为“堕处者”。

就这样,戴耳环者也用这十一首偈颂宣说法义。国王甚为欢喜,召集大臣问道:“各位大臣!我的女儿戴耳环者这样说法,这些功德,当交给谁来酬办?”大臣回答:“陛下,应由库藏官来酬赏。”于是国王说:“那么,我便赐予她库藏官之位。”便将戴耳环者安置在了这个职位上。从那时起,她便担任库藏官,继续为父亲效力。

至此,《戴耳环者之问》完毕。

此后,过了几日,国王依照先前的方式,派遣使者前往豺狼智者处。于第七日,他亲自到了那里,受用了种种成就之后便返回,仍坐在那座凉亭的中央。大臣请豺狼智者坐上那极为精致的金座,然后自己以头顶着那把座椅回来。智者先坐在父亲膝上游戏片刻,随后起身,依旧坐回那张金座上。此时,国王为了发问,说了一首偈颂:

26第26颂:

「我们已询问过那位枭族姓者,同样也询问了戴耳环者;」

“阎浮迦,现在你来说说看,什么才是诸力中最殊胜的力?”

“这句话的意思是:‘亲爱的阎浮迦啊,我曾向你的兄长——生于枭族姓的须大拏,以及你的姐妹戴耳环者请教王法,他们都凭着自己的智慧力作了回答。如今,阎浮迦,我的孩子,就像我当初问他们那样,现在我也同样问你:请为我解说王法,以及诸力中最上妙的力。’”

国王向这位大士提问时,并未沿用寻常的方式,而是以特别的方式发问。于是,智者回答:“那么,大王,请您留心谛听,我将为您解说一切。”他便如伸出手放置一个装有千钱的钱袋一般,开始了法义的开示——

27第27颂。

世间有五种力,为具足广大心量的男子所有。

其中,所谓「臂力」即体力,说为最后一种力。

28二十八。

“财富之力”,长生童子,这便是所谓的第二种力;

“大臣之力”,长生童子,这便是所谓的第三种力。

29二十九。

“生来贵族之力”,那无疑就是第四种力。

智者能超越并掌握所有这些力。

30三十。

慧力是所有力量中最殊胜、最顶尖的力量。

以慧力而坚固的智者,能证得真舍利益。

31三十一。

即使愚人获得了极为富庶的大地,

若非出于自愿,便会遭人强夺,终有他人去享用。

32三十二。

纵使出身高贵的刹帝利获得了王位,

他若慧浅,这位迦尸王即使拥有一切,也无法安乐度日。

33三十三。

以慧抉择所闻,慧使名声与赞誉增长;

具慧之人于此世间,纵在苦中亦能得乐。

34三十四。

若不乐闻,则无人能证得智慧;

不依多闻,则不能辨别安住于法者。

35三十五。

若有人能了知法的分析,适时奋起而不懈怠;

若他适时精进,他的业果便会成就。

36三十六

戒行不正、亲近非处之人,

若不修厌离,正确义理终不成熟。

37三十七

精勤于内在修习,如理亲近善处的人,

持续精勤而不厌倦,正确的义理得以成就。

38三十八。

「应作所作」即勤勉精进,并守护已得的财物。

孩子,你应当实践这些教导,莫因懈怠而荒废。

不行动的愚人,恰如芦苇屋般沉没倒塌。

其中,「广大」者:大王,于此众生世间,对于有大志向之人,有五种力量。臂力,即身力。排在最后的这种,即便极为强大,其本质却是低劣的。何以故?因其为盲目的愚痴。倘若身力可称为伟大,那么相对于象力,鹌鹑之力便应是微小的;然而,象力因盲目的愚痴而成为致死之因,鹌鹑却以智慧与方便,令大象断送性命。此义可引经文说明:「并非任何情况下皆能凭力量成事,愚人之力正是杀害他自身的因。」(《本生经》1.5.42)

财势力:以作为支撑、资助的作用而言,一切金银等可享受受用之物,称为财势力。此力较单独的身力更为广大。臣势力:指拥有坚不可摧、勇敢且心地善良的大臣圈,此力来自战场上的英勇,故比前几种力量更为广大。生势力:超越另外三种家族,以刹帝利家族为依凭的出身成就,此力比其余诸力更广大,因为唯有出身圆满者,才被认为是真正清净的,其他则不然。凡此四种力量,智者皆能以慧力的威势加以驾驭、超越并降伏,因此在所有力量中,慧力被称为最殊胜、最顶级。何以故?因为得此力支持的智者,能获得真实的利益,达到增长。为阐明此义,应讲述:「人们说那涨满的河可以饮用……」的《满河本生》,以及《吉祥黑耳问》、《五智者问》、《敌腹本生》(Jā. 1.7.46等)、《须跋本生》(Jā. 1.16.138等)、《鹿斑本生》(Jā. 2.17.50等)等故事。

「愚人」是指智慧羸弱的愚者。「繁荣」:孩子啊,一个智慧羸弱的人,纵使得到了充满七宝的最上等国土,若他自身不愿,其他具足智慧之人也能以强力强行夺取,并占有它。因为愚者确实无法守护已得的名声,也无法获得本属于自己家族、乃至由血脉传承而来的王权。为阐明此义,应如《合掌本生》(Jā. 1.2.194-195)所说:「确实,合掌人在一切处都被智慧所超越。」「得到之后」:意即凭借生来的成就,获得了家族传承的王权之后。「即使拥有全部」:意即即便拥有那全部的王权,也因不具善巧方便而无法安乐生存,反而会陷入悲惨的境地。

就这样,大士以这一段宣说了无慧者的过失之后,为了赞叹智慧,而说「智慧……」等开头的偈颂。其中,「闻」是指通过听闻而掌握的教法,因为只有智慧才能将其善加抉择。「能增长名声与称誉」:意为增长称扬之声誉以及利养与恭敬。「在痛苦中找到快乐」:意思是即使在痛苦生起时,也因善巧方便而能无畏地获得快乐。为显明此义——

「猴王啊,这四种法,正如你所具备的那样。」(Jā. 1.1.57)

这些芒果、阎浮果和面包果已经足够了。

应当讲述这些本生故事等。

“Asussūsanti”意指不亲近智者,亦不听闻其教。“Dhammaṭṭhanti”意指不信受那立足于真实事理的多闻者。“Avinibbhujanti”意指不深入抉择义与不义、因与非因,不加以审察的人。孩子啊,这样的人是丝毫无法证得智慧的。

“法分别通达者”:即精通十善业道分别之人。“适时精进者”:指于应精进之时策励精进之人。“随作”:谓于一切适当之时,行所应作。“彼”:谓彼补特伽罗之业果成就、圆满。“非处戒者”:“非处”即不能带来利益与安乐的破戒;具此戒者,或具足破戒之行,或亲近已成非处之破戒者,或行善时心生厌倦、勉强从事。孩子啊,如是补特伽罗所作之业,其果报不能正确成熟、圆满,即不能成就三种族姓领袖与六种欲天。“内”者:谓通过无常等修习,致力于自身内在之人。“如处亲近者”:即同样亲近具戒者之人。“成熟”:即果报成熟、圆满,获得广大名声。

“相应方便”:指于应加功用行之处,善巧运用、属于方便部分的智慧。“所积”:谓对已积聚财富的守护。“此诸”:孩子啊,此诸因缘及前所宣说一切因缘,汝皆应遵行,将我之教诫铭记于心,守护己家财富。“勿以无理事损”:勿以无道理、不善之业损毁彼财,勿令烧毁,勿令灭失。何以故?“以无理事故”:因以不如理的方式作,智慧下劣之补特伽罗毁损其财后,即成为不幸者。“如芦舍倾颓”:犹如芦苇所造之屋,根部朽烂,失去支柱而倒塌,如是毁损财富后,当堕恶趣。

如是,菩萨以此诸句宣说五力已,特举慧力,如推出月轮般详尽开示,今更以十首偈颂,为国王作教诫而说:

3939.

大王,身为刹帝利,你当对父母行持正法。

于此世间行持正法已,大王,你将往生天界。

40四十。

大王,身为刹帝利,你应为子女与妻子而行正法。

于此世间行持正法后,大王,你将往生天界。

41四十一

大王,身为刹帝利,你应对朋友与同僚行持正法。

大王,在此世间行持正法之后,你必将往生天界。

42四十二

大王,于车乘与军队之中,您应当行法。

于此世间行法之后,大王,您将往生天界。

43四十三。

大王,于村庄与市镇,当行于法;

在此世间行法之后,大王,您将往生天界。

44四十四。

「行持法」:大王啊,于国土与地方,您当行持正法;

于此世间行持法已,大王,您将往生天界。

45四十五

大王,您应对沙门与婆罗门修习正法;

于这世间修习正法之后,大王,您将投生天界。

46四十六

大王,刹帝利啊,您应对野兽与飞禽行持正法;

大王,在此世间行持正法后,你便会投生天界。

47四十七

大王,应行持法,所行持之法能带来安乐;

于此世间行持法后,大王,你将生于天界。

48四十八

大王,你应当行持法,连同因陀罗在内的天众与梵天众——

他们因善行而到达天界,大王,切莫于法放逸。

其中,第一首偈颂中‘idha dhammaṃ’(此处的法)指奉事父母的法。教导说:应当早起,为父母奉上洗脸水、齿木等,妥善照料其身体的一切所需,以此圆满此法。对于儿女,应当使其远离恶行,安住善行,教授技艺;待其年届适婚,便为彼操办门当户对之嫁娶,适时分配财产,如此即是在儿女中行持法。对于妻子,应当尊重而不轻视,不邪淫,给予自在,提供装饰,如此即是在妻子中行持法。在朋友与僚属方面,应以四摄事摄受他们,不作欺诳,如此即是在他们中行持法。在坐骑与军队方面,对象、马等骑乘与军队,给予应得的给养,心存恭敬;待象、马等老迈后,不再使令服役,如此即是在它们中行持法。

于村落与城镇:对村落与城镇的居民,不以刑罚与暴力压迫,如此即是在他们中行持法。于国境与地方:若无正当理由而令国境与地方众生受苦,不确立利益之心,便是在那里行持非法;相反,若不压迫,而以利他之心遍满,即是在那里行持法。于沙门与婆罗门:布施他们四种资具,如此即是在他们中行持法。于走兽与飞禽:给予一切四足众生与鸟类无畏,如此即是在它们中行持法。‘法已被行’:指善行之法已经行持。‘带来安乐’:指在三种家族成就与六欲天之中带来安乐。‘由善所行’:指以此处所行身善行等善行。‘到达天界’:指到达天界与梵界之天,于彼处获得天界成就。‘王啊,莫放逸于法’:因此,大王,纵舍生命,亦莫放逸于法。

宣说十首关于法行的偈颂已,为再作教诫,复说最后一首偈颂:

49四十九

“tattheva te vattapadā”意为那些便是你的行处,“esāva anusāsanī”意为这本身就是教诫;

“sappaññasevī kalyāṇī”意为亲近有智慧者、具足善德,“samattaṃ sāma taṃ vidū”意为自己完全了知圆满。”

此处“tattheva te vattapadā”一句,应依前文所述之方式理解。“sappaññasevī kalyāṇī, samattaṃ sāma taṃ vidū”意为:大王,你应当恒常亲近有智慧的补特伽罗,具足善妙功德,进而对那圆满的义理亲自以现量完全证知,再依所教诫的而行。

如此,大士像倾泻天界之河一般,以佛陀的威仪宣说了法。大众致以极大的恭敬,发出数千次赞叹。国王十分欢喜,便召来大臣们问道:“诸位贤臣!我的儿子——那位嘴唇如嫩阎浮果般的獐子智者,既然说了这样一番话,他做了所应做之事,那么这件事该由谁来做呢?”“理应由将军来做,陛下。”“既如此,我便将将军之职授与他。”于是,国王便将獐子安置在将军的职位上。从那时起,獐子便担任将军,替父亲处理政务。这三只鸟都受到极大的尊崇,他们三位也教导国王处理国事与修习正法。国王遵奉大士的教诫,修习布施等福德,最终往生天界。大臣们处理完国王的后事,便去通知众鸟说:“主人,獐子鸟,国王已经为你们举行了灌顶大典。”大士却说:“我不需要王权,你们应当谨慎、不放逸地治理国家。”于是,他使大众都安住于戒律中,又把审判的原则刻在金板上,嘱咐说:“你们要依照这样去推行审判。”之后,他便进入了森林。他的教诫流传了四万年。

世尊以对国王的教诫为缘,开示了这段法义后,将本生故事对应起来说:“那时的国王是阿难,戴耳环者是莲花色比丘尼,韦桑答拉是舍利弗,而那獐子鸟,即是我。”

三鸟本生注 第一。

[522] 第二、萨罗邦伽本生注

“佩戴装饰与耳环,穿着好衣者”这句,是世尊住在竹林精舍时,以大目犍连长老般涅槃的事缘而说。舍利弗长老在祇树给孤独园亲近如来而住,在得到佛陀允许自己般涅槃后,便前往那罗迦村自己出生的房间般涅槃。世尊听到他般涅槃的消息,便来到王舍城,住在竹林精舍。那时,大目犍连长老正住在仙吞山侧的黑石处。他凭藉神通力与证得最究竟的境界,能够遍游天界和增盛地狱。他在天界见到佛弟子们享有极大的福报与自在,又在增盛地狱中见到外道弟子们遭受极大的痛苦,回到人间后,便对众人说:“某某男居士和某某女居士,投生在某天界享受大福报;而外道弟子中,某某与某某却投生在地狱等恶道受苦。”众人因此对佛法生起净信,并远离外道。佛弟子们得到极大的恭敬与供养,外道则渐渐衰微。

那些人对长老生起了怨恨,心想:‘只要这个人还活着,我们的侍奉者就会背离我们,利养也会减损,我们把他杀掉吧。’于是,他们为了杀害长老,拿了一千枚金币给一个名叫沙门古塔的盗贼。那个盗贼心想‘我要杀了长老’,便带着一大群随从前往黑石山。长老远远看见他过来,立刻用神通腾空而起,离开了。那一天盗贼没见到长老,就退了回去,第二天又去……连续去了六天,长老每次都同样以神通离开了。但是到了第七天,长老过去世所造、要在未来世受报的业力,终于得到了成熟的机会。据说他在过去世时,曾经听从妻子的话想要杀害父母。他用车子把父母带到森林里,假装有强盗出现,然后狠狠地捶打父母。父母因为视力衰退、看不清面貌,没认出那是自己的儿子,以为是强盗,就悲叹地喊着:‘儿啊,那些强盗要杀我们了,你快逃啊!’他听到之后心想:‘就算我这样打他们,他们还是在为我的安危悲叹,我真是做了大错事。’于是,他安慰父母,假装强盗逃跑了,还为他们按摩手脚,说:‘母亲、父亲,别怕,强盗已经跑了。’接着又把父母带回了家。这个恶业在很长的时间里一直没有得到成熟的机会,就像被灰烬盖住的炭火堆一样潜伏着,一直追随到他这最后一生,才现前抓住了他。就像猎人看到鹿而放出猎狗,那条猎狗追着鹿跑,在什么地方追上,就在什么地方咬住它;同样地,这个业在哪里得到机会,就在哪里结出果报,没有任何人能逃脱得了。

长老知悉自己所作业的牵引,便不再离去。由于业的异熟,他连腾空飞行也做不到了。他那足以调伏难陀乌巴难达龙王、足以撼动最胜殿的神通,也因业力而变得羸弱。盗贼抓住长老,将他的骨头打碎成像米粒一般细,再捣成粉末,扔在稻草堆上,以为‘他死了’,便带领随从离去。长老恢复正念后,心想:‘我当先拜见世尊,再般涅槃。’于是他以禅那之力裹持色身,令其坚固,腾空而起,从空中来到世尊面前。他顶礼世尊后,说道:‘世尊,我已舍弃寿行,即将般涅槃。’世尊说:‘目犍连,你要般涅槃了吗?’‘是的,世尊。’‘你将在何处般涅槃呢?’‘在黑石山的石台上,世尊。’世尊便说:‘既然如此,目犍连,你就为我说法之后再走吧。从此以后,再也见不到像你这样的弟子了。’他答道:‘我会这样做的,世尊。’他顶礼世尊后,将身体升至约一棵棕榈树高的空中,于般涅槃之日,一如舍利弗尊者那样,示现种种神通,宣说法义,再次顶礼世尊,然后在黑石山的树林中般涅槃了。

就在那一刹那,六欲天界一片喧腾,纷纷说道:‘我们的老师已经般涅槃了!’他们带来了天界的香、花、衣、香烟、栴檀香粉,以及各种木材。那座火葬堆由九十九种宝物与栴檀木堆砌而成。世尊亲自站在长老身边,主持了安放遗体的仪式。火葬坛周围约一由旬的范围内,花雨纷纷而下。天众与人众交替杂处,天众之间站着人,人与人之间站着天众。依次,天众之间站着夜叉,夜叉之间站着乾闼婆,乾闼婆之间站着龙,龙之间站着金翅鸟,金翅鸟之间站着紧那罗,紧那罗之间高举着伞盖,伞盖之间撑着金拂尘,其间又竖着幢幡,幢幡之间又飘着各色旗帜。他们就这样盛大而欢腾地供养了七天。世尊让众人收集了长老的舍利,然后在竹林园的门楼处建起了一座塔庙来供奉。那时,比丘们在法堂中这样议论:‘贤友们,舍利弗尊者因为在如来住世时就已先行般涅槃,未能得到在佛前圆寂那样的殊胜尊荣;而目犍连尊者却因在佛陀身边般涅槃,得到了极大的尊荣。’世尊走进来,问道:‘比丘们,你们现在聚在这里讨论什么呢?’听了他们的回答后

过去,梵授王统治波罗奈城时,菩萨投生在国师那位婆罗门妻子的母胎中,住满十个月后,于后夜时分降生。就在他降生的那一刻,方圆十二由旬的波罗奈城中,所有兵器都迸发出火焰。国师在儿子出生后走出家门,仰望天空,观察星宿的会合,便了知:‘这孩子在如此星宿下出生,将来会成为整个赡部洲中最出色的弓箭手。’于是,天快亮时,他来到王宫问候国王,问他睡得可安稳。国王说:‘老师,我哪里睡得安稳?今天整个王宫里的兵器都迸出了火焰。’国师说:‘大王莫怕,不仅您的王宫如此,整座城中的兵器都发出了这样的火焰,这都是因为今天我家生了一个儿子。’国王问:‘老师,在这样祥瑞之相下出生的孩子,将来会怎样呢?’国师答道:‘大王,这不会带来灾祸,他将是整个赡部洲最顶尖的弓箭手。’国王说:‘很好,老师,你就好好养育他,等他成年后,再带他来见我吧。’说完便先赐给他一千金币作为养育费用。国师拿到钱后,回家交给妻子。到了为儿子命名的日子,因为他出生时兵器迸发火焰,便给他取名为‘光护’。

他在众多随从的侍奉中渐渐长大,至十六岁时,已是一位相貌极其俊美的青年。他的父亲见儿子容貌如此出众,便给了他一千金币,说道:‘孩子,去塔迦尸罗,拜在那位名闻四方的导师门下学习技艺吧。’他应了声‘好的’,便带上馈赠导师的学金,拜别父母,前往那里。奉上一千金币之后,他仅仅用了七天,便将所有技艺融会贯通。导师十分欢喜,便将自己珍藏的剑宝、带有精密机关的羊角弓、同样装有机关的箭筒、铠甲上衣和头巾,一并赠给了他,并对他说:‘亲爱的乔帝巴喇,我年事已高,今后就由你来教导这五百位学生吧。’于是将五百位学生尽皆托付给他。菩萨收下所有装备,恭恭敬敬礼拜了导师之后,便回到波罗奈城,拜见父母,而后侍立一旁。父亲见他行礼后站着,便问:‘孩子,你学会技艺了吗?’他答:‘是的,父亲。’父亲听了这话,便前往王宫禀报国王:‘大王,我的儿子已学艺归来,该如何差遣他呢?’国王说:‘老师,就让他来侍奉我吧。’国师说:‘大王,请先确定他的报酬。’国王说:‘就让他每日得一千金币吧。’国师应允后回到家中,把儿子唤来,说道

国王身边那些侍卫们便议论起来:‘我们从未见乔帝巴喇做过什么,他每日却拿一千金币,我们倒想看看他究竟有何本事。’国王听到这些议论,便告诉了国师。国师应道:‘好的,大王。’随后转告了儿子。儿子说:‘好的,父亲,自今日起第七天,我将展示技艺。但请国王下令,召集国境内所有的弓箭手。’国师便将此事禀告了国王。国王随即派人敲响城中大鼓,传令召集弓箭手,共有六万名弓箭手应召而来。国王得知人员已齐,又下令在城中击鼓宣告:‘请城中所有居民都来观看乔帝巴喇展示技艺!’接着命人整理好王宫广场,自己则坐在华丽的宝座上,在众多民众的簇拥下,召见了所有弓箭手,又遣人传言:‘请乔帝巴喇上前来。’他将导师所赠的弓、箭筒、铠甲上衣和头巾都贴身藏在外衣之下,仅命人捧剑相随,便一如平日的装束,来到国王面前,站在一旁。

弓箭手们相互约定说:‘听说乔帝巴喇要来展示箭术,他却未携弓前来,想必是想借我们的弓用。咱们可别给他。’国王对乔帝巴喇说:‘展示你的技艺吧。’他便先命人拉起一圈布幔,自己立于幔内,脱下寻常外衣,穿上铠甲上衣,系好头巾,将珊瑚色泽的弓弦装到羊角弓上,把箭筒斜挂于背,佩剑在左胁,又用指甲轻弹那锐利如金刚的箭矢,随即一把掀开布幔,仿佛冲破大地的庄严龙象一般现身而出,行至国王面前恭敬行礼,然后站定。大众见他这般威仪,顿时惊叹喧腾,高声欢呼,拍手喝彩,声响不绝。国王说:‘乔帝巴喇,展示技艺吧。’他答道:‘大王,请您先传唤您弓箭手中能射中刹那之的、能射中毛发之的、能射中箭本身之的,以及能射中声音之的的那四位箭手。’国王便将他们召了过来。

菩萨在广场上划出一块四方场地,在四角各安置一位射手,每人配给三万支箭,并各自安排一名递箭人。他自己手持金刚尖铁箭,立于场地中央,说道:“大王,请让这四位射手同时发箭射我,我将抵御他们射来的箭。”国王便下令:“就这样做。”射手们说:“大王,我们是能射刹那、射毛发、射箭矢、射声音的射手,乔帝巴喇年纪尚轻,我们不愿射他。”菩萨说:“你们若真有这些本事,便来射我!”他们应允,同时放箭。菩萨用铁箭击打那些箭,不让任何一支箭落于地上,宛如围起一座菩提树围栏一般,使箭与箭之间、毛发与毛发之间、箭杆与箭杆之间、箭羽与箭羽之间紧密排列,彼此不越,形成了一座箭墙。射手们的箭耗尽了。菩萨知其箭尽,便不破坏这座箭墙,腾空而起,来到国王面前。大众发出欢呼,喧哗拍手,放声大笑,弹指惊叹,抛掷衣物与装饰品等。如此堆积起来的财物,价值高达十八俱胝。

国王便问他:“乔帝巴喇,这是什么技艺?”他答道:“大王,这名为‘挡箭术’。”“可还有别人通晓此艺?”“在整个南瞻部洲,除我之外别无他人,大王。”“再展示别的技艺吧,孩子!”菩萨说:“大王,方才那四人立于四角,都无法射中我,而我却能用一支箭,同时射中站在四个角落的他们。”但那些射手不敢站立。菩萨便让人在四角各竖立一根芭蕉柱,在铁箭的箭翎上系好红线,照准一根芭蕉射去。那支箭射穿了第一根芭蕉,接着射穿第二根,然后第三根,然后第四根,又再度射穿最先穿透的那第一根,最终重新回到他的手上。芭蕉柱被红线缠绕相连。大众发出数千次欢呼。国王问:“孩子,这叫什么技艺?”“这叫‘轮转射’。”“再展示别的技艺。”菩萨又展示了“箭杖”、“箭绳”、“箭孔”等技艺,更造出了“箭宫殿”、“箭阶梯”、“箭凉亭”、“箭城墙”、“箭池塘”,让“箭莲花”绽放,并降下“箭雨”。如是,他展示了这十二种他人所无的技艺后,又展现了其他无人能及的技艺:射穿七张叠起的大兽皮;射穿八指厚的乌敦跋罗木板;射穿四指厚的石木板;射穿二指厚的铜板;射穿一指厚的铁板。

于是,国王许诺他将军之位,说道:“乔帝巴喇,今日天色已晚,明日你便接受将军的职位与荣耀吧。你去剃发修面、沐浴之后再来。”并给了他十万钱作为当日的用度。菩萨心想:“这些对我并无用处。”便将价值一亿八千万的财物尽数归还给原主,随后由众多随从簇拥着去河中沐浴,理发修面。沐浴已毕,他佩戴一切装饰,以无与伦比的威光进入住所,享用种种美味佳肴后,登上华美的床铺躺卧,睡了一个时辰。于后夜醒来,他便起身结跏趺坐,在座上观察自己这技艺的前、中、后三个阶段,思惟道:“我的技艺从起始便明显导向死亡,中间则是享受欲乐,最终结生地狱。杀生与极度沉湎欲乐,必将导致结生地狱。国王授我将军的高位,我将拥有极大的自在,也会拥有众多妻子儿女。然而,当欲乐之境增长广大后,实在是难以放舍的。我应当即刻抽身,独自进入森林,修习仙人出家之道,这才是我应行之路。”于是他从大床上起身,未告知任何人,走下宫殿,从正门离去,独自一人进入森林,向着位于戈达瓦里河畔、绵延三由旬的卡毗塔林走去。

帝释天得知他出家后,便召来毗首羯磨,说道:“亲爱的,阇提巴罗已经出家,将会有大集会。你在哥达瓦利河边的迦毗陀林中,建造一处茅庵,备办出家资具吧。”毗首羯磨便照办了。菩萨到达那里,看见一条仅容一人通行的小径,心想:“这必定是出家人居住的地方。”便沿路而去,不见一人。他走进草屋,见到出家资具,心想:“帝释天王或许已知我出家一事。”于是他脱去俗衣,穿上并披好红树皮衣,将羚羊皮搭于一侧肩上,绾起发髻,挂好肩袋,拿起修行杖,走出草屋,登上经行处,数度往返经行,以出家的庄严光彩照耀整座森林。他作了遍行禅修的前方便,在出家后第七天,成就了八定与五种神通,以乞食与林果维生,独自居住。他的父母、朋友、亲族等见不到他,哭泣悲叹着四处寻找。

当时,有一位林栖者进入森林,看见菩萨正坐在迦毗陀精舍所在地,认出了他,便上前与他亲切寒暄,然后回到城镇,通知了他的父母。他们将此事禀报国王。国王说:“来,我们去见他。”便带着他的父母,在大众围绕下,由林栖者指引的路径,抵达了哥达瓦利河边。菩萨来到河边,升坐空中说法,把他们引入精舍所在处,并再次升坐空中,为他们开示欲乐的过患与佛法。国王为首,所有人都随他出家了。菩萨由众仙人围绕而住。于是,他在那里居住的消息在整个赡部洲洲广为人知。其他国王也带着本国居民前来,在他跟前出家,集会变得极为盛大。渐渐地,有了数以百千计的随众。每当有人生起欲寻思、嗔恚寻思或害寻思,菩萨便到他面前,升坐空中说法,教导他遍行禅修的前方便。依止菩萨的教导,他们证得八定,成就禅那。其中有萨利萨罗、门迪萨罗、巴拔多、迦罗提毗罗、吉萨瓦遮、阿奴西沙和那拉陀等七位大弟子。后来,迦毗陀精舍也住满了,仙众的住处便不够了。

于是,菩萨对萨利萨罗说:“萨利萨罗,这处茅庵已不足以容纳众仙人。你带着这群仙人,去中央国王的领土,依迦罗波遮罗小村住下吧。”他应声道:“好的。”便依菩萨之言,带着数千仙人前往那里安住。当人们持续前来出家时,精舍又满了。菩萨对门迪萨罗说:“门迪萨罗,你带着这群仙人,去善车地方的边境,那里有一条名为萨多提迦的河,就在河边住下吧。”并派遣了他。后来迦毗陀精舍又满了。以同样的方式,菩萨第三次对巴拔多说:“巴拔多,你带着……大森林中有座安阇那山,你去依靠那座山住下吧。”第四次对迦罗提毗罗说:“迦罗提毗罗,你去南路的阿槃提国,那里有座甘那色罗山,去依靠它住下吧。”后来精舍再度满溢,这五处地方皆有了数以百千计的仙众。吉萨瓦遮则向菩萨辞别,前往达那奇国王的国土,依靠一座名为昆巴瓦提的城市,住在一处园林中。那拉陀在中部地区,住在安阇那山的山间。阿奴西沙则始终留在菩萨身边。

那时,弹吒迦王罢免了一位曾受尊崇的妓女。她随意游荡,走进御苑,见到羸犊苦行者后,心想:‘这是个不祥之人,我要把厄运排泻到他身上,沐浴后再走。’于是,她嚼了齿木,首先朝羸犊苦行者的发髻上吐了一口浓痰,又将齿木扔在他头上,自己洗过头便离去了。后来,国王又想起了她,让她官复原职。她便愚昧地想:‘我把厄运排泻到了那个不祥之人身上,国王就恢复了我的职位,我因此得了荣耀。’不久之后,国王罢免了国师的职位。国师来到她那里,问道:‘你是由于什么原因得以复职的?’她告诉他:‘因为把厄运排泻在了御苑里那个不祥之人身上。’国师于是也去同样地把厄运排泻在他身上,国王果然也让他官复原职。其后,边境发生叛乱。国王由四军围绕,出发征讨。那时,愚昧的国师问道:‘大王,您是希望获胜,还是落败?’当国王回答‘获胜’时,他便说:‘那么,御苑里住着一位不祥之人,请您把厄运排泻到他身上之后再出发吧。’国王采纳了他的话,便说:‘随我前来的人,都到御苑里,把厄运排泻到那个不祥之人身上。’他进入御苑,嚼了齿木,率先将痰吐入他的发髻间,扔掉齿木,洗了头。他的军队也照着这样做了。

他们离去之后,将军去见那位苦行者,为他取出齿木等物,并好好地为他沐浴。之后,他问道:‘尊者,国王将会怎样呢?’‘朋友,我对他的心意并无嗔恨,但诸天已发怒,从今日起的第七天,他们将把整个国土化为荒芜。你带着妻儿赶紧逃往别处去吧。’将军听后惊恐万分,便去报告国王,国王却不接受他的劝告。他便返回自己家,带着妻儿逃到了别的国家。萨跋僧伽导师知道了那件事后,派了两位年轻苦行者,传令说:‘你们用床和轿子把羸犊抬回来。’他们便从空中降临,执行了命令。国王作战擒获贼寇后,回到京城。就在他回来之时,诸天首先降下雨水,水流冲走了所有的尸体;然后降下纯净的沙雨;在纯净的沙上,降下天界花雨;在天界花上,降下绿豆雨;在绿豆上,降下迦哈巴那雨;在迦哈巴那上,又降下天界饰品雨。人们满怀喜悦地开始拾取金银饰品。紧接着,各种燃烧的武器像雨一样落在他们身上,将他们切成了碎块。随后,在他们上方又落下极大、极多的烧红炭火;炭火之上,落下极大、极多的燃烧的山峰;山峰之上,又降下填至六十肘深处的微细沙雨。就这样,方圆六十由旬的地方化为了荒芜,此事在整个赡部洲洲广为人知。

那时,与那个国家相邻的统治者——迦陵伽王、阿吒迦王、毗摩罗陀王,这三位国王一起思虑道:‘往昔曾听说,在波罗奈有位迦罗浮迦尸王,因为冒犯了堪忍语苦行者而沉入大地;同样地,那利盖罗王让狗咬死了苦行者,千臂阿周那也曾冒犯鸯耆罗舍,而今弹吒迦王冒犯了羸犊苦行者,竟连同自己的国土一起毁灭了。然而,我们并不知道这四位国王投生到了何处;除了萨跋僧伽导师以外,世上再无人能说明此事。我们去拜见他,把这些疑问请教清楚吧。’于是,他们三位都带着大队随从,出发前去提问。不过,他们彼此之间并不知晓‘某某也出发了’,每个人都以为‘只有我自己前去’。他们在离哥达瓦利河不远的地方相遇了。三人便下了各自的车,改乘同一辆车,一起来到了哥达瓦利河边。

就在那一刹那,帝释天正坐在黄毛毯石座上,思虑着七个问题,心中想道:“这些问题,除了萨跋僧伽导师之外,在包含天人的整个世间,再无第二人能解说。我应当向他请教。这三位国王同样也是为了向萨跋僧伽导师请问而来到了哥达瓦利河边,索性连他们的问题也一并由我去代问吧。”如此思惟后,他便在两层天界诸天众的围绕下,从天界降临。就在同一天,吉萨瓦遮去世了。为了办理他的后事,四方的仙人们成千上万地赶来,在那里搭起了五处帐幕。众仙人堆起栴檀香木的葬堆,将苦行者吉萨瓦遮的遗体火化。在火葬地周围约半由旬的范围内,降下了一场天界的花雨。大士让人安置好他的遗骨后,便回到精舍,在众仙人的围绕中坐下。当那些国王抵达河边时,传来了大军与车乘乐器的喧嚣声。大士听到后,便对苦行者阿奴西沙说:“朋友,你去看看,那是什么声音。”阿奴西沙提着水罐去到那里,见到这几位国王,便以提问的方式率先诵出了偈颂——

50五十。

“你们佩戴着耳环,衣着华美,佩挂着琉璃与珍珠作装饰的宝剑;车乘中之雄杰,请在此停步,你们究竟是谁?在这人世间,大众又是如何称呼你们的?”

「配有琉璃、珍珠装饰刀剑」:指以琉璃宝珠与珍珠璎珞庄严剑柄的宝刀。「你们站在」:指你们同乘一车。「你们是谁」:你们是什么人?众人如何认出你们?

他们听闻此言,便从车上下来,恭敬礼拜后,站在一旁。这时,八王中的一位与他交谈,诵出第二首偈颂:

五十一。

51五十一

“我是阿吒诃,这位是怖车者,而这位就是郁伽陀迦陵伽王。

为了亲见那些善自调伏的仙人,我们来到这里,特为请教问题。”

此处,“郁伽”意指如月亮与太阳般显著、众所周知。“善自调御的仙人”意为:尊者,我们并非为了林间嬉戏等目的而来,而是为了拜见那些在身行等方面善自调御、戒行具足的仙人,才来到这里。“为了请教问题而来”意为:我们是前来向萨跋僧伽导师请教问题的,并且已经到达。这里的“ya”字仅起音节连接之用,应当了知。

于是,那位苦行者便对他们说:“善哉!诸位大王,你们确实来到了应来之处。既然如此,请先沐浴、休息,然后进入隐居处,礼拜众位仙人,之后再去向萨跋僧伽导师本人请教问题吧。”他如此款待他们之后,便提起水罐,一边擦拭身上的水,一边仰望天空。他看见帝释天由天众簇拥着,乘坐在白象王伊罗钵的肩头,正从天而降。于是,他便与帝释交谈,说出了第三首偈颂:

52五十二。

你停住在虚空之中,于天宇之上,如同十五日的明月行于中道一般;

具有大神力的夜叉,我问你,在人间,人们因何事迹而知晓你呢?

在此,「于虚空中」是指:你向上腾空而起,停立在广阔的天宇、太空之中。「行于中道者」是指:已行至道路正中,意思是立于半途,即天宇的正中央。

闻此,帝释说出第四首偈颂:

53五十三。

“在天神中,他们称我为‘善生主’;在人间,他们称我为‘摩伽婆’。”

那位天王,今已亲临此处,正是为了拜见善自调御的诸位仙人。

此处,“那位天王”即我——帝释天王。“今已亲临此处”指今日来到此地。“为拜见”指为了拜见、礼敬萨跋僧伽导师,并为了向他请教问题而这样说。

于是,他的弟子说:“善哉,大王,请你们稍后再来。”说完便拿起水罐,走进草庵。放好水罐后,他向大士禀告,三位国王与天王为请教问题而来到了这里。大士在仙人众的环绕下,坐于极为宽敞的庭院中。三位国王到来,礼敬仙人众后,于一旁坐下。帝释天王也从天而降,走近仙人众,合掌而立,称扬赞叹仙人众。礼敬的同时,他诵出了第五首偈颂:

54五十四

我们自远方闻知,有仙人云集于此,他们具大威力,成就神通之德;

我以净信心,礼敬这些圣者,你们于此世间,为人中最上者。”

在这里,“我们从远方听闻”的意思是:尊者,我们虽住于遥远的天界,也听闻过您们——他这样说,是含着亲切的意味。整句话是说:聚集于此的、我们的这些仙人,“从远方即被听闻”,其名声远播,乃至梵天界,广为人知。“具大神力”:指具有大威神力。“成就神变功德”:指具足了五种神变功德。“圣者啊”:这是尊敬的称呼。“那些”:即指您等在此世间人中最殊胜者。

帝释天王如此赞叹仙众后,避开六种坐姿的过失,退坐一面。此时,随从弟子见天王坐于仙人们的逆风处,便说出第六首偈颂:

55五十五。

这些长久出家的仙人,身上散发的气味,随风飘荡;

因此,千眼者,请从这里退开吧,天王!这些仙人的体味是不净的。”

于此,“长期出家者”:指长久出家的人。“退开”:即退回去、离开。“千眼者”:这是一个称呼。因为帝释天王能独自一人看透上千位大臣所思考的事情,故而称为“千眼者”。或者,由于他具备超越上千位天神的眼界与行境的能力,所以称为“千眼者”。“不净”:由于身体被汗垢等浸染,因而有难闻的气味;而你们喜爱洁净,所以这种气味会令你们感到困扰。

听了这话,帝释天王又说出一首偈颂:

56第五十六句。

长期出家的仙人们,身上的气味已从身体散发,就让它随风飘去吧;

就像由种种美妙花朵串成的芬芳花环。尊者,那样的香气才是我们所希求的。

此处诸天,对此气味并无厌恶之想。

其中,“让它去”(gacchatu),意思是:任它随意飘散,不要冲撞我们的鼻孔。“我们希求”(pāṭikaṅkhāma),意思是:我们想要、渴望获得。“这里”(ettha),是指:对于这种气味,诸天并没有厌恶的想法。因为诸天确实只厌恶破戒者,而不厌恶持戒者。

说完这番话后,他又说道:“尊者,我怀着极大的热忱前来提问,请您给我开许。”那位长老听完他的话,便从座而起,为仙众开许,说了两首偈颂:

57第五十七句。

城堡破坏者、众生之主、具大名声者,天神之王、帝释、摩伽婆、善生之夫;

那位摧破阿修罗众的天王,正盼望有所提问的机会。

58五十八。

在这些智者当中,被问到精微的问题时,谁能给出解答?

这是针对三位王、人之主,以及天众之主帝释而言。

其中,“purindado”等是帝释的功德名号。因他过去曾行布施,故名“purindado”(富兰陀罗,意为往昔的布施者);于众生中最为年长,故名“bhūtapati”(众生主);因眷属众多且声名显赫,故名“yasassī”;因是最高主宰,故名“devānaminda”(帝释,诸天之主);因善巧圆满七种正行,故名“sakko”(帝释天);依宿世因缘,故名“maghavā”(摩伽婆);因与阿修罗女善生(Sujā)结为夫妻,故名“sujampati”(善生主);因能令诸天欢喜,故名“devarājā”(天神王)。“Ko nevā”即“ko nu eva”(究竟是谁)。“Nipuṇe”指微细、精深的“问题”。“Raññaṃ”指“诸王”。他把握了这四位国王的心意后,说道:“这几位智者仙人中,谁能解说他们的问题呢?请告诉我,谁有能力解说?”

听了这话,仙众们说:“贤者,您这样说,就像站在大地上却看不见大地。除了萨拉邦嘎导师,还有谁能解说他们的问题呢?”接着说出下面的偈颂——

59五十九。

这位萨拉邦嘎仙人是苦行者,从出生便远离了淫欲;

他是阿阇梨之子,已善加调伏,他将解答他们的问题。

在此,‘萨拉邦嘎’:他射出箭后,于空中造出箭之宫殿等,再用一支箭击落那些箭,作出截断与分别,故称萨拉邦嘎(断箭者)。‘远离淫欲’:指远离淫欲法。据说,他未行淫欲便出家了。‘阿阇梨之子’:指国王的老师——国师——之子。

这样说了之后,仙众们对随教弟子说:“贤者,您去礼敬导师,然后依仙众们的话,为解说帝释天王所问的问题,请求许可吧。”他应允“好的”,便礼敬导师,请求许可,随后诵出下面这首偈颂——

60六十。

憍陈如,请您解答疑问,这些德行良善的仙人正在恳请您。

憍陈如,这便是人世间的一项法则:当那位智慧增长的人到来时,解答之责便落在他身上。

在此,「憍陈如」是以他的族姓来称呼他。「法」是指自然法则。「若有慧增长者来到」的意思是:当那位于智慧上增长的人出现时,解答问题的重担便降临于他,这是人世间的自然法则。因此,你应当如同令千轮日月一同升起那般,显明清晰地为天王解说问题。

于是,这位大士请求允许后,接着诵出下面这首偈颂——

61六十一。

已给你们机会,诸位贤者,任何心中想问的问题,都请随意请问吧;

我已亲身证知此世间与他方世间,故当为你们一一解答。

此处,“任何”(yaṃ kiñci)非仅指你们的问题,亦包括含天人在内的整个世间心中所希求的一切。诸位尊者,请尽管向我提问。我已以智慧亲证此世间与他方世间,凡所问及,无论关于此世或他世,我皆将为你们解说。——如此,他发出了作为一切知者的邀请。

如此,当他作出这番开许后,帝释提出了自己构思的问题。为阐明此义,导师说:

62六十二。

于是,摩伽婆帝释、见义者、富兰陀罗;

他提出了第一个问题,那正是他心中所希求的。

63六十三

杀害了什么之后便永不忧愁?舍弃什么为诸仙人所称扬?

在此世间,应忍受谁的粗暴语?憍陈如,请为我解说此义。

其中,“yañcāsīti”意为:他心中所希求的是什么,他便问了什么。“etam”意为:我所问的这个义理,请你为我说明——他以这一偈提出了三个问题。

随后,在解答时说道:

6464.

灭除了嗔怒,他任何时候都不忧愁;圣者们称许舍断贬损。

应当忍耐一切人所说的粗恶语,寂静者们称此为最上忍辱。」

此处,「灭除嗔后」:即消灭嗔、舍弃嗔。因为忧愁者正是以嗔恚心而生忧恼;若无嗔,何来忧恼?因此说「任何时候都不忧愁」。「舍断贬损」:贬损,其特征是抹杀别人对自己的恩德,即忘恩负义;圣者们赞叹断除这种贬损。「一切人」:指下劣、中等、殊胜一切人所说的粗恶语,皆当忍耐。「寂静者」:这是古代智者所称赞的。

帝释天说:

65六十五。

能忍耐同等或更殊胜者的言语;

如何能容忍卑下者的言语?憍陈如,请你为我解说此义。

萨罗邦伽说:

66六十六

出于畏惧而忍耐殊胜者之言,对同等者则为避免忿争;

若有人于此世间能忍受卑劣者之言,诸寂静者即称此为最上之忍耐。

应知,诸如此类的偈颂,是以问答的方式相互连接的。

“尊者憍陈如,您善巧地说出了两个问题,其中一个我难以悦纳——如何能容忍比自己更低劣者所说的话?请您为我说明这个道理。”他这样请问而说。而所谓“此忍耐”,即对于种姓、家族等低劣者的话能予容忍,古代的贤者们都说这是最上的忍耐。然而,若因畏惧种姓等殊胜者,或因看到同辈竞争、敌对等过患而忍,这种忍便不能称为真正的安忍。这就是这段话的含义。

这样说时,帝释天便对大士说:“尊者,您先前说‘应容忍一切人的粗恶语,诸善士说这是最上的忍耐’,现在又说‘若有人能容忍卑下者的话,诸善士说这是最上的忍耐’,您前后所说并不一致。”于是大士告诉他:“帝释天,后一段话是我针对了知‘此人低劣’后,仍能忍受其粗恶语的情况而说。然而,仅凭外在的形貌,并不能了知众生是殊胜、同等,还是低劣,所以我先前才那样说。”接着,为了说明若不藉由共同生活,仅凭外在形貌难以了知众生的殊胜或低劣等状况,他说出以下偈颂——

67六十七

怎样才能认清被四威仪所覆的真实本性,从而了知此人是殊胜、同等,还是低劣?

善士常以低劣者的形貌行于世间,因此,应当容忍一切人的言语。

此处,“四威仪所覆之本性”,是指被行、住、坐、卧四种威仪所遮蔽的真实本性。“以种种低劣者的形貌”,意思是说,即使那些拥有最殊胜功德的人,也常以各种低劣人的外貌而行。关于这个道理,应当讲述中部地方长老的故事。

闻此,帝释天心无疑惑,恳求道:“尊者,请为我们讲说这忍辱的功德吧。”于是,大士便向他诵出偈颂——

68六十八。

“纵有大军,与王一同奋战,于此利益,亦不可得;

能忍的善士,以此获得利益——以安忍之力,止息怨敌。

其中,“此义”:指具有止息怨敌、无有瞋恚体性的义理。

当大士如此宣说安忍功德后,那些国王心想:“帝释天只问自己的问题,不给我们提问的机会。”这时,帝释天知道了他们的心意,便将自己拟定的四个问题放在一边,为解开他们的疑惑而说出偈颂:

69六十九。

随喜了你的善说之后,我再请问一事,请告诉我吧;

正如过去曾有丹陀基、那利凯罗,复有阿阇主诺王与卡拉布王;

请告诉我这些恶业者的去处:他们侵害仙人后,投生何处?

此处“anumodiyāna(随喜后)”是指我随喜了你对我所问三个问题的解答——亦即你的善说。“yathā ahuṃ(如同曾有)”是指如同曾有此四人这样。“kalābu cāpi(与卡拉布)”是指卡拉布王。“athajjuno(然后阿阇主诺)”是指随后的阿阇主诺王。

于是,大士回答他,说了五首偈颂:

70七十。

因为丹陀基向瘦弱的瓦洽撒下嫩草,他便被连根拔起,连同他的人民与邦国一同毁灭;

他在名为“灰烬”的地狱中受烧燃,火花之屑飞落其身。

71七十一

谁若伤害那些自制、出家、说法且无害的沙门;

那利凯罗被群狗聚集在彼岸啃食,痛苦挣扎。

72七十二。

阿阇主诺堕入地狱,倒栽于矛柱之上,头下脚上;

他曾恼害辉煌的乔达摩——那忍辱、苦行、久修梵行的圣者,

73七十三。

他将那位出家人肢解成碎块,那是一位教导忍耐、无恶的沙门;

他投生到迦罗浮无间地狱中受煎熬,那地狱有大热恼、剧苦,极为怖畏。

74七十四。

智者听闻了这些地狱,以及此处其他更为可怕的地狱之后,

应在沙门婆罗门中行持法。如此行持者,能至天界。

这里,「枯瘦的」是指因血肉极少而身体干瘦。「毁坏」是指以吐唾、丢弃齿木的方式加以毁坏后,将污秽散在他身上。「根绝」是指成为被彻底根除的人。「与眷属」是指带着随从。「在名叫火烬的地狱里」指的是那个方圆一百由旬、堆积如棉絮般的炽热灰烬地狱。「火星」是指已经熄灭了明火的炽热炭块。据说,当那人沉入炽热的火烬中时,炽热的灰烬通过九个疮口进入体内,大块大块的炭火纷纷落在头上。这些炭火落下时,整个身体如同灯树一般燃烧起来,产生极其剧烈的痛苦。他无法忍受,发出巨大的哀号。萨罗邦嘎导师将大地裂开,让大众亲眼看见那人正在那里如此受苦的情形;大众因此恐惧惊慌。大士知道他们极度恐惧后,便将那个地狱隐没。

「正在说法者」是指正在讲说十善业道之法的众多苦行者。「沙门」是指已经止息了恶行的人。「无恶者」是指没有过失的人。「名为南利盖罗」是指那个名叫南利盖罗的国王。「在他世」是指在来世的地狱中再生。「聚集」是指从各处聚拢过来,将那人撕裂后,由极多极大的狗来啃食。据说,这位南利盖罗国王在羯陵伽国的牙城治理国家时,有一位大苦行者带领五百位苦行者从雪山来到王苑安住,为大众说法。有人禀告国王:‘有一位如法行持的苦行者住在王苑。’国王却不如法,以非法治理国家。大臣们称赞苦行者时,国王心想:‘我也去听听他讲的法。’于是便到王苑,礼敬苦行者后坐下。苦行者接待国王时问道:‘大王,您是以法治理国家,不压迫人民吗?’国王顿时恼怒,心想:‘这个假苦行者,这么久一定在市民面前不断说我的坏话。好,我要教训他。’便邀请说:‘明天请到我家门口来。’第二天,国王命人把旧粪缸装满粪便,等苦行者们到来时,把他们的乞食容器灌满粪便,然后关上门,命人拿起杵和铁棒,打破苦行者的头,抓住发髻拖拽,放狗啃食。苦行者们当场陷入裂开的大地,投生在狗咬大地狱。在那里,

「阿阇朱诺」是指千臂王。「辉煌者」是指乔达摩,因为光芒从他肢体放射出来,故得此名。「恼害后」是指加以侵害后,用涂了毒的箭射中他,使他命断。据说,阿阇朱诺王在摩希沙卡国的盖塔迦罗王都治理国家时,有一天外出打猎,杀死野兽后游走,吃着炭火烤肉。一天,他在野兽经过的地方搭了一座隐蔽棚,守候野兽。当时,一位苦行者在离国王不远的地方爬上一棵卡拉拉树摘取果子,松开已摘完果子的枝条。枝条弹起的响声惊跑了正要来到那里的野兽。国王大怒,用涂有毒液的箭射向苦行者。苦行者翻滚着跌落下来,头部撞在一棵金合欢树桩上,当场毙命。国王立刻陷入裂开的大地,投生到枪矛地狱;他的身体有三俱卢舍那么大。那里,地狱卒用燃烧的武器将他捣碎,再拖到燃烧的铁山上。当他站在山顶时,风一吹击,他便翻滚坠落。这时,下方九由旬燃烧的铁地上,猛然竖起一棵巨大如棕榈树干般的燃烧铁枪。他恰好头朝下撞在枪尖上,被铁枪贯穿,直直地插在枪尖之上。此时,大地燃烧,铁枪燃烧,他的身体也燃烧。他在那里发出巨大的惨叫声,不断受苦。大士将大地裂成两半,显示出那地狱的景象后,知道大众心生恐惧,便将之隐没。

「节节」指将四肢、耳朵、鼻子切成碎片。「无恶者」指没有过失的人。又命人将他斩断后,用两条鞭子鞭打一千下,再抓住他的发髻拖拽,令他面朝下趴伏,以脚跟踹其背,使其感受极大痛苦。「迦罗浮无间地狱」意为:迦罗浮地狱即无间地狱。「剧苦的」指苦受极为锐利;往生该地狱后,便在六种火焰之间受尽折磨。不过,有关迦罗浮国王的详情,已在《忍辱主义者本生经》中叙说过。「以及其他在此处更为可怖的地狱」:即听闻这些地狱及比之更可怖的其他地狱之事后。「应行法」是说:帝释天王啊,有智慧的善男子,并非仅知有此四个地狱、仅此四王为地狱众生,而是了知尚有其他地狱,亦有其他国王投生其中。因此,他应以布施四资具、如法守护、给予庇护及安排所需等方式,在沙门、婆罗门中行持正法。

大士如此示现四位国王的投生处后,三位国王便离去了疑惑。于是,帝释天王为问余下的四个问题,说偈颂道——

75七十五。

随喜了你的善说后,我再请问一事,请告诉我——

怎样的人才称得上是持戒者?怎样的人才称得上是有慧者?

怎样的人才称得上是善士?怎样的人才不会被吉祥舍弃?

此处,“什么样的人,吉祥不会舍弃他”意为:什么样的人,已得的吉祥不会舍弃他?

于是,大士为他解答时,说出了这四首偈颂:

76七十六

在此,他以身自制、以语自制,且不以意造作任何恶;

不因一己之利而说妄语,便被称为持戒者。

77七十七。

以心深入思惟甚深问题,不作凶狠、极不善之业;

不违失应时而来的义利之语,如此之人,被称为有慧者。

78七十八。

那知恩感恩的智者,拥有善友,忠诚坚定;

他恭敬地为受苦者行应行之事,这样的人,人们称之为善士。

79七十九。

具足如此诸功德,有信、柔和、乐施、善知言辞;

善于摄受,亲切温和,言语柔和——如此之人,吉祥常随不舍。

此处,“以身”等语,是依三种善行门类而说。“不为自因”正是开示的首要之义,其意为:不为自己、不为他人、不为名声、不为财富、不为利养、不为何等微细财利而说妄语。此义原本已由“善护于语”而成就,然而,为揭示“妄语者无恶不作”的过患深重,故又如此重复宣说,当如是了知。彼人即被称为持戒者。

「甚深问」:指在义理和文句上都甚深、幽隐、密覆,如同《怨仇本生》(Sattubhastajātaka,本生1.7.46等)、《起源本生》(Sambhavajātaka,本生1.16.138等)、《大隧道本生》(Mahāumaṅgajātaka,本生2.22.590等)中所出现的问难。「内以意思」:指以心深思,通达其义后,令它如千月、千日现前般明彻显现,并能解说的人,即为此意。「不作过害」:即不做极其不利之事,不行那些超越利益、残酷、粗暴、暴虐的行为,即为此意。为了阐明这个意义——

有智慧的人,不会为了自己安乐之故,造作恶业;即使遭受痛苦、被逼迫、陷于忧恼,他们也不会因贪欲和嗔恚而舍弃法。

「广大慧问(Bhūripañho)」应作解说。

应解说为“广慧问”(Bhūripañho)。

「适时之语」:在此,当应布施时行布施,当应持戒时持戒,当应守持布萨时守持布萨,当应皈依时皈依,当应出家时出家,当应修习沙门法时修习沙门法,当应致力于观行境地时致力于观行。如此修习布施等法,于「适时之利句」不遗忘、不废失、不败坏,即名为「适时之语」。「如是之人」:一切正自觉者、诸独觉佛及诸菩萨,在谈论有智慧者时,所指的正是这样一类人。以“若人(Yo ve)”等偈颂说:了知他人对自己所施之恩惠者,名为「知恩者」(kataññū)。如此知恩已,又对彼施恩者回报其恩,名为「感恩者」(katavedī)。「受苦者(Dukhitassa)」:将友人的痛苦视作自己的痛苦,并亲自恭谨地为他承办应做之事,诸佛等称此人为善士。又,所言善士即是知恩感恩者,当引述《百叶本生》(Satapattajātaka,本生1.3.85-87)、《小鹅本生》(Cūḷahaṃsajātaka,本生1.15.133等)、《大鹅本生》(Mahāhaṃsajātaka,本生2.21.89等)为证。

在“若人(Yo ve)”这首偈颂里,了知他人对自己所施之恩德,即名为「知恩者」(kataññū)。如此知恩之后,对施恩于己者能回报其恩德,即名为「报恩者」(katavedī)。「对受苦者」的意思是:当自己的同伴陷入痛苦时,将彼痛苦承担于自身,并且亲手恭敬地为他处理所应办之事,佛陀等圣者便称这样的人为「善士」。而且,善士即是知恩、报恩者,这可配合《百叶本生》(Satapattajātaka)、《小天鹅本生》(Cūḷahaṃsajātaka)、《大天鹅本生》(Mahāhaṃsajātaka)等来解说。「具足这一切」:指(帝释天)具足下面所说的戒等一切功德。「有信」:拥有确定的净信。「柔和」:言语亲切。「乐与分享」:由于乐于分享戒、乐于分享施,故名乐与分享者。「知言即给」:听闻乞求者之言便以布施而给予,故名知言即给者。以四摄事摄受他人,故名摄受者;言语甜美,故名亲切(sakhila);言辞柔顺,故名软语(saṇhavāca)。如此之人,得到了称为名声与……

就这样,大士犹如在虚空中托起一轮满月,解答了四个问题。之后,便是其余问题的提问与解答——

80八十。

随喜您的善说之后,我另有一问,请您就此开示吧;

戒、吉祥、善士之法与慧——他们说,何为其中最殊胜者?

81八十一。

善巧者说:慧确为最上,犹如星宿王之于群星;

戒、吉祥与善士之法,皆随从于有慧者。

82八十二

随喜你的善说之后,我另有所问,请说吧;

怎样做、怎样行、怎样修习,亲近什么,才能于此获得智慧?

那么,请宣说获得智慧之道:如何做,才能成为有智慧的人?

83八十三。

应当亲近长老、善巧、多闻者,自己也应成为善于学习、遍问之人;

恭敬聆听善说,如是而行之人便成为具智慧者。

84八十四

具慧者观察五欲,视之为无常、苦、疾病;

他这样观察后,便舍离了对诸欲的贪求,这些欲乐充满痛苦与极大怖畏。

85八十五。

他是离贪者,应调伏瞋恚,修习无量慈心;

于一切众生放下杖罚,成为无呵责者,便往生梵天界。

这里,“sīlaṃ(戒)”指行仪之戒,“siriṃ(祥瑞)”指自在之祥瑞,“satañca dhammaṃ(善士法)”指善士之法,“paññaṃ(慧)”指善慧。如是,于这四种法中,哪一种最为殊胜?他如此请问。“正是慧”:帝释,于此四种法中,凡是这称为慧的,它本身就是最殊胜的,佛陀等善巧者皆如此说。犹如群星之中,月为最胜;同样地,戒、祥瑞与善士法,这三种都成为具慧者的随从,追随具慧者,成为慧的眷属。这便是它的义理。

“如何行者”等语,彼此是同义词。问曰:“如何行者”──当造何等业、行何等行、亲近敬奉承事何等之人,方能于此世间获得智慧?请为我开示达此智慧之道。我欲了知,一个凡人如何行持,方得名为具慧者?他如此请问。“于长者”指已达智慧增长的智者。“于细妙者”指能了知微细因由的人。“如此行者”是指:若有情类亲近、敬奉、承事如是之人,学持教典,数数请问义理,如于石上镌字,如以金管承接狮子之油,倾耳谛听,恭敬领纳善说之法──如此行持之凡人,即成为具慧者。

如此,大士犹如从东方世界推出太阳一般,开示了通往智慧之道。现为宣说其功德,而说“他这位具慧者”等内容。此中,“于五欲”者:因它们是“缚结为欲的部分”,以坏灭之义,视为无常;因是现世之苦与来世之苦的所依,视为苦;因有九十八种疾病之门皆依诸欲而起,视为疾病。他如是观察,如是审视。此观察者以如是理,见诸欲无常等相,了知:“依诸欲所生之苦无有边际,唯舍断诸欲方为真乐”,遂舍离对此苦、诸欲、大怖畏处的欲求。“他是离贪者”指:帝释,彼人如是成为离贪者,调伏了由九种瞋恨事而生的瞋恚习性,应修习慈;此心缘无量众生,故名无量。他修此无量心已,即成禅那不退之自在者,不为任何人所呵责,往生梵天界。

正当大士宣说诸欲过患时,那三位国王连同所有随从大军,仅仅通过听闻,便以暂时镇伏而断除了对五欲的贪著。大士了知后,为称赞他们,而说此偈:

86八十六。

意义重大的到来已经发生,为了你,也为了阿吒迦与毗摩罗他;

也为了迦陵伽王和优伽陀。你们所有人的欲贪都已舍断。

此处,“mahatthiyanti”即“有大意义”,指影响广大、遍满广大的光芒。“Tavamaṭṭhakāti”即“你的阿吒迦”。“Pahīnoti”即“已断除”,指以彼分断(暂时镇伏)的方式而断除。

听闻此语,国王们为了称叹大士而说出偈颂:

87八十七。

的确如此,能了知他心者!我们所有人的欲贪都已断除;

为了摄受我们,请给予机会,好让我们得以达到你的所趣。

此处“anuggahāya”意即“为了摄受”,也就是为了出家的缘故,请给我们机会。他们说:“愿我们出家之后,能够达到、获得你的归趣——也就是你的成就,并证得你所通达的功德。”

于是,大士给予他们机会,并说了另一首偈颂:

88八十八。

“我为摄受你们而给予机会,因为你们的欲贪确实已断除;

你们要以广大的喜遍满全身,如此就能到达我的去处。

其中,“pharātha kāyanti”意为“遍满身体”,即以广大的禅那之喜遍满全身。

听了这话,他们表示认同,以偈颂说道:

89八十九

广慧者啊,您所说的,我等悉皆依教奉行;

愿我们以广大喜悦遍满此身,如您所证境界一般。

然后,大士让那些壮士们出家之后,在送别仙人众时,宣说了此偈颂:

90九十

已供养瓦洽苦行者,诸位可敬的善仙人,请离去吧,

愿你们恒时乐于禅那、安住于定,这是出家人最上的乐。

此处“愿离去”意为:愿他们各自前往自己的住处。

那些仙人以头顶戴,受持萨兰邦伽导师的教言,顶礼后腾空而起,各归本处。帝释天亦从座起,赞叹大士,合掌高举,如礼敬太阳一般向大士致敬,随后与随众一同离去。导师洞悉此义,宣说如是偈颂——

91九十一

听闻了那位智者仙人善说、与究竟义相应的偈颂后,

他们生起了智解,内心随喜赞叹,这些具足名声的天神便返回了天城。

92九十二。

这些偈颂义理充实、文辞优美,为智者仙人善说;

任何人若专心听闻这些偈颂,便能获得次第增上的殊胜;

证得层层递进的前后殊胜后,他便到达死王不见之处(涅槃)。

其中,“与究竟义相应”,是指通过开显无常等义而依止于涅槃。“这些偈颂”,是导师在赞叹能施予涅槃的萨兰邦伽导师的善说时所说。其中,“具义”,因能施予涅槃之义,故属究竟义。“文辞善妙”,即文辞清净。“所善说者”,即善巧宣说。“专心”,即自生渴求,成为有求者,恭敬谛听。“前后殊胜”:初禅为前殊胜,第二禅为后殊胜;第二禅为前殊胜,第三禅为后殊胜。如是,以八等至与四道,建立前、后递进的殊胜。“不见”,指最终证得后殊胜的阿拉汉果后,便入于涅槃。因为证入涅槃者,即到达了死王所不见之处。

如此,导师以阿拉汉果作为开示的顶点,说道:“诸比丘,不仅现在,过去在目犍连尊者的荼毗之处也曾降下花雨。”宣说诸谛之后,他总结本生而说:

93九十三。

萨利萨罗是舍利弗,门迪萨罗是迦叶,

跋婆多是阿那律,迦旃延与提婆罗。

94九十四。

阿努西萨即阿难,怯萨瓦车即拘利陀;

那罗陀即优陀夷长老,这些大众即是佛之弟子众。

萨兰邦伽即是世间主,你们应当如此铭记这个本生故事。

《萨兰邦伽本生》注释第二。

第523则 3. 《阿蓝跋娑本生经》注释。

“Athabravī”这一句,是世尊住在祇园精舍时,为一位比丘因受前妻诱惑而讲说的。此事已在《根生经》中详述。世尊问那位比丘:“比丘,听说你心生不乐,是真的吗?”比丘回答:“是的,世尊。”世尊又问:“你因何事而不乐?”他说:“因为前妻。”世尊便说:“比丘,这个女人是给你带来无义危害的人。你曾因她毁坏了禅那,失念昏迷躺卧了整整三年,待到恢复知觉,便大声悲泣。”接着,世尊开示了过去因缘。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时期,菩萨出生于迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后,精通一切技艺,随后出家为仙人,在林野中以树根和野果维持生计。那时,有一只母鹿在菩萨小便之处,吃了混有精液的草并喝了水。仅由此缘,母鹿便对菩萨生起爱恋之心,并怀了身孕。从此以后,它不再去别处,就在那里觅食,一直在茅棚附近活动。大士观察后,知晓了此事。后来,母鹿产下一个具备人形的男孩。大士出于对儿子的慈爱,便抚养他,给他取名‘伊私辛额’。待伊私辛额成年后,大士令他出家。大士年迈时,带他到了名为‘那梨林’(女人林)的地方,教导他说:‘孩子,在这雪山之中,有一种名为女人的存在,就像这些花一样美丽。然而,依从她们的人将招致巨大的毁灭。你切不可顺从她们。’之后,大士便命终,往生梵天世界。

伊私辛额亦以禅那之乐为游止,安居于雪山地区。他修持严酷苦行,诸根极为明利。因其戒德之力,帝释天宫为之震动。帝释观察后,了知缘由,思忖:‘此人或能将我从帝释之位退堕,我当遣一天女破其戒行。’他遍察一切天界,在自己二亿五千万天女中,觅得一位名唤阿蓝跋娑的天女,认为除她以外,无人堪能破其戒行。于是召她前来,命她前去破坏伊私辛额的戒行。世尊为了说明此事,诵出第一首偈颂——

95九十五。

那时,大威力的因陀罗——弗栗多的征服者、胜利者之父,这样说道:

在善法堂唤来天女,对阿蓝跋娑说:

在这里,“brahā”意为“大”。“vatrabhū”指征服了名为弗栗多的阿修罗。“jayataṃ pitā”的意思是:为那些已得胜利、已获胜利的其余三十三位天子,履行父亲的职责,因此称为父。“parābhetvā”的意思,就像穿透其心而观察,从而了知“此女堪能”,这便是它的含义。“sudhammāyaṃ”指善法堂,即天众集会之处。

他坐在铺着黄毯的石座上,唤来那位阿蓝跋娑后,如是说道——

96九十六

姑娘,三十三天诸天与因陀罗一同来请求你:

能诱惑仙人者阿蓝跋娑,去伊西辛伽那里。

此处的“missā”是称呼她,也是她的名字。然而,一切女性因与男子以烦恼相混合,故皆被称为“missā”。他以这一共通的通名称呼她,故如是说。“Isippalobhana”意为“能诱惑仙人者”。“Isisiṅga”:据说他的头上长出两束鹿角状的发髻,因此得名。

于是,帝释命令阿蓝跋娑:“去伊西辛伽仙人那里,让他听命于你,破了他的戒行。”

97九十七

“这位具戒的梵行者,在他超越我们之前,”

“他乐于涅槃,已得成就,你去阻断他的道路。”他说了这样的话。

其中,“purāyaṃ”(在他之前)意思是:这位苦行者戒行具足、行持梵行,然而他因长寿而对名为涅槃的道欢喜,又因功德的增长而不断增上。所以,在他尚未超越我们,尚未征服我们并夺去我们此地位之前,你当立即前去阻断他通往天界的道路,使他不再来此。

听了这话,阿蓝菩娑便说出两首偈颂——

98九十八

天王,你为何唯独教导我?

去诱惑仙人吧,还有其他的天女在。

99九十九。

如我这般殊胜者,在无忧的欢喜园中,

愿她们亦得此机缘,愿她们也去诱惑。

其中,‘kimeva tvaṃ’显示‘你在做什么呢?’的意思;‘mameva tuvaṃ sikkhasīti’的意旨是:‘于一切天界中,你只注视我,不见其他’;此处的 sa 是语词连音;‘isippalobhane gacchāti’的用意是:‘你为何持此见而这样说?’;‘pavarā cevāti’即是:‘最为殊胜,且胜于我’;‘asoke’指无忧;‘nandane’指令生欢喜;‘pariyāyo’指轮转的次第。

于是,帝释说了三首偈颂:

100一百。

“确实,你说的是真实的,还有其他天女;

那样的天女确实也是最殊胜的,在无忧欢喜园中。

101一百零一

她们亲近男子时,并不知道这样的侍奉方式。

正如你这位遍身美丽的女子所知的那样。

102一百零二。

善女人,你自去吧,你于诸女子中最为殊胜;

凭你的容貌与色身成就,你便能令他受你掌控。

其中,‘pumaṃ gatā’的意思是:她们去亲近男子时,并不懂得诱惑男子的侍奉方式。‘vaṇṇarūpena’的意思是:凭借身体容貌与色身成就。‘savasamānayissasīti’的意思是:你将那位苦行者置于你的掌控之下。

听了这话,阿蓝跋娑说了两首偈颂:

103一百零三。

纵使被天王所遣,我不往,亦不甘往。

我畏近其前,此婆罗门有炽盛火聚。

104一百零四。

众多冒犯仙人的人堕入地狱;

陷入痴的轮回,因此我汗毛竖立。”

其中,“我不”即确实我不去。“我恐惧”即害怕。“靠近”即前去接近。这话的意思是:天神,即使受您派遣,我也不会前往;不仅如此,我亦害怕接近那位仙人以破坏他的戒行,因为他拥有炽盛的威光。“冒犯”即触怒之后。“痴的轮回”即因痴而致的轮回,那些以痴迷惑仙人、从而陷入轮回、沉沦于流转之苦的众生,其数量无法计量。“因此”是由于那个原因。“我汗毛竖立”即我浑身汗毛竖起,她说:“每当想着‘我要破坏他的戒’之时,我的汗毛便会竖立起来。”

105一百零五。

言毕,那位容貌美丽的天女便离去了;

阿蓝跋娑想要与伊西辛伽仙人交合。

106一百零六。

她进入伊西辛伽守护的那片森林,

密竹如笼般覆盖,方圆达半由旬。

107一百零七。

清晨,早餐时分,正值暑热初起;

当她走向正在打扫火堂的伊西辛伽仙人时……'——此为已觉悟者所说之偈。

此处,“她离开了”:意思是“天王,请你留意此事”。她回到自己的卧室精心装扮后,因为想用情欲去染污伊西辛伽仙人,便出发前往他的隐居处。比丘们,那位天女就这样去了他的林间小屋。“为红芽林所覆”:即被红色的嫩芽林所覆盖。“清晨,于早餐时”:比丘们,那是在早餐时分,清晨,一早,极为清早的时分。“及至炎热来临”:就在太阳即将升起之时。“火堂”:意指火屋。他在夜间精勤修行后,于清晨沐浴、办妥用水等事务,在叶屋里以禅那之乐稍作安住,然后出来。当她走向那位正在打扫火堂的伊西辛伽仙人时——她迎上前去,展现出女性的妩媚姿态,站在了他的面前。

于是,那位苦行者问她道:

108一〇八

你是谁,如闪电般闪耀,如药草星般明亮;

手臂佩戴种种饰物,耳挂着宝石耳环。

109一〇九

您的肤色如同太阳般辉煌,散发着金色旃檀的芬芳;

大腿匀称紧致,具足大幻力,正是那位容貌可爱的少女。

110一百一十。

你的双足纤细、柔软、清净,善得安立;

你的步态优美怡人,实在夺我心魄。

111一百一十一

你的大腿渐次匀称,犹如龙象之鼻;

你的美臀光滑分明,犹如骰子板面。

112一一二。

犹如青莲花蕊,汝之脐轮善好安立。

犹如黑眼药膏,从远处即得显现。

113一百一十三。

双乳生于胸,无蒂,善妙隆现;

乳房不下垂,犹如半个葫芦。

114一百一十四。

脖颈修长,如螺贝表面般泛着光泽,宛若雌羚羊之颈。

覆以洁白光润,优美动人,如同第四意。

115一百一十五

牙齿有的朝上,有的朝下,如同被树枝擦净一般。其中,“向上”指牙齿朝上生长,“向下”指朝下生长,“为树枝所擦拭”形容牙齿如同经树枝通道擦拭,洁白明净。

你的双排牙齿无瑕具足,极为善见。

116一百一十六。

不纯白,带红色,如同频婆果;

你的眼睛宽阔广大,极为善见。

117一百一十七。

不长不短,梳理得极好,犹如以金色梳子梳理过一般。此中,“不长不短”指长度恰到好处,“梳理得极好”是说毛发顺滑整齐,被精心打理。

你身上最优胜的毛发,散发栴檀香气。

118一百一十八。

凡是务农、牧牛,以及经商者的那种谋生行径,

也是诸仙人精勤,自制苦行者的行径。

119一百一十九。

在这大地之上,未见与你相等同者;

你是谁?又是谁的儿子?我们又当如何了知你呢?

此处,“vicittahatthābharaṇā(手饰绚丽)”意为具足种种绚丽的手饰。“hemacandanagandhinī(散发金色栴檀香)”指涂抹了金色栴檀香膏者。“saññatūrū(大腿圆润)”:即大腿圆润、结实、圆满之相。“vilaggā(腰部纤细)”:谓中间收束。“mudukā(柔软)”:即柔和、细腻。“suddhā(洁净)”:无垢。“suppatiṭṭhitā(安立极好)”:行走时脚掌平贴着地面,安立极为安稳。“gamanā(行姿)”:正在行走。“kāmanīyā(令人愉悦的)”:悦意、应求、相称。“harantiyeva me mano(确实牵引着我的心)”:当你以这般最上女性仪态经行时,你的这双足确实牵引着我的心。“vimaṭṭhā(明净)”:即宽广。“sussoṇī(美臀的)”:拥有美好的臀部。“akkhassā(如轴)”:他说:“如同美好的金色轴板一般,你的臀部宽阔。”“uppalasseva(如优钵罗……)”:

在解释“duvidhā(双)”等偈颂时,他描述乳房而说:它们成双,生于胸上,没有蒂柄,故称“avaṇṭā(无蒂)”;仅附于胸,极善向外突出,故称“sādhupaccudā(善拔出)”;能持乳汁,故称“payodharā(持乳者)”;不下垂,或因未萎谢,或因无所执取而不内陷,故称“apatitā(不下垂)”;如同置于金板上的金制半只葫芦,故称“aḍḍhalābusamā thanā(如半葫芦之乳)”。“eṇeyyakā yathā(如同羚羊)”:因母羚羊有修长的圆颈而显优美,你的脖颈也略长。“kambutalābhāsā(如螺贝表面光泽)”:指脖颈如金制圆柱的表面一般。“paṇḍarāvaraṇā(有白色覆盖)”:指有牙齿的覆盖,即嘴唇。“catutthamanasannibhā(犹如第四意)”:所谓“第四意”,指作为第四意处的舌根。他说:由于极红的缘故,你的唇边如同舌头。“uddhag…” }, {

「不白的」指黑色的。「有红边的」指带有红色的边缘。「如晋久伽果」:在红色的部位,就像是晋久伽的果实。「美丽好看」:让看到的人百看不厌,具足五种清净的眼根。「不长」:指长度恰到好处。「梳理得极好」:指被非常仔细地梳理过。「用金梳梳理过」:所谓“金梳”,就是金色的梳子,用它蘸取香膏涂抹,精心装扮过。「务农、守牛」:用这两个词来表示那些靠种地和牧牛为生的人。「那种行径」:指如此程度的成就。「努力」:指仙人们所达到的、如此程度的努力;意思是,在这座雪山上,居住着如此众多的仙人。「与你相等相同」:在他们所有人当中,我连一个在容貌、举止、威仪等方面都与你匹敌的人也看不到。「你是谁」:这里表示他虽然知道“这位是女性”,但依然用称呼男性的习惯来发问。

就这样,当那位苦行者从脚至头称赞阿拉姆巴萨的美貌时,阿拉姆巴萨默然不语。她顺着他的话,了知了他的愚痴,于是说出此偈:

120一二〇

尊者迦叶,当心处于这般状态时,并非提问的时机;

来吧,朋友,让我们两人在自己的草庐中一同欢乐;

来吧,让我拥抱你,愿你成为诸乐的善巧者。”

此处,「迦叶啊,当如此而去时」意为:迦叶族姓的人啊,当你的心这样运作时,便不是提问的时机。「朋友」:即同伴,是表达亲切的称呼。「诸乐」:指五欲之乐。

说完这番话,天女阿拉姆巴萨心想:“我若站着不动,他是不会靠近到触手可及的距离的。我应当作出转身离去的样子。”于是,她凭着女人善巧的机变,并未走向苦行者,而是转身朝着来时的方向走去。为阐明此义,世尊说道:

121第121节。

这位欲色天女说下这番话后,便离去了,

阿拉姆巴萨乔装之后,渴望与伊西辛加交合。

随后,那位苦行者见她离去,心想“她正离开!”便打破了自己迟缓的步履,迅速奔跑过去,用手抓住了她的头发。为了说明此义,导师说道:

122第一百二十二节。

他迅速走了出来,斩断那迟缓的行动;

他逼近她,伸手抓住了她那最上等的发辫。

123第一百二十三节。

那位姿容端严的善女子转过身来,旋即拥入那庄严之人的怀抱。

我的梵行已然退失,正是如此,她才心满意足。

124一百二十四

她以意念前往住在欢喜园中的帝释天。

通晓她心念的摩伽婆,那位天界的象王。

125一百二十五

他迅速送来一张金制、带有脚凳的座具。

那座具带有上盖,且铺展了上千层垫子。

126一百二十六。

在那里,那美丽的人儿把他拥在胸前,

犹如一个须臾间,她却拥抱了三年。

127第一百二十七。

三年过后,那位离慢婆罗门醒了过来;

他看见了绿树,四周是火供屋。

128第一百二十八。

林间新叶初发,繁花盛开,回荡着群群杜鹃的啼鸣;

他环顾四周,哭泣着流下眼泪。

129一百二十九。

不再献祭,不再念诵咒语,火供也已舍弃;

是谁,为了侍奉我,曾经扰乱我的心?

130一百三十。

我住在林中时,由我威光所生;

如同满载众宝的船,被扣留于大海之中。”

在此处,「已到达」(ajjhappatta)即抵达的意思。「那位端庄的女子转身归来」指的是:她抚摸着自己的头发,转身走向那位正抓着她头发而站立的仙人,并返回原处;她容貌秀丽,极为端庄。「拥抱」(palissajī)即是搂抱。“当梵行退失时,她如愿以偿地满足了”——比丘们,就在那一刻,那位仙人的禅那消失了。当他的禅那与梵行由此退失后,事情便如帝释天所愿地发生了。那时,知道帝释天的心愿已经成就,那位天女心生满足。意思是:因他的梵行消亡,她生起了欢喜与愉悦。

“以意前往”指:她拥抱他后,立在那里,心中生起这样的念头:“啊,愿帝释天为我送来坐具!”便这样以心前往了帝释天所。“在欢喜园”指:他正住在三十三天那能令人心生欢喜、名为欢喜园的林苑中。“天众之象”指天神中最殊胜者。“派遣”是遣送之意,亦有读作“Pāhiṇī”的。“连同坐具”指及于眷属。“覆盖五十层上衣”指用五十层上衣遮盖着。“覆盖千层天衣”指覆盖着上千层天衣。“她于彼处”指:她让那位伊西辛迦坐在天界的坐具上,再将他抱在怀中照料。“三年”指:按人间的时间来算有三年,但恍若仅过一须臾;她将他抱在怀中,坐了三年并悉心照料。

“Vimado”指无欲、失念的状态。因为他三年间失念而卧,之后才恢复知觉而醒来。当他正要醒转时,阿兰菩莎天女见他手脚等开始微动,便知其将醒,于是令坐具隐没,自己也随之隐没立在一旁。“他见”指:他望向庵罗林,心中思忖:“我究竟是被谁毁坏了戒行?”如此思惟着,大声哀叹着见到了。“翠绿的树”指:围绕着名为火供屋的火舍四周,那些耸立着、生满翠绿叶子的树木。“嫩叶林”指:被嫩绿新叶所覆盖的树林。“哭”即哀叹之意。

“Najuhe na jape mante”:此是其悲叹之偈。“Pahāpita”意为“已令之舍弃”,前缀“pa-”仅为附加前缀。“为侍奉故”:是谁先前为了侍奉烦恼而诱惑我心?他如此悲叹。“Yo me tejā ha sambhūta”中,“ha”仅是语助词。我那由沙门力所生起、充满种种宝物、广大如海中大船的禅那功德,是谁执持了它,又令之毁坏?他如是悲叹。

她听后,阿兰补沙心想:“我若不说,他必咒骂于我。罢了,我便告诉他。”于是她以可见之身显现,立于空中,诵出此偈:

131一百三十一。

我为侍奉你而来,受天王所遣。

我以心制伏了心,放逸者,你却不觉知。

他听了她的话,忆起父亲的教导,悲叹道:“我没有遵从父亲的话,以致遭到大毁灭。”便诵出四个偈颂:

132一百三十二

据说,我的父亲迦叶曾这样教导我:

‘年轻人,当觉悟那些如莲花的女人。’

133一百三十三。

年轻人,应觉悟她们是胸口的肿瘤,应觉悟那些女人。

我的父亲正是出于对我的悲悯,如此教导我。

134一百三十四。

我未能遵行他的话——那位年迈父亲的教诫。

今日,我独处于无人烟的林中,独自悲叹。

135一百三十五。

我定要这样做,让这生命受诅咒吧;

要么我重成往昔那般,要么我便会死去。

「这些」:指以下言辞。「如莲花的女人」:“莲花”是一种花藤,这里指如莲花般美丽的女人。「年轻人,你应当认清那些女人」:年轻人,你应当了解那些女人,了知之后便不要走入她们的视线,应当逃离——据说那时父亲便是这样教导我的。「胸前有肿瘤的」:指胸前长着两个肿瘤的(女人)。「年轻人,你应当认清那些女人」:年轻人,你应当知道,那些女人会令受其支配者走向毁灭。「我不做」:我没有那样做。「我忧愁」:我陷入愁思,悲叹不已。「让我的生命受诅咒吧」:即诅咒这该受谴责的生命!我的生命有何意义?「否则」:我将这样做,也就是说,要么我重新证得已失去的禅那,成为如往昔般的离贪者;要么我将会死去。

他断除欲贪,再度生起禅那。阿蓝布娑见他沙门之威德,亦知禅那已生起,心生怖畏,遂乞求宽恕。为明此义,导师诵出二偈:

136一百三十六。

了知他的威德、精进与坚忍,皆稳固不动;

阿蓝布娑以头触礼伊西辛伽的双足。

137一百三十七

大雄,请勿对我动怒;大仙人,请勿对我动怒;

我曾为赫赫有名的三十三天众成就了广大利益;

那时,整座天宫因你而震动。

于是,他这样说道:“跋陀,我原谅你,随意离去吧。”如此遣送她时,说出了此偈颂——

138一百三十八

三十三天诸天神,及三十三天主天帝释;

贤女,愿你快乐,少女啊,随心所愿地去吧。”

她向他礼敬之后,乘坐那金制的宝座,前往了天宫。为阐明此义,导师世尊宣说了三偈颂——

139一百三十九。

抱住他的双足,对他行右绕礼敬;

合掌致敬后,便从该处离去。

140一百四十。

而她曾有那座金色的坐榻,配有坐垫;

上有天盖,具足五十种庄严,并有千层铺设;

她登上那座坐榻,便前往诸天所在之处。

141一百四十一

她如灯盏般前来,闪耀恍如闪电;

帝释天欢喜、喜悦、满足,便赐予了她愿望。

此处,「如灯盏般」意为犹如灯盏。「欢喜」等词,只是用来显示他满意的神态;「赐予愿望」是指她前来礼敬并站立后,他满心欢喜,赐予了愿望。

她向他求得愿望之后,便说了一首总结的偈颂——

142一百四十二。

“帝释天,一切众生之主,若您赐我愿望,

愿我不再因贪慕仙人而前去,帝释天,这就是我恳求的愿望。

这句话的意思是:‘帝释天王,如果您已赐予我这个愿望,就让我不再因贪慕仙人而前去,不要为此事再差遣我;这就是我所恳求的愿望。’

世尊为那位比丘开示了此番法语,揭示诸谛,并将本生连结成一体。开示结束时,那位比丘证得入流果。那时,阿兰补萨是他的前妻,伊西辛伽正是那位心生厌离的比丘,而父亲大仙人即是我。

阿兰补萨本生注释(第三)。

四、螺贝龙王本生注释

“圣者居处”这段经文是世尊住在祇园时,就布萨羯磨所宣说的。那时,世尊策励持守布萨的优婆塞们后,说道:“古代的智者虽然拥有巨大的龙王成就,却舍弃了它,仍然守持布萨日。”应他们请求,世尊引出了过去之事。

过去,王舍城由一位名为摩揭陀的国王统治。那时,菩萨生于国王正妃之胎,他们为他取名‘难征服’。他长大成人,在塔迦尸喇学通一切技艺,归来为父王展示所学。父王便为他灌顶,传予王位,自己出家为仙人,住在园林中。菩萨每日三次前往侍奉父亲。他得到了极大的利养与恭敬,正因为这个障碍,他连遍作定也无法修习。他心想:‘我的利养与恭敬实在太大了。若继续住在这里,我无法斩断这结缚。不如不告诉儿子,独自前往别处。’于是他没有告知任何人,离开园林,越过摩揭陀国。在摩希莎卡国有条闇耳河,从螺贝湖流出。他在河湾处依月白山建了一间叶屋,安住其中修习遍作定,成就了禅那与神通,靠捡拾遗穗维生。有一位名为螺贝的龙王,时常带着众多随从从闇耳河前来亲近他,他便为龙王说法。那时,他的儿子想见父亲,却不知去处,命人搜寻后得知‘他住在某处’。为见父王,他率领大队随从来到那里,在隐修处附近扎营,然后与几位大臣一起朝隐修处走去。

那时,螺贝龙王正带着众多随从,坐下听法。他看见那位国王正朝这边走来,便礼敬仙人,从座起身离去。国王礼敬了父亲,亲切寒暄后,坐下问道:‘尊者,方才到您跟前来的是哪一位国王?’父亲答道:‘孩子,那是名叫螺贝的龙王。’他因为对龙王的成就心生向往,便对龙界生起了贪着。在那里住了几日,固定供养父亲乞来的食物之后,他便回到自己的城市,在四座城门旁建造了布施堂,大兴布施,令整个赡部洲为之轰动。他持守戒律,行布萨羯磨,发愿投生龙界。命终之后,他果然生于龙界,成为了螺贝龙王。后来,他又为这种成就感到后悔,从此以后,他一心渴望投生人趣,守持布萨戒。然而,身居龙界之时,布萨戒难以圆满,反而导致戒行上的缺失。因此,他从那时起便离开龙界,在闇耳河不远处,一条大路与一条小路之间,围绕着一座蚁冢,决意行持布萨。他受持净戒,将自己的身体奉献于布施之口,说道:‘凡需要我的皮、肉等的人,就请取走我的皮、肉等吧。’他躺在蚁冢顶上,专修沙门法。在每半月的十四与十五日,他便安住于此,初日则返回龙界。

有一天,菩萨就这样受持戒律而躺卧时,有十六位来自边地村落的居民,心里想着:‘我们去弄些肉来吃。’他们手持武器在林中游荡,却一无所获。出来时,他们看见菩萨躺在蚁冢顶上,便想:‘我们今天连一只小蜥蜴都没抓到,不如杀了这条龙王来吃吧。’转念又想:‘可是这条大龙一旦被我们抓住,很可能会逃脱。我们不如趁他这样躺着,用矛刺他的身环,等他衰弱了再捉。’于是,他们拿起矛,走上前去。菩萨的身体极为巨大,犹如一艘独木舟,盘绕起来时,如同摆放整齐的善意花鬘;他的双眼如同聚窟果,头部美丽,如胜妙善意花,极为庄严。他听到这十六个人的脚步声,便从身环间探出头来,睁开赤红的双眼,看见他们手持矛走过来。他心中思惟:‘今天,我的心愿将得到究竟圆满。我已经将自己的身体奉献在布施之口,决意精进而卧。这些人会用矛刺砍我的身体,把我弄得千疮百孔,我绝不可因生起嗔恨而睁眼看他们。’因为害怕自己坏戒,他坚定地决意,把头缩回身环之间,继续躺着。于是,那些人走到他跟前,抓住他的尾巴,在地上拖拽、摔打,然后用锐利的矛在八个地方刺入,又将带刺的黑藤条从伤口打进他的身体。之后,他们用扁担从八个地方把他抬起,走上了大路。这位大士从被矛刺中的那一刻起,就算是在……

那时,毗提诃国弥体喇城中,有一位名叫阿腊罗的居士。他带着五百辆车,正坐在一辆舒适的车驾上前行。他看见那些猎人正那样捉着菩萨走来,便给了这十六个人每人一头拉车的公牛和一把金币,以及他们所有人穿的内衣、外衣,连给他们妻子的衣物、装饰品也都一并给了,以此赎回了菩萨。之后,菩萨前往龙界,没有在那里耽搁,便带着众多随从出来,来到阿腊罗跟前。他赞叹龙界的殊胜,并带着阿腊罗前往龙界。在那里,菩萨与三百龙女一起,赐予阿腊罗极大的荣耀,让他享受天界的欲乐。阿腊罗在龙界住了一年,享受了天界的欲乐之后,便对龙王说:‘朋友,我想要出家。’他取了出家所需的用品,从龙界前往雪山地方出家,并在那里住了很久。后来,他游行到了波罗奈,住于王园。第二天,他进城乞食,走到了王宫门口。那时,波罗奈王看见他,对他行住坐卧的威仪生起了净信,便请他入内,让他坐在敷设好的座位上,供养种种珍馐美味。然后,国王自己坐在较低的座席,顶礼之后,与他交谈,说出了第一首偈颂——

143143.

“您有圣者之相,眼目明净,我想您定是从家族中出家的人。”

“智慧者,您如何能舍弃财富与诸欲乐,离家而出家呢?”

这里,「圣洁的身相」意思是:你拥有无过失、美好的身相,即相貌英俊。「眼净澄清」指:具备五种清净的眼。「从族姓」:我想您是从刹帝利家、婆罗门家或长者家出家的。「如何」:国王问道:“以何因由、以何为所缘,舍弃财富与享乐而出家?”

此后,当依苦行者与国王的问答,来了知下面这些偈颂之间的关联。

144144.

人中的天神啊!我亲眼看到那具有大神力的大蛇的宫殿之后,

目睹了福德的大果报,王啊,我依信心而出家了。

145一百四十五。

出家人不会因欲贪、恐惧或嗔怒而说虚妄语;

请为我解说所问之事,听闻之后,我当生起净信。

146一百四十六。

商人、国王,我行于路中,见到了食子们;

他们持着一条身躯长大的大蛇,欢喜地走着。

147一百四十七

人主啊,我与他们相遇,毛发直竖,心生恐惧,便对他们说:

“这身躯恐怖的大块头要被带往何处?你们这些波闍子,要拿这条龙怎么样?”

148一百四十八。

这条身体长大的大蛇,正被带去充当食物;

它的肉鲜美、厚实又柔嫩,毗提诃之子,你竟尝不出这些滋味。

149一百四十九。

我们从这里回到自己的住处,取出利刃,将它剖开切碎。

我们欢喜地吃肉,因为我们正是蛇的天敌。

150一百五十。

若这躯体已长成的大蛇,此刻正被带往餐食之处,

我给你们十六头公牛,请解开这龙的束缚。

151一百五十一。

的确,这蛇正是我们喜爱的食物,况且我们从前往昔也吃过许多蛇;

阿腊拉啊,我们定会依你的话去做;毗提诃之子啊,愿你做我们的朋友。

152一百五十二。

那时,他们解开了他的束缚,那位不被敬重者得以从巴帝摩卡的羁绊中解脱;

那龙王从束缚中解脱,面向东方,须臾之间便离去了。

153一五三

他面向东方走了一小会儿,两眼含泪地回头看我;

那时,我从后面跟随,合掌高举过头。

154154.

你快快离开,莫再落入敌人手中;

与猎人重逢确是痛苦,你去往波闍子们目所不睹之处吧。

155155.

他来到那个清净澄澈、泛着蓝光、令人愉悦、有着宜人堤岸的湖泊。

湖面为阎浮树与芦苇所覆映,他凝眸回望,已度脱怖畏,满心欢喜。

156156.

他进入湖中不久,那龙便以天神的形象出现在我面前,人主啊。

他如同儿子侍奉父亲一样照料我,言语悦耳动听、深入人心。

157157.

阿腊拉啊,您是我的父母,是我内在的、予我生命的朋友;

我已证得自己的神通,阿腊拉啊,请看我的这些住所;

饮食丰足,资具充盈,如同帝释天那坚不可摧的宫殿一般。

此处的“宫殿”,指螺护龙王那座拥有数百歌舞伎女、极尽殊胜成就,由黄金与摩尼宝构成的宫殿。“福德”:因见到他所积累的福德带来巨大果报,而对业、果报和来世生起净信,由这番信心推动,我出家了。“并非出于欲贪”:意即并非出于对事物的贪爱,也不是因为畏惧或嗔恨而故意说谎。“将会生起”:尊者,听了您的教导之后,我对您生起了净信和喜悦。“商人”:即前往经商的人。“我在路上看到了”:我坐在舒适的车乘上,行进在五百辆货车的前头,在大路上看见了那个地方的人们。“身体长大”:指其身躯已充分成长变大。“拿着”:指用八根扁担挑了起来。“我说道”:我开口说道。“恐怖的身体”:意思是那身体令人心生恐惧。“波闍子”:这是以慈爱的口吻称呼那些猎人家的孩子。“毗提诃之子”:这是毗提诃国人对阿腊拉的称呼。“剖开切碎”:指割断、切断。“我们确实是你们的仇敌”:实际上,我们才是龙的对头冤家。“为了食物”:意即为了获取食物。“请你做我们的朋友吧”:意思是请你成为我们的朋友,并且要懂得感念。

“那个时候”:大王,当那些波闍子们这样说之后,我便送给他们十六头拉车的公牛、足够的换洗衣物、每人满把的金币,以及他们妻子的衣饰。然后,他们把螺护龙王放倒在地,拿起粗糙带刺的黑藤鞭,缠住后便使劲拉拽。就在那时,我见龙王正受着苦,于心实在不忍,便用剑砍断那些藤鞭——就像从耳孔里小心翼翼地取出绕线一般,以不让它痛苦的方式,动作轻柔地取了出来。那时,那些波闍子正把绳索穿入它的鼻孔,结成活套;他们这样做原是想把那条蛇从束缚中解开。这也说明,他们最终还是把那条带着套索的绳索从蛇的鼻孔里拉了出来。就这样,他们放走了蛇之后,走了一小段路便商议说:‘这条蛇现在很虚弱,等它死了我们就捡回来带走。’于是便躲藏了起来。

“满含泪水”:他也朝东方走了一阵,而后用满含泪水的双眼回望我。“那时我是他的”:那时我是属于他的。“去吧”:意思我这样对他说。“湖”:指耳环湖。“遍覆”:指两岸被阎浮树和vetasa树所覆蔽。“脱离恐惧、满怀喜悦”:据说,他进入那湖时,为了向阿腊拉表示恭敬,一直下潜到尾巴没入水中;凡是他入水之处便没有恐惧,因此他脱离怖畏,满怀着喜悦与满足进入湖中。“进入后”:指进入之后。“以天界随从”:他在龙宫中毫不放逸,正当我尚未越过耳环湖岸时,便以天界随从出现在我面前。“前来侍奉”:指他走近我。“内在”:指如同心脏一般。“你对我有大恩,我要供养你。来看看我的住所”:意思是,来看看我的龙宫。“如同坚实核心那样”:所谓‘坚实核心’,是指由于不会退转与减损,且极为坚固密实而被称作须弥山王。此处乃是针对那上面所建造的忉利天宫而言的。

大王!如此说已,那位龙王接着称赞自己的龙宫,说了以下两首偈颂——

158158.

那片土地具备种种形相的区域,没有碎石,柔软而美丽;

低草覆地,无有尘垢,清净悦意,此处能舍忧愁。

159一百五十九。

平坦无坳,如琉璃般深蓝,四方芒果园,极可爱乐。

成熟的果实、半熟的果实、幼嫩的果实,以及盛放的花朵,恒时挂满枝头。

其中,“无碎石”者,其地柔软悦意,无石块碎石,由金、银、宝珠所成,散布着七宝之沙。“低草”者,长满犹如赤虫背色般的低草。“无尘”者,无有尘土。“在那里舍弃忧愁”者,一进入其中便无忧愁。“无凹凸”者,无树桩等凸起,亦无高低不平之相,地面平坦。“因琉璃而呈深蓝”者,因琉璃而显深蓝色,意为:彼龙王宫中,有琉璃所成之池,池水清澈,闪耀蓝色光辉,覆盖种种色彩之莲花与青莲花。“四方”者,指彼池的四边。“成熟的等”者,谓彼芒果园中,芒果树结有成熟的果实、半熟的果实、幼嫩的果实,并盛放花朵;此为彼义。“恒时”者,无论何时,皆具足与六季相应之花果。

160一百六十。

在那些林苑中央,天子啊,有一座住所,如同光辉闪耀一般;

银制的窗,黄金所成,广大庄严,照耀着,犹如虚空中的闪电。

161“一百六十一”指第一百六十一首偈颂。

「宝珠所成」:由宝珠所成;「黄金所造」:由黄金所造;「广大庄严」:广大而庄严;「种种色彩」:具种种色彩;「常恒善造」:恒常善巧构造。

「充满」:充满;「盛装打扮的年轻女子」:盛装打扮的少女们;「佩戴金臂钏」:佩戴金臂钏;「王啊」:呼唤国王。

162「一百六十二」:即第一百六十二首偈颂。

名为螺髻的人,急急忙忙地登上了那座具足无上妙色的宫殿。

那座拥有一千根柱子、威势无可比拟的宫殿,在那里,他的妻子成为大妃。

163「一百六十三」:指第一百六十三首偈颂。

「另一位女人」:另外一位女子;「急急忙忙」:急匆匆地;「拿着」:手持;「琉璃所成、价值昂贵的」:一件琉璃制成、极为贵重之物。

那兼具「清净」与「高贵出身」的宝珠,未经催请,便自行献上座位。

164一百六十四

于是,那龙握住我的手,引我坐于上座;

“此处有座,请尊者就座,因为您是我的年长尊者之一。”

165一六五。

另一位女子匆匆取水,走上前来,

人主啊,她为我濯足,恰如妻子为亲爱的丈夫濯足一般。

166一百六十六

又有一位女子,匆匆忙忙地举起金盘;

将种种羹汤、各色菜肴,连同悦意的饭食一同呈上。

167一百六十七。

婆罗多啊,她们明白丈夫的心意后,便以种种乐器侍奉已用过饭的我;

此后,那大龙王以无量的天界欲乐前来亲近我。

在这里,「住所」是指宫殿。「光辉闪耀的样貌」是指光耀夺目的形貌。「银门闩」是指银制的门扇。「宝珠所成」是指那里有着如此这般的尖顶屋与内室。「充满」是指圆满。那位螺髻(龙王),大王啊,当我这样描述龙宫时,他便生起了想去看个究竟的欲望。于是,那位螺髻抓住我的手,把我带到那里,急忙登上由琉璃柱建成的千柱宫殿,领我来到他曾经是王后的地方——这里要说明的正是这个意思。当我登上宫殿时,有一位女子,不等那位龙王吩咐,便取来由种种殊胜大宝石所庄严的清净琉璃座,铺设妥当。「abbhihāsi」意为取来、铺设,即是铺设的意思。

“Pāmukhaāsana”意为“最前之座”,即让他坐在最殊胜的座位上。“可敬者”:对他说道“你于我,如同父母中的一位”之后,便请他坐下。“种种菜肴”指各式各样的配菜。“令人欢喜的食物”指令人悦意的食物。“婆罗多”是对国王的称呼。“已进食者”指已经用餐完毕、完成了斋饭之事的人。“他们侍奉”指他们用数百种乐器,演奏乾闼婆音乐来侍奉。“知道丈夫的心意”指了知自己丈夫的心意。“此后更胜”指在那乾闼婆音乐演奏之后,更进一步。“那龙王”指那位龙王前来亲近我。“广大……以天界的”指以广大、殊胜的天界欲乐,而且这些欲乐是无可计量的。

他如此前来亲近之后,又说了下面的偈颂:

168168.

“眼睫毛”啊,我这三百位妻子,个个腰肢纤细,肤色光辉胜过莲花。

“眼睫毛”,这些女子都随你支配,我把她们送给你,你尽情享用吧。

其中,“sabbattamajjhā”是指所有女子腰肢纤细,犹如手可握持的粗细。在义注中,也有读作“sumajjhā”的。“padumuttarābhā”是指如莲花般的殊胜色泽,即具有殊胜的莲花色肌肤。“paricārayassu”意为“让她们作你的女仆”。他这样说了之后,便将连同三百位女子在内的大成就赠予了我。

他便说:

169一百六十九。

享受了一年的天界美味之后,那时我又进一步说道:

这位龙王,你过去造作了什么业,又是怎样获得的?你是如何证得这最胜宫殿的?

170一百七十。

你这最胜宫殿,是得自无因无缘?是从神通变化所生?是你自己造作而成?还是诸天所赐予?

「我问您,龙王,此事的义理:您如何证得此最胜宫殿?」

于此,「享受了天味」即享受了天界的五欲之味。「那时泪流」即那时我泪流满面。「龙王这等成就」是指贤面螺护龙王的这等成就:这些成就究竟是以何种业、通过何种方式造作而得的呢?你又是如何证得此最胜宫殿的?——我如此询问了他。所谓「无因而得」,即无因而得。所谓「为你变化而生」,即由某人为了你的利益而特意变化所生。所谓「自作」,即延请工匠,给予各种珍宝之后令其建造而成。

此后,即是两者的问答偈颂:

171一七一

这不是无因而得,也不是变化而生,非自己造作,也非诸天所赐;

由我自己的清净无恶的业与功德,才获得此宫殿。

172一七二

你持的是什么戒?修的又是什么梵行?这究竟是何种善行所带来的果报?

龙王,请告诉我这其中的缘由:你究竟是如何获得这座宫殿的?

173一百七十三。

我曾为摩揭陀国之主,名为难胜,具大威神力;

他彻悟了这生命是短暂的、无常的、具变易法。

174一百七十四。

我以清净明澈之心,恭敬地行广大布施,供养了食物与饮料。

那时我的家犹如开放的井,任人取用,沙门与婆罗门都得到了饱足。

175一百七十五。

花鬘、香、涂香、灯明、车乘与坐卧处;

衣服、卧床、饮食,我们在那里恭敬地布施。

176一百七十六。

那是我的誓愿,也是我的梵行;由于圆满修习此善行,如今得此果报;

依此善行,我获此天宫,饮食丰足,受用不尽。

歌舞庄严,虽能久住,此非恒常。

177一七七。

神力微弱者,克制了大神力者、具足威光者;无威光者,摧灭了他。

以牙为武器,究竟是何因缘,竟落入这群乞丐手中?

178178.

你是否遭遇了大怖畏?火界是否已不随你的齿根?

以牙为武器——这究竟是依何因缘,竟让那些可怜人生起烦恼?

179一百七十九。

大恐怖并未随逐于我,他们之威光,不能以此加害于我。

诸善逝所善说的法,如大海的海岸,难以逾越。

180180.

十四日、十五日和初八日,我恒常持守布萨。

随即,十六位善生之子拿着绳索和牢固的套索走上前来。

181181.

那些粗暴的人打穿了我的鼻子,用绳索穿过去,然后一起抓住我,把我强行拖走。

我忍受着这般痛苦,未曾违犯布萨。

182182.

「一乘道」:他们在唯一的道路上见到你,你具足力量,容貌端严。

你已修习了吉祥与智慧,龙象啊,你修习苦行,究竟是在希求什么呢?

183一百八十三

不是为了儿子,不是为了财富,也不是为了寿命和睫毛的缘故;

我因希求人间转生,故如此精勤修习苦行。

184一百八十四。

你赤眼熠熠,光耀两胁,身佩璎珞,须发修整精致;

以红旃檀香善加涂身,恰如乾闼婆王,照耀四方。

185一百八十五

你已证得天神通力,具大威德,具足一切欲乐。

龙王,我向您请教此事:何等人间比此地更为殊胜?

186一百八十六。

阿腊罗,除人间外,清净与自制皆不可得。

我既得人身,便将终结生与死。

187一百八十七

我在你身边住了一整年,以饮食侍奉你;

告别之后我便离去,龙王,我已离去甚久,人主啊。

188一百八十八

诸子、妻妾与仆从,常受教导,恭敬地承事于他。

莫非你遭到了什么人的诅咒?亲爱的阿腊罗,见到你令我欢喜。

189一百八十九。

犹如在父母家中,为父母所疼爱的儿子被悉心照料,安稳地生活;

龙啊,比起那里,还是这儿对我更好,因为你的心对我清净信乐。

190一百九十。

我有一颗红宝石,是能带来财富的殊胜宝珠;

你拿了之后,回到你自己的住处;获得财富后,请归还那颗宝珠。

其中,‘kiṃ te vataṃ’(你的誓愿是什么)和‘kiṃ tava vatasamādānaṃ’(你所持的禁戒是什么),是在问你所持的戒律。‘Brahmacariyanti’(梵行),指最殊胜的修行。‘Opānabhūtanti’(成为公共水源),意思是:如同在四衢道口挖掘的池塘,是如法的沙门、婆罗门可以随意取用的资具。‘Na ca sassatāyanti’(并且不是常住的),意思是:即使那些资具能长久存在,但对我而言它并非恒常——他如此告诉我。

‘Appānubhāvā’(低劣者)是针对那些跋耆子们说的。‘Hantī’(杀害),意思是:在八个部位用矛刺穿——他们为何杀害了他们?‘Kiṃ paṭiccā’(以什么为缘),意思是:你当时是出于什么原因而落入他们手中、为其所制?‘Vanibbakānanti’(乞讨者们),在这里指跋耆子们,称他们为‘乞讨者’。‘Tejo nu te nānvagaṃ dantamūlaṃ’(你的威力没有随行,毒液没有到达齿根吗?),意思是:你的威力在见到跋耆子们时,是否有大恐怖随之而来?还是说毒液未到达齿根?‘Kilesa’(烦恼),在这里指苦。另一处‘Vanibbakānanti’,意思是:于跋耆子处,即依靠跋耆子们。

“Tejo na sakkā mama tehi hantuṃ”(他们不能以威力杀死我),意为:我的毒之威力,无法被他人的威力所制伏。“Santa”(善士)指佛陀等。“Dhammāni”(诸法)指戒、定、慧、忍辱、悲悯、慈心修习等所摄之法。“Sukittitāni”(善宣扬)指被善加赞叹、善加宣说。何以故?“Samuddavelāva duraccayāni”(如同大海之滨难以超越),意思是:善士们称叹这些法,说即使舍命,也如同大海之滨,不可逾越。因此,我因畏惧破戒,具足忍辱与慈等法,不让愤懑冲破戒的堤岸 —— 他这样说。

在这部《僧伽罗迦龙王说法》中,十种波罗蜜都可获得。那时,大士(菩萨)舍弃身体,即名布施巴拉密;在剧毒威力之下依然不破戒,是戒波罗蜜;出离龙宫,行沙门法,是出离巴拉密;运筹安排“应作此、应作彼”,是慧波罗蜜;坚毅精进,是精进巴拉密;坚忍安忍,是忍耐巴拉密;持守真实,是真实巴拉密;“我定不破戒”的决意,是决意波罗蜜;心怀悲悯,是慈爱巴拉密;对感受保持中舍,是舍巴拉密。

“Athāgamuṃ”(后来来了):某一天,他们看见我躺在蚁垤顶上,十六个波阇子便拿着粗索、坚固的套索和桩子来到我面前。“Bhetvāna”(打破后):他们把我身上八个部位打破,然后穿入带刺的黑藤条。“Nāsaṃ atikassa rajju”(穿过鼻中绳索):走了一小段路,看见我的头垂下来,他们便让我仰卧在主路上,又刺穿我的鼻子,将绳索穿过系牢,拴在扁担的一端,从四面把我拽住,拖走了。

‘Addasaṃsū’(他们看见):朋友僧伽帕勒,那些 Bhojaputta 们在一条仅供步行的小路上,看见你具足如此的力量与容貌。而你,虽以自在、光辉、吉祥与智慧而修习增长,既是这样的大丈夫,又为何修习苦行?你希求什么而安住于布萨、守护戒律呢?另有一种异读作‘Addasāsi’(你看见了),意思是‘我在那条主路上看见了你’。‘Abhipatthayāno’(希求):正在渴望。‘Tasmā’(因此):因为希求生于人间,所以我以精进努力而行苦行。

‘Surosito’(善加涂香):即被妥善地涂抹了香膏。‘Ito’(从此):从这龙界到人界,人界以什么更为殊胜?‘Suddhi’(清净):即由道、果、涅槃所构成的清净。‘Saṃyamo’(自制):就是指戒律。这是针对佛陀与独觉佛唯于人界出现而说的。‘Kāhāmi’(我将作):令自己不再投生,我将彻底终结生老死。大王,正是如此,僧伽帕勒称赞了人界。‘Saṃvaccharo me’(我视一劫如一年):大王,就在他如此赞叹人界之时,我对出家生起了爱乐,便说出这句话。其中‘upaṭṭhitosmi’(我被奉侍):意思是我被饮食、天界的五欲功德所伺候、所受敬。‘Palemi’(我前往):我将启行、离去。‘Cirappavuṭṭhosmi’(我已久离):我离开人界已很久了。

‘Nābhisapitthā’(不曾被诅咒吧):他这样询问:“在我子女等眷属中,没有人辱骂过你、诽谤过你吧?”另一种异读作‘Nābhisajjethā’(不曾被激怒),意思是‘没有对你生气吧?’‘Paṭivihito’(被照料了):意思是受到了看护和照顾。‘Maṇī mama’(我的宝珠):朋友阿勒勒,如果你执意要走,那么,我正有一颗带有血色纹路、能聚拢财富、可赐予一切欲乐的宝珠。你带着这颗殊胜的摩尼宝珠,返回你的家吧。在那里,凭此宝珠的威力,当你得到了所愿的任何财富之后,便可把这颗宝珠放下。但在放下的当下,不要丢到别的地方,一定要丢进你自家的水缸中才对。他说完这番话,便把我的那颗宝珠还给了我——龙王这样说道。

这样说后,阿勒勒便说道:“大王,于是我对龙王这样说道:‘朋友,我并非贪求财富,只是想出家。’向龙王乞求出家的资具后,我便与他一同离开龙界。待他返回,我便进入雪山,在那里出家修行。”为国王开示法义时,他说了下面两首偈颂:

191191.

人界的诸欲乐,我也都亲眼见过,它们无常,是变易法。

国王啊,我看到了欲乐的过患,凭净信出家。

192192.

犹如树上的果实会坠落,青年与老人,一旦身体坏灭,都会死去。

大王啊,见到了这个,我也出家了。确实,无欺的沙门性更为殊胜。

其中,“以信”是指相信业、相信果、相信涅槃。“如树果实坠落”:就像树上的果实,不论成熟与否都会坠落,同样,年轻人和年长者也都将死去。“无欺”:指不虚妄、导向出离。“沙门性更为殊胜”:指出家才是最殊胜的,我因见到出家的功德而出家,大王。

大王听后,随即说了一首偈颂:

193193.

确实应当亲近那些有智慧者、多闻者,以及善于思虑种种事理的人;

听了龙王和您的话,阿勒勒啊,我将作广大无量的功德。

这里的「ye bahuṭhānacintino(那些能思虑种种因由的人)」是指那些了知众多因由的人。「nāgañca(以及龙王)」的意思是:如此,听了安住于不放逸的龙王和你的话。

于是,为了策励他精进,那位苦行者说出了最后的偈颂:

194一九四

的确应当亲近那些有智慧、多闻且能深谋远虑的人;

国王啊,听了龙王和我的话,请广修无量功德吧。

他如此为国王说法后,便在那里度过四个月的雨季,随后返回雪山,终其一生修习四梵住,命终之后往生梵天界。螺护亦终生守持布萨,国王则广行布施等功德,随后他们都随各自的业而往生。

世尊宣说了这个法谈后,将本生故事连结道:“那时的父亲苦行者是迦叶,波罗奈王是阿难,阿罗逻是舍利弗,螺护龙王则是我。”

螺护本生注疏第四。

[525] 5. 《小须陀素摩本生注疏》

“Āmantayāminigamanti”——这是世尊住在祇园时,就出离巴拉密所作的教示。当前之事,与《大那罗陀迦叶本生》相似(本生经 2.22.1153 往后)。然而在过去,波罗奈有一座名为善见的城,一位名叫梵授的国王统治那里。菩萨投生在他的正宫王后胎中,满了十个月后,从母胎出生。他的面容光辉犹如满月,因此人们为他取名为“月童子”。他长大后,聪明博学,成为多闻而善持的人,因此大家称他为“须陀素摩”。他成年后,前往塔迦斯喇学习一切技艺,归来后继承了父亲的王位(白伞盖),如法治理国家,享有大自在。他有一万六千名后妃,以月光天女为首。后来,随着子女增多,他对在家生活不再感到喜乐,渴望进入山林出家。

一天,他召来理发师,吩咐道:“朋友,何时你看见我头上生了白发,那时便来告知我。”理发师应诺了。之后,理发师见到了白发,便禀告了他。国王说:“那么,朋友理发师,将它拔下,放在我手中吧。”理发师用金镊子拔下白发,放于国王手上。大士一见,心生怖畏,想道:“我的身体已被衰老征服了。”他便持着那根白发,从宫殿而下,坐在为大众瞻仰所设的王座上,召集了以将军为首的八万大臣、以国师为首的六万婆罗门,以及众多的国人、乡民、市民等大众,宣告说:“我头上已生白发,我已是老人了,请诸位知悉,我今有意出家。”接着,他说出第一首偈颂——

195一百九十五。

我告知市镇,朋友、大臣与亲属;

头上白发已生,如今我欣乐出家。

此处,“我告知”即“我使其知晓”。“你们应认可”意为:“我心喜出家,于我而言,诸位贤士,请了知我出家之志。”

闻此,其中一人得具无畏,遂说此偈——

196一百九十六

“你为何说‘我完了’?王上,你在我胸口刺入了一根箭;

你有七百位妻子,她们今后又将如何呢?”

此处,「abhuṃ」意为“我增长了”。「在胸口施行」是指“你在我胸口刺入了一支磨得极为锋利的短矛”。「七百」指的是同一种姓的刹帝利女子。「她们将如何」的意思是:你那些妻子,待你出家之后便无依无靠、失去依怙,她们将如何过活?弃这些女子于不顾而出家,实在不合道理。

于是,大士诵出第三首偈颂:

197一百九十七。

这些女子将依各自的业而显现;她们尚年轻,也会去追随其他人;

而我渴望往生天界,因此我才要出家。

此处,“将依各自的业而显现”意为:她们将依各自的业而显现。我对这些女子算不得什么,她们个个都还年轻,以后若有别的国王,她们便会去追随那位国王。

大臣们无法回应菩萨的话,便去菩萨的母亲那里,将此事禀告于她。她急忙赶来,问道:“儿啊,听说你真的想要出家,是吗?”随后诵出两首偈颂:

198一九八

须陀素摩啊!我得实为不善,因为我竟是你的母亲;

我正悲泣,你却毫无顾念,就这样出家了,王子啊。

199一九九。

须陀素摩啊!我真是得之不善——因为我生下了你;

我如此悲泣,你却毫不眷顾,就这样出家了,王子啊。

此处,“得之不善”是指:我得到你这样一个卑劣的儿子,此所得便是不善。所谓“我……因为”是指:正因你在我以种种方式悲泣之时,仍然执意出家,基于这个原因,我得到这样的儿子,就称为“得之不善”。

菩萨虽为母亲如此悲叹,却始终不曾与她言语交流。母亲哭喊一阵之后,便自行退到一旁。随后,有人将此事禀报其父。父亲赶来,先诵出这样一首偈颂——

200二百。

“须陀素摩,你这所谓的‘法’是什么?出家又是什么?”

你竟不顾我们年老体衰,便舍下我们而出家,王子啊!”

其中,“你竟不顾我们”的意思是:你身为我们的儿子,在我们衰老、需要照料的时刻,却不加照料,就像将石块推下悬崖般抛弃我们,毫不在意地出家而去。正因如此,我才说“你的这个法算是什么呢?”——这就是我话语的用意所在。

大士听了这话,默然不语。于是父亲对他说:“亲爱的须陀素摩,即使你对父母没有慈爱,可你的许多儿女尚还年幼,离开了你他们无法生活。待他们长大成人后,你再出家吧。”说完,便诵出第七首偈颂——

201二百零一

你的儿子们众多,都尚年幼,未至青春年少;

这些可爱的孩子们,见不到你,我想,他们必将遭受痛苦。

其中,「可爱的」指言语甜美。「必将遭受」意为:我认为他们将会遭受身苦与心苦。

闻听此言,大士诵出偈颂——

202二百零二。

我,与这些尚年幼、未达青春期的子女们;

即使你们长久安住,终究也会消亡。

此处“包括你们在内的所有”意为:爱儿啊,并非仅仅指儿子们,而是涵盖你们及一切诸行。即使长久安住,乃至历经漫长时劫的安住,也必定归于消亡,这是定数。因为在一切世间的聚合中,没有任何一法可称为恒常。

如此,大士便向父亲说法。父亲闻法后,默然不语。随后,有人将此事告知了他的七百位妻子。那些妻子从宫殿走下,来到他跟前,抱住他的脚踝,悲泣着诵出偈颂——

203二百零三。

“你的心已然破碎了吗?还是你对我们已无悲悯;

我们如此哀号哭泣,你却毫不怜念地出家而去,尊主啊。”

这句的意思是:‘主人,须陀素摩啊,你使我们成为寡妇后便离去,因对我们连一丝爱恋也无,你的心在我们这里是否已被割断?还是由于没有悲悯,以致毫无慈悯,竟抛下如此哀泣的我们而出家?’

大士听到她们在脚边辗转悲泣之声后,随即说出此偈:

204二百零四。

我的心并未破碎,对你们也怀有悲悯;

但因希求天界,故我决意出家。

其中“天界”之义:我正因希求天界,而此出家之道为佛陀等所赞叹,所以我将出家。你们莫要忧虑——他如是安慰她们。

于是,人们禀报了他的上首夫人。她即使身怀六甲、身体沉重,还是赶了过来,向大士顶礼后,站在一旁,说了三首偈颂——

205二百零五。

“须陀素摩啊,我得之不善,正因为我是你的妻子!”

「正当我哭泣之时,您却毫无留恋,便出家了,王子啊。」

206二百零六。

「须陀素摩啊,身为你的妻子,我真是所得不善;」

当我腹中结生之时,您却漠然出家,王子啊。

207二百零七。

我腹中的胎儿已经成熟,待我将他分娩出来;

不要让我孤零零地成为寡妇,日后遭受苦痛。

此处,“yaṃ me”(我所得到的)是指:您在我哭泣时漠然不顾而出家,因此我从您那里获得的首席王后之位,实为得之不善。第二首偈颂的意思是:您抛下已怀有身孕的我,漠然不顾而出家,因此我获得为妻的身份,也是得之不善。“Yāva naṃ”的意思是:直到我生下那孩子,请您在此期间暂且忍耐。

于是,大士说了这首偈颂:

208208.

你腹中的胎儿已经成熟,来吧,将他生下来吧;

我将舍弃这个容貌非凡的儿子,然后出家。

此处,「儿子」是说:贤善的夫人啊,我了知你的胎儿已成熟。而且你分娩时必将生下儿子,而非女儿。愿你安产此子。而我呢,当与你一同,舍下那儿子,必将出家。

她听了他的话,无法自持悲恸,心想:「大王,从今往后,我们便再无幸福可言了。」她双手按住胸口,泪如雨下,放声悲泣。这时,大士安抚她,念了一首偈颂——

209二百零九。

月妃啊,不要哭泣,不要悲伤,你这眼如林荫般幽深的人;

请登上那殊胜的殿堂吧,我将毫无留恋地离去。

此处,“月妃啊,不要哭泣”意为:“贤善的月天妃,你不要哭泣,也不要悲伤。”“林荫眼”指眼睛如同山耳花一般。在圣典中,此句写作“黑檀红褐眼”,意指她的双眼犹如黑檀花般呈红褐色。

她听了他的话,站立不住,便登上殿堂,哭着坐了下来。菩萨的长子看见后,心想:“母亲为何在此哭泣而坐?”于是上前以偈颂问道:

210210.

“母亲,是谁惹恼了你?你为何哭泣,并如此紧盯着我?”

我该杀哪个不可杀的人?亲族们都在看着我。

此处,“谁激怒了你?”意思是:“妈妈!究竟是谁惹怒了你?谁做了令你不悦的事?”“你还看着”意思是:“你凝视着我,为何哭泣?”这是问话的用意。“我该杀哪个不可杀的人?”意思是:“即使是不可杀之人,为了正注视我的亲族们,我该杀哪一个?告诉我吧!”他这样问道。

于是,王后说偈:

211211.

“儿啊,那位征服者,那位降伏我而激怒我者,是绝不可能被杀害的;

儿啊,你的父亲曾对我说:‘我将无所顾念地离去。’”

此处,“征服者”意为:儿啊,那位在这大地上的征服者,他以不悦耳的言语激怒了我,将忿怒与忧伤灌入我的心中。你不能杀害他,因为,儿啊,你的父亲曾对我说:“我将舍弃王位的荣华与你,进入阿兰若出家。”这就是我哭泣的原因。

他听后,悲叹道:“母亲!您这是在说什么?若真如此,我们岂不成了无依无靠之人了?”即说偈颂:

212二百一十二。

从前,我乘坐以种种庄严所饰的宝车前往园林,调伏醉象;

如今须陀素摩已出家,我如今又该如何是好?”

其义为:从前,我登上由四匹良马牵引、以一切庄严美饰的车乘前往园林,调伏醉象,又以其他赛马等游戏自娱;而今,须陀素摩既已出家,我又当如何是好?”

那时,他年仅七岁的幼弟看到两人都在哭泣,便走到母亲面前问:“妈妈!你们为什么哭呢?”听了原委之后,他说:“那就不要哭了,我不会让父亲出家的。”如此安慰了两人之后,他与保姆一起下了宫殿,来到父亲面前,说道:“父亲!听说你不顾我们的意愿,决意出家,我不让你出家!”说完便紧紧抱住父亲的颈项,诵出偈颂:

213二百一十三。

我的母亲在哭泣,长兄也不情愿,

我必拉紧你的手,因为你绝非不愿离去。

菩萨心想:“这人正在障碍我,该用什么办法让他退回去呢?”随后,他看着乳母,说道:“乳母啊!这些成堆的珠宝与饰品都给你吧,把孩子带走,不要阻碍我。”他自己无法牵住孩子的手将他带走,便许诺给她好处,说出偈颂:

214二百一十四。

“起来吧,乳母,带这男孩去别处玩耍;

莫障碍我,我正期求生天。”

此处“这个男孩”意思是:喂,乳母!你起来,把这男孩带走,再回来拿这宝珠,到别处去哄他开心。

她拿到报酬,安抚好男孩,便带他去了别处,悲叹着说出下面的偈颂:

215二百一十五

“我何必献出这发光的宝珠?它如今对我又有何用?”

须陀素摩已经出家了,我还要这宝珠做什么呢?

这段话的含义是:我本可将这为了酬报而取来、光芒闪耀、色泽美妙的宝珠献给他,然而须陀素摩王已然出家,它对我还有何用?我又能拿它做什么呢?待他出家后,我虽会得到这宝珠,可即便得到了,又能用来做什么呢?请看看我这般行径吧。

于是,摩诃谢那笈多心想:“这位国王大概是觉得‘我家中财宝微薄’,我应当向他说明财宝的广大。”他起身行礼后,说出此偈:

216二百一十六

你的库藏广大,你的仓廪充实;

大地已为你所统治,尽情享乐吧,不要出家,天王啊!

大士听闻此言,便说偈颂:

217二百一十七。

“我的财宝广大,我的仓库也都充盈;

大地已为我所征服,我当舍弃它而出家。

闻听此言,待那位离去后,一位名为‘家族增长’的长者起身礼敬,说此偈颂:

218二百一十八。

天王啊,我也有众多财富,多到无法计算;

我把这一切全都给你,尽情享乐吧,天王啊,不要出家!

闻听此言,大士说偈道:

219二百一十九。

我知财富丰饶,家族繁荣,亦受你恭敬;

因渴求生天,我故出家。

听了这话,当家族增长离去后,大士唤来弟弟善授,对他说:“贤弟,我就像被关在笼子里的野鸡一样焦躁不安,对居家生活的不乐已压倒了我,今天我就要出家,你来接掌这个王国吧。”就这样付嘱王位后,他说出一首偈颂:

220220.

“我已极度厌离,善授啊,不乐侵扰着我的心;

纵然障碍重重,我今日决意出家。

他闻此语后,也生起了出家之心,为表明此意,便诵出另一首偈颂:

221221.

这既是你的心愿,须陀素摩,便在今日出家吧;

我也要出家,若与你分离,我无法安住。

于是大士拒绝了他,说出半首偈颂:

222222.

“不能出家。若你出家,城中乃至整个国境,便无人燃火了。”

其中,“便无人燃火”的意思是:他们一听到我出家的意愿,当下在这十二由旬的善见城中,乃至整个国境之内,便无人燃火——无人于灶上生火。若我们二人俱出家,国土之民将无所依怙。是故,你不能出家,唯我一人出家。以此义而说。

听了这话,大众在大士脚下翻滚悲泣,诵出半首偈颂——

须陀素摩已经出家,我们现在该怎么办呢?

于是,大士便对大众说法:“好了,不要悲伤。纵使我长久住世,也终须与你们别离,因为已生起的诸行确无恒常可言。”

223223

我想,生命正在被耗尽,犹如染工转轮中的少许水;

生命如此极为短暂,不是放逸的时候。

224224.

我想,此生命正在被耗尽,犹如染轮中的少许水;

如此短暂的生命中,愚痴之人却仍放逸。

225225

他们增长地狱、畜生界与饿鬼界;

被渴爱的束缚所系缚,他们增长阿修罗界。

其中,“我想,这生命被耗尽”:贤者,我这样认为:“这生命正在被耗尽”。在其他经中,upanīyatidaṃ一词有“归纳、带走”之义,但此处指“耗尽”。因此,犹如少许水被倒入染匠的碱液转轮中,很快就耗尽了,生命也是如此。在如此短暂的生命中,对于执取那少许寿行而活着的众生来说,现在绝不应放逸、不修福德,而应行持不放逸——这便是此处的义理。“愚痴者放逸”:他们表现得仿佛自己不会老、不会死,又像掉入粪泥的猪一样,沉溺在五欲的淤泥中而放逸。“阿修罗界”:意思是他们也增长黑耳阿修罗界。

如此,大士为大众说法后,登上名为“古仙人”的宫殿,立于第七层,用剑割断自己的顶髻,并宣告:“我与你们再无任何关系,你们自行推选新王吧!”说完便将那束连同绑带的顶髻扔入大众之中。大众拾起顶髻,在地上打滚悲泣。那地方顿时腾起巨大的尘柱。退到稍远处站立的人们见此情景,心想:“定是国王割断了顶髻,将带着绑带的发髻扔进了人群,所以宫殿附近才腾起这阵尘柱。”他们满怀悲叹,说出以下偈颂:

226二百二十六。

离此不远,古仙人殿前,尘柱正腾起。

我们心想,声名赫赫的法王,如今已剃落须发。

其中,“ūhaññate”意为“扬起”。“rajagga”指“尘柱”。“avidūre”指“离我们所在之处不远”。“pubbakamhī”指“在古仙人殿附近”。“maññe no”意为“我们心想:我们法王的头发想必已被剃落。”

大士遣一名侍从,令人取来出家资具,请理发师剃除须发,将诸严饰弃于卧榻,撕下红布的边条,穿上那袈裟,将陶钵挂在左肩,执起锡杖,在广大的露台上反复经行,而后走下殿堂,来到街道。然而他一路行去,竟无一人认出。那时,七百位刹帝利少女登上宫殿,不见王身,只见珠宝璎珞,便下殿来到其余一万六千位妇人处,放声悲叹:‘我等心爱的丈夫——须陀素摩大王出家了!’她们就这样哀哭着向外走去。此刻,大众方才得知国王出家。全城一时骚然,到处议论:‘听说咱们的国王出家了!’众人聚集王宫门前,喊着:‘国王会在这儿,会在那儿!’他们奔走在国王从前受用的各处——诸如宫殿等等,却始终找不到国王——

227第227偈

这是他的宫殿,缀满金花鬘;国王曾在其中漫步,有后宫眷属环绕。

国王曾在此漫步,为宫女们所环绕。

228第228偈

这是他的宫殿,缀满金花鬘。

国王曾在那里漫步,亲族大众前后围绕。

229第229偈

这是他的尖顶楼阁,金花环缀饰遍布;

国王曾在那里游步,身边簇拥着后宫众妃。

230第230偈

这是他的尖顶殿,满缀金花鬘遍覆;

国王曾在那里巡游,为亲族大众所围绕。

231第231偈

这是他的无忧林,繁花盛开,四季怡人,可爱迷人;

国王曾在那里游观,后宫眷属相围绕。

232第232偈

这是他的无忧林,繁花盛开,四时皆美,可爱迷人;

国王曾在那里游历,为亲族大众所围绕。

233第233偈

这是他的园林,常年繁花盛开,四时皆宜,可爱迷人;

国王曾在那里游走,为后宫眷属所围绕。

234第234偈

这是他的园林,四季繁花盛开,可爱迷人;

国王曾在那里巡游,亲族大众四面环绕。

235第235偈

这是他的迦尼迦罗林,繁花盛开,四时皆宜,令人悦意;

国王曾在那里游观,被后宫眷属环绕。

236236.

这是他的迦尼迦罗林,繁花盛开,四时皆美,可爱迷人;

国王曾在那里巡游,亲族大众前后围绕。

237237.

这是他的帕吒利林,繁花盛开,四时不断,可爱迷人;

国王曾于彼处往返流连,为众后宫眷属所围绕。

238第238偈

这是属于他的帕吒利林,繁花盛开,四时皆美,可爱迷人;

国王曾在那里巡行,有亲族大众围绕。

239第239偈

这是他的芒果林,繁花盛开,四时宜人,可爱迷人;

国王曾在那里悠游,众后宫眷属簇拥在侧。

240第240偈

这是他的芒果园,繁花盛放,四时皆美,可爱怡人;

国王曾在此处漫步,为亲族大众所围绕。

241241

这是他的池塘,覆满卵生鸟类,散布其间;

国王曾在那里漫步,为后宫眷属所围绕。

242第242偈

这是他的池塘,为花朵所覆盖,卵生鸟类遍布其间。

国王曾在那里巡游,被亲族大众所围绕。

他们吟诵着这些偈颂,一边悲叹,一边四处游荡。

其中,“vītikiṇṇo”意为被金花与种种花鬘所散布。“parikiṇṇo”意为被围绕。“itthāgārehi”:包括婢女在内的女性统称为后宫眷属。“ñātisaṅghena”:此处的大臣等亦即亲族。“尖顶屋”:指以七宝严饰的卧室尖顶楼阁。“无忧林”:即是无忧树林地。“常时”:指一切时皆可受用,或指那些常年开花者。“园林”:犹如欢喜园、质多藤园那般的园林。“常时”:于六季中皆开花结果。在迦尼迦罗林等处,“常时”即是一切时节皆盛开结果。“覆盖”:被种种水生、陆生的花朵善加覆盖。“被卵生鸟类遍布”:被成群的鸟类所散布。

就这样,大众在各处悲叹之后,又回到了王宫庭院——

243第243偈

你们的国王确实已经出家,须陀素摩舍弃了这个王国;他身披袈裟,如一头独行的象那样游行。

“身着袈裟,如象独行。”

说完此偈,他舍弃家中财物,携儿女之手离家,来到菩萨跟前。他的父母、妻儿以及一万六千名舞女也同样前来。整座城仿佛空无一人,周边居民也纷纷随后跟从。菩萨带领着绵延十二由旬的大众,向雪山进发。此时,帝释天得知他出家,便唤来毗首羯磨说:“贤者毗首羯磨,须陀素摩大王已出家,他需要住所,聚拢而来的大众将会极多。你去雪山,在恒河岸边造一座长三十由旬、宽十五由旬的隐修处吧。”毗首羯磨依言而行,在该隐修处备齐出家所需的资具,修好道路之后,便返回了天界。

大士沿着那条路前往,进入那座隐修处,自己先行出家,然后度化其余的人;后来很多人都出家了。三十由旬之地皆住满人。至于毗首羯磨建造隐修处的规矩、众人出家的方式,以及菩萨安排隐修处的方法,应按照《象护本生》(《本生经》1.15.337等)中所述的方法来了解。在那里,大士对任何生起欲寻思等邪寻思的人,便次第于空中坐下,于空中结跏趺坐,教诫之后,说了两首偈颂:

244二百四十四。

你们不要追忆过去那些爱欲的嬉戏与欢笑,

不要让爱欲伤害你们,那善见城确实是可爱的。

245二百四十五

你们应当修习无量慈心,日夜无间;

你们将前往天宫,那是行福德者的住处。

这里,“爱欲嬉戏”是指欲乐,以及以身、语所表现的种种嬉戏。“莫让诸欲伤害你们”的意思是:你们莫要被事欲和烦恼欲所害。“可爱”是说善见城确实可爱,你们不要忆念它。“慈心”只是略说,他实际上教导了四梵住。“无量”是指以无量众生为所缘。“将前往”是说将会去。“天宫”指梵天界。

那群仙人也依止他的教诫,以梵天界为归宿。这一切都应依照《象护本生》中所说的方法来讲解。

世尊引出这个法教后,说道:“诸比丘,不仅现在,过去如来也同样成就了大出家。”接着他连结本生故事说道:“那时,父母是大王族,月天妃是罗睺罗的母亲,长子是舍利弗,幼子是罗睺罗,乳母是久寿多罗,族增长长者是迦叶,大军护者是目犍连,月施童子是阿难,其余的大众即是佛陀的众弟子,而须陀素摩王就是我。”

小须陀素摩本生注 第五。

本生集摄颂:

善贤智者、豺、耳环本生,与胜少女、摩蓝菩娑本生;

最上胜螺、吉祥名,须陀素摩、无敌王胜。

四十集注完毕。