礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

17. 四十集义注

1032 段

第四十集

《特萨库那本生经》注释

“我问须大拏”这句话,是导师住在祇园精舍时,为了教诫憍萨罗王而说的。那位国王前来听法,导师把他叫过来,依《增支部·四集》中那篇经的教导教诫说:“大王,国王应当以正法治理国家。因为当国王们不如法的时候,国王的臣属们在那时也会变得不如法。”接着讲了行非法的过患和不行非法的利益,又以“诸欲如梦如幻”等方式详细阐明诸欲的过患,然后说:“大王,这些众生——

和死神没法谈判,也找不到任何贿赂的门路。

没有战争,也没有胜利,一切众生终究都归于死亡。

他们要去往来世的时候,除了自己造下的善业,再没有别的依靠。所以,这种短暂易逝的荣华富贵是一定要放下的,不该仗着它放纵懈怠,而应当保持不放逸,依法治理国家。古代的国王们,即使佛陀还没出世,也能安住在智者的教导中,依法治理国家,命终之后投生天界,充满天宫。说完这些,应国王的请求,世尊便讲了过去的故事。

过去在波罗奈城,梵授王治理国家,却没有儿子,虽然盼着能得个儿子或女儿,终究没能得到。有一天,他带着大批随从去园林游玩,在园中玩了一整天,然后在吉祥沙罗树下让人铺好卧具,稍微睡了一会儿。醒来后,他抬头看那棵沙罗树,看见树上有个鸟巢,一见之下心里就生起了疼爱。他叫来一个人,说:“你爬上这棵树,看看那巢里有没有什么东西。”那人说:“好的,大王。”就爬上去,看见里面有三颗蛋,回来报告了国王。国王说:“那么,别让风吹到这些蛋上面。”又说:“在小箱子里铺上棉花,把那些蛋放在里面,慢慢下来。”让他下来后,国王亲手拿着小箱子,问大臣们:“这些是什么鸟的蛋?”大臣们说:“我们不知道,猎师们会知道。”国王就叫来猎师问。猎师们说:“大王,其中一颗是猫头鹰的蛋,一颗是八哥的蛋,一颗是鹦鹉的蛋。”国王又问:“一个巢里怎么会有三种鸟的蛋?”他们说:“是的,大王,只要没有敌人来破坏,放在一起是不会坏的。”国王很高兴,说:“这些将成为我的孩子。”就把这三颗蛋分别交给三位大臣,说:“这些将成为我的孩子,你们要好好照顾,等它们从蛋壳里出来的时候,来告诉我。”他们就很仔细地守护着这些蛋。

这三颗卵里,最先破壳的是猫头鹰的卵。那位大臣叫来一个猎人,对他说:“你去看看,这是女是男。”猎人查验之后说:“是男的。”大臣就来到国王面前,说:“大王,您得了个儿子。”国王很高兴,赏给他很多财物,说:“好好照顾我儿子,给他取名叫‘须大拏’。”说完就打发他走了。他也照办了。过了几天,八哥的卵破了。那位大臣也让猎人查验,听说是“女的”,就到国王那里说:“大王,您得了个女儿。”国王很高兴,也赏给他很多财物,说:“好好照顾我女儿,给她取名叫‘戴耳环者’。”说完就打发他走了。他也照办了。又过了几天,鹦鹉的卵破了。那位大臣同样让猎人查验,听说是“男的”,就到国王那里说:“大王,您得了个儿子。”国王很高兴,也赏给他很多财物,说:“给我儿子举行盛大的庆典,给他取名叫‘阎浮迦’。”说完就打发他走了。他也照办了。这三只鸟就在三位大臣家里,像王子一样被养育长大。国王总是说“我的儿子”“我的女儿”。那时,大臣们互相嘲笑说:“各位看看国王干的事,竟然把畜生也叫做‘我的儿子’‘我的女儿’,就这样过日子。”

国王听了这话,心想:“这些大臣不知道我那几个儿子的智慧有多厉害,我要让他们公开显露出来。”于是派了一位大臣到须大拏那里,传话说:“你们的父亲想考问你们问题,什么时候方便过来问呢?”那位大臣就去见须大拏,行礼之后,把这话转达了。须大拏听了,叫来照顾自己的那位大臣,问道:“听说父王想考问我问题,他来了应该好好招待,什么时候来合适?”那位大臣说:“请你的父亲七天以后来吧。”须大拏听了,就说:“那就请父王七天以后来。”说完便让来人回去了。那人回去禀报了国王。到了第七天,国王命人在城里击鼓通告,然后前往儿子的住处。须大拏为国王举行了盛大的招待,连仆役下人都得到了招待。国王在须大拏鸟的家里吃了饭,享受了极大的尊荣,回到自己的住处后,命人在王宫广场上搭起一座大帐,又在城里击鼓通告,自己则坐在装饰华丽的大帐中央,被大众围绕,然后派大臣去传话:“把须大拏带来。”大臣让须大拏坐在金座上,把他带来了。须大拏鸟坐在父王的膝上,和父王玩了一会儿,然后过去仍旧坐在金座上。这时,国王在大众当中,为了考问王法,说出了第一首偈颂——

第1偈颂

飞禽啊,须大拏,我问你,愿你有福。

想要治理王国的人,应该做什么才是最殊胜的?

在那里,他称呼那只鸟说:“鸟儿啊。”接着他这样问:“‘什么才是’是指哪一种应做之事已经做了、最殊胜、最上等呢?亲爱的孩子,请把全部王法都讲给我听。”据说他就是这样问的。

须大拏听了这话,并没有回答他所问的问题,而是先责备国王的放逸,诵出第二首偈颂:

2第二首偈颂

过了这么久,我父亲迦姆萨——波罗奈城的掌控者——才终于对我……

放逸的父亲,被不放逸的我这样训诫:父亲对儿子说。

这里,“tāta”是指父亲。“Kaṃsa”是他的名字。“Bārāṇasiggaha”是说,他依靠布施、爱语、利行、同事这四种摄事来统理波罗奈城,因此得到这个称号。“Pamatta”(放逸者)是说,住在这样的智者身边,却因为不提问而放逸。“Appamattaṃ maṃ”(不放逸的我)是说,我因为具足戒等功德而不放逸。“Pitā”是指养育他的父亲。“Acodayī”(责备)是说,大臣们讥笑他:“他把儿子当成畜生一样来对待!”他因为被讥笑而陷入放逸,过了很久,今天才来责备、提问。

他这样用这首偈颂责备了之后,说道:“大王,国王应当安住于三种法,如法地治理国家。”接着在讲说王法时,说了这些偈颂:

第3偈颂

从一开始就要制止虚妄、愤怒和嬉笑;

从此以后,他应当履行应尽的职责,刹帝利啊,人们把这称为誓愿。

第4偈颂

孩子,你过去所修的苦行,毫无疑问……

被贪染或嗔怒驱使而做的事,之后就不该再去做。

第5偈颂

刹帝利如果放逸,在国土中,国土的繁荣者;

一切财富都会消失,这对国王来说就叫作灾祸。

第6偈颂

吉祥与不吉祥,亲爱的孩子,被问到时他们这样说道:

我乐于住在勤奋精进、不嫉妒他人的人当中。

第7偈颂

对那些嫉妒别人、心怀恶意、造作恶业的人,

大王,那破坏轮宝的咖喇咖尼女妖却乐在其中。

第8偈颂

你对一切人都怀着善心,愿你被一切众生守护。

大王,请驱除不吉祥,愿你成为吉祥的居所。

第9偈颂

那位具足吉祥与坚毅的男子,确实志向广大。

他就像迦尸国的国王,把敌人的根和顶端都斩断。

第10偈颂

帝释天身为众生之主,尚且不疏忽精勤;

他坚定地投入善行,把心意放在精勤努力上。

第11偈颂

乾闼婆、祖先与天人,都与这样的不放逸者同住。

精进不懈怠的人,天神们会守护在他身边。

第12偈颂

孩子,你要不放逸、不发怒,好好去办该办的事。

努力做事的人得不到安乐,懒惰者才得到安乐。

第13偈颂

就在那里,你的那些话就是教导;这本身就是教诫。

足以让朋友欢喜,也能让敌人痛苦。

在这件事上,首先就该戒除妄语。亲爱的孩子,国王从一开始就要防止说妄语。因为说妄语的国王,他的国土就会失去地力精华,大地的精华会从耕作的地方往下沉没七宝那么深,从此以后,食物里的精华,或者油、蜜、糖浆之类的,以及药物里的精华,都会消失。吃不到有精华的食物的人们会多病,国土中陆路和水路的收入也生不出来,收入生不出来,国王们就会陷入困顿。他们没法摄受、照顾自己的侍从,得不到照顾的侍从就不会用恭敬的心看待国王。亲爱的孩子,就是这样,妄语这东西就是没有精华,就算为了活命也不该说;而真实比各种味道都更甘美,所以只应该受持真实。再说,妄语会毁坏功德,最终带来灾祸,在第二个心念生起时,就会让人走向无间地狱。为了说明这个道理,应当讲《塔庙本生》里“法实在杀害杀害者”那个故事。

孩子,说到“忿怒”:身为国王,首先就该制止忿怒,连只是有忿怒特征的嗔心也要制止。孩子,别人的忿怒不会很快到顶点,国王的忿怒却会到顶点。国王以言语为武器,发怒后哪怕只是看一眼,也能毁灭他人。所以国王比其他人更要远离忿怒,要具备忍耐、慈爱和悲悯,像看待自己的爱子一样看待世间。孩子,一个太过忿怒的国王,没办法守护已经得到的威名。为了说明这个道理,应当讲《忍辱说本生》和《小护法本生》。在《小护法本生》里,名叫大威德的国王杀了儿子,王后因儿子悲伤而心脏碎裂死去,国王自己又因悲悼王后,也心脏碎裂而死。于是他们三人被放在同一座火葬堆上火化。所以,国王首先应当远离妄语,其次应当远离忿怒。

笑的人就是在嬉笑,或者正是这个读法。在各种事务中,因为内心浮躁不定,就应当避免嬉戏玩闹和开玩笑。孩子,身为国王,不该有嬉戏玩闹的习气;不能依赖别人,一切事务都必须亲自处理。内心浮躁不定的国王,做事不加衡量,就会毁掉已经得到的声望。为了说明这个道理,应当讲述:在《沙罗邦伽本生》中,杖王听了国师的话,得罪了瘦牛犊,结果连国家一起被灭,投生到火灰地狱;在《摩登伽本生》中,中王听了婆罗门的话,得罪了摩登伽苦行者,结果连国家一起被灭,投生到地狱;在《罐智者本生》中,听了十兄弟王子们愚痴的话,得罪了黑岛,导致瓦苏德瓦家族被毁灭。

于是,孩子,要办那些事务,就该这样做:第一,舍弃妄语;第二,舍弃愤怒;第三,舍弃不合法的嬉笑;然后国王才可以去办对国民应办的事务。刹帝利们称这个为誓戒。刹帝利大王,我所说的,就是国王的誓戒受持,古代的智者们是这样说的。

不要做那种事:凡是出于贪等烦恼、事后会让你受苦的业,你以前若已造过,以后就不要再造同样的业;千万别再做,善男子。所谓“称为”:这就叫作国王的罪过,古代的智者是这样说的。“吉祥女神”:这是须大拏鸟把过去在波罗奈城发生的事迹引出来加以说明时说的。其中“他们说”,是指被纯净眷属长者请问后,他们所作的回答。“在勤奋精进上”:如果有人立足于奋发和精进,看到别人的成就也不嫉妒,我就喜欢这样的人——吉祥女神先这样说。“在嫉妒者中”:而不吉祥女神被请问后,这样说:对那些嫉妒别人成就、心怀恶意邪念、败坏善业、不乐于行善,反而厌恶并逃避行善的人,我才喜欢待在其中。大王,那个灾星黑耳神,就是这样乐于破坏住在合宜国度等一切吉祥善轮的。

善心者,就是心地善良、怀有利益他人之心的人。驱除,就是移除。住所,对于吉祥女神来说,就是愿你成为她的住处和安立之处。他具足吉祥与智慧,大王,就是说那位迦尸国主在智慧和精进两方面都具足。心量广大者,是指胸怀大志的人,他抓住那些资助盗贼的人,抓住作为敌人根源的盗贼,也就是斩断敌人的首领——经文这样说的。能者,就是因陀罗。人主,是对国王的称呼。在勤奋上,是指在奋发精进这件事上。毫不放逸,就是不松懈,尽心完成一切应做之事。他在善法上,是说那位天王在奋发精进中用心,不造恶业,唯独在善行和福德业上坚定意志,以不放逸在勤奋中用心。为了显示他对善业精进的状况,应当讲述以下这些事例:在《獐子支本生》中,他与两个天界的诸天神一同来到迦毗陀园,请问问题并聆听正法;在《大黑本生》中,他以自己的威神力令众人畏惧,使原本衰微的教法得以继续运作。

干闼婆:指的是住在四大王天以下的、有四种化生方式的天人。据说他们正是因为具备四种化生方式,才被称为干闼婆。父辈们:指梵天众。诸天:按化生为天来说,指六欲界的诸天。那样的:指那样乐于行善的国王。成为共命者:意思是拥有共同的生活所依,可以依靠他过活。因为这样的国王在做布施等福德善业时,会把功德回向给诸天,诸天随喜并领受那份功德后,便依天界的荣光而增长。随顺护持:对于这样精进行事、安住于不放逸的国王,诸天会跟随他、追从他,意思是施予如法的守护。

“So”就是你。“你要努力”的意思是:当你处理那些国家事务时,要通过衡量、审察和亲自实践,在各种事务中付出精进努力。“就在那里,有你的行事准则”:亲爱的孩子,你问我“做了什么才算最殊胜”,对于你这个问题,我说的“首先就是虚妄语”等等,这些就是行事准则,是行为的各个部分,你要这样去做。“就是这些”:我对你所说的这些,就是对你的教诫。“足够,能够”:这样行持的国王,完全有能力让朋友得到安乐,让敌人遭受痛苦。

须大拏鸟用一首偈颂这样呵责了国王的放逸,又用十一首偈颂宣说了正法。大众心想:“这是以佛陀的威仪所宣说的问答”,于是生起稀有难得之心,发出成百次的赞叹:“善哉!”国王满心欢喜,召来大臣们问道:“诸位大臣!我的儿子须大拏能这样开示,他做的是什么职务?”大臣们回答说:“大王,他做的是大将军。”国王说:“那么,我就把大将军的职位给他。”于是把须大拏安置在那个职位上。从那时起,他就在大将军的职位上,为父王做事。

须大拏问的问答到此结束。

过了几天,国王还是照之前那样,先派使者到昆达利尼那里,到第七天亲自过去,又返回,就在那座棚屋中央坐下,让人把昆达利尼带来,让她坐在金座上,向她询问王法,说出这首偈颂——

第14偈颂

戴耳环的人,你能做到吗?你以为自己是刹帝利族的女眷吗?

想当国王治理国家的人,最该做的是什么?

这里,他问“你能吗”,意思是“你能解说我所问的问题吗”。他称她为“戴耳环者”,是用她与生俱来的体貌特征来称呼她。据说她两只耳朵的耳背各有一道耳环形状的纹路,因此给她取名叫“戴耳环者”。“你认为”意思是“你会明白我所问问题的含义”。“刹帝利女眷”是把她当作刹帝利摩诃舍那笈多的妹妹来这样称呼。那为什么他不先同样去问须大拏鸟,而只问她呢?因为她是女性。女性智慧浅薄,所以他先以试探的方式问,心想:“如果她能回答,我就问;如果不能,我就不问。”这样试探之后,才提出那个问题。

国王这样问起王法时,她说道:“父亲,我猜你是在试探我,心想‘一个女人能说出什么来呢?’我会把完整的王法归纳成两点来讲。”说完,她说道:

1515.

孩子啊,只有两个立足点,一切都安立在这上面;

没得到的,就想办法得到;已经得到的,就好好守护。

第16偈颂

孩子啊,你要了解那些大臣,他们坚定稳重,精通事理。

亲爱的孩子,你要了解那些不赌博欺诈、不酗酒、不败家毁财的大臣。

17第17颂

孩子,如果有人能保护你,还有你所拥有的财富,

就像车夫驾驭马车,他就能为你办事。

第18偈颂

善于摄护众人的人,先亲自审视过自己的财富,

不要为了指望别人而攒钱或借钱。

第19偈颂

自己应当了知自己的收入与支出,自己应当了知已做与未做之事;

该压制的人就压制,该扶持的人就扶持。

20第20颂

车乘之主啊,你要亲自教导民众什么才是对他们真正有益的。

别让你的财富和国土,毁在那些不如法的人手里。

第21偈颂

不要仓促做事,无论是自己做,还是让别人做。

因为仓促行事而造下的业,愚人过后会追悔。

第22偈颂

别让你的嗔怒失控,它已经被强烈地激起来了。

因为发怒,许多富足的家族都走向了毁灭。

第23偈颂

孩子啊,别以为“我是主宰”,那只会害了自己。

别让这成为女人和男人们的痛苦根源。

第24偈颂

一个不害怕毛发竖立、只顺着自己欲望走的国王,

一切财富都会消失,这对国王来说就叫作苦。

第25偈颂

就在那里,你的行为准则,这本身就是教诫。

愿你现在成为善巧的修福者,不沉溺,不毁灭。

大王,愿你成为具戒者,无戒行的人必定堕入恶趣。

在这里,“语词”指的是说明理由的词。“其中”指的是那两个地方,一切利益和安乐都建立在那里。“未得”指的是:先前没有得到的好处现在得到了,以及已经得到的好处要加以守护。孩子,因为让还没生起的好处生起并不算负担,已经生起的好处要守护才是负担。有的人虽然得到了名声,却对名声放逸,因为放逸而做出杀生等事,成了大盗,到处掠夺国土。然后国王们把他抓住,让他遭受极大的毁灭。或者,对已经生起的色等五欲功德放逸,不合理地挥霍财富,等到所有财产都耗尽,就变得穷困潦倒,穿着破衣,拿着钵到处流浪。又有出家人,通过研习经教等生起了利养和恭敬,却因为放逸而还俗。还有的人,即使生起了初禅等,也因为失念,被那样的所缘缠住,从禅那退失。可见,守护已经生起的名声或禅那等成就,才是真正困难的。为了说明这个道理,应当讲提婆达多的故事,以及柔相本生、毛发竖立迦叶本生、绿本生、意图本生等。然而,如果有人生起了利养恭敬之后,安住于不放逸,做善行,他的名声就会像白半月的月亮一样增长。所以,大王,您应当不放逸,安住在精勤成就中,依法治理王国,守护已经生起的名声。

“要知道”的意思是:要用心考虑怎样去管理仓库等事务。“不掷骰子”是指不掷骰子、不赌博、不做欺诈的事。“不沉迷”是指远离沉迷糕点、酒、香、花鬘的状态。“不毁坏”是指不毁坏属于你的财富、粮食等东西。“谁”是指那位大臣。“无论什么”是指:凡是你家里有的财富,他都能守护。“像御者一样”是指像车夫一样。就像车夫为了避开不平坦的路而调御马匹、驾驭车辆;同样,谁能连同财富一起守护好这些,他就是你的大臣。你应当把这样的人聚集起来,让他来管理仓库等事务。

孩子,如果一位国王不用布施等善行来摄受自己的内部眷属和身边侍从,那么他内宫里的黄金、钱财等,就会因为那些没被摄受的人而损耗散失,内部眷属也会跑到外面去。所以,你要好好摄受内部眷属,亲自查看自己的财富,心里清楚“我有这么多财产”。不要依赖别人去做这两件事——“我们在某个地方埋藏宝藏”“我们借钱给某人”——这两件事你都不该靠别人,一切都要亲自核实。他这样教导。

收入与支出:从那里产生的收入,以及应当支付给他们各自的支出,你都要自己清楚知道。已做与未做:无论在战场上、新建工程中,还是其他事务里,“靠这个人,我办成了这件事;靠那个人,没办成”——这些你也要自己清楚知道,不要依赖别人。惩治:孩子,国王对于挖墙洞等罪犯、应当惩治的人,要把他带来,仔细审查他所做的事,查清之后,参照古代诸王定下的刑罚,根据罪过轻重加以惩治。提拔:对于应当提拔的人——比如能瓦解尚未分裂的敌军,或能让已经分裂的自己军队重归和睦,或为尚未得到的王位去争取,或能巩固已经得到的,又或者曾救过你性命——像这样值得提拔的人,就要提拔他,给他极大的尊敬和礼遇。这样一来,其他人在办事时也会挺身而出,把该做的事做好。

“地方人民”的意思是:你要亲自用自己亲眼所见的方式,教导地方上的居民怎样利益自己。“不如法的被指派者”是指那些在各地被任命的不如法官员,他们收受贿赂、破坏判决,不要让他们毁掉你的财富和国土。由于这个原因,你要不放逸,亲自去教导。“急速地”是指不衡量、不审查就仓促行事。“出于急躁”是指不衡量、不审查,因为贪等而仓促做的事,这样的行为不善、不好。为什么呢?因为愚人做了那样的事之后,事后就会后悔,在今生感受恶趣之苦,来世也会懊恼悔恨。不过,这里的道理应当通过《巴鲁王本生》来说明,也就是“避开仙人之后,巴鲁王……”这一段。

孩子,不要让心越过善的界限而放纵,也不要被极度激怒而失控。意思是:不要让你的心越过善、越出善的范围,在他人做出不善行为时,不要因此极度愤怒、被激怒到失控,不要让它这样持续下去。这里说的是:孩子,当你坐在审判席上时,如果有人把小偷带来,说“这个人杀了人”或者“这个人凿穿了墙”,那时即使你的心因为别人的话而极度愤怒,也不要让嗔怒控制你,不要不加调查就处罚。为什么呢?因为即使不是小偷,也可能被当作“贼”抓来。所以不要发怒,要听取双方——也就是那些让你生气的人——各自的陈述,仔细查清楚,亲自确认他是不是贼,然后按照传统规定的刑罚,做该做的事。作为国王,即使已经生起怒气,只要心还没有冷静下来,就不该处理事务。只有当内心已经平静、柔和时,才应该进行审判。因为心粗暴的时候,就像沸腾的水照不出面容一样,看不清事情的真相。“因为嗔怒”:孩子,因为嗔怒,许多原本兴盛的王族走向衰败、遭遇极大的毁灭。为了说明这个道理,应当讲述《忍辱说法者本生》、《椰子王事》、《千臂阿周那事》等故事。

孩子,不要想着“我是主宰”,就把大众推向没有利益的事。意思是:孩子,不要怀着“我是大地之主”的念头,把人们引向身恶行等没有利益的事,不要让他们陷进去;也就是说,不要那样做。不要有痛苦:孩子,愿在你的统治范围内,无论人类还是畜生类的男女,都不要有痛苦的产生和出现。就好比在不如法的国王统治的地方,人们造下身恶行等恶业后会生于地狱,你要让你的国土居民不遭受那样的苦,就应当这样做。

远离了毛骨悚然,就是摆脱了自责等种种恐惧,无所畏惧。这句话要说明的是:孩子,如果一个国王对任何事都不加顾虑,只想着自己的欲乐,凭着自己的喜好,想要什么就做什么,那他就像丢了拐杖的盲人,又像挣脱了铁钩的狂象,他所有的财富都会毁掉;这种财富的毁灭,就叫做罪过和痛苦。

就在那里,那些也是你要奉行的条目,应当按前面同样的方式来理解。孩子,你要成为善巧的人:你听了这番教诫之后,从现在起就要变得善巧、不懒惰,通过修福成为作福的人,通过远离酒等成为不饮酒的人。你要成为不毁坏的人:不毁坏现世和来世的利益。你要成为具戒的人:要具足戒行,安立在十种王法上治理国家。破戒的人是堕落者:大王,破戒的人就是在把自己投入地狱,所以就叫堕落者。

就这样,昆达利尼也用这十一首偈颂宣说了法。国王很欢喜,把大臣们叫来问道:“诸位大臣,我的女儿昆达利尼这样说法,这件事该由谁来承办?”大臣们回答:“陛下,应该由库藏官来办。”国王说:“那我就把库藏官这个职位赐给她。”于是把昆达利尼安置在这个职位上。从那时起,她就担任库藏官,为父亲做事。

《戴耳环者之问》到此结束。

后来,过了几天,国王又像之前那样派使者去豺狼智者那里。到了第七天,他亲自去那里享受了一番,然后返回,还是坐在那座凉亭中间。大臣请豺狼智者坐上精致的金座,然后自己用头顶着那张座椅回来。智者先坐在父亲膝上玩了一会儿,然后起身,仍旧坐回那张金座上。这时,国王为了问他问题,说了一首偈颂:

第26偈颂

我们已经问过憍尸迦族的那位,也同样问过戴耳环的那位;

阎浮迦,现在你来说说,什么才是诸力中最殊胜的力。

这句话的意思是:亲爱的阎浮迦,我曾经向你的兄长、出身憍尸迦族的毗输安坦罗,以及你的姊妹昆达利尼询问过王法,他们都凭自己的智慧作了回答。现在,阎浮迦,我的孩子,就像我当初问他们那样,我也同样问你:请为我解说王法,以及诸力中最殊胜的力。

国王这样向大士提问时,没有按问别人的常规方式来问,而是特别地发问。于是智者对他说:“那么,大王,请您专心倾听,我会把一切都讲给您听。”他就像伸手放下一个装着千枚金币的钱袋一样,开始了说法——

2727.

世间有五种力,属于志向广大的男子。

在这里,所谓“臂力”,指的是最后一种力。

2828.

长寿啊,财富是第二种力。

长寿,还有大臣之力,这被称为第三种力。

第29偈颂

生来就有的力量,那无疑就是第四种。

有智慧的人,能把这一切全都掌握住。

第30偈颂

在一切力量中,慧力是最殊胜、最顶尖的力量。

智者依靠慧力支撑,就能获得真实的利益。

第31偈颂

就算这个愚人得到了富饶辽阔的大地,

即使不情愿,别人也会强行占有它。

3232.

就算他出身高贵,是个刹帝利,也已经得到了王位;

这位迦尸王确实愚笨,就算拥有了一切,也活不下去。

第33偈颂

慧能抉择所闻,慧能增长名声与赞誉。

有智慧的人在这世上,即使身处苦难之中,也能找到快乐。

第34偈颂

不听闻智慧,就没有人能证得它;

不亲近多闻的人,就无法辨别安住于法的人。

第35偈颂

如果有人能了知法的分析,又能适时精进、不懈怠;

他适时地努力,他的业果就会成熟。

第36偈颂

戒行没有落脚处,亲近的人也没有落脚处;

容易厌倦而做事的人,善义不会成熟。

第37偈颂

对于内心持续精勤、亲近如是境界的人,

不厌倦地持续用功,正确的利益就会成熟结果。

第38偈颂

所谓勤奋努力,就是守护已经积累起来的东西。

孩子,你要好好修习这些,别因为不行动而把自己毁了。

愚人因为什么都不做,就像芦苇屋一样垮掉。

其中,所谓“广大”是指:大王,在这个众生世间,对于志向远大的人,有五种力量。臂力,就是身体的力量。最后这一种,即使非常强大,也仍然是低劣的。为什么呢?因为它是盲目的愚痴之力。假如身体的力量真能算伟大,那么比起象的力量,鹌鹑的力量就该算是微小的;可是象的力量因为盲目的愚痴,反而成了致死的原因,鹌鹑凭着自己的智慧和善巧,却让大象丧了命。在这个意义上,应当引用经文:“并非在任何情况下都能靠力量成事,愚人的力量正是害死他自己的原因。”

财富之力:从支撑作用来说,一切金银等可供享用受用的财物,就叫财富之力,它比身体之力更大。臣属之力:拥有不可分裂、勇敢、心地善良的臣属团体,这种力量来自战场上的英勇,比前面几种力量更大。出身之力:超越其他三种家族,以刹帝利家族出身而具足的出身圆满,这种力量比其余诸力更大,因为只有出身圆满的人才是真正清净的,其他人则不是。所谓“凡此这些”:智者以智慧的威力驾驭、战胜这四种力量,因此在一切力量中,慧力被称为最殊胜、最上等。为什么呢?因为依靠这种力量支持的智者,能获得利益,得到增长。为了说明这个道理,应当讲述《满河本生》中“人们说那满河之水可以饮用”等故事,以及《吉祥黑耳问》《五智者问》《敌腹本生》《须跋本生》《鹿斑本生》等。

“愚人”就是指智慧低劣的愚者。“繁荣”的意思是这样的:孩子啊,一个智慧低劣的人,就算得到了遍满七宝的最上等大地,如果他自己不愿意,别的具足智慧的人也能强行夺走并占有它。因为愚者确实守不住已经得到的名声,也没能力取得属于自己家族、甚至世代相传的王权。为了说明这个道理,应当讲《合掌本生》(Jā. 1.2.194-195)里的故事:“合掌人确实在一切方面都被智慧超越。”“得到之后”:意思是靠着出身的优势,即使获得了属于家族的王权。“即使拥有全部”:即便拥有那全部的王权,也因不具善巧方便而无法安乐生存,反而会陷入悲惨的境地。

大士就这样用这一段话讲完了愚者的过失,接着要赞叹智慧,便说了“智慧……”等偈颂。其中,“闻”指的是通过听闻而学到的教法,因为只有智慧才能对它作出判断。“能增长名声与称誉”:意思是能增长称扬的名声以及利养和恭敬。“在痛苦中找到快乐”:意思是即使痛苦已经生起,也能因为善于运用方法而无畏地获得快乐。为了说明这个意思——

猴王啊,这四种法,就像你所具备的那样。

这些芒果、阎浮果和面包果已经足够了。

应当讲那些本生故事等。

不亲近智者、不侍奉智者、不听闻智者说法,这就是“不听闻”。不依靠、不相信那位立足于事物真实本然、多闻博学的人,这就是“于法住者”。不辨明什么是义、什么是不义,什么是因、什么不是因,不深入探究、不加以审察,这样的人丝毫也证得不了智慧,孩子啊。

能分辨诸法的人,就是精通十善业道分类的人。适时努力的人,是在该精进的时候真正去精进的人。随时行动的人,是在每个适当的时机去做该做的事。他的意思是:那个人所做的业果能够成就、圆满。戒行没有基础的人,所谓“没有基础”,是指不能带来利得与安乐的那种破戒行为;这种人具有那样的戒,也就是具备那种破戒行为,或者亲近本身就是破戒的人;在行善的时候心生厌烦、勉强去做。孩子啊,像这样的人,他的业不能正确地成熟、不能成熟,不能引向三胜族与六欲天。于自身内,是指以无常修习等致力于自己的自身内。同样亲近具戒者之人,是指同样亲近具戒的人。成熟,就是成就,带来广大的名声。

所谓“相应方便”,就是指在应当努力用功的地方,能善巧运用、属于方法的那部分智慧。所谓“所积”,就是对已经积攒起来的财富加以守护。孩子啊,这些以及前面所说的那些道理,你都应当去实践,把我说的教导放在心上,守护好自己家里的财富。不要因为不正当的事而毁掉它,意思就是不要用不合理、没道理的方式去糟蹋、烧掉、灭掉那些财富。为什么呢?因为用不正当的方式行事,愚蠢的人毁掉自己的财富之后,就会变得穷困潦倒。就像芦苇屋倒塌一样,意思是说,就像芦苇搭的房子从根部开始朽坏,失去支撑就塌下来;同样,用不正当的方式毁掉财富之后,就会投生到恶趣中去。

菩萨也是这样,用这些方面讲了五力之后,特别提出慧力,就像把月亮从云中推出来一样,详细地开示,现在又以十首偈颂来给国王教诲,说道:

第39偈颂

大王,身为刹帝利,你应当对父母依法而行。

在这里依法而行之后,大王,你将投生到天界。

第40偈颂

大王,身为刹帝利,你要在子女和妻子身上践行正法。

大王,在这世上依法而行,你将会投生到天界。

第41偈颂

大王,身为刹帝利,你应当在朋友和同僚之间行持正法。

大王,在这世上依法而行之后,你将转生到天界。

42第42颂

大王,于车乘与军队之中,您应当行法。

大王,在这世上依法而行,你就能往生天界。

第43偈颂

大王啊,你要在村庄和城镇中依法而行。

大王,在这世上依法而行,你就能往生天界。

第44偈颂

大王啊,你要在国土和各地行持正法;

在这里依法而行,大王,你将转生到天界。

45第45颂

大王,您应当奉行正法,对沙门和婆罗门也要如此;

大王,在这里依法而行之后,你将投生到天界。

46第46颂

大王啊,刹帝利应当对野兽和飞禽行持正法。

大王,在这教法里行持正法之后,你将投生到天界。

第47偈颂

大王,要依法而行;依法实践,能带来安乐。

大王,在这世上依法而行,你将转生到天界。

第48偈颂

大王,你应当行持法,连同帝释天在内的天众与梵天众;

大王,不要因为放逸而偏离了法;人们正是靠着好好修行善法,才得以生到天界。

这里,先看第一首偈颂里的“法”是指奉养父母这件事。偈颂说:要早早起床,先给父母送洗脸水和齿木等,然后照料他们身体的一切需要,这样做就是在圆满这个法。说到“儿女”,就是让儿女远离恶行、安住在善行里,教他们学手艺;等他们到了适婚年龄,就按门当户对来安排婚嫁,到时候分给财产,这样就是在儿女身上行法。对妻子,尊重她、不轻视她、不邪淫、把自主权交给她、给她装饰,这样就是在妻子身上行法。说到“朋友和同事”,就是用四种摄受的方法来对待朋友和同事,不欺骗他们,这样就是在他们身上行法。说到“坐骑和军队”,就是对象、马等坐骑以及士兵,给应给的给养,表示恭敬;等象、马等老了,不再让它们干活,这样就是在它们身上行法。

在村落和城镇里:对住在村落和城镇的人,不用刑罚和暴力去压迫,这就算是在他们当中行法。在国境和地方里:没有正当理由就让国境和地方的众生受苦,心里不存利益他们的念头,这就算是在那里行非法;反过来,不压迫他们,以利益之心遍满他们,这就算是在那里行法。在沙门和婆罗门里:布施他们四种资具,这就算是在他们当中行法。在走兽和飞禽里:给一切四足众生和鸟类无畏,这就算是在它们当中行法。“法已行”:指善行之法已经实行。“带来安乐”:指在三种家族成就和六欲天中带来安乐。“由善所行”:指在此处所行的身善行等善行。“到达天界”:指到达天界和梵界所说的天,在那里获得天界的成就。“王啊,莫放逸于法”:所以,大王,即使舍弃生命,也不要对法放逸。

这样说完十首关于法行的偈颂之后,为了进一步教导,又说出了最后一首偈颂:

第49偈颂

就在那里,那些就是你的行处;这正是教诫。

亲近有智慧的人,是贤善的;你应当亲自圆满地了知它。

在这里,“就地,那些就是你的行处”这一句,应当按前面同样的方式来理解。“亲近有智慧者、贤善,自己完全了知彼”——大王,我所说的这个教诫,你要恒常亲近有智慧的补特伽罗,具足善妙功德,然后对那圆满、完备的义理,亲自以现量了知,再依照所教诫的去实行。

大士就这样像把天上的恒河倾泻下来一样,以佛陀般的威仪宣说法义。大众给了他极大的恭敬,成千上万次地喝彩赞叹。国王满心欢喜,把大臣们召来问道:“诸位大臣,我的儿子——那位嘴巴像嫩阎浮果一样的阎浮鸟智者,他这样说法,这是做了谁该做的事呢?”大臣们回答:“陛下,应该由将军来做。”国王说:“那么,我就把将军的职位赐给他。”于是国王把阎浮鸟安排到了将军的位置上。从那时起,阎浮鸟就担任将军,替父亲处理政务。三只鸟都得到了极大的尊崇,他们三位也辅佐国王处理国事、教导正法。国王遵照大士的教导,修布施等种种福德,命终后往生天界。大臣们办完国王的丧事,就去告诉那几只鸟说:“主人,阎浮鸟,国王已经为你们举行了灌顶大典。”大士说:“我不需要王位,你们要勤勉不放逸地治理国家。”于是让大众都安住在戒律中,又把审判的准则让人刻在金板上,交代说:“你们要按这样来推行审判。”然后他就进了森林。他的教导一直流传了四万年。

导师以对国王的教诫为缘,开示了这段法义后,把本生故事对应起来说:“那时的国王是阿难,戴耳环者是莲华色,须大拏是舍利弗,而那只獐子鸟,就是我。”

三鸟本生注 第一。

第二,萨罗邦伽本生注

“佩戴装饰与耳环,穿着好衣者”这句话,是导师住在竹林精舍时,以大目犍连长老般涅槃的事缘而说的。舍利弗长老在祇园精舍亲近如来而住,得到如来允许自己般涅槃后,便前往那罗迦村自己出生的房间般涅槃。导师听说他已般涅槃,就前往王舍城,住在竹林精舍。那时,大目犍连长老正住在仙吞山侧的黑石处。他凭神通力与证得最究竟的境界,能够遍游天界和增盛地狱。他在天界见到佛弟子们享有极大的福报与自在,又在增盛地狱中见到外道弟子们遭受极大的痛苦,回到人间后,便对众人说:“某某男居士和某某女居士,投生在某天界享受大福报;而外道弟子中,某某与某某却投生在地狱等恶道受苦。”众人因此对佛法生起净信,并远离外道。佛弟子们得到极大的恭敬与供养,外道则渐渐衰微。

那些人怨恨长老,心想:“只要这个长老还活着,我们的供养人就会背离我们,利养也会减少,我们干脆把他杀掉。”于是他们为了杀害长老,给了一个叫沙门古塔的盗贼一千枚金币。那盗贼想“我要杀了长老”,就带着一大群随从去了黑石山。长老远远看见他过来,立刻用神通腾空飞走了。那天盗贼没见到长老,就回去了,第二天又去,这样一连去了六天,长老每次都用神通飞走。到了第七天,长老过去世所造、要在以后受报的业终于得到了机会。据说他过去世听信妻子的话,想杀害父母。他用车把父母带到森林里,假装有强盗出现,然后殴打捶打父母。父母因为视力衰弱,看不清面貌,没认出那是自己的儿子,以为是强盗,就悲叹着说:“孩子啊,有强盗在打我们,你快逃吧!”他听了心想:“我这样打他们,他们还在为我的安危悲叹,我做的实在太不应该了。”于是安慰父母,假装强盗逃跑,为他们按摩手脚,说:“母亲、父亲,别怕,强盗已经跑了。”然后又把父母带回了自己家。这个业在那么长的时间里一直没得到机会,就像被灰盖住的炭火堆一样潜伏着,一直跟到他这最后一生,才现前抓住了他。就像猎人看见鹿就放出猎狗,猎狗追着鹿跑,在哪里追上就在哪里咬住;同样,这个业在哪里得到机会,就在哪里结果报,没有人能逃脱。

长老知道自己被自己过去所造的业力牵引,就不再离开。由于业力的果报,他连腾空飞起来都做不到了。他那足以调伏难陀和优波难陀龙王、足以撼动最胜殿的神通,也因为业力的力量而变得衰弱无力。盗贼抓住长老,把他的骨头打碎成像米粒一样细,再碾成粉末,弄成一堆像稻草堆一样的东西,以为他死了,就丢在一处草丛上,带着手下离开了。长老恢复正念后,心想:我要先见到世尊,然后才般涅槃。于是他用禅那包裹住身体,让它变得坚固,腾空飞起,从空中来到世尊面前,顶礼世尊后说:尊者,我已经舍弃了寿行,就要般涅槃了。世尊说:目犍连,你要般涅槃了吗?是的,尊者。你要去哪里般涅槃?尊者,去黑石山的石台上。世尊就说:既然如此,目犍连,你先为我说法再走吧。从此以后,再也见不到像你这样的弟子了。他回答:我会这样做的,尊者。他顶礼世尊后,升到约一棵棕榈树高的空中,在般涅槃那天,像舍利弗长老一样示现种种神通,宣说法义,顶礼世尊后,在黑石山的树林中般涅槃了。

就在那一刹那,六层天界一下子喧闹起来,纷纷说:“听说我们的老师已经般涅槃了!”他们带着天界的香、花、衣服、香烟、栴檀香粉,还有各种木材赶来了。火葬堆是用九十九种宝物和栴檀木装饰而成的。导师站在长老旁边,主持了安放遗体的仪式。火葬坛周围一由旬的范围内,花雨纷纷落下。天众和人众交错而站,人众之间站着天众,天众之间站着人众。接着依次是:天众之间站着夜叉,夜叉之间站着干闼婆,干闼婆之间站着龙,龙之间站着金翅鸟,金翅鸟之间站着紧那罗,紧那罗之间举着伞盖,伞盖之间撑着金拂尘,金拂尘之间竖着幢,幢之间飘着旗帜。他们就这样欢欢喜喜地供养了七天。导师让人收取了长老的舍利,在竹林园的门楼处建了一座塔庙。那时,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,舍利弗长老因为在如来住世时就先般涅槃了,没能从佛陀那里得到盛大的尊荣;而目犍连长老因为在佛陀身边般涅槃,得到了极大的尊荣。”导师走来,问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答之后,导师说:“比丘们,目犍连不是现在才从我这里得到尊荣,过去也曾经得到过。”说完,便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生到国师那位婆罗门妻子的胎中,满了十个月后,在黎明时分从母胎里出生。就在他出生的那一刻,方圆十二由旬的波罗奈城里,所有兵器都燃起了火焰。国师在儿子出生的那一刻走到屋外,仰望天空,看到星宿的组合后,知道“因为这孩子是在这样的星宿组合下出生的,他将来会成为整个赡部洲最顶尖的弓箭手”。于是天还没亮他就去了王宫,问国王睡得是否安稳。国王说:“老师,我哪有什么安稳?今天整座王宫里所有兵器都燃起了火焰。”国师说:“大王,别害怕,不只是您的王宫里,整座城里所有兵器都燃起了火焰。这是因为今天我家生了一个儿子,才会这样。”国王问:“老师,那这样出生的孩子将来会怎么样?”国师答道:“大王,不会有什么灾祸,他将会成为整个赡部洲最顶尖的弓箭手。”国王说:“很好,老师,那你就好好抚养他,等他长大成人后,带来给我看看。”说完就先赐给他一千金币作为抚养费。国师领了钱回到家中,交给那位婆罗门妻子。到了给儿子取名字的那天,因为他出生时兵器燃起了火焰,就给他取名叫“光护”。

他在庞大的随从队伍中渐渐长大,到十六岁时,已经长得相貌出众。这时他父亲看到儿子身材相貌如此完美,就给了他一千金币,说:“孩子,去德叉尸罗,到那位名扬四方的老师那里学技艺吧。”他答应道:“好。”于是带上给老师的学费,礼别父母,到了那里,交了一千金币,开始学习技艺,结果仅仅七天就完全学成了。他的老师很高兴,把自己珍藏的宝剑、装有机关的羊角弓、装有机关的箭筒、自己的铠甲上衣和头巾都给了他,说:“亲爱的光护,我年纪大了,从现在起,你来教这五百个学生吧。”于是把五百个学生也都交给了他。菩萨收下所有用具,礼敬老师后,回到波罗奈,拜见父母,然后站在一旁。父亲见他行礼后站着,就问:“孩子,你学会技艺了吗?”他说:“是的,父亲。”父亲听了这话,就去了王宫,说:“大王,我儿子学成技艺回来了,让他做什么呢?”国王说:“老师,让他来侍奉我吧。”国师说:“大王,请定下他的报酬。”国王说:“让他每天得一千金币吧。”国师答应道:“好。”回到家后,把儿子叫来,说:“孩子,去侍奉国王吧。”他从那时起每天得到一千金币,侍奉国王。

国王的侍卫们抱怨说:“我们没见护明做过什么事,他每天却拿一千金币,我们倒想看看他有什么本事。”国王听了他们的话,就告诉了国师。国师说:“好的,大王。”然后转告了儿子。儿子说:“好的,父亲,从今天算起第七天,我会展示技艺。不过请国王下令,把国境内所有的弓箭手都召集起来。”国师去禀告了国王这件事。国王派人敲着鼓在城里巡行宣告,召集了弓箭手,六万名弓箭手聚集而来。国王知道他们已经集合好了,又派人敲着鼓在城里巡行宣告:“城里的居民们都来看护明展示技艺吧!”接着让人布置好王宫广场,在众多民众的簇拥下坐在华丽的宝座上,把弓箭手们召来,派人传话:“让护明过来。”护明把导师给的弓、箭筒、铠甲上衣和头巾都贴身藏在外衣里面,让人拿着剑跟随,穿着平常的装束来到国王面前,站在一旁。

弓箭手们互相约定说:“听说护明要来展示箭术,可他没带弓就来,想必是想从我们手里拿弓用。我们别给他。”国王把护明叫来,说:“展示你的技艺吧。”护明便让人围起布幔,自己站在布幔里面,脱掉外衣,穿上铠甲上衣,头上系好头巾,把珊瑚色的弓弦装到羊角弓上,把箭筒绑在背上,把剑佩在左边,用指甲弹转那金刚尖头的铁箭,然后掀开布幔,像一头装饰庄严的龙象之子冲破大地一般走出来,走到国王面前恭敬行礼,然后站定。大众看见他这样,都欢呼喧腾,拍手喝彩,发出赞叹之声。国王说:“护明,展示技艺吧。”他说:“大王,请您把您弓箭手当中能射中刹那的、能射中毛发的、能射中箭的、能射中声音的这四位弓箭手叫来。”于是国王就把他们叫来了。

菩萨在王宫广场上划出一块四方的场地,在四个角落各安置一位弓箭手,每人配给三万支箭,每位弓箭手跟前再安排一个递箭的人。他自己拿起一支金刚尖头的铁箭,站在场地中央,说道:“大王,让这四位弓箭手同时放箭射我,我来挡住他们射出的箭。”国王下令:“就这么办。”弓箭手们说:“大王,我们是能射中刹那、能射中毛发、能射中箭、能射中声音的弓箭手,护明还是个年轻小伙子,我们不想射他。”菩萨说:“你们要是做得到,就射我吧。”他们答应说“好”,便同时放箭。菩萨用那支铁箭击打那些箭,不让它们以任何方式落下来,就像围起一座菩提树围栏一样,箭与箭、毛与毛、箭杆与箭杆、箭羽与箭羽之间紧密相接,没有一支越过,就这样做成了一座箭墙。弓箭手们的箭用完了。菩萨知道他们的箭已射尽,便不破坏那座箭墙,腾空而起,来到国王面前站定。大众欢呼喧腾,拍手喝彩,放声大笑,弹指惊叹,把衣服和装饰品等扔了出来。这样堆积起来的财物,共有十八俱胝之多。

这时国王问他:“乔帝巴喇,这叫什么技艺?”他回答:“大王,这叫挡箭术。”国王又问:“还有别人会这个吗?”他答:“整个南瞻部洲,除了我以外没有别人,大王。”国王说:“孩子,再展示些别的吧。”菩萨说:“大王,刚才那四个人站在四个角上,四个人都射不中我,而我却能只用一支箭射中站在四个角上的他们。”那些弓箭手不敢站上去。菩萨让人在四个角各立了一根芭蕉柱,在铁箭的箭杆上系了红线,对准一根芭蕉柱射了出去。那支箭射穿了那根芭蕉柱,接着射穿第二根,再射穿第三根,再射穿第四根,然后又射穿最初射穿的那根,最后又回到他手里。芭蕉柱被红线缠绕着立在那里。大众发出上千次的欢呼。国王问:“孩子,这叫什么技艺?”他答:“大王,这叫轮转射。”国王又说:“孩子,再展示些别的。”菩萨又展示了箭杖、箭绳、箭孔,还造了箭宫殿、箭阶梯、箭凉亭、箭城墙、箭池塘,让箭莲花开放,降下箭雨。就这样,他展示了这十二种别人没有的技艺之后,又展示了其他别人做不到的:射穿七层厚皮;射穿八指厚的乌敦跋罗木板;射穿四指厚的阿萨那木板;射穿二指厚的铜板;射穿一指厚的铁板;射穿一百块叠在一起的木板,从前面射进去,从后面射出来;从后面射进去,从前面射出来;射穿稻草车、沙车、木板车,从前面射进去,从后面射出来;从后面射进去,从前面射出来;在水里射出一牛寻四牛寻远的箭,在陆地上射到八牛寻远的地方。他瞄准一根牛毛,射中了牛毛大小的地方。菩萨射箭之后,在空中造出箭宫殿等,又用一支箭射落那些箭,把它们射得四分五裂,因此被称为“箭破者”。他正展示这些技艺的时候,太阳落山了。

国王答应给他将军的职位,说:“乔帝巴喇,今天已经晚了,明天你再接受将军的职位和荣耀吧。你先去剃发修面、沐浴,然后再来。”当天就给了他十万钱作为花销。菩萨心想:“这些对我没有用处。”便把价值一亿八千万的财物都还给了原来的主人,然后在众多随从的簇拥下去河里沐浴,剃发修面。沐浴完毕,他佩戴上一切装饰,以无可比拟的威光走进住所,享用各种美味佳肴,然后登上华丽的床铺躺下,睡了两个时辰。后夜醒来,他起身结跏趺坐,就坐在床上观察自己这门技艺的开头、中间和结尾,心想:“我这门技艺从一开始就明显通向死亡,中间是享受欲乐,最终是结生地狱。杀生和极度沉湎欲乐,会导致结生地狱。国王给了我将军的高位,我将拥有极大的权势,也会有众多妻子儿女。可是,欲乐之境一旦增长广大,就很难放舍了。我现在就应该离开,独自一人进入森林,修习仙人出家之道,这才是我该走的路。”于是他从大床上起身,没有告诉任何人,走下宫殿,从正门出去,独自一人进入森林,朝着戈达瓦里河畔那片绵延三由旬的卡毗塔林走去。

帝释天知道他已出家,就叫来毗首羯磨,说:“孩子,阇提巴罗已经出家了,将来会有大集会。你去哥达瓦利河边迦毗陀林中造一座茅庵,把出家人用的资具都准备好。”毗首羯磨就照办了。菩萨到了那个地方,看见一条只容一人走的小路,心想:“这应该是出家人住的地方。”就顺着那条路走过去,到了那里一个人也没看见。他走进草屋,见到出家的资具,心想:“帝释天王大概是知道我出家了。”于是脱掉俗家衣服,穿上红树皮衣,上下披好,把羚羊皮搭在一侧肩上,绾好发髻,把肩袋挂在肩上,拿起修行杖,走出草屋,登上经行处,来回走了几趟,以出家的威仪庄严让整片森林都生辉。他修了遍行禅修的前方便,出家后第七天,成就了八定和五种神通,靠乞食和林中果实为生,独自一人住着。他的父母、朋友、亲族等人见不到他,哭着悲叹着到处寻找。

有个林中人走进森林,看见菩萨坐在迦毗陀精舍的住处,认出他后,就上前和他亲切问候,然后回城告诉了他的父母。父母又把这事禀报国王。国王说:“走,我们去见他。”于是带着他的父母,在大批人众的簇拥下,由那个林中人指路,到了哥达瓦利河边。菩萨来到河边,升到空中说法,把他们带进精舍的住处,又在那里升到空中,为他们开示诸欲的过患,并说法。国王带头,所有人都出家了。菩萨被一群仙人围绕,就住在那里。他在那里居住的事,很快传遍了整个赡部洲。别的国王也带着本国百姓前来,在他面前出家,集会变得非常盛大。渐渐地,聚集了成千上万的人。谁要是生起欲的念头、嗔害的念头或伤害的念头,菩萨就到他面前,升到空中说法,教他遍处禅修的前方便。他们依照他的教导,生起八种定,达到禅那的成就。萨利萨罗、门迪萨罗、巴拔多、迦罗提毗罗、吉萨瓦遮、阿奴西沙和那罗陀这七位,成了上首弟子。后来,迦毗陀精舍住满了,仙众住的地方不够用了。

于是,菩萨把萨利萨罗叫来,说:“萨利萨罗,这座精舍已经容不下这群仙人了。你带着这群仙人,到中央国王统治的地方,靠近迦罗波遮罗小村住下来吧。”他回答“好的”,接受了菩萨的话,就带着数千仙人去了那里住下。人们陆续前来出家,精舍又住满了。菩萨把门迪萨罗叫来,说:“门迪萨罗,你带着这群仙人,到善车国边境有一条叫萨多提迦的河,就在那河边住下吧。”便把他派走了。迦毗陀精舍又住满了。用同样的办法,第三次菩萨把巴拔多叫来,说:“巴拔多,你带着这群仙人,在大森林里有一座叫安阇那的山,你就依靠那座山住下吧。”便把他派走了。第四次菩萨把迦罗提毗罗叫来,说:“迦罗提毗罗,你带着这群仙人,在南路的阿槃提国有一座叫甘那色罗的山,你就依靠那座山住下吧。”便把他派走了。迦毗陀精舍又住满了。这五个地方,各有数以百千计的仙人。吉萨瓦遮则向菩萨辞别,在达那奇国王统治的地方有一座叫昆巴瓦提的城市,他依靠那座城,住在一处园林里。那罗陀住在中部地区一座叫安阇那山的山间。阿奴西沙则一直留在菩萨身边。

那时,弹咤迦王罢免了一位曾受尊崇的妓女。她照自己的习性四处游荡,走进御苑,看见羸犊苦行者,心想:“这人是个不祥之物,我要把厄运排到他身上,洗过澡再走。”于是她嚼了齿木,最先朝羸犊苦行者的发髻间吐了一大口浓痰,又把齿木扔在他头上,自己洗了头就走了。国王后来想起她,又让她恢复了原来的地位。她愚昧糊涂,便认定:“我把厄运排到那个不祥之人身上,国王就让我官复原职,我因此得了荣耀。”没过多久,国王罢免了国师。国师来到她那里,问:“你是因为什么原因才得以复职的?”她便告诉他:“因为我把厄运排到了御苑里那个不祥之人身上。”国师于是也去照样把厄运排到他身上,国王果然也让他官复原职。后来边境发生叛乱。国王由四军围绕,出发征讨。这时,愚昧糊涂的国师问道:“大王,您是希望获胜,还是落败?”国王回答“获胜”后,他便说:“那么,御苑里住着一个不祥之人,请您把厄运排到他身上之后再出发吧。”国王采纳了他的话,说:“随我前来的人,都到御苑里去,把厄运排到那个不祥之人身上。”他进入御苑,嚼了齿木,自己最先朝那人的发髻间吐了痰,又把齿木扔出去,然后洗了头。他的军队也照样做了。

国王等人离开后,那位将军就去见苦行者,替他取出齿木等物,好好地给他沐浴,然后问道:“尊者,国王会怎么样呢?”苦行者回答:“朋友,我对他没有心怀恶意,可是天神已经发怒了。从今天算起第七天,他们要把整个国土变成荒芜之地。你带着妻儿赶快逃到别的地方去吧。”将军听了非常害怕,就去报告国王,国王却不听他的话。于是他回到自己家里,带着妻儿逃往别的国家。萨跋僧伽导师知道这件事后,派了两位年轻苦行者,从空中传令说:“你们用床和轿子把羸犊抬回来。”国王打完仗,抓住那些贼寇,回到了京城。就在他回来的时候,天神先降下大雨,洪水把所有的尸体都冲走了;接着降下纯净的沙雨;在纯净的沙上,降下天界的花雨;在天界的花上,降下玛沙卡雨;在玛沙卡上,降下迦哈巴那雨;在迦哈巴那上,降下天界的饰品雨。人们满心欢喜,开始拾取金银饰品。就在这时,各种燃烧的武器像雨一样落在他们身上,把他们切成了碎块。接着,在他们上方落下极大极多的烧红炭火;炭火之上,又落下极大极多的燃烧的山峰;山峰之上,又降下填满六十肘深的微细沙雨。就这样,方圆六十由旬的地方变成了荒芜之地,这件事在整个赡部洲都传开了。

这时,与那个国家相邻的三个国家的国王——迦陵伽王、阿吒迦王、毗摩罗陀王——心里想道:“听说从前在波罗奈城,迦罗浮迦尸王因为冒犯了堪忍语苦行者,大地裂开把他吞了进去;同样听说,那利盖罗王让狗把苦行者咬死了,千臂阿周那也冒犯了鸯耆罗舍,如今弹咤迦王冒犯了羸犊苦行者,连自己的国土一起毁灭了。可是这四位国王投生到了哪里,我们并不知道。除了萨跋僧伽导师,没有别人能说清楚这件事。我们去拜访他,把这些疑问请教明白吧。”于是他们三位都带着庞大的随从队伍,出发去问问题。但他们彼此都不知道“某某也出发了”,每个人都以为“只有我一个人去”。他们在离哥达瓦利河不远的地方碰上了。三人各自下车,一起坐上同一辆车,来到了哥达瓦利河边。

就在那一刻,帝释天坐在黄毛毯石座上,思考着七个问题,心想:“除了萨跋僧伽导师,在这包括天人在内的整个世间,再没有别人能解说这些问题。我要去向他请教。这三位国王也是为了向萨跋僧伽导师提问才来到哥达瓦利河边的,他们的问题也由我一并去问吧。”这样想后,他在两层天界的天众围绕下,从天界降了下来。就在同一天,吉萨瓦遮命终了。为了处理他的遗体,四方成千上万的仙人赶到那里,在五个地方搭起了帐幕。成千上万的仙人聚集在一起,为苦行者吉萨瓦遮堆起栴檀香木的葬堆,火化了他的遗体。在火葬处周围约半由旬的范围内,降下了天界的花雨。大士让人安置好他的遗骨后,回到精舍,在众仙人的围绕中坐下。那些国王到达河边时,传来了大军、车乘和乐器的喧嚣声。大士听到后,对弟子阿奴西沙苦行者说:“朋友,你去看看,那是什么声音。”阿奴西沙提着水罐去到那里,见到那几位国王,便以提问的方式先诵出了偈颂——

第50偈颂

你们戴着耳环,穿着华美的衣服,佩带着用琉璃、珍珠装饰的宝剑;

你们这些乘车的王者,请停一停!你们同乘一车,到底是什么人?世人又是怎么认出你们的?

其中,“以琉璃珍珠铺饰的宝刀”是指用琉璃宝石和珍珠串饰庄严的宝刀。“你们站着”是指你们同乘一辆车。“你们是谁”是说你们究竟是什么人?人们怎么认出你们?

他们听了他的话,就从车上下来,礼敬之后站到一旁。他们当中,阿吒迦王和他交谈,说出第二首偈颂——

第51偈颂

我是阿吒迦,这位是毗摩罗他,而这位就是郁伽陀迦陵伽王。

我们来到这里,是为了拜见那些善自调伏的仙人,也是为了请教问题。

在这里,“郁伽”就像月亮和太阳一样,是明显而众所周知的。“善自调御的仙人”意思是:尊者,我们不是为了在林间嬉戏等目的而来,而是为了拜见那些在身体行为等方面善自调御、戒行具足的仙人,才来到这里。“为了请教问题而来”意思是:我们是来向萨跋僧伽导师请教问题的,是为此而来的。这里的“ya”字应当理解为只是起到连接音节的作用。

这时,那位苦行者对他们说:“善哉,诸位大王,你们确实来到了该来的地方。既然如此,请先沐浴、休息,进入修行处,礼拜众位仙人,然后去向萨跋僧伽导师本人请教问题吧。”他这样和他们寒暄之后,提起水罐,一边擦身上的水,一边仰望天空。他看见帝释天由天众簇拥着,乘坐在白象王伊罗钵的肩头,正从天而降。于是,他便与帝释交谈,说出了第三首偈颂:

第52偈颂

你站在虚空中,在天上,就像十五日的月亮走在自己的轨道上;

我问你,有大神力的夜叉:在人间,人们知道你所做的是什么?

在这里,“于虚空中”的意思是:你腾身而起,站在天空、虚空中。“行于道上者”是指已经走在路上,意思是站在半路,也就是天空的正中间。

听了这话,帝释天说出第四首偈颂:

第53偈颂

在天界,人们称我为“苏阇之夫”;在人间,人们称我为“摩伽婆”。

那位天王今天来到这里,就是为了拜见那些善于自我约束的仙人。

这里,“那位天王”说的就是“我”——帝释天王。“今天已经来到此处”是说今天来到了这个地方。“为了拜见”是说为了拜见、为了礼敬,以及为了向萨跋僧伽导师请教问题,所以才这样说。

这时,他的弟子说:“善哉,大王,请你们随后再来。”说完就拿起水罐,走进草庵,把水罐放好,然后向大士禀告:三位国王和天王是为了请教问题而来到这里的。大士被仙人众围绕,坐在非常宽敞的庭院中。三位国王到来后,礼敬仙人众,坐在一边。帝释天王也从天而降,走近仙人众,合掌站立,称扬赞叹仙人众,一边礼敬,一边诵出第五首偈颂:

第54偈颂

我们听说,那些仙人从远方聚集而来,他们有大神力,具足神通功德。

我以清净的信心礼敬你们这些圣者,你们在这世间的人当中是最尊贵的。

在这里,“我们从远方听闻”的意思是:尊者,我们虽然住在遥远的天界,也听闻过你们——他这样说,是带着亲切之情。这句话要表达的是:聚集在这里的我们这些仙人,“从远方就被听闻”,名声远播直到梵天界,广为人知。“具大神力”:就是具有大威神力。“成就神变功德”:就是具足了五种神变功德。“圣者啊”:就是“尊者们”的意思。“那些”:就是指你们这些在世间人中最殊胜的人。

帝释天这样赞叹了那群仙人之后,为了避免六种坐姿的过失,坐到一边。这时,他看见帝释天坐在仙人们的下风处,随从弟子便说出第六首偈颂:

第55偈颂

那些长久修行的仙人的香气,从身体散出后,随风飘去;

千眼者啊,请从这里退开吧,天王!这些仙人的气味是不净的。

这里,“长期出家者”指的是出家很久的人。“退开”就是退回去、走开。“千眼者”是一个称呼。因为帝释天王能独自一人看透上千位大臣心中所想的事,所以被称为“千眼者”。或者也可以说,因为他有能力超越上千位天神的视野和感知范围,所以叫“千眼者”。“不净”是说身体被汗垢等东西浸染,因此气味难闻;而你们喜欢洁净,所以这种气味让你们难受。

帝释天听了这话,就对他说了另一首偈颂:

第56偈颂

就让那些长久修行的仙人们身上散出的香气,随风飘去吧;

就像用各种美丽花朵编成的芬芳花环,尊者,我们想要的就是这样的香气。

因为在这里,诸天并不会对这股气味生起厌恶想。

这里,“去吧”的意思是:随它自己飘,别撞到我们的鼻子。“我们期待”的意思是:我们想要、盼望。“在这里”是指:对于这种气味,天人们并没有厌恶的想法。因为天人们确实只厌恶破戒的人,不厌恶持戒的人。

说完这些话后,他又说道:“尊者阿奴西沙,我怀着极大的热忱前来提问,请您给我一个机会。”那位长老听完他的话,便从座位上起身,为那群仙人让出机会,说了两首偈颂:

第57偈颂

常行布施者、众生主、有名声者,天神之王、帝释、摩伽婆、苏阇之夫;

那位天王、阿修罗众的摧破者,正盼着有机会提问。

第58偈颂

在这群智者当中,有谁能被问到这些微细的问题时作出解答?

对三位国王、人主,以及天众之主帝释来说。

在这里,“往昔施者”等名号,都是帝释独有的功德名号。他因为在过去生中曾行布施,所以叫“往昔施者”;因为在众生中最为年长,所以叫“众生主”;因为眷属圆满、名声显赫,所以叫“有名声”;因为是最高主宰,所以叫“诸天之主”;因为善巧圆满了七种正行,所以叫“帝释”;因为过去世的因缘,所以叫“摩伽婆”;因为与阿修罗女苏阇结为夫妻,所以叫“须阇之夫”;因为能令诸天欢喜,所以叫“天王”。“Ko nevā”就是“ko nu eva”,意思是“究竟是谁”。“微细”指微细、精深的问题。“诸王”指各位国王。他把握了这四位国王的心意后,说道:“这几位有智慧的仙人中,谁能解说他们的问题呢?请你们判断,谁有能力为他们解说这个问题。”

仙众听了这话,说道:“朋友,阿奴西沙,你这样说,就像站在大地上却看不见大地一样。除了萨拉邦嘎导师,还有谁能解说他们的问题呢?”说完便说出偈颂——

第59偈颂

这位仙人萨拉邦伽是苦行僧,从出生起就远离了淫欲。

他是国师之子,受过良好教导,会替他们解答问题。

在这其中,所谓“萨拉邦嘎”:他把箭射出去,在空中变出箭宫等景象,然后又用一支箭射落那些箭,造成断裂与分离,所以叫萨拉邦嘎(断箭者)。“远离淫欲”:就是远离淫欲之事。据说他没有行淫欲就出家了。“阿阇梨之子”:就是国王的老师——国师——的儿子。

这样说完之后,那群仙人又对随学的弟子说:“贤友,你先去礼敬导师,然后依着仙人们的话,为解说帝释天王所问的问题,请求开许吧。”他答应“好”,便礼敬导师,请求开许,接着诵出下面这首偈颂——

第60偈颂

憍陈如,请你解答这些问题,那些品行良善的仙人正在恳求你。

憍陈如,在人间这就是法则:当智慧增长的人到来,这个担子就落在他身上。

在这里,“憍陈如”是用他的族姓来称呼他。“法”指的是事物的本性。“智慧增长的人”是说:当一位在智慧上成熟的人出现时,解答问题的担子就会落到他身上,这是人间的常理。所以,你要像同时升起一千个日月那样,把问题明明白白地为天王解说清楚。

于是,这位大士给予发言机会后,紧接着说出下面这首偈颂——

61第61颂

诸位尊者,你们已经得到机会,心里想要问的任何问题,都请提出来吧。

我已经亲自了知这个世界和另一个世界,所以能为你一一解答。

在这里,“任何”并不只是指你们的问题,而是包括有天神在内的整个世间心里所希求的一切。诸位大德,请尽管问我。我会亲自以智慧证悟此世和他世之后,为你们解说一切关于此世或他世的提问。他就这样发出了作为一切知者的邀请。

菩萨这样让出机会后,帝释就问了自己心中构思好的问题。导师为了阐明这件事,就说了下面的话:

第62偈颂

此后,摩伽婆帝释、见义者、富兰陀罗,

他问了第一个问题,而那正是他所渴望的。

第63偈颂

杀掉了什么,人才能永远不再忧愁?舍弃了什么,才是仙人们所称赞的?

在这世上,该忍受谁的粗恶言语?憍陈如,请为我说明这个道理。

在这里,“yañcāsi”的意思是:他心里想要什么,就问什么。“etaṃ”的意思是:我所问的这个道理,请你告诉我——他用这一首偈颂问了三个问题。

接下来,他在回答时说道:

第64偈颂

灭掉愤怒,人任何时候都不会忧愁;舍弃了忘恩负义,仙人们都称赞。

对一切人所说的粗恶言语都应当忍受,寂静的智者们说这是最高的忍耐。

在这里,灭除嗔怒就是杀掉嗔怒、抛弃嗔怒。因为一个忧愁的人,正是以嗔恨之心在忧愁;如果没有嗔怒,忧愁又从何而来?所以说“任何时候都不会忧愁”。舍断贬损:贬损的特征是抹杀别人对自己的恩德,也就是忘恩负义;圣者们赞叹断除这种贬损。一切人:对下等、中等、上等一切人所说的粗恶语,都要忍耐。寂静者:古代的智者们是这样说的。

帝释天说道:

第65偈颂

能忍受两种人的话:与自己相当的人,或者比自己更优胜的人;

怎样才能忍受卑下者的言语呢?憍陈如,请你为我解说这个道理。

萨罗邦伽说:

6666.

因为害怕,所以忍受最上者的话;而对和自己相当的人,则是出于争斗之心才忍受。

如果有人能在这里忍受卑劣者的言语,已寂静的圣者们就说这是最高的安忍。

像这一类偈颂,应当按问答往来的方式去理解它们之间的关联。

在这里,尊者憍陈如,你善巧地解说了两个问题,但其中一个不能让我接受:怎么能容忍比自己低劣的人说的话呢?请你为我解说这个道理。他这样问,才说了这番话。所谓“这种忍耐”,就是指能忍受种姓、家族等低劣者的话,古代的智者们说这种忍耐是最上的。然而,如果是因为害怕种姓等方面比自己殊胜的人,或者是因为看到同辈之间竞争、敌对等过患而忍受,这种忍受就不能叫作真正的安忍。这就是这段话的意思。

听这么说后,帝释天对菩萨说:“尊者,您先前说‘要忍受一切人所说的粗恶话,寂静的圣者们说这是最高的忍耐’,现在却说‘如果有人能忍受卑下者的话,寂静的圣者们说这是最高的忍耐’,您前后说的话对不上啊。”于是菩萨对他说:“帝释天,后面那句话,是我在已经知道‘这个人是卑下者’的情况下,仍然忍受他粗恶言语这个意义上说的。但是,只凭看到外貌,并不能知道众生是殊胜还是低劣等等,所以我才先说了前面那句话。”接着,为了说明如果不通过共同生活,仅凭看到外貌,很难知道众生是殊胜还是低劣等等,他说了下面这首偈颂——

第67偈颂

怎样才能辨认出这四种形相,知道它是殊胜、相似,还是低劣?

善人们以种种低劣的形貌行走世间,因此,确实应当容忍一切人的言语。

这里,“四威仪所覆之本性”,是指被行、住、坐、卧四种威仪所遮蔽的真实本性。“以低劣者的形貌”,意思是说,即使具足最殊胜功德的人,也会以低劣之人的外貌四处行走。关于这个道理,应当讲述末阐提长老的事例。

帝释天听了这话,心里不再有任何疑惑,就请求说:“尊者,请为我们讲讲这种忍辱有什么功德。”于是,大士对他说了一首偈颂——

第68偈颂

就算有一支庞大的军队,连同国王一起作战,也得不到这个利益。

具足忍耐的善士若能获得它,怨敌就会靠忍耐之力而止息。

在这里,“此义”指的是:以止息怨敌、没有嗔恨为本质的那个含义。

大士这样讲完安忍的功德后,那些国王心想:“帝释天只问自己的问题,不给我们提问的机会。”这时,帝释天知道了他们的心思,就把自己拟好的四个问题搁在一边,为了解开他们的疑惑而说了一首偈颂:

69第69颂

我已经随喜了你的善说,现在再问你另一个问题,请你就说吧。

就像过去有丹达基王、那利凯罗王,还有阿阇主诺王和迦蓝浮王;

请说说那些造下极重恶业的人去了哪里,他们伤害了仙人之后,投生到了什么地方。

这里,“随喜”是指:我随喜了你对我所问那三个问题的解答,也就是你的善说。“如同曾有”是指:就像曾经有这样四个人。“迦蓝浮”是指迦蓝浮王。“然后阿阇主诺”是指随后的阿阇主诺王。

于是,大士回答他,说了五首偈颂:

70第70颂

因为攻击了瘦弱的婆蹉仙人,那个持杖的国王连同他的臣民和国土一起被连根拔除了。

他在名叫“炽燃”的地狱里被烧煮,火花纷纷落到他身上。

第71偈颂

如果有人伤害那些自制、出家、说法、无害的沙门,

那群狗在别处聚拢来,啃咬那位还在挣扎颤动的那利凯罗王。

72第72

阿阇主诺掉进地狱,被矛枪刺穿,头朝下倒栽,双脚朝天。

他伤害了安吉罗萨族的乔达摩——那位安忍的苦行者、长久修梵行的人。

第73偈颂

有人把一位出家修行的人一节一节地砍断,那位沙门说着忍耐,没有过错;

迦蓝浮王投生到无间地狱里受苦,那里酷热难当,痛苦惨烈,令人极其恐惧。

第74偈颂

智者听了这些地狱的事,还有这里其他更可怕的地狱之后,

在沙门和婆罗门中修行法,这样做的人就能投生到天界。

在这里,“枯瘦”是指血肉极少,所以身体干瘦。“毁坏”是指毁坏之后,用吐唾沫、扔齿木的方式,把污秽弄到他身上。“根绝”是指成了根已被彻底断绝的人。“与随从”是指带着眷属。“在名叫火烬的地狱里”是指在那个方圆一百由旬、存续一劫的炽热灰烬地狱中。“火星”是指已经熄了明火的炽热炭块。据说,那人沉入炽热的火烬中时,炽热的灰烬从九个疮口进入体内,大块大块的炭火落在头上。这些炭火落下时,整个身体就像灯树一样燃烧起来,产生极其强烈的痛苦。他忍受不了,发出巨大的哀号。萨罗邦嘎导师把大地裂开,让大众看见他正在那里这样受苦;大众于是陷入恐惧惊慌。大士知道他们极度恐惧后,就使那个地狱隐没。

正在说法,是指正在讲说十善业道之法。沙门,是指已经止息了恶行的人。无恶者,是指没有过失的人。名为南利盖罗,是指那个名叫南利盖罗的国王。在他世,是指在来世的地狱中再生。聚集,是指从各处聚拢过来,将那人撕裂后,由极多极大的狗来啃食。据说,这位南利盖罗国王在羯陵伽国的牙城治理国家时,有一位大苦行者带领五百位苦行者从雪山来到王苑安住,为大众说法。有人禀告国王:有一位如法行持的苦行者住在王苑。国王却不如法,以非法治理国家。大臣们称赞苦行者时,国王心想:我也去听听他讲的法。于是便到王苑,礼敬苦行者后坐下。苦行者接待国王时问道:大王,您是以法治理国家,不压迫人民吗?国王顿时恼怒,心想:这个假苦行者,这么久一定在市民面前不断说我的坏话。好,我要教训他。便邀请说:明天请到我家门口来。第二天,国王命人把旧粪缸装满粪便,等苦行者们到来时,把他们的乞食容器灌满粪便,然后关上门,命人拿起杵和铁棒,打破苦行者的头,抓住发髻拖拽,放狗啃食。苦行者们当场陷入裂开的大地,投生在狗咬大地狱。在那里,他的身体有三牛呼之量。那时,极多极大、如大象般大小的五色狗追逐他、咬他,将他扑倒在九由旬的炽燃铁地上,满口撕扯,啃食那挣扎的身体。大士将大地裂为两半,示现那座地狱,知道大众生起恐惧后,便令其隐没。

阿阇朱诺是指千臂王。辉煌者是指乔达摩,因为光芒从他肢体放射出来,所以得到这个名字。恼害后是指加以侵害后,用涂了毒的箭射中他,使他命断。据说,阿阇朱诺王在摩希沙卡国的盖塔迦罗王都治理国家时,外出打猎,杀死野兽后游走,吃着炭火烤肉。有一天,他在野兽经过的地方搭了一座隐蔽棚,守候野兽。当时,那位苦行者在离国王不远的地方爬上一棵卡拉拉树摘取果子,松开已摘完果子的枝条。枝条弹起的响声惊跑了正要来到那里的野兽。国王大怒,用涂有毒液的箭射向苦行者。苦行者翻滚着跌落下来,头部撞在一棵金合欢树桩上,当场毙命。国王立刻陷入裂开的大地,投生到枪矛地狱;他的身体有三俱卢舍那么大。那里,地狱卒用燃烧的武器将他捣碎,再拖到燃烧的铁山上。当他站在山顶时,风一吹击,他便翻滚坠落。这时,下方九由旬燃烧的铁地上,猛然竖起一棵巨大如棕榈树干般的燃烧铁枪。他恰好头朝下撞在枪尖上,被铁枪贯穿,直直地插在枪尖之上。此时,大地燃烧,铁枪燃烧,他的身体也燃烧。他在那里发出巨大的惨叫声,不断受苦。大士将大地裂成两半,显示出那地狱的景象后,知道大众心生恐惧,便将之隐没。

“节节”是指把双手、双脚、耳朵和鼻子都切成一块一块的。“无恶者”是指没有罪过的人。然后,他命人把那人斩断,用两条鞭子抽打一千下,抓住发髻拖来拖去,让他脸朝下趴着,用脚跟踹他的背,使他承受极大的痛苦。“迦罗浮无间地狱”就是迦罗浮地狱,也就是无间地狱。“剧苦的”是指感受极其锐利的苦;投生到那样的地狱后,就在六重火焰之间被烧煮。不过,关于迦罗浮国王的详细事迹,在《忍辱主义者本生经》里已经讲过了。“以及其他在此处更为可怖的地狱”是指,听闻这些地狱以及比这些更可怖的其他地狱之事后。“应行法”是指,帝释天王啊,智者善男子应当知道,不只是这四座地狱,不只是这些国王是堕地狱者,而是还有其他地狱,还有其他国王也投生在地狱中;如此了知之后,应当对沙门婆罗门行施四资具、行法、守护、防护、安排等名为之法。

大士这样指出了四位国王投生的地方之后,三位国王就不再疑惑了。接着,帝释天王为了问剩下的四个问题,说了一首偈颂——

75第75颂

我已经随喜了你的善说,现在再问你另一个问题,请你告诉我——

什么样的人算得上是持戒的人?什么样的人算得上是有智慧的人?

人们说怎样的人才算善士?怎样的人才不会被吉祥抛弃?

在这里,“什么样的人,吉祥不会舍弃他”是什么意思呢?就是说,已经得到吉祥的人,吉祥不会舍弃怎样的人呢?

于是,大士为了回答他,诵出了这四首偈颂:

76第76首偈颂

他在这里以身约束自己,以言语约束自己,也不以心去做任何恶事;

他不会为了自己的利益而说假话,这样的人就被称为持戒者。

第77偈颂

用内心深入思考甚深的问题,不做残忍凶恶的业。

遇到该还的时候到来,他不会错过有意义的时机;人们说这样的人就是有智慧的人。

第78偈颂

真正知恩图报的智者,既有善友,又怀着坚定的忠诚。

对受苦的人认真履行应尽的义务,人们称这样的人为善士。

第79偈颂

具足这一切功德的人,有信仰、性情柔和、乐于分享、说话和气。

能摄受众人、言语亲切柔和的人,吉祥不会舍弃他。

在这里,“以身”等词,是依据三种善行的门类来说的。“不为自己”这一开示本身就是同样的内容,意思是:不为自己、不为他人、不为名声、不为财富、不为利养、不为任何微小的物质利益而说妄语。虽然这个意思已经由“以语防护”这句话本身表达出来了,但为了说明妄语者没有哪种恶事是做不出来的,从而显示其过失的严重,所以又这样说,应当这样理解。人们称那个人为具戒者。

所谓“甚深的问题”,是指从含义和文句两方面来说都很深奥、隐秘、幽微,就像《怨仇本生》(本生1.7.46等)、《起源本生》(本生1.16.138等)、《大隧道本生》(本生2.22.590等)里面出现的那类问题。“以心深思”,是指用内心反复思量,通达了其中的含义之后,就像让千个月亮、千个太阳同时升起那样,把它清清楚楚地显现出来,能够讲说的人,就是这个意思。“不作过害”,是指不做极其有害的事,不做出那些超出利益、残忍、粗暴、强暴的行为,就是这个意思。为了把这个含义清楚地显示出来——

智者不会为了自己的安乐而去造作恶业;

即使被苦触逼恼,他们也不因欲和嗔而舍弃法。

应该讲解“广慧问”。

“适时”在这里是指:该布施的时候就布施,该持戒的时候就持戒,该守布萨的时候就守布萨,该皈依的时候就皈依,该出家的时候就出家,该修沙门法的时候就修沙门法,该致力于观行的时候就致力于观行。能这样把布施等这些法修习圆满,就叫作对“适时之利”这句话不遗漏、不丢失、不败坏。“如是之人”:一切正自觉者、独觉佛和菩萨,在说有智慧的人时,说的就是这一类人。

在“若人”这首偈颂里,能知道自己所受的恩德,就叫知恩者。这样知道之后,又能对施恩于自己的人回报恩德,就叫报恩者。“对受苦者”的意思是:把自己的同伴所遭遇的痛苦当成自己的痛苦,亲手认真地为他办理该做的事,佛陀等圣者就把这样的人称为善士。另外,善士就是知恩、报恩的人,这可以引用《百叶本生》《小天鹅本生》《大天鹅本生》等来说明。“具足这一切”:是说帝释具备上面所说的戒等一切功德。“有信”:具有坚定的净信。“柔和”:说话亲切。“乐于分享”:因为乐于分享戒、乐于分享布施,所以叫乐于分享。“知言即给”:听到乞求者的话就以布施给予,所以叫知言即给。用四种摄事来摄受各种人,所以叫摄益者;因为言语甜美,所以叫亲切;因为言辞柔顺,所以叫软语。像这样的人,那被称为名声与荣盛的庄严不会离开他,他的庄严不会坏失。

大士就这样像在天空中托起一轮满月,回答了四个问题。此后,就是其余问题的提问和回答——

8080.

随喜了你的善说之后,我再问你另一个问题,请你这就说吧。

戒、名声、善士的法以及慧,他们说哪一个更殊胜?

第81偈颂

善巧的人说,慧确实是最殊胜的,就像月亮是群星之王一样。

戒、吉祥、善士之法,都会跟随有智慧的人。

第82偈颂

我随喜了你的善说,现在再问你另一个问题,请说吧。

要怎么做、怎么努力、怎么行动,亲近什么,才能在这里得到智慧?

请说说现在怎样才算具备智慧,一个人要怎么做才能成为有慧的人?

第83偈颂

应当亲近年长、聪慧、博学多闻的人,自己也要成为善于学习和勤于提问的人。

恭敬地聆听善说,照这样去做的人就成为有慧者。

第84偈颂

那位有慧的人观察欲乐,把它们看成无常、苦、病。

这样观照者就舍断了对诸欲的欲求——这些欲乐处在种种苦中,充满极大的怖畏。

第85偈颂

他已离贪,应当调伏嗔怒,修习无量的慈心;

对一切众生放下棍杖,不再受指责,就能往生到梵天界。

在这里,“戒”指行为规范之戒,“祥瑞”指自在之祥瑞,“善士法”指善士之法,“慧”指善慧。他这样问:这四种法中,哪一种最为殊胜?回答是“慧”:帝释,在这四种法里,那个被称为慧的,它本身就是最殊胜的,佛陀等善巧者都这样说。就像群星环绕月亮,月亮是它们中最上的;同样,戒、祥瑞和善士法这三者都成为具慧者的随从,跟随具慧者,成为慧的眷属。这就是这段话的意思。

“如何行者”这些说法,彼此都是同义词。他问的是:一个人正在做什么样的业、在实行什么、在亲近什么、结交什么、侍奉什么,才能在这个世间得到智慧?请为我说明这条通向智慧的道路,我想知道。一个人怎样做,才算是真正有智慧的人?“于长者”是指智慧已经增长、达到成熟的人。“于细妙者”是指有能力了解微细因由的人。“如此行者”是说:如果有人亲近、结交、侍奉这样的人,学习经典,一次又一次地请教其中的义理,像在石头上刻字一样牢牢记住,像用金管承接狮子油一样一滴不漏,专心倾听,恭敬地领受善说之法,这样的人就是“如此行者”,他就能成为有智慧的人。

大士这样像从东方世界把太阳升起来一样,讲说了通向智慧的道路。现在要讲说那种智慧的功德,就说了“他是有慧者”等话。其中,“对诸欲”:从它们是欲的组成部分、以坏灭之义来看,是无常;从它们是现世和来世种种苦的所依来看,是苦;从九十八种疾病之门都依靠诸欲而生起来看,是病。他这样观察,这样审视。这位毗婆尸佛以这些理由看到诸欲是无常等的性质,知道“依靠诸欲所生的苦没有尽头,只有舍断诸欲才是乐”,就对这苦、这诸欲、这大恐怖舍断欲贪。“他是离贪者”:即“帝释,那个这样离贪的人,以新的嗔恨事由所生的自性过失除去后,应修慈心;因为以无量众生为所缘,所以修那无量慈,不退失禅那,无可指责,生于梵天。”

大士这样讲说诸欲的过患时,那三位国王连同他们的全部随从,仅仅凭着听闻,就以暂时压伏的方式断除了对五欲的贪著。大士知道这件事后,为了称赞他们,说了这首偈颂:

8686.

一次意义重大的到来发生了,你这位阿吒迦,还有怖畏车;

迦陵伽王和优伽陀也一样,你们所有人的欲贪都已经断除了。

在这里,“有大意义”是指意义重大、影响广大、光明盛大。“Tavamaṭṭhakā”就是“你的阿咤迦”。“已断除”是指以彼分断的方式断除。

国王们听了这话,为了赞叹大士,说出偈颂:

87第87颂

确实如此,能了知他心的人啊,我们所有人的欲贪都已断除。

请你给个机会,成全我们,好让我们能达到你的境界。

这里,“摄受”的意思是:请给我们出家的机会。他们说:希望我们出家之后,能够达到、获得你的境界和成就,并能证得你所通达的功德。

于是,大士给他们让出机会,说了另一首偈颂:

第88偈颂

我为摄受你们而给机会,因为你们的欲贪确实已经断除;

你们要用广大的喜遍满全身,这样才能到达我的去处。

在这里,“你们要遍满身体”的意思是:以广大的禅那之喜遍满全身。

他们听了之后,表示赞同,用偈颂说道:

89第89颂

广慧者啊,您所教导的一切,我们都会去做;无论您说什么。

我们要用广大的喜悦遍满身体,像您所达到的那种境界一样。

于是,大士让那些力士们全部出家后,在遣散那群修行者时,说了这首偈颂:

90第90颂

已经对瘦弱的牛犊做了供养,尊敬的诸位仙人,请动身离去吧;

你们要一直乐于安住在禅那中,心保持专一安定,这才是出家人最殊胜的喜乐。

在这里,“去吧”的意思是:让他们各自回到自己居住的地方。

那些仙人们用头顶礼接受了萨兰邦伽导师的教导,顶礼之后腾空而起,各自回到自己的住处。帝释天也从座位上起身,赞叹大士,合掌高举,像礼敬太阳那样向大士致敬,然后带着随从们离开了。导师了知此事的含义,便说出了这些偈颂——

91第91颂

听完了那位有智慧的仙人善说的、契合究竟义的偈颂后,

那些天人满心欢喜,随喜赞叹,带着威名返回了天界。

第92偈颂

这些偈颂含义丰富、文辞优美,是那位有智慧的仙人善巧说出的;

不管是谁,只要把这些偈颂放在心上认真听,就能得到一层比一层更殊胜的进步。

证得前后递进的殊胜之后,便去到死王看不见的地方。

其中,“与究竟义相应”,是指通过开示无常等而依止涅槃。“这些偈颂”,是导师在赞叹能带来涅槃的萨兰邦伽导师的善说时说的。其中,“具义”,因为能带来涅槃,所以是依止究竟义。“文辞善妙”,就是文辞清净。“善说”,就是说得善巧。“专心”,就是生起自己的欲求,成为有欲求的人,恭敬地听。“前后”,初禅是前一种殊胜,第二禅是后一种殊胜;第二禅是前一种殊胜,第三禅是后一种殊胜。像这样,以八等至和四道来说,就是以前后方式存在的殊胜。“不见”,指最终证得后一种殊胜的阿拉汉果后,便到达涅槃。因为证入涅槃的人,就是到达了死王看不见的地方。

导师这样把开示推向阿拉汉果这一顶点,说道:“诸比丘,目犍连尊者的荼毗处降下花雨,不只是现在,过去也曾有过。”说完之后,他阐明四圣谛,再总结本生故事,接着说道:

第93偈颂

萨利萨罗是舍利弗,门迪萨罗是迦叶;

跋婆多、阿那律,还有迦旃延和提婆罗;

94第94偈

阿难也叫阿努西萨,拘利陀也叫怯萨瓦车;

那罗陀是优陀夷长老,这些大众是佛陀的弟子众。

萨罗邦伽就是世间主,你们要这样记住这个本生故事。

《萨兰邦伽本生》注释第二。

第523则 3.《阿蓝跋娑本生经》注释

“Athabravī”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕一位比丘被前妻诱惑这件事讲的。事情的详细经过在《根生经》(Jā. 1.8.60 等)里已经说得很清楚了。导师问那位比丘:“比丘,听说你心生不满,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”导师又问:“你被什么弄得心生不满?”他回答:“因为前妻。”导师就说:“比丘,这个女人是害你倒霉的人。你因为她,把禅那毁掉了,迷迷糊糊、神志不清地躺了整整三年,等恢复意识后,又大哭了一场。”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后,精通一切技艺,随后出家为仙人,在林野中以树根和野果维持生活。那时,有一只母鹿在菩萨小便的地方,吃了混有精液的草,又喝了水。仅仅因为这个缘故,母鹿便对菩萨生起了爱恋之心,并怀了孕。从那时起,它不再去别处,就在那里吃草,一直在茅棚附近活动。大士观察后,明白了其中的原因。后来,母鹿生下一个男孩。大士出于对儿子的慈爱,抚养他,给他取名叫伊私辛额。等伊私辛额长大懂事以后,大士让他出家。大士年老时,带着他到了名叫那梨林的地方,教导他说:孩子,在这雪山之中,有一种叫女人的存在,就像这些花一样。依从她们的人会招来巨大的毁灭。你切不可顺从她们。之后,大士便命终,往生梵天世界。

伊私辛额以禅那之乐为消遣,住在雪山的一个地方。他修持严酷的苦行,诸根极为明利。那时,因他的戒德之力,帝释天的宫殿震动了。帝释天观察后,知道了这件事的缘由,心想:“这个人可能会把我从帝释天的位置上推落。我派一位天女去,破坏他的戒行。”他遍察整个天界,在自己两千五百万天女当中,发现了一位名叫阿蓝跋娑的天女,除此之外看不到有谁能破坏他的戒行。于是把她召来,命令她去破坏他的戒行。世尊为了说明这件事,诵出第一首偈颂——

第95偈颂

这时,威猛广大的帝释天——杀弗栗多者、战胜诸天之父,这样说道:

他看穿了那位天女的心思,在善法堂对阿蓝跋娑这样说:

在这里,“大”就是伟大。“伏陀罗婆”是征服了名叫伏陀罗的阿修罗的人。“胜者之父”是说,他以尽父职的方式,成为其余三十三位已获胜、已得胜的天子之父。“击败”的意思是,像穿透心脏来观察一样,了知“这个女人有能力”,这就是它的含义。“善法”是指善法堂,也就是天众集会的地方。

他坐在黄毯石座上,把那位阿蓝婆娑叫来后,这样说道——

第96偈颂

天人、三十三天的众神连同帝释天一起,都在向你请求:

阿蓝婆娑啊,去诱惑仙人吧,到伊西辛伽仙人跟前去。

这里用“missā”来称呼她,这也是她的名字。不过,所有女人都因为和男人以烦恼相混杂,所以被称为“missā”。他用这个共通的名字来称呼她,因此这样说。“Isippalobhana”的意思是能诱惑仙人。“Isisiṅga”:据说他头顶上长出了两束像鹿角一样的发髻,因此这样称呼。

帝释天就这样命令阿蓝婆娑:“你去到伊西辛伽仙人那里,把他收服,让他听你的,然后毁掉他的戒行。”

第97偈颂

在他超越我们之前,他就已经圆满戒行、修持梵行了;

他乐于涅槃,已经成长,你去挡住他的路。他说了这样的话。

这时,对于“purāyaṃ”这一词,那位苦行者在他们之前走来,他具足行仪,也修梵行;而这个人因为长寿,对被称为涅槃的圣道十分欢喜,又因功德增长而日益成熟。所以,趁他还没有越过我们、还没有打败我们并把我们从这里赶走之前,你就立刻前去,挡住他通往天界的路,让他不再来到这里——这就是这段话的意思。

阿蓝跋娑听了这话,说了两首偈颂——

第98偈颂

天王,你为什么要来教我呢?

去引诱仙人吧,还有其他天女呢。

第99偈颂

像我这样的殊胜女子,在无忧的欢喜园林中;

就让她们也有这个机会吧,也让她们去诱惑好了。

在这里,“你究竟在做什么?”这句话显示的是:“这到底是什么,你在干什么?”而“你只跟我学”这句话,他的意思是说:“在这整个天界里,你只看着我,不看别人。”这里的 sa 是连音成分。“去引诱仙人”这句话的意思是:“你凭什么这样说我?”“最殊胜”是指“比我更殊胜”。“无忧”是指“已除去忧愁”。“欢喜”是指“能让人生起欢喜”。“次第”是指“轮转的次第”。

于是,帝释说了三首偈颂:

第100偈颂

确实,你说的是真话,还有别的天女;

那些天女确实也是最殊胜的,在无忧欢喜园中。

第101偈颂

她们这样去侍奉男人,却并不明白这个道理。

你这位遍身美丽的女子,你是怎样了知的呢?

第102偈颂

你自己去吧,善女人,你在女人当中是最出色的。

凭你自己的容貌和身相,你就能把他收服得服服帖帖。

在这里,“pumaṃ gatā”的意思是:她们去接近男子时,并不懂得诱惑男子的侍奉之道。“vaṇṇarūpena”的意思是:凭借身体的容貌和色身的圆满。“savasamānayissasī”的意思是:你要把那苦行者纳入自己的掌控之中。

阿蓝跋娑听了这话,说了两首偈颂:

第103偈颂

受天王派遣,我岂能不去。

我害怕靠近他,因为这位婆罗门有着炽盛的火光。

第104偈颂

许多人因为冒犯仙人而堕入地狱;

他们陷入由愚痴而来的轮回,所以我吓得汗毛直竖。

这里,“我不”就是“我确实不去”。“我害怕”就是“我恐惧”。“靠近”就是前去接近。这段话的意思是:天神,受您派遣我并非不去;而且我还害怕接近那位仙人去破坏他的戒行,因为他威光炽盛。“冒犯”就是触怒之后。“痴的轮回”就是因痴而陷入轮回——因为痴迷惑了仙人,从而陷入轮回、沉沦在流转之苦中的众生,已经多到无法计算。“因此”就是由于这个原因。“我汗毛竖立”就是我的汗毛都竖起来了。她是在说:每当我想着“我要破坏他的戒行”时,我的汗毛就会竖起来。

第105偈颂

说完这话,那位有着迷人美貌的天女就离开了。

阿蓝跋娑想和伊西辛伽仙人交合。

106106.

她走进那片由伊西辛伽(仙人)守护的森林,

被宾比贾拉卡树丛覆盖,四周方圆半由旬。

107107.

大清早,在吃早餐的时候,正赶上天气开始变热。

她走近正在打扫火堂的伊西辛伽仙人——这些是已觉悟者所说的偈颂。

这里,“她离开了”的意思是:“那么,天王,你该留意了。”她回到自己的卧室,打扮好之后,因为想用烦恼情欲去沾染伊西辛伽仙人,就动身出发了。比丘们,那位天女就这样去了他的修行茅屋。“为红芽林所覆”,就是被红色嫩芽的树林覆盖。“清晨,在早餐时”,比丘们,是在早餐时分,清晨,一清早,非常早。“到了炎热时分”,正是在太阳升起的时候。“火堂”,就是火屋。他夜里精勤修行,清晨沐浴、做完用水的事务后,在叶屋里稍微享受一下禅那之乐,然后出来。当她走向那位正在打扫火堂的伊西辛伽仙人时,她展示出女人的妩媚,站到了他面前。

这时,那位苦行者问她道:

108108.

你是谁,像闪电一样闪耀,犹如晨星?

手臂上戴着各种精美的饰品,耳朵上挂着宝石耳环。

109第109颂

肤色像太阳一样明亮,散发着金色旃檀的香气;

那位极具魅惑的天女身姿匀称,那位少女容貌可爱。

第110偈颂

你的双脚纤细柔软又洁净,稳稳地踏在地上。

你走路的姿态那么可爱,实在把我的意夺走了。

111111.

你的大腿渐渐变得匀称,就像象鼻一样。

你的臀部光滑柔润,就像车轴磨亮的板面一样。

第112偈颂

就像青莲花的莲蕊,你的肚脐长得端正美好。

就像黑眼膏一样,从远处就能看见。

第113偈颂

乳房有两种,从胸部生出,没有乳头,美妙地隆起。

双乳没有下垂,就像半个葫芦一样。

第114偈颂

脖颈修长,光泽如同螺贝的表面,就像雌羚羊的脖子一样。

嘴唇洁白光亮,声音悦耳动听,如同第四禅那之心般明净。

115第115颂

牙齿有的朝上,有的朝下,像被树枝擦得干干净净。(“向上”指牙齿朝上生长,“向下”指朝下生长,“为树枝所擦拭”是形容牙齿如同经树枝通道擦拭,洁白明净。)

你的两排牙齿从齿龈里长出来,整齐又好看。

第116偈颂

不白净,带着红色,像酸枣果一样。

你的眼睛又长又宽,看起来非常好看。

117117.

不太长,梳理得十分柔顺,像用金色梳子细细理过一样。(“不长不短”是说长度恰到好处,“梳理得极好”是说毛发顺滑整齐,被精心打理。)

你头顶上长出的头发,带着栴檀的香气。

118第118颂

凡是务农、牧牛,以及商人所从事的各种营生方式,

还有那些仙人的精勤努力,那些自制苦行者的修行。

第119段

在这大地上,找不到和你一样的人。

你是谁?是谁的儿子?我们怎么才能认出你呢?

在这里,手饰绚丽是指具足种种绚丽的手饰。散发金色栴檀香是指涂着金色栴檀香膏。大腿圆润是指大腿结实、圆满,具足圆满的腿相。腰部纤细是指中间收束。柔软是指柔和、细腻。洁净是指无垢。安立极好是指行走时平等地触地,稳稳地站立。行姿是指正在行走。令人愉悦是指可爱、令人欢喜、与之相称。确实牵引着我的心是指:当你以这般最上等的女性优雅姿态经行时,你的这双脚确实牵引着我的心。明净是指宽广。美臀是指臀部美好。如轴是指他说:你的臀部宽广,如同美好的金色轴板。如优钵罗花的花蕊是指如同青莲的花蕊。如黑眼膏是指因为细腻的黑毛交错,所以这样说。

他在解释“有两种”这个偈颂时,是就乳房而说的。它们成双,长在胸口,因为没有蒂,所以叫“无蒂”;只是贴在胸口,却向外突出得很好,所以叫“善挺出”;能持住乳汁,所以叫“持乳”;不下垂,或者因为没萎缩,或者因为无所攀附而不向内陷,所以叫“不下垂”;就像放在金板上的一只金制半葫芦,因为和半个葫芦相似,所以叫“如半葫芦的乳房”。所谓“如同母羚羊那样”,是说母羚羊有又长又圆的脖子,显得很美,同样,你的脖子也稍长。“如螺贝表面那样光泽”,意思是脖子像金制圆柱的表面。“有白色遮覆”,指有牙齿遮覆,也就是嘴唇。“犹如第四意”,所谓“第四意”,是指作为第四意处的舌头。他说,由于极其红艳,你的唇边就像舌头一样。“上齿”,指下面的牙齿。“下齿”,指上面的牙齿。“被牙木擦净”,指用牙木擦过而清净。“二生”,指有二生的,也就是牙齿。“从无过失处生出”,指从没有过失的下颌肌肉末端生出。

不白的就是黑的。红边的就是边缘泛红。像晋久伽果那样,就是在红色的地方像晋久伽果。好看极了,就是让看的人怎么看都看不厌,具足五种清净的眼根。不太长,就是长度刚刚好。梳理得非常好,就是被仔仔细细地梳理过。用金梳梳理过,所谓金梳就是金色的梳子,用它蘸了香膏涂抹,精心打扮过。务农和牧牛,就是用这两个来说明那些靠种地和放牛过日子的人。那种行径,就是那样程度的成就。努力,就是仙人们所付出的那样程度的努力,意思是这座雪山里住着这么多仙人。没有一个跟你一样,就是在他们所有人当中,我连一个在容貌、姿态、风采等方面能跟你相比的人都看不到。你是谁,这里是他虽然知道对方是女人,却还是按称呼男人的习惯来发问。

就这样,那位苦行者从脚开始一直称赞到她的头发,赞叹阿蓝跋娑的美貌。阿蓝跋娑始终沉默不语,顺着他的话头听下去,知道他已经完全昏了头,于是说出这首偈颂:

120120.

尊者,迦叶啊,既然心意已经变成这样,就不是提问的时候。

来吧,朋友,我们俩在自己的草庐里一起快活。

来吧,我要拥抱你,愿你成为享乐的高手。

这里,当迦叶族姓者你的心这样活动时,就不是提问的时机。“朋友”是对同伴的亲切称呼。“诸乐”指五种欲乐之乐。

说完这些话,阿蓝跋娑心想:“我要是站着不动,他是不会靠近到伸手能碰到我的距离的。我得装作要走的样子。”于是她凭女人那种善巧的心机,没有走向那位苦行者,而是转身朝来时的路走去。为了说明这件事的含义,导师说道:

121121.

天女有着令人喜爱的美妙肤色,说完这话就离开了。

阿蓝跋娑想和伊西辛伽混在一起,渴望与他交合。

这时,那个苦行者看见她正在走开,心想“她走了”,就收起自己原本慢吞吞的步子,飞快地跑过去,用手一把抓住了她的头发。导师为了说明这件事,说道:

第122偈颂

他迅速冲了出来,斩断了那迟缓的行动。

他追到那最上等的发辫旁,伸手就抓。

123第123颂

那位美丽的善女子转过身来,光彩照人地紧紧抱住了他。

当梵行已经舍弃,她就这样因此心满意足。

第124偈颂

他以心念前往帝释天所在的欢喜园林中。

帝释天——那位天界之象,明白了她的心思。

第125偈颂

他迅速送来一张黄金做的、带有脚凳的盘腿座具。

铺着上千层垫子,配有五十顶华盖。

126第126偈

在那里,那位美丽的女子把他抱在胸前,

就像只过了一瞬间,却维持了三年。

127127.

那位离慢婆罗门在三年之后醒了过来;

他看见四周都是绿叶繁茂的树木,还有火供的柴堆。

第128偈颂

新叶初生的树林开满了花,回荡着成群杜鹃的啼鸣;

他环顾四周,哭着流下了眼泪。

第129偈颂

我不再献祭,不再念咒,火供也已经放下;

到底是谁,为了得到我的侍奉,过去曾诱惑我的心?

第130偈颂

我在林中住的时候,由我的威光所生起的

就像一艘装满了各种珍宝的船,在大海里被抓住了。

在这里,“已到达”就是抵达的意思。“那位端庄的女子转身回来”,是说她摸了摸自己的头发,转身回到那位抓着她头发站着的仙人那里;她容貌美丽,非常好看。“拥抱”就是搂抱。“当梵行退失时,她如愿以偿地满足了”——比丘们,就在那一刻,那位仙人的禅那消失了。当他的禅那和梵行由此退失时,事情正如帝释天所期望的那样发生了。那时,知道帝释天的心愿已经达成,那位天女感到满足。意思是:因为他的梵行被毁,她生起了欢喜和愉悦。

她以心前往:她拥抱他之后站在那里,心里生起这样的念头:“啊,真希望帝释天给我送来坐具!”她就以这样生起的心到了帝释天那里。在欢喜园里:指他住在三十三天中那个能让人心生欢喜、名为欢喜园的地方。天众之象:指天神中最殊胜的。派遣:就是送去。也有读作“Pāhiṇī”的。连同坐具:指连同随从一起。覆盖五十层上衣:指用五十层上衣盖着。覆盖千层天衣:指盖着上千层天衣。她于彼处:指她让那位伊西辛迦坐在那里的天界坐具上,再将他抱在怀中照料。三年:按人间的时间来算有三年,但恍若仅过一须臾。

“Vimada”的意思是无醉乱、失去知觉的状态。因为他整整三年都神志不清地躺着,后来才恢复知觉醒了过来。就在他快要醒来的时候,阿蓝跋娑天女看到他手脚等开始微微动弹,就知道他要醒了,于是让坐具隐没,自己也跟着隐没,站在一旁。“他见到了”是说:他望着那座修行人的住处,心里想:“我到底是被谁害得戒行毁掉了?”一边这样想着,一边大声哀号着,就看见了。“翠绿的树”是指:围绕着名叫火供屋的火舍四周,那些长着翠绿叶子的树木。“新叶林”是指:被幼嫩的新叶所覆盖的树林。“哭”是哀叹之意。

“不要火供,不要诵咒,不要诵真言”——这是他悲叹的偈子。“已被舍弃”就是已令舍弃,“pa-”只是附加前缀。“为了侍奉”:究竟是谁,先前为了侍奉烦恼而诱惑了我的心?他这样悲叹。“凡由我的威光所生”中的“ha”只是语助词。我那由沙门威光所生、具足种种珍宝、广大如海中大船一般的禅那功德,是谁执取了它,又令它毁灭?他这样悲叹。

她听完之后,阿蓝跋娑心想:“如果我不说,这个人会诅咒我。来吧,我就告诉他。”于是她以可见的身体站在那里,说出这首偈颂:

第131偈颂

我是被天王派来侍奉你的。

我用心来调伏了心,放逸的你却不觉知。

他听了她的话,想起父亲给他的教导,悲叹道:“我没有听从父亲的话,结果落得如此大的毁灭。”于是说出四首偈颂:

132第132颂

据说,我的父亲迦叶这样教导我:

年轻人,你应当认清那些像莲花一样的女人。

第133偈颂

年轻人,你要觉悟她们是胸口的肿瘤,要觉悟那些女人。

父亲出于对我的慈爱,就这样教导我。

第134偈颂

我没有听从他的话,也没有遵从年迈父亲的教导。

今天我一个人在没有人烟的树林里禅修。

135第135则

我要那样去做,这生命真该被厌弃。

要么我就恢复成从前那样,要么我就会死。

这里说的“这些”,就是指下面这些话。“像莲花一样的女人”:莲花是一种花藤,这里用来比喻像莲花一样美丽的女人。“年轻人,你要认清那些女人”:年轻人,你应该了解那些女人,知道之后就不要走到她们看得见的地方,应该赶紧逃开——据说当时父亲就是这样教导我的。“胸前有肿瘤的”:指胸前长着两个肿瘤的女人。“年轻人,你要认清那些女人”:年轻人,你应该知道,那些女人会让受她们控制的人走向毁灭。“我沉思”:我忧思、悲叹。“让我的生命受诅咒吧”:诅咒这该受谴责的生命!我的生命有何意义?“否则”:我将这样做,也就是说,要么我重新证得已失去的禅那,成为如往昔般的离贪者,要么我将死去。“我不做”:我没有那样做。

他舍弃了欲贪,又重新生起了禅那。这时,阿蓝跋娑看见他具有沙门的威德,又知道他已经重新生起了禅那,心中恐惧,便向他请求宽恕。导师为了阐明这件事的意义,诵出了两首偈颂:

第136偈颂

知道他的威势、精进和坚忍都稳固,

阿蓝跋娑用头礼触伊西辛伽的双足。

第137偈颂

大雄啊,请不要对我发怒;大仙人啊,请不要对我发怒。

我曾为声名显赫的三十三天众做了大事。

那时,整座天宫都因你而震动。

于是,他放她走,说道:“跋陀,我原谅你,你随意去吧。”说了这首偈颂——

第138偈颂

三十三天的那些天人,以及三十三天之主帝释天;

贤女啊,愿你快乐,少女,随你心意去吧。

她向那位礼敬之后,就乘着那金色宝座去了天宫。导师为了说明这件事,诵出了三首偈颂——

第139偈颂

抓住他的双脚,然后对他行了右绕礼。

合掌致敬之后,就从那个地方离开了。

第140偈颂

她所拥有的那座金色坐榻,还带着轮子;

上有五十层华盖,还有千层铺设。

她登上那个坐榻,来到诸天面前。

第141偈颂

就像冲破黑暗而来的,宛如闪耀的闪电;

帝释天满心欢喜、愉快又满足,就赐给了她一个恩惠。

在这里,“如同火炬”就像灯盏一样。“欢喜”等词,只是表现出他满意的样子;“赐予愿望”是说她走过来礼敬并站定后,他满心欢喜,赐给了她愿望。

她在他的面前领受了恩赐,然后说出最后那首偈颂——

142142.

帝释天,一切众生之主,如果你愿意赐我一个愿望,

帝释天,我不愿再前去诱惑仙人,这就是我向你求的愿望。

这句话的意思是:帝释天王,如果您已经答应给我一个愿望,那我希望以后不要再作为诱惑仙人者而去了,也不要再为这件事派我去;这就是我向您恳求的愿望。

导师为那位比丘引述了这段说法,阐明四圣谛,然后把本生故事连接起来。说法结束时,那位比丘证得入流果。那时,阿蓝跋娑是他的前妻,伊西辛伽就是那位心生厌离的比丘,而父亲大仙人就是我本人。

阿蓝跋娑本生注释第三

四、螺贝龙王本生注释

“圣者居处”这句话,是导师住在祇园时,围绕布萨羯磨而说的。那时,导师鼓励了持布萨的近事男们之后,说:“古代的智者们舍弃了广大的龙王成就,仍然住于布萨。”应他们请求,导师引出了过去的故事。

过去,在王舍城有一位名叫摩揭陀的国王统治着国家。那时,菩萨投生到那位国王正妃的胎中,他们给他取名叫“难征服”。他长大成人后,在塔迦尸喇学通了所有技艺,回来向父亲展示所学。于是父亲为他灌顶,把王位交给他,自己出家做了仙人,住在园林里。菩萨一天三次去父亲那里。他得到了极大的利养和恭敬。正因为这个障碍,他连遍作定都没法修。他心想:“我的利养和恭敬太大了,住在这里我没法斩断这团缠结。我不告诉儿子,直接去别的地方吧。”于是他不让任何人知道,离开园林,越过摩揭陀国,在摩希莎卡国从螺贝湖流出的暗耳河的回湾处,依着月白山搭了一间叶屋,住在那里修遍作定,成就了禅那和神通,靠捡拾遗穗过活。有一位名叫螺贝的龙王,带着庞大的随从队伍从暗耳河出来,时不时来拜访他。他就为龙王说法。那时,他的儿子想见父亲,却不知道父亲去了哪里,派人四处寻找,得知“他住在某个地方”,为了见到父亲,便带着庞大的随从队伍来到那里,在一处安营扎寨,然后和几位大臣一起朝隐修处走去。

那时,螺贝龙王正带着庞大的随从坐在那里听法。他看见那位国王走过来,就礼敬了仙人,从座位上起身离开。国王礼敬父亲、亲切问候之后坐下,问道:“尊者,刚才到您这里来的是哪位国王?”父亲说:“孩子,那是名叫螺贝的龙王。”国王因为羡慕龙王的富贵,对龙界生起了贪心。他在那里住了几天,安排好长期供养父亲乞来的食物后,就回到自己的城市,在四座城门旁建了布施堂,广行布施,轰动了整个赡部洲。他持戒、行布萨,发愿投生龙界。命终之后,果然生在龙界,成了螺贝龙王。后来,他对自己这种富贵感到后悔,从那时起就希望投生人间,于是持守布萨。可是他住在龙界时,布萨无法圆满,戒行也遭到破坏。因此,他从那时起就离开龙界,在暗耳河不远处、大路和一条小路之间,围着一座蚁冢,决意行布萨。他受持戒律,把自己的身体奉献出来,心想:“谁需要我的皮、肉等,就来取走我的皮、肉等吧。”他躺在蚁冢顶上,修沙门法。在十四日、十五日住在这里,初一日则回龙界。

有一天,菩萨就这样受持戒律,躺在那里。边地村子里的十六个人想去弄点肉来吃,就拿着武器在树林里到处转,结果什么也没找到。他们出来时,看见菩萨躺在蚁冢顶上,心想:我们今天连只小蜥蜴都没抓到,不如把这条龙王杀了吃掉。可又一想:这条大龙要是被我们抓住,说不定会跑掉。不如趁他就这么躺着,用矛刺进他的身体,把他弄虚弱了再抓。于是他们拿起矛,走了过去。菩萨的身体非常巨大,盘起来像一艘独木舟那么大,像摆放整齐的善意花环;他的眼睛像聚窟果,头像胜妙善意花,非常庄严。他听到那十六个人的脚步声,就从身体盘绕的缝隙间探出头来,睁开赤红的眼睛,看见他们手里拿着矛走过来,心想:今天我的心愿就要圆满了。我已经把自己的身体奉献在布施之口,下定决心精进,躺在这里。这些人会用矛刺我的身体,把我刺得千疮百孔,我绝不能因为生气而睁眼看他们。因为害怕自己破戒,他坚定地下了决心,把头缩回身体盘绕之间,继续躺着。于是那些人走到他跟前,抓住他的尾巴,在地上拖拽摔打,然后用锋利的矛在八个地方刺进去,又把带刺的黑藤条从伤口插进他身体里。之后,他们用扁担从八个地方把他抬起来,走上了大路。这位大士从被矛刺中的那一刻起,就算是在任何一个地方,也没有因为生气而睁眼看他们。当他被八根扁担抬着走的时候,他的头垂下来,撞在地上。于是那些人说:他的头垂下来了。就让他在大路上躺下,用一根嫩矛刺穿他的鼻孔,穿进绳子,把他的头吊起来,绑在扁担的末端,然后又抬起来,继续上路。

那时,在毗提诃国弥梯罗城里,有一位名叫阿罗罗的家长。他带着五百辆车,坐在舒适的车驾上前行,看见那些猎人正那样抓着菩萨走来,就给了他们十六个人每人一头拉车的公牛和一百枚金币,还给了他们所有人换洗的衣服,连他们妻子的衣物首饰也一并给了,把菩萨赎了回来。然后菩萨去了龙宫,在那里没有耽搁,就带着庞大的随从队伍出来,来到阿罗罗面前,对他讲述了龙宫的种种美好,然后带着他一起去了龙宫。在那里,菩萨让三百名龙女侍奉他,赐给他极大的荣耀,用天界的欲乐让他满足。阿罗罗在龙宫住了一年,享受了天界的欲乐之后,对龙王说:“朋友,我想出家。”他拿了出家用的物品,从龙宫前往雪山一带出家,在那里住了很久。后来,他四处游方,到了波罗奈城,住在国王的园林里。第二天,他进城乞食,来到王宫门口。波罗奈国王看见他,对他的威仪举止生起了信心,就叫人请他进来,让他坐在准备好的座位上,用各种美味佳肴供养他。然后国王自己坐在一个较低的座位上,向他顶礼之后,与他交谈,说出了第一首偈颂——

第143偈颂

您有圣者的气度,眼睛清澈明亮,我想您一定是从家里出来出家的。

有智慧的人,您到底是怎么舍弃财富和享乐,离开家出家修行的呢?

在这里,“圣洁的身相”是指:你拥有没有过失、美好的身相,也就是相貌英俊。“眼净澄清”是指:具备五种清净的眼。“从族姓”是指:我想您是从刹帝利家族、婆罗门家族或长者家族出家的。“如何”是在问:有智慧的人啊,您是以什么原因、以什么为所缘,舍弃了财富和享乐,离开家而出家呢?

接下来,应当根据苦行者和国王之间的问答往还,来理解这些偈颂之间的关联。

144144.

我亲眼看见了那座天宫,人中的天神啊,那是有大神力的伟大龙王的宫殿。

大王,我亲眼看到了善行带来的广大果报,因此怀着信心出家了。

145145.

出家修行的人不会因为贪求欲乐、因为恐惧、因为嗔怒而说虚妄的话;

请回答我所问的这件事,我听了之后就会生起信心。

146146.

大王啊,我走在路上时,看见了那些波阇之子;

他们抬着一条身躯庞大的龙,满心欢喜地往前走。

147第147颂

大王啊,我和他们聚在一起时,吓得汗毛直竖,心里害怕,就对他们说了话。

这具可怕的身躯要被带到哪里去?你们这些波阇族子弟,打算拿这头龙象怎么办?

第148偈颂

这龙正被牵去当食物,它身躯庞大,是一条巨蛇;

这肉又肥厚又柔软,味道鲜美,毗提诃之子,你却尝不出来。

第149偈颂

我们从这里回到自己的住处,拿起刀剑武器把肉肢解割碎;

我们欢欢喜喜地吃肉,因为我们正是蛇类的天敌。

150150.

如果这条大蛇身体已经长大,正被带去作为食物,

我给你们十六头公牛,你们把这条龙从束缚中放了吧。

151151.

确实,这蛇正是我们喜欢的食物,而且我们以前也吃过很多蛇;

阿拉罗,我们会照你的话去做;毗提诃之子啊,请做我们的朋友。

第152偈颂

那时,他们确实为你解开了那些束缚,也就是从鼻孔的套索中。

那位龙王已从束缚中解脱,便面向东方,片刻之间就离去了。

153153.

他面向东方走了一小会儿,然后满眼含泪地回头看我。

那时我也跟在后面,双手合十举过头顶。

第154偈颂

你赶紧快点走吧,别再让那些敌人把你抓回去了。

跟残暴的人再次相遇确实苦,走吧,别再见到波阇之子。

第155偈颂

他来到那个清澈明净的湖泊,湖水泛着蓝光,令人欢喜,岸边有宜人的渡口。

湖面铺满了阎浮树和芦苇,他已经摆脱了恐惧,满心欢喜地走进湖里。

第156偈颂

他进入那湖里没多久,那条龙就以天界的形象出现在我面前,人主啊。

他像儿子对待父亲那样侍奉我,说着贴心又悦耳的话。

157第157段。

阿罗罗啊,你是我的母亲和父亲,是我内心施予生命的朋友。

我已经获得了自己的神通,阿拉罗,请看看我的这些住处。

饮食丰盛,饭食饮料充足,就像帝释天的宫殿一样。

这里所说的“宫殿”,是指螺护龙王那座由黄金和摩尼宝建成、拥有数百歌舞伎女和种种殊胜受用的宫殿。“福德”:他看见自己所作福德带来的广大果报,于是对业、对果报、对来世生起信心,被这种信心所推动,我出家了。“并非因欲贪”:不是说为了满足对事物的贪欲,也不是因为害怕或嗔恨而说假话。“将会生起”:尊者,听了您的话之后,我也会生起信心和喜悦。“商人”:就是去做买卖的人。“我在路上看见了”:我坐在舒适的车乘上,在五百辆大车的前头行进时,在通衢大道上见到了乡民。“身体长大”:其身躯已充分成长变大。“拿着”:用八根扁担挑了起来。“我说”:我说了。“可怕的身体”:令人恐惧的身形。“布阇之子”:以亲爱的方式称呼猎人之子。“毗提诃之子”:他们对毗提诃国居住者称呼阿拉罗。“激怒之后”:割断、切断。“我们确实是你们的敌人”:我们正是诸龙的仇敌。“为了食物”:为了获取食物。“请你也做我们的朋友”:请你做我们的朋友,要知道所受的恩德。

大王,当那些波阇子们这样说完之后,我就给了他们十六头拉车的公牛、足够替换的衣服、每人满满一把金币,还有他们妻子的衣物首饰。然后,他们把螺护龙王按倒在地,抓起粗糙带刺的黑藤条,从藤条末端抓住就使劲拽。那时我看见龙王被折腾得疲惫不堪,我自己倒不觉得累,就用剑把那藤条砍断,像从耳朵里慢慢抽出线团那样,不让它感到疼痛,轻轻地抽出来。就在那时,那些波阇子把绳子穿进它的鼻孔,打了个活结;他们这样做,是想把那条蛇从捆绑中解开。也就是说,他们最终还是把那根带着套索的绳子从蛇的鼻孔里拉了出来。就这样,他们放走了那条蛇,走了一小段路后,心想:“这条蛇现在很虚弱,等它死了我们就捡走。”于是便躲了起来。

他朝东走了一会儿,然后用满是泪水的眼睛回头看我。那时我是属于他的。去吧,他们这样对他说,他也就这样说了。湖,就是耳环湖。遍覆,是说两岸都被阎浮树和vetasa树覆盖得密密层层。脱离恐惧、满怀喜悦:据说他进入那个湖时,先向阿腊拉表达了敬意,然后一直潜到尾巴都没入水中;凡是他入水的地方,他都没有恐惧,所以他脱离了怖畏,满心欢喜、兴高采烈地进入湖中。进入后,就是进去之后。以天界随从:他在龙宫里毫不放逸,前来侍奉,他走近我,内在,如同心脏一般。你是对我有大恩德者,我要对你作恭敬供养。看我住的住处吧,就是看我的龙宫。如Masakkasāra一样:所谓Masakkasāra,是因为没有退没与升沉,且因坚实性,而称须弥山王。这是针对在那里所造的三十三天住处而这样说。

大王!说完这些话,那位龙王又进一步赞叹自己的龙宫,说了两首偈颂——

第158偈颂

那片地面平整齐整,没有碎石,柔软又好看;

这里的地面长着低矮的草,尘土很少,令人欢喜,能让人放下忧愁。

第159偈颂

没有淤积的池水像琉璃一样深蓝,四方的芒果园极为悦意可人。

成熟的、半熟的、幼嫩的果实,还有盛开的花,无论哪个季节都一直挂着果实。

在那里,所谓“没有碎石”,是指那片地面没有石头和碎石子,柔软可爱,由金、银、宝石构成,铺满了七宝之沙。所谓“低矮的草”,是说长着低矮的草,颜色像赤虫的背一样。“没有尘土”,是说没有灰尘。“在那里舍弃忧愁”,是说一进入那里就立刻没有忧愁。“没有凹凸”,是说没有树桩之类凸起的东西,也没有坑坑洼洼高低不平,地面平整。“因琉璃而呈深蓝”,是说因为琉璃而显得深蓝;意思是,在那龙王居住的地方,有一个琉璃制成的池塘,池水清澈,泛着蓝色光芒,上面覆盖着各种颜色的莲花和青莲花。“四方”,是指那个池塘的四边。“成熟的等等”,是说在那芒果园里,芒果树结着成熟的果实、半熟的果实和幼嫩的果实,而且正开着花。“恒时”,是说无论什么时候,都具足与六个季节相应的花果。

第160偈颂

天子啊,在那些树林中间,有一座住所,看起来就像光辉闪耀一样。

银制的门扇,黄金打造,极其华美,像天空中的闪电一样闪耀。

第161偈颂

那些用宝石和黄金做成的华美之物,形态千变万化,始终都是精心化现出来的。

大王啊,那里充满着盛装打扮、佩戴着金臂钏的年轻女子。

第162段

他形貌无比殊妙,螺护(龙王),急急忙忙地登上了宫殿。

那座宫殿有一千根柱子,威德无可比拟,他的妻子在那里成了大妃。

第163偈颂

有一位女人,急匆匆地,拿着一块琉璃做的、非常贵重的东西;

那颗美丽的宝珠,天生高贵,那女子没人催促就自己上前献座。

164164.

从那以后,那条龙握住我的手,让我坐在最尊贵的座位上。

这个座位在这里,请尊者坐下,因为您是我的一位师长。

165165.

另一位女子也匆匆赶来,取了水走上前。

大王啊,她为我洗了脚,就像妻子为心爱的丈夫洗脚一样。

166166.

又有一位女人,急匆匆地举起金盘;

她端来许多种豆羹、各式菜肴和可口的饭食。

167167.

婆罗多啊,她们明白了丈夫的心意,就用各种乐器来侍奉已经吃过饭的我。

比这更殊胜的、众多的天界欲乐,纷纷向我涌来。

在这里,“住所”指的是宫殿。“光辉闪耀的样子”指的是光明的外观。“银门闩”指的是银制的门扇。“宝珠所成”指的是那里有那样的尖顶屋和内室。“充满”指的是圆满。那位螺髻龙王,大王啊,当我这样描述龙宫的时候,我想去看看,于是,那位螺髻抓住我的手,把我带到那里,匆匆登上由琉璃柱建成的千柱宫殿,领我来到他曾经做王后的地方——这里要说明的就是这个意思。当我登上宫殿时,有一个女子,没等那位龙王吩咐,就取来由种种殊胜大宝石庄严的清净琉璃座,铺设好了。“abbhihāsi”的意思是取来、铺设,也就是铺设的意思。

“最前面的座位”就是指最上等的座位,意思是让他坐在最殊胜的座位上。“可敬者”:对他说“你对我来说,就像父母中的一位”,这样说了之后,就请他坐下。“种种菜肴”就是各种各样的配菜。“令人欢喜的食物”就是让人看了心生欢喜的食物。“婆罗多”是在称呼国王。“已进食者”就是已经吃完饭、完成了用餐之事的人。“他们侍奉”就是他们用几百种乐器演奏天界的音乐来侍奉。“知道丈夫的心意”就是了知自己丈夫的心意。“此后更胜”是指在演奏乐曲之后更进一步。“那龙王”就是那位龙王前来亲近我。“广大……以天界的”就是以广大、殊胜的天界欲乐,而且这些欲乐是无可计量的。

他这样走上前去之后,又说了下面这首偈颂:

第168段

阿拉罗,我这三百位妻子,个个纤细柔美,光彩胜过莲花。

阿拉罗,这些女子都随你差遣,我把她们送给你,你尽情享用吧。

在这里,“sabbattamajjhā”就是所有女子都腰身纤细,意思是细得像用手就能握住一样。不过义注里的写法是“sumajjhā”。“padumuttarābhā”就是有胜过莲花的殊胜光泽,意思是肌肤有胜过莲花的殊胜色泽。“paricārayassu”是说“让她们做你的侍奉女”。他这样说了以后,就把连同三百名女子在内的大财富给了我。

他说道:

169169.

享受了一年的天界美味之后,那时我又进一步说道:

龙王,这是怎么得到的?又是怎样获得这座殊胜天宫的?

170170.

你这最胜宫殿,是无因自然得到的吗?是因转变而生的吗?是你自己造作的吗?还是天神们赐予的?

我问你,龙王,这件事到底是怎么回事:你是怎样得到这座最殊胜的宫殿的?

在那里,享受了天界的味道,就是体验了天界的五欲之味。那时泪流,就是那时我流下了眼泪。龙王这等成就,是指贤面螺护龙王的这种成就:这究竟是以什么业、怎么做才得到的?你是怎么证得这座最胜宫殿的?——我就这样问他。无因而得,就是没有因由而得到。为你变化而生,就是由某人为了你的利益而回向,因此从回向而生。自作,就是请来工匠,给了珍宝之后让他们建造的。

接下来是两人之间的问答偈颂:

第171偈颂

我这不是侥幸得来的,也不是因为什么变故而自然生出的;不是我自己造出来的,也不是天神赐给我的。

我凭着自己没有恶行的业和功德,才得到了这座天宫。

第172偈颂

你持的是什么戒?修的又是什么梵行?这到底是什么善行带来的果报?

龙王,请告诉我这件事的真相:你到底是怎样得到这座天宫的?

173173.

我曾是摩揭陀国的国王,名叫难胜,拥有大威神力;

他看清了这生命短暂,不能长久,本质就是会变坏的。

174第174颂

我以清净明澈之心,恭敬地行广大布施,供养了食物与饮料。

那时我的家就像一口敞开的水井,沙门婆罗门都得到了满足。

175175.

花环、香料、涂香、灯明、车乘和住处;

衣服、床铺、饮食,我们在那里恭敬地布施。

第176偈颂

这就是我的誓愿,这就是我的梵行;因为好好修成了它,才有了这样的果报。

正是凭着这个,我才得到了这座天宫,饮食丰盛,饭食和饮料都很多。

歌舞和音乐装饰着它,它能长久存在,但并不是永恒不变的。

177177.

威力弱小的,会害死有大威力的;没有威光的,会害死有威光的。

究竟为什么,以牙为武器,落入乞丐的手中?

第178段

难道有巨大的恐惧跟上了你?火界难道没有随顺你的牙根?

你究竟为什么把牙齿当武器?又是为了什么,竟对乞讨的人起了烦恼?

第179段

巨大的恐惧并没有跟随着我,他们没法用那些力量毁掉我的威光。

善士们所善加宣说的法,就像大海的海岸一样,极难越过。

180第180颂

我在十四日、十五日都一直持守布萨戒,阿拉罗。

这时,十六个猎人之子拿着绳子和结实的套索走了过来。

181181.

那些凶残的人刺穿了我的鼻孔,把绳子穿了过去,抓住我,把我硬拖走了。

我就这样忍受着这种痛苦,不破坏布萨。

第182段

他们在那条只有一条道可走的路上看见了他,他身形具足力量与光彩。

你已经修成了吉祥与智慧,龙啊,你修苦行,到底是在求什么呢?

183183.

不是为了儿子,也不是为了财富,阿拉罗啊,更不是为了寿命。

因为渴望投生到人间,所以我这样精勤地修苦行。

第184段

你双眼赤红,两肩之间的肌肉饱满结实,身上装饰着种种庄严饰物,头发和胡须也修剪得整整齐齐。

你以赤檀香好好涂抹了身体,就像乾闼婆王一样,光芒照耀四方。

第185偈颂

你已经获得了天界的神通力,有大威德,具足一切欲乐。

龙王,我向您请教这件事:比起此处,凭什么说人界更殊胜?

186186.

阿拉罗,除了人界之外,清净和自制都找不到。

我若得生人间,就要彻底终结生死。

187第187颂

我在你身边住了一整年,你一直用食物和饮品照顾我。

我向你们告别后就要离开了,龙王啊,我已经离家很久了,人中之主。

188188.

儿子、妻子和依他生活的人,常常受到教导,恭敬地侍奉他。

难道没有人诅咒过你吗?阿拉罗,我真的很想见到你。

189第189段。

就像在父母家里,一个被疼爱的儿子受到悉心照顾,安稳地住着;

比起那里,还是这里对我更好,龙啊,因为你的心对我有清净的信心。

第190偈颂

我有一颗红宝石,它能带来财富,是一颗殊胜的宝珠;

你把它拿走,回你自己的住处去吧;得到财富之后,就把那颗宝珠丢掉吧。

在这里,“你的誓愿是什么”就是问“你所受持的禁戒是什么”。“梵行”指最殊胜的修行。“成为公共水源”意思是:就像在十字路口挖的池塘,是如法的沙门、婆罗门可以随意享用的资具。“并且不是常住的”意思是:即使它能长久存在,但对我来说它并不是恒常的——他这样告诉我。

“低劣无能”这句话,是针对那些跋耆子说的。“杀害”——他们在八个地方用矛刺穿,究竟为什么杀害你?“以什么为缘”——你是出于什么原因,那时落到他们手里、被他们控制?“乞讨者”——这里把跋耆子称为“乞讨者”。“你的威力没有随行到齿根吗?”——意思是:你的威力在见到那些跋耆子时,当时是不是有大恐惧随之而来?还是说毒液没有到达齿根?“烦恼”——这里指苦。“乞讨者”——意思是在跋耆子跟前,也就是依靠跋耆子们。

他们无法用威力杀死我,意思是:我毒液的威力,也不可能被别人的威力压制或摧毁。“善士”指的是佛陀等圣者。“诸法”指的是戒、定、慧、忍辱、悲悯、慈心修习这些法。“善宣扬”是指被善加赞叹、善加称说。是怎么说的呢?“如同大海之滨难以超越”,意思是:这些法被善士们赞叹为即使舍弃性命也难以逾越,就像大海的岸边一样。因此,我因为害怕破戒,具足了忍辱、慈心等法,不让自己的愤怒冲破戒的堤岸——他这样说道。

在这部《僧伽罗迦龙王说法》里,十种波罗蜜都能见到。那时,大士舍弃自己的身体,这就叫布施波罗蜜;即使面对那样强烈的毒力,也不破戒,这是戒波罗蜜;离开龙宫,修行沙门之法,这是出离波罗蜜;筹划安排“应当做这、应当做那”,这是慧波罗蜜;能坚忍的精进,是精进波罗蜜;能安忍的忍耐,是忍耐波罗蜜;受持真实,是真实波罗蜜;“我绝不破戒”的坚定决心,是决意波罗蜜;心怀悲悯,是慈爱波罗蜜;对感受保持平等中舍,是舍波罗蜜。

那时,有一天,他们看见我躺在蚁丘顶上,十六个波阇子就拿着粗绳、结实的套索和尖桩来到我面前。所谓“打破后”,就是把我身上八个地方弄破,再把带刺的黑藤条穿进去。所谓“把绳子穿过鼻子”,就是走了一小段路后,看见我的头垂下来,就让我仰面躺在大路上,又刺穿我的鼻子,把圆绳穿过去系紧,拴在扁担的一头,从四面围住我,把我拖走了。

“他们看见了”的意思是:朋友螺护,那些波阇子们在一条只能步行的路上,在那条步行小道上,看见你具足了那样的力量和容貌。而你呢,明明已经以自在、光彩、吉祥和智慧而修得增长,既然是这样的人,为什么还要修苦行?你希求什么,才安住于布萨、守护戒律?“你看见了”是另一种读法,意思是我在那条大路上看见了你。“希求”就是正在渴望。“因此”是因为我希求投生人间,所以我以精进努力来修苦行。

“Surosito”(善加涂香)的意思是,被好好地涂抹了香膏。“Ito”(从此)的意思是,从这龙界到人界,人界靠什么更为殊胜?“Suddhi”(清净)指的是由道、果、涅槃构成的清净。“Saṃyamo”(自制)就是戒律。这是针对佛与独觉佛只出现在人界而说的。“Kāhāmi”(我将做)的意思是,让自己不再受后有,我将终结生老死。大王,僧伽帕勒就是这样称赞人界的。“Saṃvaccharo me”(我视一劫如一年)的意思是,大王,当他这样称赞人界时,我对出家生起了爱着,便说出了这句话。其中,“upaṭṭhitosmi”(我被奉侍)的意思是,我受到饮食和天界五欲功德的伺候与恭敬。“Palemi”(我前往)的意思是,我启程、离去。“Cirappavuṭṭhosmi”(我已久离)的意思是,我离开人界已经很久了。

“没有被辱骂吧?”他这样问:“在我儿女等亲人当中,没有人骂过你、羞辱过你吧?”另有一种读法是“没有被激怒吧?”,意思就是没有让你生气吧?“已受照料”就是已被看护照顾。“我的宝珠”:朋友阿拉罗,如果你一定要走,那么我这里有这样一颗宝珠——带着血色纹路,能招来财富,能满足一切愿望。你把这颗殊胜的摩尼宝珠带上,回你家去。到了那里,靠这颗宝珠的威力,你想要多少财富都能得到,然后你再把这颗宝珠放下。放的时候不要丢到别处,一定要放进你自己家的水缸里。他这样说完,就把我的摩尼宝珠拿给我——阿拉罗这样说道。

阿勒勒说完这番话,又说道:“大王,当时我对龙王这样说:‘朋友,我并不想要财富,我只是想出家。’我向龙王求取出家用的物品后,就和他一起离开龙宫。等他回去后,我进入雪山,就在那里出家了。”他这样对国王说法时,说了下面两首偈颂:

第191偈颂

我亲眼见过人间欲乐,它们不是永恒的,本质就是会变坏。

大王,我看到了欲乐的过患,因为生起信心,我出家了。

192192.

就像树上的果实会掉落一样,年轻人和年长者,身体一旦毁坏,也都会死去。

大王,看到这个之后,我也出家了。确定无疑,沙门生活才是更好的。

在这里,“以信”是指相信业、相信果、相信涅槃。“像树上的果实一样掉落”:就像树上的果实,不管成熟还是没成熟,都会掉落;同样,年轻人也好,年长的人也好,都会死去。“无欺”是指不偏离、能导向解脱。“沙门身份本身更殊胜”:意思是出家才是最殊胜的。我看到了出家的功德,所以出家了,大王。

国王听了这话,紧接着说了一首偈颂:

193193.

真正应该亲近的,是那些有智慧、多闻、善于思考各种道理的人。

听了龙王和你的话,阿勒勒啊,我要做许许多多的功德。

在这里,那些“能思虑种种因由的人”,就是指那些了知众多因由的人。“以及龙王”的意思是:同样,听了安住于不放逸的龙王和你的话。

于是,那位苦行者为了激发他的干劲,说出了最后的偈颂:

第194段

确实应该亲近那些有智慧、多闻、善于深思各种道理的人。

国王啊,听了龙王和我的话,你就多做些功德吧。

他这样为国王说法之后,就在那里住了四个月的雨季,然后又回到雪山,终生修习四梵住,命终投生到梵天界。螺护也终生守持布萨,国王则做了布施等种种功德,后来他们都随着各自的业报而去。

导师讲完这段法义后,把本生故事串联起来说:“那时候的父亲苦行者就是迦叶,波罗奈城的国王就是阿难,阿罗逻就是舍利弗,而螺护龙王就是我。”

《螺护本生》注释第四。

小须陀素摩本生注疏

“Āmantayāminigamanti”这一段,是世尊住在祇园精舍时,围绕出离波罗蜜所说的开示。当前这件事,和《大那罗陀迦叶本生》里的情况完全一样(本生经 2.22.1153 起)。不过在过去,波罗奈有一座叫善见的城,那里住着一位名叫梵授的国王。菩萨投生到他的正宫王后胎中,满十个月后从母胎出生。他的面容像满月一样光辉,所以人们给他取名叫“月童子”。他长大懂事以后,聪明博学,又乐于听闻、善于受持,因此大家称他为“须陀素摩”。他成年后,到塔迦尸喇学完了一切技艺,回来后继承了父亲的白伞盖王位,如法治理国家,拥有极大的权势。他有一万六千名后妃,以月天女为首。后来,随着子女渐渐增多,他对在家生活不再感到喜乐,想要进入山林出家。

有一天,他叫来理发师,对他说:“朋友,你哪天看到我头上长了白发,就告诉我。”理发师答应了。后来,理发师看到白发,就禀告了他。国王说:“那好,朋友理发师,把它拔下来,放在我手上。”理发师用金镊子拔下白发,放在国王手上。大士看到后,心里害怕,想:“我的身体已经被衰老征服了。”他拿着那根白发,就从高楼下来,坐在大众瞻仰之处所设的国王宝座上,召集了以将军为首的八万大臣、以国师为首的六万婆罗门,以及其他许多国人、乡民、市民等大众,说道:“我头上已经长了白发,我已经是个老人了,你们要知道我打算出家。”接着说了第一首偈颂——

195195.

我告诉城镇、朋友、大臣和随从们;

头上已经长出白发,现在我就喜欢出家了。

在这里,“我告诉你们”的意思就是“我让你们知道”。“我欢喜”的意思是:“我欢喜,请诸位尊者知道我的出家身份。”

听了这话,他们当中有一人获得了自信,就说了一首偈颂——

196196.

你怎么对我说了这无益的话呢?大王,你在我胸口扎进了一根箭。

你有七百位妻子,她们以后会怎么样呢?

这里,“我不增长了”是指我损减了。所谓“在胸口施行”,是说他在我胸口刺入了一支磨得极其锋利的短矛。“七百”是就同一种姓的刹帝利女子而说的。“她们将会怎样呢”意思是:你那些妻子,在你出家之后无依无靠、失去依怙,她们将怎么过活?把她们弄得无依无靠,你这样的出家实在是不应该的。

于是,大士说出第三首偈颂:

197197.

那些年轻女子将被了知;她们还年轻,也会去往别处。

我因为渴望生到天界,所以才要出家。

在这里,“将会被认出”是指她们会因自己的业而被认出。我对这些女子来说算什么呢?她们全都还年轻,将来若有别的国王出现,她们就会去投靠那位国王。

大臣们没办法回答菩萨,就走到菩萨的母亲那里,把这件事告诉了她。她匆匆忙忙地赶来,说:“儿啊,听说你真的想出家,是吗?”然后说了两首偈颂:

198198.

须陀素摩啊,我得到这个身份真是太不幸了,因为我竟然是你的母亲。

我正哭喊着,你却毫无留恋地出家去了,天人啊。

199199.

须陀素摩啊,我真是生得不好,因为我生下了你。

我在这里哭喊哀叹,你却毫无牵挂地出家去了,天人啊。

这里说的“得得不好”,是指:我生下你这样一个卑劣的儿子,这份所得就是得得不好。所谓“对我来说……因为”,是说:你在我用种种方式哭泣哀求的时候,还是想要出家,正因为这个原因,我得到这样一个儿子,就叫做得得不好。

菩萨虽然被母亲这样悲叹哭诉,却什么也没对她说。母亲哭过喊过之后,自己退到了一旁。然后有人把这件事禀告了他的父亲。父亲赶来后,先说了这样一首偈颂——

第200偈颂

须陀素摩,这所谓的法到底是什么?出家又到底是什么?

你竟然丢下我们这些老人不管,毫无牵挂地出家去了,天人啊!

这里,所谓“你竟不顾我们”,意思是:你身为我们的儿子,在我们年老、正需要人照顾的时候,不但不照顾我们,反而像把石头推下悬崖一样把我们抛弃,毫无牵挂地出家去了。所以我才对你说:“你这也算是什么法呢?”这就是我这句话的意思。

须陀素摩听了这话,沉默不语。这时他父亲对他说:“亲爱的须陀素摩,就算你对父母没有感情,可你还有许多年幼的儿女,没有你他们就活不下去。等他们长大成人,你再去出家吧。”说完,便说出第七首偈颂——

第201段

你的儿子们很多,都还年少,还没到青春年华;

那些可爱(言语甜美)的儿女们见不到父亲,我想他们一定会陷入痛苦。

在这里,“可爱”是指言语甜美。“必将遭受”意思是:我想他们将会得到身苦和心苦。

听了这话,大士说了一首偈颂——

第202段

还有我的这些年幼、尚未成年的孩子们;

你们所有人,连同你们可爱的(言语甜美的)样子,就算长久地待着,也终究是会坏灭的。

在这里,“你们所有人”这个说法,孩子啊,并不只是指儿子们,而是说包括你们和其他一切诸行在内,即使长久存在、经过极其漫长的时间,也注定会毁灭。因为在整个世间聚落中,连一个诸行都找不到可称为恒常的。

大士就这样对父亲说法。父亲听完他说法后,沉默不语。接着,有人把这件事告诉了他的七百位妻子。她们从高楼下来,走到他身边,抱住他的脚踝,一边悲泣一边说出偈颂——

203203.

你的心难道被割碎了吗?还是你对我们一点悲悯都没有?

我们这样哭喊着,你却毫无牵挂地出家去了,天人啊。

这句话的意思是:主人须陀素摩啊,你让我们成了寡妇就离开了。因为你对我们的爱连一丁点都没有,所以你的心是不是已经对我们断了?还是因为你没有悲悯,所以根本没有慈爱,才抛下这样哀哭的我们,出家去了?

大士听到她们在脚边辗转悲泣的声音后,紧接着说了一首偈颂:

204204.

我的心并没有破碎,我对你们也怀有悲悯;

我因为向往天界,所以要去出家。

在这里,“天界”是指:我因为渴望天界,而佛陀等人又赞叹出家这件事,所以我要出家,你们不要担心——他这样安慰了她们。

于是人们禀报了他的正宫夫人。她虽然身怀六甲、身子沉重,还是赶了过来,向大士顶礼之后,站在一旁,说了三首偈颂——

205205.

须陀素摩啊,我真是得到得太糟了,因为我是你的妻子。

我正哭喊着的时候,你却毫无牵挂地出家去了,天人啊。

第206偈颂

须陀素摩啊,我成了你的妻子,却落得这样的下场,真是我的一大不幸。

当我腹中怀有结生之胎的时候,你就毫无牵挂地出家了,大王。

207207.

我的胎儿已经成熟了,一直待在肚子里,直到我把他生下来。

别让我一个人当了寡妇,以后又看见那些苦。

在这里,所谓“我所得到的”:因为你在我哭泣哀叹时毫不在意地出家了,所以我从你那里得到的那首席王后之位,实在是得得毫无意义。第二首偈颂的意思是:因为你抛下怀着身孕的我,毫不在意地出家了,所以我得到的那个妻子身份,也是得得毫无意义。“直到……”的意思是:直到我把那个孩子生下来,在这之前请你忍耐一下。

于是,大士说了一首偈颂:

208第208颂

你的胎儿已经成熟,待在肚子里,来吧,你现在就把他生下来;

我要舍弃这个相貌圆满无缺的儿子,然后去出家。

在这里,贤善的夫人啊,我知道你怀的胎已经成熟了。你分娩时会生一个儿子,不是女儿。愿你平安生下这个儿子。而我会舍弃你和这个儿子,去出家。

她听了他的话,却没办法把悲伤压下去,心想:“大王,从今往后,我们再也没有什么幸福可言了。”她双手捂着胸口,眼泪直流,放声大哭。这时,大士为了安慰她,说了一首偈颂——

第209偈颂

旃陀,你别哭了,别悲伤了,你这眼睛像林间幽暗一样的人。

登上那殊胜的楼阁吧,我将毫无留恋地离去。

在这里,“月妃啊,不要哭泣”意思是:贤善的月天女,你不要哭,也不要悲伤。“林荫眼”是指眼睛像山耳花一样。不过在圣典中,这句写作“黑檀红褐眼”,意思是她的双眼像黑檀花一样呈红褐色。

她听完他的话,站都站不住了,就爬上高楼,坐在那里哭。这时,菩萨的长子看见她,问道:“我母亲为什么坐在那儿哭呢?”于是说了一首偈颂:

210第210颂

妈妈,是谁惹你生气了?你为什么哭,还这样死死盯着我?

你要我杀哪个不该杀的人呢?亲人们都正看着我呢。

在这里,“谁激怒了你?”意思是:“妈妈!到底是谁惹你生气了?谁做了让你不高兴的事?”“你还看着”意思是:“你一直盯着我看,为什么要哭?”这就是问话的用意。“我该杀哪个不该杀的人?”意思是:“就算是根本不该杀的人,为了那些正望着我的亲族,我该杀谁?告诉我吧!”他这样问道。

于是,王后说了一首偈颂:

第211偈颂

孩子啊,那个征服者触怒了我,他是不可能被杀死的。

孩子,你父亲曾对我说:我要放下一切,离开了。

孩子,在这里,“征服者”的意思是:那个在这大地上征服一切的人激怒了我,他用不友善的言行把愤怒和悲伤灌进了我的心里。你杀不了他。孩子,因为你的父亲曾对我说:“我要舍弃王位的荣耀和你,进入森林出家。”这就是我哭泣的原因。

他听了她的话,悲叹道:“母亲啊!你到底在说什么?若真是这样,我们岂不是成了无依无靠的人了?”于是说了这首偈颂:

212212.

过去我常常前往园林,也去和醉象搏斗;

须陀素摩已经出家了,我现在该怎么办才好?

它的意思是:从前我登上由四匹良马驾驭、用各种装饰庄严美饰的车乘前往园林,还调伏醉象,又跟别人一起玩赛马之类的游戏来自娱;如今须陀素摩已经出家,我该怎么办呢?

那时,他七岁的弟弟看到他们两个都在哭,就走到母亲跟前问:“妈妈!你们为什么哭呢?”听完事情的原委后,他说:“那就别哭了,我不会让父亲出家的。”他这样安慰了两人之后,就和保姆一起从高楼下来,走到父亲那里,紧紧抓住父亲的脖子说:“父亲!听说你要抛下不情愿的我们出家,我不让你出家!”接着说了这首偈颂:

213213.

我的母亲在哭泣,大哥也不情愿;

即使你抓住我的手,我也绝不随你这不情愿的人去。

菩萨心想:“这个人正在妨碍我,到底该用什么办法让他退回去呢?”然后他看了看乳母,说:“乳母啊,这串成堆的宝珠饰品就给你吧,把孩子带走,别妨碍我。”他自己没办法用手把孩子拉走,就答应给她好处,说了一首偈颂:

214214.

乳母,你起来,带这孩子到别处玩去;

别妨碍我,我正想求生到天界呢。

在这里,所谓“这个男孩”,意思是:喂,乳母!你起来,把这个男孩带走,回来后再拿这颗宝珠,到别的地方去逗他开心。

她拿到报酬后,把男孩哄好,带着他去了别的地方,一边悲叹一边说出这首偈颂:

215215.

我干脆把这颗发光的宝珠送出去吧,它现在对我还有什么用呢?

须陀素摩已经出家了,我还要这宝珠做什么呢?

这段话的意思是:我本来可以把这颗为了当报酬而拿来的、光芒四射、色泽美妙的宝珠送给他,可是须陀素摩王已经出家了,这宝珠对我还有什么用呢?我拿它又能做什么呢?等他出家以后,我虽然会得到这颗宝珠,可就算得到了,又能拿它做什么呢?你们看看我干的这叫什么事吧。

这时,大士军护心想:“这位国王大概是觉得‘我家里钱财太少’,我要跟他讲讲财富有多丰厚。”于是他起身行礼,说了这首偈子:

216第216段没有可翻译的巴利文内容。

你的仓库很大,你的粮仓也装得满满的;

大地已经被你征服了,尽情享受吧,不要出家,天王啊。

大士听了这话,就说了一首偈颂:

第217段

我的财宝多得数不清,我的粮仓也装得满满当当;

大地已经被我征服,我要舍弃它去出家。

听了这话,等那人离开后,名叫“家族增长”的长者起身行礼,说了这首偈颂:

第218段

天王啊,我也有数不清的财富,多到根本算不过来;

我把这一切全都给你,你尽情享乐吧,天人啊,不要出家!

听了这话,大士说了一首偈颂:

219219.

我知道财富很多,库拉瓦达那啊,也受到你的恭敬;

我因为渴望生到天界,所以才要出家。

听了这话,等家族增长者离开后,大士把弟弟善授叫来,对他说:贤弟,我就像被关进笼子的野鸡一样烦躁不安,对居家生活的不喜乐压住了我,今天我就出家,你来接管这个王国吧。这样把王位交托出去后,他说了一首偈颂:

220220.

我已经极度厌烦,索玛达塔啊,不乐侵袭着我;

就算我有再多的障碍,我今天也一定要出家。

他听了这话之后,那个也想出家的人为了说明自己的心意,就说了另一首偈颂:

221221.

这个正是你所欢喜的,须陀素摩,今天你就出家吧;

我也要出家,没有你,我实在待不下去。

于是那人拒绝了他,说出半首偈颂:

222222.

你确实不能出家,因为城里和乡下都不会再烧火做饭了。

在这里,“不被烧煮”的意思是:他们一听到我出家的想法,眼下在这十二由旬大的善见城以及整个国土之内,就没人烧火做饭了;没有人会在灶上点火。可要是我们两个都出家了,国中的百姓就会变得像无依无靠的人一样。所以,你确实不能出家,只有我一个人出家。

听了这话,大众在大士的脚边翻滚着,一边悲泣一边说出半首偈颂——

苏达索摩已经出家了,我们现在该怎么办呢?

于是,大士对大众说法:“好了,别悲伤了。就算我长久住世,也终究会和你们分离,因为已生起的诸行确实没有恒常可言。”

223223.

我想,这生命像在滤器中被耗尽的一小摊水。

生命如此极其短暂,根本不是可以放逸的时候。

224224.

我想,这就像滤器里的一点点水,很快就会被弄干。

生命如此短暂,愚痴的人却还在放逸。

225225.

他们不断助长地狱、畜生道和饿鬼界;

被渴爱之缚所捆缚,他们令阿修罗众增长。

在这里,“这生命正被带到近前”,孩子,我的理解是:“这生命正在被带走。”在其他经里,upaniyati 这个词是“归纳、引向”的意思,但在这里是“耗尽”的意思。所以,就像少量的水被倒进染匠的碱液轮里,很快就耗尽了,生命也是这样。在如此短暂的生命中,众生执取那一点点寿行而活着,现在绝不是放逸、不修福德的时候,而应当精勤不放逸——这就是这里的义理。愚痴的人放逸:他们像是不会老、不会死一样,又像跳进粪泥的猪一样,沉溺在欲乐的淤泥中,这就是放逸。增长阿修罗众:意思是他们也增长黑耳阿修罗这一类。

大士这样为大众说法之后,登上名叫“古仙”的宫殿,站在第七层,用剑割下自己的顶髻,说:“我跟你们再也没有任何关系了,你们自己选一位国王吧!”说完就把连着头巾的顶髻扔进人群中间。大众接住顶髻,在地上翻来滚去地痛哭。那个地方顿时扬起一大片尘土。退到一旁站着的人们看到这情景,心想:“一定是国王割下顶髻,把连着头巾的顶髻扔进了人群里,所以宫殿附近才扬起这阵尘土。”他们一边悲叹,一边说出下面这首偈颂:

226第226颂

在不远处,旧宫殿前,尘土飞扬聚成柱。

我想,我们那位有名望的法王,头发已经剃掉了。

其中,“ūhaññate”的意思是“扬起”。“rajagga”指“尘柱”。“avidūre”是说离我们站的地方不远。“pubbakamhī”指在古仙人殿附近。“maññe no”是说我们心想:我们法王的头发想必已经被剃掉了。

大士派了一个侍从,让人取来出家的用具,又叫理发师给他剃掉头发和胡须,把身上的装饰全扔在卧榻上,撕下红布的布条,把那些染成袈裟色的布穿上,把陶钵挂在左肩上,拿起锡杖,在大平台上走来走去经行,然后走下高楼,走上城中的街道。可是他一路上走,竟然没有一个人认得出他。这时,七百位刹帝利少女登上高楼,没看见他本人,只看见那些珠宝首饰,就下楼走到其余一万六千个女人那里,放声哭喊:“我们心爱的丈夫——须陀素摩大王出家了!”她们就这样大哭着往外走。就在那一刻,大众才知道国王已经出家。整座城都骚动起来,大家纷纷说:“听说咱们的国王出家了!”人们聚集在王宫门口,又喊着“国王会在这里,会在那里”,跑到高楼等国王以前受用的地方去找,却怎么也找不到国王——

227227.

这是他的宫殿,到处撒满了金色的花环。

国王曾在这里漫步,被后宫嫔妃和宫女们簇拥着。

228228.

这是他的宫殿,到处撒满了金花环。

国王曾在那里游历,被亲族大众簇拥着。

229229.

这是他的尖顶楼阁,铺满了金花环。

国王曾带着后宫妃嫔们一起,在那里四处游走。

第230偈颂

这是他的尖顶宫殿,到处铺满金花环。

国王曾在那里游历,被亲族大众簇拥着。

第231段

这是他的无忧园,繁花盛开,一年四季都赏心悦目。

国王曾在那里游逛,被后宫的嫔妃侍女们簇拥着。

232232.

这是他的无忧林,繁花盛开,四季常美,令人心旷神怡;

国王曾在那里游历,身边簇拥着亲族大众。

233233.

这是他的园林,花朵盛放,四季常开,美丽动人;

国王曾在那里游走,被后宫嫔妃和侍女们簇拥着。

第234偈颂

这是他的园林,繁花盛放,四季常开,令人心旷神怡。

国王曾在那里游逛,被亲族大众簇拥着。

第235偈颂

这是他的迦尼迦罗林,花开得正盛,四季常美,令人心生欢喜。

国王曾在那里游逛,身边簇拥着后宫的嫔妃侍女。

第236段

这是他的迦尼迦罗林,繁花盛开,四季常美,令人心旷神怡;

国王曾在那里巡游,被亲族大众簇拥着。

237237.

这是他的波吒厘林,繁花盛开,四季常美,令人心旷神怡;

国王曾在那里游逛,身边簇拥着后宫的嫔妃侍女们。

238238.

这是他的波吒厘林,繁花盛开,四季常美,令人心旷神怡。

国王曾在那里巡行,被亲族大众簇拥着。

239239.

这是他的芒果园,花开得正盛,四季都美得让人心情舒畅;

国王曾在那里游逛,被后宫嫔妃和侍女们簇拥着。

第240偈颂

这是他的芒果园,花开得正盛,一年四季都好看,让人心里欢喜。

国王曾在这里游逛,身边簇拥着亲戚族人。

241241.

这是他的莲池,被卵生鸟类覆盖,到处散布着它们。

国王曾在那里漫步,身边簇拥着后宫的嫔妃侍女。

242242.

这是他的莲池,被卵生鸟类覆盖,到处都有它们的身影。

国王曾在那里巡游,被亲族大众簇拥围绕。

他一边悲叹,一边用这些偈颂四处游荡。

在那里,“遍布”是指被金花和各种花环撒满。“围绕”是指被簇拥着。“后宫眷属”是指从婢女算起的女性,统称为后宫眷属。“亲族众”是指这里的大臣等也算是亲族。“尖顶楼阁”是指以七宝装饰的卧房尖顶阁。“无忧林”是指无忧树林那片地方。“常时”是指任何时候都能享用,或者指常年开花的。“园林”是指像欢喜园、质多藤园那样的园林。“常时”是指在六个季节里都长满花果。在迦尼迦罗林等处,“常时”就是指任何时候都盛开结果。“覆盖”是指被各种水生、陆生的花好好覆盖。“被卵生鸟类遍布”是指被成群的鸟撒满。

就这样,众人在那些地方悲叹过后,又回到王宫庭院——

243243.

你们的国王确实已经出家了,须陀素摩舍弃了这个王国;

穿着袈裟,像一头大象独自游行。

说完偈颂后,他舍弃了家中的财物,牵着儿女的手离开了家,径直来到菩萨面前。他的父母、妻儿,以及一万六千名舞女也同样来到菩萨跟前。整座城仿佛空了一样,周边村落的居民也一个接一个地跟在他们后面。菩萨带着绵延十二由旬的大队人马,朝雪山方向出发。这时,帝释天得知他出家了,便叫来毗首羯磨,派他去说:“贤者毗首羯磨,须陀素摩大王已经出家了,应当给他准备一个住处,而且来聚会的人会很多。你去雪山,在恒河岸边造一座长三十由旬、宽十五由旬的修行居所吧。”毗首羯磨照办了,在那座修行居所里备好了出家所需的用具,又修出一条单人行道,然后就回到天界去了。

大士沿着那条路走去,进入那座修行林,自己先出家,然后让其余的人也出家。后来,许多人也都出家了。那片方圆三十由旬的地方都住满了人。至于毗首羯磨建造修行林的定规、许多人出家的定规,以及菩萨安排修行林的定规,应当依照《护象本生》(《本生经》1.15.337等)中所说的方式来理解。在那里,大士无论对谁生起了欲寻思等种种邪寻思,就腾空飞到那人面前,在空中结跏趺坐,予以教诫,然后说了两首偈颂:

第244偈颂

别去回想过去那些爱欲的嬉戏和欢笑;

别让欲乐害了你们,那座城实在美丽又好看。

245第245颂

应当修习慈心,让它无量无边,日夜都不间断。

你们将去往天界,那是行福德者的住处。

在这里,“爱欲嬉戏”指的是对欲乐的贪爱,以及通过身体和言语表现出来的各种嬉戏。“别让诸欲伤害你们”意思是:别让事欲和烦恼欲伤害你们。“可爱”是说善见城确实令人喜爱,你们不要再去回忆它。“慈心”这里只是简略一提,实际上他讲的是四种梵住。“无量”是指以无量众生为所缘对象。“你们将前往”意思是你们将会去。“天宫”指的是梵天界。

那群仙人也同样听从他的教导,最终投生到梵天界。这一切都应该按照《护象本生》里讲的方式来解说。

导师讲完这个法教后,说道:“诸位比丘,如来成就大出家,不只是现在,过去也曾有过。”接着把本生故事联系起来,说道:“那时,父母是大王族,月天女是罗睺罗的母亲,长子是舍利弗,幼子是罗睺罗,乳母是久寿多罗,族增长长者是迦叶,大军护是目犍连,月施童子是阿难,其余的大众是佛陀的弟子众,而须陀素摩王就是我。”

小须陀素摩本生注第五。

本生摄颂:

善贤智者鹦鹉本生、豺本生、耳环本生,以及胜少女摩蓝菩娑本生;

名为最上胜螺吉祥的、须陀须摩无敌王胜的

《四十集注》讲解完毕。