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18. 五十集义注

710 段

第十八篇 五十篇集

【526】一、尼利尼迦本生注释

“国土燃烧”这一故事，是世尊住在祇树给孤独园时，因一位被故妻引诱的比丘而讲述的。世尊先问那位比丘：“你因何事厌离？”比丘回答：“因为故妻。”世尊便告诉他：“比丘，这女人并非今生才加害于你，过去世你也因依恋她而从禅那退失，遭受了极大的毁灭。”说罢，世尊便引出了过去的故事。

过去世，梵授王在波罗奈治理国家时，菩萨投生在北方的婆罗门富豪家族，长大后通晓诸般技艺，随后出家为隐士仙，证得禅那与神通，安住在雪山地区。如同《阿兰布萨本生》所记，一头母鹿与他交合而受孕，产下一子，取名伊西辛加。孩子长大后，父亲令他出家，并教他修习遍处。他很快就生起禅那与神通，沉浸于禅悦之中。他的苦行极为精严，诸根已善调伏。由于他戒德的威光，帝释天的天宫为之震动。帝释天观察后便明白了缘由，心想：“我得设法毁坏他的戒行。”于是他令整个迦尸国三年不雨，大地犹如被大火烧遍。庄稼绝收，民众受饥荒逼迫，聚集在王宫广场上发出悲叹。国王站在窗边问道：“这是怎么回事？”众人答道：“大王，三年无雨，整个国土像在燃烧，百姓深陷苦痛。请大王设法降雨吧！”国王便自己严格持戒，乃至行布萨法，然而依然未能降雨。

那时，帝释天于深夜时分进入国王的寝宫，放出光明，照亮整个房间，自己安住于空中。国王见到他，问道：“你是谁？”他答：“我是帝释天。”国王问：“您来此有何事？”帝释天反问：“大王，您的国土下雨了吗？”国王答：“未曾下。”帝释天再问：“那么，您知道天不下雨的原因吗？”国王说：“我不知道，帝释天。”帝释天便说：“大王，在雪山地区住着一位名叫伊西辛加的苦行者，他的苦行极为严厉，诸根极善调伏。每当即将下雨时，他若生起瞋心怒视虚空，诸天便怖畏而不敢下雨。”国王问：“那现在该怎么办？”帝释天说：“只要破毁他的苦行，天就下雨了。”国王问：“谁能破毁他的苦行？”帝释天答道：“大王，您的女儿尼利尼迦能做到。请您召她来，吩咐她说：‘你到某某地方，去破毁那位苦行者的苦行’，然后送她去即可。”帝释天这样教导国王后，便返回自己的天宫。次日，国王与大臣们商议后，召来公主，对她说了第一首偈颂：

1一。

国土炽燃，邦国亦将灭亡；

来，尼利尼迦，去把那位婆罗门给我带来。

此处，“taṃ me”意为：把那个损害我的婆罗门引入我的掌控，借由他对烦恼之乐的耽着，摧毁他的戒。

她听了这话，便说出第二首偈颂：

2二。

“大王，我非能忍苦之人，亦不擅长长途跋涉；

我如何才能去到那众象栖息的森林呢？”

此处，“不堪忍苦”是指：大王，我无法忍耐痛苦，也不识长途远行，这样的我，如何能去呢？

于是，国王诵出两首偈颂：

3三。

前往富饶的国土，乘着象与车乘；

或以木筏为乘，就这样去吧，尼利尼迦！

4四

率领象兵、马兵、车兵与步兵，去迎接那些刹帝利吧；

凭你自身的容貌与姿色，便能令他顺从你的意愿。

此处的“木筏舟乘”意为：尼利尼迦吾女！你并非徒步而行。你先前往自己国土中富饶、食丰、安稳之处，乘象轿与车乘而行；再由此继续前进，在露天处使用有遮蔽的轿舆等，在水域则乘名为“船”的木筏舟乘。“以美貌与姿色”意为：如此不感疲劳地前往后，凭借你的美貌与姿色，使那位婆罗门顺从你的意愿。

就这样，他和女儿谈起了本不该谈论的治國之事，以此来展开对话。她也应声答说“好的”，答应了下来。于是，他给了她所有应备的物品，便让大臣们护送她出发。大臣们带着她到达边境后，便在那里扎下营帐安顿下来，随后让公主乘轿，沿着那位林居者所指示的道路进入雪山，并在午前时分来到了他的草屋附近。那时，菩萨将儿子留在草屋中，自己为采集各类果实进入了阿兰若。那位林居者没有进入草屋，就在能望见他的地方，向尼利尼迦指示菩萨所在，说了两首偈颂：

5五

芭蕉为旌旗与标识，林木卷曲，四周环绕，

这便是可爱的伊西辛迦住所，已然显现。

6六。

这被确定为火，这烟正显现；

我想伊西辛伽并未让火熄灭，他是有大神力者。

其中，以芭蕉为旗的标识，故名为“芭蕉旗标识”。“被弯曲环绕”：指被弯曲的芭蕉叶林所环抱。“被称为”：这火，是伊西辛伽由禅那所亲证、现前炽燃的火。“我认为……没有让火熄灭”：我认为他没有弃火不顾，而是在供养火、照料火。

当菩萨进入森林时，大臣们便环绕住处，布设好守卫后，让公主换上仙人的装束，用金色的树皮衣作下裳和上衣，以种种饰物将她庄严起来，再让她手持线扎的彩球，遣她前往住处区域，自己则在外守护。她一边玩着球，来到了经行处的角落。那时，伊西辛伽正坐在叶屋门口的石板上。他望见她走来，害怕得发抖，起身躲进叶屋，站在里面。她也走到他的叶屋门口，就在那儿玩耍。导师为了阐明此事及进一步的法义，宣说了三首偈颂：

7七。

看见她戴着宝珠耳环，正走过来，

伊西辛伽心生恐惧，躲进了那座树叶覆盖的住处。

8八。

就在他的住所门口，她玩起了球；

她展露肢体的各个部位，隐秘与显露之处，一一示现。

9九。

看见她正在玩耍，那位住在树叶屋中的结发修行者

从住处走出来，说了这番话。

此处，“用球”指那位伊西辛伽在他的住处门口玩球。“展示着”意即“显露着”。“隐秘与显露”指隐秘、私密的部位以及公开显露的部位，如嘴、手等。“他说”的经过是：相传，他站在树叶屋里，心中思忖——“如果这人是夜叉，就会闯进树叶屋把我咬得嘎吱嘎吱吃掉；但这不是夜叉，应是位苦行者”——于是他从住处走出来，一边询问，一边诵出这首偈颂：

10十。

“喂！那是什么树，它的果子竟有如此特性？”

即使被扔到远处，它也会自己回来，不会离弃那棵树。

其中，“它的果子竟然有这种特性”意思是：你那棵树，所结的果子竟有如此令人愉悦的特性。“那是什么树呢”：因为他先前从未见过彩色的球，心想“这必定是某种树结的果实”，所以这样问道。

于是，她向他说明那棵树，说出了这首偈颂：

11十一

梵天啊，我的那所隐修处，在香醉山附近；

有许多那样的树，所结果实皆有如此特性；

即使把它掷向远方，它也会返回，不会弃我而去。

其中，“香醉山附近”是指香醉山我的隐修处附近。而“yassa tevaṃgataṃ”即 yassa evaṃgataṃ，其中的 ta 音是为了连声而加入的。

于是，她说出了妄语。另一位也信以为真，心想“这是一位苦行者”，便怀着款待的心意，说出以下偈颂：

12十二。

“请尊者进入此草庵随意享用，我供养足油与食物，请接受；

这是座位，请尊者在此坐下；并请尊者从这取用这些根果食用。”

其中，assamimaṃ 意为：请尊驾进入这草庵。adetu 意为：请随意享用此处现有的食物。足油即涂脚油。食物指甘甜可口的果实。paṭiccha 意为接受。这是座位这一句，是她进入草庵时所说。

她进入叶屋，在木柴铺上坐下。此时，她身上的金色树皮衣裂为两半，身体便未能遮覆。苦行者从未见过女人的身体，一见之下，便生起这是肤色的念头，说道：

13十三

你两腿之间，这东西紧紧贴合，黑乎乎地，仿佛在显现什么；

我问你，告诉我这事的意义：你的最高部分，是藏进了什么壳里吗？”

其中，“supicchita”意为：两腿并合时紧密贴合，形状犹如贝口。不具足善相者，该处凹陷；若具足，则隆起，呈贝口之形。“kaṇharivappakāsati”是说：在两侧看去，仿佛显现为黑色。“kose nu te uttamaṅgaṃ paviṭṭha”意为：你的最高部分未显露相状，莫非是藏入了你那名为“身”的壳中？——他如此问道。

接着，那女人欺骗了他，诵出两首偈颂：

14十四

我于林中寻觅根果，遇到一只极其恐怖的熊；

它向我扑来，猛然逼近，将我撞开，拔去了我的头颅。

15十五

这伤口既被啃噬又发痒，我无时无刻不在痛苦之中；

尊者！您有能力止息此痒，恳请您应我所求，为这位婆罗门行此利益之事。

其中，“āsādayin”指我攻击他，即见他来时，以土块掷他。“patitvā”指跑过去。“sahasājjhappatto”指他强行冲来，逼近我。“panujja”即推我。“abbahi”指他用嘴拔掉我头顶的发髻后离去，从此此处便生出伤口。“svāyaṃ”指从此以后我的这个伤口既痛且痒，令我始终不得身心的安乐。“paho”即“pahu”，意为有能力者。“brāhmaṇatthaṃ”意为：您应我所求，为这位婆罗门行利益之事，即请为我消除此苦。

他听信了她的妄语，以为“这伤口本是自然如此”，心想“若你觉得这样快乐，我便为你做”，于是观察了那个部位，随后说出以下偈颂：

16十六

你的伤口深陷可怖、犹带鲜血，却不曾腐烂，却散发出强烈气味；

我为你配制某种药液，愿你以此得究竟安乐。

其中，「salohito」意为呈红色。「apūtiko」意为无腐肉。「vaṇagandho」意为略有臭气。「kasāyayogaṃ」的意思是：我取某些树皮煎煮的药汁，为你调制一味药液。

于是，尼丽尼迦说出如下偈颂：

17十七。

咒术、药汁与药草，皆不能令梵行者痊愈。

愿你用柔软之物，消除此痒，令我获得最上安乐。

此处，“起作用”（kamanti）是指：贤友梵行者！在我这个伤口上，咒术、药汁，乃至花、果等药物，皆不起作用。纵使屡屡施用，亦从未令此伤口安适。然而，你那个柔软的部位，一旦与之摩擦，痒便止息。因此，你当以此除痒。

他想：“她说的是实话。”由于他不知道与女性接触会破坏戒律、导致禅那消失，又因从未见过女人，也不了解淫欲之法，便把她所说的“药”信以为真，与她行了淫。当下，他的戒律即遭破坏，禅那亦退失了。他行淫两三次后，疲惫地出来，下到湖中沐浴，消除疲劳，回到树叶屋坐下。又以为“她是苦行者”，为询问住处，说出以下偈颂——

18十八

从这里往哪边走是尊者的精舍？尊者，您喜欢住在树林中吗？

您的根果是否丰足？猛兽不曾侵害您吧？

此处「katamena」（经由哪个方向）的意思是：从这儿经由哪个方位可到尊者的精舍。而「bhavanti」则是对您的尊称。

于是，那位女子诵出四首偈颂：

19十九

从这里一直向北，有条源自雪山的差摩河（Khemā nadī）；在它岸边有一座我心爱的精舍，啊，尊者！请您看看我的精舍吧。

在那岸边，有我心爱的精舍。尊者，请看看我的精舍吧。

20二十

芒果、娑罗、底罗伽、阎浮、伍答拉咖与波吒厘树，全都盛开了。

“四周”指从各个方向；“被紧那罗们歌唱环绕的”意指被紧那罗们以悦耳的歌声称颂、赞美；“啊，先生，请看我那隐修处”则是表达想展示给他看的意思。

21二十一。

“这里的棕榈树、根与果”：意谓此隐修处有棕榈树及种种根茎果实；“具足色泽与香气”：是说它们具足美好的色泽与芬芳的香气。

“它具足各种地形”：意谓那隐修处的地面高低错落，呈现出平坦、起伏等种种地貌；“啊，先生，请看我那隐修处”：同样是邀请对方观看的感叹语。

22二十二。

“这里的果与根极其丰富”意思是，此隐修处出产种类繁多的果实与根茎；“具足色泽、香气与滋味”是说它们还兼具悦目的颜色、沁人的香气和可口的味道。

“猎人们会来到那个地方”是指猎人们会前往该处；“但愿他们不要从那里拿走我的根与果”则是希望他们不要夺走我的根与果实。

这里，“uttarāya”指北方。“Khemā”是一条以此命名的河流。“Himavatā pabhāvī”意为从雪山流出。“aho”是表示愿望的助词。“Uddālakā”指优多罗咖树（防风树）。“Kimpurisābhigītaṃ”：被紧那罗们从四方围绕，以甜美音声歌唱。“Tālā ca mūlā ca phalā ca mettha”：在我这隐修处，有可爱的棕榈树，以及色香等具足的根与果。“Pahūtamettha”：此处各种树的果实与蔓根十分丰盛。“Mā me tato”：许多猎人会来到我隐修处所在的区域，我在那里采集并存放了许多味道甜美的根、果；若我久不归去，他们或许会将这些取走。但愿他们不要从那里拿走我的根与果。所以说，你若想与我同行，便来吧；若不想，我便独自前去。他这样说道。

听闻此言，苦行者为了让他等候父亲归来，说出一首偈颂：

23二十三。

「我的父亲外出寻找根与果去了」(Pitā mamaṃ mūlaphalesanaṃ gato)，「现在傍晚时分他就会回来」(idāni āgacchati sāyakāle)；

「我们俩一起去那个隐修处吧」(Ubhova gacchāmase assamaṃ taṃ)，「等父亲采完根与果回来再说」(yāva pitā mūlaphalato etū)。

此处“我们俩一起去”是指：先告知我的父亲，然后我们二人一同前往。

这时她想：“眼前这人自幼在林间长大，因此不知我是女子；但他的父亲一见到我便会认出，说‘你在这里做什么？’然后用竹杖打我，甚至可能击破我的头。所以，在他到来之前，我应当先行离去，我来此的目的也已达成。”于是，她告知他离开的方法，说了另一首偈颂：

24二十四

此外还有许多贤善的仙人，王仙们则沿路而住；

你去问他们我的草庵，他们就会带你来到我这里。

这里的“王仙”是指：贤友，我不能久留，而其他品行善良的王仙和婆罗门仙就住在道路旁边、我的草庵附近。我先告知他们后便离去，你去问他们，他们就会带你来到我这里。

就这样，她寻得了逃脱的方法，便从树叶屋出来，盯着他说：“你转回去。”然后沿着来路走到大臣们那里。他们抓住她，回到军营，一路抵达波罗奈城。当天，帝释天也生起欢喜，在全国降下雨水，从此那个地方物产丰足。而她刚一离开，伊西辛格苦行者的身体便生起了灼热。他颤抖着进入树叶屋，披上树皮衣，忧愁地躺下。菩萨傍晚回来，没看见儿子，心想：“他到哪里去了？”于是放下扁担，走进树叶屋，看见他躺着，便说：“孩子，你在做什么？”一边摩挲他的背，一边说了三首偈颂——

25二十五

你的柴火还没有劈好，水也没有取来；

你的火也还没有点燃，为什么像个愚人一样沉思？

26二十六

柴薪已劈，圣火已燃，梵行者，你的祭坛亦已备好；我有座席与水，你如梵天，可安乐就坐于前？

（与上偈合并）

27二十七。

你的薪柴未劈，水未取来，火未点燃，食物未烹调；

我的孩子，今日你不曾与我言语，是丢失了何物，还是心中有何痛苦？

在这里，“bhinnāni（已劈开的）”指从森林中取出的木柴。“Na hāpito（没有点燃）”指火未被点燃。前面所说的“bhinnāni（已劈开的）”，意思是往昔你到我这里来时，木柴总是早已取出。“Huto ca aggī（火已燃烧）”指火也已燃起。“Tapanī（火盆）”指那名为散热火的火盆，也已为你自己备好。“Pīṭha（座位）”指为我铺设的座位也已就绪。“Udakañca（和水）”指用来洗脚的水也已备齐。“Brahmabhūto（成为梵天者）”，意思是你从前也如此，在此草庵中作为最胜者喜悦安住。如今所说的“Abhinnakaṭṭho（木柴未劈）”，指今日你未取出木柴。“Asiddhabhojana（食物未煮）”，指你未为我们烹煮任何球根或菜叶。“mamajja（我的孩子，今天）”的意思是：我的儿子，今日你不同我说话。“Naṭṭhaṃ nu kiṃ（是丢失了什么吗）”是在问：你是丢失了什么东西，还是心中有痛苦？请告诉我你躺在这里的缘由。

他听了父亲的话，便说明原因道：

28二十八

来了一位结发的梵行者，相好端严，形体优美，善能调伏。

他不高不矮，身着深黑衣裳。

29二十九

他没有胡须，容貌不显老相，颈项如容器之形；

胸前一对乳房丰美，闪耀如金与黑乌木。

30三十。

他的面容极为端严，耳上垂饰，末端弯曲；

当他行走时，那些耳饰摇曳生辉，并有那系束发髻的绳线。

31三十一。

他另有四种束缚之物：青、黄、红、白。

那些束缚物在这位行路的青年身上闪耀，犹如雨季里的提里提树丛。

32三十二。

他不佩带文阇草编的腰带，也不铺设出家者的卧具。

那些带子垂挂于两胯之间，成排闪耀，犹如虚空中的闪电。

33三十三。

它们没有钉子，也没有把柄，在肚脐下方聚拢于腰部。

它们未被碰撞，常作嬉戏。喂，亲爱的，那些是什么树的果子呀？

34三十四。

他的发髻极为美观，赏心悦目，上百个发卷，卷梢柔美而芬芳。

头发中分，形状分明，真是善好——啊，但愿我的发髻也能如此！

35三十五。

当他披散发髻时，色泽怡人，香气浓郁。

犹如被风拂动的青莲花，这露天的茅草棚也同样散发芬芳。

36三十六

他身上的尘垢极为显眼，与我身上全然不同；

他被风吹送，散发出芬芳，如同盛夏里繁花盛开的森林。

37三十七

他将树果击落于地，那果实形色端严，令人喜爱，值得观赏；

他再次用手将果子抛出，说：“喂，朋友，这究竟是什么树果？”

38三十八

他的牙齿极为美妙，清净平整，具足最上等螺贝之色；

当他启齿微笑时，令人心生欢喜；他岂是用这些牙齿来吃菜叶的呢？

39三十九

他的话语不粗涩、不僵硬，十分柔和、正直，不掉举、不轻浮；

他的音声悦耳，如同迦陵频伽鸟的鸣声，直入心坎，确实令我心生欢喜。

40四十

他的声音如雨滴般清晰，言辞不散不乱，一定不是那种过分埋头读诵的人；

贤者，我渴望再次见到他，因为那少年确是我旧时的朋友。

41四十一。

「善连接」：全身各处关节匀称，如平滑无疤的创口；宽阔，生得美好，犹如粗糙的叶片。

就在那里，那青年将我举了起来，用胯部压住我露出来的大腿。

42四十二。

他们光焰闪耀，光明照耀，犹如虚空中百道光芒的闪电。

他的手臂柔软，体毛如眼膏般乌黑，那美妙圆润的手指闪耀生辉。

43四十三。

他的肢体不粗涩，体毛亦不长；指甲修长而甲尖赤红。

他以柔软的双臂拥抱，那相貌端严的人，令我欢喜地侍奉着。

44四十四。

他的手掌如树棉般光亮，皮肤似金镯般圆润美好。

他用柔软的双手触摸我之后，便从此处离去，因此，亲爱的，它们折磨着我。

45四十五。

他必定未曾食用碱盐之类，也必定未曾亲手劈过木柴；

他必定未曾挥斧砍伐树木，因为他的双手全无老茧。

46四十六。

熊确实让他负了伤，他便对我说：“让我好受些吧。”

我照做了，由此我得到了快乐。那位梵天便说：“我很快乐。”

47四十七

你的这间蔓绿绒叶铺成的小屋，在我和他眼中，恰如散落的花朵一般。

我们在水中嬉戏，玩到疲倦时，便一次又一次回到这叶屋。

48四十八

父亲啊，今天我竟想不起任何咒语，也想不起火供，更想不起祭祀仪轨。

在我得见那位梵行者之前，就连你给我的根果食物，我也咽不下去。

49四十九

父亲，你一定知道那位梵行者所住之处。

父亲，速速带我去往彼处，莫让我命终于这隐修之地。

50五十。

我听说有一座林野，繁花盛放，众鸟交鸣，为鸟群所栖止。

父亲，请速将我带到那座林野，趁我还在您的隐居处，尚未舍弃生命。

其中，「他来到这里」（idhāgamā）意为：父亲，这人来到了此隐居处。「长相善见」（sudassaneyyo）指形貌十分好见。「身形苗条」（sutanū）指身形纤细，不太瘦也不太胖。「照亮」（vinetī）指他以自身的身光遍照、充满整座隐居处，令其通明一片。「那位尊者有极黑的乌黑头发」（sukaṇhakaṇhacchadanehi bhoto）意为：父亲，那位尊者的头发极为乌黑、如蜂色，他那乌黑的头看似一颗打磨过的宝珠。「胡须尚未长出」（amassūjāto）指他还没有胡子，还很年轻。「容色不老」（apurāṇavaṇṇī）指出家未久。而「他颈上有支撑物之形」（ādhārarūpañca panassa kaṇṭhe）是说：他颈上戴着一件饰物，如同我们放置钵的钵座，这是指珍珠项链。「双乳」（gaṇḍā）是指在说胸部。「胸生得好」（ure sujātā）指胸部生得美妙。也有读作「从胸」（urato）的。「有光辉」（pabhassarā）指

「极为美丽」（bhusadassaneyyaṃ）意为极其值得观赏。「弯曲的发梢」（kuñcitaggā）是针对狮子耳环而言的。「至于线缕」（suttañcā）：指他那束发所系的线，它也在闪耀、放出光芒。说「有四件调御具」（saṃyamāni catasso）这一句，是在指出四种装饰品，它们分别由宝石、黄金、珊瑚、银制成。「它们也铿锵作响」（tā piṃsare）：指那些装饰品在雨季降雨时，就像成群的白蚁鸣叫一般发出声响。「腰带」（mikhalanti）即腰带的另一种读法，这一句是针对他所穿的黄金树皮衣而说的。「不是铺的苎麻垫」（na santhareti na vāke）：这里要表达的意思是——吾友啊，就像我们穿着用草或者苎麻做的树皮衣一样，他并不那样穿，他穿的是黄金树皮衣。「没有残破」（akhīlakānīti）：指那些叶片不是假造拼凑的，而是光洁完好的。「系在腰间的」（kaṭisamohitānīti）：即绑在腰部的。「恒时在游戏」（nicca

「发髻」（jaṭā）指的是以发髻圆相之形编结而成、混有宝石的发旋。「发梢卷曲」（vellitaggā）即发梢弯曲。「头分两髻」（dvedhāsiro）指他的头因为将头发分作两髻来编结，形状显得非常匀称分明。他之所以说「就像那样」（tathā），是在表达这样的期盼：如同那位青年的发髻一样，你们没有给我编成那样，啊，但愿我的发髻也能那般！「具足形态」（upetarūpā）即指具有那样的性质。「如同被风吹拂」（vātasameritaṃvā）：就像一朵青莲被风吹动一般，同样地，这座林丛里的净修林也仿佛在休憩。「不是这样」（netādiso）：朋友啊，就像我身上的污垢一样，他的情况可不是这样。他实在容貌端好，又散发香气。「在酷热时」（aggagimheti）指在春季的时候。

「能摧坏」（Nihantīti）意为打击。「那会是哪种树果呢」（Kiṃ rukkhaphalaṃ nu kho tanti）是在问：那果实究竟属于哪种树？「具足最上螺相」（Saṅkhavarūpapannāti）形容如同被彻底洗净的螺贝，极其相似。「想必他不曾用那些牙啃食野菜吧」（Na hi nūna so sākamakhādi tehīti）意思是，那位青年大概不像我们这样，用那些牙齿去啃嚼树叶和根果。我们正因为啃食那些东西，牙齿才变得斑驳，并呈现出树叶般的颜色。

“不粗涩”（Akakkasa）：朋友，他的言语不粗恶、不涣散、不结巴。因为甘甜，即使反复言说，每一刻都柔和；因为不忘失，故而正直；因为不散乱，故而不浮动；因为安住，故而不轻浮。他说话时，那名为音声的啼啭也令人心旷神怡，犹如迦陵频伽鸟的鸣声一般，悦耳动听，极为甜美。“确实令人欢喜”（Rañjayateva）：确实令我的心欢喜。“音声醇厚”（Bindussara）：指音声凝聚、圆润。“我曾是青年”（Māṇavohu）：因为那位青年在前世曾是我的朋友。

“连接处优美”（Susandhi）：朋友，那位青年大腿内侧有一个相，连接处优美，触感柔细，形如贝口，遍处打磨光滑，四周完全平滑。“广大”（Puthu）：指很大。“善生”（Sujāta）：构造完善。“如坚叶”（Kharapattasannibha）：就如盛开的红莲花蕾一样。“跨越”（Uttariyāna）：指跨过去之后，铺展开躺下。“他紧压”（Piḷayi）：他压了下来。“照耀”（Tapanti）：指从那位青年身上散射出的金色光芒，在燃烧、照亮、闪耀。“手臂”（Bāhā）：他的手臂也是柔软的。“具安阇那草般毫毛”（Añjanalomasādisā）：指长着像安阇那草颜色的毫毛。“具有种种美妙圆指”（Vicitravaṭṭaṅgulikāssa sobhare）：他的双手具足各种美妙的手指，如同珊瑚嫩芽，具足殊胜妙相，形状圆美，显得光辉闪耀。

“肢体无粗涩”（Akakkasaṅga）：指四肢和身体各小肢都没有疥疮、皮疹等毛病。“令我愉悦地侍奉”（Ramayaṃ upaṭṭhahi）：他以让我欢喜的方式亲近服侍。“如棉絮”（Tūlūpanibha）：这是对柔软性的比喻。“肤泽美妙如金手鼓面”（Suvaṇṇakambutalavaṭṭasucchavi）：就像金制的镜面，既圆润又有美妙的肤色；意思是，他的手心脚心圆满周正，肤色美好。“善加触握”（Samphusitvā）：他好好地接触后，让其手的触感遍满我的身体。“他由此离去了”（Ito gato）：就在我注视着他时，他从这里离开了。“因此，它们灼烧着我”（Tena maṃ dahanti）：由于他那手的触感，现在它们都在灼烧着我。为什么这样说呢？因为从他离去的那一刻起，我的身体就产生了灼热感，我因此陷入忧恼，躺倒在这里。

“Nanūna so khārividha（想必他不曾扛驮）”：贤友啊，想必那位青年不曾扛着重担四处游走。“Khilāni（疲乏）”即疲惫，或可读作“kilāni”。“Sokhya（安乐之因）”即快乐。“Māluvapaṇṇasanthatā vikiṇṇarūpāva（如蔓萝叶敷展，看似散乱）”：贤友啊，你这用蔓萝叶铺成的床铺，今日因我和他相互拥抱、触碰、依偎，翻来滚去，而变得散乱不堪、一片凌乱。“Punappunaṃ paṇṇakuṭiṃ vajāma（一次又一次，我们进入叶屋）”：贤友啊，我和他尽情享乐后，略显疲倦，便从叶屋出来，入水嬉戏以消除疲劳，之后又反反复复地进入这同一间小屋——他如此说道。

“Na majja mantā（今日，诸明咒不现前）”：自从他今日离去之后，对我来说，那些明咒既不浮现，也不显现，更不令我欢喜。“Na aggihuttaṃ napi yaññatanta（火供与祭祀仪轨也不行）”：为了取悦大梵天而应举行的燃火献供等祭祀仪轨，对我也一样不浮现、不显现、不令我欢喜。“Na cāpi te（也不食用你带来的东西）”：就连你带来的根果等食物，我也不想食用。“Yassaṃ disaṃ（在那方向的）”：即指在那个方向。“Vana（林）”：就是环绕着那位青年所住净修林而耸立的那片森林。

正当她这样悲叹之时，大士（菩萨）听到她的悲叹，了知“此人因一个女人而毁坏了戒行”，为教导她，便宣说了六首偈颂——

51五十一。

在这片光芒闪耀的林中，乾闼婆与天女等众围绕侍奉；

在仙人栖居的远古静舍中，不会遭遇这般的不乐。

52五十二。

朋友有时有，有时无；人们在亲友中生起喜爱之情；

而这个卑贱之人究竟执着于什么？他竟全然不知‘自己从何处来’。

53五十三。

因为通过共同生活，朋友们会一再地紧密连结（sandhīyanti）；

如果那位朋友不来往，便会因不共住而变得疏远、衰败。

54五十四

若你见到梵行者，或与梵行者交谈，

犹如成熟的庄稼被大水冲毁，你将迅速舍弃这苦行功德。

55五十五。

若你再次见到梵行者，再次与他交谈，

犹如大水冲走成熟的庄稼，你会迅速消除这已生起的热恼。

56五十六

亲爱的孩子，这些众生以种种奇异形貌游走于人间。

有智慧者不应亲近它们；若加触犯，梵行者便会毁灭。

“于此”（tattha）即“于此”（imasmiṃ）。“hanti”只是一个不变词。“光辉照耀”（jotiraseti）指被供养的火焰的光辉所照耀。“古老的”（sanantanamhi）指往昔的。“可能达到”（pāpuṇetha）意思是可能达到。此言之意为：朋友，你住于这样的林中，所遭遇的“不乐”，一位有智慧的善男子不应经历，那是不值得达到的。

“成为”（Bhavantī）这首偈颂是大士内心所诵。此处的含义是：在世间众生中，所谓的朋友，有的存在，有的不存在。那些有朋友的人，对自己的亲人和朋友生起爱念。而这个鹿角，是个卑劣之人，十分下劣。他为何安住于“朋友想”？究竟因为什么，会对那个女人产生“她是朋友”的想法？由于他生于母鹿胎、长于森林，连自己从何而来都不知晓，更不用说知道亲人和朋友了。

“一再”（punappunaṃ）：朋友，所谓朋友，正是通过一再的共住和交往而结合、而变得亲密的。“那个朋友”（sveva mitto）是指：对于一个不相聚、不来往的人，由于这种不相会的无共住，朋友便会衰败消失。因此，朋友，如果你还会再见到她，或同她说话，那么，就像成熟的庄稼被大洪水冲走一样，你将把自己的苦行功德全部舍弃、失去。“增盛者”（usmāgata）指的是沙门的威光。

「以种种形」是指以各种不同的形态。这里的意思是：孩子，在人界，这些名为女夜叉的众生，会以种种外貌作伪装，用自己的形相去吞食那些受其控制的人。有智慧的人不应亲近她们；因为若亲近这样的众生，梵行者一旦遭遇，便会毁亡。你已被那女夜叉看见，却不曾被吞食。父亲这样教导儿子。

他听了父亲的话，知道「那是女夜叉」，心生恐惧，便打消了念头，说道：「父亲，我不去那里了，请原谅我。」父亲安慰他，说：「来吧，年轻人，修习慈、悲、喜、舍。」接着便教导他修习梵住。他依此修行，又重新证得了禅那与神通。

世尊开示此法义，揭示诸圣谛后，将本生故事与之对应起来。圣谛结束之时，那位心生厌倦的比丘住立于入流果。那时的尼利尼卡是他过去世的妻子，伊西辛格就是那位心生厌倦的比丘，而父亲就是我。

尼利尼卡本生注 第一

527. 2. 优摩丹提本生注释

「谁为太阳拆除了住所」：这句话是世尊住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而说的。据说那位比丘有一天在舍卫城托钵乞食，看见一个浓妆打扮、相貌极美的女人，心生执着，无法收摄。回到寺院后，从那时起就像中了箭一样，为贪欲所折磨，变得如受惊的鹿一般，身体瘦弱，青筋暴露，面色枯黄，心中不得安宁，于行住坐卧任一威仪中，皆不得乐。他放弃了侍奉师长等义务，远离了诵经、问难和禅修所缘的用功。同住的比丘们问他：「贤友，您以前诸根寂静，面色清净，现在怎么会这样，是什么原因？」他回答：「贤友，我心里不安乐。」比丘们就劝他：「贤友，您应当在佛陀教法中得到安乐。佛陀出世极为稀有，能听闻正法、获得人身也是如此。您已得人身，为求终结痛苦，含泪辞别亲人，凭着一片信念出家，为什么现在反而被烦恼牵着走？这些烦恼，下至蛆虫，上到一切愚痴凡夫，都一样具有。而他们所执著的种种欲乐，快乐很少，却苦多、忧恼多，过患更为深重。种

过去，在尸毗国的阿利塔普拉城，有一位名为尸毗的国王在治理国家。菩萨投生在他的第一王后的腹中，出生后，大家为他取名「尸毗王子」。将军的儿子也在那时出生，取名为「阿毗婆罗迦」。这两人结为朋友，一同长大，十六岁时前往塔迦尸罗学习技艺，学成后归来。国王将王位传给王子，王子则任命阿毗婆罗迦为将军，以正法治国。就在同一座城里，有一位名叫蒂利提瓦洽的长者，拥有八十亿财富。他的女儿出生了，此女身相最为殊胜，具足祥瑞与美丽相好。在取名的那一天，大家为她取名「优摩丹提」（意为令人迷醉者）。她十六岁时，美丽的容貌超越常人，犹如天女一般，极为端庄、悦目、可爱，具足最上等的肤色之美。凡夫们只要见到她，便无法自持，如同饮了烈酒般迷醉，为烦恼所颠倒，没有一个人能提起正念。

那时，她的父亲蒂利提瓦洽前往觐见国王，说道：“陛下，我家中生得一位女宝，正堪匹配国王。恳请陛下派遣善于观相的婆罗门，检验她的相好后，随您心意处置。”国王说：“好。”便派遣婆罗门前去。他们来到长者家中，受到款待与尊敬，并享用了乳粥。正在那时，优摩丹提佩戴着全身庄严饰品，来到他们面前。这些人一见到她，便无法提起正念，为烦恼所迷醉，连自己正在用饭也浑然不觉。有人拿起饭团，心中想着“我要吃饭”，却把它放到了头上；有人将食物丢进腋下；有人去敲打墙壁，全都变得如同疯人一般。她见到这般情形，说道：“看来这些人是想检验我的相好，抓住他们的脖子，把他们赶出去！”便叫人将他们赶走了。这些婆罗门羞惭地回到王宫，因为优摩丹提而心生愤恨，便禀报说：“陛下，那个女人是个不祥之女，不适合您。”国王听信了“据说不祥”的说法，便没有召她入宫。她听闻此事后，说：“我听说国王因认为我是不祥女而未接纳我，可我并非不祥之人。也罢，若我日后见到那位国王，自然便知。”她因此对国王生起了愤恨。后来，父亲把她嫁给了阿毗婆罗迦，她便成了他的妻子。

那么，她是由于什么业报而变得如此美丽呢？是因为布施红衣的果报。据说，在过去世，她出生在波罗奈的一个贫苦家庭。在节庆的日子，她看到那些有福报的女子穿着用红花染制的红衣，装扮好之后在游戏，自己也想穿着那样的衣服去游戏，就向父母说了这个愿望。父母对她说：“女儿，我们是穷人，哪里来这样的衣服呢？”她说：“既然如此，就请允许我到一户富贵人家去做工换取报酬，等他们知道我的优点后，会给我的。”父母答应后，她就去了一户人家，说：“我以一件红花染制的红衣为酬劳，在这里做工。”那家人说：“你工作满三年，我们了解你的优点后，就给你。”她应了一声“好”，答应了，然后就开始工作。那家人还没到三年，就了解了她的优点，给了她一件厚实的红花染红衣，另外还给了她一件衣服，并让她“跟你的女伴们一起去沐浴，然后穿上”，就此送走了她。她便带着女伴们，去到河边把红衣放在岸上，然后下水沐浴。

就在那时，有一位迦叶十力佛的弟子比丘，他的袈裟已经破旧不堪，用树枝遮盖着身体，来到了那个地方。她见到这位比丘，心想：“这位尊者想必是袈裟破旧了，先前我也正是因为未曾布施，所以很难得到衣服。”于是她将那块红衣撕成两半，心里想：“一半供养给圣僧。”她上岸穿好自己的衣服后，说：“尊者，请留步。”她顶礼长老后，把那件红衣从中间撕开，把其中一半布施给他。那位比丘站到一个隐蔽的地方，丢掉树枝，用这半块布的一角作下衣，另一角搭作上衣，走了出来。这时，因为布料的光泽，他整个身体变得像初升的太阳一样，灼灼放光。她看到后心想：“这位圣僧原先并不光耀，现在却像旭日般闪耀，这剩下的半块也一起给他吧。”于是把另一半也布施了，并发愿说：“尊者，愿我不管在轮回中流转到哪一道，都能拥有最上的身形；愿任何男子见到我，都不能保持自己的常态；愿再也没有别的女子比我更美丽。”那位长老为她随喜后，就离开了。

她在天界流转之后，于那时投生在阿利塔城，容貌美丽非凡。那时，城中宣布了迦提迦节，在迦提迦月的满月日，整座城市装饰一新。阿毗婆罗迦要前往自己的守卫岗位，临行前对她说：“贤妻优摩丹提，今天是迦提迦月间的夜晚庆典，国王绕城巡行时会最先来到咱家门口。你千万不要让他看见你，他若见了你，是没法保持正念的。”她答道：“夫君，您去吧，我自己知道分寸。”丈夫离开后，她便吩咐女仆：“国王来到家门口时，你要通报我。”夕阳西沉，满月升起，城市如同天城一般庄严，处处灯烛辉映。国王佩戴着一切庄严饰物，登上最优良的骏马车乘，在群臣的围绕下，以极大的威光绕城巡行，最先就到了阿毗婆罗迦的家门前。那栋宅院由雄黄色围墙环绕，城门楼阁装饰华美，格外荣华悦目。这时女仆通报了优摩丹提，她便让人拿来花匣，以紧那罗般优美的姿态倚在窗边，把鲜花撒向国王。国王抬头看见她，顿时被烦恼之醉所迷倒，完全不能提起正念，甚至连“这是阿毗婆罗迦的家”都辨识不出了。于是他召来车夫，以两首偈颂问道：

5757.

“苏难达，这是谁的住所，由雄黄色围墙围护？”

远方望去，她是谁？如火焰之顶，又如山巅的光焰，现于空中。

58五十八

苏难达，她是谁人的女儿？又是谁人的儿媳，抑或谁人的妻子？

我问你，请速速告知：她究竟是无人护持、无所归属，还是已有丈夫？

“kassa nudanti”即是“kassa nu idaṃ”（这是谁的呢）。“paṇḍumayena”即指“rattiṭṭhakamayena”（以红砖所造）。“dissati”指“vātapāne ṭhitā paññāyati”（立于窗前，被看见）。“acci”指“analajālakkhandho”（炽燃的火焰聚团）。“dhītānvayanti”即是“dhītā nu ayaṃ”（这位可是女儿吗）。“avāvaṭā”指“apetāvaraṇā apariggahā”（无覆蔽、无所归属）。“bhattāti”指“yadi vā assā sāmiko atthi, etaṃ me akkhāhīti”（若她有丈夫，请告知我此事）。

于是，那位便为他说明，诵出了两首偈颂：

59五十九

大王，此事我确切知晓——从其母亲、其父亲，以及她本人处得知。

大地之主，那人正是你，你日日夜夜为你的利益而不放逸。

60六十。

“王啊，你有一位大臣，他得大成就、繁荣而极受抬举，人中首领。”

“国王，他那位名叫优摩丹提的妻子，正是阿毗婆罗迦的妻子。”

此处，“从母也从父”意思是：我从母亲一方和父亲一方都知道这件事。“而且我还知道她的丈夫”是说（仙人）接着讲：“我还知道她的丈夫。”“成就圆满”指完全具足、成功。“繁荣丰足”指因衣服、装饰等而极为繁盛华美。“极受培植”指得到了极好的成长与培养。“以名字说”就是用名字来称呼。至于这个女子，任何人见到她，都会被迷醉，无法提起正念，所以她被称为“优摩丹提”。

国王听后，对她的名字大为赞赏，紧接着诵出下面这首偈颂：

61六十一。

妙极了，妙极了！她的这个名字，由母亲和父亲所起，真是妙极了。

因为那时，这个让人发狂的女子注视着我，把我变成了疯子。

其中，“matyā ca petyā ca”是指母亲与父亲。“mayhaṃ”（对我）在此是表示受动者的与格用法。“avalokayantī”（注视着我）的意思是：她被我所注视，同时自己也注视着我，从而把我变成了疯子。

她察觉到他浑身颤抖，便关上窗户，径直返回了内室。国王从见到她的那一刻起，绕城巡游的念头便荡然无存。他唤来御者，说：“朋友苏难达，调转车头吧。这场庆典与我毫不相称，它只堪配英勇的阿毗波罗迦将军，就连这王位也唯他堪受。”说罢便令调转车头，登上宫殿，躺在御床上，胡言乱语地说道：

6262.

在满月之日，那位眸如鹿眼、肤若白莲的女子，正缓缓走近前来；

那一天，当我望见她身着鸽血红的衣裳，还以为见到了两轮满月。

6363.

当她以修美含悦的睫毛与柔婉的声音诱惑我，凝眸相望之际，

她舒展身姿，便夺走了我的心，犹如山林间的紧那罗女。

64六十四。

那时，有位身材高大、肤色褐黑的女子，佩戴着宝石耳环，

她身披单衣，如受惊的母鹿一般注视着我。

65六十五。

那双指甲赤褐、毛发柔美、臂如嫩枝、涂满旃檀心髓的……

她手指圆润，举止沉稳而明智；那美丽的女子，何时才会以头依偎于我呢？

66六十六。

身覆金色网饰、腰肢纤细的提利提之女，何时才会……

用柔软的手臂拥抱，如同蔓藤缠绕着大森林中生长的树木。

67六十七。

何时那位肌肤如虫胶汁染红般美丽、乳房丰满、肢体如白莲花的女子，

他将用嘴凑近她的嘴，犹如象鼻探向盛满酒的碗。

68六十八

当我望见她站在那里，祥瑞具足，令人心怡时，

从那时起，我对自己心的种种状态便无法了知了。

6969.

当我见到那位令人迷醉、佩戴宝珠耳环的女子，

我昼夜不得安眠，犹如输掉一千的赌徒。

70七十

若帝释天赐我恩惠，而我能获得此恩惠，

愿我能与她共度一夜或两夜，成为亲密的情侣；

与那令人迷醉的女子欢爱之后，然后再成为西毗王吧。”

这其中，“满月夜”指满月的夜晚。“鹿柔眼”指她的双眼就像母鹿的眼睛那般柔和，那母鹿因畏怖箭矢而奔逃，停驻于密林深处，回望猎人。“她走近”指她以莲花色的手掌抛撒鲜花，凝望着我，在窗户旁坐下。“白莲肤色”指她的身体呈红莲花色。“两个满月”指我在那个节日那天，看见她穿着鸽足般红色的衣裳，注视她容颜的光彩，由于那时有两个满月——一个从东方世界升起，一个从阿毗罗迦将军的住所升起——便以为是两个满月。“宽睫”指有宽阔的睫毛。“净”指清净。“可爱”指可爱之相。“她看”指当她以这样的眼睛直视时。“山”指如同在鲜花盛开的雪山林中，紧那罗女手抱琵琶，以弦音配合歌声，就这样抓住了紧那罗的心；同样，她正是这样抓住了我的心。他便如此悲叹。

“高大”指高贵、卓越。“金色”指肤色如金。“独衣”指只穿一件衣服，也就是单衣蔽体。“她如惊鹿而看”指她——头发柔软、额头宽广、眉毛修长、眼睛广大、鼻子高挺、嘴唇红润、牙齿洁白、犬牙锐利、颈项圆满、手臂苗条、乳房匀称、腰肢纤细、臀部宽广、大腿如金色芭蕉的殊胜女人——在那一刻看着我，就像一头因恐惧跑进森林，又回头张望猎人的惊慌母鹿那样看着我。他这样说道。“臂柔”指手臂柔软。“善巧沉着之威仪”指她具有柔和的触感和娴熟的动作。“她将侍候”指他渴望地悲叹：‘那位美女何时会用她那铜色的指甲，从头开始，以沉着善巧的抚摸让我满足呢？’

“金制孔雀尾饰”指佩戴着用金子做的孔雀尾翎作为装饰。“纤腰”指身体纤细、腰部苗条。“大林”指在大林中。“如虫胶般红润的妙肤”指她的手掌、脚掌、指尖、指甲、嘴唇和肌肉等部位，呈现出如虫胶汁般红色的宝石与珊瑚般的色泽。“水泡乳”指乳房圆润如水泡。“从彼时”指自从我看见她站在那里的时候起。“于自心”指我对于自心已不能主宰，这是他的意思。“某”指不知道“这个人是某某”，说“我已发狂”的意思。“见已”指看见之后。“不得眠”指无论夜晚或白天都得不到睡眠。“若能获得彼”指如果天帝释能给我那个愿望，而我能获得那个愿望，意思就是“愿我得到那个愿望”。

之后，那些大臣也去禀告阿毗罗迦：“主人，国王右绕城池时，行至您家门口便转身回去，登上了宫殿。”阿毗罗迦回到自己家，叫来乌玛丹蒂，问道：“贤女，你有没有让国王看到你？”“主人，有一个大肚子、大牙齿的男人站在车上过来，我不知道他是不是国王。只是有人说‘一位主宰者来了’，我便站在窗口撒花，他立即转身离开了。”阿毗罗迦听了，说：“你害苦我了。”第二天一早，他来到王宫，站在吉祥殿门外，听见国王因乌玛丹蒂而悲叹的言词，心想：“国王的心已被乌玛丹蒂迷住，得不到她就会死。我应当免除国王和我自己的过错，救他一命。”于是他回到住所，叫来一位忠实的侍者，教他说：“孩子，在某处有一棵内部空心的塔庙树。你在日落时悄悄地去那里，坐到树里面。我会去那里作供施，到了那里礼拜天神，然后祈祷说：‘天王，我们的国王在城里过节日时，不游玩，直接进入吉祥殿，只躺着悲叹。我们不知道是什么原因。国王对天神多有恩惠，每年布施千金，广作供奉。请您告诉我们国王悲叹的原因，请赐国王和我们性命。’这时，你就变一下声音，说：‘将军，你……’”

他便前往那里，坐在那棵树上。第二天，将军由众大臣陪同，来到该处向他请求，他便按先前所说那样发言。将军说：‘善哉！’礼拜天神后，告知大臣们，便进入城内，登上王宫，叩击吉祥殿的大门。国王提起正念，问道：‘是谁？’‘是我，大王，阿毗罗迦。’于是国王打开门。他进入殿中，礼拜国王后，说出一首偈颂：

71七十一。

“当我礼敬诸众生主时，一位夜叉前来，对我这样说：

国王的心已系着于乌玛丹蒂，我将她赐予你，让她服侍你吧。

此处“礼敬时”意为：为了解你们悲叹的缘由，我作了供养后而礼敬。“她”是指：我将那位乌玛丹蒂，赠予你们作为侍奉的女仆。

于是国王问他：“朋友阿毗罗迦，我因心执取乌玛丹蒂而悲叹一事，连夜叉们也都知道吗？”“是的，大王。”国王心想：“我如此低劣的行径，竟已为举世所知！”他因而安住于惭耻之法，随即诵出此偈：

72七十二

'我的福德将因此毁坏，我并非不死之身，众人亦会知晓我此恶行；'

'而且，将心爱的乌玛丹蒂送走后便永不得见，你心中的忧恼将极为剧烈。'

此处，「破坏」的意思是：船师朋友，我若随顺烦恼与她同享欲乐，便从福德中毁堕；仅与她共作欢愉，也不能令我成为不死之身；而且，大众会知晓我此低劣行径，并因而责备：‘国王所为不当。’再者，你将她给了我之后，便再见不到心爱的妻子，心中亦会生起极大忧恼——这便是此段之义。

此后是他们彼此问答的偈颂：

73七十三。

“人主，除了你与我，不应将一切已造作的业让任何他人知晓。”

“我已将乌玛丹蒂交付于你，国王，你须令爱欲增长至极，而后再将它舍断。”

74七十四

造作恶业的人，他以为“此事他人不知”，认为他人并不知晓。

众生皆见那造业之人，大地之上、具足成就的人们亦同样洞见。

75七十五。

在这世间，还有谁能相信，我可以声称‘她不是我的亲爱者’呢？

将那亲爱者交出之后，便再不得见那痴迷疯狂之人，此人的大忧恼便会变得强烈。

76七十六。

人主啊！她确是我所爱之人；大地护者啊！她也绝非我所不爱之人。

尊者，您就如狮子走入岩洞一般，前往乌玛丹蒂之处吧。

77七十七。

纵使为自身的痛苦所逼迫，智者亦不舍弃能带来乐果的业；

纵使为迷乱所惑、为快乐所醉，亦不造作恶业。

78七十八。

你真是我的母亲、父亲、丈夫、主人、养育者与天神；

我是你的仆人，带着妻儿一起；主人啊，你可随心所欲。

79七十九。

有人自以为‘我即是主’而造恶，作恶之后亦不畏惧他人；

他并不会因此而长寿，天神们也依其恶行而视之。

80八十。

那些安住于法的人，接受主人所施的非亲人物；

接受者与施主，他们于此所造的业，唯感快乐之果。

81八十一。

难道在这世间，还有其他人能让你信赖，却不把我当作亲爱者吗？

他内心的忧伤极为沉重，因为他送别了亲爱者，却未能见到乌玛丹蒂。

82八十二。

人主啊，这位确实是我所亲爱；大地保护者啊，她对我来说并非不可爱。

大王，对于我赠予你的乌玛丹蒂，你应当断除那浓密如林的爱欲。

83八十三。

谁以自身的苦加诸他人的苦，或以自身的乐施于自身的乐——

正如我对此的感受，他人亦同此感——能这样了知者，他便了知了法。

84第八十四。

这大地上，还有别的人值得你在世间中信赖吗？我却不为你所亲爱。

他内心深感苦恼，付出了亲爱之人，却未能见到乌玛丹蒂。

85第八十五。

人主啊，她是我所亲爱，你早已明知；大地保护者啊，她于我并非不可爱。

人主啊，我以亲爱者换取您的亲爱者；天神啊，施予亲爱者之人，必将获得亲爱者。

86第八十六。

那么，我必将杀死自己——这个以贪欲为因的自我；

我实在不敢以非法损害法。

87八十七。

人主啊，人中最胜的英雄，你若不欲忆念我；

我便当着所有西毗人的面将它舍弃；经我释放后，你再召请它。

88八十八。

船师啊，你若舍弃那无过失者，你的那位便会有不利；

况且你也会受到大的责难，在城中你也得不到支持者。

89八十九。

‘这一切——责备、非难、赞扬与轻蔑，我都将忍受；’

‘愿这一切降临我身，大地的护者；西毗王啊，请你随心所欲而行。’

90九十。

不执取诋毁与赞誉，亦不执取轻蔑与恭敬的人；

吉祥与祥瑞离他而去，犹如雨水从高地流逝。

91九十一。

世间所有之苦与乐，以及违犯正法之过失、内心之忧恼；

我将以胸膛承受这一切，就像大地承载着静止与活动的众生一样。

92九十二。

我愿为他人承受法的呵责、内心的忧恼与痛苦。

我将独自肩负此担，安住于法，无所遗漏。

93九十三。

人主啊，这是导向天界的福德之业，请不要为我制造障碍。

我以净信，将这迷醉女赠予你，犹如国王在祭祀时将财富布施给婆罗门。

94九十四。

确实，你是为我谋利益的人，朋友啊，你与迷醉女都是我的朋友。

诸天与一切祖先必当谴责，并预见来世的恶果。

95九十五。

西毗王啊，无论市民还是乡民，无人会说这是正法。

我将迷醉女赐给了你，王啊，用众多财宝装点你的欲林吧。

96九十六

确实，你是我的利益者，朋友啊，你与迷醉女乌摩丹提皆是我的友伴。

而善士们所善巧宣说的诸法，犹如海岸，难以逾越。

97九十七

您是应供者、利益者、悲悯者，您是维护者、安排者、欲乐的守护者。

国王啊，向您所作的供养，确实有大果报。请出于欲乐，接纳我这迷醉的女子吧。

98九十八

确然，阿毗帕拉卡，你一切皆能成就，你为我这个儿子修持了法。

在这阿鲁那的有情世间，除你之外，还有哪个两足之人能成为安乐之源？

99九十九。

您是最胜者，您是无上者；您是法护者、知法者、善慧者。

愿法护者长久住世；法护者，请为我说法。

100一百。

那么，且安住吧，阿毗帕拉卡，谛听我言；

我为你说示善人所修习的法。

101101.

善哉！乐好正法的国王，善哉！具备智慧的人；

善哉！于友无欺，不行恶事便是安乐。

102一百零二。

在无有嗔恚、安住于法的国王所统辖的国土中；

人们当在清凉的树荫下，享受安乐；

103一百零三。

我并不赞同这种未经审察而造作的不善业；

凡是明知而造作的人，来听听我的这些譬喻。

104一百零四。

当牛群急行之时，若领头的公牛走上歧途，

领路者一旦步入歧途，所有牛便都随之走上歧途。

105一百零五。

同样地，若有人被世人尊为最上者，

此人尚且行于非法，何况其余众人；

若国王不如法，举国皆陷于苦。

106第一百零六

若牛群匆忙行进，而领头牛笔直前行；

当领头牛笔直而行时，所有母牛也都笔直而行。

107一〇七。

同样地，在众人之中，若有人被尊为最上者，

倘若他尚且行于正法，更遑论其余众人。

若国王行持正法，则举国安乐。

108一百零八。

阿毗帕拉卡啊，我既不以非法追求不死，也不为征服这整个大地而奋力。

并非为了征服这整个大地而奋力。

109一百零九。

凡人间所有之宝物，

牛、奴仆、黄金，布匹与黄栴檀。

110一百一十。

马、女人、宝珠与摩尼珠，以及一切由日月天子守护、属于我的东西；

为了它，我决不行不正直之事；我生于尸毗族中，为最胜者。

111一百一十一

他是引导者、利益者、崇高者、国土守护者，敬重尸毗人的法。

他惟以法而思惟，因此不随自心的支配而转。

112一百一十二

大王，您确是恒常无灾、恒常吉祥者！

你将长久治理国家，因你有如此智慧。

113一百一十三。

你于法而不放逸，我们对此随喜。

刹帝利若放逸于法，主宰者便从国土退堕。

114一百一十四。

大王，刹帝利，于父母行法；

在此世间行持正法之后，王啊，你必将生于天界。

115一百一十五

大王，身为刹帝利，对子女与妻子应行持正法；

于此世间行持正法已，大王，您将往生天界。

116一一六

大王，您是刹帝利，当于友人及同僚中行持正法；

大王，于此行持正法之后，您将生至天界。

117一一七。

大王，请对军队与武力行持正法；

于此处行持正法之后，大王，您将得生天界。

118118.

大王，当于村镇与市集之间行于正法；

今生在此行持正法，大王，你必将投生天界。

119119.

大王，于诸国土与领地，你当行法；

此生行法已，大王，当得生天。

120120.

大王，当于沙门婆罗门中行法；

大王，你于此依法而行，便将生往天界。

121一百二十一

刹帝利大王，于诸鸟兽之中亦当行法；

于此行法已，大王，您将生于天界。

122一百二十二

大王，当行于法，已行之法带来安乐；

大王，于此行法之后，您将往生天界。

123一百二十三

大王，行于法吧，与帝释天同在的诸天及梵天众亦复如是。

以善行得生天界，王啊，于法切莫放逸。

其中，“一切”（sabbāpi）：人主啊，我将独自把它遮盖后带来。因此，除了你我之外，其余一切众生对此事，丝毫迹象都不会知道，也不会了知。“繁多地”（bhusehi）：你与她一同享乐，让你自身渴爱的丛林茂密增长吧，去满足心愿。“舍离”（sajāhi）：心愿满足之后，若你不喜欢她，便舍离她，交还给我。“造恶业者”（kammakara）：亲爱的船师，那些造作恶业的人，事后会这样想：“但愿此地，别人不会以为我造了这恶业，不会知道此事。”这对他来说，是恶的思惟。什么原因呢？“众生看见他所做”（passanti bhūtāni karontameta）：那些佛陀、独觉佛、具足神通的佛弟子们，他们确实看得见他。“不为我所爱”（na me piyā）：亲爱的船师，在这大地上，有谁会相信“这发狂的女子不为我所爱”这样的话呢？

“如狮子于山洞中”（sīhova selassa guha）：大王啊，若你不将她带来此处，那么就如同狮子在烦恼炽燃时，便前往母狮所住的珠宝洞窟；你也前往她的住处，在那里满足你的愿望吧。“乐果”（sukhapphala）：亲爱的船师，有智慧的人即使被自己的痛苦所触恼，也不会舍弃能带来乐果的业；纵使陷入迷乱，为愚痴所蒙蔽，因快乐而沉醉，也决不会造作那些名为恶业的事。“随乐，主人，行欲乐”（yathāsukhaṃ, sāmi, karohi kāma）：主人，尸毗王啊，对于享有自己女仆的人，是无可指责的。你且随心所欲，随你的意愿去行欲乐，满足你的渴求吧。“他不因此而活”（na tena so jīvati）：亲爱的船师，若有人心想“我是主宰”而造恶，造恶之后又不恐惧、不惭愧，心想“天神将会怎样说我”，他并不会因那业而长久存活，很快就会死去。甚至天神们也会以鄙夷的眼光看着他，心想：“这恶王的王权有何用处？不如把沙罐绑在他脖子上，让他死掉。”

“不属于自己的”（aññātaka）指：大王，那些安住于自法之中的人，接受属于他人、由物主所施与的布施。在那里，受者与施主全都造作了能带来乐果的业。因为当受者纳受时，那布施即给施主带来大果报。“以自己之苦”（attadukkhena）指：贤友船师，有的人被自己的痛苦所逼迫，便将痛苦转嫁给他人——从自身移除，掷于他人；或者借他人之乐来增益自己之乐，取他人之乐纳于己身。他心想“我要除去自己的苦”而令别人痛苦，心想“我要让自己快乐”而令别人痛苦，心想“我要让自己快乐”而破坏别人的快乐，这种人不了解法。然而，若有人如此了知：“我的苦乐如何，别人的苦乐也同样如此”，那他便确实了知，这就叫作知法。这便是该偈颂的含意。

“以可爱之物我给你”（piyena te dammī）指：以可爱之物作为原因，期望获得可爱的果报而布施，这就是“给”的意思。“获得可爱者”（piyaṃ labhantī）指：在轮回中流转的众生，只获得可爱的果报。“以欲为因”（kāmahetuka）指：亲爱的船师，因为欲望，我做了不该做的事，心中生起“我要杀死自己”的念头。“属于我”（mayha sati）指：我所拥有的东西。或者读作“mayha satī”，意为“若是我所有”，意为：“如果你认为这东西属于我，而你并不贪求它。”“对一切大众”（sabbajanassa）指：召集所有军队，对一切大众说：“这是我的祸害”，我将舍弃它。“从那里叫来”（tato avhayesi）指：由于它未被执取，你将被带来。“无罪过”（adūsiya）指：没有过失。“作为作者”（kattā）指：这是用另一个名字来称呼他。因为他为国王谋利益，所以称为“作者”。“也不属于你”（na cāpi tyassa）指：像这样不做事的人，在城中你连一个支持者都不会有。

“Nindanti na kevalaṃ upavādameva”（他们责备，不仅仅是诽谤）的意思是：即使有人当面责备我或称赞我，或者以指责过失的方式呵斥我，我也将忍受那一切责备、称赞和呵斥，说：“让这一切都来到我身上吧。” “Tamhā”（因此）的意思是：谁不执取这些责备等，从那个人那里，称为权威的吉祥和称为智慧的吉祥就会离去而不停留，如同水从高地流走一样。“Etto”（由此）的意思是：由于我已经舍弃了她，因此这样说。“Dhammātisārañca”（以及违越法）指违越法而生起的不善，或任何类似的情况。“Paccuttarissāmī”（我将接纳）的意思是：我将接受、持守。“Thāvarānaṃ tasāna”（对不动与动摇者）说明：就像大地对待漏尽者和凡夫一样，无论接受什么，一切都忍受；同样，我也将接纳这一切，忍受一切。“Ekovimanti”（我独自一人）的意思是：我独自一人将承担、背负、扛起自己这个痛苦的负担。“Dhamme ṭhito”（立于法）的意思是：我立足于判决之法、传承之法、三种善行之法而住立。

“Saggūpaganti”：大王，能升天者——所谓福业，即是能升天。“Yaññe dhananti”：祭祀之财，或亦可如是读。“Sakhāti”：朋友——纵使她发狂，亦是我的女友，你亦是我的朋友。“Pitaroti”：父亲们，指梵天们。“Sabbeti”：一切——非仅天与梵天，一切国土的居民也都会看着我，而责难说：“看哪，友人之妻已被此人纳于家中。”“Na hetadhammanti”：这实不合法，即此确实不如法。“Yaṃ te mayāti”：由我予你——因我已将她给予你，故无人会说此为不如法。“Satanti”：寂静者，谓佛陀等圣者，以忍辱、修慈、持戒等种种法而庄严，如大海之海岸不可逾越；是故，正如大海不越其岸线，我亦不越持戒之界限——他如此说。

“Āhuneyyo mesī”：你是我的应受供养者——大王，你堪受我的供养、款待与恭敬。“Dhātā vidhātā casi kāmapālo”：你曾是我的维持者、安排者、欲乐守护者。大王，由于执持，你是我的自在乐维持者；由于成就，你是我所愿所求诸欲乐的安排者；由于守护，你是我欲乐的守护者。“Tayī hutā”意为献于你。“Kāmena me”意为以我的欲望、以我的愿求接纳米女。阿毗帕拉科即如此向国王呈献，国王拒绝说：“我不需要。”犹如捕鸟者的笼子掉落地上，他以脚背踢开，弃于林中，两人都抛弃了她。此时，国王为令他不再开口，便威吓而说出“Addhā hī……”这首偈颂。其中“kattuputtā”（工匠之子），因其父为工匠而得名。所说之意为：“你往昔必定为我修习一切法，只行利益与增长；如今却反其道而行，多出恶言。莫要胡言，世间岂有其他两足者，能于日出之前令你得救？假如……”

他听了之后，不能再说任何话，便以赞叹国王的方式，说出“Tuvaṃ nū”这首偈颂。其义为：大王，在整个赡部洲洲的一切国王中，你最为殊胜；你是无上者；你守护判决之法、传承之法、善行之法，故为法的保护者；你通晓这些法，故为法的知者；你是明智者。你守护法，法亦护你，愿你长久安住。法的保护者、法的守护者、王中之最胜者啊，请为我说法。

接着，国王开始说法，说出“Tadiṅghā”等语。其中的“iṅghā”是表示催促的语气词，因为你催请我，所以如此说。“Sataṃ”指佛陀等善士所修习的。“Sādhu”指美好、值得称赞的。喜爱判决法、传承法与善行法的人，称为“dhammaruci”（法爱者）。这样的人即使舍弃生命也不会作不当之事，因此是美好的。“Paññāṇavā”指具足智慧。“Mittānamaddubho”指对朋友无恶意。“Ṭhitadhammassa”指安住于三种法的人。“Āsetha”意为令他们坐卧。这仅是说法的大要，此处的意思是：愿他们在四种威仪中皆得安乐。“Sītacchāyā”（清凉荫蔽）指给予子女、亲属、朋友清凉的荫蔽。“Saṅghare”指在自己的家中，即在各自的住所里，表示不被非法、强制、惩罚等所侵扰，而能安乐居住。“Na cāhametaṃ”——善哉，阿毗帕拉科，这种不经审察就作出的不善行为，我不喜欢。“Ye vāpi ñatvāna”的意思，则是那些经过审察、衡量、判断之后

“Jimhaṃ”即弯曲。“Netti”指驱赶母牛者，就在那头最特胜的公牛之中。“Pageva”的意思是：当那头牛行于非法时，其余众生更会效仿，而且变本加厉。“Dhammiko”指舍弃四种邪行，依法而统治的人。“Amaraṃ”指天神的境界。“Ratanaṃ”指有情的宝物与无情的宝物。“Vatthiyaṃ”即迦尸国的布料。“Assitthiyo”指如风般迅捷的马，以及容貌最胜的女人。“Ratanaṃ maṇikañca”指七种宝与贵重物品。“Abhipālayantī”意为如放光般守护着。“Na tassa”意为：即使是为了转轮王的王位，我也不行邪道。“Usabhomhi”意为：因为我出生于尸毗族中，成为最年长的国王，所以即使是为了转轮王位的理由，我也不行邪道。“Netā”指将大众安立于善法、引导他们前往天城的人；因为做利益众生的事，所以是众生的利益者；因为全赡部洲都知道“尸毗王是法行者”而崇高；因为平等地守护国土，所以名为护国。“Apacāyamāno”意为尊重尸毗族古代

大士如此说法之后，阿毗帕拉科将军赞叹说：“确实……”等语。“Nappamajjasi”指你对自己所说的法不会放逸，即安住于彼处。“Dhammaṃ pamajjā”指遗忘法之后，便堕入恶趣。他这样赞叹之后，又以“行法吧”等语劝勉行于法，更说了十首教诫偈。这些偈的意义，已在先前的《鹧鸪本生》（Tesakuṇajātaka, Jā. 2.17.1 等）中解释过了。

将军阿毗帕拉科为国王说法之后，国王便消除了对迷醉女的贪恋之心。

导师讲完此法的开示，阐明四圣谛，并与本生故事相结合。圣谛讲毕之时，那位比丘证得了入流果。那时的御者苏难达即现在的阿难，阿毗帕拉科即舍利弗，迷醉女即莲华色，其余大众即是佛陀的弟子众，尸毗王即是我。

《迷醉女本生注释》第二。

[528] 3. 《大菩提本生注》

“为何持杖持兽皮”（Kiṃ nu daṇḍaṃ kimajinaṃ）——这是世尊住在祇园时，以智慧巴拉密为缘所宣说的。其事将在《大隧道本生》中详细叙述。那时，世尊说道：“诸比丘，并非只有如今，过去如来同样智慧具足、能摧伏他宗。”说完后，便引出了过去因缘。

过去世时，在波罗奈，梵授王治理国政。菩萨出生于迦尸国一位拥有八十亿财富的北方婆罗门大豪族家中，家人为他取名“菩提童子”。成年后，他前往得叉尸罗学成种种技艺，归来后先在俗家生活。后来，他舍弃了感官欲乐，进入雪山地带，依游方者的方式出家。在雪山中，他长期以树根和野果为食。雨季时，他从雪山下来，四处游行，渐次到达波罗奈，住在王家的御苑里。次日，他身穿适合游方者身份的衣装，入城乞食，来到了王宫门口。国王正好站在狮子窗边看见了他，对他那寂静安详的威仪生起信心，于是请他进入宫殿，让他在自己的王座上坐下，并作了问候与款待。听过一段简短的佛法开示后，国王便命人供养种种美味的食物。大士接过食物后心想：‘王族这个处所，可谓危难重重、怨敌众多，万一有危险，谁能助我度过呢？’他看见不远处有一只国王喜爱的黄狗，便取了一大团食物，做出要喂它的样子。国王知道后，就让人把狗的食器拿来，盛好食物，交给了菩萨。大士把食物布施给狗之后，自己才用完斋。国王请他作出承诺，并在城内御苑中为他建造了一间叶屋。

当时，国王有五位大臣辅佐政务和法务。这五人中，一人持无因论，一人持主宰者所作论，一人持宿作论，一人持断灭论，一人持刹帝利明论。无因论者教导大众：“这些有情，轮回即是清净。”主宰者所作论者教导：“这个世界是由一位主宰者创造的。”宿作论者教导：“这些有情所感受的苦或乐，全然是由过去业所致。”断灭论者教导：“此世到彼世之事，根本不存在，这个世界将会彻底断灭。”刹帝利明论者教导：“即使杀害父母，也应当为自己谋取利益。”他们被委以国王的裁决之务，却全都成了受贿贪污之人，将无主之人判为有主，将有主之人判为无主。

有一天，一个因伪证而败诉的人，看见大士正入王宫乞食，便向他礼拜，说：“尊者，你们在王宫中受用饮食，为何眼睁睁看着那些裁判大臣收受贿赂、祸害世人而不加制止呢？如今这五位大臣，收了那伪证者的贿赂，竟让本有主人的人被判成了无主之人。”大士生起怜悯，便前往裁决之处，依法公正裁决，将有主之人判归有主。在场大众顿时异口同声发出巨大的欢呼。国王听见这声音，问道：“这是什么声音？”得知事情始末后，待大士用完餐，国王走近问道：“尊者，听说今天的官司是您裁决的？”“是的，大王。”“尊者，若由您来裁决，必能为大众带来利益与安乐。从今以后，就请您来裁决吧。”“大王，我等是出家之人，此类事务并非份内应为。”“尊者，为悲悯大众，还是应当做的。您不必整日审理，只需从御苑到我这里时，早晨先到裁决处处理四桩案子，用餐后回御苑时再处理四桩，这样便能为大众带来利益与安乐。”国王再三恳求，大士应允说：“好吧。”便答应了，此后便照此实行。

如此一来，那些作伪证者便无机可乘。五位大臣收不到贿赂，落得穷困难堪，便聚在一起商议：“自从这菩提游方者开始裁决以来，我们就什么也得不到了。来，我们向国王说他是意图谋害国王的人，在国王面前挑拨离间，让国王杀了他。”他们来到国王跟前，说：“大王，菩提游方者其实是想对您不利。”国王并不相信，说：“他是一位具足戒行与智慧的人，不会做出这种事。”大臣们说：“大王，他早已把全城百姓都拉拢到自己手下，只是还没能收服我们这区区五人。您若不信，下次他来时，看看他的随从规模就知道了。”国王说：“好。”于是国王站在狮子窗边，看见他前来时跟随的人群，由于不明真相，竟把那些来打官司的人都误认为是“他的随从”，心中顿时起了猜疑，被离间了。他召来大臣，问道：“我们该怎么办？”“大王，抓住他！”“没有明确的过失，怎么抓？”“那么，大王，就逐步削减平日对他的供养。菩提游方者是个聪明人，看见供养衰减，必定不会声张，自己就会悄悄逃走。”

国王说声“好”，便开始一步步削减对他的待遇。第一天，只让他在一张空空的座位上坐下。他一看到空空的座位，就明白国王的心已经离弃了，本想当天就离开王宫直接去御苑后离去，但为了最终确认情况再走，并没有立刻离开。第二天，当他坐在空座上时，国王的人把国王平常的膳食跟别的食物混在一起，给了他一份杂食。第三天，不让他进入大宫殿，只让他在阶梯的顶端，吃同样的杂食。他取食后回到御苑才用餐。第四天，则让他在楼下，给了他一份粗劣的米糠饭。他也拿上这份饭，回到御苑吃了。国王问大臣们：“这菩提游方者，受到的恭敬侍奉已经降低到这种地步，他竟还不走，我们该怎么办？”“王啊，他四处游行不是为了食物，而是为了赢得权威和庇护。如果真只是为了食物，他第一天就会离开了。”“那现在怎么办？”“大王，明天就杀了他吧。”国王说“好”，把剑交到他们手中，吩咐道：“明天你们守在宫门内侧，他一进来，就把他的头砍下来，剁成碎块，不要让任何人知道，扔进粪坑里，然后你们沐浴干净再回来。”他们应承道：“好。”并相互约好：“明天我们就这么做。”说完，就各自回住所去了。

国王晚间进食后，躺在吉祥床上，忆念起大士的功德。当下，他立即生起忧愁，身上渗出汗水，躺在床上无法安适，辗转反侧。这时，他的首席王后前来陪伴，他却连一句话也不与她说。于是王后问道：“大王，您怎么一句话都不与我说？莫非我有什么过失？”“王后，没有过失。只是……我听说菩提游方者竟成了我们的敌人，便命令五位大臣明日将他处死。他们会杀了他，剁成碎块，丢进粪坑里。可是，这十二年来，他为我们宣说了许多法义，我从未亲眼见过他有丝毫过失。如今只因为听信旁人之言，我便下令杀他，正是为此忧愁。”王后听了，安慰他说：“大王，若他真是您的敌人，杀了他又何必忧愁？面对敌人，纵使是亲生儿子也要舍去以保全自身，这才是正理。请不要再忧愁了。”国王听了她这番话，得到安慰，便沉沉睡去了。

就在那一刻，拘利耶族的黄狗听到了这番对话，心中想道：“明日我应凭自己的力量救他一命。”翌日清晨，狗便从宫殿下来，来到大门口，将头枕在门槛上，趴在那里，注视着大士前来的道路。那五位大臣也一早就手持刀剑赶来，站在门内。菩萨估量时间已到，从园林出来，来到王宫门前。狗一见到他，便张开嘴，露出四颗獠牙，大声吠叫说：“尊者！难道在赡部洲的其他地方就乞不到食了吗？我们国王为了取您的性命，已派了五位持刀大臣守在门内。您切莫用额头去撞死神啊，赶快离开吧！”菩萨通达一切音声，明白了它的意思，便从那里转身返回园林，收拾资具，准备离去。国王正站在狮子窗旁，看见他来到又折返，便思惟：“若他真是我的敌人，定会去园林召集兵力，准备作战；若不是，便会收拾自己的东西准备离开。我且先观察他的举动。”于是国王也前往园林，见大士拿着自己的资具，从叶屋出来，正站在经行处的一端，便向他顶礼，立于一旁，说出第一首偈颂：

124一百二十四。

你为何拿着杖？为何拿着羚羊皮衣？为何拿着伞？为何拿着鞋？

还有钩与钵，以及僧伽梨衣，婆罗门啊！

看你行色匆匆，你欲往何方？

这段话的意思是：“尊者，从前您来我们家时，并不拿着杖等物品。今天是什么原因，让您这般匆忙地拿着杖、羚羊皮衣、伞、鞋、挂陶制滤水袋的钩子、陶钵和僧伽梨衣等所有这些资具呢？您想往哪个方向去？您要去哪里？”他这样问道。

听了这话，大士心想：“此人不知自己所造之业，我当令他明白。”便说了下面两首偈颂：

125一百二十五。

在你跟前住了十二年，

我不记得有黄狗叫过。

126一百二十六。

它如今像骄慢者般嚎叫，露出白净的獠牙；

它听了你这与妻子一同的无信者的话后，便冲着我叫。

在此，“被叫唤”（abhikūjitaṃ）：我不知道你的狗曾这样高声地吼叫。“骄慢者”（ditto）：意为像骄慢者一样。“与妻子一起的”（sabhariyassa）：听了你与妻子一道，为了杀害我而命令五位大臣的那番话后，它便像骄慢者一样咆哮道：‘你在别处得不到乞食吗？国王已下令处死你，别来这里！’“对无信的我”（vītasaddhassa maṃ patī）：意思是，对我这无信之人，听了你的话后，它便这样叫唤。他如此说道。

于是，国王承认了自己的过失，为寻求他的原谅，说出了第四首偈颂：

127一百二十七。

“这过失确实是我造成的，婆罗门，正如你所说。”

婆罗门，我对您更生净信，请住下吧，不要离去。

这里的“更”是指：确实是我这样吩咐的，这是我的过失，而现在我对您更增净信，您就住在这里，不要去别处。

大士听后，说道：“大王，智者确实不会与那种轻信传闻而不亲自验证的人共住。”为了揭露他的过失，他说道：

128一百二十八

往昔纯白，其后斑驳；

而今通体赤红，是我辞行之时。

129一百二十九

先时在内部，继而处于中，之后成外在；

在未被驱逐之前，我即自行离去。

130一百三十

不应亲近无信之人，犹如不饮污浊之水。

纵使时时可得，其水亦泥泞而恶臭。

131一百三十一

应当亲近净信者，远离无净信者；

应当亲近净信者，犹如渴水之人亲近湖泊。

132一三二。

应亲近那亲近之人，不应亲近那不亲近之人；

不亲近亲近自己的人，这便是非善人的法。

133一三三。

他不亲近那亲近者，不侍奉那侍奉者；

他确实是人中至卑劣者，犹如依附树枝而活的野兽。

134一三四。

由于过于频繁的交往，以及不共聚会，

由此，朋友便会疏远，加上非时之乞求。

135一百三十五

因此，既不应频繁前往，也不应长久不去；

应于适时作应求之求，如此友谊方不衰败。

136一百三十六

由于长久的共住，可爱者也会变得可厌。

我今便告辞离去，趁我尚未成为你厌恶的人。

“全白色”的意思是：大王，最初在您的住所，我的米饭是全白色的，您自己享用什么样的米饭，就只布施那样的米饭给我，这就是它的含义。“从此之后”：从那时以后，因为听取离间者的话，在您对我变得疏远的时候，便出现了斑杂的米饭。“如今”：就是现在，变成了全红色的米饭。“是时”：对于不知感恩的您，现在是我离去的时候了。“内部座位”：最初我的座位是在里面的——在那装饰华丽的大厅中，撑着白色伞盖的国王宝座上，他们让我就坐。“中间”：指台阶的顶端。“在被驱逐之前”：直到被人抓住脖子赶出去之前。

“若掘”：即使有人来到无水的井边，没有看见水，便挖开淤泥往下掘，那水也会带着烂泥的臭味，因为不可意而不会去喝；同样地，亲近没有信的人所获得的资具，也会微少而粗劣，不可意，不值得受用，就是这个意思。“澄净的”：指已经建立了坚固信心的人。“湖”：指甚深的大湖。“亲近者”：指只应亲近那亲近自己的人。“不亲近者”：指敌人。“不应亲近”：就是不要去亲近。“不亲近”：如果有人不亲近那个亲近自己、心怀利益的补特伽罗，这就称为非善士法。“人中最劣者”：指人中最下劣、最可厌、最末后的那一个。“依枝者”：指猴子。

“过度频繁的交往”：指极为频繁的交往。“非时”：指在不适当、不该那样做的时候，向别人乞求喜爱的东西，朋友就会衰损。你也因为住得太久，破坏了对我的友谊。“因此”：因为过度频繁的交往和不回避，朋友会衰损，所以。“久久”：指经过长时间后，不应长久不去，也不应不靠近。“乞求”：指应在合适的时候乞求所应乞求的物品。“不会衰损”：指这样朋友就不会衰损。“趁我还不是你所厌恶的人”：意思就是趁我还没成为你讨厌的人时，我就告别你而离开。

国王说道：

137一百三十七。

你若如此不理解乞求者的合掌，

你不听从我们这些侍者的话，

我们如此恳求你，愿你再次作出安排。

此处，“nāvabujjhasi”的意思是：“尊者，若您如此不能了知我合掌的请求，不接受我的合掌。”而“pariyāya”则是请求：“请您为了再次来此，再作一次安排吧。”

菩萨说道：

138一百三十八。

若我们这般分住，便无障碍；

大王，无论是您，还是我——这增长国土的人啊，

或许在昼夜交替之后，我们还能再相见。

其中，“若我们如此”的意思是：大王，假如我们就这样各自分开住持，我们之间便不会出现障碍，这也就说明，无论是您的生命还是我的生命，都将延续下去。“见”的意思是：或许还能相见。

大士这样说罢，为国王开示了法，然后说道：“大王，您应保持不放逸。”随后，他离开园林，在适当的地方乞食之后，便出了波罗奈城，渐次前往雪山地区。他在那里住了一段时间，又从彼处下山，依止一处边地村落，住于阿兰若中。然而，自从他离去以后，那些大臣们重新坐回裁决席上，大肆掠夺。他们心中盘算：“倘若那位大菩提游方者再回来，我们就性命难保了。得想个办法，让他再也回不来。”接着，他们又想：“众生对于心所系念之处，是难以割舍的。那么，他对此地心所系念的又是什么呢？”当他们得知是“大王的第一王后”时，便认为：“确实有这个可能，他或许会因为她而回来。我们最好先下手把她杀了。”于是，他们对国王这样说：“陛下，今天城中流传着一种议论。”“什么议论？”“据说，那位大菩提游方者与王后相互暗通消息。”“是怎样做的？”“据说，他给王后送去消息说：‘你能不能凭自己的能力杀死国王，然后将白伞付予我？’而她也回话说：‘杀死国王一事包在我身上，大菩提游方者请速来。’”国王在他们一

随后，她的四个儿子心想：“我们的母亲并无任何过错，就这样被他杀了。”于是，他们便成了国王的敌人。国王陷入了极度的恐惧。大士辗转听闻此事后，心中思惟：“除我之外，再无人能开导这些王子，并让他们求得父亲的原谅了。我既要保住国王的性命，也要将王子们从这罪过中解救出来。”第二天，他进入那个边地村，吃过了人们施舍的猴肉，便向他们乞讨那块猴皮，得到后带回住处，晒干、去除臭味，随后用它做成下裙、上衣，也搭在肩上。何以要这样做呢？这是为了日后能说出“它对我有大帮助”这句话。他带着那张猴皮，渐次来到波罗奈。他设法接近王子们，教导他们说：“杀父之业极其惨重，你们万万不可做；世间并无不老不死的众生；我来此处，正是为了让你们能够和好。当我差人送信时，你们就应前来。”说完，他便进入城中的园林，将猴皮铺开，坐在石板上。

这时，园林看守望见他，急忙跑去禀告国王。国王一听，心中顿时充满喜悦，便带着那些大臣前往那里。他顶礼大士之后，退坐一面，开始寒暄。大士并未回应他的问候，只是一味抚弄着那张猴皮。国王于是这样问道：“尊者，您不与我交谈，却只顾抚弄这张猴皮，难道它比我还要紧吗？”大士回答：“是的，大王。这只猴子对我的帮助至为重大。我曾骑在它背上到处游历；它曾为我取来水罐；为我清扫住处；它对我履行了种种职责与服侍。而我呢，却因自己内心的软弱，吃了它的肉，又将它的皮晒干铺陈，坐卧其上。它对我的恩德便是这般大。”他如此说，是为了破除那些大臣的错误言论，遂借着这张猴皮，以猴子的故事作为譬喻，从种种不同角度道出这番话。因他昔曾被猴子驮过，故说“骑在背上到处游历”；因曾将水罐放在它肩上搬运，故说“取来水罐”；因曾用这块皮当作抹布擦拭地面，故说“清扫住处”；因躺卧时这块皮垫着他的背，站立时垫着他的脚，故说“对我履行了职责与服侍”；又因在饥饿时得到过它的肉并吃了，

大臣们听了这话，便认定“他犯了杀生之罪”，于是说道：“诸位请看，这位出家人的作为！据说他杀了猴子，吃了猴肉，还带着猴皮到处游行。”他们拍着手嘲笑起来。大士见到他们这般举动，心想：“这些人并不知道我带这张皮来，正是为了破除他们的邪说；我应当让他们明白。”他便召来那位持无因论者，问道：“朋友，你为何嘲笑我呢？”那人答道：“因为你做了背叛朋友、犯下杀生的事。”于是大士为了破斥他的言论，便说：“如果有谁因为信受了你的见解、依从了你的信仰，而做下这样的事，对他而言又有什么过失呢？” 如此说道：

139一三九。

如果言论是依于集会、依于自性而转起的，

如此，人在不情愿中，既行不应作，也行应作；

所作既皆非情愿，于此之中，谁复被恶所染污？

140一四〇．

若此义与法，是善而非恶；

若尊者之言真实，那猿猴便是由我善杀。

141一百四十一。

若能自知己论之过失，

尊者便不应责难于我，因尊者的论说正是如此。

其中，udīraṇā 指言说。Saṃgatyā 指由于集合，即六类生以各各往生方式而集合。Bhāvāya anuvattatī 指依自性而随转，此处以与格表工具义。Akāmā 指非自愿、非欲求地。Akaraṇīyaṃ vā karaṇīyaṃ vāpi 指不应作之恶或应作之善。Kubbatī 指作。Kvidha 指谁在此处。此颂意谓：你乃无因论者，执“无因无缘，众生染污”等见。世间依于集合与自性而随转、变迁，于各处领受苦乐。你主张“众生非自愿地造恶或修善”。若你的言说如此，那么，在非自愿所造、依自性随转的恶行中，此处何有众生被恶所染污？因为，若众生被非己所造之恶染污，则无众生不被染污。

此即所谓无因论者：你所说的意义及阐明意义的法，是善而非恶。‘众生无因无缘而有染污、感受苦乐’——若尊者此言真实，那么那猿猴便是我善加杀害的，我于此有何过失？正是此义。‘Vijāniyā’指了知。贤友，若你了知自己论说的过失，便不会呵责我。何以故？因尊者您的立论正是如此，您理当称赞我说：‘他正持守我的论说。’而您却不识己论，反而呵责我。

就这样，大士驳倒了他，令他无言以对。他也在国王的集会中，羞愧地低下了头。大士破斥他的论说后，又对‘主宰者所造’论者说：‘贤友，你为何嘲笑我？若你确实信受“主宰者所化”论为真实？’接着说道：

142一百四十二。

若主宰者安排一切世间的生命，

与神通、衰败，及善与恶的业，

那么，有执行命令的人，主宰者便由此染污。

143143.

如果那意义与法，是善的而非恶的；

如果尊者您的话是真实的，那么那只猿猴就是我妥善杀死的。

144144.

如果自己能认识到所说言论的过失，

你就不应责备我，因为您的说法也是如此。

其中，“安排生命”的意思是：如果梵天或其他某位主宰者这样安排、调度一切世间的生命——“你靠农耕过活，你靠放牛过活”。而“神力与衰败”，是指包括主宰力等种种神力，以及亲族灭亡等衰败状况，再加上剩余的善业与恶业——这一切如果都是主宰者安排、造作的。那么，“遵令而行者”的意思是：如果其他人仅仅是遵照那位主宰者的命令去做，当某个男子造恶时，由于恶业由主宰者造作，主宰者便会被该恶业所染污。其余部分应依前述之理来理解。此处如此，一切处都是如此。

就这样，他如同手持木棒打落芒果一般，以“由主宰者所作”的道理破除了主宰者所作论，然后对宿作因论者说：“贤友，你为何取笑我？如果你认为宿作因论是真实的，”接着说道：

145一四五。

若由宿作之因而经历苦乐，

过去所造之恶业，他由此解脱彼债务；

旧债既已得解，于此又岂被恶业染污？

146一百四十六

若此义与法，乃是善而非恶；

若尊者所言真实，则此猴即我所善杀。

147一百四十七。

若能了知自己言论中的过失，

你便不应责备我，因为尊者您的言论正是如此。

此处，“宿作因”指过去所作之因，即前生所造的业因。“他解脱债务”意为：若有人因杀害、捆绑等而受苦，假使他过去所造的恶业如今如同债务一般被还清，那么同样，我也是从宿债中得以解脱。因为这只猴子过去生曾为游方者，而那时的我是一只猴子，曾杀害并吃掉它；如今它得猴身，我得游方者身，我又杀害并吃掉了它，在这当中又有谁被恶业所染污呢？

如是，他破除对方的论点后，便让那位断灭论者直面质问，并呵斥道：“贤友，你口说‘布施给女人’等语，心中却认定‘有情就在此世断灭，所谓往生他世根本不存在’，既然如此，你为何还嘲笑我呢？”接着说出偈颂：

148148.

有情的色身，唯依四大而生起；

色身从何处生起，即于彼处灭去。

命者唯在此世间存活，死后即灭。

149149

无论愚者还是智者，此世间皆将断灭；

在此断灭的世间，谁还会被恶所染污呢？

150150

如果那意义与法，是善的而非恶的；

如果您所说的话是真实的，那么这只猴子就是被我妥善杀死的。

151一百五十一

倘若能觉知自己言说的过失，

你便不会责备我，因为尊者您的言论也正是如此啊。

在此，“四种”指地等四大种。“色”指色蕴。“就在那里”：意谓该色法从何处生起，坏灭时也不去往别处，就在那里灭尽。由此，他建立了这样的见解：“此人是四大种所成，当他命终时，地回归地界而不去往别处，水……火……风回归风界而不去往别处，诸根门融入虚空，四位抬尸人连同长凳作第五人将死者抬走，足迹只延伸到火葬场为止，骨头变成灰白色，供品化为灰烬，所谓布施只是愚者的空谈，凡是声称‘有利益’之说的人，他们的话全是虚假、无益的胡言乱语。愚者和智者都一模一样，身体毁坏后便断灭、毁灭，死后便不存在了。”其中“就在这里”是指就在此世间，生命存活之时。“死后便毁灭”是指投生他世的众生，随其投生的趣向，不再返回此世，就在他世直接毁灭、断灭。在这样一个断灭的世间里，又会有谁被此世的罪恶所染污呢？

就这样，他破斥了对方的言论，便对那位说书人道：“贤友，你抱着‘即便杀死父母也要追求自己的利益’这种见解四处游走，为何却来嘲笑我呢？”接着说道：

152一百五十二。

世间那些刹帝利明论者，愚人却自许为智者；

若杀害母亲、父亲，乃至年长的兄长，

若有如此利益，连妻儿也会杀害。”

此处，「khattavidā」指的是刹帝利明（khattavijjā），或者这正是其读法。这是刹帝利明老师们的名称。所谓「愚者而智者慢者」，意思是：他们本是愚者，却自以为是智者，心想“我们是智者，要彰显自己的智慧”，因而生起智者慢，说出了这样的话。所谓「利益」，是指：如果对自己有任何利益，就不会避开任何事，一切皆可杀——他们这样说，而你也是他们中的一员。

如此，确立了他的见解之后，为阐明自己的见解，他说道：

153153.

若人坐卧在某棵树的树荫下，

不应折断其枝，因为伤害朋友乃是恶行。

154154.

然而，当利益现前时，纵须连根拔起，

为了我的利益，纵使借助棍棒，我已杀死了这只猴子。

155一百五十五

若此事既是义、亦是法，是善而非恶，

而尊者所言真实，则此猴为我所杀，也称得上是善事了。

156一百五十六。

如果有人能认识到自己言论中的过失，

你便不应责备我，因为尊者的论调也正是如此。

在这里，他这样说：‘喂，自称“知刹帝利法”者！可是，我们师长的解说却是这样：对于自己曾经依止、享受其荫凉的树，即使只是它的枝条或叶子，也不应去折断。这是什么缘故呢？因为“背叛友伴的人是邪恶的”。而你却说——“若为此事所需，哪怕连根拔起也应当。”我当时正需路上的干粮，所以，纵使这猴子是我所杀，我也藉干粮得到了利益，这猴子实在死得好！’”

他如此逐一破斥那五人的言论后，见他们皆哑口无言地坐着，便对国王说：‘大王，你带着这五个掠夺国土的大盗四处行走，实为愚痴！与这般人交往，能令人在现世与来世遭受巨苦。’如是说已，为向国王开示法义，他说出如下偈颂：

157一五七.

持无因论者，与持自在天造作论者，

持宿作因论者、持断灭论者，及持知刹帝利法论者。

158一五八

这些人在世间皆非善人，愚痴却自命为智者。

像那样的人，自己会造恶，还会教唆他人去造恶。

与非善士交往，其终唯苦，果报辛辣。

此处，“像那样的”是说：大王，如同那五种执邪见者，那样的人自己会造恶；而听其言者，亦会令他人造恶。“终归于苦”是说：与这类非善士交往，在此世与他世终归于苦，唯感辛辣果报。为阐明此义，应引《增支部》中：“诸比丘，凡任何怖畏生起，彼一切皆从愚者而生。”并应依《蜥蜴本生》《桑几瓦本生》《阿奇底本生》等，显了此理。

现在，他为了以譬喻增进说法，说道：

159一百五十九。

从前，它以公羊的形貌，无所疑惧地走进山羊群；

杀死母羊、小母羊及公羊，使整个羊群惊惶四散，它便随心所欲地逃走了。

160一百六十

同样地，有些沙门婆罗门，披上伪装后，欺诳世人。

行断食，行露地坐卧，行尘垢涂抹，行蹲踞精进——

又执持定时食、不饮饮料，虽行恶行，却自称是阿拉汉。

161一六一

世间这些人，正是非善士，愚痴而自以为是智者。

如此之人自己造作恶业，又令他人随之造作。

与非善士相交，终致于苦，其果猛烈而危脆。

162一六二

那些声称“精进不存在”并宣说“无因”的人——

那些把他作与自作都贬斥为空无的人——

163一六三。

世间这些不善人，是愚者却自命为智者；

这种人自己造恶，也教令他人造恶；

与不善士交往，终归于苦，感得辛辣的苦果。

164一六四

倘若没有精进，善业与恶业……

国王便不会任用木匠，也不令制造器械。

165一六五

因为有精进，便有善业与恶业；

于是他让人制造机械，国王便任用了那位木匠。

166一六六。

假如天上一百年不降雨，不降雪；

此世间将灭绝，这些众生将毁灭。

167一六七

天降雨，且降霜雪；

因此，谷物得以成熟，国家亦得长久守护。

168一百六十八

若牛群正疾行时，领头的公牛却走入歧途，

如是，若领路者行于歧路，众牛亦皆随之行于歧路。

169一百六十九

同样地，在人群之中，若有人被公认为最尊贵者，

若他行于非法，何况普通百姓；

若国王行于非法，整个国家都将陷入痛苦。

170一七〇。

当牛群正在行进时，若领头的公牛笔直而行，

当那位引导者笔直而行时，所有母牛便随之笔直而行。

171一七一。

同样地，在众人之中，若有人被尊为最胜者——

那位最胜者若能如法而行，其余民众自然不在话下；

国王若具足正法，举国皆得安乐。

172一七二

若有人砍取能结果实的大树上未熟的果实，

既不知它的味道，种子也随之毁坏。

173一七三。

犹如大树之喻的国土，若以非法治理，

他既不知其味，其国亦将毁灭。

174一七四。

若有人从一棵硕果累累的大树上砍下成熟的果实，

他既能品尝其味，种子也不会坏损。

175一百七十五

若有人以法统治如大树般的国家，

他既能了知它的味道，他的国家便不会衰亡。

176一百七十六。

若国王以非法治理国土，

此刹帝利便与一切药草相违。

177一百七十七。

同样地，他伤害那些在市镇中从事买卖的商人，

在榨取民膏与强行征贡时，他便与库藏相冲突。

178一百七十八。

知晓在战场上分配战利品与优良田地，

国王若伤害高举战旗者，便会与军队发生冲突。

179一百七十九。

同样地，伤害自制、修梵行的苦行者，

那行非法的刹帝利，便与天界相背离。

180一百八十。

那行持非法的国王，加害了无过失的王后——

他现生便招来残忍的果报，还会与子女们起冲突。

181一百八十一

应在乡间、在市镇民众中行持法；

不应伤害仙人，应平等对待妻子与儿女。

182一百八十二。

就像那样的国王，国土守护者，无嗔怒者；

他令敌人颤抖，犹如帝释天令阿修罗主颤抖。

其中，“vakassū”即“vako assu”，意为“狼”，“assu”仅是一个无义的小品词。此句意谓：大王，过去曾有一头形似羊的狼，其尾巴极为短小。它将尾巴藏于大腿之间，扮作羊的模样，了无戒备地混入羊群。在那里，它杀害公羊、母羊与羊羔，而后随己所欲地逃走。“Tathāvidheketi”是指：有一些沙门婆罗门，披上出家人的外相作为伪装，遮蔽自己，以甜言蜜语等装出饶益他人的样子，欺骗世人。指出这些“非食者”等，正是为了揭露他们的伪装。有人宣称：“我们是‘非食者’，我们什么也不吃”，以此欺诳世人；又有说：“我们是‘露地坐者’”；另有一些人的伪装是全身涂满尘垢；还有一些是蹲踞精勤，乃至走路时也蹲着跳跃而行。又有一些人的伪装是每隔七天、十天等才进食一次；还有人不喝水，声称：“我们不喝水”。“声称阿拉汉”：即使行着恶行，他们也四处游走，宣称“我们是阿拉汉”。“Eteti”：大王，无论是这五种人，还是其他任何持如是见者，凡这些人，悉非善人。“Yamāhūti”

“Sace hi vīriyaṃ nāssāti”：大王，若与智慧相应的身精进与心精进皆不存在。“Kammanti”：若善业与恶业亦无。“Na bhareti”：若如是，国王便不会供养木匠及其他工匠，也不会令他们建造七层殿堂等设施。何以故？因精进与业俱无。“Ucchijjeyyāti”：大王，若在如此长的时间里，天不降雨、不降雪，则此世间将如劫初那般毁坏。然而，并非如断灭论者所说的那种断灭。“Pāliteti”：意为守护。

“Gavaṃ ce”等四首偈颂，是国王宣说法教时所说；同样，“mahārukkhassa”等偈亦然。其中，“mahārukkhassa”（大树）是指一棵甘甜味美的芒果树。“Adhammena”（以非法）：即以不法的方式，行于非道。“Rasañcassa na jānāti”：行非法之国王，不知国土的精华与滋味，亦不得收入的成就。“Vinassatīti”：国土变得空芜；人们舍弃村庄、城镇等，迁往边境、山林与险隘之处而住，一切收入之门尽皆断绝。“Sabbosadhīhīti”：国王与一切以根、皮、叶、花、果实，以及酥油、生酥等制成的药草皆不相合，他们药草不能生长。因为行非法之国王，其大地的滋味退失；由于大地滋味退失，药草便得不到养分，从而不能除去疾病。如是，国王便与这些药草相违背。

Negameti 指居住在城镇的居士。Hiṃsanti 意思是压迫、伤害。Ye yuttāti 指那些从事买卖、通过陆路和水路商道贸易谋生的商人，国王也同样压迫他们。Ojadānabalīkāreti 是说由于他们从各地运来货物而被征收赋税，须缴纳精华税以及六分之一、十分之一等税赋。Sa kosenāti：当那位不如法的国王如此压迫这些人时，他的财富和粮食便会减少，于是便与国库相违。Pahāravarakhettaññūti 指善于选择射击目标的弓箭手，他们知道“此处适合射击”。Saṅgāme katanissameti 指在战斗中立下功勋的大勇士。Ussiteti 指地位崇高、声名显赫的大臣。Hi sayanti 是说国王亲自伤害这些人，或者让别人去伤害他们。Balenāti 指与军队的关系：对于这样的国王，其余的战士会想：“他连对他有大恩、把王位让给他的人都伤害，更何况是我们呢？”于是纷纷离去。就这样，他便与军队相违。

isayo hiṃsanti：正如伤害市镇居民等那样，这位非法行事的国王以辱骂、殴打等方式伤害追求功德的出家人，死后便会堕入恶道，无法投生天界，因此便与天界相违。Bhariyaṃ hanti adūsikanti：他听信那些看似朋友、实为盗贼的人的话，杀害了自己的妻子——那位他用臂弯养育、与儿女一同成长、品行端正、清白无过的妻子。Luddhaṃ pasavate ṭhānanti：他这就为自己造下了投生地狱的因。Puttehi cāti：就在这一生之中，他便与自己的子女们相违。

就这样，菩萨将那有关五种人的事、王后被杀一事以及王子们与国王对立的事，如同在巷口擒获贼首一般，逐一讲了出来。大士为了谴责那些大臣、宣说正法，并揭露王后是被他们害死的事实，在此循序渐进地引入话题，营造合适的时机，阐明了其中的意义。国王听了他的话，认识到了自己的过错。于是大士对他说：“大王，从今以后，切勿再听信这类恶人的话，更不可再做这样的事。”并教诫道：“应当行持正法……”

「依法而行」：大王，国王应当如此：不以非法赋税逼迫地方，当在地方上依法而行；不将主人之夺为无主，当在市民中依法而行；不无端使人困苦，当在民中依法而行；远离杀害、捆绑、辱骂与讥讽，并供给他们所需，如此不害修行人；将女儿安置于适当之处，令儿子学习技艺后善加抚育，以给予自由、布施妆饰、尊重等方式照顾妻子，对妻子儿女也如此平等依法。「如此者」：像这样的国王，摒除旧有不合理的惯例，以正法、以平等而统治，依凭王权与王威便能震伏、恫吓、动摇敌人。「如因陀罗」：此是阐明比喻的意义：正如因陀罗战胜并制伏阿修罗后，号称阿修罗主，震伏了与之为敌的阿修罗；同样，这样的国王也能震伏其敌人。

大士如此为国王开示法义后，又将四位王子唤来，予以教诫；随后向国王说明自己所行之事，请求国王宽恕，说道：“大王，从今以后，不可再听信挑拨离间者之言，更不要行如此暴行。诸位王子，你们也不可背叛国王。”他如此教导了所有人。此时国王说道：“尊者！我并非对您或王后心怀不满而犯错，只因听信了那些人的话，才造作了这些恶业。我要把这五个人统统杀掉！”“大王，不可如此。”国王说：“那么，我便让人砍断他们的手脚。”“这样也不可。”国王于是应道：“好吧，尊者！”便下令将五人全部逮捕，以五种螺髻发式、脚镣捆绑、浇淋牛粪等方式加以羞辱，然后将其驱逐出境。菩萨在那里住了数日，教导国王“当精勤不放逸”，之后便前往雪山。他在彼处修习禅定与神通，终生安住于梵住，命终后生于梵天界。

导师引用这段开示后，说道：“比丘们，不仅现在，过去世如来也同样具足智慧，同样能摧破外道言论。”接着，他将本生故事对应起来，说：“那时，五位持邪见者便是富兰那迦叶、末伽梨瞿舍利、波拘陀迦旃延、阿耆多翅舍钦婆罗与尼乾陀若提子；黄狗是阿难；而那位名为大菩提的游方者，正是当时的我。”

大菩提本生注 第三篇

本生摄颂：

第一是萨尼里尼迦，第二是优昙跋帝；

第三名为大菩提，此三篇乃胜者所善说。

五十集注结束。