9. 饮酒品·饮酒本生注释

“我们堕落了，我们衰败了”这句话，是导师住在憍赏弥的瞿师罗时，针对萨嘎陀长老而说的。事情是这样的：世尊在舍卫城过完雨安居后，游行教化，来到一个叫跋达瓦底迦的村镇。牧牛人、牧羊人、农夫和过路人看见世尊，顶礼之后劝阻说：“尊者，请世尊不要去庵婆提特塔。庵婆提特塔的结发外道修行处，有一条叫庵婆提特塔的龙，是剧毒的猛毒蛇，它会伤害世尊。”世尊却像没听见他们的话一样，他们再三阻拦，世尊还是去了。巴利

那时，世尊正住在跋达瓦底迦附近的一片树林里。当时，有一位名叫萨嘎陀的长老，是佛陀的侍者，拥有凡夫的神通力。他来到那座修行处，在龙王居住的地方铺好草垫，盘腿坐下。龙王受不了这种轻慢，就冒出烟来；长老也冒出烟来。龙王喷出火焰，长老也喷出火焰。龙王的火力伤不到长老，长老的火力却伤到了龙王。就这样，长老在刹那间降伏了那位龙王，让它皈依三宝、安立在戒律中，然后回到世尊身边。巴利

导师在跋达瓦底迦随心所欲地住了一段时间后，前往憍赏弥。萨嘎陀长老降伏龙王的事迹传遍了整个地区。憍赏弥城的居民出城迎接导师，礼敬导师后，又来到萨嘎陀长老面前，礼敬后站在一旁，这样说：“尊者，您有什么难得的东西，尽管说出来，我们一定为您备办。”长老沉默不语。但六群比丘却说：“贤友们，出家人嘛，鸽色酒既难得又讨人喜欢。如果你们对长老有信心，就准备些鸽色酒吧。”他们答应道：“好的。”于是邀请导师次日应供，然后进城，各自回到家中，心想“这是给长老的”，便调制出清澄的鸽色酒，邀请长老，挨家挨户地供养清澄的酒。长老喝后，醉得神志不清，出城时跌倒在城门中间，胡言乱语地瘫卧在地。巴利

世尊吃完饭后，出城时看见长老以那种姿势躺着，就说：“比丘们，把萨嘎陀带回去。”于是让人把他抬回寺院。比丘们把长老的头放在如来脚边，让他躺下，他却翻了个身，把双脚朝向如来。世尊问比丘们：“比丘们，萨嘎陀以前对我的那份恭敬，现在还在吗？”“不在了，尊者。”“比丘们，是谁降伏了庵婆提特塔龙王？”“是萨嘎陀，尊者。”“那么，比丘们，现在萨嘎陀还能降伏一条水蛇吗？”“不能了，尊者。”“比丘们，这种东西喝下去就会让人失去正念、神志不清，适合喝吗？”“不适合，尊者。”于是，世尊呵责了长老，对比丘们说：“饮酒犯波逸提。”制定这条学处后，世尊从座位起身，走进了香殿。巴利

比丘们聚集在法堂里，议论饮酒的过患：“贤友，饮酒的过患竟然这么大，连具足智慧与神通的萨嘎陀，都认不出导师哪怕一分的功德，做出那样的事来。”世尊走来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“是在谈这件事。”世尊说：“比丘们，并非只有现在，出家人饮酒之后才会神志不清，过去也是如此。”于是，世尊讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国一个北方婆罗门家庭。他长大成年后，出家做了修行仙人，修成了神通和种种禅定，以禅悦为乐，住在雪山一带，身边有五百个弟子围绕。 后来雨季到了，弟子们对他说：“老师，我们想到人间去走走，吃点咸酸的食物再回来。”菩萨说：“贤友们，我就留在这里。你们去吧，把身体调养好，过了雨季再回来。”他们说：“好的。”于是向老师行礼告别，前往波罗奈，住在国王的御苑里。第二天，他们只在城门外附近的村子乞食，吃饱之后，第二天才进入城里。人们见了很欢喜，纷纷布施食物。过了几天，有人禀报国王：“大王，从雪山来了五百位仙人，住在御苑里，修极严苛的苦行，诸根非常调伏，持戒清净。”国王听说了他们的功德，就来到御苑，向他们行礼，亲切问候之后，请求他们在雨季四个月里住在这里，并邀请他们到王宫受供。从那时起，他们就在王宫里吃饭，住在御苑中。巴利

有一天，城里举行了一个叫“酒星宿”的节庆。国王想：“出家人很难得到酒。”就让人布施了很多上等的好酒。那些苦行者喝了酒，回到园林，被酒醉得神志不清，有的站起来跳舞，有的唱起歌来。跳完唱完，他们把水瓶等东西扔得乱七八糟，倒头就睡。等酒醉消退醒过来，看到自己这副狼狈样子，哭着悲叹说：“我们做了跟出家人身份不相称的事。”又说：“我们就是因为离开了老师，才做出这样的恶行。”他们当下就离开园林，回到雪山，收拾好随身用具，顶礼老师后坐在一旁。老师问他们：“孩子们，你们在人间乞食，不觉得辛苦，过得安乐吗？大家和合共住吗？”他们回答：“老师，我们过得安乐。可是我们喝了不该喝的东西，神志迷乱，提不起正念，又跳舞又唱歌。”他们为了说明这件事，诵出了这首偈颂：巴利

第81偈颂巴利

其中，“我们喝了酒”意思是喝了苏罗酒。“我们跳了舞”意思是喝了那酒之后，甩动手脚跳起舞来。“我们唱了歌”意思是张开嘴，用拖长的声音唱起来。“我们也哭了”意思是后来心生悔恨，想着“我们竟然做了这种事”，于是也哭了起来。喝了那令人失去知觉的酒之后，意识到“我们不是猴子”，因为那种酒会毁掉知觉，喝了它之后，他们心想“这样才好，我们不是猴子”，就这样说出自己的过失。巴利

菩萨责备那些苦行者说：“离开了师长独自居住的人，确实难免会发生这种事。”然后教诫他们：“以后不要再做这种事了。”从此，菩萨的禅定没有退失，命终之后往生到梵天界。巴利

导师讲完这个法义开示后，把本生故事接续起来。从这里开始，我们也不再讲“把连接接起来”这句话了。那时候的那群仙人，成了佛陀的弟子众；而众人的导师，就是我。巴利

“超越了欢乐”这个故事，是导师住在祇园精舍时，针对一位不听劝告的比丘而说的。不过，这个本生故事的背景是迦叶正自觉佛时代的事，详细情节会在《十集》的《大弥多频陀迦本生》中说明。那时，菩萨说了下面这首偈颂：巴利

8282.巴利

在这里，“ramaṇaka”是那时对水晶的称呼，说明“你已经超越了水晶宫殿”。“sadāmatta”是银的称呼，说明“你已经超越了银宫殿”。“dūbhaka”是宝珠的称呼，说明“你已经超越了宝珠宫殿”。“svāsi”意思是“你就是那个”。“pāsāṇamāsīno”：所谓的刀轮，有石头做的，也有银做的，也有宝珠做的，但这里指的是石头做的。他坐在那上面，被压得严严实实、完全覆盖住了。本来因为坐在石头上，应该说“pāsāṇāsīno”，但为了发音连接加上了一个m音，所以说成“pāsāṇamāsīno”。另一种解释是“坐在石头上”，意思是靠近并碰到那个刀轮而停在那里。因为“jīvaṃ na mokkhasī”的意思是：只要你的恶业还没有耗尽，你就无法从刀轮中解脱，活着也逃不掉，你就是坐在那上面。巴利

菩萨说完这首偈后，就回到了自己住的地方。而弥多温达迦则举起刀轮，承受着巨大的痛苦，直到恶业消尽，才随自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的弥多温达迦就是那位难以受教的比丘，而天王就是我。”巴利

“朋友仅凭七步之谊便成朋友”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕给孤独长者的一位朋友而说的。据说，那人和给孤独长者是从小一起在沙土里玩耍的伙伴，跟同一位老师学过手艺，名叫咖喇咖尼。后来他时运不济，穷困潦倒，活不下去，就去找那位长者。长者安慰了他，给了他生活费用，还把自家的事务托付给他照管。他成了长者的帮手，什么事都做。当咖喇咖尼来到长者处时，他们就说：“站着，咖喇咖尼；坐下，咖喇咖尼；吃吧，咖喇咖尼。”有一天，长者的朋友和同僚来见长者，这样说：“大长者，别让他待在您身边了。就凭‘站着，咖喇咖尼；坐下，咖喇咖尼；吃吧，咖喇咖尼’这声音，连夜叉听了都要跑掉。他哪配跟您相提并论？又穷又形貌丑陋，您留他做什么？”给孤独长者回答：“名字不过是个称呼罢了，智者不会拿它当标准。不该做一个以听闻名字为吉凶征兆的人。我不能仅凭一个名字，就抛弃从小一起玩沙土的伙伴。”他没有接受那些人的话。有一天，他要去自己的田产村落，就让咖喇咖尼看守住宅，然后动身离开了。巴利

盗贼们听说“那位长者已经去了田产村落，我们去洗劫他家”，就在夜里手持各种武器赶来，把宅子团团围住。黑耳也正担心盗贼会来，一直坐着没睡。他察觉盗贼已经来了，为了叫醒众人，就喊：“你吹法螺！你敲鼓！”像在办大集会一样，让整座宅院响成一片。盗贼们听到后说：“我们打听错了，以为是空宅，原来那位大长者还在这里！”于是当场扔下石头、木槌之类的东西，四散逃走了。巴利

第二天，人们看到到处扔着的石块、木槌之类的东西，都感到震惊，心想：“要是今天没有这位足智多谋的看家朋友，盗贼们早就随心所欲地闯进来，把整座宅子洗劫一空了。正是靠了这位可靠的朋友，长者的家业才兴旺起来。”他们这样称赞他。等长者从产业村回来时，大家就把事情的经过全都告诉了他。长者对他们说：“你们竟然要我把这样的看家朋友赶走。如果我当时听了你们的话把他赶走，今天我的家业就什么都不剩了。名声不算什么，有一颗利益他人的心才是最重要的。”于是他给了这位朋友更多的财物，心想：“现在我有因缘去向世尊禀报了。”便来到世尊面前，从头到尾把事情的经过讲了一遍。世尊说：“居士，这位黑耳朋友不只是现在守护朋友家里的财产，过去世也一样守护过。”应长者的请求，世尊讲述了过去世的故事。巴利

过去，梵授王统治波罗奈时，菩萨是一位声名显赫的长者。他有一个名叫咖喇咖尼的朋友，整个情形和现在这个故事一模一样。菩萨从产业村回来，听说这件事后，说道：“如果我听你们的话，把这样的朋友赶走，今天我的家业就一点都不剩了。”说完，他说了下面这首偈颂：巴利

第83偈颂巴利

这里，have 只是个语气词。mettāyati 就是“有慈爱的人”，所以叫朋友；意思是说，他表现出慈爱，产生情谊。不过这种朋友是靠七步结成的，意思是只凭一起走七步路就成朋友。而同伴则是靠十二步结成的：所谓同伴，就是在一切举止行动中一起走、一起做所有事的人。这种同伴是靠十二步结成的，意思是靠一起住十二天。半月或一月，就是一个月或半个月。成为亲戚，就是变得像亲戚一样。比这更久，就是一起住得比那还长，那之后，也就是共同居住更长的时间之后，则必定“成如自我者”，变得如同自己本人一样。Jaheyyanti——“如何能抛弃这样的朋友呢”——这是说朋友的功德。从那时起，再没有人在他们之间说挑拨的话了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候，咖喇咖尼是阿难，而波罗奈的长者就是我。”巴利

“健康是最好的，利得是最高的”——这是导师住在祇园精舍时，因一位善解义利的善男子而说的。在舍卫城，有一位大富长者的儿子，年方七岁，天生聪慧，善解义利。一天，他来到父亲跟前，问了一个叫“义利门”的问题，父亲答不上来。父亲心想：“这个问题太微细了，除了遍知佛陀，在这上至有顶天、下至无间地狱的世间里，再没有别人能解答。”于是他带着儿子，让人拿了许多花鬘、香和涂香，前往祇园精舍，供养导师，顶礼之后坐在一旁，对世尊说：“尊者，这孩子聪慧善解义利，他问我这个‘义利门’的问题，我答不上来，所以来到您这里。善哉，尊者，请世尊为我解说这个问题。”导师说：“近事男，过去这童子也问过我同样的问题，我当时为他说过，那时他是明白的。但现在因为已临近轮回的终点，所以不再察觉了。”于是应这位近事男的请求，导师讲述了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨是一位大富长者。他有个儿子，年方七岁，天生聪慧，通晓义利。有一天，儿子走到父亲跟前，问：“父亲，什么是‘义之门’？”父亲为了解答这个问题，便说了这首偈颂——巴利

第84偈颂巴利

在这段话里，“愿我无病，并得到最高的利益”中的“ca”只是个语气助词。父亲为了说明“孩子，你首先就该求取名为‘无病’的最高利益”这个意思，才这样说的。 这里所说的“无病”，是指身体和心都没有病、没有病痛的状态。因为身体一旦生病，既没办法去争取还没得到的财富利益，也没办法享用已经得到的；身体没病的时候，这两件事都能做到。心被烦恼之病困扰时，既没办法生起还没得到的禅定等利益，也没办法以等至的方式再次享用已经得到的。在这种无病状态不存在时，未得的利益也得不到，已得的利益也变得无意义；而当这种无病状态存在时，未得的利益也能得到，已得的利益也变得有意义。因此，无病被称为最高的利益。那应当最先希求。这是此处一种义释之门。这是这里的义释。 “戒”：指行仪戒，这里用来表示世间的行为规范。“长老所赞许”：指具足德行的长老和智者所赞许，这里用来表示具足智慧的师长的教导。“多闻”：指依于因由的多闻，这里用来表示在这世间依于义理的多闻。“随法行”：指对三种善行法的随行，这里用来表示舍离恶行法而随行善行法的状态。“不退转”：指心的不退转、不怯弱，这里用来表示心不萎缩、高尚、超胜的状态。 “利益之门为首有六种”，意思是：利益名为增长，对于那名为增长的世间与出世间利益，这六种是首要的、最上的门径、方法、达成之首要。巴利

菩萨就这样为儿子讲了“义利门”的问题。从那时起，儿子就依照这六种法去做。菩萨也做了布施等种种福德，之后随自己的业力而受生。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的儿子就是现在的儿子，而那位大长者就是我。”巴利

“没有看清未来的过患”——这是导师住在祇园精舍时，针对一位心生厌离的比丘讲的。据说，有一位良家子，在佛陀的教法里出家，把心交了出去。有一天，他在舍卫城托钵乞食时，看见一个打扮得很漂亮的女子，就生起了厌离。于是，他的亲教师和戒师把他带到导师面前。导师问：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师就说：“比丘，这五欲在受用的时候确实让人喜欢。可是受用它们，会成为投生地狱等处的结生之因，所以就像吃金巴果一样。所谓金巴果，颜色、香气、味道都很好，可一旦吃下去，就会割断肠子，要了命。过去有很多愚人，没看出它的过患，被颜色、香气、味道迷住，吃了那果子，结果都丢了命。”应他们请求，导师便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨是一位商队主。他带着五百辆车，在各地之间往来经商。有一次来到一座森林的入口，他把众人召集起来，告诫说：“这座森林里有一种叫‘毒树’的东西。凡是你们以前没吃过的果子，没先问过我，千万不要吃。”众人穿过森林后，在森林入口处看见一棵金巴果树，果实累累，把枝条都压弯了。那棵树的树干、枝条、叶子和果实，在形状、颜色、味道和香气上都跟芒果一模一样。他们当中有些人被颜色、香气和味道迷住了，以为是芒果，就把果实吃了；另一些人则拿着果实说：“我们先问过商队主再吃。”菩萨到了那个地方后，让那些拿着果实站着的人把果实扔掉；又让那些已经在吃的人吐出来，然后给他们药。这些人当中，有一些恢复了健康，而那些最先吃下去的人则丢了性命。菩萨自己也平安到达了想去的地方，获得了利益，随后又回到自己的住处，做了布施等种种功德，最后随其业力而去。巴利

导师讲完这件事，以正自觉者之身说出了下面这首偈颂——巴利

第85偈颂巴利

在这里，“不知未来的过患”是指对未来的过患不了知，也就是不明白。“若受用诸欲”是指受用事欲和烦恼欲。“于果报终时杀害彼”：那些欲在自身果报的终点，也就是在地狱等处成熟时，以种种痛苦把那人缠缚并杀害。怎么杀害呢？就像吃金巴果一样：金巴果在享用的时候，色香味俱全，令人喜爱，但如果没看到未来的过患就吃下去，最终会害人性命，致人于死；同样，那些在享用的时候令人愉悦的欲，在果报成熟时便会致人于死。世尊顺着这个脉络说法之后，开示了四圣谛；圣谛讲完时，那位生起厌离心的比丘证得了入流果。其余大众中，有些人成为入流者，有些人成为一来者，有些人成为不来者，有些人成为阿拉汉。巴利

世尊讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“当时在场的那些大众，就是佛陀的弟子众；而那位商队首领，就是我自己。”巴利

“戒本身就是善的”——这是导师住在祇园时，围绕一个想检验戒德的婆罗门讲的故事。据说这个人靠憍萨罗国王过活，已经皈依了三宝，持守不破的五戒，还通晓三部吠陀。国王觉得“这人持戒清净”，就对他格外尊敬。他心想：“国王对我的尊敬超过对其他婆罗门，特别看重我。他到底是因为我的出身、种姓、家族、地方、技艺这些条件才这样尊敬我，还是因为戒的成就呢？我得试试看。”有一天，他去侍奉国王，回程路上经过一个金匠的柜台，没打招呼就拿了一枚钱币走了。金匠因为敬重婆罗门，什么也没说，就坐着不动。第二天，他又拿了两枚钱币，金匠还是忍了。第三天，他抓了一整把钱币。这时金匠大喊三声：“今天是你第三天偷王家财物了！”“我抓到偷王家财物的贼了！”人们从四面八方赶来，说：“你装持戒者装了这么久！”打了他两三下，把他绑起来带去见国王。巴利

国王心生后悔，说：“婆罗门，你为什么要做这种破戒的事？”接着又说：“去吧，对他执行王罚。”婆罗门说：“大王，我不是贼。”国王问：“那你为什么从王家司库的柜台上拿钱？”他回答：“我这样做，是因为您对我特别尊敬，我想检验一下：国王究竟是因为我的出身等才对我特别尊敬，还是因为戒德？现在我已经完全清楚了。您确实只是因为戒德才尊敬我，不是因为出身等。您看，您现在就要对我执行王罚了。因此我得出结论：在这个世界上，戒才是最殊胜的，戒是最首要的。可是，我如果继续待在家里享受五欲，就不可能做出与戒相应的修行。今天我就去祇园，在世尊面前出家。请允许我出家吧，大王。”得到国王同意后，他便朝祇园方向出发了。巴利

这时，他的亲戚、朋友和族人聚在一起，却没法拦住他，只好回去了。他来到世尊面前，请求出家，得到了出家与具足戒。他坚守自己的业处，修习观智，证得阿拉汉果后，来到世尊跟前说：“尊者，我的出家已经达到圆满。”他作了这样的证悟表白。他的证悟表白在比丘僧团中传开了。有一天，比丘们在法堂聚集，坐着谈论他的功德：“贤友，某位国王的侍者婆罗门，检验了自己的戒行后，向国王请求许可后出家，如今已安立于阿拉汉果。”世尊来了，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“是这件事。”世尊说：“比丘们，不只是现在这位婆罗门检验了自己的戒行后出家，建立了自己的安立处；过去也有智者检验了自己的戒行后出家，建立了自己的安立处。”应他们请求，世尊讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨是国王的国师，一心乐于布施，天性持戒，受持不破的五戒。国王对他的敬重超过对其他婆罗门，一切都和前面说的一样。可是，当菩萨被绑起来押往国王那里时，耍蛇的人在街上玩弄毒蛇，有的抓蛇尾，有的抓蛇脖子，有的把蛇缠在脖子上。菩萨看见后说：“孩子们，别这样抓蛇尾，别抓蛇脖子，别把蛇缠在脖子上。这蛇要是咬你们一口，会要了你们的命。”耍蛇的人说：“婆罗门，这蛇有戒行、有教养，不是那种破戒的蛇。倒是你自己，因为破戒、行为不端，成了偷盗王家财物的贼，才被绑着押过来。”巴利

他心里想：“连毒蛇只要不咬人、不伤害人，都能得到‘有戒德’这个名号，更何况生为人类呢？在这个世界上，戒才是最高的，没有比戒更高的了。”然后人们把他带到国王面前。国王问：“诸位，这是怎么回事？”他们回答：“大王，这是个偷盗王家财物的贼。”国王说：“那就照王法处置他吧。”那位婆罗门说：“大王，我不是贼。”国王又问：“那你为什么拿走那些钱币？”他便按照前面的方式，把事情经过原原本本地说了一遍，然后说：“我就是因为这个原因，才得出结论：‘在这个世界上，戒才是最高的，戒是最首要的。’”接着又说：“这件事先放一边。就说毒蛇吧，只要不咬人、不伤害人，也能被称为‘有戒德者’。由此也可以看出，戒才是最高的，戒是最殊胜的。”他为了赞叹戒德，说了下面这首偈颂：巴利

第86偈颂巴利

在这其中，“戒”确实就是指行戒，也就是以身、语、意不违犯为内涵的戒。“确实”是依据传闻来说的。“贤善”是更美好的意思。“无上”是最上的意思，能给予一切功德。“请看”是把自己亲眼见到的事直接摆到面前来说。“持戒者不被伤害”是说：即使是一条剧毒之蛇，仅仅凭不咬人、不害人这一点，就被赞为“持戒者”，不被杀害、不受伤害。也正是因为这个道理，戒才是无上的。巴利

菩萨就这样用这首偈颂给国王说法，然后舍弃对欲乐的贪著，出家成为仙人，进入雪山，修成五神通和八等至，最终投生到梵天界。巴利

导师讲完这段开示后，把本生故事联系起来说：“那时候，那位国王就是阿难，国王的随众就是佛陀的弟子众，而那位国师，正是我。”巴利

“谁的吉祥已被清除”这段话，是导师住在竹林精舍时，因为一位看衣相婆罗门而说的。据说，王舍城有个婆罗门，喜欢凑热闹、讲吉兆，对三宝没有信心，持邪见，又富有、钱财多、产业大。他放在箱子里的一对衣服被老鼠咬了。那天他洗完头，叫人“把衣服拿来”的时候，有人告诉他衣服被老鼠咬坏了。他想：“这对被老鼠咬过的衣服要是还留在家里，会带来大祸。这不吉利的东西就像灾星一样，不能给儿女，也不能给奴仆、工人。谁拿了它，谁就会倒大霉。我要让人把它扔到乱葬岗去。可又不能交到奴仆、工人手里，因为他们会起贪心，拿了它，结果遭殃。还是交给我儿子吧。”于是叫人把儿子喊来，把事情告诉他，吩咐说：“孩子，你也不要用手指碰它，拿棍子挑着，扔到乱葬岗去，然后洗完头再回来。”巴利

那天清晨，世尊观察应当度化的有缘众生，看见这对父子具备证得入流果的因缘，就像猎人循着鹿道前行一样，走上鹿径，来到野外坟场门口坐下，放出六色佛光。那位青年听从父亲的话，像用棍子挑起大蟒蛇一样，用棍端挑着那对衣服，来到野外坟场门口。世尊问他：“青年，你在做什么？”青年说：“乔达摩尊者，这对衣服被老鼠咬过，像不祥之物，像剧毒一样。我父亲怕别人丢弃时起了贪心捡走，所以派我来扔，我扔完就要洗头回去，乔达摩尊者。”世尊说：“那就扔吧。”青年便扔了。世尊说：“现在我们倒用得着。”说着就当着他的面捡了起来。青年劝阻道：“乔达摩尊者，这是凶兆，像不祥之物，别拿！别拿！”世尊不顾他阻拦，拿起衣服就往竹林精舍方向走去。巴利

青年赶紧跑回去告诉父亲：“父亲，我把那对衣服扔在野外坟场了，可沙门乔达摩说‘我们正用得上’，我拦都拦不住，他捡起来就回竹林精舍去了。”婆罗门心想：“那对衣服是凶兆，跟不祥之物一样，谁要是用着它，沙门乔达摩也会倒霉，整座精舍也会倒霉，到时候我们就要挨骂了。我干脆拿很多别的衣服给沙门乔达摩，让他把那对衣服扔掉。”于是他让人拿了许多衣服，和儿子一起去了竹林精舍。见到世尊后，他站在一边，这样说道：“乔达摩尊者，听说您真的在野外坟场捡了一对衣服，是真的吗？”世尊说：“是真的，婆罗门。”婆罗门说：“乔达摩尊者，那对衣服是凶兆，您要是用它，您会倒霉，整座精舍也会倒霉。如果你们缺内衣或外衣，就收下这些衣服，把那对衣服扔了吧。”世尊对他说：“婆罗门，我们是出家人，在野外坟场、路中间、垃圾堆、洗澡的地方、大路上这类地方，被扔掉或掉在地上的碎布，我们用才合适。可你呢，不光是这辈子有这样的看法，过去世你也是这样的看法。”说完，应婆罗门的请求，世尊讲了过去的事。巴利

过去，在摩揭陀国的王舍城，有一位如法治理国家的摩揭陀王。那时，菩萨投生在一个北方的婆罗门家庭，长大后出家修行仙道，修成了神通与禅定，住在雪山。有一次，他从雪山出来，来到王舍城，进入王室园林，就在那里住了下来。第二天，他为了乞食进入城中。国王看见了他，就派人把他请来，让他坐在宫殿里，供养他饮食，并请求他就住在那个园林里。菩萨在王宫里吃完饭，就回到园林中住下。那时候，王舍城里有个叫衣相的婆罗门。他放在箱子里的一对衣服……后面的故事，和前面说的一样。巴利

那个青年去坟场的时候，菩萨先一步到了，坐在坟场门口，捡起他扔掉的那对衣服，就回了园林。那个青年回去后，把事情告诉了父亲。父亲心想：“这位亲近王室的苦行者怕是要倒霉了。”就来到菩萨跟前，说：“苦行者啊，把你捡来的衣服扔了吧，别害了自己。”菩萨说：“对我们来说，别人扔在坟场的粪扫衣正合适。我们不是搞什么异兆吉庆的人。所谓异兆吉庆这一套，诸佛、独觉佛、菩萨都不称赞。所以，智者不该去做迷信异兆吉庆的人。”菩萨就这样为那位婆罗门说法。婆罗门听完法，破除了邪见，皈依了菩萨。菩萨的禅那没有退失，最终投生到梵天界。巴利

世尊也把这段过去的事引出来，然后以正自觉者的身份，为那位婆罗门说法，说出了这首偈颂：巴利

第87偈颂巴利

在这里，对于“那些吉祥已被彻底断除”的人：一位漏尽阿拉汉，他所见的吉祥、所闻的吉祥、所觉知的吉祥，这些吉祥都已彻底断尽。所谓“灾变、梦和相”，就是“将会出现这样的月食、将会出现这样的日食、将会出现这样的星宿蚀、将会出现这样的流星坠落、将会出现这样的方向燃烧”，这五种大灾变，以及种种不同的梦，还有吉祥相、不吉祥相、女人相、男人相、女仆相、男仆相、剑相、象相、马相、公牛相、武器相、衣服相等等这些相，以及这些邪见的立足处，对于已经彻底断除它们的人来说，他不再依靠这些灾变等来判断自己的吉祥或不吉祥。他超越了吉祥与过咎：那位漏尽者已经超越、越过了一切吉祥与过咎，舍弃了它们而安住。已通达双轭：所谓“双”，就像“忿与恨、覆与恼”等那样，两种两种一起生起的烦恼称为“双”。欲轭、有轭、见轭、无明轭这四种，因为具有把人束缚在轮回中的意义，所以称为“轭”。这些“双”和“轭”合起来就是“双轭”；已经通达、战胜、超越、彻底越过这些双轭的漏尽比丘，就是“已通达双轭者”。不再来此生：他绝不会再以结生的方式来到这个世间，不再前来。巴利

导师用这首偈颂为婆罗门说法，开示了四圣谛。在四圣谛开示结束时，婆罗门和他的儿子一起证得了入流果。导师把本生故事联系起来说：“那时的父子，就是现在的这对父子；而那位苦行者，就是我自己。”巴利

“只应释放善的”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕骂詈学处（波逸提15）而说的。这两件事和前面《难提维萨拉本生》里说的完全一样。不过在这个本生故事里，菩萨是犍陀罗国塔迦尸喇城一位婆罗门家的一头公牛，名叫“忿怒”。导师讲完这段过去的事之后，以正自觉者的身份说了这首偈颂：巴利

第88偈颂巴利

在这里，“只应释放善的”意思是：应当释放、说出、讲出那远离四种过失的、善的、美好的、无可指责的话语本身。而“不应释放恶的”意思是：那丑恶的、低劣的、令他人不喜欢、不悦意的，不应释放，不应说出。“释放善的是善哉”意思是：在这个世间，释放善语本身就是好的、美好的、吉祥的。“释放恶的会受苦”意思是：那人在释放、说出、讲出粗恶语之后，就会受苦、忧愁、疲惫。巴利

导师这样把这番说法讲完后，就把本生故事归结起来：“那时候的婆罗门是阿难，婆罗门女是莲华色，而那个好斗的人正是我。”巴利

“你的言语散乱”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一个骗子比丘说的。这个骗子的故事，会在《伍答拉咖树本生》里清楚讲到。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，有个靠欺骗过活的假苦行者，住在某个小村子附近。有个居士在树林里给他盖了一间树叶搭的茅屋，让他住在那里，自己家里则用上好的饭菜供养他。那居士相信这个假苦行者是“有戒行的人”，因为怕盗贼，就把一百块金币拿到他的茅屋，埋在地下，说：“尊者，请您看着这个。”苦行者说：“贤友，对出家人说这种话是不合适的。我们对别人的东西没有贪心。”居士说：“好的，尊者。”相信了他的话就走了。这个坏心眼的苦行者心想：“有这些就够过日子了。”过了几天，他取出那些金子，放在半路上的一个地方，然后回到茅屋住下。第二天，他到居士家吃完饭，这样说：“贤友，我依靠你们住了很久。在一个地方住太久，就会和人打交道，而打交道对出家人来说是污点，所以我要走了。”居士再三请求，他也不肯留下。居士只好说：“既然这样，尊者请走吧。”送他到村口才回去。苦行者走了一小段路，心想：“我得骗骗这个居士。”就把一根草塞进发髻里，转身往回走。居士问：“尊者，您怎么回来了？”他说：“贤友，你家的屋顶上有根草掉到我发髻里了。出家人不能拿不给的东西，所以我把它送回来。”居士说：“扔掉走吧，尊者。”心想：“连一根草都不拿别人的东西，我的师父真是有良心啊。”于是满心欢喜，礼拜之后送他走了。巴利

那时，菩萨为了做生意前往边境，住在那户人家里。他听到苦行者的话，心想：“这个恶毒的苦行者一定拿了这居士什么东西。”于是问居士：“贤友，你在那苦行者那里放了什么东西吗？”居士说：“贤友，放了一百枚金币。”菩萨说：“那你去看看。”居士去了叶屋，没看到金币，急忙回来说：“贤友，没有了。”菩萨说：“你的金子不是别人拿的，就是那个骗子苦行者拿的。来，我们追上去抓住他。”他们迅速赶去，抓住那个骗子苦行者，用手脚打他，逼他交出金子，把金子拿了回来。菩萨看到金子，说：“你拿走一百枚金币时都不执着，现在却对一根草那么执着。”于是责备他，说了这首偈颂：巴利

8989.巴利

在这件事上，据说你的话确实就是这样——和蔼、亲切地说：“对出家人来说，哪怕只是一根草那么小的东西，未经给予也不该拿走。”你这样说着亲切柔软的话，据说你的话确实只是和蔼而已，只不过是一番动听的说辞罢了，这就是它的意思。所谓“对一根草都放不下”，骗子结发者啊，你其实只是为了一根草签就心生懊悔，因此你这个人就成了执取者、系缚者、黏着者。而“拿走一百金币却不执著”：可是你拿走这一百金币的时候，却毫不执著、毫无黏着。巴利

菩萨这样责备他之后，告诫说：“骗子结发者，别再干这种事了！”给了这番教导，就随业力离开了。巴利

导师讲完这段法教后，说道：“比丘们，这位比丘并非只是现在才是骗子，过去他也一样是骗子。”然后结合本生故事说：“那时的诈伪苦行者就是这位骗子比丘，而那位智者就是我。”巴利

“过去曾作善者”这段，是导师住在祇园精舍时，因给孤独长者而说的。据说，给孤独长者有一位从未见过面的朋友，是住在边境的一位长者。有一次，那位边境长者把边境出产的货物装满了五百辆车，对管事的人说：“去吧，贤者们，把这批货物运到舍卫城，卖给我们的朋友——大长者给孤独，按当地价格卖掉后，再买些货物带回来。”他们答应道：“好！”接受了他的吩咐后，就来到舍卫城，见到大长者，献上礼物，说明了来意。大长者说：“欢迎你们！”为他们安排了住处和开销，问候了朋友的安好，然后卖掉货物，又让人买了货物带回去。他们回到边境后，把这件事禀报给自己的长者。巴利

后来，给孤独长者也照样派了五百辆车到那边去。那些人到了那里，带着礼物去见边境长者。他问：“你们从哪里来？”他们回答：“从舍卫城来，从您的朋友给孤独那里来。”他听了就嘲弄说：“‘给孤独’大概是某个人的名字吧。”然后收下礼物，说：“你们走吧。”就把他们打发走了，既不给住处，也不给任何物资。他们只好自己把货物卖掉，再买了些货物带回舍卫城，把这件事禀告了给孤独长者。巴利

这时，那个边境居民又一次照样派了五百辆车去舍卫城。人们带着礼物去拜见大长者。给孤独的仆人们看见他们后，说：“主人，我们来弄清楚这些人的住处、饭食和开销。”说完，就把他们的车卸在城外一个合适的地方，对他们说：“你们就住在这里吧，我们会从家里给你们送粥、饭和日常用品。”然后回去召集奴仆和工人，到了中夜刚过，就把那五百辆车抢劫一空，连他们身上穿的衣服也统统剥走，把牛赶跑，把车拆得轮子散落，扔在地上，连车轮也拿走才离开。那些边境来的人连一件遮身的衣服都没剩下，吓得赶紧逃跑，回到了边境。长者的仆人们也把这件事报告给了大长者。大长者心想：“现在有向世尊禀报的话题了。”便去到世尊那里，从头到尾把事情的经过都说了。世尊说：“居士，那个边境居民不是现在才这样的，过去他也是这样。”经大长者请求，世尊便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨是波罗奈一位拥有巨大财富的长者。他有一位素未谋面的朋友，是位边境长者。过去的事情和现在的事情完全一样。不过，当菩萨听到自己的手下禀报说“今天我们做了这样的事”之后，便说道：“那些人先前不知道别人对自己所做的帮助，后来就只会落得这样的结果。”于是他对聚集而来的大众说法，诵出了这一首偈颂：巴利

第90偈颂巴利

这里的意思简单说就是：在刹帝利等种姓当中，如果有某个人，先前曾得到别人率先为他行善、帮助他、利益他、替他办成事情，但后来他却对那个人为自己做过的善行和利益一概不记得；那么等到日后他自己有事需要人帮忙时，就找不到、也得不到能替他办那件事的人了。巴利

菩萨用这首偈颂宣说正法，做了布施等种种福德善行之后，就随着自己的业力而往生去了。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来，说道：“那时候住在边地的人，就是现在住在边地的人；而那位波罗奈的商主，就是我。”巴利

其摄颂：巴利