欲益品·第41篇 洛萨卡本生注释

“为利益爱者”这一句，是导师住在祇园精舍时，针对一位名叫洛萨卡帝沙的长老所说的。那么，这位洛萨卡帝沙长老又是谁呢？他是憍萨罗国一个毁灭自族的渔夫之子，一位得不到利养的比丘。据说，他从过去投生的地方死后，投生在憍萨罗国一个住着上千户人家的渔村里，入了一位渔夫妻子的腹中。就在他入胎的那一天，那上千户人家手里拿着渔网，到河里、池塘等处捕鱼，却连一条小鱼也没捕到。从那时起，那些渔夫就一路衰败下去。因为他在母胎里，他们的村庄就被火烧了七次，被国王惩罚了七次，就这样一步步陷入穷困。他们心想：“以前我们从来没有过这种事，现在却一直衰败，我们中间一定有个灾星，分成两派吧。”于是每五百家合为一派。结果他父母所在的那一派仍然衰败，另一派却兴旺起来。他们又把那一派分成两半，再分成两半……一直分到只剩他父母那一家。大家知道灾星就是这一户，便打了一顿，把他们赶了出去。巴利

他的母亲艰难地过日子，怀胎足月后，在一个地方生下了他。最后一生投生的有情是毁不掉的：他心中那资助他证得阿拉汉的因，就像瓮中的灯一样，一直在燃烧。母亲抚养这个男孩，等到他能到处跑动的时候，把一只破碗塞到他手里，说：“孩子，进这间屋子去。”然后就逃走了。从那时起，他就独自一人，到处乞讨，随处睡觉，不洗澡，也不打理身体，像食尘鬼一样艰难地维持着生命。他渐渐长到七岁，在一户人家门口倒洗锅水的地方，像乌鸦一样一粒一粒地捡饭渣吃。巴利

那时，法将舍利弗尊者在舍卫城托钵乞食时看见了他，心想：“这个众生已经落到极其凄惨的地步，不知是哪个村子的人？”于是对他生起慈心，说道：“喂，你过来。”他走过来，顶礼长老后站在一旁。长老问他：“你是哪个村子的人？你的父母在哪里？”他说：“尊者，我无依无靠，父母靠我养活，却说‘我们累坏了’，丢下我就跑了。”“那你愿意出家吗？”“尊者，我当然愿意出家，可像我这样可怜的人，谁会给我出家呢？”“我给你出家。”“好的，尊者，请您给我出家吧。”长老给了他一些嚼食和啖食，带他回精舍，亲手给他沐浴，让他出家，等他的戒腊满了以后，又给他授了具足戒。他年老时，人们称他为“洛萨卡帝沙长老”，是个福薄利少的人。据说，即使碰上再丰盛的布施，他也从没吃饱过，只能勉强维持生命。因为只要往他钵里倒一杓粥，钵看起来就好像满了一样，人们以为“他的钵满了”，就不再往下倒。甚至还有人说：往他钵里倒粥的时候，施主容器里的粥会凭空消失。各种硬食等吃食也都是这样。巴利

后来，他通过不断增长观智，证得了最高的果位——阿拉汉果，但仍然是利养很少的人。之后，他的寿命行逐渐耗尽，到了般涅槃的那一天。法将舍利弗尊者以定观察，知道了他即将般涅槃，心想：“这位洛萨卡帝沙长老今天就要般涅槃了，今天我应该让他吃饱。”于是带着他进入舍卫城托钵。尊者依靠着他，在人口稠密的舍卫城里伸出手，连一个合掌致敬的人都没得到。于是尊者打发他说：“朋友，你先到斋堂去坐着。”尊者自己就走了。他一到斋堂，人们就说：“圣者来了！”请他坐下并供养食物。舍利弗尊者得到食物后，派人送去，说：“把这个给洛萨卡长老。”送食物的人拿到后，却忘了洛萨卡帝沙长老，自己吃掉了。尊者起身回精舍时，洛萨卡帝沙长老前来顶礼。尊者转过身，站着问他：“朋友，你得到食物了吗？”他说：“得到了，尊者。”尊者心生警觉，观察时辰，发现已经过了日中。尊者说：“好吧，朋友，你就坐在这里。”让洛萨卡长老坐在斋堂里，自己去了憍萨罗国王的住处。国王接过尊者的钵，说：“现在不是用餐的时候了。”便让人装满一钵四种甜食。尊者拿着它回去，说：“来吧，提舍朋友，把这四种甜食吃了。”说完拿着钵站着。洛萨卡长老因为对尊者的恭敬而不好意思吃。于是尊者对他说：“来吧，提舍朋友，我拿着钵站着，你坐下来吃。如果我放下钵，就不会有了。”于是，当上首弟子、法将尊者拿着钵站着时，具寿洛萨卡帝沙长老吃了四种甜食。由于尊者的圣神通之力，那些食物没有耗尽。那时，洛萨卡帝沙长老吃饱了肚子，就在那一天，以无余依涅槃界般涅槃了。正自觉者站在旁边，让人安置了他的遗体，收取舍利，建了塔。巴利

那时，比丘们聚集在法堂里，坐着议论说：“贤友啊，这位洛萨卡帝沙长老真是福薄利少，像这样福薄利少的人，怎么还能证得圣法呢？”世尊来到法堂，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们禀告说：“世尊，我们谈的就是这件事。”世尊说：“比丘们，这位比丘得不到利养，以及证得圣法，都是他自己造成的。他过去障碍别人获得利养，所以变得利养微少；又因为精勤修观“无常、苦、无我”的力量，而证得了圣法。”说完，世尊便引出了过去的故事。巴利

据说在过去迦叶正等正觉佛的时代，有一位比丘依止一户人家，住在村边的住处。他行为端正，持戒清净，专心投入观禅的修习。那时，有一位已断尽烦恼的上座比丘，过着平等修行的生活，次第游化，来到了那位比丘的护持居士所住的村庄。居士一见到上座的威仪就生起了信心，接过他的钵，请进家中，恭敬地供养饮食，听了一小段法谈后，顶礼上座说：“尊者，请您就到我们常住的寺院去吧，傍晚我们会过去拜见您。”上座到了寺院，顶礼原住的比丘，向他告辞后，坐在一边。那位比丘也和他互相问候，然后问：“贤友，你得到食物了吗？”答：“是的，得到了。”“在哪里得到的？”“在你们常住的村子里，一位居士家中。”说完这些，他问明上座的住处，帮忙整理好，收拾好钵和衣，然后坐下来，以禅那之乐和果定之乐度过时光。巴利

那位居士也在傍晚时，让人带上香、花和灯油，来到精舍，顶礼了原住上座，问道：“尊者，有一位客比丘来了吗？”回答说：“是的，来了。”他又问：“现在在哪里？”回答说：“在某某住处。”居士便到那位上座那里，顶礼后退坐一边，听了法谈。到了凉爽的时候，他供养了塔和菩提树，点了灯，邀请两位比丘，然后就回去了。原住上座却想：“这位居士变心了。如果这个比丘住在这座精舍里，他根本不会把我放在眼里。”于是对那位上座心生不满，盘算着：“我得想办法让他不能住在这座精舍里。”所以，当上座在应受供养的时候来到时，他什么话也没跟上座说。那位漏尽上座知道他的心思，心想：“这位上座不知道我对家庭和徒众都没有牵挂。”于是回到自己的住处，以禅那之乐和果定之乐度过时光。巴利

第二天，那位常住的比丘又用指甲背敲了集众板，用指甲敲了敲门，然后去了居士家。居士接过他的钵，请他坐在准备好的座位上，问道：“尊者，那位客比丘上座在哪里？”他回答说：“我不知道你那位常来亲近的比丘怎么样了。我敲集众板也好，敲门也好，都没能把他叫醒。他昨天在你家吃了那么精美的食物，消化不了，现在大概正睡得沉呢。你倒是净信这样的人物啊！”那位漏尽的上座自己察觉到乞食的时间到了，整理好身体，拿起钵和衣，腾空而起，去了别处。那位居士用酥油、蜂蜜和糖熬成乳粥，供养那位常住的比丘，又把他的钵用香粉擦净，重新盛满，交给他，说：“尊者，那位上座一路劳累，请把这个带给他。”那位比丘没有推辞，接过来就走了。他一边走一边想：“如果那个比丘喝了这乳粥，就算抓住他的脖子往外拽，他也不会走了。可是，如果我把这乳粥给别人看见，我的行为就暴露了。要是倒进水里，水面上会浮起酥油。要是倒在地上，乌鸦聚过来，也会暴露。到底该倒在哪里呢？”他盘算着，看见一块烧过的田地，就拨开炭火，把乳粥倒进去，再用炭火盖上，然后回到寺院。他没看见那位比丘，心想：“那位比丘一定是漏尽者，知道了我的心思，所以去了别处。唉，我为了口腹之欲做了不该做的事。”他当下生起了极大的忧恼。从那时起，他就变成了人形饿鬼，不久便命终，投生到地狱中。巴利

他在地狱里被烧煮了许许多多个十万年，剩下的业报还没受完，又接连五百世投生为夜叉，连一天都没能得到填饱肚子的食物。只有一天，他得到满腹的胎垢当食物。之后又接连五百世投生为狗，那时也只得到过一次满腹的呕吐物来填饱肚子，其余时候从来不曾得到过能填饱肚子的食物。从狗道死后，他投生在迦尸国一个村庄的穷苦人家。从他出生起，那户人家就变得极其穷困，出生以后连一点酸粥水都喝不到。他的名字叫“米塔文达卡”。父母受不了饥饿的痛苦，一边打他一边骂“滚，你这灾星”，把他赶了出去。他无依无靠，四处流浪，来到了波罗奈城。那时，菩萨在波罗奈是一位名闻四方的大师，教导五百个年轻人技艺。当时波罗奈的居民会资助穷苦的人，让他们学习技艺。这个米塔文达卡也在菩萨座前学习技艺。可他性情粗暴，受不了教导，动不动就打人，即使菩萨劝诫他，他也不听。因为他的缘故，菩萨的收入也变少了。巴利

于是他和那些年轻人吵了一架，又不肯接受劝告，就从那里逃走了。他四处流浪，来到一个边远村庄，靠给人做工过活。在那里，他跟一个穷苦女人同居，那女人靠着他生了两个男孩。村里人给米塔文达卡工钱，让他在村口的小屋里住下，并对他说：“你要把我们的教导和违背教导的事报告给我们。”可是，自从米塔文达卡来了以后，那个边远村庄的村民七次受到国王的惩罚，七次房屋被烧，七次水池决口。他们心想：“以前米塔文达卡没来的时候，从没发生过这种事；现在自从他来了以后，我们就不断遭殃。”于是把他痛打一顿，赶了出去。巴利

他带着自己的孩子往别处走，进入了一片被非人占据的森林。在那里，非人杀了他的妻子和孩子，吃了他们的肉。他从那里逃出来，四处流浪，辗转漂泊，正好在船出海那天来到一个叫“甚深”的港口村。他当了雇工，上了船。船在海上走了七天，到第七天，就在大海中间像被钉住一样停在那里不动了。大家开始抽签找那个带来厄运的人，结果连续七次都抽到米塔文达卡。人们给了他一个竹捆，让他抓住，把他扔进了海里。他刚一被扔下去，船就动了。米塔文达卡趴在竹捆上，在海上漂着走。因为他在迦叶正自觉佛时代持戒的果报，他在海上的一座水晶宫殿里得到了四位天女，在她们身边享受快乐，住了七天。不过，那些宫殿里的天女是享受七天快乐、再受七天苦的。轮到她们去受七天苦的时候，她们对他说：“在我们回来之前，你就待在这里别动。”说完就走了。巴利

米塔文达卡在她们离开的时候，趴在竹捆上继续往前漂，在银宫里得到了八位天女。再从那里往前，在宝石宫里得到了十六位，在金宫里得到了三十二位天女。他还是不听那些天女的话，继续往前漂，在一座岛与岛之间看见了一座夜叉城。那里有一个女夜叉，化作母山羊的样子在走动。米塔文达卡不知道她是女夜叉，心想“我要吃山羊肉”，就抓住了她的脚。那女夜叉用夜叉的神力把他举起来扔了出去。他被扔出去后，越过海面，落到波罗奈护城河岸边一丛荆棘的顶上，翻滚着掉到地上。就在那时，国王的母羊正在那护城河岸边吃草，有盗贼来偷羊。牧羊人想“我们要抓住盗贼”，就躲在一旁等着。米塔文达卡滚落在地站住后，看见那些母羊，心想：“我在海里的一个岛上抓住一只母羊的脚，被她扔到这里。如果我现在再抓住一只母羊的脚，她就会把我扔回海上天女宫殿那边去。”他这样不如理地作意后，就抓住了一只母羊的脚。那羊刚一被抓住就咩咩叫起来。牧羊人从四面八方跑过来，把他抓住，说：“这么久以来在王宫里偷吃羊的，就是这个贼！”于是把他痛打一顿，捆起来，带到国王面前。巴利

那时，菩萨被五百个青年围着，从城里出来，正要去洗澡。他看见米塔文达卡，认出了他，就对那些人说：“各位，这是我们的弟子，你们为什么抓他？”他们说：“尊者，他是个偷羊贼，抓住了一只母羊的脚，所以被抓了。”菩萨说：“那就把他交给我们当奴隶吧，他会靠我们活命。”他们说：“好的，尊者。”就放了他，走了。于是菩萨问米塔文达卡：“米塔文达卡，这么长时间你住在哪里？”他就把自己做过的事全都说了。菩萨说：“不听想利益自己的人的话，就会这样受苦。”然后说了这首偈颂：巴利

第41偈颂巴利

这里，“希望利益的人”是指希望他成长进步的人。“以利益悲悯者”是指以利益之心悲悯他人的人。“被忠告时”是指当他被以柔和、利益之心忠告时。“不依教诫而行”是指不照着教导去做，成为难以劝导、不接受教诫的人。“犹如密陀迦般受苦”是说：就像这个密陀迦，抓住母羊的脚而痛苦、疲惫一样，他也会这样恒常受苦。菩萨以这首偈颂开示法义。巴利

这位长老在这么长的时间里，只在这三个有身中曾经吃饱过肚子：做夜叉时，有一天吃到了胎秽；做狗时，有一天吃到了呕吐出来的饭食；而在般涅槃那天，靠法将的威力，得到了四种甘美食物。由此应当知道，障碍别人获得利益，过失极其重大。当时，那位老师以及密陀文达卡也随自己的业报而去了。巴利

导师引出这段法教：“比丘们，这个人自己就是这样，既让自己少得利养，又让自己证得圣法。”接着把前后义理连接起来，归结本生故事：“那时的米塔文达卡就是洛萨卡帝沙长老，而那位诸方首席老师，就是我。”巴利

“求利益者”这个标题，是导师住在祇园精舍时，针对一位贪心的比丘讲的。这位比丘贪心的经过，会在第九篇《乌鸦本生》里说明。当时，比丘们向导师报告：“尊者，这位比丘很贪心。”导师就问他：“比丘，听说你很贪心，是真的吗？”“是的，尊者。”导师说：“比丘，你过去世也因为贪心而丢了性命，当时的智者们也因为依靠你，失去了自己的住处。”说完，就讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王治理国家的时候，菩萨投生为鸽子。那时，波罗奈的居民为了求福，到处悬挂谷糠筐，让鸟儿们能安乐地居住。波罗奈一位长者的厨师也在自己的大厨房里挂了一个谷糠筐，菩萨就住在那里。它每天清早飞出去觅食，傍晚回来，就在那里住着过日子。有一天，一只乌鸦飞过大厨房上方，闻到各种酸味、鲜味的鱼肉香气，起了贪心，心想：“我到底该靠谁才能吃到这些鱼肉呢？”于是它在不远处停下来观察。傍晚时，它看见菩萨飞回大厨房，心想：“我靠这只鸽子就能吃到鱼肉。”第二天清早它就来了，菩萨出去觅食时，它便紧紧跟在后面。菩萨问它：“朋友，你为什么跟我们走在一起？”乌鸦说：“主人，我很喜欢你们的做法，从今以后我来侍奉你们。”菩萨说：“朋友，你们觅食的地方和我们不同，你们要侍奉我们很难。”乌鸦说：“主人，你们觅食的时候，我也自己去觅食，跟你们一起走就是了。”菩萨说：“好吧，只是你不能放逸。”菩萨这样告诫乌鸦之后，就自己去觅食，吃草籽之类的东西。可是菩萨觅食的时候，乌鸦却跑去把牛粪团拨开，吃里面的虫子，填饱肚子后才回到菩萨身边，说：“主人，你们走得太久了，吃太多可不好。”说完，它跟着菩萨一起觅食，傍晚又跟着菩萨一起进了大厨房。厨师心想：“我们家的鸽子还带了另一只鸟回来。”于是也给乌鸦挂了一个筐。从那时起，它们两个就住在一起了。巴利

有一天，长者家送来了很多鱼肉。厨师拿过来后，把它们挂在厨房的各处。乌鸦看见后，生起了贪心，心想：“明天我不去觅食的地方了，我一定要把这些鱼肉吃掉。”那天夜里，它呻吟着躺在那里。第二天，菩萨要去觅食时，叫它说：“来吧，朋友，乌鸦。”它说：“主人，你们去吧，我肚子疼。”菩萨说：“朋友，乌鸦从来就没有什么肚子疼这回事。你们在夜里的三个时辰中，每个时辰都会昏睡过去，只有在吞下灯芯的时候才有一瞬间的满足感。你其实是想吃这些鱼肉吧。来吧，人类的食物对你们来说很难消化，别做这种事，跟我一起去觅食吧。”它说：“主人，我去不了。”菩萨就说：“既然如此，你会因为自己的行为而暴露自己。不要被贪欲控制，要保持不放逸。”这样告诫它之后，菩萨就去觅食了。巴利

厨师把各种鱼肉菜肴做好，为了让热气散出去，把锅盖稍微掀开一点，又把滤汁的瓦瓢搁在锅沿上，然后走到外面，站着擦汗。就在这时，乌鸦从筐里探出头来，朝厨房张望，知道厨师已经出去了，心想：“现在正是我如愿以偿、大快朵颐的时候。我该吃大块肉，还是碎肉呢？”接着又想：“碎肉没法很快填饱肚子。不如叼一大块肉，放进筐里，躺着慢慢吃。”于是它从筐里飞起来，落在滤汁的瓦瓢上。瓦瓢“吱”地响了一声。厨师听到响声，心想：“这是什么声音？”就走进来，看见乌鸦，心想：“这只坏乌鸦想吃长者的熟肉。我可是靠长者过活的，这蠢东西不配，它与我何干？”于是他关上门，抓住乌鸦，把它全身的羽毛拔光，又把生姜、盐、孜然等香料捣碎，用酸酪拌好，涂遍乌鸦全身，然后把它扔回筐里。乌鸦被剧烈的痛苦压倒，哀叫着倒在那里。巴利

菩萨傍晚回来，看见乌鸦已经落得这般凄惨，就对它说：“贪吃的乌鸦啊，你不听我的话，因为贪心，才遭了这么大的苦。”说完，念出下面这首偈颂——巴利

4242.巴利

这里，“没有听从鸽子的话”是指没有听从鸽子那番有益的教导。“像落入敌人手中一样躺着”是说，就像那只乌鸦落入那些不怀好意、给人制造痛苦的敌人手里，落到他们掌控之中，这个人遭遇了巨大的灾祸，躺倒在那里悔恨哀叹。巴利

菩萨说完这首偈子后，心想：“现在我没法再待在这个地方了”，就去了别处。那只乌鸦也就在原地丢了性命。之后，做饭的人把它连篮子一起拿起来，扔到了垃圾堆里。巴利

世尊也引出这段法教，说道：“比丘，你不只是现在才贪，过去也一样贪。而且正是因为你贪，连有智慧的人也失去了自己的住处。”接着开示四谛，谛理讲完时，那位比丘证得了不来果。世尊把前后因缘连接起来，归纳本生故事说：“那时的乌鸦就是这位贪心的比丘，而鸽子就是我。”巴利

“那希求义利者”这句话，是导师住在祇园时，针对一位不受教的比丘说的。世尊问他：“比丘，听说你不受教，是真的吗？”那位比丘回答：“是真的，尊者。”世尊就说：“比丘，你不只是现在不受教，过去也不受教。正是因为不受教、不听从智者们的话，你才在蛇口下丢了性命。”说完，世尊便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国一个非常富有的家族里。他长大成人后，看清了各种欲乐的过患，也看到了出离的功德，于是舍弃欲乐，进入雪山，出家做了仙人。他修习遍业处，证得五神通和八等至，平时以禅那的快乐过日子。后来，他有了很多随从，五百位苦行者跟随着他，他成了这群人的导师，就住在那里。那时，有一条小毒蛇按自己的习性四处游走，来到了一位苦行者的住处。那位苦行者对它生起了像对亲生儿子一样的疼爱，把它放在一个竹筒里，细心照料。因为它睡在竹筒里，大家就给它取名叫“竹蛇”。又因为那位苦行者像疼爱儿子一样照料它，大家就称他为“竹蛇父”。巴利

那时，菩萨听说“有个苦行者独自养着一条毒蛇”，就派人把他叫来，问他说：“你真的在养一条毒蛇吗？”那人回答：“是真的。”菩萨就说：“跟毒蛇之间根本谈不上什么信任，别再这样养下去了。”那人说：“老师，它是我的儿子，我没法离开它生活。”菩萨说：“既然如此，你一定会因为它而丧命。”那个苦行者不肯接受菩萨的话，也舍不得丢下那条毒蛇。没过几天，所有苦行者都出去采集各种果实，到了地方发现那里果实很容易得到，就在那里住了两三天。竹蛇父也跟着他们一起去，他把毒蛇放在竹筒里，盖好后便离开了。过了两三天，他和别的苦行者一起回来，心想“该给竹蛇喂食了”，就打开竹筒，伸出手说：“来吧，孩子，你饿坏了吧。”那条毒蛇因为两三天没吃东西，发了怒，一口咬住他伸出的手，当场就要了那苦行者的命，然后逃进森林。其他苦行者看到这一幕，就去告诉菩萨。菩萨为他办了丧事，坐在仙人们中间，以教导这些仙人的方式说了这首偈颂：巴利

第43偈颂巴利

在这里，所谓“他就这样被打倒而躺下”，意思是：凡是不能接受仙人们教诫的人，就会像这位苦行者一样，在毒蛇口中腐烂丧命、倒下而死；同样，他会遭遇极大的毁灭而倒下死去。菩萨这样教诫了那群仙人之后，修习了四梵住，在寿命终结时投生到梵天界。巴利

导师说出“比丘，你并非现在才难调教，从前也一样难调教，正因难调教的性格才在毒蛇口中腐烂”这段法，把前后的因缘连接起来，然后总结本生故事说：“那时候的竹蛇父，就是现在这个难以教化的比丘；当时其余的随从大众，就是现在的佛陀随从大众；而那群人的导师，就是我。”巴利

宁愿有敌人这段话，是导师在摩揭陀国游化时，针对某个村子里那些愚昧的村人说的。据说，有一次，如来从舍卫城前往摩揭陀国，一路游化，来到一个小村庄。这个村子住的大多都是愚昧无知的人。有一天，那些愚昧的人聚在一起商量：“喂，我们进林子干活的时候，被蚊子叮，因为这样，我们的活就被打断了。不如我们全都带上弓箭和武器，去跟蚊子打一仗，把蚊子统统射死、砍死！”商量完，他们就进了森林，嘴里喊着“射蚊子”，结果互相射来砍去，把自己弄得痛苦不堪。回来后，这些人就躺在村子里、村子中间和村口。巴利

导师由比丘僧团陪同，进入那个村子托钵乞食。其余有智慧的人看见世尊来了，就在村口搭起帐棚，向以佛陀为首的比丘僧团做了盛大的布施，顶礼导师之后，坐在一边。导师看见各处倒在地上的那些人，就问那些近事男：“怎么有这么多病人？他们是怎么回事？”他们说：“尊者，这些人想着‘我们要去打蚊子’，就去了，结果互相射击，把自己弄病了。”导师说：“这些愚痴的人不是现在才为了打蚊子而伤害自己，过去世也有为了打蚊子而伤害别人的人。”说完，应那些人的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨靠经商维持生活。那时，迦尸国一个边地村子里住着很多木匠。其中有个跛脚木匠正在削木头，这时一只蚊子落在他那像铜盘背面一样光亮的头上，用嘴上的尖针刺他，就像用矛刺一样。他就对坐在自己身边的儿子说：“孩子，有只蚊子像用矛刺一样在刺我的头，你把它赶走。”儿子说：“父亲，您忍一下，我一下就把它打死。”就在那时，菩萨为了寻找货物来到那个村子，正坐在那个木匠的工棚里。于是木匠又对儿子说：“孩子，把这只蚊子赶走。”儿子说：“我这就赶走它，父亲。”他举起一把锋利的大斧，站到父亲背后，心里想着“我要打蚊子”，结果一斧把父亲的头顶劈成了两半，木匠当场就死了。巴利

菩萨看到他的这个行为后，心想：“就算是敌人，只要是有智慧的人，也还是更好一些。因为他哪怕只是因为害怕刑罚，也不会去杀人。”这样想过之后，说出了下面这首偈颂——巴利

第44偈颂巴利

这里，“殊胜”是指最上等、最尊贵的。“具足智慧”是指具有智慧。“流口水愚人”是指淌着口水、愚痴的人。“儿子劈开父亲的头顶”是说，他因为自己愚痴，虽然身为儿子，却喊着“我要打蚊子”，把父亲的头顶劈成了两半。所以，比起愚痴的朋友，有智慧的敌人反而更好。菩萨说完这首偈颂后，就起身照常去做自己的事。那位木匠的亲属们则为他料理了后事。巴利

导师讲完这段法后，把前后因缘连接起来，归结出这个本生故事：“各位近事男，过去生中，那些人口里喊着‘我要打蚊子’，其实正是在伤害他人。”接着又说：“那时说完偈颂就离开的那位聪明商人，其实就是我。”巴利

“善友胜过非友”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为给孤独长者的一位婢女而讲的。据说，给孤独长者家有个叫罗希尼的婢女。她年老的母亲来到打谷场躺下，苍蝇围着她叮咬，像用针扎一样。她对女儿说：“女儿啊，苍蝇在咬我，你赶赶它们。”女儿说：“母亲，我来赶。”就举起木杵，心想：“我要把母亲身上的苍蝇打死，消灭它们。”结果一杵打在母亲身上，把她打死了。她看到这情景，就哭起来：“我母亲死了！”人们把这件事报告给长者。长者料理了她的后事，然后去精舍，把整件事告诉了导师。导师说：“居士，她不是现在才为了‘要打死母亲身上的苍蝇’而用木杵打死了母亲，过去她也一样打死过母亲。”长者请求后，导师就讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政时，菩萨投生到一个长者家里，父亲去世后，他继承了长者的家业。他家也有一个叫罗希尼的女奴。她也来到自己打谷的地方，躺着的母亲对她说：“女儿，帮我赶走苍蝇。”她照样用木杵打下去，把母亲打死了，然后开始哭。菩萨听说这件事后，心想：“在这世上，即使是对头，有智慧也更好。”于是说了这首偈颂——巴利

45第45颂巴利

在这里，“有智慧的人”就是指聪明、有智慧、能分辨的人。而在“若对愚者怀有怜悯”这一句里，“若”是性变的用法，“若”是表示名词意义的不变词。意思是：一个人纵然是名叫愚人、怀有怜悯之心的愚者，有智慧的人仍胜过他百倍、千倍；因此，有智慧的人即便成了敌人，也还是更殊胜。另一种理解是，“若”表示否定，意思是不对愚者怀有怜悯。“卑劣的”指低劣、迟钝的人。“杀害母亲后悲叹”：心里想着“我要打死苍蝇”，却因此杀了母亲，如今这个愚人自己反倒哭泣、悲叹。因为这个缘故，在这个世间，有智慧的人即便身为敌人，也更为可贵。菩萨赞叹有智慧的人，用这首偈颂宣说了法。巴利

导师说：“居士，她并不是现在才为了‘我要打死苍蝇’而杀害母亲，过去世她也杀过。”于是引出这段教法，连接前后因缘，总结本生：“那时的母亲就是现在的母亲，那时的女儿就是现在的女儿，而那位大富长者就是我。”巴利

并非由对无益之事善巧的人……这句话，是导师住在憍萨罗国某个村庄时，围绕一个毁坏园林的人讲的。据说，导师在憍萨罗国游化时，来到一个小村庄。那里有一位家主邀请如来，请他在自己的园林里坐下，向以佛陀为首的僧众做了大布施之后，说：“尊者，请随意在这座园林里走走。”比丘们起身，带着园丁在园林里游览，看到一处空地，就问园丁：“近事男，这座园林别处都有浓密的树荫，唯独这个地方连一棵树或灌木都没有，这是什么原因？”园丁回答：“尊者，当初种这座园林的时候，有个村童在浇水时，把这里的树苗连根拔起，然后按根的大小来浇水。那些树苗就干枯死掉了。因为这个缘故，这里就变成了空地。”比丘们走到导师那里，把这件事告诉了他。导师说：“比丘们，那个村童不只是现在才毁坏园林，过去他也一样是毁坏园林的人。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城，梵授王治理国家的时候，波罗奈宣布了星宿节的庆典。从听到星宿节鼓声的那一刻起，全城居民都开始沉浸在星宿节的氛围中，到处走动游玩。那时，国王的园林里住着许多猴子。园丁心想：“城里已经宣布星宿节了，我让这些猴子去浇水，自己就能去参加星宿节的庆祝了。”于是他走到猴王面前，问道：“朋友，猴王啊，这座园林对你们也很有好处，你们在这里吃花、果和嫩叶。城里宣布了星宿节，我要去参加庆祝。在我回来之前，你们能不能给园里的树苗浇水？”猴王回答：“好的，我们会浇。”园丁说：“那就请你们不要马虎。”说完，把浇水的皮桶和木桶交给它们，就走了。猴子们拿起皮桶和木桶，给树苗浇水。这时，猴王对它们这样说：“诸位猴子，水可是要节省着用的。你们给树苗浇水的时候，要把树苗拔起来，看看根扎得有多深。根扎得深的就多浇些水，根扎得浅的就少浇些。不然以后我们的水会不够用的。”猴子们答应道：“好的。”然后就照那样做了。巴利

那时，一位聪明人来到国王的园林，看见那些猴子那样做，就问道：“尊敬的猴子们，你们为什么把树苗一棵棵拔起来，按根的大小来浇水呢？”它们回答：“我们的猴王是这样教我们的。”他听了这话，心想：“唉，这些愚痴无智的家伙，本想着‘我们要做有益的事’，却偏偏做无益的事。”于是说了下面这首偈颂：巴利

第46偈颂巴利

这里，“ve”只是个语气助词。“对无益之事善巧”的意思是：对无益之事、非正因之处善巧，或者对有益之事、正因之处不善巧。“行利益”指的是做增长福祉的事。“能带来安乐”的意思是：所谓身心之乐这一利益，若以这种对无益之事善巧的方式去行持，便不能带来安乐，也不可能带来安乐。为什么呢？因为愚人必定只会损害利益——愚人虽然想着“我要做有利益的事”，却损害了利益，做的只是无益之事。就像守园子的猴子一样：好比被安排在园中、负责看守园子的猴子，想着“我要做有利益的事”，却只做了无益之事；同样，任何对无益之事善巧的人，都无法成就带来利益的行为，他必定只会损害利益。那位智者用这首偈颂谴责了猴王之后，就带着自己的随从走出了园林。巴利

世尊也为了把因缘连起来，就引出这段说法：“比丘们，这个村里的孩子不是现在才破坏园林，过去世他也一样是破坏园林的人。”然后把本生故事总结起来：“那时候的猴王，就是那个破坏园林的村童；而那位智者，就是我。”巴利

“确实，对无利益之事善巧的人”这一开示，是导师住在祇园时，针对一个糟蹋酒的人讲的。据说，给孤独长者有一个朋友，是个酒商。他调好烈酒，拿来金银等物，正在售卖。大众聚集起来时，他吩咐弟子说：“孩子，你收了本钱，就把酒给他们。”然后自己就去洗澡了。弟子在给大众分酒时，看见人们时不时要盐块来嚼着吃，心想：“这酒大概不够咸，我往里面加点盐吧。”于是往酒缸里倒了一升左右的盐，再把酒分给他们。他们喝了一口就吐出来，问：“你这是干什么？”他回答说：“我看你们喝了酒，又叫人拿盐来，就用盐给你们调了。”大家骂他：“你这个蠢货，把这么好喝的酒给毁了！”骂完就纷纷起身走了。酒商回来后，一个人也没看见，就问：“喝酒的人都去哪儿了？”弟子把事情经过告诉了他。于是老师骂他说：“蠢货，你把这样的好酒给糟蹋了！”然后把这件事告诉了给孤独长者。给孤独长者心想：“这下我有个新鲜话题可以带去了。”就去祇园，礼拜导师后，把这件事禀告了他。导师说：“长者，这人不是现在才糟蹋酒的，过去也照样糟蹋酒。”经他请求，导师便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨是波罗奈的一位长者。有个卖酒商依靠他生活。这个酒商调好了烈酒，对弟子说：“把这些酒卖掉。”说完就去洗澡了。弟子在他刚走之后，就往酒里放了盐，就这样把酒全毁了。后来他的老师回来，知道了这件事，就去禀告长者。长者说：“愚人对于无益之事很在行，心里想着‘我们要做有利益的事’，结果却偏偏做出无益之事来。”接着便说出了这首偈颂：巴利

第47偈颂巴利

在这里，所谓“就像憍陈如对待酒一样”，意思是：就像这位名叫憍陈如的弟子，心里想着“我要做点有用的事”，却往酒里加盐，结果把酒弄少了、弄没了、毁掉了；同样，任何擅长做无益之事的人，都会把利益毁掉。菩萨就用这首偈颂来说法。巴利

世尊也说：“这位居士不是现在才破坏酒的，过去世他也一样是破坏酒的人。”说完，他把前后因缘连接起来，总结本生故事：“那时的破坏酒者，就是现在的破坏酒者；而波罗奈的长者，就是我。”巴利

“不以方法而求利益者”：导师住在祇园时，针对一位难调伏的比丘而说了这段话。导师对那位比丘说：“比丘，你并非现在才难调伏，过去世也是如此。正因为这个原因，你不听智者的话，被利剑斩成两段，倒在路上，还因为那一个人的缘故，使一千名男子丧命。”说完，便讲述了过去的故事。巴利

过去，梵授王在波罗奈治国的时候，有个村子里住着一位婆罗门，他会一种叫“韦达婆”的咒语。据说这咒语无价又极其珍贵，只要赶上星宿会合的时机，念诵这咒语并仰望天空，天上就会降下七宝之雨。那时，菩萨正在这位婆罗门身边学手艺。有一天，婆罗门因为有事，带着菩萨离开自己的村子，前往支提国。半路上在一片森林里，有五百个叫“派遣贼”的强盗在那里拦路抢劫，他们抓住了菩萨和韦达婆婆罗门。为什么这些人叫“派遣贼”呢？据说他们抓到两个人后，会放一个人回去取财物，所以就叫“派遣贼”。他们要是抓到父子，就对父亲说：“你去把我们的财物拿来，再来领回儿子。”用这个办法，抓到母女就放走母亲，抓到兄弟就放走哥哥，抓到老师和弟子就放走弟子。当时，他们抓住了韦达婆婆罗门，放走了菩萨。巴利

菩萨顶礼老师之后说：我过一两天就回来，你们不要害怕。不过，你们要听我的话：今天正好有能降下财宝雨的星宿会合，你们千万不要因为受不了苦，就念咒把财宝降下来。如果你们真把财宝降下来，你们自己会遭毁灭，这五百个盗贼也会遭毁灭。菩萨这样嘱咐老师之后，就为了财物离开了。太阳落山时，盗贼们把婆罗门捆起来，让他躺在地上。就在那一刻，一轮满月从东方世界升起。婆罗门观察星宿，心想：能降下财宝雨的星宿会合已经出现了，我何必白白受这份苦呢？不如念咒降下宝雨，把财物给盗贼，然后舒舒服服地离开。于是他对盗贼们说：尊敬的盗贼们，你们为什么抓我？他们说：为了财物，尊者。婆罗门说：如果你们要的是财物，就赶快把我从捆绑中解开，给我洗头，穿上干净衣服，涂上香料，戴上花环，然后把我安置好。盗贼们听了他的话，就照做了。巴利

婆罗门知道星宿会合的时刻到了，就念动咒语，抬头望向天空。就在那一瞬间，宝物从空中纷纷落下。盗贼们把那些财宝收拾起来，用上衣包成一包，就跑了。婆罗门也跟在他们后面走。这时，另外五百个盗贼把这伙盗贼抓住了。他们问：“你们为什么抓我们？”对方说：“为了财宝。”他们就说：“如果你们要财宝，就抓这个婆罗门。他抬头望天，就能让财宝像下雨一样落下来，我们的财宝也是他给的。”那些盗贼就放了先前那伙盗贼，转而抓住婆罗门，说：“也给我们财宝！”婆罗门说：“我可以给你们财宝，但能让财宝像雨一样落下来的星宿会合，要等到一年以后才会再有。如果你们要财宝，就耐心等着，到那时我就让财宝像雨一样落下来。”盗贼们生气了，说：“嘿，你这个坏婆罗门！刚刚还给别人降下财宝，现在却要我们等整整一年！”于是他们用锋利的剑把婆罗门砍成两段，扔在路上，然后飞快地追上前去，和那伙盗贼打了起来，把他们全都杀了。夺了财宝之后，他们又分成两伙，互相打斗，杀了二百五十人。就这样一直互相残杀，直到最后只剩下两个人。那一千个人就这样全都毁灭了。巴利

那两个人用计把财宝带走，藏在某个村子附近的密林里。一个人拿着剑守在那里，另一个人带着米进村，找人把饭煮好。贪欲这东西，本来就是毁灭的根源。守在财宝旁边的那个人心想：“等他回来，这些财宝就要分成两份。不如趁他刚回来，我就用剑砍死他。”于是他握好剑，盯着他回来的方向坐着等。另一个人也在想：“这些财宝要分成两份。不如我在饭里下毒，让那个人吃了送命，然后我一个人独吞财宝。”饭煮好后，他自己先吃了，把毒下在剩下的饭里，带着饭回到那里。他刚把饭放下、站在那里，另一个人就用剑把他砍成两段，扔到隐蔽的地方，然后吃了那些饭，自己也当场丧了命。就这样，为了这些财宝，他们全都走向了毁灭。巴利

菩萨过了一两天，带着财物回来，到了那个地方，不见老师，却看见财物散落一地，心想：“老师一定没听我的话，把财物像下雨一样撒掉了，他们所有人都该遭遇毁灭了。”于是他就沿着大路走去。走着走着，看见老师在大路上被砍成两段，心想：“老师不听我的话，已经死了。”他把木头搬来，堆成火葬堆，火化了老师，用林间的野花供养，然后继续往前走。他依次看见五百人丧命，再往前看见二百五十人，最后看见两个人也丧了命。他心想：“这一千人，只差两个就全完了。这一定是另外两个盗贼干的，他们俩也没法活下来。他们到底去了哪里呢？”他继续走，看见那两个人带着财物进入密林的路，顺着路走，看见捆扎好的财宝堆，又看见一只盖着的饭钵和死人。于是他明白了：“这一定是他们干的。”他四处寻找：“那个人到底在哪里？”又看见那具尸体被丢在隐蔽的地方。他心想：“我们的老师不听我的话，因为自己不肯受教，不但自己毁了，还让另外一千人也毁了。唉！那些不用正当方法、没有正当理由却想让自己发达的人，一定会像我们的老师一样，遭到大毁灭。”这样想后，他说了这首偈颂：巴利

第48偈颂巴利

在这里，那个人受苦：有人用不对的方法，心想“我想要自己的利益、增长和快乐”，却在时机不对的时候拼命努力，这个人就会受苦、疲惫不堪，最终遭到巨大的毁灭。那些贼，说的是车提国的盗贼。他们杀害了韦达婆：他们杀害了那位因为精通韦达婆咒而被称为“韦达婆”的婆罗门。他们都遭遇了不幸：他们那些人一个不剩地互相残杀，全都遭遇了不幸，落得了不幸的下场。巴利

菩萨这样想：“就像我们的老师，用错了方法，在不该使劲的地方硬干，结果虽然让钱财像下雨一样落下来，自己却丢了性命，还成了别人毁灭的原因。同样，以后如果有人也用错方法，想为自己谋利益而拼命努力，那这个人一定会毁了自己，也会成为别人毁灭的原因。”于是他在森林里大声宣告，天神们都纷纷叫好。他用这首偈颂说法之后，用正确的方法把那些钱财搬回自己家里，做布施等种种积福的事，活到寿命尽时，命终之后往生天界。巴利

世尊也举出这个法门：“比丘，你并不是现在才难以教导，过去也一样难以教导，正因为难以教导，才落得个彻底毁灭。”他接着把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时的韦达婆罗门，就是现在这个难以教导的比丘；而当时的那位弟子，正是我。”巴利

星宿不好这件事，是导师住在祇园精舍时，因一位邪命外道而说的。据说在舍卫城，有一位良家女，乡间有个良家子想为儿子娶她，便拦住她说：“我们定在某某日迎娶。”定下日子后，到了那天，他去问自家亲近的邪命外道：“尊者，今天我们要办一件吉祥事，星宿好不好？”那外道心想：“这人先前不先来问我，自己就定了日子，现在才来问。行，我要教训教训他。”于是生气地说：“今天星宿不好，今天别办吉祥事；要是办了，会有大灾祸。”那家人信了他的话，那天就没有去。城里人把吉祥仪式都准备好了，见他们不来，就说：“他们定了今天，却没来；我们白费了这么多功夫，何必等他们，把女儿嫁给别人吧。”于是就用已经备好的吉祥仪式，把女儿嫁给了另一家。巴利

第二天，那些人又来了，说：“把女孩给我们。”舍卫城的人就骂他们：“你们这些乡下居士，真是些恶人！定好了日子，却轻慢不来，现在顺着原路回去吧，我们已经把女孩许给别人了。”他们跟舍卫城的人吵了一架，没要到女孩，只好顺着原路回去。那个邪命外道给这家人制造吉祥障碍的事，也在比丘们中间传开了。比丘们聚在法堂里，坐着谈论：“贤友，邪命外道给那家人制造了吉祥障碍。”世尊来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“就是这件事。”世尊说：“比丘们，这个邪命外道不只是现在给那家人制造吉祥障碍，过去他也因为生气，给那些人制造过吉祥障碍。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，城里人想娶乡下人的女儿，定好日子后，去问自己家常供养的邪命外道：“尊者，我们今天有一桩吉祥事，星宿吉利吗？”那外道心想：“这些人自己凭喜好定了日子，现在才来问我。”于是生气，又想：“今天我要坏他们的吉祥事。”就说：“今天星宿不吉利，要是办了，会遭大祸。”他们信了他的话，就没有去。乡下人见他们没来，说：“他们定了今天却没来，管他们呢，把女儿嫁别人吧。”就把女儿许给了别人。第二天城里人来了，讨要那女孩。乡下人说：“你们城里居士真是不要脸，定了日子却不来娶；因为你们没来，我们已经把女儿许给别人了。”城里人说：“我们问过邪命外道，他说星宿不吉利，所以没来，把女孩给我们吧。”乡下人说：“因为你们没来，我们已经许给别人了，已经嫁出去的女儿，怎么能再要回来？”巴利

就在他们这样互相争吵的时候，一个住在城里的聪明人因为一件事去了乡下。他听到那些城里人说：“我们问过邪命外道，因为星宿不吉利，所以我们才没来。”听完之后，他说：“星宿有什么要紧？能娶到那个姑娘，这本身就是最好的星宿了。”说完，他说了这首偈颂：巴利

第49偈颂巴利

在这里，“期盼着”是指张望着，心里不断想着“现在吉时该到了吧，现在吉时该到了吧”，就这样等待着。“利益溜过了愚人”意思是：那个住在城里的愚人，错过了“得到那个女孩”这个被称为利益的好事。“利益本身即是利益的星宿”是说：一个人为了某个目标四处奔走寻找，最终得到的那份利益本身，就叫作他目标的星宿。“星星能做什么呢”是说：天上那些星星能做什么呢？它们能帮人达成哪一个目标呢？这就是这句话的意思。结果，城里的那些人吵了一通，连女孩都没得到就回去了。巴利

导师引了这段开示说：“比丘们，这个邪命外道不是现在才给那户人家制造吉祥的障碍，过去他也曾这样做。”他把前后故事衔接起来，总结本生故事说：“那时的邪命外道就是现在的邪命外道，那些家族也就是现在的这些家族，而那位说完偈颂、站在一旁的智者，正是我。”巴利

“愚人”这个说法，是导师住在祇园时，围绕世间利益的行为而说的。这个故事会在第十二集《大黑本生》里清楚出现。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨投生到那位国王的第一王后腹中。菩萨从母胎出生后，在命名那天，大家给他取名叫“梵授王子”。他满十六岁时，到塔迦尸喇学习技艺，通达三部吠陀，并圆满掌握了十八种学问。后来，父王给了他副王的地位。那时候，波罗奈的居民都崇奉天神，向天神致敬，宰杀许多山羊、绵羊、鸡、猪等，用各种花香和血肉来作祭祀。菩萨心想：“现在这些众生都崇奉天神，大量杀生，大多数人完全安住在非法之中。我在父王去世后得到王位，绝不会让任何人受苦，而要用善巧方便，使他们不再杀生。”有一天，他乘车出城，看见在一棵大榕树下聚集了很多人，他们正向住在那棵树上的天神祈求儿女、财富等各自想要的东西。菩萨看到后，便下车走到那棵榕树前，用香和花供养，用水灌沐，右绕榕树，装成崇奉天神的样子，向天神礼敬，然后上车回城。从那时起，他就时常按这种方式，在有空的时候到那里去，像崇奉天神的人一样作供养。巴利

后来，父王去世后，他登上王位，避开四种邪道，不触犯十种王法，依法治理国家。他心想：“我的心愿已经实现，我已经稳稳登上王位。我以前曾想过一件事，现在我要把它办成。”于是他把大臣、婆罗门、居士等人召集起来，对他们说：“诸位，你们知道我是因为什么原因才得到王位的吗？”“不知道，大王。”“你们见过我以前用香等供养一棵名为某某的榕树，合掌向它礼敬吗？”“见过，大王。”“那时我曾发愿说：‘如果我得到王位，我就为你举行祭祀。’我是靠那位天神的威力才得到这个王位的。现在我要为她举行祭祀，你们不要拖延，赶快为天神准备好祭品。”“大王，我们要准备些什么呢？”“诸位，我向天神祈求时是这样说的：‘在我的国土里，凡是造作以杀生为首的五种破戒业、行于十种不善业道的人，我要把他们杀掉，用他们的肠子、肚子、肉、血等来举行祭祀。’所以你们要这样击鼓宣告：‘我们的大王在做副王时就曾这样祈求：如果我得到王位，凡是在我国土里破戒的人，我要把他们全部杀掉来举行祭祀。现在大王想要杀掉一千个继续造作五种恶行、行于十种不善业道的破戒者，取出他们的心脏、肉等来为天神举行祭祀。城里的居民们都应当知道这件事。’”说完这番话后，他又宣示：“从今以后，凡行破戒业者，我杀一千人举行祭祀，以从誓愿中解脱。”为了阐明这个意思，他说出此偈：巴利

第50偈颂巴利

这里，“以千数的愚者”是指：因为不知道“这件事该做、这件事不该做”，或者因为坚持行持十种不善业道，所以他们的慧是坏的，因此叫愚者；这里说的就是算取这样一千个没有智慧、愚痴的凡夫。“我祈求的祭祀”：是我走到天神那里祈求说“我要这样祭祀”，那个祭祀就是我所祈求的。“现在我将祭祀”：因为靠这次祈求得到了王位，所以我现在就要祭祀。为什么要这样？因为现在有很多行非法的人，所以我现在就要把他们抓来作祭供。巴利

大臣们听了菩萨的话，说：“善哉，大王！”随后在方圆十二由旬的波罗奈里击鼓传令。人们听到鼓令后，没有一个人还坚持做哪怕一件恶行。就这样，在菩萨治理国政的整个期间，也看不到有任何人去做五种恶行或十种恶行中的任何一种。菩萨就这样不让任何一个人受到困扰，让全国居民都守护戒律，自己也做了布施等种种善行，命终时带着自己的随众，往生并充满了天城。巴利

世尊也说：“诸比丘，如来并非现在才为世间求利益，过去也一直在这样做。”说完这个法义开示后，他把前后因缘连接起来，归结到本生故事：“当时的那群听众就是佛陀的弟子众，而波罗奈的国王就是我。”巴利

其摄颂：巴利