吉祥草茎品·吉祥草茎本生注释

“与己同等者交往”这个故事，是导师住在祇园时，因给孤独长者的一个朋友而说的。给孤独长者的朋友、密友、亲戚和眷属们聚在一起，再三劝阻他：“大长者，这个人在出身、家世、财富、粮食等各方面，既比不上您，也不比您更优胜，您为什么要和他结交呢？别再这样了！”但给孤独长者认为：“结交朋友这件事，对方无论是低微的人、和自己差不多的人，还是比自己更高的人，都应该去做。”他没有接受那些人的话。有一次他去庄园收租，就让那个朋友看守家业，自己才出发——这些细节应当按照《黑耳故事》里所说的来了解。这里则是说，给孤独长者把家里发生的事禀告之后，导师说：“居士，朋友没有所谓微不足道的。能不能守护朋友之道，才是这里的关键。朋友，无论是和自己相等的人、低微的人，还是高贵的人，都应当结交。因为这些人全都能帮自己承担应负的担子。现在，你正是依靠这位地位较低的朋友，才成了家业的主人；而过去的人们，也是依靠地位较低的朋友，成了宫殿的主人。”应给孤独长者的请求，导师便讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生为国王园林里一丛吉祥草茎中的天神。就在同一座园林里，有一棵靠着吉祥石生长、树干笔直、枝叶圆满茂盛的树，国王很敬重它，把它当作如意吉祥树，也叫它“门面树”。有一位大威力的天王投生在那棵树里。菩萨和他成了好朋友。那时候，国王住在一座只有一根柱子的宫殿里，那根柱子松动了。人们把柱子松动的事禀告国王。国王叫来木匠们，说：“师傅们，我那座单柱吉祥宫殿的柱子松动了，你们去找一根结实的柱子来，把它弄稳。”他们回答：“好的，大王。”接受了国王的命令后，就去找合适的树。别处没找到，进了园林，看见那棵门面树，就回到国王那里。国王问：“师傅们，找到合适的树了吗？”他们说：“找到了，大王，可是我们不敢砍它。”“为什么？”他们说：“我们在别处找不到树，就进了园林，可园子里除了那棵吉祥树，再没看见别的。就因为它是吉祥树，我们不敢砍。”国王说：“去吧，把它砍了，把宫殿弄稳。我会另外立一棵吉祥树。”他们说：“好。”就带着祭品去了园林，给那棵树做了祭供，然后离开，说：“明天再砍。”巴利

树神知道了这件事，心想：“明天他们就要毁掉我的住处，我带着孩子们能去哪里呢？”她找不到可去的地方，就搂着孩子们的脖子哭了起来。那些和她相熟亲近的树神们赶来，问她：“怎么了？”听完事情的原委后，她们自己也找不到让木匠们回去的办法，便抱着她一起哭了起来。就在这时，菩萨心想：“我去看看那位树神。”他到了那里，听完事情经过，便说：“好了，别担心，我不会让他们砍这棵树的。明天木匠们来的时候，你们看我的办法就行。”这样安慰了那些天神之后，第二天木匠们来的时候，菩萨变成一只蜥蜴，走到木匠们面前，钻进那棵吉祥树的根部，让树看起来像是空心的，然后从树干中间爬上去，从树干顶端钻出来，摇晃着脑袋趴在那里。木匠头领看见那只蜥蜴，用手拍了拍树，责备道：“这棵树是空心的，没有芯材，昨天我们没仔细看就做了祭供。”他嫌弃这棵看似粗壮的大树，便离开了。树神依靠菩萨，保住了自己作为住处主人的身份。巴利

为了迎接她，许多相熟的天神聚集过来。树神心里欢喜，想着“我的天宫保住了”，就在那些天神中间称赞菩萨的功德，说：“诸位天神，我们虽然有大威势，却因为智慧迟钝，不知道这个办法；而吉祥草茎神凭着自己的智慧成就，让我们成了天宫的主人。要知道，朋友无论跟自己同等、更高还是更低，都应当结交。因为一切朋友都会尽自己的力量，帮同伴解脱已经生起的痛苦，让他安住在安乐中。”她这样赞叹朋友之道后，说出这首偈颂：巴利

第121偈颂巴利

在这里，所谓“与同等者结交”，是说即使对方在种姓等方面和自己一样，也要对他尽朋友之道。所谓“或与更优胜者结交”，是说即使对方在种姓等方面高过自己，也要对他尽朋友之道。所谓“或只与一个低劣者结交”，是说即使对方在种姓等方面比自己低，也要对他尽朋友之道。因此，这是在说明：所有这些人都应当结交为友。为什么呢？因为“他们能在危难中成办最殊胜的利益”——所有这些朋友，当同伴遭遇危难时，各自担起自己能承担的责任，都能成办最殊胜的利益，也就是把那位同伴从身体上和精神上的苦中解救出来。所以，即使是低劣的人也应当结交为友，更何况其余两类人呢。这里有一个譬喻——“正如我如意树神对孤沙草茎神所做的那样”。意思是：就像我如意树神和那位孤沙草茎神，我虽然是威势很大的天神，我们却建立了友谊。在这件事里，我如意树神虽然威势很大，却因为愚笨、不善于运用方法，没法除去自己生起的苦；而我依靠了这位威势虽小却聪慧的天神，就从苦中解脱了。因此，其他想从苦中解脱的人，不该去计较对方是同等、优胜还是低劣，即使是低劣但有智慧的人，也应当结交为友。巴利

如意树女神用这首偈颂为天众说法之后，活到自己寿命的尽头，就和孤沙草茎神一起，随各自所造的业而往生。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候，如意树神就是阿难，而孤沙草茎神就是我。”巴利

“得名声的愚者”这一句，是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多而说的。那时，比丘们在法堂里谈论：“贤友提婆达多，看到如来那像满月一样圆满、以八十种随好和三十二种大人相庄严、为一丈光明所环绕的面容，放出回旋交织、成双成对、浓密如佛光的光辉，达到最殊胜的庄严之身，却无法因此生起净信，只是嫉妒。当人们说‘佛陀就是具足这样的戒、定、慧、解脱、解脱知见’时，他也无法忍受这样的赞叹，只是嫉妒。”比丘们就这样谈论提婆达多的过失。导师走来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”被告知“是谈这个”后，导师说：“比丘们，提婆达多不只是现在在我被赞叹时嫉妒，过去也曾经这样做过。”于是说了过去的事。巴利

过去，在摩揭陀国的王舍城里，有一位摩揭陀国王正统治着国家。那时，菩萨投生到象胎中，出生为一头纯白的大象，具备了像前面所说的那样圆满的相貌。国王见它“具足吉相”，就把它立为吉祥象。后来在某个节日，国王让人把整座王城装饰得像天宫一样，自己骑上那头遍身种种庄严饰物、装饰得极为华丽的吉祥象，以国王的大威势右绕巡行王城。大众在各处站着，看到吉祥象那殊胜美妙的身形，都说：“啊，这相貌！啊，这步态！啊，这威仪！啊，这相好圆满！这样纯白的上等象，才真正配得上转轮王。”他们只这样赞叹吉祥象。巴利

国王听到大家对吉祥象的赞叹，心里受不了，生起嫉妒，说：“今天就把这头象推下悬崖，要了它的命。”他把驯象师叫来，问：“你是怎么把这头象调教出来的？”驯象师说：“大王，它被调教得很好。”国王说：“不是调教得好，是调教得不好。”驯象师说：“大王，确实调教得很好。”国王说：“如果真调教得好，你能让它登上毗富罗山顶吗？”驯象师说：“能，大王。”国王说：“那就来吧。”国王自己从象上下来，让驯象师骑上去，一起走到山脚下。驯象师坐在象背上，把象驱上毗富罗山顶。国王也在群臣围绕下登上山顶，让象面向悬崖，对驯象师说：“你说这头象是你调教好的，那你先让它用三条腿站着。”驯象师坐在象背上，用脚跟给象示意：“喂，用三条腿站。”大士就照做了。国王又说：“用两条前腿站。”大士抬起两条后腿，用前腿站着。国王又说：“用两条后腿站。”它便抬起两条前腿，用后腿站着。国王又说：“用一条腿站。”它便抬起三条腿，只用一条腿站着。国王见它没有掉下去，就说：“你要是做得到，就让它悬在空中。”巴利

驯象师心想：“整个赡部洲再也找不到第二头调教得这么好的象了，国王肯定是想把它推下悬崖害死它。”于是他凑到象的耳边悄悄说：“孩子，这个国王想把你推下悬崖害死你，你不适合他。你要是能腾空飞行，就带着我现在这样坐着的姿势，飞上天空，去波罗奈吧。”具足福德神通的大士当下就升到了空中。驯象师说：“大王，这头象具足福德神通，不适合你这样福薄无智的人，只适合有智慧、具足福德的国王。像你这样福薄无智的人，得到这样的坐骑，却不了解它的功德，结果只会把这头坐骑连同其他所有的名声成就全都毁掉。”说完，他仍坐在象背上，诵出了这首偈颂——巴利

第122偈颂巴利

这里简单说说它的要点：大王，像那样愚笨、没有智慧的人，得到眷属围绕的圆满之后，反而做出损害自己的事。为什么呢？因为他被名声和骄傲冲昏了头，分不清该做和不该做的事，于是走上伤害自己和别人的路。所谓伤害，就是让人疲惫、造成痛苦；他就是专门为了这个去做的。巴利

他这样用这首偈颂给国王说法后，说：“你现在就停在这里吧。”说完便腾空而起，飞到波罗奈，停在王宫广场的上空。整座城都骚动起来，一片喧嚷：“我们国王的白象从空中飞来，停在王宫广场上了！”人们赶紧禀报国王。国王走出来，说：“如果你是来给我享用的，就落到地上吧。”菩萨便落到地上。驯象师也下来，向国王行礼。国王问：“贤者，你从哪里来？”他回答：“从王舍城来。”然后把整件事的经过都说了一遍。国王满心欢喜，说：“贤者，你能来到这里，真是太好了。”他下令把城市布置整齐，把白象安置在吉祥象的位置上，又把整个国家分成三份：一份给菩萨，一份给驯象师，一份自己留着。不过，从菩萨到来的那一刻起，整个赡部洲的王权实际上就已经落入他手中了。他成为赡部洲最殊胜的国王，广行布施等种种福德，后来随业而去。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事中的人物对应起来说：“那时候，摩揭陀国王就是提婆达多，波罗奈国王就是舍利弗，驯象师就是阿难，而那头象就是我。”巴利

“到处都说些不该说的话”这件事，是导师住在祇园精舍时，因为喇卢达夷长老而说的。据说，这位长老说法时，分不清什么合适、什么不合适——他不知道“在这个地方该讲这个，在这个地方不该讲这个”。他在讲吉祥的时候，却说出了不吉祥的话。他把“他们站在墙外，站在路口和交叉路口”这种不吉祥的话当成吉祥语，用来念随喜。在不吉祥的场合念随喜时，他先说“许多天人和人都想过种种吉祥”，然后又说：“愿你们能做成上百上千种这样的吉祥！”有一天，比丘们在法堂里议论起来：“各位贤友，喇卢达夷分不清合适不合适，什么场合都说不该说的话。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答是在谈这件事。导师说：“比丘们，喇卢达夷不是现在才迟钝愚笨、分不清合适不合适，他过去就是这样，他一直就是个愚人。”于是导师讲了过去的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在一个婆罗门大富豪家里。他长大成人后，到塔迦尸喇学通了所有技艺，然后在波罗奈成了远近闻名的老师，教五百个学生。当时，这些学生里有一个人反应迟钝、笨手笨脚，作为内弟子跟着菩萨学技艺，但因为太迟钝，怎么也学不会。不过他对菩萨很尽心，像仆人一样什么事都做。有一天，菩萨吃完晚饭躺在床上，那个学生替他按摩手脚和后背。按完后学生正要走，菩萨说：“孩子，把床腿垫稳了再走。”那个学生垫好了一条床腿，却找不到东西垫另一条，就把自己的大腿垫在下面，这样过了一整夜。巴利

菩萨在清晨起身，看到这情形就问他：“孩子，你怎么坐着？”他说：“老师，我找不到支撑一条床腿的东西，就把床腿搁在大腿上坐着。”菩萨心里受到触动，想：“这个人对我实在太尽心了，可是在这么多学生当中，偏偏就他这么迟钝，学不会技艺。我怎样才能让他变聪明呢？”接着他又想：“有个办法。我让他去森林里捡柴火、采树叶，等他回来，我就问：‘今天你看到了什么？做了什么？’他就会告诉我：‘今天我看到了这个，做了那个。’然后我再问：‘你看到和做的，是什么样子的？’他就会用譬喻和道理来说明：‘是这样的。’这样让他一次又一次地讲出新的譬喻和道理，我用这个办法就能让他变聪明。”于是他把那个学生叫来，对他说：“孩子，从今以后，你不管是去捡柴火还是采树叶，在那里看到、听到、吃到、喝到、嚼到什么东西，回来都要告诉我。”巴利

有一天，他和几个年轻人一起去森林里取柴，在那里看见一条蛇，回来报告说：“老师，我看见蛇了。”老师问：“孩子，蛇是什么样的？”他回答说：“就像犁头一样。”老师答应了一声“好”，说：“很好，孩子，你举的比喻很恰当，蛇确实就像犁头一样。”这时菩萨心想：“这个年轻人举了一个恰当的比喻，我有办法把他教成聪明人。”那个年轻人又有一天在森林里看见一头象，就说：“老师，我看见象了。”老师问：“孩子，象是什么样的？”他回答说：“就像犁头一样。”菩萨心想：“象鼻确实像犁头，象牙等部位则是这样那样的样子。但他因为愚笨，没办法分别说清楚，我想他只是就象鼻来说的。”于是便沉默不语。又有一天，在受人供养的地方得到了甘蔗，他说：“老师，今天我们吃甘蔗了。”老师问“甘蔗是什么样的？”他回答说：“就像犁头一样。”老师心想：“这个说法勉强有点沾边。”便又沉默了。巴利

又一天，在受邀用餐时，有些青年吃糖块时配着凝乳，有些配着牛奶。他回来后说：“老师，今天我们吃糖块时配了凝乳和牛奶。”老师问：“凝乳和牛奶是什么样子的？”他回答说：“就像犁柄一样。”老师说道：“这个青年说‘蛇像犁柄’时，倒还说得像样；说‘象像犁柄’时，也只是靠暗示在说象鼻。说‘甘蔗像犁柄’时，也还算沾点边。可是凝乳和牛奶通常是纯白的，盛在什么容器里就变成什么形状，他在这里完全没能说出恰当的比喻。看来这个愚钝的人没法教会了。”于是说了下面这首偈颂：巴利

第123偈颂巴利

这里的简要含义是：有一种话，不能拿来当比喻到处套用，这就叫“不能到处通用的话”。愚笨迟钝的人却到处都说这种不能通用的话。比如有人问他：“酪到底是什么样的？”他回答说：“就像犁铧一样。”他这么一说，既不认识酪，也不认识犁铧。为什么呢？他把“酪和牛奶”误认为是犁铧，因为他把酪也误认为就是犁铧。或者，“酪”就是酪，“牛奶”就是牛奶，酪和牛奶合起来就是“酪和牛奶”。因为他把酪和牛奶也都误认为就是犁铧，这样的人就是愚笨的人，要这种人有什么用呢？于是，他对弟子们讲了法，给了路费，就把他们打发走了。巴利

导师讲完这段法义后，把故事和本生经联系起来说：“那时候那个愚笨的青年就是拉鲁陀夷，而那位四方闻名的老师，其实就是我。”巴利

“你们应当努力，诸位男子！”——这句话是导师住在祇园精舍时，针对一位行仪具足的比丘说的。据说，那位舍卫城的良家子，在教法中倾注心力出家，成了行仪具足的人。他认真履行对亲教师和戒师的义务，以及饮水、用水、布萨堂、暖房等各项事务，在十四种大行仪和八十种细行仪中都圆满做到。他打扫精舍，清扫庭院、经行处和精舍的道路，给人们提供饮水。人们因为他的行仪圆满而生起净信，供养了大约五百份常施食，他因此获得了丰厚的利养和恭敬。依靠他，许多人得以安住便利。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，某位比丘凭着自己的行仪圆满，获得了广大的利养和恭敬，单靠他一个人，许多人就得以安住便利。”导师走来，问：“诸比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“谈论的是这件事。”导师说：“诸比丘，不只是现在，这位比丘过去也行仪具足；过去也有五百位仙人，单靠他一个人，就不必为了找果实跑进山林，只靠他带回来的果实维持生活。”说完，便引述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治国家的时候，菩萨出生在一个北方婆罗门家庭，成年后出家做了仙人，带着五百个仙人徒弟住在山脚下。那时候，雪山一带正赶上酷热的旱季，到处水源都干涸了，畜生们喝不到水，非常痛苦。那些苦行仙人当中，有一个仙人看到它们受口渴折磨，就砍了一棵树，做成木槽，舀水把木槽装满，给它们水喝。很多畜生聚过来喝水的时候，这个仙人根本没机会去采果实。他就算自己不吃东西，也还是一直在给水。那些兽群心想：“这位给我们水喝的人，都没空去采果实了，因为吃不上东西，已经累得不行了。来吧，我们跟他立个约定。”它们就约定：“从今以后，谁来喝水，都要按照自己的能力，带上果实再来。”从那以后，每一只畜生都按自己的能力，带来甜美的芒果、阎浮果、菠萝蜜等果实。光是为这一位仙人带来的果实，就装了足足两辆半车的量。五百位仙人就吃这些果实，多出来的就扔掉了。巴利

菩萨看到这个情景，说道：“仅仅依靠一个人具足行仪，就能让这么多苦行者不用出去找果实，生活也有了着落，精进确实应当去做啊！”说完，便说出这首偈颂：巴利

第124偈颂巴利

这里先讲一下要点：智者对于完成自己的义务等事情，只会努力去做，不会灰心。为什么呢？因为努力不会没有结果。所以，大士对那群仙人说“请看努力的果报”，就是在告诉他们：“努力这件事，一定会有结果。”是什么样的果报呢？“芒果已被吃了，这不是传闻。”这里“芒果”只是举例的说法，实际上他们带来的是各种各样的果实。因为其中有些果实更成熟、更丰盛，所以就以“芒果”来代表。这些芒果是这五百位仙人亲自去森林，为一个人带回来吃到的，这就是努力的果报。而且这个果报“不是传闻”，不是靠“据说如此、据说那样”的传闻来了解，而是当下亲眼看见这个果报。大士就这样给了那群仙人教导。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候，具足行仪的苦行者就是这位比丘，而那群修行者的导师就是我。”巴利

“他会夸大其词”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位爱自夸的比丘讲的。这位比丘的事情经过，和前面讲过的完全一样。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是一位非常富有的长者。他的妻子生了一个儿子，同一天，他的女奴也生了一个儿子。他们俩一起长大。长者的儿子学写字的时候，女奴的儿子也拿着写字板跟着去，和他一起学写字、学算数，还做了两三种买卖。他渐渐变得能说会道，善于经商，长成了一个英俊的年轻人，名叫卡塔哈迦。他在长者家里做管库房的工作，心里想：“他们不会一直让我管库房。一旦发现我有什么过错，就会打我、绑我，用烙铁在我身上烙个记号，从此只把我当奴隶使唤。在边远地区，长者有一位做生意的朋友，也是位长者。不如我拿着长者名义写的信去那里，说‘我是长者的儿子’，骗过那位长者，娶他女儿，舒舒服服过日子。”于是他自己取了一片贝叶，写道：“我把名叫某某的儿子送到你那里。你我两家结亲很般配。所以请你把女儿嫁给这孩子，让他就在那里住下。我得了空也会过来。”他用长者本人的印章盖了印，带上随意取用的路费以及香料、衣物等，前往边地。见到那位长者后，他上前礼拜，然后站在一旁。巴利

这时，长者问他：“孩子，你从哪儿来？”他说：“从波罗奈来。”长者又问：“你是谁的儿子？”他说：“波罗奈长者的儿子。”长者问：“你来是为了什么事？”就在那时，卡塔哈迦说：“您看了这个就会明白。”说着把贝叶信递了过去。长者读了信，心想：“我现在才算真正活得像个人了！”他心里高兴，就把女儿嫁给他，让他安顿下来。他的随从眷属变得很多。可是，每当有人端来粥、嚼食之类的食物，或者拿来衣服、香料之类的东西，他就挑剔说：“粥是这样煮的，嚼食是这样做的，饭是这样做的——唉，这些边地人哪！”就这样嫌弃粥等食物。他还责备做衣服等工作的人说：“这些边地人，连一块没有捶打过的新布都不会用，不会调香料，不会编花环。”巴利

菩萨没看见那个奴隶，就说：“卡塔哈迦不见了，他去了哪里？你们去找找。”于是派人四处搜寻。其中一个人到了那里，看见了他，认出了他，但没让自己被认出来，回来向菩萨报告。菩萨听了这件事，说：“他这样做不对，我要去把他抓回来。”便向国王告假，带着大批随从出发了。“听说长者要去边地了！”这消息到处传开了。卡塔哈迦听到“长者要来了”，心想：“他不会为别的事来，肯定是为了我而来。要是我逃跑，以后就再也回不来了。不过有个办法：我抢先到路上去迎接主人，做奴隶该做的事，这样就能让他满意。”从那时起，他就在众人面前这样说：“别的愚痴人，因为自己愚昧，不懂得父母的恩德，父母吃饭的时候不恭敬侍奉，反而和父母一起吃。我们呢，父母吃饭时，我们递上接取的器皿，递上痰盂，递上食器，还拿着水壶和扇子站在一旁伺候。”甚至连上厕所时，他也端着水罐跟到隐蔽的地方。就这样，他把奴隶应为主人做的所有事都展示了出来。巴利

他这样教导了众人之后，在菩萨快到边地的时候，对岳父说：“父亲，听说我父亲要来看您，你们准备些嚼食和饭食吧，我带上礼物去路上迎接。”岳父说：“好，孩子。”就答应了。卡塔哈迦带了很多礼物，在一大群随从簇拥下前去，向菩萨行礼后献上礼物。菩萨接过礼物，和他互相问候寒暄。到了吃早饭的时候，菩萨安好营地，为了解手走进一个隐蔽的地方。卡塔哈迦让随从们先回去，自己提着水罐来到菩萨身边。等菩萨解完手，他扑倒在菩萨脚下，说：“主人，您想要多少财物，我就给您多少，只求您别毁了我的名声。”菩萨对他的恭敬行为感到满意，安慰他说：“别怕，我不会为难你。”然后便进入了边地城市。他受到了盛大的礼遇，卡塔哈迦也一直做着奴隶该做的事。后来有一天，他舒舒服服地坐着时，边地的长者对他说：“大长者，我一看到您的信，就把女儿许配给您儿子了。”菩萨便把卡塔哈迦当作儿子，说了些合宜又亲切的话，让长者很满意。从那时起，再也没有人敢正眼去看卡塔哈迦了。巴利

有一天，菩萨把长者的女儿叫来，说：“来，女儿，帮我挑挑头上的虱子。”她走过来捉虱子时，菩萨用亲切的话对她说：“女儿，你说说看，我儿子在顺境逆境里有没有懈怠？你们两个人是不是和和睦睦、同心同住？”她回答：“父亲，大长者，您儿子没别的毛病，就是爱挑剔饭菜。”菩萨说：“女儿，他向来就是这副难伺候的脾气。不过，我教你一个能让他闭嘴的咒语，你好好记住。等我儿子吃饭挑三拣四的时候，你就照学到的，站到他面前说出来。”菩萨教了她一首偈颂，住了几天，就回波罗奈去了。卡塔哈迦也带着许多嚼食啖食一路送行，给了很多钱财，礼拜之后才回去。从菩萨离开那时起，他就更加傲慢了。有一天，长者的女儿端来各种美味的饭菜，正拿着勺子给他盛饭，他又开始挑剔饭菜。长者的女儿就按照从菩萨那里学到的，站到他面前，说出这首偈颂：巴利

第125偈颂巴利

在这里，他即使到了别的地方也会大肆吹嘘：一个人离开自己的出生地，到了别的地区，那里的人不知道他的出身，他就会大肆吹嘘，说些自夸骗人的话。所谓“跟随而来便会毁坏你”，意思是：这一回，你因为迎着主人走去、尽了奴仆的职责，才从鞭打、剥背皮和烙印中脱身。如果你行为不端，那么下一次他再来的时候，你的主人就会跟过来毁坏你——他会来到这个家，用鞭打、烙印和揭露你的出身来毁坏你、伤害你。所以，卡塔哈迦，舍弃这种不端行为，好好享受财富吧，不要以后让自己的奴仆身份暴露出来，才后悔莫及。这就是那位长者在这里的意思。巴利

长者的女儿却不懂这个意思，只是照着学来的语句，把字面原样复述了一遍。卡塔哈迦心想：“一定是长者把我的家世告诉了她，把一切都对她说了。”从那时起，他再也不敢挑剔饭食，傲气被压了下去，拿到什么就吃什么，然后照常去做自己的活。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连接起来说：“那时候的卡塔哈迦就是这位爱自夸的比丘，而波罗奈的长者就是我。”巴利

“同样，对一个人是善的”——这是导师住在祇园时，针对憍萨罗王那位看剑相的婆罗门而说的。据说，铁匠们把国王的剑送来时，他会嗅一嗅剑，然后解说剑相。他从谁手里得到好处，就说那人的剑“相好圆满、具足吉祥”；他从谁手里得不到好处，就嫌那人的剑“相不好”。有一次，一个铁匠做好一把剑，在剑鞘里放进细细的胡椒粉，然后献给国王。国王叫人把婆罗门请来，说：“检查一下这把剑。”婆罗门拔出剑来嗅，胡椒粉冲进鼻子，让他忍不住想打喷嚏。他打喷嚏时，鼻子撞上剑刃，被割成两半。他鼻子被割断这件事，在比丘僧团里传开了。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说国王那位看剑相的婆罗门嗅剑时，把自己的鼻子割断了。”导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”大家回答说：“是在说这件事。”导师说：“比丘们，这位婆罗门不只是现在嗅剑才割断鼻子，过去他也一样割断过。”于是导师讲了过去的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治时，他有一位看剑相的婆罗门，事情经过和现在这个例子完全一样。国王让医生给他治疗，把鼻尖治好，又用紫胶给他做了一个假鼻，然后仍旧让他做侍者。不过，波罗奈王没有儿子，只有一个女儿和一个外甥。国王把这两个人都留在自己身边养大。他们一起长大，彼此心里都生起了爱恋。国王把大臣们召来，说：“我的外甥本来就是这王位的继承人，把女儿嫁给他，给他举行灌顶礼吧。”但随后又想：“我的外甥毕竟完全是自家人。不如从别处给他迎娶一位公主，为他灌顶，再把我的女儿嫁给别的国王。这样一来，我们的亲戚就会多起来，我们也能成为两个王国的主人。”他和大臣们商量后，决定：“应该把他们两个人分开。”于是让外甥住在一个地方，让女儿住在另一个地方。巴利

他们到了十六岁，彼此的心就极其执着。王子心想：“到底用什么办法，才能把舅舅的女儿从王宫里弄出来呢？”他想着“有一个办法”，就把一位大占相师叫来，给了她一千金币，问她：“我该做什么？”她说：“阿妈，只要您去做，没有办不成的事。您只要找个理由，让我的舅舅国王把女儿从内宫带出来就行。”王子说：“好，主人，我去见国王，这样说：‘大王，公主身上有黑耳不祥。这么久以来，就算回头看也看不到。我会在某一天让公主坐上车，带着许多手持武器的人，以大排场去坟场。在曼陀罗台下面放一具死人，在上面放公主，用一百零八罐香水给她沐浴，把黑耳不祥冲掉。’这样说了之后，我就把公主带到坟场。你就在我们去坟场的那天，比我们更早一点，带一些胡椒粉，被手持武器的人围着，坐上车去坟场，把车停在坟场门口一个地方，让手持武器的人进坟场树林，自己铺开曼陀罗台，像死人一样趴着。我到那里后，在你上面铺上床，把公主抬起来放在床上。那时你就把胡椒粉塞进鼻孔，打两三次喷嚏。你一打喷嚏，我们就丢下公主逃跑。然后你给公主洗头，自己也洗头，带着她回自己的住处。”他接受了：“好，这个办法很好。”巴利

她也去把这件事禀告了国王，国王也同意了。她又把其中的时机告诉公主，公主也答应了。出发那天，她通知了王子，带着庞大的随从队伍前往坟场。为了吓唬护卫的人，她说：“当我把公主放到床上时，床下的死人会打喷嚏，打喷嚏后从床下出来，抓住他第一个看见的人，你们可要小心！”王子提前到了那里，照之前商量的方法躺下。大占相师把公主抬起来，走到曼陀罗台那里，安慰她说“别怕”，然后把她放在床上。就在那时，王子把胡椒粉塞进鼻孔，打了个喷嚏。他刚一打喷嚏，大占相师就丢下公主，大喊一声，第一个逃跑了。从她逃跑那一刻起，就没有一个人能站得住了，所有人都丢掉手里的武器，全都逃走了。王子按约定做完一切，带着公主回到自己的住所。巴利

占相师女去把这件事禀告了国王。国王心想：“本来我就已经为了他而问过她了，现在就像粥里被倒入的酥油一样，已经成了定局。”于是接受了这个事实。后来，他把王位给了外甥，又让外甥立自己的女儿为大皇后。外甥和她和睦相处，如法治理国家。那位剑相师也成了他的侍从。有一天，剑相师来侍奉国王，站在太阳底下侍立时，他鼻子上的虫胶融化了，假鼻子掉到地上。他羞愧地低着头站在那里。国王便取笑他说：“老师，别在意。打喷嚏这种事，对一个人是好事，对另一个人就是坏事。你因为打喷嚏，鼻子断了；我们却因为打喷嚏，得到了舅舅的女儿，还得了王位。”说完，国王诵出了这首偈颂——巴利

第126偈颂巴利

在这里，“tathevekassāti”就是“tadevekassa”。也可以直接这样读。第二句也是同样的道理。巴利

他这样用这首偈颂把其中的道理引出来，做了布施等种种功德之后，就随着自己的业力而去投生了。巴利

导师通过这次开示，说明了世间公认的善与恶并不是绝对的，然后把本生故事归结起来说：“当时的看剑相者就是现在的看剑相者，而那位外甥国王就是我。”巴利

“那些地方，那些事物”：这是导师住在祇园精舍时，围绕一位爱自夸的比丘讲的。其中两个故事，跟《咖吒哈咖本生》一模一样。巴利

这里说的是：波罗奈富商的奴隶，名叫咖兰杜咖。他逃跑以后，娶了边地富商的女儿，带着大批随从住在那里。波罗奈的富商派人到处找他，却不知道他去了哪里，于是对自己养的一只小鹦鹉说：“去吧，去找咖兰杜咖。”小鹦鹉四处飞来飞去，来到了那座城市。那时候，咖兰杜咖想去河里玩水，就叫人带上许多花环、香料、涂香，还有各种嚼食和吃食，到了河边，和富商的女儿一起上船，在水里嬉戏。在那个地方，玩水的贵族们会喝一种用烈性药调制的奶，所以他们在水里玩上一整天，也不会觉得冷。可是这个咖兰杜咖却把奶含在嘴里漱了漱口，然后吐出来。他吐的时候不吐在水里，偏偏吐在富商女儿的头上。那只小鹦鹉也飞到河边，停在一根优昙跋罗树枝上，看清了那是咖兰杜咖，又看见他往富商女儿头上吐漱口水，就说：“喂，咖兰杜咖，你这个奴隶！想想你自己的出身和住处吧！你含着奶漱了口，别吐在出身高贵、从小享福的富商女儿头上。你连自己有几斤几两都不知道！”说完，它说了这首偈颂——巴利

第127偈颂巴利

这里说的“那些地方、那些东西”，是指母胎而说的。这段话的意思是：你住的地方，不是刹帝利女儿等人的胎里；你落脚的地方，也不是刹帝利女儿等人的胎里。你其实是住在婢女的胎里，也是落脚在那里。而“我这林栖者”这句话，是在表明：我虽然是畜生，也懂得这个道理。“经过查问之后，他们就会抓住你”的意思是：你这样胡作非为，如果我去报告，你的主人经过查问了解之后，会打你，还会在你身上烙上印记，然后把你抓住；抓住之后就会把你带走。所以，你要知道自己的分量，别往富商女儿头上吐，喝你的奶吧。他直接叫他的名字：“咖兰杜咖。”巴利

咖兰杜咖也认出了那只鹦鹉幼雏，因为害怕“他会把我揭发出来”，就说：“来吧，主人，您什么时候来的？”鹦鹉知道：“他不是出于想利益我才叫我，而是想扭断我的脖子把我弄死。”于是说：“我不需要你。”就从那里飞走，去了波罗奈城，把亲眼所见详细地告诉了长者。长者说：“他做的事不合规矩。”于是前去下令惩治他，然后把他带回波罗奈，当作奴仆来使唤。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事连接起来说：那时的咖兰杜咖就是这位比丘，而波罗奈的长者就是我。巴利

世尊住在祇园时，为了某一位爱显异惑众的比丘，说了“以法为旗”这段话。那时，世尊听说那位比丘有欺诈的行为，就说：“比丘们，不只是现在，过去他也是个欺诈者。”然后讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生为老鼠，长大后身体很大，像一只小猪崽，被几百只老鼠围着，住在森林里。那时，有一只豺到处游荡，看见那群老鼠，心想：“我要骗过这些老鼠，把它们吃掉。”于是它来到鼠窝附近，面朝太阳，迎着风吸气，用一只脚站着。菩萨出去觅食时看见它，心想：“这应该是一位具戒者。”就走到它跟前，问：“尊者，你叫什么名字？”它说：“我叫如法。”菩萨问：“你把四只脚都放在地上不就行了，为什么只用一只脚站着？”它说：“我要是四只脚都踩在地上，大地就承受不住了，所以我只用一只脚站着。”菩萨又问：“你为什么张着嘴？”它说：“我们不吃别的东西，只喝风。”菩萨又问：“那你为什么面朝太阳站着？”它说：“我在礼拜太阳。”菩萨听了它的话，心想：“这应该是一位具戒者。”从那时起，每天早晚都带着鼠群去它那里侍奉。巴利

侍奉完准备回去时，那只豺抓住走在最后的一只老鼠，把肉吃了、吞下去，擦干净嘴，站在那儿。渐渐地，鼠群变得稀少。老鼠们向菩萨报告说：“以前我们这住处不够用，挤得密密麻麻的。现在松快了，可这住处还是住不满，这到底是怎么回事？”菩萨心想：“是什么原因让老鼠变少了呢？”他对豺起了疑心，决定试探一下。侍奉的时候，他让其余老鼠走在前面，自己走在最后。豺朝他扑了过来，菩萨见它扑过来要抓自己，就转身对它说：“喂，豺！你守这样的誓愿，并不是出于法的善行，而是为了伤害别人，把法当作幌子来行事。”说完，说了这首偈颂：巴利

第128偈颂巴利

在这里，“任何人”指的是刹帝利等种姓中的任何一个人。“以法为旗帜”，就是把十善业道之法当作旗帜，像旗杆上的幡幢一样高高竖起给人看，这就是它的意思。“让人信赖之后”，是因为“此人有戒行”这样的认知而使人产生了信赖。“这就叫猫的梵行”，意思是：像这样把法当作旗帜、却在暗中做恶事的人，他的梵行就叫作假猫的梵行。巴利

鼠王一边说着，一边跳起来，扑到它的脖子上，在下巴下面咬住喉咙里面，撕开喉管，把它弄死了。鼠群转过身来，把那只豺啃得“嘎吱嘎吱”响，然后就走了。据说最先赶到的老鼠得到了它的肉，后来才到的就没得到。从那时起，鼠群就变得无所畏惧了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的豺就是那个装模作样的比丘，而鼠王就是我自己。”巴利

“这顶髻并不是因为福德才有的。”这是导师住在祇园时，针对那个装模作样的比丘讲的。巴利

过去在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨投生为鼠王，住在森林里。那时，有一只豺遇到森林起火，逃不出来，就把头抵在一棵树上站着。它全身的毛都被烧焦了，可是在头抵着树的那块地方，头顶上还留着一点点毛，像个小顶髻。有一天，它在池边喝水，看到水里的倒影，发现了那个小顶髻，心想：“我现在有骗人的本钱了。”它在林中到处游走，发现了那个鼠洞，心想：“我要把这些老鼠骗来吃掉。”它就照前面说的那样，在离鼠洞不远的地方站着。这时，菩萨外出觅食，看见它，心想：“这是个具戒的人吧。”就走过去问：“你叫什么名字？”它说：“我叫火鬘婆罗堕阇。”菩萨又问：“那你为什么来这里？”它说：“为了守护你们。”菩萨问：“你怎么守护我们？”它说：“我会一种叫拇指计数的本事。你们清早出去觅食的时候，我数一数有多少只；回来的时候我也数。这样早晚都数，就能守护你们。”菩萨说：“那就拜托你守护我们了，舅舅。”它答应道：“好。”于是鼠群出去时，它就数：“一只、两只、三只……”回来时也照样数，然后抓住最后一只吃掉。其余的情况和前面一样。巴利

这时，鼠王转过身站定，说道：“喂，拜火婆罗堕阇，你头顶上这个顶髻，并不是因为你修行有多好才留下来的，而是为了填饱肚子才留下的。”说完，便说了下面这首偈颂：巴利

第129偈颂巴利

这里，“不达拇指计数”是说：所谓“拇指计数”，就是按拇指来计数；这群老鼠达不到拇指计数，既不去到、也不接近、也不凑满，意思是快要耗尽了。“够了，火鬘！”——这是叫着豺的名字对它说。到这里为止，对你已经够了，从今以后你不能再吃老鼠了。或者也可以理解为：我们和你的共住到此为止，我们现在不再和你一起住了。其余部分和前面一样。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的那只豺，就是现在这位比丘；而当时的鼠王，正是我自己。”巴利

“照着你说的话去吃吧”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对舍卫城的一个女人说的。据说，她是某位具足信心的婆罗门在家男信徒的妻子，身为婆罗门女却戒行败坏、性情恶劣。她夜里在外行淫，白天什么活都不干，装出一副生病的样子，哼哼唧唧地躺着。于是婆罗门问她：“贤妻，你哪里不舒服？”她说：“风在刺我。”他又问：“那要弄点什么来吃才好？”她说：“要柔滑甘甜、极其精致的粥、饭、油之类。”婆罗门凡是她想要的，都一一找来给她，像奴仆一样包揽了所有事情。可那女人呢，婆罗门一进家门她就躺着，婆罗门一出门她就跟情夫们厮混度日。巴利

那时，婆罗门心想：“她身上这风刺之病，根本看不到尽头。”有一天，他带着香、花等物去了祇园，供养导师，顶礼之后坐在一边。导师问他：“婆罗门，你怎么不来了？”他回答说：“尊者，听说我妻子身上有风在刺，我为她找来酥油等物和种种上好的饮食。她的身体变得结实，肤色也光润了，可这风病就是看不到尽头。我忙着照顾她，实在抽不出空来这里。”导师知道那婆罗门妻品行恶劣，便说：“婆罗门，像这样躺着的女人，病一直不好的话，该用什么药就用什么药——这话过去有智慧的人也对你说过，只是你被生死轮回裹着，没能察觉。”于是，应婆罗门请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时期，菩萨投生到一个大婆罗门富豪家族。他长大后，到塔迦尸喇学通了一切技艺，然后在波罗奈成为一位名闻四方、无人能及的导师。来自一百个王都的刹帝利青年和婆罗门青年，大多数都在他门下学习技艺。那时，有一个从乡下地方来的婆罗门青年，在菩萨跟前学完了三部吠陀和十八种学问，就在波罗奈安家立业，每天两三次来拜见菩萨。他的婆罗门妻子品行不端、习性恶劣，一切情形都和前面现世的事例完全一样。巴利

菩萨听他说“因为这个缘故，我找不到机会来接受教诲”，就知道“那个年轻女子是在装病躺着骗人”，心想“我要给她开一副对她的‘病’合适的药”，于是说道：“孩子，从今以后，你别再给她酥、乳、酪之类的美味了。你把牛尿、五叶等物和果实放进去捣碎，装进新铜器里，让她沾上铜的气味。然后你拿绳子、皮带、木棍或者藤条，对她说：‘这是适合你病的药，你把它喝下去，或者就起来做和你吃过的饭相称的活儿。’”说完这个，再念下面这首偈颂。“如果她不肯喝药，那你就用绳子、皮带、木棍或者藤条打她几下，抓住她的头发把她拖起来，用胳膊肘捶她。她立刻就会起身干活了。”那青年答应说“好”，就照说的把药配好，对她说：“贤妻，把这药喝了吧。”“这是谁教你的？”“是老师，贤妻。”“别拿他那一套来，我不喝。”青年心想“看来你是不会心甘情愿喝的了”，就拿起绳子，说道：“要么你把这副适合你病的药喝下去，要么就去干和你吃的粥饭相称的活儿！”接着念出了这首偈颂——巴利

第130偈颂巴利

这里，“如你所言而食”的意思是：你怎样说，就那样吃——也就是要让自己吃的东西和你说的“风刺痛我”这句话相称，然后去吃。“如所言而食”这个读法也通，也有人读作“如所言故”，无论哪种读法，意思都一样。“如所食而言说”的意思是：你怎样吃了，就说出与那相称的话——也就是你说“我没病”，然后去做家里该做的事。如果读作“如实而言说”，那就是如实说“我没病”之后去做事。“这两样对你都不相称，言语与所食，憍尸迦”的意思是：你说的“风刺痛我”这句话，和你吃的这殊胜食物，这两样对你都不相称，所以起来干活吧！这里用族姓“憍尸迦”来称呼他。巴利

听了这话，憍尸迦婆罗门的女儿心想：“自从老师开始留意我以来，我就没法再骗他了，我要起来干活。”于是她起身干活。她又想：“老师已经知道我没有戒行，从今以后不能再做这种事了。”出于对老师的敬重，她从此远离恶行，成为持戒的人。这位婆罗门女又想：“原来我早就被正自觉者知道了。”于是对导师也生起敬重，从此不再做不如法的事。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的贾雅帕蒂卡就是现在的贾雅帕蒂卡，而那位老师就是我。”巴利

其摄颂：巴利