无讹品·《小财主本生》注释

世尊依止王舍城，住在耆婆芒果园时，以周利槃陀伽长老为因缘，宣说了这则“凭借少许……有智慧者”的法教。巴利

在这里，先要讲周利槃陀伽的出生来历。据说在王舍城，有个大富财主家的女儿，和自己家的一个男仆私通。她害怕“这件事会被别人知道”，就说：“我们没法再住在这个地方了。要是我父母知道这件丑事，一定会把我们剁成碎块。我们还是去外国生活吧。”于是她带上一些细软财物，从正门出去，两人一起走了，心想：“不管到哪里，找个没人认识我们的地方住下来。”巴利

他们住在同一个地方，因为一起生活的缘故，她怀上了孩子。到了快要生产的时候，她和丈夫商量说：“我快要生了，在远离亲戚熟人的地方生产，对我们两个来说都是苦事，我们还是回娘家去吧。”他心想：“我要是回去，肯定活不成。”于是就一天拖一天地说：“今天走，明天走。”她想：“这个蠢人因为自己犯的错太大，不敢回去。父母才是真心为我们好的人。他走不走都无所谓，我必须走。”趁他出门的时候，她收拾好家里的东西，告诉隔壁邻居自己要回娘家去，然后就上路了。巴利

这时，那个男子回到家，没看见她，就问邻居，听说她回娘家去了，便急忙追上去，在半路上追到了她。她就在那里生下了孩子。他问：贤妻，这是怎么回事？她回答说：夫君，生了一个儿子。他说：现在咱们该怎么办？她说：咱们本来是为了回娘家才出门的，那件事在半路上就已经办成了，再去那里还有什么用呢？咱们回去吧。两人想法一致，就折返回去了。因为那个孩子是在路上出生的，就给他取名叫般陀迦（路行者）。没过多久，她又怀上了第二胎。后面的事都和前面一样，应当照样详细说。因为那个孩子也是在路上出生的，就给先出生的取名叫大般陀迦，给后出生的取名叫小般陀迦。他们带着两个孩子，回到了自己原来住的地方。巴利

他们住在那里的时候，摩诃槃陀伽这孩子听到别的孩子喊“小叔”“大伯”，又喊“爷爷”“奶奶”，就去问母亲：“妈妈，别的孩子都喊‘小叔’‘大伯’，也喊‘爷爷’‘奶奶’，难道我们没有亲戚吗？”母亲说：“有的，孩子，你们在这里没有亲戚。不过在王舍城里，你们有一位叫做财主的爷爷，那里你们有很多亲戚。”孩子问：“妈妈，那我们为什么不去那里呢？”她没有把不能回去的真正原因告诉儿子。孩子们一次又一次地追问，她就对丈夫说：“这些孩子把我缠得实在受不了。难道我父母见了我们，还会把我们吃掉不成？走吧，带孩子们去看看爷爷家。”丈夫说：“我可没法当面去见他们，不过我可以送你们到那里。”她说：“好的，夫君，不管用什么办法，只要能让孩子们见到爷爷家就行。”于是两个人带着两个孩子，一路来到王舍城，在城门外的一间厅堂里住了下来。孩子的母亲就派人去给自己的父母报信，说她带着两个孩子回来了。巴利

他们听了这个说法后，心想：“在轮回中流转的众生，哪有什么固定的儿子、女儿。他们对我们犯了大错，不能让他们出现在我们眼前。不过，让他们拿上这些钱，两个人找个安稳的地方过日子去吧，但要把孩子送到这里来。”财主的女儿收下父母送来的钱，把两个孩子交到前来送钱的使者手里，就让他们回去了。孩子们在祖父家长大。其中周利槃陀伽还很小，摩诃槃陀伽则跟着祖父一起去听十力世尊说法。他经常在世尊面前听法，心里生起了出家的念头。他对祖父说：“如果您同意，我想出家。”祖父说：“孩子，你说什么呢？对我来说，就算全世界的人都出家，也不如你一个人出家来得殊胜。你要是做得到，就出家吧。”祖父同意后，他便来到世尊面前。世尊问：“大财主，这孩子归你了吗？”他回答：“是的，尊者，这孩子是我的外孙，他说想在您这里出家。”世尊便吩咐一位比丘：“给这孩子剃度吧。”那位长老教他皮等五法的业处后，就为他剃度了。他广学佛陀的教法，戒腊满一年后受了具足戒。受具足戒后，他如理作意地修行，证得了阿拉汉果。巴利

他在禅那之乐、道之乐、果之乐中度过时光，心里想：“能不能把这份快乐也给周利槃陀伽呢？”于是来到祖父长者那里，说：“大长者，如果您同意，我就让周利槃陀伽出家。”祖父说：“尊者，请让他出家吧。”长老便为周利槃陀伽童子剃度，让他安住在十戒中。周利槃陀伽沙弥一出家，就变得很迟钝。巴利

他花了四个月，也没能学会这一首偈颂。据说，在迦叶正自觉佛住世的时代，他曾经出家，是个有智慧的人。那时，有一位愚钝的比丘正在受持、诵习教法，他却对那位比丘嘲笑戏弄。那位比丘因为受到嘲笑而感到羞愧，既不再受持，也不再诵习。由于这个业，他今生一出家就变得愚钝，每记住一个词，再记下一个词时，前面记住的就全忘了。他就这样努力想学会这首偈颂，四个月已经过去了。巴利

这时，大般陀迦对他说：“周利槃陀伽，你在这样的教法里根本不成器，四个月连一首偈颂都记不住，那你怎么可能把出家该做的事做到头呢？走吧，离开这里！”就把他从精舍赶了出去。周利槃陀伽因为对佛陀的教法怀着深厚的感情，并不想还俗。那时候，大般陀迦负责分配饭食。耆婆·科摩罗跋迦带了大量香花，来到自己的芒果园，供养世尊、听闻佛法之后，从座位上起身，顶礼十力尊，然后走到大般陀迦面前，问道：“尊者，世尊身边有多少比丘？”大般陀迦回答：“大约五百位比丘。”耆婆说：“尊者，明天请以佛陀为首，带五百位比丘到我家来应供。”长老说：“居士，有一位叫周利槃陀伽的比丘，很迟钝，法也没有增长，除了他以外，其余人的邀请我接受。”周利槃陀伽听到这话后心想：“长老接受这么多比丘的邀请，却把我排除在外才肯接受，毫无疑问，我哥哥对我已经变心了。我现在还留在这个教法里干什么？不如还俗，以在家人的身份做布施等善事过日子吧。”巴利

第二天清早，他心想“我要还俗去”，就动身走了。世尊在黎明时分观察世间，看到这件事，就先一步赶到周利槃陀伽要走的路上，在门楼那里来回经行。周利槃陀伽正往家走，看见世尊，就走上前去顶礼。世尊问他：“周利槃陀伽，这个时辰你要去哪里？”他说：“尊者，我哥哥把我赶出来了，所以我要去还俗。”世尊说：“周利槃陀伽，你的出家是我摄受的。你被哥哥赶走，为什么不到我这里来？来吧，何必还俗？你就留在我身边。”于是世尊带着周利槃陀伽回去，让他在香室前坐下，说：“周利槃陀伽，你面朝东方，一边擦这块布，一边念‘除尘，除尘’，就待在这里。”世尊用神通化出一块非常洁净的布片，交给了他。到了应供的时候，世尊在比丘僧团的围绕下，前往耆婆家中，在铺好的座位上坐下。巴利

周利槃陀伽也朝着太阳坐着，一边擦拭那块布片，一边念着“除尘、除尘”。他这样一遍遍擦的时候，那块布片变脏了。于是他心里想：“这块布片本来非常干净，可是靠着这个身体，它失去了原来的样子，变得这么脏。诸行确实是无常的。”他就把心导向坏灭与衰亡，观智不断增长。世尊知道周利槃陀伽的心已经进入观照，就对他说：“周利槃陀伽，你不要以为只是这块布片被尘垢染污变脏了；你内心还有贪尘等种种垢秽，要把它们去除掉。”说完，世尊放出光明，以智慧示现其身，就像坐在他面前一样，说出下面这些偈颂：巴利

偈颂结束时，周利槃陀伽和四无碍解一起证得了阿拉汉果，而且就是凭着四无碍解通达了三藏。据说他前世做国王时，右绕都城，额头上出汗，就用一块干净的布擦额头，布就弄脏了。他心想：“靠着这个身体，这么干净的布竟然失去了原本的干净，变得污秽。诸行确实是无常的！”就这样获得了无常想。因为这件事，除尘（擦布）本身就成了他的助缘。巴利

耆婆童子医也给十力者递上洗手水。导师用手盖住钵，说：“耆婆，难道精舍里没有比丘吗？”摩诃槃陀伽说：“尊者，精舍里没有比丘。”导师说：“有的，耆婆。”耆婆就派了一个人去，说：“你去看看精舍里到底有没有比丘。”就在那时，周利槃陀伽心想：“我哥哥说精舍里没有比丘，我要让他看到精舍里有比丘。”于是他把整座芒果园都变满了比丘。有的比丘在做衣服，有的在染色，有的在诵经，就这样化现出一千个彼此各不相同的比丘。那人见精舍里有那么多比丘，就回去禀报耆婆：“尊者，整座芒果园都挤满了比丘。”长老也就在那里——巴利

这时，导师对那个人说：“你去精舍传话：‘导师叫周利槃陀伽。’”那人去了，刚一开口，就有上千张嘴同时应声：“我是周利槃陀伽，我是周利槃陀伽。”那人回去禀报：“尊者，好像他们全都是周利槃陀伽。”导师就说：“那你去抓住第一个说‘我是周利槃陀伽’的人的手，剩下的就会消失。”他照办了，那上千位比丘立刻就不见了。长老便和那人一起前去。吃完饭，导师对耆婆说：“耆婆，接过周利槃陀伽的钵，他来为你随喜说法。”耆婆照做了。长老发出狮子吼，像一头幼狮，贯通三藏之后，作了随喜说法。巴利

导师从座位上起身，在比丘僧团的围绕下回到精舍。比丘们向他履行了日常礼敬之后，他又从座位上起身，站在香室门前，给比丘僧团作了善逝的教诫，开示了业处，遣散了比丘僧团，然后走进散发着芬芳香气的香室，以右侧卧的姿势躺下，作狮子卧。到了傍晚，比丘们从各处聚集到法堂，围坐在一起，就像铺开了一块红毛毯一样，开始谈起导师的功德：“贤友啊，摩诃槃陀伽不了解周利槃陀伽的意乐，说‘四个月了连一个偈颂都记不住，这人太迟钝了’，就把他赶出了精舍。可是正自觉者凭着自己无上的法王之力，就在一顿饭的工夫里，让他连同无碍解一起证得了阿拉汉果，三藏也通过无碍解为他所通达。哎呀，诸佛的威力真是了不起啊！”巴利

这时，世尊知道法堂里正在谈论这件事，心想“今天我应该去一趟”，就从佛卧处起身，穿上鲜红的下裙，系上像闪电一样的腰带，披上犹如红毯的善逝大袈裟，从散发妙香的香室出来。他像醉象一样舒展身体，以狮子漫步的威仪，带着无量的佛陀风采，走向法堂。他登上设在庄严殿堂中央的殊胜佛座，放出六色佛光，照亮海底深处，就像尤犍陀罗山顶初升的朝阳，在座位中间坐了下来。正自觉者一到，比丘僧团就停止议论，默然无声。巴利

导师用柔软的慈心环视大众，心想：“这个大众实在太庄严了。没有一个人手脚不安，也没有咳嗽声、擤鼻声。他们全都因为对佛陀的恭敬而满怀恭敬，被佛陀的威德所折服。就算我一生都不开口，他们也不会先开口发起话题。发起话题这件事，本来就该由我来做，我应该第一个开口。”于是，他用甜美的梵音召唤比丘们，说道：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？你们被打断的谈话又是什么？” “尊者，我们坐在这里，不是在谈别的畜生论，而是在称扬您的功德：‘贤友，摩诃槃陀伽不了解周利槃陀伽的心性，说他四个月都记不住一首偈颂，是个迟钝的家伙，就把他从住处赶了出去。可是正自觉者凭着无上法王的境界，只在一顿饭的工夫，就让他连同无碍解一起证得了阿拉汉果。啊，诸佛的力量真是伟大！’” 导师听了比丘们的话，说道：“比丘们，周利槃陀伽依靠我，如今在法上得到了法的广大；而在过去，他也曾依靠我，在财富上得到了财富的广大。”比丘们为了让这个道理显现出来，便向世尊请求。世尊就把被遮蔽的因缘揭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，梵授王统治的时候，菩萨出生在一个财主家里，长大成人后继承了财主的位置，名叫小财主。他聪明能干，懂得一切征兆。有一天，他去侍奉国王，在路上看见一只死老鼠，当下就推算星宿，说道：“如果有眼力的善男子把这只老鼠拿去，就能养活妻儿，还能经营事业。”有一个穷人家的儿子听到这位财主的话，心想：“他不会不知道就随便说的。”于是捡起那只老鼠，在一家店铺里当作猫食卖掉，得到一枚咖咖尼咖。他用这枚咖咖尼买了糖块，又用罐子打了水。他看到花匠们从树林里回来，就一点一点地分糖块给他们，又用瓢给他们水喝。那些花匠每人给了他一捧花。他拿这些花卖来的钱，第二天又买了糖块和水罐，还是去了花园。那天，花匠们把采了一半的花丛留给他就走了。没过多久，他就用这个办法得到了八枚迦哈帕那。巴利

后来有一次，在一个刮风下雨的日子，王家园林里许多干枯的树枝、枝干和落叶被风吹落，守园人找不到清理的办法。小弟子走到那里，对守园人说：“如果你把这些柴草树叶给我，我就替你把它们全都搬走。”守园人答应了，说：“拿去吧，尊者。”小弟子就到孩子们玩耍的地方，给了他们糖块，一会儿工夫就让他们把所有柴草树叶搬出去，堆在园林门口。那时，王家陶匠正在为王室烧制器皿寻找柴薪，看见园林门口那些柴草，就从这小弟子手里买下拿走。那天，小弟子靠卖柴得到十六枚迦哈帕那，还得到瓮等五件器皿。巴利

当他攒到二十四枚迦哈帕那（钱币）时，心想：“我有个办法。”便在离城门不远的地方放了一口水缸，用饮水招待五百个割草人。他们对他说：“朋友，你对我们帮了大忙，我们该为你做些什么呢？”他说：“等我需要的时候，你们帮我一把就行。”说完，他便四处走动，跟一个做陆路运输的人和一个做水路运输的人交上了朋友。那个做陆路运输的人告诉他：“明天会有一个马贩子带着五百匹马到这座城里来。”他听了这话，就对那些割草人说：“今天请你们每人给我一捆草，而且在我的草没卖完之前，你们先别卖自己的草。”他们答应说“好”，就拿了五百捆草送到他家里。那个马贩子在全城都找不到喂马的草料，只好给了他一千钱，把他那些草买了下来。巴利

过了几天，他那个做水路生意的朋友来告诉他：“港口来了一艘大船。”他心想：“有办法了。”就用八枚迦哈帕那租了一辆配有全套随从的临时马车，排场很大地前往船港，把一枚戒指交给船主作为信物，然后让人在附近一个地方用布围起来，坐在里面吩咐手下：“外面有商人来的时候，到第三次通报时再来告诉我。”那些从波罗奈听说“船来了”的商人，大约有一百位，赶来想取货。有人对他们说：“你们拿不到货了，在某处已经有一位大商人留下了信物。”他们听了这话，就来到他那里。他的手下按照事先的约定，在第三次通报时报告了他们到来的消息。那大约一百位商人各自付了一千钱，和他一起成了那条船的合伙人；随后又各自付了一千钱，让他放弃合伙的份额，把那批货物变成了自己的。巴利

小弟子拿了二十万钱，回到波罗奈后，心想：“我应该知恩图报。”于是拿出十万钱，去了小财主那里。小财主问他：“孩子，你是怎么得到这笔钱的？”他回答说：“我就是按您说的办法，仅仅四个月就得到了。”接着，他从那只死老鼠讲起，把整件事的经过都说了一遍。小财主听了他的话，心想：“现在该把这样的年轻人变成自己家里的人。”于是把已经成年的女儿嫁给他，让他做了整个家族的主人。小财主去世后，他就在那座城里得到了财主的位置。菩萨则随自己的业行而去。巴利

正自觉者讲完这段法教之后，也正是在证得正觉的状态下说出了这首偈颂：巴利

第4偈颂巴利

这里，“以一点点”就是指以少许、以微薄的一点。“有智慧者”就是指有慧的人。“以本钱”就是指以货物本钱。“明察者”就是指善于经商的人。“使自己崛起”是指赚到大量财富和名声之后，让自己在其中站稳、确立。就像什么呢？就像吹燃一小点火：好比一个聪明人，一点点加入牛粪粉等，用嘴吹风，使小火烧起来、越烧越旺，变成一大堆火。同样，智者即使只得到一点点本钱，也会用种种办法去运用它，使财富和名声增长；增长之后，就让自己在其中站稳，或者说，正因为财富和名声变得很大，他才使自己崛起，也就是让自己变得有名、广为人知。巴利

世尊这样开示：“比丘们，周利槃陀伽依靠我，如今在法上达到了法的广大；从前在财富上也曾经达到财富的广大。”世尊用这种方式讲完这段法义，又讲了两个故事，把前后连接起来，然后归纳本生故事说：“那时的小弟子就是周利槃陀伽，而那位小财主就是我。”就这样结束了这次说法。巴利

“一升米值多少？”这个故事是导师住在祇园精舍时，围绕拉鲁陀夷长老讲的。那时候，具寿陀婆摩罗子担任僧团的食物分配人。他每天清晨发放饭食时，拉鲁陀夷长老有时分到上等饭菜，有时分到粗劣饭菜。轮到粗劣饭菜的那天，他就在筹堂里捣乱，说：“难道只有陀婆会分筹，我们就不会吗？”他这样搅乱筹堂时，大家就说：“那现在你自己来分筹吧！”把筹篮交给了他。从那时起，他就为僧团分筹。可是分的时候，他根本分不清“这是上等饭菜”还是“这是粗劣饭菜”，也不知道“某个戒腊位次有上等饭菜”“某个戒腊位次有粗劣饭菜”。就算做标记，他也弄不明白“某个戒腊位次的标记是这样的”。比丘们排班站立的时候，他就在地上或墙上画线：“这个标记立在这个位置，那个标记立在这个位置。”第二天，筹堂里的比丘有时少一些，有时多一些。人少的时候，线就偏下；人多的时候，线就偏上。他分不清标记，只凭着线的记号来分筹。巴利

这时，比丘们对他说：“贤友优陀夷，线画的位置有时在下面，有时在上面，可美食是在某个戒腊位，粗劣的食物是在另一个戒腊位。”他反驳比丘们说：“既然这样，这条线为什么画成这样？我凭什么信你们？我就信这条线！”于是，年轻比丘和沙弥们说：“贤友拉鲁陀夷，你分筹的时候，比丘们都在损失应得的供养，你不配分筹，走开！”就把他从筹堂里赶了出去。就在那一刻，筹堂里爆发出一阵大喧哗。世尊听到后，问阿难尊者：“阿难，筹堂里有很大的喧哗声，这是什么声音？”尊者就把事情的经过禀告了如来。世尊说：“阿难，拉鲁陀夷不只是现在因为自己的愚痴而损害他人的利益，过去也做过同样的事。”尊者为了让这个道理更清楚，请求世尊开示。世尊便把过去世隐藏的因缘揭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，有一位梵授王。那时，我们的菩萨是他的估价师。他为象、马等，以及宝石、黄金等估价，估完价后，让物主得到与货物相称的价钱。可是国王很贪心，就因为生性吝啬，这样想：“这个估价师这样估价，用不了多久就会把我家里的财富耗光，我要另找一个估价师。”于是他打开狮子窗，望向王宫庭院，看见一个贪心愚笨的乡下人正从王宫庭院走过，心想：“这个人能替我做估价师的工作。”就叫人把他喊来，说：“喂，你能替我们做估价师的工作吗？”那人说：“能，大王。”国王为了保护自己的财富，就让那个愚人担任估价师。从那时起，那个愚人给象、马等估价时，就压低价钱，随心所欲地乱说。因为他占着这个职位，他说什么价，就是什么价。巴利

那时，一个从北方来的马商带来了五百匹马。国王叫人把那个人召来，让他给马估价。那人把五百匹马估成一升米的价值，然后说：“给马商一升米。”说完就把马安置在马厩里。马商去找原来的估价师，把这件事告诉他，问道：“现在该怎么办？”那人说：“你给那个人一些贿赂，然后这样问他：‘我们的马只值一升米，这我们已经知道了。但我们想靠您弄清楚这一升米值多少，您能在国王面前说明这一升米值这个那个价吗？’如果他说能，你就带他去国王那里，我也会到那里去。”巴利

贩马商人说了一声“好的”，接受了菩萨的话，给了估价师贿赂，然后把这件事告诉了他。估价师一拿到贿赂就说：“我能给这一升米估价。”于是说：“那我们就去王宫吧。”便带着他来到国王面前。菩萨和许多其他大臣也一起去了。贩马商人礼敬国王后说：“大王，我们知道五百匹马值一升米。但请大王问问估价师，这一升米值多少？”国王不知道这其中的内情，问道：“喂，估价师，五百匹马值多少？”答：“一升米，大王。”国王说：“好吧，马就先算值一升米。那这一升米又值多少？”那个愚人答道：“这一升米值波罗奈内城外全部。”据说他先前迎合国王，把一升米估成一匹马的价值；后来又从商人手里拿了贿赂，就把那一升米估成波罗奈内城外全部。当时波罗奈的城墙围了一圈有十二由旬，这是城内；城外则是三百由旬的国土。就这样，那个愚人把这么广大的波罗奈内城外全都估成了一升米的价值。巴利

大臣们听了这话，拍着手大笑起来，嘲弄道：“我们以前一直以为大地和王位都是无价的，没想到这么庞大的、连国王带国土的波罗奈王国，竟然只值一升米。哎呀，这位估价师真是智慧圆满啊！这么长时间，这位估价师一直躲在哪儿呢？也只有我们大王才配得上这样一位估价师！”巴利

5第五首偈颂巴利

那时，国王感到羞愧，就叫人把那个蠢人赶走，然后把估价师的位置交给了菩萨。菩萨也随自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义，说了两个事例，把前后连接起来，然后总结本生故事说：“那时候，那个愚笨的乡村估价师就是拉鲁陀夷，而聪明的估价师就是我。”就这样结束了这次开示。巴利

“具足惭愧”这句话，是世尊住在祇园精舍时，因为一位拥有许多物品的比丘而说的。据说，舍卫城有一位居士，妻子去世后就出家了。他出家的时候，先让人给自己建了住处、火房和储藏室，把储藏室里装满了酥油、大米等东西，然后才出家。出家之后，他又把自己的仆人叫来，让他们按自己的喜好做饭给他吃。他的资具很多，晚上穿一套下裙和上衣，白天又换另一套。他住在寺院边上。有一天，他把袈裟、坐卧用的敷具等拿出来，铺在住处晾晒。这时，许多从乡下来的比丘正在各处巡看住处，走到他的住处，看见那些袈裟等物，就问：“这些是谁的？”他说：“贤友，是我的。”“贤友，这件袈裟、这件下裙、这张敷具，全都是你的吗？”“是的，全都是我的。”“贤友，世尊只允许三衣，你在这样少欲的佛陀教法里出家，却拥有这么多资具。来，我们带你去见十力尊。”于是他们带着他来到导师面前。巴利

导师一看见他们，就说：“比丘们，你们为什么把一个并不愿意来的比丘硬拉来了？”他们说：“尊者，这位比丘有很多物品、很多资具。”“比丘，听说你有很多物品，是真的吗？”“是真的，世尊。”“比丘，那你为什么会有这么多物品呢？我不是一直在称赞少欲、知足、远离和精进吗？”他听了导师的话，生起气来，心想：“那我就这样过日子好了！”于是扔下上衣，只穿着一件袈裟站在大众中间。巴利

这时，导师为了鼓励他，说道：“比丘，你过去不正是寻求惭愧的人吗？即使在水罗刹的时代，你也为了寻求惭愧而住了十二年。如今怎么在这无比尊贵的佛陀教法中出家，却在四众弟子面前扔下上衣、舍弃惭愧而站在那里呢？”他听了导师的话后，心中生起惭愧，重新披上那件袈裟，顶礼导师后坐在一边。比丘们为了请世尊揭示此事的意义，便向世尊祈请。于是世尊便将那被宿世轮回所覆盖的往事因缘昭示了出来。巴利

过去，在迦尸国的波罗奈，有一位名叫梵授的国王。那时，菩萨投生到国王第一王后的胎中。给孩子取名那天，大家给他取名叫“大狮王子”。等到他能跑能玩的时候，国王又有了一个儿子，给他取名叫“月王子”。等到月王子也能跑能玩的时候，菩萨的母亲去世了，国王又立了另一位女子做第一王后。这位王后很受国王宠爱，让人喜欢，她与国王共同生活后生下一个儿子，给他取名叫“日王子”。国王看到这个儿子，满心欢喜，说道：“贤妻，我赐给你儿子一个恩典。”王后把这份恩典留到想要的时候再提。等到她的儿子成年后，她对国王说：“大王，我儿子出生时您赐过恩典，请把王位给我的儿子。”国王回答说：“我的两个儿子像燃烧的火堆一样四处走动，不能把王位给你的儿子。”虽然拒绝了，但见她一次又一次地恳求，国王心想：“这个女人可能会对我的儿子们起坏心。”于是把儿子们叫来，说道：“孩子们，日王子出生时我赐过恩典。现在他母亲来求王位，我不想给他。女人是危险的，她可能会害你们。你们先进入森林，等我去世后，再回到家族世代相传的都城，在那里治理国家。”说完，他哭着、悲泣着，亲吻他们的头顶，送他们离开。他们礼敬父亲后，正从宫殿下来时，日王子正在王宫庭院里玩耍，看见他们，知道了这件事，就说：“我也要和哥哥们一起去。”于是他就和哥哥们一起出发了。他们进入了雪山。巴利

菩萨离开道路，坐在一棵树下，叫来日王子说：“亲爱的日王子，你去那个湖里洗个澡、喝点水，再用莲叶给我们带些水回来。”那个湖是一位水罗刹从多闻天王那里得到的。多闻天王对他说：“除了通晓天法的人，其他凡是进入这个湖的，你都可以吃掉。没下湖的，你不能吃。”从那以后，凡是进入湖中的人，那罗刹就先问他们天法，答不上来的就吃掉。当时日王子走到湖边，没多加考虑就下水了。那罗刹一把抓住他，问道：“你懂天法吗？”他说：“天法就是日月天子。”罗刹说：“你不懂天法。”就把他拖进水里，关在自己住的地方。菩萨见他去了很久还不回来，又派月王子去。罗刹同样抓住他，问道：“你懂天法吗？”他说：“是的，我懂。天法就是四方。”罗刹说：“你也不懂天法。”也把他抓住，关在同一个地方。巴利

菩萨见他们去了这么久还不回来，心想：“一定是遇到什么障碍了。”于是亲自赶到那里，看见两个人下湖时留下的脚印，便想：“这湖一定被罗刹占据了。”他佩好剑，拿起弓，站在那里。水罗刹见菩萨不肯下水，就化作一个林务官的模样，对菩萨说：“喂，男子，你一路走得累了，为什么不下去这湖里洗个澡、喝点水、吃点莲藕，再戴上些花，舒舒服服地走呢？”菩萨一看就知道“这家伙是个夜叉”，便说：“是你抓了我的两个弟弟。”〔罗刹答〕“没错，是我抓的。”〔菩萨问〕“为什么？”〔罗刹答〕“凡是下到这个湖里的人，我都能抓。”〔菩萨问〕“难道所有人都能抓吗？”〔罗刹答〕“除了那些懂得天法的人，其余的我都能抓。”〔菩萨问〕“那你需要天法吗？”〔罗刹答〕“是的，需要。”〔菩萨说〕“既然这样，我来给你讲天法。”〔罗刹说〕“那你就讲吧，我来听听天法。”菩萨说：“我愿意给你讲天法，只是我现在身上脏。”那夜叉便让菩萨洗了澡，给他吃了饭，喝了水，让他戴上花，用香料涂了身，在装饰好的亭子中间铺好坐垫，请他坐下。巴利

菩萨坐在座位上，让夜叉坐在自己脚边，说道：“既然如此，你就侧耳倾听，恭敬地听天法吧。”接着说出这首偈颂——巴利

第6偈颂巴利

在这里，“具足惭与愧”就是指具备惭和愧。其中，对身恶行等感到羞耻，这叫惭，它是羞耻的同义词；对同样的这些恶行感到害怕，这叫愧，它是对罪恶感到恐惧的同义词。在这两者当中，惭是从自身内部生起的，愧是从外部生起的。惭以自己为主导，愧以世间为主导。惭的本质是羞耻，愧的本质是恐惧。惭的特点是尊重，愧的特点是害怕过失、看到危险。巴利

在这里，内生的惭通过四种情况生起：回顾自己的出身、回顾自己的年龄、回顾自己的勇气、回顾自己的博学。怎样生起呢？他回顾出身时想：“造恶业不是出身高贵的人该做的事，而是渔夫等低贱出身的人做的事。像我这样出身高贵的人，不该做这种事。”这样回顾出身之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。同样，他回顾年龄时想：“造恶业是年轻人做的事。像我这样已经上了年纪的人，不该做这种事。”这样回顾年龄之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。同样，他回顾勇气时想：“造恶业是软弱的人做的事。像我这样具足勇气的人，不该做这种事。”这样回顾勇气之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。同样，他回顾博学时想：“造恶业是愚痴的人做的事，不是智者做的事。像我这样有智慧、博学多闻的人，不该做这种事。”这样回顾博学之后，就不去造杀生等恶行，惭便生起。就这样，内生的惭通过这四种情况生起。生起之后，他把惭放入自己心中，就不造恶业。这样，惭就叫作内生的。巴利

什么是外来的愧呢？如果你造作恶业，就会在四众之中受到呵责。巴利

像这样反复观察的人，因为从外面生起的愧，就不造作恶业。这样，愧就叫做从外面生起的。巴利

什么是“以自己为增上”的惭？在这里，有位良家子把自己当作主宰、当作最尊贵的，心想：“像我这样因信心出家、多闻、持守头陀支的人，造恶业是不合适的。”所以他不造恶。这样，惭就叫作以自己为增上的。因此世尊说：巴利

他以自己为最高准则，舍弃不善，修习善；舍弃应受责备的，修习无可责备的；保持自身的清净。巴利

什么是“以世间为增上、以世间为最上的愧”呢？这里，有一位良家子把世间当作增上、当作最上，因此不造作恶业。正如所说：巴利

这个世间确实很大。在这样广大的世间里，有一些沙门婆罗门拥有神通、天眼和他心通，他们能从远处看见，近处的人却看不到他们，也能用心了知别人的心。他们也会这样知道我：“诸位请看，这位善男子以信心从在家出家，却混在种种恶不善法里生活。”巴利

有一些具足神通、具足天眼、能了知他人之心的天神。她们从远处也能看见，但即使近在眼前，也不被人看见；也能以心感知他人的心。她们也会这样知道我：“诸位请看，这位善男子以信心从在家出家而过出家生活，却与种种恶不善法混杂而住。”于是他唯以世间为增上、为最上，舍弃不善，修习善法；舍弃有过失的，修习无过失的；守护自身清净。巴利

这样，愧就成为以世间为增上。巴利

“惭”是以羞耻为本质而成立的，“愧”是以畏惧为本质而成立的。这里，“羞耻”指的是羞耻的心态，以这样的本质而成立的就是惭。“畏惧”指的是对恶趣的恐惧，以这样的本质而成立的就是愧。这两者在避开恶行时都显现出来。比如，有一位良家子，正在大小便等时，看到一个应令生耻的对象，就生起了羞耻的心态，感到被轻蔑；同样，他内心生起羞耻之法，因此不造恶业。另一个人则因为害怕堕入恶趣，所以不造恶业。这里有个譬喻：好比两个铁球，一个又冷又涂满粪便，另一个又热又烧得通红。智者因为厌恶那个冷铁球涂满粪便而不去拿它，因为怕烫而不去拿那个烧红的铁球。应当这样理解：因为厌恶涂粪的冷铁球而不拿，就像内心生起羞耻之法而不造恶；因为怕烫而不拿烧红的铁球，就像因为害怕恶趣而不造恶。巴利

“惭以尊重为相，愧以畏惧罪恶、见到怖畏为相”，这两者同样只有在避免恶行时才显现出来。因为有些人通过四种考量——考量自己出身的高贵、考量导师的高贵、考量所继承法脉的高贵、考量同修梵行者的高贵——生起以尊重为相的惭，从而不造恶。另一些人通过四种畏惧——畏惧自我谴责、畏惧他人谴责、畏惧刑罚、畏惧恶趣——生起以畏惧罪恶、见到怖畏为相的愧，从而不造恶。在这里，考量出身高贵等四种，以及自我谴责等四种畏惧，都应详细展开说明。它们的详细解释见于《增支部注》。巴利

以惭愧为起点、应当修行的善法，就叫作“白法”。从统摄一切的角度来说，这些就是四地所摄的世间法和出世间法。与这些法相应、具足这些法，就是这里的“成就”之义。世间中的寂静善士：因为身业等行为寂静，所以称为“寂静”；因为知恩报恩而品行美善，所以称为“善士”。而“世间”则有很多种：行世间、有情世间、器世间、蕴世间、处世间、界世间。其中，“一个世间：一切有情依食而住……十八世间：十八界”这一段里，说的是行世间。蕴世间等则都包含在其中。而在“此世间、他世间，天世间、人世间”等说法里，说的则是有情世间。巴利

这里说的是器世间。在这些世间当中，这里指的是有情世间。因为在有情世间，像这样的善士，就被称为天法。巴利

在这里，“天”有三种：假名天、化生天、清净天。其中，从大选王时代开始，国王、王子等被世间普遍认可为“天”，所以叫假名天。投生到天界的，叫化生天。而诸漏尽者，则叫清净天。这一点也曾这样说过——巴利

被称为假名天的，是国王、王后和王子。被称为化生天的，是从地居天开始，一直到它以上的诸天神。被称为清净天的，是佛陀、独觉佛和诸漏尽者。巴利

这些天的法，就叫天法。“被称为”，就是“叫作”。确实，以惭和愧为根本的善法是家族成就、投生天界和达到清净的原因；从这层原因说，它们也是那三种天的法，所以叫天法。具足这些天法的人，也叫天法。因此，在以人为所依的教示中，为了显示这些法，就说：世间寂静的善士，被称为天法。巴利

夜叉听完这场说法，生起净信，对菩萨说：“智者，我对你们有信心，可以放你们一个兄弟回去，你要我带哪一个来？”菩萨说：“带小的那个来。”夜叉说：“智者，你只是知道天法，却并不照着做吧？”“为什么这么说？”“因为你放着哥哥不管，却吩咐带弟弟来，这就是没有做到尊敬长兄的事。”菩萨说：“夜叉，我确实知道天法，也确实照着做。我们正是为了他才进入这片森林的。就是为了他，他的母亲才向父王请求把王位给他，父王没有答应那个请求，为了护着我们，才允许我们住到山林里。这位王子也跟着我们一起顺从地来了。要是说‘他在森林里被一个夜叉吃了’，谁也不会相信，所以我怕被人责备，才吩咐把他带来。”夜叉生起净信，赞叹说：“善哉，善哉，智者，你既知道天法，也照着天法去做。”于是夜叉把两个兄弟都带来，交给了菩萨。巴利

这时，菩萨对他说：“朋友，你过去因为自己造下的恶业，转生成了吃人血肉的夜叉，现在还在作恶。这种恶业不会给你从地狱等恶道中解脱出来的机会。所以，从今以后，你要舍弃恶行，多做善事。”菩萨确实能调伏那个夜叉。他调伏夜叉之后，在夜叉的守护下就住在那里。有一天，他观察星象，知道父亲已经去世，便带着夜叉前往波罗奈，取得王位，把副王之位给了月童子，把将军之位给了日童子，又在一个风景宜人的地方为夜叉建了住所，让夜叉能得到最好的花环、最好的花和最好的食物。他依法治理国家，后来随业报而去世。巴利

导师讲完这段法义开示、展示之后，阐明了四圣谛。圣谛讲说完毕时，那位比丘证得了入流果。正自觉者讲完这两个故事，把它们衔接起来，归结为本生故事：“那时，水罗刹就是那位多财比丘，日童子是阿难，月童子是舍利弗，而最年长的兄长——大药童子，就是我。”巴利

“我的儿子啊，大王！”——这是导师住在祇园精舍时，因瓦萨帕刹帝利女而说的。瓦萨帕刹帝利女的故事，会在第十二集《贤善娑罗本生》中详细说明。据说，她是释迦族摩诃男的女儿，由一位名叫龙髻的女奴所生，后来成了憍萨罗王的第一王后。她为国王生了一个儿子。可是国王后来知道她本是奴婢出身，就废掉了她的地位，也把儿子维度哒跋的继承权一并废掉了。母子俩只能住在内宫里。导师知道这件事的缘由后，上午时分带着五百位比丘来到国王的住处，在准备好的座位上坐下，问道：“大王，瓦萨帕刹帝利女在哪里？”国王就把事情的原委说了出来。导师问：“大王，瓦萨帕刹帝利女是谁的女儿？”“尊者，是摩诃男的女儿。”“她来的时候，是以什么身份来的？”“尊者，是以我的王后身份来的。”“大王，她本是国王的女儿，又是以王后身份来的，正是依靠国王才生下这个儿子，这孩子为什么不能继承父王的王位呢？从前，国王们甚至从临时做拾柴女的人腹中得到儿子，也会把王位传给那个儿子。”国王为了把这件事说明白，就请求世尊开示，世尊便用另一个因缘把隐藏的缘由揭示了出来。巴利

过去，在波罗奈，梵授王带着盛大的排场去园林游玩，在树林里因为贪看花果而四处漫步，看见一个女人一边唱歌一边捡柴，心被她牢牢系住了，就跟她一起生活。就在那一刻，菩萨在她的肚子里结生了，她的肚子立刻变得沉重，好像装满了金刚石一样。她知道已经怀上了孩子，就说：“大王，我怀孕了。”国王给了她一枚戒指，说：“如果生的是女儿，就把这枚戒指卖掉来养育她；如果生的是儿子，就带着这枚戒指来见我。”说完就走了。巴利

她怀胎足月后，生下了菩萨。菩萨渐渐长大，能跑能跳、到处玩耍。有一次他在游戏场上玩，听到有人这样说：“我们被这个没爹的孩子打了。”菩萨听到这话，就走到母亲身边问：“妈妈，我的父亲是谁？”母亲说：“孩子，你是波罗奈国王的儿子。”菩萨又问：“妈妈，有什么证人吗？”母亲说：“孩子，国王给了这枚戒指，说：‘如果生的是女儿，就把这枚戒指卖了养活她；如果生的是儿子，就带着这枚戒指来见我。’说完他就走了。”菩萨说：“妈妈，既然这样，为什么不带我去父亲那里呢？”母亲明白了儿子的心意，就来到王宫门前，让人通报国王。国王召她进去，她进去顶礼国王后说：“大王，这是您的儿子。”国王心里虽然知道，但在众人面前觉得难为情，就说：“这不是我的儿子。”母亲说：“大王，这是您的戒指，您认得吗？”国王说：“这也不是我的戒指。”母亲说：“大王，现在除了真实语，我没有别的证人了。如果这孩子确实是因您而生的，就让他停在半空中；如果不是，就让他掉到地上摔死。”说完，她抓住菩萨的双脚，把他抛向空中。菩萨在空中盘腿而坐，用甜美的声音为父亲说法，说了这首偈颂——巴利

第7偈颂巴利

这里，“你是我的儿子”意思是“我是你的儿子”。而“儿子”有四种：亲生儿、田地儿、内弟子、赐予儿。其中，依自己而生的叫亲生儿；在床上、坐垫上、怀中等处出生的叫田地儿；在身边学习技艺的叫内弟子；为了养育而送出去的叫赐予儿。这里说的是亲生儿。用四种摄事让众人欢喜，所以叫王；大国王就叫大王。菩萨这样称呼他。“人主，请你养育我”：人主就是众人的首领；请你养育我、扶养我、让我长大。“国王还养育其他人”：国王尚且养育其他如象夫等众人，以及象、马等畜生道的诸多众生。那么，“国王还养育自己的众人”中的“还”字，是表示责难和表示摄受的虚词。说“国王不养育自己的众人、自己的孩子、我”，这是在责难；说“他养育其他众多人”，这是在摄受。如此，菩萨既责难又摄受地说：“国王还养育自己的众人呢？”巴利

菩萨坐在虚空中这样说法，国王听后，伸出手说：“来吧，孩子！”众人争相说“唯我来养，唯我来养”，伸出了上千只手。菩萨没有落到别人手里，只落到国王手里，坐在国王膝上。国王给了他副王之位，又立他母亲为第一王后。他在父亲去世后，成为名叫“运薪王”的国王，依法治理国家，后来随业而去。巴利

导师把为憍萨罗王所说的这部法讲完后，举出这两件事，接上前后关联，把本生故事归结起来：“那时候，母亲是摩诃摩耶，父亲是净饭大王，而那位运薪王就是我。”巴利

“不迟缓的人”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位放弃精进的比丘而说的。这个本生故事里的现在因缘和过去因缘，会在第十一集的《抑制本生》中详细说明。这两处的情节完全一样，只是偈颂不同。村长童子听从菩萨的教导，虽然是一百位兄弟中最小的一个，却被一百位兄弟簇拥着，坐在白伞下的殊胜宝座上，看到自己的荣华富贵，心满意足地感叹：“我这份荣华富贵，都是来自我们的老师啊。”巴利

第8偈颂巴利

这里，“api”只是个语气词。“ataramānānaṃ”是指那些听从智者教导、不匆忙、不急躁、用善巧方法做事的人。“phalāsāva samijjhati”的意思是：对所期望的果实的那份期望，因为那果实的达成而得以实现。或者，“phalāsā”就是“期望的果实”，意思是所愿的果实必定实现。“vipakkabrahmacariyosmi”中，四摄事因为是最殊胜的行为，所以称为“梵行”；而它因为依此为根基的荣华成就已获得，所以称为“已成熟”。或者，他所成就的那份荣华，因为最殊胜，也称为“梵行”。因此他说“我是梵行已成熟者”。“evaṃ jānāhi gāmaṇī”：在某些地方，“gāmaṇī”可以指村民，也可以指村长，但在这里是指自己作为一切人中最上者。他这样感叹道：“喂，村长！你应当知道这件事：我是依靠老师，超越了一百位兄弟，才得到这个大王国。”巴利

他得到王位之后，过了七八天，所有的兄弟都各自回到了自己的住处。村长王如法治理国家后，随业而去世；菩萨也积了功德后，随业而去世。巴利

导师引出这个法教并开示之后，阐明了四圣谛；在讲谛结束时，那位放弃精进的比丘证得了阿拉汉果。导师讲了这两个事例，连接起前后因缘，结说本生故事说：“那时的村长之子，就是这位放弃精进的比丘，而老师正是我。”巴利