妇女品·不可意咒本生注释

“无味女人”这个说法，是导师住在祇园时，针对一位心生厌倦的比丘讲的。这件事的经过会在《疯狂本生》里说明。导师对那位比丘说：“比丘，女人就是无味、不让人惦记、低劣、最差劲的。你为什么要为了这样一个低劣的女人而心生厌倦呢？”说完，就引出了过去世的故事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治时，菩萨出生在犍陀罗国的塔迦尸喇，投生在一个婆罗门家庭。他长大后获得了智慧，通达三吠陀和一切技艺，成为名扬四方的导师。那时，波罗奈有一户婆罗门人家，在儿子出生的那天取来火种，让它一直燃烧不灭。后来，这个婆罗门少年十六岁时，父母对他说：“儿子啊，你出生那天我们取了火种保存下来。如果你想要往生梵天，就带着这火种进入山林，礼拜供养火神，成为往生梵天的人。如果你想要过在家生活，就去塔迦尸喇，到那位名扬四方的导师那里学习技艺，然后成家立业。”少年想：“我没法在山林里侍奉火神，还是成家立业吧。”于是他礼敬父母，带上一千金作为拜师的费用，前往塔迦尸喇，学成技艺后就回来了。巴利

他的父母却对居家生活没什么兴趣，一心想让他在山林里侍奉火神。于是母亲想让他看到女人的过患，好把他打发到山林里去。她心里盘算：那位老师博学又聪明，应该能替我儿子讲清楚女人的过患。就对他说：儿啊，你的技艺学好了吧？他说：学好了，母亲。母亲又说：那无乐味咒你也学了吗？他说：没学，母亲。母亲说：儿啊，你要是连无乐味咒都没学，那算什么学好了技艺？去吧，学会了再回来。他说了声好，就又朝塔迦尸喇出发了。那位老师的母亲是个年纪很大的老妇人，已经一百二十岁了。老师亲手给她洗澡、喂饭、喂水，亲自照料她。别人看到他这样做，都觉得恶心。他心想：不如我进入山林，在那里一边照料母亲一边住下来。于是他在一处僻静的山林里，找了个水源方便的地方，盖了一间草屋，让人送来酥油、米等东西，把母亲抱到那里，就在山林中照料母亲，住了下来。巴利

那位年轻人也去了塔迦尸喇，没见到老师，就问“老师在哪里”，听说事情经过后，便赶到那里，向老师行礼后站在一旁。老师问他：“孩子，你怎么这么快就回来了？”年轻人说：“难道您没有教过我‘无乐味’吗？”老师问：“是谁让你来学‘无乐味’的？”年轻人回答：“是我母亲，老师。”菩萨心想：“根本没有什么‘无乐味’这种东西，一定是这年轻人的母亲想让他知道女人的过患。”于是对他说：“好，孩子，我教你‘无乐味’。从今天起，你代替我站在我的位置上，亲手为我母亲沐浴、喂饭、喂水、照料她。在给她按摩手脚、头部、背部等的时候，你要一边做这些护理，一边赞叹她的手、脚等说：‘夫人，您到了年老的时候，身体尚且这样，年轻时又该是多么好看呢？’她对你说了什么，你都不要害羞、不要隐瞒，全都来告诉我。这样做，你就能得到‘无乐味’；不这样做，就得不到。”年轻人说：“好的，老师。”接受了老师的话，从那时起，就完全按照上面所说的去做。巴利

当那个年轻男子一次又一次地夸赞她的容貌身相时，这又老又瞎的女人心里生起了烦恼，想：“他一定是想和我一起享乐。”有一天，年轻男子又说起自己的容貌身相，她便问：“你想和我一起享乐吗？”〔青年答〕“夫人，我倒是想，可是老师太威严了。”〔老妇说〕“你要是真想得到我，就把我儿子杀掉。”〔青年答〕“我跟在老师身边学了这么多技艺，怎么能只为了烦恼就去杀老师呢？”〔老妇说〕“那这样，你要是舍不得离开我，我就自己杀了他。”女人就是这样不可意、卑劣、最下贱。到了这种年纪，竟然还生起贪心，随顺烦恼，想要杀掉对自己这么有恩的儿子。年轻男子把这一切都告诉了菩萨。巴利

菩萨说：“青年，你把这事告诉我，做得很好。”说完，他观察母亲的寿行，知道她“今天就会死”，于是说：“来，青年，我们来验证一下。”他砍了一棵优昙跋罗树，照自己的身量做了一具木像，连头一起用布盖好，仰放在自己睡觉的地方，系上绳子做标记，然后对弟子说：“孩子，你拿上斧头去，给我母亲报个信。”青年去了，说：“夫人，老师躺在草屋里自己睡觉的地方，我系了绳子做标记。您拿上这把斧头去，要是做得到，就杀了他。”“你不会抛下我吧？”“我怎么会抛下您呢？”她抓起斧头，颤颤巍巍地站起来，顺着绳子的标记走过去，用手一摸，心想“这是我儿子”，就掀开木像脸上的布，举起斧头，心想“一斧头就结果了他”，朝脖子砍下去。只听“嗒”的一声，她这才认出是木头。这时菩萨说：“母亲，您在做什么？”她知道自己上了当，当场就倒地死了。据说，即使她躺在自己的草屋里，就在那一刻也注定要死。巴利

他知道了母亲已经死去，便料理了她的遗体，把火葬堆熄灭，用林间的花供养她，然后带着那个年轻人坐在草屋门口，教导他说：“孩子，世上并没有什么单独存在的‘不可意咒’。所谓不可意，说的就是女人。你母亲把你送到我这里来学‘不可意咒’，其实是为了让你看清女人的过失。现在，你已经亲眼看到我母亲的过失了。因为这个缘故，你应当明白：女人确实不可意，是卑下的、最鄙劣的。”这样教导之后，就让他回去了。那年轻人也礼敬了老师，回到父母身边。母亲问他：“孩子，不可意咒你学到了吗？”“学到了，母亲。”“那你现在打算做什么？是出家去侍奉圣火，还是留在家里过日子？”年轻人表明自己的心意，说出下面这首偈颂：巴利

第61偈颂巴利

这里，“asā”指的是不良、卑劣的女人。或者，“sāta”称为乐，而在她们那里并没有乐。对于心执着于她们的人，她们只给予不可意，因此也叫“asā”，意思是苦，是苦的所依。为了证明这个含义，应当引用下面这段经文——巴利

世间的女人，就是指世上的女人们。妈妈啊，她们没有界限——这些女人的烦恼一旦生起，就根本谈不上约束、防护和限度。她们既贪恋又放肆，所以对她们来说没有界限：她们贪恋五种欲乐，沉溺其中；同样，身放肆、语放肆、意放肆，具足这三种放肆，所以放肆。要知道，在她们内心，到了身门等处，根本没有什么约束，她们贪得无厌，就像乌鸦一样。妈妈啊，正像那被称为“火焰”的火：无论是粪便等不净之物，还是酥油、蜂蜜、糖浆等干净之物，无论合意还是不合意，它得到什么，就全都吞下、吃掉，所以叫“什么都吃”。这些女人也是这样：不管对方是象夫、牧羊人、牧牛人这类出身低贱、从事低贱行业的人，还是刹帝利等出身高贵、从事高贵行业的人，她们根本不考虑高低贵贱，只要与世间享乐相贪着、烦恼生起而与之亲近，遇到谁就跟谁在一起。所以，应当知道她们就像那什么都吃的火焰一样。巴利

我要舍弃这些卑劣、成为痛苦根源的女人，然后出家。我要进入森林，修习仙人的出家法。所谓“增长远离”，有三种远离：身远离、心远离、依远离。在这里，身远离和心远离都适用。这段话的意思是：“妈妈，我出家以后，修遍业处，成就八等至和五神通，让身体远离人群，让心远离烦恼，增长、扩大这种远离，最终归向梵天。在家生活对我已经没有必要了！”他这样呵责女人之后，礼敬父母，进入雪山出家，增长上面所说的那种远离，最终归向梵天。巴利

世尊也这样说道：“比丘，所谓女人，就是不愉快、卑劣、下劣、给人带来痛苦的。”他讲说了女人的过失之后，又开示了诸谛。在诸谛开示结束时，那位比丘证得了入流果。世尊把前后的因缘连接起来，总结本生故事说：“那时的母亲是贤迦毗罗女，父亲是大迦叶，弟子是阿难，而老师就是我。”巴利

“婆罗门所说”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位心生厌离的比丘而说的。导师问他：“比丘，听说你真的心生厌离了？”他回答：“是真的。”导师就说：“比丘，女人本来就难以守护。过去的智者们，即使从她入胎起就一直守护，也没能守护住。”然后便讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王统治的时候，菩萨投生到他的正宫王后的胎中。长大成人后，他精通了一切技艺，父王去世后继承王位，依法治理国家。他和国师一起玩掷骰子。玩的时候——巴利

他一边唱着这首赌歌，一边把金碗掷到银板上。可是这样玩的时候，国王总是赢，国师总是输。巴利

他就这样一步步看着家里的财产渐渐耗尽，心里想：这样下去，家里所有的钱财都会花光。我要找一个从没见过别的男人的女人，把她安置在家里。接着他又想：一个见过别的男人的女人，我恐怕看不住。我要从一个女人还在娘胎里就守护她，把她养到成年，安置在自己掌控之下，让她只属于我一个男人，再安排严密的看守，然后从王族那里把钱财赢回来。他精通相术，看到一个穷苦的怀孕女人，知道她会生女儿，就把她叫来，给她生活费用，让她住在自己家里。等她生产后，给了她钱财，把她打发走。之后他不让那个女孩被别的男人看见，只交给女人们抚养。等她成年了，就把她安置在自己掌控之下。在这个女孩长大期间，他不再和国王赌骰子。把她安置好之后，婆罗门对国王说：大王，我们来赌骰子吧。国王说：好。于是照先前的规矩赌了起来。国师唱完歌掷骰子的时候，说道：除去我的姑娘。从那时起，国师开始赢，国王开始输。巴利

菩萨心想：“这家里应该只有她一个女人，只属于一个男人。”他探明情况后，知道确实如此，便想：“我要让人破坏她的戒行。”于是叫来一个浪子，对他说：“你能破坏国师妻子的戒行吗？”浪子说：“我能，大王。”国王就给了他钱财，吩咐道：“那你赶快把这事办成。”便把他派了出去。浪子从国王那里拿到钱，买了香料、熏香、香粉、樟脑等物，在国师家不远处开了一间卖各种香料的店铺。国师的住宅有七层楼，有七道门关，每一道门关都有女人把守。除了婆罗门本人，别的男人根本进不了这房子，就连倒垃圾的人也要经过清理检查才放进去。那位少女只有国师本人才能见到。她有一个贴身侍女。那侍女去买香、花、根茎之类东西时，会经过浪子店铺附近。浪子很清楚“这是她的侍女”，有一天看见她走来，就从店里起身过去，跪在她脚下，用双手紧紧抱住她的脚，哭着说：“娘啊，这么久您去哪儿了？”其他那些事先安排好的浪子同伙站在一旁说：“看手脚、脸型长相和举止神态，这母子俩真是一模一样。”那侍女听他们这么一说，自己也就信了，心想：“这一定是我儿子。”于是她也开始哭起来。他们两人都哭了一场，然后互相拥抱，站在那里。巴利

这时那个浪子问道：“娘，您住在哪儿？”她说：“孩子，我住在国师那位年轻貌美、风姿如紧那罗女般的妻子那里，服侍她。”浪子又问：“娘，您现在要去哪儿？”她说：“去给她买香、花鬘这些东西。”浪子说：“娘，您何必去别处呢？从今以后，就从我这里拿吧。”他连本钱都不收，就给了她许多槟榔、荖叶之类的嚼食和各色鲜花。那年轻姑娘看到这么多香花，就问：“娘，今天我们的婆罗门对我们特别慷慨吗？”她问：“你为什么这么说？”她说：“因为看到这么多东西呀。”她说：“不是婆罗门给了很多本钱，这是我从我儿子那里拿来的。”从那以后，那女仆就把婆罗门给的本钱自己收起来，只从她儿子那里拿香花等物。过了几天，浪子装作生病，躺了下来。她来到店门口，没看到他，就问：“我儿子呢？”有人告诉她：“你儿子身体不舒服。”她走到他躺着的地方，坐下，一边替他揉背，一边问：“孩子，你哪里不舒服？”他默不作声。她又问：“孩子，你怎么不说话？”他说：“娘，我就算快死了，也没法对您开口啊。”她说：“孩子，你不跟我说，还能跟谁说呢？说吧，孩子。”他说：“娘，我没有别的病，只是听了那位姑娘的美貌传闻后，心就被系住了。如果能得到她，我就能活下去；如果得不到，我就死在这里。”她说：“孩子，这事包在我身上，你别为这事发愁。”她安慰了他之后，带着许多香花等物来到那年轻姑娘那里，说：“姑娘，我儿子从我这里听说了你的美貌，心就被系住了，该怎么办呢？”姑娘说：“如果你能把他带来，我这边自有办法。”巴利

她听了那女人的话，从那时起，就把那户人家各个角落的许多垃圾扫到一起，倒在那个看守女人的身上。那女人被弄得烦不胜烦，就走开了。女仆又用同样的办法，谁要是说了什么，她就往谁身上倒垃圾。从那以后，不论她拿进或拿出什么东西，再也没有人敢去检查。就在那时候，她让那个浪子躺在花篮里，带他到年轻姑娘那里去。浪子破坏了那姑娘的戒行，在楼阁里住了一两天。国师外出时，两人就一起享乐；国师一回来，浪子就躲起来。巴利

过了两三天，那女子对他说：“夫君，现在你该走了。”他说：“我想先打那婆罗门一顿再走。”她说：“那就这样吧。”她让那浪子藏好，等婆罗门回来时，便说：“尊者，您弹琴的时候，我想跳舞。”婆罗门说：“好啊，贤妻，你跳吧。”便弹起琴来。她说：“您盯着我看，我会害羞。请用布把您的脸蒙上，我再跳。”婆罗门说：“你要是害羞，就这么办吧。”姑娘取来一块厚布，一边遮住他的眼睛，一边把他的脸蒙上。婆罗门被蒙住脸后，继续弹琴。她跳了一会儿，说：“尊者，我想拍一下您的头。”那好色的婆罗门不知其中缘由，就说：“你拍吧。”姑娘给浪子使了个暗号。浪子悄悄走过来，站在婆罗门身后，用肘部猛击他的头。婆罗门的眼珠几乎要迸出来，头上肿起一个大包。他痛得受不了，喊道：“把你的手给我。”姑娘抬起自己的手，放在他手里。婆罗门说：“手倒是软软的，打下来却这么硬。”浪子打完婆罗门就躲了起来。等他藏好，姑娘解开婆罗门脸上的布，拿来油给他按摩头部。婆罗门再次出门后，那女人又让浪子躺进花篮里，把他带了出去。巴利

那人走到国王跟前，把整件事的经过都禀告了。国王对前来觐见的婆罗门说：“婆罗门，我们来赌一局吧？”婆罗门答道：“好的，大王。”国王让人摆好赌盘，照先前那样唱起赌歌，掷下骰子。婆罗门还不知道姑娘已经破了戒，嘴里说着“我的姑娘除外”，可尽管这么说，他还是输了。国王赢了之后说：“婆罗门，你还在说什么？你那位姑娘的戒行早就破了。你以为从她还在娘胎里就守着，在七个地方都设了岗，就能护得住她吗？女人这东西，就算你把她揣在怀里带着走，也看不住。世上根本没有只属于一个男人的女人。你那位姑娘说‘我想跳舞’，让你弹琴，用布蒙住你的脸，叫自己的情夫用肘打你的头，然后把他打发走。如今你还有什么好说的？”说完，国王念了这首偈颂——巴利

第62偈颂巴利

在这里，婆罗门说“蒙着头弹维那琴”，意思是：婆罗门用厚布连头带脸一起蒙住，却还在弹维那琴，国王根本不知道他这么做的原因。其实，是那个女人想骗他，才故意这样做的。婆罗门不知道她诡计多端，相信了女人，心里以为“她是因为我才害羞的”。国王为了点明他的无知，才说了这首偈颂，这就是这里的用意。 “妻子是从卵中带来的”：“卵”指的是种子。意思是，她还在母胎里、尚未出生的时候，就已经被带来了，或者说已经被养育了。她是谁？就是妻子，也就是主妇、服侍丈夫的人。她之所以被称为“妻子”，是因为要以衣食等东西来养她，是因为要守护她不让放逸，也是因为她身上充满了世间法。 “对于她们，谁又能真正信赖呢？”：“jātu”是表示确定无疑的词。意思是：对这些从母胎起就一直被守护、却仍然会做出这种背叛行为的妻子们，有哪个聪明人会完全信赖呢？谁会相信“她对我不会变心”呢？因为，当有访客和受邀者存在时，由于非法行的缘故，女人是无法被守护的。巴利

菩萨就这样为那位婆罗门说法。婆罗门听完菩萨的说法，回到家里，对那个年轻女子说：“听说你做了这样的恶事？”女子说：“主人，是谁这么说的？我没做，是我自己打的，没有别人。如果您不信，我就立个誓言：‘除了您，我不知道有别的男人的手碰过我。’然后我跳进火里，好让您相信我。”婆罗门说：“那就这样吧。”于是叫人堆了一大堆木柴，点起火，把女子叫来，说：“你要是信得过自己，就跳进火里吧。”巴利

年轻女子事先就吩咐自己的女仆：“大妈，你让儿子到时候过去，在我正要跳进火里的时候，抓住我的手。”女仆去了之后，就照这样告诉了他。那个骗子来了，站在人群中间。年轻女子想骗婆罗门，就站在大众当中，正要跳进火里，说道：“婆罗门，除了您以外，我不知道有别的男人的手碰过我。凭这个真实，愿这火不要烧我。”就在这时，那骗子走上前，抓住年轻女子的手，说：“各位看看这位国师婆罗门干的事，他竟然让这样的女人跳进火里。”女子甩开手，对国师说：“尊者，我的真实誓言被破坏了，没法再跳进火里了。”“什么原因？”“今天我立了这样的真实誓言：‘除了我的丈夫，我不知道有别的男人的手碰过我。’可现在我被这个男人抓住了手。”婆罗门知道自己“被这个女人骗了”，就把她打了一顿，赶了出去。据说，这些具有恶法的女人就是这样：即使犯下那么大的恶业，为了欺骗自己的丈夫，也会整天赌咒发誓说“我没做过这样的事”，心里却打着各种主意。因此说道：巴利

导师讲了“女人就是这样难以守护”这个法义，阐明了四圣谛。在讲完圣谛的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师接着把前后因缘连接起来，归纳了本生故事：“那时的波罗奈国王就是我。”巴利

“易怒者与忘恩负义者”这一段，是导师住在祇园精舍时，针对那位对出家生活感到厌倦的比丘讲的。导师问他：“比丘，听说你对出家生活感到厌倦，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师就说：“比丘，女人就是忘恩负义、背叛朋友的那种人，你为什么要因为她们而对出家生活感到厌倦呢？”接着便讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城，梵授王统治的时候，菩萨出家做了仙人，在恒河岸边建了一座草庵，修成了诸等至和诸神通，安住在禅那的快乐中。那时候，波罗奈长者的女儿名叫恶女，性情凶暴粗鲁，打骂奴婢和佣人。有一天，她的随从们带着她，说“我们去恒河玩吧”，就去了。他们正玩着，太阳落山的时候到了，乌云升起。人们看见乌云，慌忙四散奔逃。恶女的奴婢和佣人们心想：“今天总算该让我们看看她的背影了。”就把她扔在水里，自己上了岸。天降大雨，太阳也落山了，一片黑暗。那些人没带她就回了家。有人问“她在哪里”，他们回答：“她刚从恒河上来，之后我们就不知道她去了哪里。”亲属们四处寻找，也没找到。巴利

她大声哭喊着，被水流冲走，在半夜时分漂到了菩萨的草庵附近。菩萨听到她的声音，心想：“这是女人的声音，我要去救她。”便拿起草火把走到河边，看见她后安慰说：“别怕，别怕。”菩萨具有大龙象般的力量和体力，渡河过去把她抱起来，带回草庵，生了火给她取暖。等她寒意消退后，又递上甜美的各种果实。她吃完站着时，菩萨问她：“你住在哪里？又是怎么掉进恒河的？”她便把事情的经过告诉了菩萨。于是菩萨说：“你就先住在这里吧。”让她住在草庵里，自己则在露天住了两三天，然后对她说：“现在你可以走了。”她心想：“我要让这位苦行者破戒，然后把他带走。”于是不肯离开。到了该走的时候，她表现出女人的姿态和媚态，使他破了戒，禅那也消失了。菩萨便带着她，就住在森林里。后来她对他说：“尊者，我们住在森林里有什么用？我们到有人烟的地方去吧。”菩萨便带着她，来到一个边地小村，靠卖酪浆维持生计，养活她。他靠卖酪浆过活，人们就给他取了个名字叫“酪浆智者”。村里的居民给了他生活资具，说：“请您为我们讲说什么是相应、什么是不相应，就住在这里吧。”便让他在村口的一间小屋里住下。巴利

那时，盗贼们从山上下来，侵扰边地。有一天，他们洗劫了那个村庄，让村民们自己扛着财物，又抓走了长者的女儿，回到自己的住处后，才把其余的人放了。贼首领被她的美貌迷住，就娶她做了妻子。菩萨问：“某某在哪里？”听说“她被贼首领抓去做了妻子”，虽然听到了，他还是想：“没有我，她在那里待不住的，一定会逃回来。”于是他一边等着她回来，一边就住在那里。巴利

长者的女儿也在心里盘算：我在这里过得舒服，万一酪浆智者哪天为了什么事来到这里，把我带走，我就会失去这份舒服日子。不如我装作对他有情意，把他叫来杀掉。她就叫来一个人，传话过去：我在这里过得很苦，请酪浆智者来把我带走吧。酪浆智者听了这个传话，信以为真，就动身到了那里，站在村口传话进去。她出来见到他，说：尊者，要是我们现在就走，贼首领追上来，会把我们两个都杀掉，我们等晚上再走吧。她把他带进屋，让他吃了饭，安排他坐在门房里。到了傍晚，贼首领回来了，喝了酒，醉醺醺的时候，她问：夫君，要是这时候你见到你的仇人，你会怎么处置他？他说：我会这样那样地收拾他。她说：那仇人远吗？不就坐在门房里吗？贼首领就拿起火把走过去，看见他，一把抓住，摔到屋子中间，用肘等地方随自己高兴地打。酪浆智者被打的时候，别的什么也不说，只反复念这三句：易怒者、不知恩者、离间朋友者。贼打完了，把他捆起来放倒，吃了晚饭就睡了。醒来后，醉醺醺地又动手打他，他还是只说那三句话。巴利

贼心里想：“他被这样毒打，别的什么都不说，只反复说这四句，我得问问他。”他确认那女人已经睡熟，就问酪浆智者：“喂，你被这样毒打，为什么只说这几句？”酪浆智者说：“那你听好了。”便把事情的来龙去脉从头讲了一遍：“我从前是住在森林里的苦行者，修得了禅那。我从恒河里把漂流的她救上来，细心照料。后来她引诱我，让我退失了禅那。我离开森林，靠卖酪浆养活她，住在边境的小村里。后来她被贼带到了这里，还曾派人给我传话‘我过得很苦，快来带我走’，现在却把我交到你手里。就是因为这个，我才这样说。”贼心里想：“她对这样有德行、有恩于她的人都能这样背弃，那对我还有什么祸害做不出来？这女人该杀。”于是他安抚了酪浆智者，把女人叫醒，提着剑出去，说：“我要在村口杀掉这个男人。”他带着女人一起出了村，让女人抓住那男人的手，举起剑，做出要砍酪浆智者的样子，却一剑把她劈成两半，又为酪浆智者从头到脚沐浴净身。然后他用上好的饮食款待酪浆智者好几天，问道：“现在你要去哪里？”酪浆智者说：“居家生活对我已经没有什么意义了，我要出家做仙人，就住回那片森林里去。”贼说：“那我也出家。”两人于是一起出家，前往那片林野，修成五神通和八定，命终之后转生到了梵天界。巴利

导师讲完这两个故事，把它们之间的关联衔接起来之后，以正自觉者的身份说出了这首偈颂：巴利

第63偈颂巴利

这里面的要点是这样：比丘，所谓女人，就是容易发怒，一旦怒火生起就控制不住；就是忘恩负义，别人给再大的帮助她们也不放在心上；就是爱搬弄是非，专说让人彼此疏远的话；就是爱破坏友谊，离间朋友，惯于说离间朋友的话。她们就是具足这类恶法的人。你要这些女人做什么？比丘，去修梵行吧！因为这远离淫欲、以清净为本质的，就叫作梵行，你去修它。“你不会失去安乐”一句的意思是：你住在这种梵行的生活中，就不会失去禅那之乐、道之乐和果之乐；这种安乐你不会舍弃，不会从这种安乐中退失，这就是它的意思。也有写成“不会退失”的版本，意思是一样的。巴利

导师讲完这段法义后，阐明了四圣谛。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师接着把本生故事联系起来说：“那时的贼首就是阿难，而那位酪浆智者正是我。”巴利

不要因为“她爱恋我”就欢喜，这句话是导师住在祇园时，针对一位近事男说的。据说，舍卫城有一位近事男，安住在三皈依和五戒上，对佛有深情，对法有深情，对僧有深情，可他的妻子却是个无戒行、品性恶劣的人。她行邪淫的那天，就像个用一百钱买来的婢女；没行邪淫的日子，却像女主人一样暴躁粗鲁。这位近事男摸不透她的心思，被她折磨得受不了，就不去礼敬佛陀了。有一天，他带着香花等物前来，顶礼之后坐下。导师问他：“近事男，你怎么七八天都不来礼敬佛陀了？”他说：“尊者，我妻子有时像用一百钱买来的婢女，有时又像女主人一样暴躁粗鲁。我摸不透她的心思，被她折磨得受不了，所以没来礼敬佛陀。”导师听了这话，说：“近事男，女人的心思本来就难以看透，这一点古代的智者们早就对你说过了，可你因为还在生死流转里打转，所以觉察不到。”于是，应他的请求，导师讲了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨是一位名扬四方的老师，教五百个青年学技艺。那时，有个从别国来的婆罗门青年，来到他那里学艺，却爱上了一个女人，娶她做了妻子，就住在波罗奈里。从此，他有两三次没去老师那里侍奉。而他那个妻子，是个没有道德、品性恶劣的女人。她做了邪淫的那天，就像女奴一样温顺；没做邪淫的那天，就像女主人一样，暴躁、粗鲁。他弄不清她到底是怎么回事，被她折磨得心烦意乱，就不去老师那里侍奉了。过了七八天，他来了，老师问他：“年轻人，怎么不见你来了？”他说：“老师，我妻子有时想要我、盼着我，像女奴一样低声下气；有时又像女主人一样傲慢、暴躁、粗鲁。我弄不懂她到底是怎么回事，被她折磨得心烦意乱，所以没来侍奉您。”老师说：“就是这样，年轻人。女人这东西，在做了不正行为的那天，就会顺从丈夫，像女奴一样低声下气；在没做不正行为的那天，就傲慢自负，不把丈夫放在眼里。这些女人就是这样，行为不正，没有道德，她们的心思很难看透。所以，不管她们对你有意还是无意，你都应该保持平常心。”说完，为了教导他，说了这首偈颂——巴利

第64偈颂巴利

在这段话里，“不要因为她想要我、喜欢我而高兴”中的“su”只是个语气助词。意思是：不要因为觉得“这个女人想要我、渴望我、对我有感情”就高兴。“也不要因为她不想要我而难过”是说：不要因为觉得“这个女人不想要我”就难过。这是说明：不要因为她有意于你你就欢喜，也不要因为她无意于你你就忧愁，你应该保持中立。“女人的本性难以了解”，是说女人的本性被女人的伪装所遮盖，所以极难看清。就像什么呢？就像鱼在水里游动一样。正如鱼的游动被水遮住，很难知道它在哪儿；所以渔夫来了，鱼就靠水藏住自己的行踪逃走，不让人抓住。同样，女人即使做了很重的不道德行为，也会说“我们才不会做这种事”，用自己的伪装把做过的事盖住，欺骗丈夫。这样看来，女人这类众生本性恶劣，难以了解。对她们保持中立，才能过得安乐。巴利

菩萨就这样给了弟子一番教诫。从那时起，那弟子对那个女人一直保持中立。他的妻子也想：“老师看来已经知道我的戒行败坏了。”从那时起，她也不再做不正经的事。那位近事男的妻子也想：“正自觉者看来已经知道我的恶行了。”从那时起，她再也不造作任何恶业。巴利

导师也引出这段法义开示，阐明四圣谛。在阐明圣谛的结束时，那位近事男证得了入流果。导师把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“当时的夫妻就是现在的夫妻，而那位老师就是我。”巴利

“如河与路”这段话，是导师住在祇园时，针对一位情况类似的近事男说的。那位近事男仔细考察后，得知妻子戒行不清净，因被责骂而心烦意乱，七八天都没来礼拜侍奉。有一天，他来到精舍，礼敬如来后坐下。如来问他：“为什么七八天都没来？”他回答说：“尊者，我妻子戒行不清净，我因为她的事心烦意乱，所以没来。”导师说：“近事男，对女人不该因为‘她们行为不端’就生气，应该保持中舍才对。过去的智者也这样对你说过，但你被生死轮回遮蔽，没能觉察这个道理。”这样说后，应他的请求，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨就像前面说的那样，成了一位名扬四方的大师。那时，他的一个弟子因为看到妻子的过错，心里烦乱，好几天没有来。有一天，大师问他，他就把原因说了出来。于是大师对他说：“孩子，女人嘛，本来就是大家共有的。对她们，智者不会因为‘这些女人戒行不清净’就生气。”说完，大师就用偈颂来教导他，说道：巴利

第65偈颂巴利

在这里，就像河流一样：好比一条有很多渡口的河，对前来沐浴的人——不管是旃陀罗还是刹帝利——都是共通的，没有谁不能在那里沐浴。说到“道路”等等也是如此：好比大路对所有人都共通，没有谁不能在上面走。酒馆，也就是卖酒的人家，对所有人都共通，谁想喝就能进去。为求福德的人在各处为人们居住而建的会堂也是共通的，没有谁不能进去。在大路旁放水罐设的饮水处也是众人共用的，没有谁不能在那里喝水。同样地，所谓“世间女子”就是这个意思：正是如此，年轻人啊，这世间的女人也是完全共通的，正因为这种共通的性质，她们就像河流、道路、酒馆、会堂、饮水处一样。因此，智者不会对她们生气——对于这些女人，智者如果这样想：“这些女人是卑劣的、行为不端的、无戒的、共通的”，那些聪慧、具足智慧的智者不会对她们生气。巴利

菩萨就这样给了学生一番教导。学生听完这番教导后，心里变得不偏不倚。他的妻子也想：“原来老师已经知道我了”，从那时起就不再造恶业。那位近事男的妻子也想：“原来导师已经知道我了”，从那时起也不再造恶业。巴利

导师讲完这段法义后，开示了四圣谛；开示结束时，那位近事男证得了入流果。导师又把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“当时的那对夫妻就是现在的这对夫妻，而那位婆罗门老师就是我。”巴利

“从前只有一个欲望”，这是导师住在祇园精舍时，围绕烦恼染污而说的。据说，舍卫城有一位良家子，听了导师说法后，对如宝的教法生起信心，出家修行，成为精勤的瑜伽行者，不曾放舍禅修所缘。一天，他在舍卫城托钵乞食时，看见一个盛装打扮的女人，因为取她美丽的相，没有守护好根门，就盯着看。他内心的烦恼动了，像被斧头砍过的乳树一样。从那时起，他被烦恼控制，身体和心都得不到安乐，像迷路的鹿一样，对教法不欢喜，头发、指甲、体毛都长得长长的，僧衣也又脏又旧。同修比丘们看见他根门反常，就问：“贤友，你的根门怎么不像从前那样了？”他说：“贤友，我不快乐。”巴利

于是他们把他带到导师面前。导师问：“比丘们，你们为什么把一个不情愿的比丘带来了？”他们说：“尊者，这位比丘不快乐。”导师问：“比丘们，是真的吗？”他们回答：“是真的，世尊。”导师问：“是谁让你厌烦了？”他说：“尊者，我托钵乞食时看见一个女人，没有守护好根门就盯着她看，结果烦恼就动摇了，我因此感到厌烦。”于是导师对他说：“比丘，这并不奇怪。你没有守护好根门，以净相去看不相称的对象，被烦恼动摇，这并不奇怪。过去那些证得五神通、八等至的菩萨，以禅那的力量镇伏了烦恼，内心清净，能在空中行走，可他们也曾因为没有守护好根门，去看不相称的对象，而从禅那退失，被烦恼动摇，遭受了极大的痛苦。能拔起须弥山的大风，不会把一座大象大小的秃山放在眼里；能连根拔起大阎浮树的风，不会把断崖上刚长出来的小树丛放在眼里；能吹干大海的风，不会把一个小池塘放在眼里。同样，能让具有最上智慧、内心清净的菩萨产生愚痴的烦恼，对你又怎么会客气呢？清净的众生也会被染污，拥有最高声誉的人也会落到不名誉的地步。”说完这些，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，梵授王统治波罗奈时，菩萨出生在迦尸国一个极为富有的婆罗门家庭。长大后，他通晓一切技艺，舍弃欲乐，出家做了仙人，修习遍处的前行功夫，生起五神通和八等至，以禅那的快乐度日，住在雪山一带。有一次，为了食用盐与酸味食物，他从雪山下来，到了波罗奈，住在国王的花园里。第二天，他整理好身体，穿上红树皮做的下衣和上衣，把羚羊皮搭在一只肩上，结好发髻，拿着钵在波罗奈中乞食，来到了王宫门口。国王一见他的威仪就生起了信心，把他请进来，让他坐在极为尊贵的座位上，用精美的嚼食和啖食让他吃饱，随喜之后，就请他在花园里住下。他答应了，在王宫用完餐，教导王室成员，就在那座花园里住了十六年。巴利

有一天，国王要去平定叛乱边境，出发前对名叫“柔相”的正宫王后说：“你要用心侍奉圣者。”说完就走了。菩萨从国王离开以后，便在自己觉得合适的时间去王宫。有一天，柔相为菩萨准备好食物，心想：“今天圣者来得晚了。”于是用香水沐浴，佩戴好一切饰物，在高楼上铺好小床，躺着等菩萨来。菩萨察觉时间到了，就从禅那出定，直接以神通从空中前往王宫。柔相一听到树皮衣的声音，心想：“圣者来了！”赶紧起身，因为起得太急，她身上细滑的衣服滑落了下来。仙人从狮子窗进来时，看到王后那不相称的色相，没能守护好根门，以净相观看。这时他内心的烦恼动摇了，就像被斧头砍伤的乳树一样。就在那一刻，他的禅那消失了，像断了翅膀的乌鸦一样。他站着接过食物，却没有吃，被烦恼搅动，从宫殿下来，回到花园，走进树叶屋，把食物放在板床下面，被那不相称的所缘系缚，被烦恼之火燃烧，因为不吃东西而日渐枯瘦，在板床上躺了七天。巴利

第七天，国王平定了边境叛乱回来，右绕城市巡行一周，没有先回自己的住处，心想“我要去见尊者”，就去了花园。他走进树叶屋，看见尊者躺在那里，心想“大概是生病了”，就让人把树叶屋打扫干净，一边按摩他的双脚，一边问：“尊者，您哪里不舒服吗？”尊者回答：“大王，我没有别的不舒服，只是心被烦恼缠住了。”国王问：“尊者，您的心被谁缠住了？”回答：“被柔相缠住了，大王。”国王说：“好啊，尊者，我把柔相送给您。”于是带着这位修行者进了王宫，让人给王后戴上所有装饰，把她交给了修行者。交出去的时候，国王又嘱咐柔相：“你要用自己的力量，努力守护尊者。”她答应道：“好的，大王，我会守护的。”修行者就带着王后，从王宫走了出去。巴利

于是，当他们从大门口走出去的时候，她对他说：“尊者，我们该弄到一间房子。去吧，去向国王求一间房子。”苦行者就去求房子。国王让人把一间人们用来当厕所、后来丢弃不用的房子给了他。他带着王后到了那里，她不肯进去。他问：“为什么不肯进去？”她说：“因为太脏了。”这时她想：“现在该怎么办？”她说：“你先把它收拾干净。”于是她派人到国王那里，说：“拿锄头来，拿筐子来。”让人把脏东西和垃圾清掉，又让人取来牛粪涂在地上。接着又吩咐：“拿床来，拿凳子来，拿铺盖来，拿水缸来，拿水罐来。”这些东西一样一样取来之后，她又吩咐他去做打水之类的杂事。他拿着水罐取来水，把水缸灌满，备好洗澡水，铺好床。然后，当她和他一起坐在床上时，她一把抓住他的牙齿，说：“你连自己是沙门还是婆罗门都不知道吗？”把他的脸拉向自己。就在那一刻，他恢复了正念；而在此之前，他一直处于无知之中。烦恼就是这样让人变得无知的。这里应当引用“诸比丘，欲欲盖使人盲目，使人变得无知……”（《相应部》5.221）等经文。巴利

他恢复正念后想：“这渴爱如果不断增长，我就无法从四种恶道中抬起头来。今天我就该把她交还给国王，然后进入雪山。”于是他带着她去见国王，说：“大王，我不需要你的王后，只是因为她，我的渴爱才增长了。”说完，他说了这首偈颂——巴利

6666.巴利

大王，在我还没得到您这位“柔相”王妃之前，我心里只有一种欲求，只生起了一种渴爱，想着：“唉，要是我能得到她就好了！”可是自从我得到了这位广眼女——她眼睛又大又美，相貌端严——先前那一种欲求，就一层又一层地生出别的种种欲求来：对居所的渴爱、对用物的渴爱、对享受的渴爱。这样不断增长的欲求，不会让我从恶道中抬起头来。我对她已经够了，您自己把您的妻子带回去吧，我要去雪山了。说完这话，他当下就恢复起已经退失的禅那，坐在虚空中说法，给了国王一番教导，然后就从空中前往雪山，从此再也没有回到人间。他在那里修习梵住，禅那不再退失，命终投生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义开示后，阐明了四圣谛。圣谛开示结束时，那位比丘证得了阿拉汉果。导师又把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时的国王是阿难，柔相是莲华色，而那位仙人正是我。”巴利

“我儿就在我膝上”——这是世尊住在祇园时，针对一位乡下妇女而说的。 有一次，在憍萨罗国，有三个人在森林入口处耕地。那时，林中的盗贼抢劫了人之后逃走了。人们追寻那些盗贼却找不到，就来到那个地方，说：“你们在林中抢劫，现在却装成农夫！”认定“这些人就是盗贼”，把他们捆绑起来，押送到憍萨罗国王那里。 这时，有一个女人走来，在王宫外一遍又一遍地哭喊：“给我衣服！给我衣服！”国王听到她的声音，就说：“去，给这个女人衣服。”侍从拿了一块布给她。她看到那块布，说：“我不是要这种衣服，我是要丈夫这件‘衣服’。”侍从回去禀告国王：“她说的不是这种衣服，她说的是丈夫这件‘衣服’。”于是国王把她叫来，问：“听说你要的是丈夫这件‘衣服’？”她回答：“是的，大王。对女人来说，丈夫就是衣服。没有丈夫，就算穿着价值千金的上衣，女人也还是赤裸的。”为了说明这个道理——巴利

这部经应当被引用。巴利

国王对她生起了信心，就问她：“这三个人是你什么人？”她回答：“大王，一个是我丈夫，一个是我兄弟，一个是我儿子。”国王说：“我对你很满意，这三个人里我放一个给你，你想要哪个？”她说：“大王，只要我活着，还能再得到丈夫，也还能再得到儿子；可是我父母已经去世，兄弟实在太难得了。大王，请把我兄弟给我吧。”国王很高兴，就把三个人全都放了。就这样，靠着这个女人，三个人都脱离了痛苦。这件事在比丘僧团里传开了。有一天，比丘们聚在法堂里坐着，谈论她的功德：“各位贤友，靠着一个女人，三个人都脱离了痛苦。”世尊来了以后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们说：“就是在谈这件事。”世尊就说：“比丘们，这个女人不只是现在让那三个人脱离痛苦，过去世也曾经让他们脱离。”于是讲起了过去的事。巴利

过去在波罗奈国梵授王统治时期，有三个人在森林入口处耕种——整个故事和前面一样。那时，国王问：“这三个人当中，你想要哪一个？”她反问：“大王，您难道不能把三个人都赐给我吗？”国王说：“是的，我不能。”她说：“如果不能让三个人都给我，那就把我的兄弟给我吧。”国王说：“你选儿子或丈夫吧，要兄弟做什么？”她回答：“大王，儿子和丈夫容易得到，兄弟却极难遇到。”接着便诵出这首偈颂：巴利

第67偈颂巴利

大王，儿子就在我怀里这句话的意思是：大王，我的儿子就在我怀里。就像走进树林，把野菜摘下来放在怀里，怀里的野菜很容易得到；同样，女人的儿子也像怀里的野菜一样容易得到，所以说大王，儿子就在我怀里。丈夫就在奔跑的路上这句话的意思是：女人即使一个人走在路上，也很容易遇到丈夫，随时都能见到。所以说丈夫就在奔跑的路上。而我看不到那样的地方，从那里可以带回同胞兄弟，意思是：因为我的父母已经不在了，所以我现在看不到那叫做母胎的另一个地方。从那里我才能带来同在一个肚子里出生的同胞兄弟，所以请把兄弟给我吧。巴利

国王听了心想：“她说的是真话。”心里很高兴，就让人把这三个人从牢里带出来，交给了她。她带着这三个人走了。巴利

世尊又说：“比丘们，不是现在才这样，过去她也曾使这三人从痛苦中解脱了。”说完这个开示，世尊把前后因缘连接起来，归纳本生故事说：“过去的四个人就是现在的四个人，而那个国王就是我。”巴利

“心在何处停留”这句话，是导师住在娑鸡多城附近的安阇那林时，因为一位婆罗门而说的。 据说，世尊被比丘僧团围绕着，进入娑鸡多城乞食的时候，城里有一位年老的婆罗门正从城里往外走，在城门中间看见十力者，就扑倒在他脚前，紧紧抓住他的脚踝，说：“孩子啊，父母年老的时候，做儿子的难道不该照顾吗？为什么这么久都不让我们见到你？我现在总算见到你了，来，也去见见你母亲吧。”说完就拉着世尊，回自己家去了。 世尊到了那里，就和比丘僧团一起坐在准备好的座位上。那位婆罗门的妻子也来了，扑倒在世尊脚前，哭着说：“孩子啊，这么长时间你到哪里去了？父母年老的时候，做儿子的难道不该侍奉吗？”婆罗门又让儿子和女儿过来，说：“来，向你们的兄弟行礼。”让他们向世尊行礼。两人满心欢喜，做了丰盛的布施。 世尊吃完饭，为他们两人讲了《老经》（《经集》第810颂等）。经讲完时，两人都证得了不来果。世尊从座位上起身，又回到了安阇那林。巴利

比丘们聚在法堂里，议论说：“贤友，那位婆罗门明明知道如来的父亲是净饭王，母亲是摩诃摩耶，知道了却还和那位婆罗门女一起说如来是‘我们的儿子’，而世尊也默许了。这到底是什么缘故呢？”世尊听到他们的议论后，说：“比丘们，他们两人都只是把自己的儿子称作‘儿子’罢了。”说完便引出了过去世的事。巴利

比丘们，这位婆罗门在过去连续五百生中都是我的父亲，连续五百生是我的叔父，连续五百生是我的伯父。这位婆罗门女也一样，连续五百生是我的母亲，连续五百生是我的婶母，连续五百生是我的伯母。就这样，我在那位婆罗门手里被养大了一千五百生，在那位婆罗门女手里也被养大了一千五百生。讲完这三千生之后，现证正等觉后，说出了这首偈颂——巴利

第68偈颂巴利

在这其中，所谓“心住于谁”，是指对某个人仅仅一见面，心就安住下来。所谓“心也清净”，是指对某个人仅仅一见面，心就变得清净、柔软。所谓“对从未见过的人”，是指对即使在那一生中原本从未见过的人。所谓“也完全可以信赖”，是指凭着过去曾体验过的亲切感，对那个人也一定会完全信赖，一定会生起信任，这就是它的意思。巴利

导师这样把这场说法引出来，接上前后关联，再把本生故事归结起来：“那时的婆罗门和婆罗门女就是这两个人，而那个儿子就是我。”巴利

“可厌弃那吐出的毒！”这是导师住在祇园时，围绕法将舍利弗讲的一段话。据说，长老吃饼食的时候，人们带了很多饼食到精舍来，比丘僧团拿了之后还剩很多。人们对长老说：“尊者，也请为那些进村的人拿一份吧。”那时，长老的同住沙弥正在村里，人们就为他留了一份。那沙弥一直没回来，人们说“天太晚了”，就把那份给了长老。长老吃了之后，沙弥才回来。长老对他说：“贤友，我们把你留的那份食物吃了。”他说：“尊者，甜的东西谁会不喜欢呢？”这位大长老心中生起了警醒。从那时起，他下定决心：“我不再吃饼食了。”据说从那时起，舍利弗长老确实再没吃过饼食。他不吃饼食这件事在比丘僧团中传开了。比丘们谈论这件事，坐在法堂里。导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”听说是在谈这件事，导师说：“比丘们，舍利弗一旦舍弃，就算要舍弃性命，也绝不会再拿回来。”然后讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在一个解毒医家，靠行医维持生活。那时，有个乡下人被蛇咬了，他的亲属不敢耽搁，赶紧请来医生。医生说：“先用药物处理干什么？我调治一下再把毒取出来。把咬人的蛇叫来，我让它从被咬的地方把毒吸回去。”他们说：“把蛇叫来，让它把毒吸回去。”医生把蛇叫来后说：“是你咬了这个人吧？”蛇说：“是的，是我咬的。”医生说：“那你就用自己的嘴，从你咬过的地方把毒吸回去。”蛇说：“我一旦吐出去的东西，从来没有再取回来过。我绝不会把自己吐出的毒再吸回来。”医生就让人拿来木柴，点起火堆，说：“你要是不把自己的毒吸回来，就跳进这火里！”蛇说：“就算跳进火里，我也绝不会把自己一旦吐出的毒再收回来。”说完，便说了下面这首偈颂：巴利

第69偈颂巴利

在这里，“可恨”是一个表示谴责的语气词。所谓“那毒”，意思是：如果为了活命，我要把已经吐出来的毒再吞回去，那么这吐出来的毒实在可恨。所谓“我宁可死，也胜过活着”，意思是：因为不再把毒吞回去，即使投身火中而死，那对我来说也胜过活下去。巴利

说完这话，他就准备跳进火里。这时医生拦住他，用药物和咒语把那个男子体内的蛇毒清除，让他恢复健康。然后医生告诫蛇要持守戒律，说：“从今以后，不许伤害任何人。”说完就把它放走了。巴利

世尊也引出了这个法教：“比丘们，舍利弗一旦舍弃了东西，哪怕舍弃的是性命，也绝不会再拿回来。”他把前后的因缘连接起来，然后用本生故事来总结：“那时候的蛇就是舍利弗，而那个医生就是我。”巴利

那胜利并非善胜，所谓“胜”者即是此意，这句话是导师住在祇园精舍时，围绕质多哈塔比丘而说的。据说，他是舍卫城一户良家子弟。有一天，他耕完田回来，走进精舍，从一位长老的钵里得到了油润、甜美、精美的食物，便想：“我们日夜亲手做各种活计，也得不到这样的美食；我也应该出家做沙门。”于是他就出家了。过了一个半月，因为不恰当作意，被烦恼控制而还俗。后来又因为没饭吃而受苦，回来再次出家，学习了阿毗达摩。就这样，他六次还俗又出家。到第七次做比丘时，他精通了七部论，教导众多比丘诵习法，增长观智，证得了阿拉汉果。这时，他的比丘同伴们取笑他说：“质多哈塔贤友，你现在怎么不像从前那样增长烦恼了呢？”他说：“贤友，从今以后，我再也不可能回到在家生活了。”巴利

当他（那位尊者）证得阿拉汉果时，法堂里生起了这样的议论：“贤友，像这样具备阿拉汉果近因的人，具寿质多哈塔·舍利弗竟然六次还俗，唉，凡夫的状态真是极大的过失啊。”导师来了之后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”回答说是这件事之后，导师说：“比丘们，所谓凡夫的心，轻浮躁动，难以制伏，随着所缘而转，一碰到就粘上去，一旦粘上了，就没法很快解脱出来。能调伏这样的心是好的，因为只有调伏了的心才带来安乐。”巴利

世尊接着说：“正因为这颗心难以调伏，过去的智者们也曾因为放不下一把锄头，被贪欲牵着走，六次还俗；到第七次出家时，生起了禅那，才终于制伏了那份贪欲。”说完，便讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在一个菜贩家庭，长大后，人们叫他“锄头智者”。他用一把锄头翻整土地，种下绿叶菜、葫芦、冬瓜、黄瓜之类的作物，靠卖这些来维持清贫的生活。除了那把锄头，他没有任何别的财产。有一天，他想：“居家生活有什么意思？我要出家去。”于是，有一天，他把锄头藏在一个隐蔽的地方，出家做了仙人。可他心里一直惦记着那把锄头，断不掉对它的贪恋，最后还是因为那把钝锄头又还俗了。就这样，第二次、第三次……前后一共六次，他把锄头藏在隐蔽处，出了家又还俗。巴利

到了第七次，他又想：“我一次又一次还俗，都是因为这把钝锄头。现在我要把它扔进大河里，然后再去出家。”他走到河边，心想：“要是我看见它落下去的地方，以后可能还会想回来把它捞起来。”于是，他抓住锄柄，像大象一样强壮有力，把锄头在头顶上方转了三圈，闭上眼睛，扔进了大河中央，然后三遍发出狮子吼：“我赢了！我赢了！” 就在那一刻，波罗奈国王刚刚平定了边境回来，在河里洗了头，佩戴着全套装饰，骑着大象前行。他听到菩萨的声音，心想：“这个人在喊‘我赢了！我赢了！’，他到底赢了谁？把他叫过来。”于是叫人把菩萨召来，问道：“喂，你这个人，我才是打了胜仗、现在带着胜利回来的人，你又是赢了谁呢？” 菩萨回答：“大王，您打赢了百次、千次、十万次战斗，但因为没能战胜烦恼，那还不算真正的胜利。而我压制住内心的贪欲，战胜了烦恼。”他一边说，一边望着大河，以水遍为所缘，生起了禅那。具足神通之后，他坐在空中，为国王说法，说出了这首偈颂：巴利

第70偈颂巴利

在这里，那种被夺回去的胜利不算好胜利：意思是说，打败敌人、夺得国土，后来又被那些敌人夺走，这样的胜利就不能叫好胜利。为什么？因为还会再被夺走。另一种说法是：所谓胜利，就是战胜。跟敌人交战而得到的胜利，如果后来他们反过来又赢了，那就变成了失败，这样的胜利不好，也不光彩。为什么？因为最终还是落得失败。那种不会被夺回去的胜利，才是好胜利：意思是说，把敌人彻底打垮而赢得的胜利，不会再被他们夺走；或者一次得到的胜利，不会再变成失败——这样的胜利才是好胜利、光彩的胜利，这样的战胜才叫做好、叫做光彩。为什么？因为不会再被夺走。所以，大王，就算您在战场上赢过一百次、一千次、十万次，也还不算真正的沙场勇士。什么原因？因为您还没战胜自己的烦恼。反过来，谁能哪怕只赢一次自己内心的烦恼，他才是最高等的沙场勇士。菩萨就这样坐在空中，以佛陀的风范为国王说法。在这里，关于最高等沙场勇士的境界——巴利

这部经是能证明的。巴利

国王听法的时候，当下就依“暂时断除”的方式断掉了烦恼，心也转向了出家。国王的军队也同样断除了烦恼。国王问菩萨：“现在你们要去哪里？”菩萨说：“大王，我要进雪山，修仙人出家。”国王说：“那我也出家。”于是就和菩萨一起出发了。军队、婆罗门、居士等所有人，凡是当时在场的，全都跟着国王一起出发。波罗奈城的居民也说：“听说咱们国王听了库达拉智者的说法，就一心倾向出家，带着军队出发了，我们还留在这里干什么？”于是方圆十二由旬的波罗奈全体居民都出发了，聚成了一支十二由旬的大众。菩萨带着这些人进入了雪山。巴利

就在那个瞬间，帝释天王的座位发热了。他观察一下，看见“锄头贤人已经出家，走上了大出离之路”，心想：“将会有一场大集会，应该给他弄一个住处。”于是叫来毗首羯磨，说：“孩子，锄头贤人已经出家，走上了大出离之路，应该给他弄一个住处。你去雪山地区，找一块平坦的地方，造一座长三十由旬、宽十五由旬的修行精舍。”毗首羯磨回答：“好的，天王。”就去了，照办。这里只是简略说说，详细情况会在《护象本生》里讲清楚。这一段和那一段本来就是同一个段落。毗首羯磨在精舍里建了叶屋，把凶猛的野兽、飞鸟和非人都赶开，又在各个方向修了一条只容一人走的小路，然后回到自己的住处。锄头贤人也带着那群人进入雪山，来到帝释天王赐的精舍，拿了毗首羯磨准备好的出家用具，自己先出家，然后让大众也出家，把精舍分给大家住。七位国王舍弃了七个王国。三十由旬的精舍住满了。锄头贤人又把剩下的遍处也修了，修习梵住，然后给大众讲修行方法。所有人都证得禅定，修习梵住，最终往生梵天界。而那些服侍他们的人，则往生天界。巴利

导师引用了这段法谈：“比丘们，这样的心确实会因为烦恼而黏着，很难解脱；已经生起的贪法很难舍弃，就连这样的智者，也会被它们弄得迷惑。”然后开示了四圣谛。四圣谛开示结束时，有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果，有些人证得阿拉汉果。导师又把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时的国王是阿难，那些大众是佛陀的弟子众，而那位锄头智者就是我。”巴利

其摄颂：巴利