4. 巢窟品·库喇瓦咖本生注释

关于滤水囊，这个说法是导师住在祇园时，因为一位没有过滤就喝水的比丘而讲的。据说，舍卫城有两位年轻的比丘好友，他们一起去乡下，在一个舒适的地方随心所欲地住了一段时间，然后心想“我们要去见正自觉者”，就从那里出发，朝祇园方向走去。两个人中，一个人的手上有滤水囊，另一个人没有。他们俩总是一起把水过滤了再喝。有一天，他们吵了起来。有滤水囊的那个人不肯把滤水囊借给另一个，自己过滤了水喝；另一个人拿不到滤水囊，渴得受不了，就没过滤直接喝了水。他们两人先后到了祇园，礼拜导师后坐下。导师跟他们寒暄了一番，问：“你们从哪里来？”他们说：“尊者，我们住在憍萨罗国的一个村子里，从那里出发，是为了来见您。”导师又问：“你们是一路和和气气来的吗？”那个没过滤水的人说：“尊者，他在路上跟我吵架，不肯把滤水囊给我。”另一个也说：“尊者，他明明知道水里有活物，却不过滤就喝了。”导师问：“比丘，你真的明知水里有活物还不过滤就喝了吗？”他说：“是的，尊者，我没过滤就喝了。”导师说：“比丘，从前有智者在天城治国时，打仗败了，从海面上逃走，心想‘我们不能为了权势而杀害众生’，于是舍弃了那么大的荣耀，把性命交给了金翅鸟幼雏，把战车掉头回去。”说完，导师讲了过去的故事。巴利

过去，在摩揭陀国的王舍城，有一位摩揭陀王统治着国家。那时，菩萨就像现在的帝释天神在前世出生在摩揭陀国的摩迦罗村一样，也在这同一个摩迦罗村里，出生在一个大族之家，成为那家的儿子。到了取名字的那天，人们给他取名叫“摩迦童子”。他长大成人后，被称为“摩迦青年”。后来，他的父母从同一种姓的家族中为他娶来一位女子。他随着儿女逐渐增多，成了一位施主，并守护五戒。那个村子里共有三十三户人家，这三十三户人家的人有一天聚在村子中央，处理村里的事务。菩萨在自己站的地方用脚把土拨平，把那块地方弄得舒舒服服，然后站在那里。接着另一个人走过来，站到了那个位置上。菩萨又把另一处地方弄舒服了站着，那里又被别人站了。菩萨就这样一处又一处地为所有人把站的地方弄舒服。后来，他在那个地方建了一座凉亭；又把凉亭拆掉，建了一座会堂，在里面铺好木板座位，还放了一个盛水的大缸。巴利

后来，那三十三个人也都和菩萨志同道合。菩萨让他们安住在五戒里，从那时起就和他们一起到处做善事。他们也跟着菩萨一起行善：天还没亮就起床，手里拿着斧头、手斧和杵，在十字路口等地方用杵把石头敲碎、推走；把会撞到车轴、妨碍通行的树移开；把坑洼不平的路填平；架桥；挖池塘；盖会堂；布施；持戒。就这样，村里大多数人渐渐都听从菩萨的教导，守持戒律了。巴利

这时，那个村主心里盘算：“以前这些人喝酒、杀生等等的时候，我靠罚款、抽税之类，还有棍棒威吓的手段，能弄到钱财。可现在摩诃青年让他们守戒，不许他们杀生等等。现在我要让他们守不成这五戒！”他怒气冲冲地跑到国王那里说：“大王，有很多盗贼到处流窜，抢劫村庄、干各种坏事。”国王听了他的话，说：“去，把他们抓来。”他就跑去把那些人全都绑了押来，向国王报告：“大王，盗贼带来了。”国王根本不去审问他们做了什么，直接说：“用大象把他们踩死！”于是把那些人全都按倒在王宫广场上，牵来一头大象。菩萨教导他们说：“你们要忆念戒律，对那个进谗言的人、对国王、对大象、对你们自己的身体，都修同样的慈心。”他们照做了。然后人们把大象牵过来要踩他们。大象被牵到跟前却不肯靠近，大吼一声转身就跑。又换了另一头大象来，那些大象也一样全都跑了。巴利

国王心想：“他们手里应该有什么药吧。”就说：“搜一搜！”侍卫们搜了一遍，什么也没看到，就回禀说：“大王，没有。”国王又说：“那他们总会念点什么咒吧。去问问他们：‘你们有没有会念的咒？’”王宫的差役就去问，菩萨回答说：“有。”差役们禀报：“大王，据说他们有。”国王就把他们全都召来，说：“把你们会念的咒说出来。”菩萨说：“大王，我们并没有什么别的咒。只是我们这三十三个人：不杀生，不拿别人没给的东西，不做邪淫的事，不说假话，不喝酒；我们修慈心，行布施，把路修平，挖池塘，建会堂。这就是我们的咒，也是我们的护身咒和增长福报的法门。”国王听了，对他们生起了信心，就把那个进谗言的人的全部家产，连同他本人，都赐给他们做奴隶；那头大象和那个村庄，也都赐给了他们。巴利

从那以后，他们随自己的心意做功德，说：“我们要在十字路口建一座大会堂。”于是叫人把木匠请来，开始建造会堂。不过，因为对女人已经没有了兴趣，他们不让女人在这座会堂里占一份功德。 那时候，菩萨家里有须达摩、质多、难陀、善生四位夫人。其中须达摩私下找到木匠，说：“兄弟，想办法让我成为这座会堂的第一位功德主。”说完就给了木匠贿赂。木匠答应说：“好。”他先把一根做顶梁的木头晒干、削好、钻孔，做成顶梁后用布包好放在一边。等会堂建好，要上顶梁的时候，木匠说：“哎呀，各位，我们忘了一件事。”大家问：“忘了什么？”木匠说：“还得有一根顶梁才行。”大家说：“那好，我们去找一根来。”木匠说：“现在现砍树来做已经来不及了，得用事先砍好、削好、钻好孔、准备好的顶梁才行。”大家问：“那现在怎么办？”木匠说：“要是谁家里有做好的、可以卖的顶梁，就得去找那样的。”他们四处寻找，在须达摩家里看到了，但想花钱买却买不到。须达摩说：“如果你们让我在会堂里占一份功德，我就给你们。”大家回答说：“我们不给女人分功德。”巴利

这时木匠对他们说：“尊者，你们在说什么呢？除了梵天界，再没有哪个地方是没有女人的。把椽木收下吧，这样我们的工程就能完成了。”他们答应道：“好。”于是收下椽木，把会堂建好了，铺好座板，放好水缸，备好了粥和饭食。他们用围墙把会堂围起来，装上大门，围墙里面铺上河沙，围墙外面种了一排排棕榈树。心也在那个地方建了一座园林，凡是能开花、能结果、能遮荫的树，没有一样是那里没有的。喜也在同一个地方挖了一个池塘，池中铺满了五色莲花，非常好看。须阇则什么也没做。巴利

菩萨圆满实践了这七种誓愿行：照顾母亲、照顾父亲、在家族中恭敬长辈、说真话、不说粗恶语、不说挑拨离间的话、去除悭吝。巴利

他这样具备了值得称赞的品格，命终之后，投生到三十三天，成为天王帝释天神，他的那些朋友也投生到了那里。那时，三十三天界住着阿修罗。天王帝释天神想：“跟他们共用一个王国有什么意思？”于是让阿修罗们喝下天界的饮料，等他们醉倒后，叫人抓住他们的脚，把他们扔到须弥山脚下。他们就回到了阿修罗界。巴利

阿修罗界就在须弥山的下层，大小和三十三天界一样。那里有一棵叫质多波咤厘的劫树，就像天界的波利质多罗树一样。当质多波咤厘树开花时，他们就知道：这不是我们的天界，因为天界的波利质多罗树开花才对。于是他们想：那个老帝释把我们灌醉，扔到大海面上，占了我们的天城。我们要跟他打一仗，把天城夺回来。他们就像蚂蚁爬柱子一样，沿着须弥山往上冲。帝释听说阿修罗打上来了，就出海迎战，结果被他们打败。他登上一百五十由旬长的韦迦亚塔车，从南海上空逃跑。那时，他的车在海面上飞速行驶，冲进了赊弥林。车经过的地方，赊弥林像芦苇丛一样被割断，纷纷掉落到海面上。金翅鸟的幼鸟随着树木掉进海里，发出巨大的惨叫。帝释问摩得利：亲爱的摩得利，这是什么声音？叫得这么凄惨。摩得利说：天王，您的车飞驰而过，把赊弥林碾碎了，树木倒下时，金翅鸟的幼鸟害怕死掉，就一起惨叫起来。巴利

大士说：“亲爱的摩得利，别让这些幼鸟因为我们而受苦。我们不会为了权势去杀害众生。正是为了它们，我们宁愿舍弃自己的性命，把自己交给阿修罗。把车调头吧！”说完，他说了下面这首偈颂：巴利

3131.巴利

这里，“巢中雏鸟”指金翅鸟的幼雏。“摩得利”是在呼唤车夫。“在赊弥树上”是在指示说：你看，这些正挂在赊弥树上的幼鸟。“用车辕前端避开”意思是：不要让这些幼鸟被这辆车的前端撞伤，你要这样绕开它们。“我们宁愿在阿修罗中舍弃性命”是说：如果我们在阿修罗面前舍弃自己的性命，能让这些幼鸟平安无事，那就宁愿如此——我们干脆就在阿修罗中舍弃自己的性命吧。“不要让这些鸟失去巢穴”是说：不要让这些金翅鸟的幼鸟因为巢被摧毁、被打得粉碎而失去巢穴，不要把我们的痛苦加到它们身上。调转车头，调转车头！摩得利车夫听了这话，就把战车调转过来，改走另一条路，朝天界驶去。阿修罗们看见那辆战车正在调头，心想：“帝释一定是从别的轮围山得到了援军，力量增强后战车才调头的。”他们害怕被杀，就逃跑躲回了阿修罗的住处。巴利

帝释也进入天城，在城中央被两个天界的天众簇拥着站定。就在那一刻，大地裂开，高达一千由旬的最胜殿从地下升起。因为它是在胜利时升起的，所以就给它取名叫“最胜殿”。随后，帝释为了防止阿修罗再来，在五个地方布置了守卫。针对这件事，有这样的偈颂说道——巴利

这两座城因为没办法用战争拿下，所以就叫作“不战之城”，也就是天城和阿修罗城。当阿修罗势力强大的时候，天人们逃跑，进入天城，把城门关上，就算有十万阿修罗也什么都做不了。当天人势力强大的时候，阿修罗逃跑，进入阿修罗城，把城门关上，就算有十万帝释也什么都做不了。因此，这两座城就叫作不战之城。在它们之间，帝释在蛇等五个地方安置了守护。其中，“蛇”这个词指的是龙众。龙众在水里力量大，所以守护安置在须弥山的第一层阶台。“颅器”这个词指的是金翅鸟。据说颅器是它们喝的和吃的东西，因此得了这个名字，守护安置在第二层阶台。“搬运饮品者”这个词指的是鸠槃荼。据说他们是檀那婆罗刹，守护安置在第三层阶台。“与醉意相连者”这个词指的是夜叉。据说他们行踪不定，喜好战斗，守护安置在第四层阶台。“四位大王”指的是四大王，守护安置在第五层阶台。所以，如果阿修罗发怒、心乱，来犯天城，在这五种守护中，山体第一层阶台就有龙众拦住并守在那里。其余的地方也依此类推，由其余那些众生守护。巴利

在这五个地方安置好守护之后，当帝释天神享受天界福报时，善法天女从善法天命终，转生为他的脚边侍从。由于她布施顶饰的果报，出现了一座名叫善法的天众会堂，方圆五百由旬。在那里，帝释天神坐在白色天伞下一由旬大的金座上，处理天界与人间应当办理的事务。质多天女命终后，也转生为他的脚边侍从。由于她建造园林的果报，出现了一座名叫质多林园的园林。难陀天女命终后，也转生为他的脚边侍从。由于她莲池的果报，出现了一座名叫难陀的莲池。巴利

须阇却因为不曾做过善业，投生到一片森林的溪谷里，成了一只苍鹭。帝释天神想：“须阇不见了，她到底投生到哪里去了？”他这样一观察，就看见了她。于是帝释天神去到那里，把她带到天界，让她看了那座美丽的天城、善法天众集会堂、质多林园和难陀池，然后对她说：“这些侍女做了善业，才投生成为我的侍女；你却因为没做善业，投生到了畜生道。从今以后，你要好好持戒。”他这样教导她，让她安住在五戒上，然后就把她带回原处放走了。她从那时起就持戒。过了几天，帝释天神想：“她真的能持戒吗？”于是去了那里，化成一条鱼，肚皮朝天躺在她面前。她以为是条死鱼，就用嘴咬住鱼头。那鱼摇了摇尾巴，她心想：“看来它还活着。”就把它放了。帝释天神说：“善哉，善哉，你能持戒了。”然后就走了。她死后，投生在波罗奈的一户陶匠家里。巴利

帝释天神心想：“她到底投生到哪里去了？”知道她投生在那里之后，就装满了一车金黄瓜，变成一个老头坐在村子中间，高声吆喝：“来拿黄瓜呀，来拿黄瓜呀！”人们走过来，说：“老伯，给我们一些吧。”他说：“我只给持戒的人，你们持戒吗？”人们回答：“我们连戒是什么都不知道，我们花钱买吧。”他说：“我不要钱，我只送给持戒的人。”人们心想：“这个卖黄瓜的是怎么回事？”就走开了。须阇听到这件事，心想：“这应该是给我送来的。”于是走过去说：“老伯，给我一些吧。”他问：“姑娘，你持戒吗？”她回答：“是的，我持戒。”他便说：“这些正是我特地为你带来的。”于是把车子放在她家门口，就离开了。巴利

她一生守护戒律，死后转生为阿修罗王毗摩质多的女儿。因为持戒的功德，她长得极其美丽。到了适婚年龄，毗摩质多说：“让我的女儿自己挑选心仪的丈夫吧。”于是召集了阿修罗众。帝释天神心想：“她投生到哪里去了呢？”观察后得知她投生在那里，又想：“须阇挑选心仪丈夫时，一定会选我。”于是化作阿修罗的模样，前往那里。众人将须阇盛装打扮，带到集会之处，对她说：“挑选你心仪的丈夫吧。”她环顾四周，看见了帝释天神。由于往昔的因缘，心中涌起如同大洪水般的爱意，说道：“这就是我的丈夫。”便将花环抛向他，选择了他。阿修罗们感到羞愧，说道：“我们国王这么久都没能为女儿找到合适的丈夫，如今总算找到了——这位祖父辈的老者，倒是最适合她的！”说完便纷纷离去。帝释天神将她带回天城，立她为二千五百万天女的首领。他享尽天寿之后，随业流转。巴利

导师引用了这段法义开示之后，责备那位比丘说：“比丘，过去那些有智慧的人在天城行使王权时，即使舍弃自己的性命，也不肯杀生；而你在这样能导向解脱的教法里出家之后，竟然要喝没有过滤、里面有活虫的水！”接着他把前后的因缘连接起来，归结到本生故事，说：“那时候的车夫摩得利就是现在的阿难，而帝释天神就是我。”巴利

《悦耳鸣叫》本生注：这是导师住在祇园精舍时，围绕一位拥有许多物品的比丘而说的。这件事的经过和前面《天法本生》里讲的完全一样。导师问那位比丘：“比丘，听说你确实有很多物品，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”导师又问：“比丘，是什么原因让你拥有这么多物品呢？”他刚听完这些话就生气了，把身上穿的内衣和外衣都脱下来扔在地上，说：“从今以后我就这样过日子！”然后赤身裸体站在导师面前。人们纷纷喊道：“呸！呸！”他于是逃离那里，还俗了。比丘们聚在法堂里，谈论他的过失：“竟然在导师面前做出这种事！”导师来了，问比丘们：“诸位比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“尊者，那位比丘在您面前、在四众弟子中间，完全不顾惭愧，像村童一样赤身站着，被众人厌恶，之后还俗，退出了教法。我们正在谈论他的过失。”导师说：“诸位比丘，这位比丘不是现在才因为缺乏惭愧而退失殊胜的教法，过去他也曾因为得不到女宝而退失。”说完便引出了过去的故事。巴利

过去在最初劫时，四足众生拥立狮子为王，鱼类拥立阿难陀鱼为王，飞禽拥立金鹅为王。那位金鹅王有个女儿，是一只非常美丽的雌幼鹅。金鹅王给了她自己选夫的权力，她便要挑选自己中意的丈夫。金鹅王答应之后，在雪山上召集了所有飞禽，各种孔雀、鹅等鸟群纷纷赶来，聚集在一处大石板上。金鹅王叫人把女儿唤来，说：“你去挑选自己中意的丈夫吧。”她望着鸟群，看见一只孔雀，脖子像宝石一样闪亮，羽毛色彩斑斓，就说：“愿他做我的丈夫。”鸟群走近那只孔雀，说：“孔雀朋友，这位国王的女儿在这么多鸟中选夫，对你生起了欢喜。”孔雀心想：“她到现在还没见过我的本事呢。”于是满心欢喜，不顾惭愧，就在这大群飞禽中间展开翅膀，跳起舞来，跳舞时身体完全暴露了出来。巴利

金鹅王感到羞愧，心想：“这个人既没有从自身生起的惭，也没有从外部生起的愧；对于这种已经毁失惭与愧的人，我不能把女儿嫁给他。”于是他在鸟群当中说了这首偈颂：巴利

3232.巴利

这里，“鸣声悦耳”是把 ta 音变成了 da 音，意思是叫声讨人喜欢，也就是鸣叫的声音甜美。“背也很美”：你的背既色彩斑斓又好看。“像琉璃宝石的颜色”：就像琉璃宝石那样的颜色。“一寻长”：每一根都有一寻那么长。“尾羽”：就是羽毛。金鹅王打破了惭与愧，说：“因为你跳舞，我不把女儿嫁给你。”也就是说，因跳舞之故，对你这种不知羞耻的家伙，我不把女儿嫁给你。说完，就在那个集会当中，把自己的女儿嫁给了他的外甥——一只小鹅。孔雀没得到那只小母鹅，觉得羞耻，就从那里飞走逃了。金鹅王也回到了自己住的地方。巴利

导师说：“比丘们，这个人并不是现在才毁掉惭愧心、从法宝的教法中退堕的；过去他也曾因为得不到女宝而退堕。”说完这番开示，导师把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时候的孔雀就是那位多物品比丘，而金鹅王就是我。”巴利

“和合而住”这个题目，是导师住在迦毗罗卫城附近的榕树园时，围绕“布垫争吵”这件事讲的。这件事在《拘那罗本生》（《本生经》2.21）里会详细说到。当时，导师把亲属们召集起来，说：“大王们，亲属之间互相争斗是不合适的。就连投生为畜生道的众生，从前在和睦相处的时候，也能战胜怨敌、获得平安；一旦起了争执，就遭到了大毁灭。”说完之后，应亲属王族的请求，导师讲了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为鹌鹑，带着成千上万只鹌鹑一起住在森林里。那时，有个捕鹌鹑的人来到它们住的地方，学鹌鹑叫，等它们聚到一起后，就把网撒在它们上方，从四周往里收拢，把它们全都赶到一处，装满一篮子带回家，卖掉之后靠这个过日子。后来有一天，菩萨对那些鹌鹑说：“这个捕鸟人害死了我们很多亲属。我知道一个办法，他就抓不到我们了。从今以后，只要他把网撒到你们上方，你们就各自把头伸进一个网眼，一起把网抬起来，带到想要去的地方，丢到一处荆棘丛里。这样我们就能从下面各自逃走了。”它们全都回答：“好。”第二天，网撒下来时，它们就照菩萨说的那样，一起把网抬起来，丢到一处荆棘丛里，自己从下面四处逃走了。捕鸟人从荆棘丛里解网的时候，天已经晚了，他只好空着手回去。巴利

从第二天起，鹌鹑们还是照样这么做。那个捕鸟人直到太阳落山都在解网，什么也没捞到，空着手回家。他妻子见了很生气，说：“你天天空着手回来，我看你在外面怕是还有别的要养活的地方吧？”捕鸟人说：“夫人，我外面没有别的要养活的地方。只是那些鹌鹑和和气气地一起行动，我刚把网撒出去，它们就带着网一起扔进荆棘丛里跑了。不过它们不会一直这样和和睦睦地待着。你别担心，等它们吵起来的时候，我就把它们全都带着，让你笑呵呵地回来。”说完，他对妻子说了这首偈颂：巴利

第33偈颂巴利

在这里，当它们争吵的时候，意思是：到了那个时候，那些鹌鹑因为持有不同的见解、执取不同的主张，就会争吵起来、发生争执。那时它们就会来到我这里，意思是到那时候，它们全都会落入我的掌控之中。然后我就去把它们抓住，回到你身边让你开心。他这样安慰妻子。巴利

可是才过了几天，一只鹌鹑走进觅食的地方时，没留神踩到了另一只的头。那只就生气了：“谁踩我的头？”踩它的那只说：“我没注意踩到了，别生气。”可它还是照样生气。它们一遍又一遍地吵，说：“我看分明是你把网提起来的！”就这样互相争来争去。它们正吵着的时候，菩萨心想：“吵架的人是不可能平安无事的。现在它们肯定不会一起提网了，这样一来就会遭到大祸，捕鸟的人就有机可乘。我没法再待在这个地方了。”于是它带着自己的同伴去了别处。那个捕鸟的人过了几天又来了，学鹌鹑叫了一声，趁它们聚在一起的时候，把网撒在它们头上。这时一只鹌鹑说：“听说你提网的时候，头上的毛都掉光了，现在你来提吧。”另一只说：“听说你提网的时候，两边翅膀上的羽毛都掉光了，现在你来提吧。”就在它们互相推托“你来提，你来提”的时候，捕鸟的人把网一提，把它们全都拢到一起，装满一篮子，逗得妻子高高兴兴，回家去了。巴利

导师说：“大王，像这样，亲属之间的争吵实在不应该，争吵正是毁灭的根源。”他引出这段法义，连接上下文，然后把本生故事归结起来：“那时那只愚笨的鹌鹑就是提婆达多，而那只聪明的鹌鹑就是我。”巴利

“寒冷不能困扰我，炎热也不能困扰我。”——世尊住在祇园精舍时，为了说明一位比丘被前妻诱惑的事，说了这句话。当时，世尊问那位比丘：“比丘，听说你真的心生厌倦了，是真的吗？”“是真的，世尊。”“是什么让你心生厌倦的？”“尊者，是我的前妻，她双手的触感太甘美了，我没办法放下她。”于是世尊对他说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也因为贪恋她而丢了性命，后来依靠我才从死亡中脱身。”说完，世尊便讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨是他的国师。那时，渔夫们在河里撒下渔网。有一条大鱼因为贪恋情欲，正和自己的雌鱼一起嬉戏着游过来。那条雌鱼游在前面，闻到网的气味，就绕开渔网游走了。可那条大鱼却被情欲迷住，轻率莽撞，直接钻进了网里。渔夫们知道它进了网，就收起网，抓住鱼，没有杀死它，直接扔在沙地上，说：“我们把它放在炭火上烤来吃。”于是他们烧起炭火，削尖烤扦。那条鱼心想：“炭火的灼烤、烤扦的穿刺，或者别的什么痛苦，都不能让我难受；可是这条雌鱼如果以为‘它一定是去找别的快乐了’，因而为我生出忧愁，这才真正让我痛苦。”它这样悲叹着，说出这首偈颂——巴利

3434.巴利

在这里，鱼被从水里捞出来的时候觉得冷，冷消失后又觉得热，它把这两种感受合在一起悲叹：“冷折磨不了我，热也折磨不了我。”将来在炭火上被烤所受的苦，它也一并算进去，悲叹说“热也折磨不了我”。至于“网里也困不住我”，是说即使曾经在网中受过束缚之苦，那也折磨不了我，它这样悲叹。“还有那条雌鱼以为……”这些话的总意思是：那条雌鱼不知道我已经落进网里、被这些渔夫抓住了，她看不见我，心里想“那条鱼现在肯定去找别的雌鱼享受情欲之乐了”，她因此生起的忧愁念头折磨着我——躺在沙地上的鱼这样悲叹。巴利

那时，国师在仆从的簇拥下来到河边沐浴。他能够听懂一切众生的声音。听到那条鱼的悲叹后，他这样想：“这条鱼因为烦恼而悲叹，它怀着这样痛苦的心，死时必定会投生到地狱。我要成为它的依靠。”于是走到渔夫们跟前，说：“喂，你们连一条做菜的鱼都不肯给我们一天吗？”渔夫们说：“您说什么呢，主人？您喜欢哪条鱼，拿去就是了。”“我们不要别的，就把这条给我们吧。”“拿去吧，主人。”菩萨用双手把那条鱼捧起来，在河边坐下，教导它说：“喂，鱼啊，如果我今天没有看见你，你就要丢掉性命了。从今以后，不要再做烦恼的奴隶了。”说完，把它放回水里，沐浴之后进了城。巴利

导师讲完这段法义开示后，阐明了四圣谛。四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师又把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时的那条雌鱼是前妻，那条鱼就是这位心生厌离的比丘，而那位国师正是我。”巴利

“有翅膀却不能飞”——这是世尊在摩揭陀国游行时，围绕一场林火熄灭的事讲的。有一次，世尊在摩揭陀国游行，到摩揭陀国某个村庄里乞食，饭后从乞食处回来，由一群比丘围绕着，走上道路。那时，一场大火烧了起来，前方后方都能看到许多比丘，那火也变成一片烟、一片焰，铺天盖地地烧过来。当时有些凡夫比丘被死亡的恐惧吓住了，说：“我们点起逆火吧，这样火烧过的地方，那边的野火就烧不过来了。”于是拿出钻木取火的工具，生起火来。另一些比丘说：“贤友，你们到底在干什么？就像看不见天空中驻留的月轮、东方升起的千道光芒的日轮、站在岸边却看不见大海、靠着须弥山却看不见须弥山一样，你们不看那与你们同行于天界人间的最上人——正自觉者，却说要‘点逆火’？你们不知道佛陀的力量。来吧，我们去世尊那里。”走在前面的和后面的比丘全都汇合到一起，向十力尊走去。世尊被大比丘僧团围绕着，站在一个地方。那林火咆哮着，像是要吞没一切似的逼近。它来到如来站立之处，到达那片地方周围约十六卡里沙的范围时，就像投入水中的火把一样熄灭了，终究没能蔓延到三十二卡里沙的地方。巴利

比丘们开始谈起世尊的功德：“真是稀有啊，诸佛的功德！这团没有心识的火，竟然无法蔓延到诸佛站立的地方，就像火把掉进水里一样熄灭了。真是稀有啊，诸佛的威神力！”世尊听到他们的谈论后，说道：“比丘们，这火到了这片地方就熄灭，并不是我现在才有的力量。这是我过去世真实语的力量。因为在这片地方，整个劫那么长的时间里火都不会烧起来，这叫做劫住神变。”于是尊者阿难为世尊铺好四层叠的僧伽梨作为坐具，世尊盘腿坐下。比丘僧团也向如来顶礼，围绕着他坐下。接着，比丘们请求世尊：“尊者，这件事对我们来说是看得见的，但过去的事是隐藏的，请为我们揭示过去的事吧。”于是世尊便讲述了过去的故事。巴利

过去，在摩揭陀国，就在那个地方，菩萨投生为鹌鹑，从母胎出生后，啄破蛋壳出来时，是一只像大圆球那么大的小鹌鹑。那时，它的父母把它放在窝里，用嘴叼来食物喂它。它没有展开翅膀在空中飞行的能力，也没有抬起脚在地上行走的能力。而那个地方年年都起野火。那时候，大火大声呼啸着烧到了那个地方。鸟群各自从自己的窝里逃出来，害怕死亡，惊叫着逃走。菩萨的父母也害怕死亡，丢下菩萨逃走了。菩萨躺在窝里，抬起头，看见蔓延过来的大火，心想：“如果我有展开翅膀在空中飞行的能力，就飞起来到别处去。如果我有抬起脚行走的能力，就一步步走到别处去。我的父母也害怕死亡，把我一个人丢下，只顾自己逃命去了。现在我没有别的依靠，没有保护，没有归依，今天我该怎么办呢？”巴利

这时他心里想：“在这个世界上，确实有戒德，确实有真实之德。过去那些诸佛，圆满波罗蜜，在菩提树下坐定而证得正觉，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，具足真实、悲悯、忍耐，对一切众生平等修习慈心——他们就是一切知佛。他们所通达的法德也确实存在。而在我身上，也有一种真实，有一种真实的自性法显现出来。因此，我应当忆念过去诸佛以及他们所通达的功德，把握我自身所具有的真实自性法。我要作真实誓言，让火退回去，今天为自己、也为其余飞鸟带来平安。”因此说——巴利

这时，菩萨回想起过去已经般涅槃的诸佛的功德，以自身所具有的真实本性为所缘，作真实语，说出这首偈颂：巴利

3535.巴利

在这里，所谓“有翅膀却不能飞”，意思是：我确实有翅膀，也存在，但没法靠这些翅膀飞起来、在空中行走，所以叫“不能飞”。所谓“有脚却不能走”，意思是：我也有脚，但没法用这些脚走动，没法一步一步迈出去，所以叫“不能走”。所谓“父母已经离开”，意思是：那些本可以把我带到别处去的人，也就是父母，也因害怕死亡而离开了。“生主”是对火的称呼。因为火一出生就能被感知、被认出，所以叫“生主”。“退回去”就是回去、返回——他这样命令那火。巴利

大士就这样躺在鸟巢里，作了真实语：“如果我有翅膀是真的，却不能张开它们飞到空中；如果我有脚是真的，却不能抬起它们走路；如果父母真的把我丢在巢里自己逃走了——这些如果都是真实不虚的，那么，火神啊，凭这真实语的力量，你就退回去吧！”就在他作真实语的同时，那火在十六卡利沙那么大的范围内退回去了。退回去的时候，它并不是一边烧着一边转到别处去，而是像一支被按进水里的火炬一样，就在原地熄灭了。因此说——巴利

而那个地方，在整个这一劫里都不会被火烧到，所以就成了所谓的“劫住神变”。菩萨这样作了真实语之后，在命终之时便随业而去。巴利

导师说：“比丘们，现在这片树林不被火烧，并不是我现在的力量，而是很久以前，当我还是小鹌鹑的时候，我自己的真实语之力。”他引出这段法谈后，开示了四圣谛。说法结束时，有些人证得入流果，有些人成为一来者，有些人成为不来者，有些人证得阿拉汉果。导师接着把前后文连起来，配合本生故事说：“那时的父母，就是现在的父母；而鹌鹑王，就是我自己。”巴利

“依止什么”这段话，是导师住在祇园时，因为一位茅屋被烧的比丘而说的。据说，有一位比丘在导师身边取得业处后，离开祇园，在憍萨罗国靠近一个边地村落的一处林间住处住下。可是才住到第一个月，他的茅屋就被烧了。他对人们说：“我的茅屋被烧了，我住得很苦。”人们说：“现在我们的田干了，得先给田灌水。”等灌了水，又说：“得先播种。”播了种，又说：“得先围篱笆。”围好篱笆，又说：“得先除草、收割、打谷。”就这样，他们一件接一件地推托，过了三个月。那位比丘在露天里苦住了三个月，业处没能增长，也没能证得殊胜的成就。自恣之后，他来到导师身边，顶礼后坐在一边。导师和他寒暄后问：“比丘，你雨安居过得安乐吗？业处修到顶了吗？”他把事情经过告诉导师，说：“因为我没有合适的住处，业处没能修到顶。”导师说：“比丘，从前连畜生都知道什么对自己合适、什么不合适，你为什么不知道呢？”于是说了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生为鸟，被鸟群围绕着，住在森林里一棵枝叶繁茂的大树旁。有一天，那棵树的树枝互相摩擦，落下粉末，冒出了烟。菩萨看到这情景，心想：“这两根树枝这样摩擦下去，会生出火来。火掉下来后，会点燃枯叶，从那时起就会把这棵大树也烧掉。我们没法再住在这里了，应该赶快逃到别处去。”于是，他对鸟群说了这首偈颂：巴利

36第36颂巴利

在这里，jagatiruha（地上生长的树）——jagati 指大地，因为是在大地上生长的，所以树被称为 jagatiruha。vihaṅgamā（在虚空中行走的）——viha 指虚空，因为在那里行走，所以鸟类被称为 vihaṅgamā。disā bhajatha（奔向各方）——意思是放开这棵树，从这里逃走，奔向四方。vakkaṅgā（弯颈的）——这是对鸟的称呼。因为它们有时会把头颈弯下来，所以被称为 vakkaṅgā。又或者，因为它们两侧的翅膀是弯曲生长的，所以叫 vakkaṅgā。jātaṃ saraṇato bhayaṃ（从依靠处生起了恐惧）——意思是恐惧正是从我们所依靠的这棵树生起的，来吧，我们到别处去。巴利

听从菩萨话语的聪明鸟儿，和菩萨一起同时飞起来，到了别处。而那些愚笨的鸟却想：“他就是这样，在一点点水里也能看见鳄鱼。”它们没有接受菩萨的话，就留在原地。没过多久，果然像菩萨预料的那样，火燃了起来，烧住了那棵树。浓烟和火焰升起时，那些鸟被烟熏得睁不开眼，没法逃到别处，一只只掉进火里，全都毁灭了。巴利

导师引出这段法谈，开示四谛，说道：“比丘，就像这样，过去即使投生为畜生、住在树顶的众生，也知道什么对自己合适、什么不合适，你为什么却不知道呢？”四谛开示结束时，那位比丘证得入流果。导师接着连接前后因缘，总结本生故事：“那时，听从菩萨话语的众鸟，成为佛陀的弟子众；而那只聪明的鸟，就是我。”巴利

“应当礼敬年长者”这一句，是导师在前往舍卫城时，因舍利弗长老的住处被抢占这件事而说的。事情是这样的：给孤独长者建好精舍后派使者去迎请，导师便从王舍城出发，到了毗舍离，在那里随意住了一段时间，然后说“我要去舍卫城”，就上路了。那时，六群比丘的弟子们走在最前面，长老们还没被分配住处，他们就抢先占住，说：“这个住处是我们亲教师的，这个是教授师的，这个就是我们的。”结果后来才到的长老们分不到住处。舍利弗长老的弟子们也为长老寻找住处，却找不到。长老得不到住处，就在离导师住处不远的一棵树下，整夜以坐禅和经行度过。天快亮时，导师出来咳了一声，长老也咳了一声。“是谁？”“尊者，是我，舍利弗。”“舍利弗，这个时辰你在这里做什么？”长老就把事情经过禀告了导师。导师听了长老的话，心中思惟：“如今我还活着，比丘们就已经这样彼此不恭敬、不尊重地住着，等我般涅槃后，他们又会怎样呢？”于是生起了对法的警策感。巴利

天刚亮，世尊就召集比丘僧团，问比丘们：“比丘们，听说六群比丘总是走在前面，抢占长老比丘们的住处，这是真的吗？”“是真的，世尊。”于是世尊呵责了六群比丘，讲了一番法之后，对比丘们说：“比丘们，谁才配坐最上的座位、用最上的水、吃最上的饭呢？”有些比丘说：“刹帝利家族出身的人。”有些说：“婆罗门家族出身的、居士家族出身的。”还有些说：“持律者、说法者、证得初禅的人、证得二禅的人、证得三禅的人、证得四禅的人。”另有些说：“入流者、一来者、不来者、阿拉汉、三明者、六通者。”当比丘们各自按照自己的想法说出谁配坐最上座等等的时候，世尊说：“比丘们，在我的教法里，刹帝利家族出身不算标准，婆罗门家族出身不算标准，居士家族出身不算标准，持律者不算标准，通经者不算标准，通论者不算标准，证得初禅等的不算标准，入流者等的不算标准。比丘们，在这个教法里，应当按照戒腊大小来行礼、起迎、合掌、做恭敬的举动，按照戒腊大小来坐最上座、用最上水、吃最上饭。这才是这里的标准。所以，戒腊更高的比丘才配得到这些。比丘们，如今舍利弗是我的上首弟子，是随法转法轮者，他理应在我之后得到住处，可他这一夜得不到住处，只能在树下过夜。你们现在就这样不恭敬、不尊重，日子一天天过去，将来你们要怎么安住呢？”于是为了给他们教导，世尊说：“比丘们，从前连畜生都知道：‘我们这样互相不恭敬、不尊重、行为不合宜地住着，这实在不像话。我们应该认出我们当中谁最年长，然后向他行礼等等。’它们好好观察之后，知道‘这位比我们年长’，就向他行礼等等，从而圆满天道而去。”说完，世尊讲了过去的故事。巴利

过去，在雪山地区，有三只朋友——一只鹧鸪、一只猴子、一头象——依着一棵大榕树住在一起。他们彼此不恭敬、不尊重，所作所为也不像同类。后来他们心想：“我们这样住着不合适。不如我们当中谁最年长，我们就向他行礼等等，这样来住。”他们又想：“谁是我们当中最年长的呢？”想了一天，他们说：“有办法了。”于是三个人都坐在榕树根下，鹧鸪和猴子问大象：“象朋友，你从什么时候起知道这棵榕树的？”大象说：“朋友，我还是小象的时候，走路时这棵榕树丛从我两腿之间穿过；我站直时，它的顶枝还碰得到我的肚脐。所以从它还是树丛的时候起，我就知道它了。”接着，他们两个又用同样的方式问猴子。猴子说：“朋友，我还是小猴子的时候，坐在地上不用伸长脖子，就能吃到这棵榕树苗的嫩芽。所以从它还是幼苗的时候起，我就知道它了。”然后，另外两个又用同样的方式问鹧鸪。鹧鸪说：“朋友，从前在某个地方有一棵大榕树，我吃了它的果实后，在这里拉了屎，这棵树就从那里长了出来。所以从它还没出生的时候起，我就知道它了。因此，我比你们俩都年长。”巴利

听了这番话，猴子和象就对鹧鸪智者说：“朋友，你比我们年长。从今以后，我们会对你表示尊敬、恭敬、尊重、礼拜和供养，也会向你问讯、起身迎接、合掌致意、行适当的礼节，并且听从你的教诫。而你从今以后，也请给我们教导和指引。”从那时起，鹧鸪就给他们教诫，让他们安立在戒中，自己也受持了戒。他们这三个人安立在五戒之后，彼此恭敬、尊重，和睦相处，命终之后都投生到了天界。他们三人的这种受持，就被称为“鹧鸪梵行”。巴利

比丘们，那些畜生道的众生尚且彼此恭敬、互相尊重地生活，你们在这样善说的法与律中出家，为什么却彼此不恭敬、不尊重呢？比丘们，从今以后，我允许你们依照僧腊长幼，行问讯、起迎、合掌和适当的礼仪，依照僧腊长幼安排上座、上首的水和上首的食物。从今以后，年少比丘不可以坐卧具排挤年长比丘。如果排挤，犯恶作罪。世尊这样引出这段法教之后，以正自觉者的身份说了这首偈颂——巴利

第37偈颂巴利

在此，所谓“尊敬长者”，长者有三种：出身尊贵的长者、年纪大的长者、品德高尚的长者。其中，出身好的人称为出身尊贵的长者，年纪大的人称为年纪大的长者，品德好的人称为品德高尚的长者。在此处，指的是品德高尚又年纪大的那种长者。“尊敬”就是以敬重长辈的行为来供养他们。“对法善巧”就是对敬重长辈之法很擅长、很精通。“在现世”就是在这一生当中。“受人赞叹”就是值得称赞。“来世也生善趣”是说死后离开这个世界、前往下一世时，他们也会投生到好地方。这里总的含义是：比丘们，不论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家人，乃至畜生道的众生，只要有谁擅长敬重长辈之事，对品德高尚、年纪大的人表达恭敬，那么他们在这一生中就会因敬重长辈而得到称赞、表扬和颂扬；身体毁坏、命终之后，就会投生到天界。巴利

导师这样讲了尊奉长辈这一行为的功德，又接上前后关联，然后把本生故事归结起来说：那时候的象王是目犍连，猴子是舍利弗，而那位鹧鸪智者就是我自己。巴利

“并非高明的欺诈者”——这是导师住在祇园精舍时，因一位“增衣比丘”而说的。 据说，祇园精舍里有一位比丘，凡是做衣服该做的活——裁剪、捶打、整理、缝制等等——他都特别拿手。他凭这门手艺把衣服“增”出来，因此就被人叫作“增衣比丘”。 那他到底是怎么做的呢？他在破旧的布片上施展手艺，做成一件摸起来柔软、看着舒服的衣服。到染色的最后一步，他用米浆水来染，拿贝壳磨光，弄得又亮又好看，然后收起来放好。 那些不会做衣服的比丘，拿着还没裁过的新布来找他，说：“我们不会做衣服，请帮我们做一件吧。”他就把自己做好的那件拿出来给他们看，说：“贤友，做衣服要花很长时间。我这儿正好有一件现成的，你们把布放下，拿这件走吧。”那些人只看见那件衣服色泽好，不知道里面的底细，以为是结实的好货，就把新布交给增衣比丘，拿着那件衣服走了。 等那件衣服稍微脏了，用热水一洗，就露出了本来面目，到处都显出破旧的地方。他们这才后悔起来。 这位比丘就这样，用一块块不断收来的破布骗那些上门来的人，这事到处都传开了。巴利

就像这位在祇园里的增衣比丘一样，在某个村子里也有一个增衣比丘用同样的手法骗人。跟他相熟的比丘们禀告说：“尊者，听说祇园里有个增衣比丘这样骗人。”他听了就想：“好，那我去骗骗那个住在城里的增衣比丘。”于是他把一件破布衣做得特别合意，染成极鲜艳的红色，披上它去了祇园。那位祇园的增衣比丘一看见就起了贪心，问道：“尊者，这件衣是您做的吗？”回答说：“是的，贤友。”“尊者，把这件衣给我吧，您会得到别的。”“贤友，我们住在村里的人资具很难得，我把这件给了你，自己披什么？”“尊者，我手边有新布料，您拿去给自己做衣吧。”“贤友，我在这上面花了手工，你既然这么说，那还能怎么办？拿去吧。”于是他把那件破布衣给了对方，拿了新布料，骗完就走了。祇园那位比丘披着那件衣，过了几天，用热水洗的时候，看出它是旧破布做的，觉得很丢脸。于是“祇园的增衣比丘被乡下的增衣比丘骗了”这件事，就在僧团中间传开了。巴利

有一天，比丘们坐在法堂里谈论这件事。导师走过来问：“比丘们，你们现在坐在一起谈论什么呢？”他们把这件事禀告了导师。导师说：“比丘们，这位住在祇园的增衣者不是现在才欺骗别人，过去也一直在骗人。这位住在祇园的增衣者也不是现在才被住在村里的人骗，过去也一直被骗。”说完之后，就讲起了过去的事。巴利

过去，在某一处森林地带，菩萨投生为树神，住在莲花池边一棵高大的婆罗那树上。那时，不远处另一个不太大的池塘里，正值盛夏，水变浅了，但那里有很多鱼。这时，一只白鹭看见那些鱼，心想：“我要用一个办法骗过这些鱼，然后把它们吃掉。”于是走到水边，坐下来盘算。鱼看见它，问道：“尊者，您坐着在想什么呢？”它说：“我在为你们想呢。”鱼问：“尊者，您为我们想什么？”它说：“这个池塘水少，觅食的地方也贫乏，暑热又大，你们这些鱼现在该怎么办呢？我就是坐着为你们想这个。”鱼问：“那我们该怎么办呢，尊者？”它说：“如果你们肯听我的话，我就用嘴喙一条一条地衔住你们，带你们到一个开满五色莲花的大池塘去，把你们放进去。”鱼说：“尊者，从远古以来，就没有白鹭替鱼操心的。您是想把我们一条一条地吃掉。”它说：“我不会吃相信我了的你们。如果你们不相信有那么一个池塘，就派一条鱼跟我一起去看看那个池塘。”鱼相信了它，觉得“这家伙水里陆上都有本事”，就交给它一条大黑鱼，说：“带上这条去吧。”它衔起那条鱼，带过去放进池塘，让鱼看了整个池塘，又带回来，在那些鱼面前放了下来。它向那些鱼夸赞那个池塘有多好。它们听了它的话，就动了心想去，说道：“好啊，尊者，带我们去吧。”巴利

白鹭先叼起那条大黑鱼，带到湖边，让它看了湖，然后躲到湖岸边一棵婆罗那树上，把鱼丢进树枝间，用嘴啄它，把它弄死，吃了肉，把骨头扔在树根下。之后它又回去说：“那条鱼我已经放走了，再来一条吧。”它就用这个办法，一条一条地叼走，把所有的鱼都吃光了。等它再回去时，连一条鱼也看不见了。不过那里还剩着一只螃蟹。白鹭也想把它吃掉，就说：“喂，螃蟹，这些鱼我全都带到开满莲花的湖里放生了。来吧，我也带你去。”螃蟹问：“你带我走的时候，要怎么抓我呢？”白鹭说：“我用嘴叼着你走。”螃蟹说：“你这样叼着走，会把我摔下去的。我不跟你走。”白鹭说：“别怕，我会把你牢牢抓稳的。”螃蟹心想：“这家伙把鱼带到湖里放生，根本就是骗人的。要是它真把我放进湖里，那倒好；要是它不放，我就夹断它的脖子，要它的命。”巴利

这时，螃蟹对它说：“白鹭朋友，你根本抓不牢我，只有我们用钳子来抓，才算抓得牢。如果我能用两只钳子夹住你的脖子，把你的脖子牢牢夹住，我就跟你走。”白鹭没察觉它想骗自己，就答应了，说：“好。”螃蟹用自己的钳子，像铁匠的钳子一样，把白鹭的脖子牢牢夹住，说：“现在走吧。”白鹭带着它飞过去，让它看了湖，然后朝那棵婆罗那树飞去。螃蟹说：“舅舅，湖在这边，你干嘛往那边带？”白鹭说：“我不是你舅舅，你也不是我外甥。”接着又说：“你以为我是你的奴仆，正驮着你到处转呢。看看那棵婆罗那树根下的一堆鱼刺吧！就像我把那些鱼全吃了一样，我也要照样把你吃掉。”螃蟹说：“那些鱼是因为自己愚蠢才被你吃掉的，我可不会让你吃掉我，反而要让你丧命。你因为愚蠢，根本不知道已经被我算计了。要死，咱们两个就一起死，我要夹断你的头，扔到地上。”说完，它像铁匠的钳子一样，用钳子使劲夹紧白鹭的脖子。白鹭张着嘴，眼里泪水直流，被死亡的恐惧吓住了，说：“主人，我不吃你了，饶我一命吧！”螃蟹说：“既然这样，那就飞下去，把我放到湖里。”白鹭只好转身飞回去，降落到湖里，把螃蟹放在湖边的泥地上。螃蟹像用剪刀剪断莲茎一样，夹断了白鹭的脖子，然后钻进水里。巴利

看到这稀有一幕后，住在婆罗那树上的天神发出赞叹，让整片森林都回响起来，用甜美的声音说出这首偈颂：巴利

第38偈颂巴利

在这里，“诡诈智者不能靠诡诈得到安乐”的意思是：“诡诈”就是欺骗；“诡诈智者”就是有欺骗智慧的人。这个人靠那种诡诈、那种欺骗，不能一直得到安乐，也就是说，他没办法永远稳稳地待在快乐里，反而一定会走向毁灭。“得到”就是获得。“诡诈智者”是指学会了欺诈手段的恶人，他们一定会得到、获得、感受到自己所作恶业的果报。那是怎样的呢？就像白鹭和螃蟹那样——正如白鹭因为螃蟹而被切断脖子，恶人也一样，会从自己所作的恶业中，在现世或来世得到、获得恐怖。菩萨为了把这个道理讲清楚，让山林都回响起来，便宣说了法。巴利

导师说：“比丘们，他（祇园精舍的比丘）不是现在才被这些住在村里靠袈裟谋利的比丘骗，过去也照样被骗过。”他引出这段法谈，把前后文脉接上，然后归结本生故事说：“那时候，那只白鹭就是住在祇园精舍里靠袈裟谋利的比丘，那只螃蟹就是住在村里靠袈裟谋利的比丘，而那位树神就是我。”巴利

我猜那是金堆……这段话，是导师住在祇园精舍时，针对舍利弗长老的一位同住比丘讲的。据说，那位比丘很听话，能接受劝告，以极大的热忱为长老帮忙做事。后来有一次，长老向导师告辞后外出游方，到了南山地区。那位比丘到了那里以后，变得傲慢固执，不听长老的话。长老对他说“贤友，请你做这件事”，他却反过来跟长老对着干。长老并不了解他的性情。长老在当地游方结束后，又回到了祇园精舍。那位比丘从长老回到祇园精舍那时起，又变得跟从前一样了。长老便向如来报告说：“尊者，我有一位同住比丘，他在某个地方温顺得像花一百块钱买来的奴隶，在另一个地方却变得傲慢固执，一听到‘请你做这件事’，就反过来对着干。”导师说：“舍利弗，这位比丘不是现在才这样的，过去也是这样：他在一个地方，像花一百块钱买来的奴隶；在另一个地方，就成了对着干的冤家对头。”经长老请求，导师便讲述了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生到一个居士家庭。他有一个居士朋友，自己已经年老，妻子却还年轻。她依靠他生了一个儿子。这人心想：“这个女人年轻，我死后她一定会另找男人，把这些财产败光，不会留给我的儿子。不如我把这些财产埋到地下。”于是他在家里带上一个叫难陀的奴隶，去到树林里，在一个地方把财产埋好，告诉难陀，叮嘱他说：“亲爱的难陀，我死后，你要把这些财产的事告诉我的儿子，不要丢下他不管。”交代完以后，他就去世了。巴利

儿子渐渐长大，到了成年。于是母亲对他说：“孩子，你父亲带着奴隶难陀去把财物埋了起来，你让他把财物取回来，把家业重新撑起来吧。”有一天，他对难陀说：“舅舅，我父亲有没有埋下什么财物？”难陀说：“有的，主人。”他又问：“那财物埋在哪儿？”难陀说：“在树林里，主人。”他说：“那我们就去吧。”于是拿起锄头和筐子，到了埋藏的地方，问道：“舅舅，财物在哪儿？”难陀爬上去，站在埋财物的上面，仗着财物起了傲慢，骂这个少年说：“喂，你这个奴隶生的贱仆，这种地方哪有你的财物？”少年听到他的粗恶话，像没听见一样，说：“那我们就回去吧。”就带着他转身回去了。过了两三天，他又去了，难陀还是照样骂他。少年没有跟他对骂，只是转身回来，心想：“这个奴隶每次都说‘我会告诉你财物在哪儿’才肯去，可到了那里却骂我，我实在不知道是什么原因。不过我父亲有个居士朋友，我去问问他就能明白。”于是来到菩萨那里，把事情的经过全都说了，问道：“贤者，这到底是什么原因呢？”巴利

菩萨对他说：“孩子，难陀站在哪个地方骂你，你父亲的财产就埋在那个地方。所以，难陀骂你的时候，你就抓住他说：‘喂，你这奴仆，嚷什么！’把他拽开，把那地方挖开，取出属于你家的财产，再让这个奴仆把财产搬回来。”说完这话，菩萨诵出下面这首偈颂：巴利

第39偈颂巴利

这里说的“我猜想”，意思是：我是这样理解的。“真金”：因为这些物品色泽美好，所以叫真金。那是指哪些呢？就是银、摩尼珠、黄金、珊瑚等珍宝。在这个语境里，所有这些都被统称为“真金”，它们堆在一起，就叫真金堆。“还有那金鬘”：我也猜想，属于你父亲的那串金鬘就在这里。“那奴隶难陀迦……在那里”：指那个名叫难陀迦的奴隶所站的地方。“家生女奴所生”：指那个女子说了“是的，我是您的女奴”而成为奴隶身份的家生女奴，她所生的儿子。“站在那儿……粗声咆哮”：菩萨这样向少年说明了取出财物的方法，意思是：“他站在哪里说那些粗蛮的话，你们族中世代相传的财物就在哪里——我就是这样认定的。”巴利

少年顶礼菩萨之后回到家里，带上难陀，前往埋藏财宝的地方。他按照先前得到的指示去做，取出那些财物，重新安顿好家业。他遵照菩萨的教诫安住下来，做布施等种种功德，命终之后便随自己所造的业而去。巴利

导师说：“他过去世就已经有这样的性格了。”说完，导师引出这段法教，把前后因缘连接起来，然后总结本生故事：“那时的难陀，是舍利弗的同住弟子，而那位聪明的居士，就是我。”巴利

“我甘愿堕入地狱”这段话，是导师住在祇园精舍时，针对给孤独长者说的。给孤独长者为了精舍，把五亿四千万的财富在佛陀的教法里舍弃了、散尽了、放下了，除了三宝之外，对别的东西根本不会生起“这是宝”的念头。导师住在祇园精舍的时候，他每天去作三次大供养：清早去一次，吃过早饭去一次，傍晚去一次。其他零零散散的供养也一直都有。他去的时候，心里会想：“来的沙弥或者年轻人说不定会看看我的手吧。”所以他从来没有空着手去过。清早去的时候，他让人带上粥；吃过早饭去的时候，带上熟酥、生酥、蜂蜜、糖浆之类；傍晚的时候，手里拿着香、花、衣服等。就这样一天又一天地布施，他的布施根本没有限量。巴利

他有很多靠放贷收息过活的债务人，这些人从他手里拿了票据，总共借走了一亿八千万的钱财，可这位大长者却不去追讨。另外，他家祖上的一亿八千万钱财，本来藏在河边，后来阿致罗筏底河的水冲垮了河岸，那些钱就流进了大海。那些封得好好的铁坛，至今还在大海肚子里翻滚漂流。而他家里，五百位比丘的日常供养从来没有断过。长者的家对比丘僧团来说，就像十字路口挖好的水池，等于是一切比丘的父母家。因此，正自觉者会去他家，八十位大长老也会去。至于其他比丘，来来往往的，更是多得数不清。他这座宅子有七层高，装饰着七道门楼。在第四道门楼里，住着一位持邪见的天神。每当正自觉者走进这家时，她就没法待在自己的天宫里，只能抱着孩子下来，站在地上。八十位大长老以及其他比丘进进出出时，她也一样。她心想：“只要沙门乔达摩和他的弟子们进这个家，我就一点安乐都没有。老是得下来站在地上，我实在受不了。我得想个办法，让他们不再进这个家。”于是有一天，趁大管家刚躺下睡觉，她来到他跟前，放出光芒，站在那里。对方问：“是谁在那儿？”她说：“我是住在第四道门楼的天神。”对方又问：“你来干什么？”巴利

长者虽然不间断地布施，却不做买卖，收入越来越少，财富就耗尽了。后来他渐渐沦为穷人，连受用的衣服、床铺、饮食也不如从前了。即便到了这个地步，他仍然布施给比丘僧团，只是没法再置办精美的供养了。有一天，他来顶礼佛陀，坐下之后，导师问他：“居士，你家里还在布施吗？”他回答说：“还在布施，尊者，不过只是些碎米饭配酸粥罢了。”导师便对他说：“居士，不要因为‘我布施的东西粗劣’就让心退缩。只要内心殊胜，布施给佛陀、独觉佛或佛弟子的东西，就不能说是粗劣的。为什么呢？因为果报极为广大。”只要能让内心殊胜，布施就没有粗劣这回事，应当这样理解。巴利

世尊又对他说：居士，你布施粗劣的食物，好歹还是布施给八种圣者。而我当年做韦拉马的时候，把整个赡部洲都整成没有田埂的平地，布施七宝，又让五条大河汇成一股洪流，举办那样的大布施，却连一个皈依三宝或持守五戒的人都没遇到。应供的人就是这么难得。所以，不要因为“我的布施太粗劣”而让心退缩。世尊这样说完，就为他讲了《韦拉马经》。巴利

那时，那位天神在长者还是大财主的时候，连跟他说话都做不到，心想：“现在他穷困潦倒了，应该会听我的话了吧。”于是她在半夜进入长者的寝室，放出光明，停在虚空中。长者看见她，问道：“你是谁？”她说：“大长者，我是住在第四道门那间小屋里的天神。”“你来做什么？”“我想来给你一些劝告。”“那就说吧。”她说：“大长者，你不考虑以后的日子，也不看看儿女，把大量钱财都散在沙门乔达摩的教法上了。你因为过度散财，又不做买卖等营生，靠着沙门乔达摩才落到这般穷困。都这样了，你还是不肯放下沙门乔达摩，直到今天那些沙门还照样进你家。已经送出去的东西，是要不回来的，送出去就送出去了。但从今往后，你自己不要再去找沙门乔达摩，也不要再让他的弟子进这个家门。别再理会沙门乔达摩，连看都别看他，好好做你的营生和买卖，把家业重新撑起来吧。”长者听了对她说：“这就是你认为该给我的劝告吗？”“是的，尊者。”长者说：“像你这样的天神，就算来一百个、一千个、十万个，我也不会动摇。我是被十力者（佛陀）所造就的。我对佛法的信心像须弥山一样不可动摇、稳稳扎根。我把钱财都用在了能导向解脱的珍宝教法上。你说的这些话不对，你是在打击佛陀的教法。像你这样行为不端、戒行败坏的黑耳（不祥之女），我跟你没法同住在一个家里。赶紧从我家出去，到别处去吧。”巴利

那位女天神听了这位已证得入流的圣弟子的这番话，再也站不住了，就回到自己的住处，牵着孩子们的手离开了。离开以后，她找不到别的地方可住，心想：“我去求长者原谅，就还住在这里吧。”于是她来到守护城池的天子那里，向天子行礼后站在一旁。天子问她：“你为什么来这里？”她说：“主人，我因为太愚痴，没有想清楚，就对给孤独长者说了那些话。他生了气，把我从住处赶了出来。请您带我到长者那里，替我求他原谅，再给我一个住处吧。”天子又问：“你到底对长者说了什么？”她说：“我说：‘从今以后，不要再做供养佛陀、供养僧团的事，也不要让沙门乔达摩进你家。’主人，我就是这样对他说的。”天子说：“你说的话太不应该了，这是在打击教法。我可不敢带你去长者那里。”她没能从天子那里得到帮助，就又去了四大王天那里。巴利

他们也被同样拒绝了。于是她来到帝释天王面前，把事情经过讲了一遍，更加恳切地哀求道：“天王，我找不到住处，只好牵着孩子们的手，孤苦无依地四处流浪。请您用您的威德，赐给我一个住处吧。”帝释天王对她说：“你做的事不合道理，是对胜者教法的打击。我也没法为了你去跟长者说情。不过，我可以教你一个让长者宽恕你的办法。”她说：“太好了，天王，请说吧。”帝释天王说：“长者手里有别人借走钱财时留下的借据，总共价值十八俱胝的财物。你扮成他管事的模样，不要让任何人认出来，拿着那些借据，带上几个年轻的夜叉做随从，一手拿借据，一手拿笔，到那些人家去。站在屋子中间，用你夜叉的威力吓住他们，说：‘这是你们欠的借据。我们的长者在自己有钱有势的时候，从没向你们讨过什么。如今他落魄了，你们把借走的那些钱还回来！’这样施展你夜叉的威力，把全部十八俱胝金币都收回来，把长者空空的库房填满。另外，还有一批财宝以前埋在阿致罗筏底河边，后来河岸崩塌，沉进了大海，你也用自己的威力把它取回来，填满空库房。还有，在某某地方也有一批无主的财宝，也正好值十八俱胝，你也把它取来，填满空库房。你就用这五十四俱胝财物填满空库房，用这个苦行来向大长者赔罪，求他宽恕吧。”巴利

她答应道：“好的，天王。”接受了帝释天神的话，就按照前面说的办法，把所有财富都取回来，装满了库房。到了半夜，她进入长者的寝室，放出光明，停在虚空中。长者问：“是谁？”她回答说：“大长者，我是住在第四道门旁库房里的愚痴盲目的天女。我因为极度愚昧糊涂，不了解佛陀的功德，前几天对您说过一些话，请您宽恕我的过错。我遵照帝释天王的吩咐，替您收回了欠您的十八俱胝债款，收回了沉入大海的十八俱胝财富，又把散落在各处的无主财物十八俱胝——总共五十四俱胝——取回来填满了空库房，以此作为对我过错的惩罚。您为祇园精舍耗尽的所有财产，如今全都聚拢回来了。我因为找不到住处，疲惫不堪。请您不要把我因无知而说的话放在心上，宽恕我吧，大长者。”巴利

给孤独长者听了她的话，心里想：“这位天神说‘对我做了惩罚’，还承认了自己的过错。导师会调伏她，让她了解导师的功德。我要带她去见正自觉者。”于是他对她说：“天女啊，如果你确实想让我原谅你，那就请你在导师面前求得我的原谅吧。”她说：“好的，我会这样做。不过请您带我去导师那里。”长者说：“好。”天亮后，清晨他就带着那位天女去到导师那里，把她所做的一切都禀告了如来。导师听了他的话，说道：“居士，在这里，一个造恶的人，只要他的恶业还没有成熟，就会看到好的景象；可当他的恶业成熟时，他就只看到恶。一个行善的人，只要他的善业还没有成熟，就会看到恶的景象；可当他的善业成熟时，他就只看到善。”说完这些，导师诵出了《法句》中的两首偈颂：巴利

这些偈颂念完之后，那位天女就证得了入流果。她跪伏在世尊那双带有轮相的双足前，说：“尊者，我因为贪染、嗔恨、愚痴，被无明蒙蔽，完全不知道您的功德，才说了那些恶语。请您原谅我。”她求得世尊原谅后，又请那位大长者原谅。巴利

那时，给孤独居士在世尊面前讲述自己的功德：“尊者，这位天女虽然用‘不要做侍奉佛陀等事’来阻拦我，却没能拦住我；她又说‘不该布施’，我被她这样阻拦，还是照样布施了。尊者，这一定是我的功德。”世尊说：“居士，你是证得入流果的圣弟子，信心坚定不动摇，见解清净，那位没什么力量的天女想拦你也拦不住，这并不稀奇。稀奇的是：过去诸佛还没出世、智慧还没成熟的时候，有智慧的人被欲界自在魔罗阻拦——魔罗站在空中，变出一个深八十肘的炭火坑，说‘你要是布施，就会在这个地狱里被烧’，就这样阻止他们布施，可他们还是站在莲花蕊中间照样布施。这才叫稀奇。”说完，世尊应给孤独居士的请求，讲了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨出生在波罗奈首富的家里，从小就被各种舒适的生活用品围绕着长大，就像天神的儿子一样。他渐渐长大，到了十六岁就已经精通了一切技艺。父亲去世后，他继承了首富的地位，在四座城门外各建了一座布施堂，在城中央建了一座，又在自己家门前建了一座，一共六座布施堂，广行布施，持守戒律，奉行布萨。巴利

有一天，快到吃早饭的时候，菩萨面前正端上各种美味的食物。这时，有一位独觉佛从七天的灭尽定中出定，观察了一下乞食的时间，心想：“今天我该去波罗奈首富的家门口。”于是他嚼了铁力木的齿木，在阿耨达池洗了脸，站在红砒石板上，穿好下衣，系上像闪电一样的腰带，披上袈裟，拿起神通变化出来的陶钵，从空中飞来，在菩萨的食物刚被端上来时，站在了家门口。菩萨一看见他，就从座位上起身，向他行礼，然后看了看侍者。侍者问：“主人，要我做什么？”菩萨说：“去把尊者的钵接过来。”就在那一刻，魔浑身颤抖地跳了起来，心想：“这位独觉佛要等到第七天才能得到食物，今天要是得不到，他就会死。我要毁掉他，也要破坏首富的布施。”他立刻赶来，在庭院中间变出一个大约八十肘大的炭火坑。坑里装满了燃烧的硬木炭，烈火熊熊，看起来就像无间大地狱一样。魔罗变出这个坑后，自己站在了空中。那个去接钵的仆人一看见这火坑，吓得要命，转身就跑回来了。菩萨问他：“孩子，你怎么回来了？”仆人说：“主人，庭院中间有一个大炭火坑，火烧得正旺，烈焰冲天。”接着，一个又一个赶来的人全都吓得拼命逃走了。巴利

菩萨心想：今天，那个想阻碍我布施的自在天魔罗一定已经行动了。可他并不知道，哪怕有一百个、一千个魔罗，也动摇不了我。今天，我倒要看看，是我还是魔罗的力量更大、威神更大。于是他亲自端起那已经准备好的饭菜钵，走出家门，站在炭火坑边，抬头望向空中，看见魔罗，便说：你是谁？对方说：我是魔罗。这炭火坑是你化出来的吗？是的，是我化的。为了什么？为了阻碍你布施，也为了害死那位独觉佛。菩萨说：我绝不会让你阻碍我的布施，也绝不会让你害死独觉佛。今天，我倒要看看，是我还是你的力量更大、威神更大。说完，他站在炭火坑边，说道：尊者独觉佛，就算我头朝下掉进这炭火坑里，我也绝不退回去。只请您接受我供养的食物。接着，他说了这首偈颂——巴利

第40偈颂巴利

这里，“团食”的意思是：尊者，独觉佛中最胜者啊，即使我一边供养您团食，一边头朝下、脚朝上地栽进这座地狱里，我也认了。可是，不布施和不持戒这种事，因为是圣者们不该做的、凡夫们才做的，所以称为“卑贱”。我不会去做那种卑贱的事。来吧，请接受我供养的这份团食。这里“来吧”这个词，是表示放下的语气词。巴利

菩萨说完这话，就以坚定的决心端起饭钵，纵身跳向炭火坑。就在那一刻，从深达八十肘的炭火坑底部，一朵盛开着百瓣的巨大莲花升了上来，正好托住菩萨的双脚。接着，像大瓮那么大的花粉涌上来，停在菩萨头顶，让他全身像撒满了金粉一样。菩萨站在莲花蕊上，把种种最美味的食物放进独觉佛的钵里。独觉佛接过食物，作了随喜赞叹，然后把钵抛向空中。就在大众眼前，他自己也升上高空，仿佛穿行掠过一排排各不相同的云层，径直往雪山去了。魔罗被彻底打败，满心忧愁，只好回到自己的住处。菩萨却仍然站在莲花蕊上，以赞叹布施和持戒功德的方式为大众说法。说完法后，菩萨在大众簇拥下回到自己的住所，一生行持布施等种种善业，最后随其所造之业而去。巴利

导师说：“居士，你现在有这样的见地，如今面对天神也不为所动，这并不稀奇；过去那些智者所做的事，才是真正稀奇。”他引出这段法的开示，接上前后关联，然后把本生故事总结起来：“那时，那位独觉佛就在那里入了般涅槃；而那位战胜魔罗、站在莲花蕊上给独觉佛布施食物的波罗奈长者，其实就是我。”巴利

其摄颂：巴利