8. 婆楼那品·婆楼那本生注释

1. 一集义注 · 179 段

8. 婆楼那品

婆楼那本生注释

这段“应先做之事”的开示,是导师住在祇园精舍时,因家主子帝沙长老而说的。据说有一天,舍卫城里大约三十个彼此是朋友的善家子弟,拿着香、花、衣服等物,心想“我们去听导师说法”,在众人围绕下来到祇园精舍,先在龙王殿、娑罗殿等处稍微坐了一会儿。傍晚时分,导师从散发着芬芳香气的香室出来,前往法堂,坐在装饰好的佛座上。这些善家子弟便与随从一起进入法堂,用香和花供养导师,顶礼导师的双足——那足底有千辐轮相,像盛开的莲花一样庄严——然后坐在一边听法。

这时他们心里想:我们既然能按各自的理解领会世尊所说的法,那就出家吧。于是,当如来离开法堂时,他们来到如来跟前,顶礼之后请求出家,导师就准许他们出家了。他们恭敬侍奉戒师和依止师,受了具足戒,在戒师和依止师身边住了五年,把两部纲目背得滚瓜烂熟,懂得了什么是允许的、什么是不允许的,学会了三种随喜,又亲手缝好、染好袈裟。之后他们想:我们要去修沙门法了。便向戒师和依止师告辞,来到导师面前,顶礼后坐在一边,请求说:尊者,我们对各种生命形态感到厌离,害怕生、老、病、死,为了让我们从轮回中解脱出来,请给我们讲业处吧。导师从三十八种业处中,为他们挑选了合适的,讲了业处。他们从导师那里领受了业处,顶礼导师,右绕之后回到住处,看过戒师和依止师,带上钵和衣,心想我们要去修沙门法了,就出发离开了。

这时,他们当中有一位比丘,名叫家主子帝沙长老,他生性懈怠,精进力薄弱,贪著于味道。他这样想:“我既不能在林中居住,也不能精勤修行,也没法靠托钵乞食过活,我去有什么意义呢?还是回去吧。”于是他就放弃了精进,跟着那些比丘走了一段路后,又折了回来。而那些比丘在憍萨罗国游方,到了一个边地村庄,就依靠那个村子,进入一处山林道场结雨安居。在安居的这三个月里,他们不放逸,精勤努力,把握了观智的核心,震动大地,证得了阿拉汉果。安居结束后,他们行了自恣,心想:“我们要把所证得的功德禀告导师。”便从那里出发,一路来到祇园精舍,收拾好钵和衣,拜见了戒师和依止师后,因为想见如来,就来到导师面前,顶礼之后坐在一边。导师和他们亲切地交谈问候。他们受到导师的关怀后,就把自己证得的功德禀告了如来,导师称赞了那些比丘。家主子帝沙长老看到导师在称扬他们的功德,自己也生起了修习沙门法的心。那些比丘又向导师请求说:“尊者,我们还想回到那座山林道场去住。”导师说:“好啊。”就答应了。他们顶礼导师后,回到了住处。

那时,家主子帝沙长老在初夜分刚过就过度精进,以极猛的速度修持沙门法。到了中夜分刚过,他靠着床板站着就打起了瞌睡,身子一翻跌倒在地,大腿骨碎裂,生起了剧烈的痛受。那些比丘忙着照料他,行程就耽误了。到了随侍的时候,他们前来,导师问道:“比丘们,你们昨天不是告假说‘明天就走’吗?”他们回答:“是的,尊者。可是我们的同伴家主子帝沙长老在不合适的时候过度精进,修持沙门法时被睡眠压倒,身子翻倒,大腿骨碎了。因为他,我们的行程才耽误了。”导师说:“比丘们,不只是现在,他因为自己精进力薄弱,在不合适的时候过度用功,障碍了你们的行程;过去他也障碍过你们的行程。”于是应他们的请求,导师讲了过去的事。

过去,在犍陀罗国的塔迦尸喇城,菩萨是一位名闻四方的大师,教导五百名青年学习技艺。有一天,这些青年为了去砍柴而进入森林,动手砍取木柴。他们当中有一个懒惰的青年,看见一棵高大的婆楼那树,以为是棵枯树,心想:“我先躺一会儿,然后再爬上树,把树枝砍下来带走。”于是他铺开上衣,躺了下来,连连打着哈欠,就睡着了。其他青年把柴捆好,扛起来正要走,用脚踢了他的背把他弄醒,然后就走了。那个懒惰的青年站起来,揉了揉眼睛,虽然睡意还没消,还是爬上了婆楼那树,抓住一根树枝往自己这边拉。树枝折断,翘起的断茬刺破了他的眼睛。他用一只手捂住眼睛,用另一只手折了些带湿气的树枝,从树上下来,捆好柴束,扛起来快步赶路,把那些柴丢在了同伴们砍下的干柴上面。

就在那天,某村落的一户人家因为明天要办婆罗门诵经会,便邀请了老师。老师对学子们说:“孩子们,明天得去一个村子,你们空着肚子可走不了。一早先把粥煮好,到了那里以后,把你们自己分到的那份,还有我们钵里该得的那份,全都带回来。”他们一早叫醒女仆煮粥,说:“快给我们煮粥。”女仆去拿柴,抓了堆在上面的湿婆楼那木,对着它一遍遍吹气,却怎么也点不着火,一直拖到太阳升起来。学子们说:“天已经太晚了,现在去不成了。”便到老师那里去。老师问:“孩子们,你们没去吗?”他们说:“是啊,老师,没去成。”“为什么?”他们答道:“有个叫某某的懒学子,跟我们一起进森林捡柴。他在婆楼那树下睡着了,后来急忙爬上树,把自己的眼睛弄伤了,还带回一些湿婆楼那木,丢在我们捡来的柴上面。煮粥的女仆以为是干柴,就拿去烧,可直到太阳升起也没能点着。因为这个缘故,我们的行程被耽误了。”老师听完那学子干的事,说:“靠着愚人的行为,就会有这样的损失。”随即说出这首偈颂——

第71偈颂

“本来该先做的事,他却想等到以后再做;

就像砍伐婆楼那木的人,他事后才懊悔。”

在这里,“他事后才懊悔”的意思是:如果有人不去想清楚“这件事该先做,那件事该后做”,反而把本该先做、本该最先完成的事拖到后面才做,那这个愚人就像我们那个砍伐婆楼那木柴的学童一样,事后才懊悔、忧伤、悲叹。

菩萨就这样把这件事告诉弟子们,做了布施等种种善行,到了命终时,便随自己的业力而去。

导师说:“比丘们,他不只是现在给你们制造障碍,过去也照样制造过障碍。”说完这个法教之后,导师把前后因缘连接起来,总结本生故事说:“当时那个眼睛受伤的学童,就是现在这个大腿受伤的比丘;其余的学童,就是如今的佛陀弟子众;而那位婆罗门老师,就是我本人。”

婆楼那本生注释第一篇

2. 戒象本生注释

“对忘恩负义的人……”这一则是导师住在竹林精舍时,因提婆达多而说的。那时,比丘们坐在法堂里议论:“贤友们,提婆达多忘恩负义,完全不知道如来的功德。”导师走来问:“诸比丘,你们现在聚在这里谈论什么?”听说是在谈这个之后,导师说:“诸比丘,提婆达多不是现在才忘恩负义,过去世他也一样忘恩负义,从来不曾知道我的功德。”在比丘们请求下,导师讲了过去世的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生在雪山地区的一头母象胎里。他从母胎出生后,全身纯白,像一堆银子;眼睛像宝珠一样,五根清净明朗;嘴像红毛毯;象鼻像镶着赤金珠子的银链;四只脚像打磨过的紫胶。他就这样以十波罗蜜庄严,达到了容貌的殊胜美好。后来他长大了,整个雪山地区的象都聚集来侍奉他,围绕着他。他就这样被八万头象簇拥着,住在雪山地区。后来,他看到象群的过失,为了身体的远离,就独自一人在森林里住下。又因为他持戒清净,就得了个名字叫“持戒龙象王”。

那时,有一个住在波罗奈的林中樵夫,进入雪山去寻找自己谋生的东西,却分不清方向,迷了路,害怕死亡,高举双臂,一边哭号一边四处游走。菩萨听到他那样大声悲泣,出于悲悯,心想“我要把这个人从苦中救出来”,就走到他身边。那人一看见菩萨,就吓得逃跑了。菩萨见他逃跑,就停在原地。那人见菩萨站住不动,也停了下来。菩萨又往前走,那人又逃;等菩萨站住时,他也站住,心里想:“这头象在我逃跑时停下,在我停下时又走过来,它对我并没有恶意,应该是想把我从苦中救出去。”于是他鼓起勇气站住了。菩萨走近问他:“朋友,你为什么一边哭号一边到处走?”他说:“主人,我分不清方向,迷了路,害怕死才这样。”于是菩萨把他带回自己住的地方,用各种果子款待他几天,然后说:“朋友,别怕,我会带你到人走的路上去。”就让他坐在自己背上,向人走的路走去。

于是,那个背信弃义的人想:“要是有人问起来,我得能说得出来。”他就坐在菩萨背上,一路留心记下树木和山岳的标记。菩萨把他带出阿兰若,安置在通往波罗奈城的大道上,说:“朋友,你沿着这条路走。关于我的住处,不管有人问还是没人问,你都不要告诉任何人。”说完就把他打发走了,自己回到了住处。那人到了波罗奈,四处游逛,来到象牙匠的街区,看见象牙匠们正在制作象牙工艺品,就问:“诸位,要是得到活象的象牙,你们会收吗?”象牙匠们说:“朋友,你说什么?活象牙可比死象的象牙贵重多了。”那人说:“那我去给你们取活象牙来。”于是他带上路上的干粮,拿了一把锋利的锯子,前往菩萨的住处。

菩萨看见他后,问道:“你来这里是为了什么?”那人回答:“主人,我穷困潦倒,活不下去了,所以来向您讨一小段象牙。如果您肯给,我就拿去卖掉,靠这点钱活命。”菩萨说:“好吧,朋友,我给你象牙,如果你有锯子的话。”那人说:“主人,我带了锯子来。”菩萨说:“那你用锯子把象牙锯下来拿走吧。”于是菩萨盘起腿,以牛卧的姿势坐下。那人锯下了两根主象牙。菩萨用鼻子卷起那对牙,心想:“朋友,我并不是因为觉得这些象牙不可爱、不合意才布施的。对我来说,能通达一切法的一切知智之牙,比这些象牙可爱百倍、千倍、十万倍。愿我这次布施象牙,成为证得一切知智的助缘。”这样向一切知智祈愿之后,他把那对象牙布施了出去。

那人拿走象牙,卖掉之后,等钱花完了,又回到菩萨身边,说:“主人,把您的象牙卖掉换来的钱,只够我还清债务而已,剩下的象牙也请给我吧。”菩萨答应说:“好的。”就照之前的方法让他截取,把剩下的象牙都给了他。那人又把那些象牙卖掉,再回来,说:“主人,我活不下去了,请把您的牙根给我吧。”菩萨答应说:“好的。”就照之前的方式坐下。那个恶人踩着大士那像银链一样的象鼻,爬上像开拉沙山峰一样的象头,用脚后跟猛踢两边的牙尖,拨开皮肉,站到象头上,用粗利的锯子锯下牙根,然后离开了。可是,就在那个恶人刚走出菩萨视野的时候,厚达二十四万由旬的大地,虽然能承载须弥山、持双山等巨大的重量,也能容纳臭秽恶心的粪便尿液等污物,却仿佛再也承受不住他那一大堆恶业,裂开了一道口子。就在那一刹那,无间大地狱的火焰窜了出来,像用他家传的毛毯把他裹住一样,把那个背信弃义的人团团围住,吞没了。

就在那个恶人沉入大地的时候,住在那片树林里的树神让整座树林发出巨响,一边宣说正法,一边说出这首偈颂:“忘恩负义、背叛朋友的人,即使给他转轮王位也无法令其满足。”

第72偈颂

“不知感恩且恒常见过之人。

就算把整个大地都送给他,也根本没法让他满意。”

这里,“不知感恩的人”是指不认得别人对自己所施恩德的人。“人”指男子。“专看裂缝的人”是指只盯着缺口和空子看的人。“就算把整个大地都给他”:即使把这样一个人的整个转轮王国土都给他,或者把这片大地翻转过来,把大地精华都送给他。“也还是不能让他满意”:意思是,就算这样做,对这样一个败坏恩德的人,谁也没办法让他满足或取悦他。

那位天神这样让整片树林响彻起来,开示了法。菩萨则活满了他应有的寿命,之后随自己的业力而去。

导师说:“比丘们,提婆达多不是现在才忘恩负义,过去也同样是忘恩负义。”说完这话,便引出这段法谈,连接前后因缘,把本生故事总结道:“那时背叛朋友的人就是提婆达多,树神是舍利弗,而持戒的龙王正是我自己。”

《持戒龙王本生》注释 第二篇

3. 《实语本生》注释

“据说这话确实是真的”——这是导师住在竹林精舍时,围绕提婆达多企图杀害他这件事讲的。当时比丘僧众坐在法堂里,议论说:“贤友们,提婆达多不了解导师的功德,一心只想害他。”他们正谈论提婆达多的过失时,导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”他们回答“在谈这件事”之后,导师说:“比丘们,提婆达多不是现在才想害我,他过去也一直想害我。”于是讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,他有一个儿子名叫恶童子。这个人性情残暴粗野,像一条被激怒的毒蛇,不管是谁,只要没被他打骂过,他就不会跟对方说话。对宫里的人和宫外的人来说,他就像掉进眼里的沙粒,又像跑来吃人的恶鬼,令人厌恶,令人恐惧。有一天,他想去河里玩水,就带着一大群随从去了河边。就在那时,突然起了大乌云,四面八方都变得漆黑一片。他对奴仆们说:“喂,你们过来,把我带到河中央,给我洗浴之后再带回来。”那些人把他带到那里后,商量道:“国王能把我们怎么样?就在这里把这个恶人弄死吧。”于是他们说:“到那里去吧,你这个倒霉鬼!”就把他按进水里,自己游回岸边站着。当被问到“王子在哪里”时,他们回答说:“我们没看见王子。看到乌云起来,他可能潜入水中,先往前走了。”大臣们回到国王身边。国王问:“我儿子在哪里?”他们回答说:“陛下,我们不知道。乌云起来时,我们以为他可能先到前面去了,就这样回来了。”国王让人打开城门,派人到河边到处搜寻,但谁也没有找到王子。

那位王子也在乌云密布、大雨倾盆之中,被河水冲走。他看见一根木头,就坐上去,被死亡的恐惧逼得一路哭喊着漂流而去。就在那时,波罗奈有一位长者,在河边埋了四亿财富后死去,因为贪恋钱财,转生为一条蛇,盘在那堆财宝上。另有一人也在同一个地方埋了三亿财富,同样因为贪财,就地转生为一只老鼠。水淹进了他们住的地方,他们就顺着水进来的路游出去,逆着水流前行,到了王子坐着的那根木头旁。一个爬上一端,另一个爬上另一端,就趴在木头上。那条河的岸边有一棵木棉树,树上住着一只鹦鹉幼鸟。那棵树的根被水冲松了,整棵树倒进河里。鹦鹉幼鸟在大雨中飞不走,就飞到那根木头的一侧躲着。就这样,这四个众生凑在一起,随水漂流而去。

菩萨那时也投生在迦尸国一个北方婆罗门家庭,长大成人后,出家做了仙人修行者,在一条河的河湾处搭了一间树叶茅屋住下来。他半夜经行时,听到那位王子大声哀号的声音,心里想:“像我这样具足慈心和悲悯的苦行者就在眼前,这个人却要死去,这实在不应该。我要把他从水里救出来,给他一条生路。”于是他对王子安慰说:“别怕,别怕!”然后劈开水流走过去,抓住那根木头的一端,像大象一样有力、膂力强健,一下子连木头带人拉到岸边,把王子托举上岸。他又看到蛇等众生,也把它们捞起来带回茅舍,生起火,心想“这些更虚弱”,就先给蛇等暖身子,然后才给王子暖身子,使他恢复健康。给食物时,也是先给蛇等,然后才把各种果实递给王子。王子心想:“这个虚伪的苦行者,不把我这个王子放在眼里,反倒去恭敬畜生。”于是对菩萨怀恨在心。

过了几天,他们全都恢复了体力,洪水也退了。蛇向苦行者行礼后说:“尊者,您对我有大恩。我并不是穷人,在某处我埋了四十俱胝金币。您要是需要用钱,我可以把这些财宝全都给您。您到那个地方,喊一声‘长’就行。”说完就走了。老鼠也同样邀请苦行者,说:“您到某个地方,喊一声‘鼠’就行。”说完也走了。小鹦鹉向苦行者行礼后说:“尊者,我没有钱财。不过您要是需要红米,我有个住处叫某某地方,您到那里喊一声‘鹦鹉’,我就去通知亲友,让他们运来满满好几车的红米供养您。”说完也走了。那个背叛朋友的人却想:“这人脾气好,什么都不说就走,不太合适。等他到我身边,我就这样杀了他。”于是他嘴上说:“尊者,等我登上王位后,请您来找我,我会用四种资具供养您。”说完也走了。他回去后,没过多久就登上了王位。

菩萨心想:“我先试探他们一下。”于是先走到蛇的住处附近,站在不远处,喊了一声:“长!”那蛇只听到这一声呼唤就出来了,向菩萨顶礼后说:“尊者,这个地方埋着四亿金币,请您全部挖出来带走。”菩萨说:“好,等有需要的时候我会知道。”就把它打发回去了。接着菩萨走到老鼠的住处,发出声音。老鼠也同样照做。菩萨又把它打发回去。然后菩萨走到鹦鹉的住处,喊了一声:“鹦鹉!”那只鹦鹉也只听到一声呼唤就从树顶飞下来,向菩萨顶礼后问:“尊者,需要我到我亲戚那里,从雪山一带为您运来天然生长的稻米吗?”菩萨说:“有需要的时候我会知道。”也把它打发回去了。菩萨心想:“现在我来观察一下这位国王。”于是前往国王的御花园住下。第二天,他整理好威仪,按照乞食的规矩入城。就在那时,那个背叛朋友的国王正坐在一头装饰华丽的上等大象背上,带着庞大的随从队伍绕城巡行。他远远看见菩萨,心想:“这就是那个虚伪的苦行者,在我这里吃过饭、想要住下而来。趁他还没在大众面前宣扬他对我的恩德,我这就让人砍下他的头。”于是他用眼神示意手下的人。那些人问:“陛下,要我们做什么?”他说:“这个虚伪的苦行者大概是来向我求什么的。别让这个黑耳苦行者见到我,把他抓起来,反绑双手,在每个十字路口打一下,赶出城去,到刑场砍下他的头,把尸体插在矛尖上示众。”那些人说:“遵命。”就答应了,过去把毫无过错的大士绑起来,在每个十字路口打一下,开始押往刑场。菩萨在被殴打的地方没有哭喊“妈妈、爸爸”,如如不动,说了这样一首偈颂——

7373.

“此世某些人确实这样说:这话是真的;

漂在水上的木头还更有用,可某种人却完全不是这样。”

在这里,“确实,人们都是这样说的”,意思是这话真实不虚,人们确实是这样说的。“世间有某种人”,指的是这世间某些有智慧的人。“捞起漂浮的木头更好”,是说把河里漂流的干木头捞上来,放到岸上,这是更好、更理想的做法。那些有智慧的人这样说的时候,讲的确实是实话。为什么呢?因为那块木头可以用来煮粥、煮饭等等,可以让受冻的人烤火取暖,还能用来消除其他种种危险,总之是能带来好处的。然而“某种人却绝非如此”,说的是有一种背叛朋友、忘恩负义、品性恶劣的人,就算在洪流中用手把他抓住救上来,也根本算不上什么好事。就像我救起这个恶人,结果反而给自己招来了这样的痛苦。菩萨就这样在被反复殴打的地方,说出了这首偈颂。

听了这话,在场那些有智慧的人问道:“出家修行的人啊,您对我们的国王有什么恩德呢?”菩萨把事情经过讲了一遍,然后说:“我从大洪水里把他救出来,是我自己给自己找苦吃,心里想:‘我当初没有听从古代智者的教诲啊。’所以才这么说。”听了这话,城里的刹帝利、婆罗门等居民气愤地说:“这个背叛朋友、忘恩负义的国王,对这样具足功德、救了自己性命的人,连一丁点恩德都不记得。靠这种人,我们哪来的兴旺发达?把他抓起来!”大家怒气冲冲地从四面八方一拥而上,用箭、刀、石头、铁锤等武器,当场把还骑在象背上的国王打死,然后抓住他的脚拖到护城河边扔掉,接着为菩萨灌顶,拥立他登上了王位。

他如法治理国家。有一天,他又想收服蛇等动物,就带着大批随从来到蛇住的地方,喊了一声:“长!”蛇过来礼拜后说:“主人,请收下这些财物。”国王把四十亿金钱的财物交给大臣保管,然后来到老鼠那里,喊了一声:“老鼠!”老鼠也过来礼拜,献上三十亿财物。国王又把那些财物交给大臣保管,来到鹦鹉住的地方,喊了一声:“鹦鹉!”鹦鹉也过来顶礼双足,说:“主人,需要我拿稻谷来吗?”国王说:“需要稻谷的时候你自然会拿来。来吧,我们走。”于是带着七十亿金钱和那三个众生,回到城里,登上宏伟宫殿的高层,把财物收藏好,又让人为蛇造了金管作住处,为老鼠造了水晶洞,为鹦鹉造了金笼。每天让人用金盘盛蜜制糖食给蛇和鹦鹉吃,用香米给老鼠吃,还做布施等种种善业。就这样,他们四个众生一辈子和合相处,欢喜度日,寿命尽了之后,各自随业力投生。

导师说:“比丘们,提婆达多不是现在才想害我,过去也一直想害我。”说完这话,便引出这段法的开示,把前后因缘连接起来,总结这个本生故事:“那时的恶王就是提婆达多,蛇是舍利弗,老鼠是目犍连,鹦鹉是阿难,后来得到王位的法王就是我。”

实语本生注释第三。

4. 树法本生注释

“善哉,众多亲属”这句话,是导师住在祇园精舍时,知道自己的亲族因争水而面临大毁灭,于是从空中前往,在罗希尼河上空结跏趺坐,放出蓝色光芒,让亲族们心生警醒,然后从空中下来,坐在河岸边,针对那场争执说法。这里是简略的说明,详细的记载会在《鸠那罗本生》中呈现。那时,导师召唤亲族们说:“大王们,你们是亲族,亲族之间应当和睦相处、彼此欢喜。亲族和合的时候,敌对者就找不到机会。暂且不说人类,就连没有心识的树木,也应当和合共处。过去在雪山地区,大风吹打娑罗林,那片娑罗林因为树木、草丛、灌木、藤蔓彼此相连,那阵风连一棵树都吹不倒,只是从树梢上掠过而已。可是空地上有一棵大树,虽然枝叶繁茂,却因为和其他树不相连,被连根拔起,倒在地上。因为这个道理,你们也应当和睦相处、彼此欢喜。”说完之后,应亲族们的请求,导师讲述了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,最初那位多闻天王去世了,帝释天神就另立了一位多闻天王。趁着这位多闻天王更替的时候,新上任的多闻天王传下命令:“树木、草丛、灌木、藤蔓,各自在自己喜欢的地方选取宫殿吧。”那时,菩萨生在雪山地区的一片娑罗林中,成为树天神。他对亲族们说:“你们选取宫殿时,不要选那些长在空地上的孤立树木;应该在这片娑罗林里,围绕着我所选的宫殿去选取宫殿。”当时,听从菩萨话的聪明天神们,就围绕着菩萨的宫殿选取了宫殿。而那些愚笨的天神却说:“我们要森林里的宫殿有什么用?我们要到人间去,在村庄、城镇、王都的城门等处选取宫殿。因为住在村落等附近的天神,才能得到最好的利养和称誉。”于是他们就在人间空地上的大树里选取了宫殿。

有一天,刮起了猛烈的狂风暴雨。因为风力极其强大,连那些根深蒂固、身为林中巨擘的大树,也被吹断了枝干和树冠,连根倒在地上。可是,这阵风刮到那片彼此枝干交缠、紧密相连的娑罗林时,虽然四处乱吹猛击,却连一棵树也吹不倒。那些宫殿被毁的天神失去了依靠,牵着孩子们的手逃往雪山,把自己的遭遇告诉了娑罗林的天神们。那些天神又把她们这样前来的事禀告了菩萨。菩萨说:“不听从智者的话,跑到没有依靠的地方去,结果就是这样。”于是为他们开示佛法,说了这首偈——

第74偈颂

“善哉,众多亲友确实好,就连森林里生长的树木也好。

风会把单独长着的一棵树吹倒,哪怕它是林中最大的树。”

在这里,“众多亲属”是指从四个人算起,直到十万人,都叫众多;这样众多而互相依靠住在一起的,就是亲属。“善好”是美好、值得称赞,意思是别人破坏不了。且不说人,就算是森林里自然长出的树木,只要数量众多、彼此扶持而挺立,也同样是善好的。因为树木也确实是依靠条件才能存在的。“风却吹倒单独一棵”,是说从东方等方向吹来的风,吹到空旷处,能把单独一棵、无所依靠的树——哪怕它枝繁叶茂、高大得像森林之王——连根拔起。菩萨说完这个道理后,在寿命尽时,随自己所造的业而去。

世尊也这样开示:“是的,大王,亲族之间首先就应该和合,你们要和合、欢喜,像亲人一样同住。”他接着把这番法义前后连贯起来,然后归结这则本生故事:“那时的天众就是佛陀的弟子众,而那位有智慧的天神就是我。”

《树法本生》注释第四。

[75] 5. 鱼本生注释

这是导师住在祇园时,因自己令天降雨这件事而说的。据说有一次,憍萨罗国境内不下雨,庄稼都枯萎了,各地的湖泊、池塘、水池也都干涸了。连祇园门楼附近的祇园池塘也断了水。那些钻进泥沼里趴着的鱼和鳖,被乌鸦、老鹰等鸟用箭尖一样的嘴啄破,叼出来又叼出来,在它们挣扎扑腾的时候被吃掉了。

导师看到鱼和鳖遭了殃,被大悲心所触动,心想:“今天我应该让天降下雨来。”天亮时,他整理好身体,看清了乞食的时间,在大比丘僧团的围绕下,以佛陀的风范进入舍卫城托钵。饭后从舍卫城托钵回来,在回精舍的路上,他站在祇园池塘的台阶上,对阿难长老说:“阿难,把浴衣拿来,我要在祇园池塘里沐浴。”“可是,尊者,祇园池塘的水已经断了,只剩下一点泥浆啊?”“阿难,佛陀的力量是很大的,你把浴衣拿来就是。”长老拿来递给了他。导师用浴衣的一头围住下身,另一头披在身上,说“我要在祇园池塘里沐浴了”,就站在台阶上。就在那一刹那,帝释天神的黄色毛毯石座发热了。他心想“这是怎么回事”,一观察就知道了缘由,于是把雨云天王召来,说:“贤友,导师说‘我要在祇园池塘里沐浴’,正站在最上面的台阶上。你赶快把整个憍萨罗国变成一片云,降下雨来。”他答应道“好”,便拿一团云当内衣,拿一团云当外衣,唱着云歌,朝东方世界奔去。在东方那边,一片只有打谷场那么大的云层升起来,变成百层、千层,雷声轰鸣,闪电划出,像倒扣的水瓮一样倾泻大雨,以巨大的洪流淹没了整个憍萨罗国。雨不停地下,片刻之间就把祇园池塘灌满了,水一直涨到最上面的台阶才停住。

世尊在莲花池里洗完澡,穿上深红色的双层下衣,系好腰带,把善逝的大衣偏袒右肩,在比丘僧团的围绕下走回去。他来到香室旁的庭院,在铺好的殊胜佛座上坐下。比丘僧团履行完该做的事后,他起身站在宝石台阶的平台上,给比丘僧团作了教诫,把他们打发走,然后进入散发妙香的香室,以狮子卧的姿势向右侧躺下。傍晚时分,比丘们聚在法堂里谈论说:“各位贤友,你们看看十力者的忍辱、慈爱与悲悯有多圆满:当各种庄稼枯萎、各处湖泊水源干涸、鱼和鳖陷入大苦的时候,他出于悲悯,心想‘我要把大众从痛苦中救出来’,就围上浴衣,站在祇园池塘最上面的台阶上,片刻之间让天降下大雨,仿佛用大洪水淹没一样覆盖了整个憍萨罗国,把大众从身体和心里的痛苦中解救出来,然后才回到寺院。”正当他们这样谈论时,世尊从香室出来,来到法堂,问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”比丘们回答:“就是在谈这件事。”世尊便说:“比丘们,如来并不只是现在才在众生受苦时让天降雨。过去我投生在畜生道做鱼王的时候,也一样让天降过雨。”说完这话,他就讲起了过去的事。

过去,就在这个憍萨罗国,就在这座舍卫城,就在这个祇园池塘所在的地方,有一条被藤蔓丛丛围住的山涧。那时,菩萨投生为鱼,在鱼群的围绕下住在那里面。可是,就像现在一样,那时那个国家也不下雨,人们的庄稼都枯死了,人工开凿的湖、池塘、山涧等地方水都断了,鱼和龟都钻进了泥浆里。这条山涧里的鱼和龟也钻进泥浆,各自在各自的地方躲了起来。乌鸦之类的鸟就用嘴啄它们,把它们叼出来吃掉。

菩萨看见亲族遭了灾祸,心想:“除了我,没有别人能救他们脱离这苦。我要以真实语的力量,让天降下大雨,把亲族们从死亡的痛苦中救出来。”于是,那条大鱼把黑乎乎的淤泥向两边拨开,游了出来。它的身色像眼药木的心材,睁开双眼,那眼睛就像洗净的血色宝珠。它仰望天空,对雨云天王发出声音:“雨云啊,我为了亲族而受苦,你看到我持戒修行却在受苦,为什么不降雨呢?我虽然生在同类相食的地方,却从来没有吃过哪怕米粒大小的鱼,也从来没有杀害过任何众生的性命。凭这个真实语,请你降下大雨,把我的亲族众人从痛苦中救出来吧!”菩萨像在吩咐仆役一样,对雨云天王说话,说出了这首偈颂:

75第75颂

“雷云啊,请震响雷霆,尽毁乌鸦的宝藏;

令乌鸦陷于忧愁,亦解我之忧恼。”

这里,“请轰鸣吧,雨云”中的“雨云”指的是云,但这里他是在呼唤因云而得名的降雨云王。他的意思是:天人如果不打雷、不放闪电,就算下雨也不好看,所以你应该一边打雷一边放闪电,把雨降下来。“摧毁乌鸦的宝藏吧”:乌鸦钻进泥里,用嘴啄那些藏在泥中的鱼,把它们叼出来吃掉,所以那些困在泥里的鱼就被称为乌鸦的“宝藏”。你降下雨水时,用雨水把那群乌鸦的宝藏盖住、毁掉。“把乌鸦困在忧愁里吧”:当这条山涧被水灌满时,那群乌鸦找不到鱼,就会忧愁。你用雨水灌满这条山涧,就是把那群乌鸦困在忧愁里。也就是说,为了让它们陷入忧愁,为了让鱼得到安稳,请降下大雨,让它们陷入内心焦灼煎熬般的忧愁。而“也把我从忧愁中解脱”这里的“也”是总括的意思:请把我和我所有的亲人,都从这死亡的忧愁中解脱出来。

菩萨就像命令侍从一样,呼唤雨云,让整个憍萨罗国降下大雨,把大众从死亡的痛苦中解救出来,在生命结束时随业而去。

导师说:“比丘们,如来并不是现在才降雨,过去投生为鱼的时候也曾经降雨。”说完之后,他引出这段法义开示,连接起前后的脉络,然后总结本生故事:“那时候的鱼群就是佛陀的弟子众,雨云天王是阿难,而鱼王就是我。”

第五篇 鱼本生注释

阿桑奇亚本生注释疏

“我在无惧村”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对舍卫城的一位近事男说的。据说这位近事男是证得入流果的圣弟子。他因为某件事要办,和一位商队首领一起上路。走到一片森林里,商队卸下车、扎好营地后,他在离商队首领不远的一棵树下经行。这时,五百个盗贼看准时机,手里拿着弓、槌等武器,心想“我们要抢劫营地”,就把那个地方团团围住。那位近事男还是照样经行。盗贼看见他,心想:“这人肯定是营地的守卫。等他睡着的时候我们再动手。”他们没法制伏他,就各自散在附近站着。那位近事男在初夜、中夜、后夜一直不停地经行。到了破晓时分,盗贼找不到下手的机会,只好扔下手里的石块、槌等东西逃走了。

有位近事男办完自己的事,又回到舍卫城,去拜见世尊,问道:“尊者,保护自己的人,是不是也在保护别人?”世尊说:“是的,近事男,保护自己的人也在保护别人,保护别人的人也在保护自己。”他听了就说:“尊者,世尊这话说得太好了!我曾和一位商队首领一起上路,在树下经行时心想‘我要保护自己’,结果保护了整个商队。”世尊说:“近事男,过去那些智者保护自己的时候,也保护了别人。”于是应他请求,讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生在一个婆罗门家庭。他长大成人后,看到诸欲的过患,就出家做了仙人,住在雪山。为了食用咸酸粥,他来到乡间游方行脚,和一支商队一起上路。商队在森林中一处地方安顿下来后,他在离商队不远的一棵树下经行,以禅那之乐度过时光。那时,五百名盗贼心想:“等他们吃晚饭的时候,我们就去抢劫那支商队。”于是赶来包围了那里。他们看到那位苦行者,心想:“如果这个人看见我们,就会去告诉商队里的人。等他睡着的时候我们再动手。”于是就停在那里。苦行者整夜都在经行。盗贼们找不到机会,就丢下手里拿着的槌棒、石块等,对商队的人发出声音说:“各位商队的人,如果今天这位在树下经行的苦行者不在,你们全都会遭到大抢劫。明天你们应当好好恭敬这位苦行者。”说完就离开了。

天亮了,他们看见盗贼扔下的槌子、石块等东西,心里害怕,就走到菩萨跟前,顶礼之后问道:“尊者,您看见那些盗贼了吗?”菩萨说:“是的,贤友,看见了。”他们又问:“尊者,看见这么多盗贼,您难道没有生起恐惧或惊慌吗?”菩萨说:“贤友,看见盗贼会害怕,那是拥有财物的人才会这样。我却没有财物,我有什么好怕的?无论我住在村里还是住在林中,都没有恐惧,也没有惊慌。”说完,就为他们说法,诵出了这首偈颂:

第76偈颂

“我在村子里没有疑惧,在森林里也没有恐惧;

已经走上了正直之道,靠的是慈心和悲心。”

这里,“在村中我是无疑者”这一句——如果一个人被怀疑缠住、停留在怀疑里,那他就是“有疑”;没有怀疑,就是“无疑”。这是说明:我虽然住在村里,但因为不停留在怀疑中,所以没有可疑、没有恐惧、没有忧虑。“林中”指远离村落和村落附近的地方。“登上直道,以慈与悲”:意思是说,我凭借能达到第三禅和第四禅的慈与悲,登上了远离身、语、意歪曲的正直梵天之道。或者说,这是显示:我因为戒行清净,已经登上了远离身、语、意歪曲的正直天道;进一步又因为安住在慈与悲中,也登上了正直的梵天之道。确实,对于禅那不衰退的人来说,由于必定趣向梵天界,所以慈、悲等就被称为“直道”。

菩萨用这首偈颂开示佛法之后,那些人心生欢喜,对他恭敬、供养。他尽此一生修习四梵住,命终之后往生到梵天界。

导师讲完这次说法,接着把前后因缘连接起来,并总结本生故事说:那时商队里的人就是佛陀的弟子众,而那个苦行者就是我。

阿桑奇亚本生注释第六。

大梦本生注释第七

葫芦下沉……这一段,是导师住在祇园精舍时,围绕十六个大梦讲的。据说有一天夜里,憍萨罗大王入睡后,在后夜时分梦见了十六个大梦,惊醒过来,又惊又怕,心想:“做了这些梦,我到底会怎么样呢?”他被死亡的恐惧逼得心惊胆战,就坐在床上,这样过了一整夜。

天一亮,婆罗门祭司们就来见国王,问道:“大王,您睡得安稳吗?”国王说:“老师们,我哪能睡得安稳?今天凌晨时分,我做了十六个大梦,自从见到这些梦以后,我就一直陷在恐惧里。”婆罗门们说:“大王,您说吧,我们听了就能明白。”国王便把梦中所见讲给婆罗门们听,然后问道:“我见到这些梦,到底会有什么结果?”婆罗门们甩了甩手。国王问:“为什么甩手?”他们回答:“大王,这些梦太凶险了。”国王问:“它们会带来什么?”回答说:“国难、命难、财难,这三种灾难里总会碰上一种。”国王问:“能化解,还是不能化解?”他们说:“这些梦确实太凶恶了,本来是无法化解的。不过,我们可以让它们变得能够化解。要是我们连让它们退去都做不到,那我们所学的还有什么用?”国王问:“那你们要怎么做才能让它们退去?”他们说:“大王,我们要以四类俱全的祭祀来举行祭祀。”国王又惊又怕,说道:“既然如此,老师们,我的命就交在你们手里了,赶快为我求平安吧。”婆罗门们心想:“这下我们能得到很多财物,还能让人送来许多吃的喝的。”他们欢欢喜喜地对国王说:“大王,别担心。”安抚了国王之后,他们走出王宫,在城外挖好祭祀的坑,把许多四足牲畜赶到柱子旁边,又聚拢来成群的鸟,嘴里念叨着“这个那个都该拿来”,来来回回地奔走不停。

这时,末利夫人知道了这件事,就走到国王面前问道:“大王,婆罗门们为什么一趟又一趟地来回奔走呢?”国王说:“夫人,你还不知道吗?有毒蛇在我们耳边爬呢。”末利夫人问:“大王,这是怎么回事?”国王说:“我做了那样可怕的噩梦,婆罗门们说‘三种灾难中必有一种会出现’,又说‘为了消除它们,我们要举行祭祀’,所以他们才一趟又一趟地来回奔走。”末利夫人说:“大王,您有没有问过那位在天神世间最尊贵的婆罗门,这梦该怎么化解?”国王问:“夫人,你说的在天神世间最尊贵的婆罗门是哪一位?”末利夫人说:“您难道不知道那位在天神世间最尊贵的人吗?他是知一切者、究竟清净者、毫无烦恼的大婆罗门。世尊一定能以智慧了知梦的究竟含义。大王,您去问他吧。”国王说:“好的,王后。”于是国王前往寺院,礼拜导师后,在一旁坐下。

导师用甜美的声音问道:“大王,您怎么这么早就来了?”国王回答说:“尊者,我在天快亮时看见了十六个大梦,心里非常害怕,就告诉了婆罗门们。婆罗门说:‘大王,这些梦很凶险,为了消除它们,我们要用四四祭来献祭。’他们正在准备祭祀,许多众生都受到死亡的威胁而惊恐不安。而您在这包括天界在内的世间是最尊贵的人,从过去、未来、现在来看,没有任何您智慧所应知之法不能出现在您智慧的范围里。请世尊为我解说这些梦的结果。”世尊说:“正是这样,大王。在这包括天界在内的世间,除了我以外,确实没有别人能够知道这些梦的中间含义或最终结果。我会为你解说。不过,你要按照你实际见到的样子,把那些梦讲出来。”国王说:“好的,尊者。”于是国王就按照实际见到的样子讲述——

公牛、树木、母牛和犍牛,

马、铜盘、豺和罐。

莲池和未成熟的栴檀。

“葫芦往下沉,石头往上漂,小青蛙吞下黑蛇;

乌鸦被金鸟围绕着,胆怯的狼因害怕山羊而战栗。”

他放下这个纲目,就开始讲说。

尊者,我先做了一个这样的梦:四头像眼药一样颜色的黑公牛,喊着“我们要打斗”,从四个方向来到王宫广场。大众心想“我们要看公牛打斗”,聚集起来之后,那些公牛摆出打斗的样子,吼叫、咆哮,却根本没打就退走了。这是我做的第一个梦,它的果报是什么? 大王,这个梦的果报不会发生在你的时代,也不会发生在我的时代,而会在未来出现。将来会有不如法的可怜国王和不如法的人们,那时世间颠倒,善法衰微,不善法增长,世间走向衰败。天不按时下雨,云脚断绝,庄稼枯萎,出现饥荒。那时,从四方升起的云想要下雨,做出要下雨的样子;当妇女们因为怕晒在阳光下的稻谷等被淋湿而收进屋里,男人们手持锄头和运土篮子出去准备筑堤时,那些云打雷、闪电,然后就像那些公牛没有打斗一样,一滴雨也没下就逃散了。这就是它的果报。不过,这个梦对你没有什么障碍。这个梦是就未来而见的。那些婆罗门是依靠自己的活命之道才那样说的。 导师这样解释了第一个梦的结果之后,说:大王,请讲第二个梦。

尊者,我第二个梦是这样的:小树和灌木破土而出,还没长到一拃或一肘那么高,就已经开花结果了。我见到这第二个梦,它的果报是什么?大王,这个梦的果报,也会在世间衰败、人寿短促的时期出现。未来,众生会贪欲极重,少女们还没到适婚年龄就进入男人中间,月经来潮、怀上身孕,随即被儿女围绕而长大成人。就像小树开花一样,她们的月经状态也是如此;就像小树的果实一样,她们的儿女也是如此。因此,对你并无任何恐怖,请讲第三个梦吧,大王。

尊者,我看见母牛们在喝当天刚出生的小牛的奶。这是我的第三个梦,它的果报是什么?这个梦的果报,也会在未来出现,那时候人们已经不再尊敬长辈了。未来,众生对父母或公婆不感到羞耻惭愧,自己当家做主,想给老人衣食的,也只给刚够遮身糊口的一点;不想给的,就一点也不给。年老的人无依无靠,不能自己做主,只能讨好年轻小辈来活命,就像那些喝当天刚出生的小牛之奶的大母牛一样。因此,对你来说没有什么可怕的,请讲第四个梦吧,大王。

尊者,我看见有人不给那些能负重、肩高体壮的大公牛按次序套上轭,却把年幼的小阉牛套到轭上。那些小牛拉不动车,丢下担子就站住了,车子没法往前走。这是我第四个梦,它的果报是什么?这个梦的果报,也会在未来不如法的国王时代发生。未来,那些不如法的可怜国王不会把名位给有智慧、精通传统、有能力把事情办成的大臣。在法堂和裁决的地方,他们也不会任命那些博学、善于处理事务的年老大臣,反而把名位给跟这些人完全相反的、越来越年轻的人,把这种人放到那样的裁决位上。那些人不懂国王的事务,也分不清什么该做什么不该做,既担不起那样的名位,也办不成国王的事。他们办不到的时候,就会丢下责任的重担;而那些年老的智慧大臣虽然得不到名位,本来有能力把事情办完,却会想:这些事跟我们有什么关系?我们已经成了外人,里面那些年轻小子自己会知道。于是对已经发生的事也不去处理。这样一来,那些国王无论从哪方面看都只会衰败,就像把拉不动车的小阉牛套上轭,而能负重的大公牛却没有按次序套进轭里一样。因此,对你来说没有什么可怕的,请讲第五个梦吧,大王。

尊者,我看见一匹两头都有嘴的马,人们从它两边喂草,它就用两张嘴一起吃。这是我第五个梦,它的果报是什么?这个梦的果报,也只会出现在未来不如法的国王时代。未来,那些不如法的愚昧国王,会把不如法、贪婪的人安置在判案席上。这些愚痴的人对善恶毫不在意,坐在法庭上裁决时,会从诉讼双方手里收取贿赂然后吞掉,就像那匹马用两张嘴吃草一样。因此,你丝毫不用害怕。请讲第六个梦,大王。

尊者,很多人把一个价值十万金币的金钵擦干净,然后对一只老豺说“在这里面撒尿吧”,就把它递了过去,接着看见它在钵里撒尿。这是我第六个梦,它的果报是什么?这个梦的果报,也只会出现在未来。因为在未来,那些不如法的异姓国王会因为猜疑,不肯把荣誉赐给出身尊贵的良家子弟,只赐给出身低贱的人。这样一来,那些尊贵的家族就会衰败,卑贱的家族反而得势。那些出身高贵的人活不下去,就会把女儿嫁给非良家者,心想“我们就靠这些人活命”。于是,那些良家女子和非良家者共同生活,就如同老豺在金钵里撒尿一样。大王,从这个梦来看,你也没有什么可害怕的。请说第七个梦。

尊者,有一个人把绳子搓了又搓,然后放在脚边。在他坐的凳子下面,躺着一只饥饿的母豺,趁他不知道,就把那根绳子咬断吃掉了。我当时看到的就是这样。这是我第七个梦,它的果报是什么?这个梦的果报也只会出现在未来。因为未来,女人们会贪恋男人、贪恋酒、贪恋装饰打扮、贪恋逛街游荡、贪恋各种物质享受,她们会不持戒、行为恶劣。她们会让丈夫去干农活、放牛之类的活计,辛辛苦苦、艰难地攒下钱财,然后她们却和情夫一起喝酒挥霍,戴着花环、涂着香粉香油,不顾家里有什么急事,从院墙上面和墙洞处窥探情夫。她们甚至会把明天该播种的种子也捣碎,做成粥、饭和点心之类的来吃,就这样连吃带糟蹋地挥霍掉。这就像那只躺在凳子下面的饥饿母豺,把搓了又搓、放在脚边的绳子咬断吃掉一样。从这个梦来看,你也没有什么可害怕的。请说第八个梦吧。

尊者,我在王宫门口看见一个大罐子,周围摆着许多空罐子,那个大罐子装得满满的。四种姓的人从四方和四隅用罐子一趟一趟地运水来,只往那个满罐子里灌。灌满了又溢出来,水都流走了,他们还是反反复复地往那里倒水,对那些空罐子却连看都不看一眼。这是我做的第八个梦,这个梦会有什么果报呢?这个梦的果报,也只会出现在未来。未来世间会衰败,国土会失去生机,国王们会变得穷困可怜。那时就算是有权势的人,仓库里大概也只有十万咖哈巴那。他们自己都这么穷困了,却还要让全国各地的人都只为国王干活。被压迫的人们扔下自己家的活计,专门为国王种庄稼、守护、收割、脱粒、入库;还要开垦甘蔗田,制造榨糖机,运转机械,熬煮糖浆等等;又要建花园和果园。他们把各处产出的谷物等物产收来,只把国王的仓库填满,而对自己家里空空的仓库,连看的人都没有。这就好比不看那些空罐子、只往满罐子里灌水一样。大王,从这个梦来看,您没有任何危险。请讲第九个梦吧。

尊者,我看见一个开满五色莲花的深水池,四周都有方便下水的渡口。两足和四足的众生从四面八方下来,到那里喝水。池子中央水最深的地方,水是混浊的;而靠近岸边、两足和四足众生踩踏的地方,水却清澈、明净、不混浊。我就是这样看见的。这是我做的第九个梦,这个梦会有什么结果呢?这个梦的结果,也只有在未来才会发生。因为未来国王们会变得不如法,他们凭喜好等偏见行事,治理国家时不走正道,不会依法公正判决,会贪图贿赂钱财,贪爱财富。他们对国内百姓不会有忍让、慈爱和悲悯,而是粗暴、苛刻,像榨糖机压榨甘蔗茎一样压榨人民,以种种名目加重赋税,掠夺财富。百姓被赋税逼迫,拿不出什么东西来交,就会舍弃村庄、城镇等,逃到边远地区去住。中央地区会变得空旷无人,边地却人烟稠密。这就好比水池中央的水混浊,而边缘的水清澈一样。大王,从这个梦来看,您没有什么可害怕的。请讲第十个梦吧。

尊者,我看见同一口锅里正在煮的饭,却煮成了三种样子:我仔细分辨后,觉得它像是被分成了三部分——一部分煮得稀烂,一部分还是夹生的米粒,一部分则煮得刚刚好。这是我做的第十个梦,这个梦会有什么结果呢?这个梦的结果,也只有在未来才会发生。未来国王们会变得不如法。在那些不如法的国王统治下,王臣、婆罗门、居士、市民、乡民,乃至沙门、婆罗门,所有人都将变得不如法。于是,守护他们的天神、接受供养的天神、树神、住在虚空中的天神,这些天神也会变得不如法。在不如法国王的国土上,风会刮得狂暴、猛烈、不正常,摇动虚空中的天宫。天宫被摇动时,天神们就会恼怒,不许天神降雨。即使下雨,也不会在整个国土上一次性均匀下完;纵然下了雨,也不会成为任何地方耕作或播种的助益。就像整个国土如此,在一个地区、一个村落,乃至一个池塘、一个湖泊,雨也不会一下子下透。在池塘上方下雨,下方就不下;在下方下雨,上方就不下。有的地方,庄稼会因为雨水过多而烂掉;有的地方,会因为不下雨而枯萎;有的地方,则因为雨水恰到好处而长得好。这样一来,在同一个国王的国土里,庄稼就会像同一口锅里的饭那样,出现这三种情况。从这个梦来看,您没有什么可害怕的。请讲第十一个梦吧。

尊者,我看见有人把价值十万金的栴檀木芯,用发酸发臭的酪浆来卖。这是我做的第十一个梦,这个梦会有什么果报呢?这个梦的果报,也将在未来我的教法衰败时出现。因为在未来,会有很多贪着资具、无惭无愧的比丘。他们为了衣服、饮食等四种资具,会把我为了摧破对资具的贪求而说的法,拿去给别人讲说。他们自己被资具迷住,虽然站在出离的一边,却不能以导向涅槃为目标来教导人,只会这样教导:只要词句优美、音韵悦耳,大家就会布施贵重的衣服等物品。还有一些人,会坐在巷子中间、十字路口、王宫门口等地方,靠着半个迦哈巴那、四分之一迦哈巴那、一个摩沙卡等钱币来为人说法。就这样,我把等同于涅槃价值的法讲说出来,他们却为了四种资具以及迦哈巴那、半个迦哈巴那等钱财而把它卖掉、拿去讲说,就像把价值十万金的栴檀木芯用发酸发臭的酪浆卖掉一样。从这个梦来看,你没有什么危险,请讲第十二个梦吧。

尊者,我看见空心葫芦沉入水中。这个梦会有什么果报呢?这个梦的果报,也只有在未来不如法的国王出现、世间颠倒错乱的时代才会发生。到那时,国王们不会把荣誉地位授予出身良好的善男子,只会授予那些出身低微的人。那些人会成为有权势的主宰者,而其他良家子弟却贫穷潦倒。不论是在国王面前、王宫门口、大臣面前,还是在裁决案件的公堂上,那些像空心葫芦一样出身低微之人的话,会像沉入水中一样稳稳停住,变得不可动摇、坚实地确立起来。在僧众集会之处,在处理僧团事务、小组事务的场所,以及在分配钵与衣、精舍等物资的裁决处,也只有破戒、恶行之人的话会被当作决断依据,而不会以有惭有愧比丘的话为准。这样一来,在一切方面都会变成空心葫芦沉没的时代。大王,从这个梦来看,您没有什么可害怕的,请讲第十三个梦吧。

尊者,我看见许多像尖顶屋那么巨大的坚硬岩石,像船一样在水面上漂浮。这梦会有什么果报呢?这个梦的果报,同样会在那样的时代出现。到那时,不如法的国王会把荣誉地位赐给出身低微的人,那些人会成为有权有势的主宰者,而出身高贵的人却陷入困苦。人们对那些出身高贵的人不会有什么恭敬,只会去恭敬那些低劣的人。不论是在国王面前、大臣面前,还是在裁断案件的公堂上,那些精通裁决、品行像坚硬岩石一样的良家子弟,他们说的话根本没人听得进去,站不住脚。当他们说话时,旁边的人只会嘲笑说:“这些人在胡说些什么?”在比丘集会中,以及上面说的那些裁决场所里,人们既不会觉得清净的比丘值得尊重,也不会采纳、接受他们说的话。这就会变成一个像岩石漂浮在水面上的时代。大王,从这个梦来看,您没有什么危险,请讲第十四个梦吧。

尊者,我看见像小蜜蜂花那么小的青蛙,飞快地追着极大极大的黑蛇,像咬断莲花茎一样,一口一口把黑蛇咬断,吞吃它的肉,咽下肚去。这有什么果报呢?这个梦的果报,也要等到将来世间衰败的时候才会显现。那时候,人们生来就有极强的贪欲,跟着烦恼走,对越来越年轻的妻子百依百顺,受她们摆布。家里的奴仆、佣工,还有牛、水牛之类,甚至金银财宝,全都落到那些女人手里。当有人问“某某金银财宝,或者衣服家具之类,在哪儿”时,她们就说:“管它在哪儿呢,你操这份心干什么?你莫非是存心要查我屋里有什么、没什么?”说完还用各种难听的话骂人,用嘴像矛尖一样刺人,把丈夫当成奴仆、小侍童一样控制住,自己掌权做主。那时候,就会变成像小蜜蜂花那么小的青蛙吞吃剧毒黑蛇一样。从这个梦来看,您没有什么危险,请讲第十五个梦吧。

尊者,我看见一只在村里觅食的乌鸦,它具足十种恶法,因为颜色像金子,所以名字叫“金色”,正被金色的皇家天鹅们围绕着。这是什么果报呢?这个梦的果报,也要到未来那些软弱的国王时代才会出现。因为在未来,国王们对象术等技艺都不精通,在战争上也不娴熟。他们担心自己的王位会衰败,就不把权力交给同一种族的善男子们,反而把权力交给自己脚边的洗脚人、理发师之类的人。出身高贵、族姓具足的善男子们在王室里得不到立足之地,又没办法谋生,就会去侍奉那些掌了权却出身低贱、不是善男子的人。那时候就会像乌鸦被金色皇家天鹅围绕一样。大王,从这个梦来看,您也没有什么可害怕的,请讲第十六个梦吧。

尊者,以前是豹子吃山羊,我却看见山羊追着豹子,嘎吱嘎吱地吃豹子。还有一些胆小的狼,远远看见山羊就吓得发抖、惊慌失措,因为怕山羊而逃跑,钻进灌木丛和密林之类的地方躲起来。我看到的这些,是什么果报呢?这也要到未来非法王时代才会有果报。因为那时候,出身低贱的人会成为国王跟前的红人、当权得势,而出身高贵的人反倒默默无闻、穷困潦倒。那些国王跟前的红人会先让国王听信他们的话,在法庭之类的地方仗着权势,把良家子世代相传的田地等硬说成“这些是我们的东西”,告上法庭。良家子们来了以后说“这不是你们的,是我们的”,双方在法庭等地争执起来,那些红人就叫人用藤条之类抽打他们,抓住脖子拖走,还威胁说:“你们不知道自己几斤几两,竟敢跟我们争。现在我们就去禀告国王,叫人砍掉你们的手脚。”良家子们因为怕他们,只好把自己的田产交出去说“这些确实是你们的,拿去吧”,然后躲回自己家里,害怕地躺着。恶比丘也会随心所欲地欺负那些品行端正的比丘,那些品行端正的比丘找不到依靠,就进入森林,在密林里躲起来。这样一来,被卑贱出身的人和恶比丘逼迫的具足族姓的良家子以及品行端正的比丘们,就会像那些因为怕山羊而逃跑的狼一样。由于这个原因,对你来说也没有什么可恐惧的。这个梦也是针对未来才出现的。婆罗门们并不是出于对法的善法性、也不是出于对你的慈爱才说的,他们是盼着得到大量财富,为了自己的生计才说的。

导师这样讲完十六个大梦的结局之后,又说:“大王,如今并不是只有你一个人见到这些梦,古代的国王们也见过。婆罗门们同样把这些梦拿来,投入祭祀之中,然后国王们按照智者们给出的方法,去请教菩萨。古代的智者们解说这些梦时,也是用同样的方式解说的。”说完这番话,导师应国王的请求,引出了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨出生在一个北方的婆罗门家庭,成年后出家成为仙人,修得了神通和种种定境,住在雪山一带,以禅悦为乐。那时候,波罗奈的梵授王也以同样的方式做了这些梦,就去问婆罗门。婆罗门们同样开始准备祭祀。在他们当中,国师有一个聪明伶俐的弟子,对老师说:“老师,您教我们三吠陀,难道里面说过,杀掉一个众生就能为另一个众生带来平安吗?”“孩子,用这个办法我们会得到大量财富,你莫非是想护着国王的财富吧?”那个弟子想:“那好吧,老师,您做您的事,我留在您身边还能做什么呢?”于是他四处游走,去了国王的园林。

就在那一天,菩萨也知道这件事,心想:今天我到人间来,大众就能从束缚中解脱了。于是他腾空飞行,降落在园林里,像一尊金色雕像一样坐在吉祥石板上。那个青年走到菩萨跟前,顶礼后坐在一边,和他寒暄问候。菩萨也和他亲切交谈,然后问:年轻人,国王是不是在如法治理国家?尊者,国王本来是如法的,可是婆罗门们把他带上了邪路。国王做了十六个梦,告诉了婆罗门,婆罗门们就开始准备祭祀。尊者,您为什么不去让国王明白这些梦的结局是什么,好让大众脱离恐惧呢?年轻人,我们不认识国王,国王也不认识我们。不过,如果他来这里问,我们就会告诉他。青年说:尊者,我去把国王请来。请您稍坐片刻,等我回来。菩萨答应了。青年便到国王那里,说:大王,有一位能在空中行走的苦行者,降落在您的园林里,他说会为您解说所梦见的结局,他请您过去。

国王听了他的话,立刻带着大批随从前往园林,向苦行者行礼后,坐在一边,问道:尊者,您能知道我所梦见的事情的结果吗?是的,大王。那就请您说吧。大王,我会说的,不过请您先把自己梦到的事情告诉我。好的,尊者。国王答道——

7777.

公牛、树木、母牛、牛,

马、铜盘、雌豺和陶瓶,

还有莲池和没煮过的栴檀,

“葫芦往下沉,石头往上浮;青蛙把黑蛇吞下去,

乌鸦被金鸟围绕着,狼因害怕山羊而胆怯。”

说完之后,菩萨就按照波斯匿王所讲述的方式把那些梦讲述了出来。

菩萨也按照导师刚才对他们讲的那个方式,详细说明了这些梦会怎样实现,最后自己说出了这句话:

“不是颠倒地在运作,在这里不存在。”

这里的意思是:大王,这就是这些梦会实现的情形。不过,为了消除这些梦而举行的祭祀,其实是颠倒运行,是反着运行,是以颠倒的方式在运行,这就是这句话的意思。为什么呢?因为所谓这些梦的实现,会出现在世间颠倒的时候:把没有原因的事执取为有原因,把有原因的事当作没有原因而抛弃,把不真实的事执取为真实,把真实的事当作不真实而舍弃,无惭者得势盛行,有惭者却衰微没落。所谓“此处并不存在”,意思是:但现在,不论是你还是我的时代,在这个世代的人间,这些梦的实现并不存在。所以,为了消除这些梦而举行的祭祀,是以颠倒的方式在运行,那没有用。你从这里不会有什么恐惧或惊悚。这位大人这样安慰国王之后,解除了大众的束缚,又站在空中给国王教导,使他安住在五戒上,然后说法:大王,从今以后,不要和婆罗门一起举行杀生祭祀。说完法后,就从空中回到自己的住处。国王也依他的教导而行,做布施等福德之事,后来随业而去。

导师讲完这段法教后,说:“你因为梦而产生的恐惧并不存在,把这个祭祀取消吧。”于是取消了祭祀,给了大众活命之恩,接着把前后连接起来,点明本生:“那时,国王是阿难,青年是舍利弗,而那位苦行者就是我。”

世尊般涅槃之后,结集经典的人把“usabhā”等三个词编入注疏,又把“lābūnī”等四个词合成一首偈颂,编入《一集品》中。

《大梦本生》注释第七。

8. 伊利萨本生注释

“两人都是跛子”——这是导师住在祇园精舍时,围绕悭吝的鸠尸长者而说的。据说离王舍城不远,有个叫“奢迦罗”的村子,那里住着一位名叫悭吝鸠尸的长者,拥有八亿财产。他连用草尖蘸取的一滴油都不肯给别人,自己也不享用。就这样,他那一大堆财富,既没给妻儿等带来好处,也没给沙门婆罗门带来利益,就像被罗刹占据的池塘一样,一直搁着,谁也用不上。

有一天清晨,导师从大悲定中出来,观察整个世间界中应当受教化的有缘众生,看见住在四十五由旬外的那位富翁和他的妻子,具备证得入流果的因缘。而在前一天,那位富翁为了侍奉国王,去了王宫,行过侍奉之礼后回来时,看见一个饥饿的乡下人正在吃一张夹满粗粮糊的瓦片饼,于是对那饼生起了渴想。回到家后,他心想:“如果我说‘我想吃瓦片饼’,一定会有很多人想和我一起吃,这样一来,我的大量米、酥油、蜂蜜、糖浆等东西都会耗尽。我谁也不告诉。”他就这样忍着贪欲过日子。日子一天天过去,他变得面色蜡黄,身体浮肿,青筋暴起。后来他再也忍不住了,就走进内室,抱住小床躺下。即使到了这种地步,他还是因为害怕损失财物,什么也不对任何人说。

于是妻子走过去,抚摸他的背,问:“夫君,你哪里不舒服吗?”他说:“我没有什么不舒服。”“难道是国王对你发怒了?”“国王也没有对我发怒。”“那是儿女或仆人们做了什么让你不高兴的事吗?”“也没有这样的事。”“那你对什么东西有渴爱吗?”即使这样问了,他仍然因为害怕失去财物而什么也没说,一声不响地躺着。妻子又说:“夫君,你说呀,你对什么有渴爱?”他像是把话咽下去一样,说:“我确实有一个渴爱。”“是什么渴爱,夫君?”“我想吃瓦片饼。”“那你为什么不说呢?难道你穷吗?我现在就做足够整个供养村的人吃的瓦片饼。”他说:“跟他们有什么关系?他们自己干活,自己吃去。”“那我就做足够一条街的人吃的。”“我知道你很有钱。”“那我就做足够这整栋房子里所有人吃的。”“我知道你心地慷慨。”“那我就只做足够你的妻儿吃的。”“那跟她们有什么关系?”“那我就做足够你和我两个人吃的。”“你打算怎么办?”“那我就只做足够你一个人吃的。”他说:“在这里做的话,很多人会盼着吃。你把所有米都收起来,只拿碎米,再带上锅灶之类的,拿一点牛奶、酥油、蜂蜜和糖浆,上到七层楼阁的最顶层去做,我要一个人坐在那里吃。”她答应说“好”,让人把该拿的东西都拿上,上了楼阁,把婢女们都打发走,然后把大富者叫来。他从头开始,一层层关上大门,在所有门口都插上门闩,上到第七层,在那里也把门关上,坐了下来。他的妻子则在灶上点起火,架上锅,开始做瓦片饼。

清晨,导师把大目犍连长老叫来,说:“目犍连,离王舍城不远有个供养村,村里有个吝啬的拘舍梨富商,他怕被别人看见,正让人在七层楼上煎瓦片饼,心里想着‘我要吃瓦片饼’。你去那里,把那位富商调伏得服服帖帖,然后让他夫妻俩带上饼和牛奶、酥油、蜂蜜、糖浆等,靠你的神通力把他们带到祇园来。今天我要和五百位比丘一起坐在寺院里,就用这些饼来用斋。”长老答道:“好的,尊者。”他领受了导师的吩咐,当即以神通力到达那个村子,在那座楼阁的狮子窗门前,衣着整齐、袈裟披好,就停在半空中,像一尊宝石雕像。

大富长者一见到长老,心脏就猛地一颤。他心想:“我就是因为害怕这种人,才躲到这里来,这家伙居然还跑到窗口站着!”他找不到可抓取之处,像把盐粒丢进火里一样,被嗔怒烧得噼里啪啦乱炸,说道:“沙门,你站在空中能得到什么?就算你在空中现出脚印、来回经行,你也照样什么都得不到!”长老就在那个地方来回经行。长者又说:“经行能得到什么?就算你在空中结跏趺坐,也照样得不到!”长老便结跏趺坐。他又说:“坐着能得到什么?就算你跑到窗框上站着,也还是得不到!”长老便站到了窗框上。他接着说:“站在窗框上能得到什么?就算你冒烟,也照样得不到!”长老便冒出烟来,整座楼阁成了一团烟,长者只觉得像有针在扎自己的眼睛。但他害怕房子着火,不敢说“就算你燃烧起来也得不到”,心里想:“这个沙门真是缠上了,得不到东西就不肯走,我就给他一个饼吧。”于是对妻子说:“贤妻,煎一个小饼,给了这沙门就打发他走。”妻子只放了一点点面粉到瓦锅里,那饼却变得很大,涨满了整个锅,鼓胀起来。

长者看到这情形,心想“你一定是放了很多面粉”,就自己用勺柄取了更少一点面粉放进去,可那饼却比前一个饼更大了。就这样,每煎一个,那个饼就越来越大。他厌烦了,对妻子说:“贤妻,给他一个饼吧。”妻子从篮子里拿一个饼时,所有的饼都粘成一整块了。她对长者说:“夫君,所有饼都粘在一起了,我没法分开。”长者说:“我来分。”可他也分不开。两个人各抓住一头使劲拉,还是分不开。就在他为了这些饼使劲折腾的时候,身上直冒汗,口渴也止住了。于是他对妻子说:“贤妻,我不要这些饼了,连篮子一起给这位比丘吧。”妻子就拿起篮子,走到长老面前,把所有饼都给了长老。长老为他们两人说法,讲了三宝的功德,又把“有布施,有供养”等布施的果报,像虚空中圆满的月亮一样清楚地展示出来。

长者听完之后,心里生起清净的信心,说道:尊者,请您进来,坐在这座位上吃饼吧。长老说:长者,正自觉者正和五百位比丘一起坐在精舍里,等着吃饼呢。如果你们愿意,就让长者的夫人带上饼和牛奶等东西,我们一起去导师那里。长者问:尊者,导师现在在哪里?长老答:从这里往前四十五由旬,就是祇园大精舍。长者说:尊者,要是不耽搁太久,这么远的路我们怎么去得了?长老说:长者,如果你们愿意,我就用自己的神通力带你们去。你们楼阁的楼梯顶端会留在原处,楼梯的末端会落在祇园的门楼处。你们从楼上走到楼下,就那点时间,我就能把你们送到祇园。长者答应道:好的,尊者。长老就把楼梯顶端留在原地,然后决意:让楼梯的底部落在祇园的门楼处。果然如此。

长老很快就将长者和长者夫人送到了祇园,比他们从楼上走下来所花的时间还短。他们两人一起走到世尊面前,顶礼后禀告说时间到了。世尊走进斋堂,在铺好的殊胜佛座上坐下,比丘僧团也一同就座。大长者把净水献给以佛陀为首的比丘僧团,长者的夫人把饼放进如来的钵里。世尊只取了刚好维持身体的分量,五百位比丘也同样只取适量。长者不断供养牛乳、酥油、蜂蜜、糖浆和砂糖等。世尊和五百位比丘用完了斋饭。大长者和夫人也尽情吃饱了,那些饼却始终不见减少;即使分给全寺的比丘和吃剩食的人,也还是看不到尽头。他们向世尊禀告说:尊者,这些饼怎么用都用不完。世尊说:那就把它们倒在祇园门房那里吧。于是他们把饼倒在门房附近的一处山坡上。直到今天,那个地方仍然被称为锅饼坡。大长者和夫人走到世尊面前,站在一旁。世尊作了随喜开示。随喜结束时,两人都证得了入流果。他们礼敬世尊,从门房那里登上楼梯,回到了自己的楼阁。从那时起,大长者把八亿财富全都散施在佛陀的教法之中。

第二天,正自觉者到舍卫城乞食后,回到祇园,给比丘们作了开示,然后进入香室独自静坐。傍晚时分,比丘们聚集在法堂里,坐着赞叹大目犍连长老的功德:“贤友们,你们看大目犍连长老的威力!他没有损害信心,没有损害财富,片刻之间就调伏了那个悭吝的大富者,去除了他的悭吝,让他带着饼来到祇园,在世尊面前安立于入流果。这位长老真是有大威力啊!”世尊走来,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们回答说是谈论这件事。世尊说:“比丘们,能调伏俗家的比丘,到在家人那里时,应当不恼害他们,不让他们劳累,就像蜜蜂采花上的花粉一样,不损伤花的颜色和香气,应当这样靠近他们,让他们了解佛陀的功德。”世尊这样赞叹长老之后——

“就像蜜蜂飞到花上,不伤害花的颜色和香气;

就像蜜蜂采了花蜜就飞走,牟尼在村落里也是这样行持。”

说完这首法句偈之后,为了进一步显示这位长老的功德,世尊说道:比丘们,目犍连并不是现在才调伏了那位悭吝的长者,过去也曾经调伏过他,让他明白业与果报之间的关联。说完这番话,世尊便讲述了过去的事。

过去,在波罗奈城梵授王执政的时候,波罗奈有一位名叫伊利沙的长者,拥有八亿财产,却身具诸多缺陷:跛脚、曲手、眼歪斜视。他没有信心,对布施不生净信,悭贪吝啬,既不施舍他人,自己也不享用。他的家就像被罗刹占据的水池一样。然而他的父母乃至向上七代,都是好行布施的施主。可他一旦继承了长者之位,就毁坏了家族传统,焚毁布施堂,殴打乞讨者并把他们赶走,只顾积聚财富。

有一天,他去王宫侍奉国王,回自己家的路上,看见一个赶路赶累了的乡下人,拿着一个酒壶,正坐在小凳子上,把酸酒一杯一杯地斟满,就着臭鱼干之类的小菜喝。他看见这情景,也想喝酒,心里盘算:“我要是喝酒,我喝的时候,肯定会有很多人也想喝,这样我的财产就耗光了。”他忍着这份渴求,继续往前走,可是日子一天天过去,他终于忍不住了,全身变得像被压坏的棉花一样苍白,身上青筋凸起。后来有一天,他走进内室,抱着床躺下。妻子走过来,抚摸他的背,问:“夫君,你哪里不舒服?”后面的一切情节,都应当按前面说过的方式去理解。当妻子说“那我就给你一个人备够酒”时,他说:“在家里酿酒,很多人会来惦记;就算从集市上买来,也没法坐在这里喝。”于是他拿出大约一摩沙迦的钱,让仆人从集市上买来一壶酒,叫仆人拿着,出了城来到河边,在大路附近的一片灌木丛里,让仆人放下酒壶,说“你走吧”,让仆人远远地坐着,然后斟满一杯,开始喝起来。

他的父亲因为生前修过布施等福德,死后转生到天界,成了帝释天王。那时帝释天王心想:“我的布施堂还在运转吗,还是已经停了?”他得知布施堂已经停了,又看到儿子毁掉了家族传承,烧掉了布施堂,赶走了乞讨的人,整个人陷在吝啬里,因为害怕“以后还得布施给别人”而躲进灌木丛独自喝酒,于是想:“我要下去,把他震醒、调伏,让他明白业和果报的关系,让他去布施,使他够格转生天界。”于是他从天界下来,变成一个和伊利沙长者一模一样的跛脚、曲手、眼睛歪斜的人,进入波罗奈,站在王宫门口,让人通报自己来了。国王说“让他进来”,他就进去,向国王行礼后站在一旁。国王问:“大长者,你怎么这个时候来了?”他说:“是的,大王,我来了。我家里大约有八亿的财富,请大王派人搬走,把国库装满。”国王说:“不用了,大长者,我们宫里的财富比你的多得多。”他说:“大王,如果这事您不接手,那就让我按自己的心意取财物来布施吧。”国王说:“布施吧,大长者。”他说:“好,大王。”向国王行礼后退出来,前往伊利沙长者的家。所有侍从人员都围着他,可没有一个人能认出“这不是伊利沙”。

他走进屋里,站在内门槛那里,叫来看门人,吩咐说:“如果有个长得和我一样的人来,说‘这是我的家’想进来,你们就打他的背,把他赶出去。”说完,他登上高楼,坐在一张非常贵重的座位上,叫来长者的妻子,露出微笑说:“夫人,我们来布施吧。”长者的妻子、儿女和仆人们一听这话,都说:“这么长时间以来,他连一点布施的念头都没有,今天一定是喝了酒,心变软了,才想布施。”于是长者的妻子说:“夫君,您想怎么布施就怎么布施吧。”帝释便叫来击鼓的人,吩咐她说:“在全城击鼓宣告:想要金、银、摩尼宝珠等财物的人,都到伊利沙长者家去。”她就照办了。大众拿着篮子、袋子等东西,聚集到家门口。帝释打开装满七宝的库房,说:“我给你们,你们想拿多少就拿多少走吧。”大众取出财宝,在大厅地面上堆成一堆,装满带来的容器后离去。

有个乡下人,把伊利沙长者的牛套在自己的车上,装满七宝,出了城,走上大路。快到那片灌木丛时,他一边赶车一边说:愿您长命百岁,主人伊利沙长者!靠了您,我现在这辈子不用干活也能活下去了。这车是您的,牛是您的,家里的七宝也是您的;不是母亲给的,也不是父亲给的,都是靠您才得到的,主人!他就这样一路说着长者的好话往前走。长者听到这声音,又惊又怕,心想:这人喊着我的名字说这说那,难道是国王把我的财产分给大众了?他从灌木丛里出来,认出牛和车,就说:喂,贱奴!这是我的牛,我的车!说着上前抓住牛鼻绳。那位居士从车上下来,说:喂,你这刁奴!伊利沙大长者向全城布施,你算什么东西!说着冲上去,像打雷一样捶他的肩膀,把车赶走了。那人抖着身子爬起来,拍拍身上的土,又飞快地追上去抓住车。居士下车,揪住他的头发往下按,用胳膊肘狠狠揍他,掐住他的脖子,朝来路一推,就走了。到这时候,他的酒劲才醒过来。他抖着身子飞快跑到家门口,看见大伙正拿着财宝往外走,就喊:喂!这是怎么回事?难道国王让人抢我的财产吗?他见一个就上去夺一个,那些人被抓住后就打他,把他打倒在原地。他疼得受不了,想进屋去。守门人喝道:喂,你这刁恶的居士,往哪儿闯!用竹片打他,掐住他的脖子把他拖了出去。

他心想:“现在除了国王,我再没有别的依靠了。”于是走到国王那里,说:“大王,是您让人抢了我的家吗?”国王说:“长者,我没有让人抢。难道不是你亲自来,说‘如果你们不拿,我就把自己的财产布施出去’,然后在城里击鼓宣告,做了布施吗?”他说:“大王,我没到您这里来过。您难道不知道我有多吝啬吗?我连用草尖沾的一滴油都不给任何人。请大王把那个做布施的人叫来审一审。”国王便叫人把帝释天神叫来。国王和大臣们都分不清这两个人有什么区别。吝啬长者说:“大王,到底他是长者,还是我是长者?”国王说:“我们认不出来。你有没有谁能认出你?”他说:“大王,我妻子能。”国王叫人把他的妻子叫来,问:“哪一个是你丈夫?”她走到帝释天神身边,说:“这位。”又把他的儿女、奴仆和佣人都叫来问,结果全都站到了帝释天神身边。

长者又想:“我头上有个疖子,被头发遮住了,只有理发师才知道这件事,我要把他叫来。”于是他说:“大王,理发师认得我,请把他叫来。”那时候,菩萨正是他的理发师。国王把理发师叫来,问:“你认得伊利沙长者吗?”理发师回答:“大王,我看一下头顶就能认出来。”国王说:“那你就看看他们两个人的头顶吧。”就在这时,帝释天王在自己头顶上变出了一个疖子。菩萨查看两人的头顶,看到都有疖子,就说:“大王,两个人头上都有疖子,我没法认出他们当中哪一个是伊利沙。”说完这话,便说了这首偈颂:

第78偈颂

“两个人都跛脚,两个人都曲手,两个人都眼睛歪斜;

两人都长了疮,我不看见伊利沙。”

这里,“两者”就是指那两个人。“跛者”是指脚弯曲的人。“曲手者”是指手弯曲的人。“眼不正者”是指眼轮不平整、斜视的人。“疖子”是指两人恰好在头部同一个位置,长出了形状一模一样的疖子。“我看不出”意思是:我在这些人当中,看不出哪一个叫伊利沙——也就是说,他连一个人身上有伊利沙的样子都认不出来,他这样说道。

长者听了菩萨的话,被失去财富的忧愁搅得浑身发抖,提不起正念,当场就倒在地上。就在那一刻,帝释天神以盛大的天界威仪站在空中,说:“大王,我不是伊利萨,我是帝释天神。”众人给伊利萨擦脸,用水洒在他身上。他起来后,向帝释天王行礼,站在一旁。帝释天神对他说:“伊利萨,这些财富是我的,不是你的。我是你父亲,你是我儿子。我因为布施等善行,才得到帝释的果位。可你却断了我的传承,成了不肯布施的人,陷在悭吝里,烧掉布施堂,赶走乞讨的人,只顾积攒财富。这些财富你自己不享用,也不给别人,就像被罗刹守着一样搁在那里。如果你把我的布施堂恢复起来,行布施,那就很好。如果你不行布施,我就让你所有财富消失,用这根因陀罗雷杵砍下你的头,要你的命。”伊利萨长者被死亡的恐惧吓住了,答应说:“从今以后,我一定行布施。”帝释天神接受了他的承诺,就坐在空中为他说法,让他安住在戒行中,然后回到自己的天界。伊利萨后来也行布施等善行,最终往生天界。

导师说:“比丘们,目犍连并不是现在才调伏这个悭吝长者,过去世他也正是被这个人调伏过的。”说完这番话,便引出这段法教,接上前后的脉络,然后把本生故事总结起来:“那时的伊利沙就是这位悭吝长者,帝释天王就是大目犍连,国王就是阿难,而那个理发师就是我。”

伊利萨本生注释第八篇。

[79] 9. 粗声本生注释

“牛被抢走、被杀掉”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一位大臣讲的。据说,憍萨罗王有一位大臣,讨得国王欢心后,得到了一个边地村庄的赋税征收权。他和盗贼勾结在一起,说:“我带人进山林,你们就洗劫村庄,抢到的东西分我一半。”于是他提前把人召集起来,进了山林。盗贼来了以后,杀了牛,吃了肉,把村庄洗劫一空才离开。傍晚时分,那位大臣在众人簇拥下回来了。没过多久,这件事就败露了。人们禀告了国王。国王把他叫来,定了罪,严厉惩处之后,另派了一个村官。随后国王去了祇园,把这件事告诉了世尊。世尊说:“大王,这人不是今生才这样,过去生也是这样。”国王于是请求世尊讲述,世尊便讲了过去世的事。

过去,在波罗奈梵授王统治时期,国王把一座边地村庄赐给了一位大臣。情形和前面说的完全一样。那时,菩萨以商人身份在边地一带游历,就住在这个村子里。傍晚时分,那个恶村官被一大群人簇拥着,敲着鼓走过来。菩萨说:“这个恶村官和盗贼勾结,让人洗劫了村子,等盗贼逃进山林后,他现在倒像没事人一样,敲着鼓回来了。”说完,便诵出这首偈颂:

7979.

“牛群遭劫夺杀害,屋舍被焚,人亦被掳;

其时,丧子妇之子敲着声音粗厉的大鼓而来。”

在这里,“当……时”就是指“在那个时候”。“被掠夺并杀害”是说被抢走、捆起来带走,或者为了吃肉而被杀掉。“牛”指的是牛这类牲畜。“被烧毁”是指被人放火烧掉。“人也被带走”是指被强行抓去征税后带走。“被杀掉儿子的人的儿子”是指“儿子被杀的女人的儿子”,意思就是不知羞耻的人。对一个已经丧失惭愧心的人来说,根本不存在“母亲”这回事,所以即使他母亲还活着,也等于处在失去儿子的境地,因此就叫“被杀掉儿子的人。“粗声”指粗浊难听的声音。“ḍiṇḍima”指战鼓、手鼓。

菩萨用这首偈颂这样责备了他。没过多久,他做的那些事就败露了,于是国王按他的罪过惩治了他。

导师说:“大王,这个人不是现在才这样的品性,过去世他也是这样的品性。”说完之后,便引出这段法谈,把前后的因缘连接起来,总结本生故事说:“当时的那位大臣就是现在这位大臣,而那位诵出偈颂的智者,其实就是我。”

粗声本生注释第九

10. 怖军本生注释

“你先前自夸说”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一位爱自夸的比丘讲的。据说,有一位比丘在长老、新学和中座比丘中间夸耀自己的出身等事,轻蔑讥讽地说:“贤友,没有谁的出身和我们相当,没有谁的种姓和我们相同,我们是生在这样的大刹帝利家族里。论种姓、财富或家族地位,没有人能和我们相比。我们家里的金银财宝多得数不清,连仆人和佣工都吃米饭肉食,穿迦尸布,涂迦尸香膏。可我们现在出家了,却只能吃这样粗糙的饭食,穿这样粗糙的衣服。”于是,另一位比丘查清了他的家族籍贯,把他这样自夸的事告诉了比丘们。比丘们在法堂集会,说:“贤友,某位比丘在这样能导向解脱的教法中出家,却到处自夸、轻蔑讥讽。”大家就这样议论他的过失。导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答:“我们在谈这件事。”导师说:“比丘们,那位比丘不是现在才这样自夸、轻蔑讥讽地到处张扬,过去世他也曾这样自夸、轻蔑讥讽地到处张扬。”于是,导师讲起了过去的故事。

过去,波罗奈国梵授王在位时,菩萨出生在一个村镇的北方婆罗门家庭。成年后,他到塔迦尸喇,在名闻四方的导师门下学习三吠陀和十八种技艺,精通一切技艺,被称为“小弓箭手智者”。他离开塔迦尸喇,四处寻访各种技艺,来到摩醯娑伽罗国。不过,在这个本生故事里,菩萨身材稍矮,体态也有些佝偻。他想:“如果我去投靠哪位国王,他肯定会说:‘你这么矮小,能为我们做什么?’不如找一个身材高大、体格健壮、相貌端正的人当招牌,我躲在他背后谋生。”于是他就去寻找这样的人,来到一个名叫怖军的织工织布的地方,跟他寒暄之后问道:“朋友,你叫什么名字?”“我叫怖军。”“你相貌这么好,条件这么不错,为什么干这种低贱的活?”“没办法活命啊。”菩萨说:“朋友,别干这个了。整个赡部洲里,没有比我更厉害的弓箭手。可是如果我去见哪位国王,他会因为我这么矮小而生气,心想:‘这么矮的人能为我们做什么?’你去见国王,就说‘我是弓箭手’。国王会给你薪俸,还会给你固定的供养。我在背后替你办事,靠你的庇护过日子。这样我们两个都能过得好。你就照我说的做吧。”怖军答应了:“好。”

于是菩萨带着他前往波罗奈,自己充当他的随从,让他走在前面,站在王宫门口,请人通报国王。国王说“让他们进来”,两人便走进宫中,顶礼国王后站在一旁。国王问“你们为什么来”,怖军说:“我是弓箭手,整个赡部洲没有能跟我相比的弓箭手。”国王问:“那你想要得到什么,才肯来侍奉我?”他说:“大王,如果每半个月给我一千钱,我就来侍奉您。”国王问:“这个人是你什么人?”他说:“大王,是我的随从。”国王说:“好,那就来侍奉吧。”从那时起,怖军就侍奉国王,但凡是出现什么事务,实际上都是菩萨替他完成的。

那时候,在迦尸国的一片树林里,有一只老虎经常把很多人来往的道路给弄断了,它抓了一个又一个人来吃。人们把这件事报告给了国王。国王把怖军叫来,说:“孩子,你能抓住那只老虎吗?”怖军说:“大王,我既然被人叫做射手,怎么会抓不住老虎呢?”国王给了他路费,就派他去了。他回到家,把这事告诉了菩萨。菩萨说:“好啊,朋友,去吧。”怖军问:“你不去吗?”菩萨说:“对,我不去,但我教你一个办法。”怖军说:“朋友,请告诉我。”菩萨说:“你千万别一个人冒冒失失地跑到老虎住的地方去。你要把当地百姓召集起来,让他们带上千把张弓,一起到那里去。到了之后,一发现老虎站起来,你就赶紧逃跑,躲进一丛灌木里,趴在地上。那些当地人会把老虎打死抓住。等他们把老虎抓住以后,你用牙咬断一根藤条,手里拿着藤条的一头,走到死老虎跟前,说:‘喂,是谁杀了这只老虎?我本来想用藤条像拴牛一样把它拴住,带到国王那里去,所以才钻进灌木丛里找藤条。我还没把藤条拿出来,是谁就把它杀了?’那些当地人一定会吓得发抖,说:‘主人,求您别报告国王!’然后给你很多财物。这样一来,老虎就算是你抓的,你还能从国王那里得到很多赏赐。”怖军说:“好。”就答应了,完全按照菩萨教的办法,抓住了老虎,让那片树林变得安全了。他在一大群人的簇拥下回到波罗奈,见到国王,说:“大王,我把老虎抓住了,树林已经安全了。”国王很高兴,给了他很多财物。后来有一天,又有人报告说:“有一条路被野牛弄断了。”国王又照样派怖军去。他也按照菩萨教的办法,像抓老虎那样把野牛也抓住了,回来见国王。国王又给了他很多财物,他得到了很大的权势。他被权势冲昏了头,看不起菩萨,不再听菩萨的话,还说:“我又不是靠你活着的,你算什么人啊!”等等粗恶的话。

过了几天,有一个邻国的国王带兵前来,围住了波罗奈,派人给国王传话:“要么把王位交出来,要么就开战。”国王就派怖军去应战:“你去打吧。”怖军全身披挂好,穿上王者的装束,骑上一头同样披挂齐全的大象。菩萨怕他会死,也全身披挂好,坐在怖军后面的座位上。大象被一大群人簇拥着,从城门出去,到了战场前线。怖军一听到战鼓的声音,就开始发抖。菩萨心想:“这下他会从象背上掉下来摔死。”就用绳子把怖军缠住,牢牢固定在象背上,不让他掉下去。怖军看到要交锋的地方,被死亡的恐惧吓住了,吓得大小便失禁,弄脏了象背。菩萨说:“怖军啊,你前后可不一样。你以前像个战场上的勇士,现在却把象背弄脏了。”说完,说了这首偈颂:

第80偈颂

“你先前夸下的那些话,如今臭秽却随后排泄在你身上。

怖军啊,这两样根本对不上:你嘴上说的那些战争豪言,和你现在这副受苦的样子。”

这里面,你先前吹嘘的那些话,是指你过去说过的轻蔑之语:“怎么,只有你是男人,我就不是男人?我也是上阵打仗的勇士!”这是第一件事。然后,你那些腐臭的流液在后面不断淌出来,意思是:你身上这些因为腐臭、又不断流动的东西,名叫“腐臭流液”,也就是从身体流出的污液,在身后粘着、淌着、流个不停。“在后面”是说在你先前吹牛之后,也就是现在这个战场上。这两件事根本对不上,怖军,意思是:怖军啊,这两件事根本凑不到一起。哪两件事?就是你先前说的那些战争大话,和你现在这副受苦的样子——也就是疲惫、衰弱,弄脏象背的那种狼狈相,这就是受折磨的意思。

菩萨这样责备他之后,说:“别怕,朋友,我站在这里,你为什么要慌张?”就把怖军从象背上扶下来,打发他说:“洗个澡,直接回家去吧。”菩萨心想:“今天我应该公开显露自己了。”于是冲进战场,大声怒吼,攻破敌军堡垒,让人活捉了敌王,然后来到波罗奈国王面前。国王很高兴,给了菩萨极大的荣耀。从那时起,他以“小弓箭手智者”的名号,在整个赡部洲出了名。他给了怖军生活供给,把他送回自己的住处,然后做布施等种种善行,后来随业力而去。

导师说:“比丘们,不是现在这个比丘才爱自夸,他过去也爱自夸。”说完这番话,便引出这段法义,把前后连接起来,再将本生故事对应起来,说道:“那时的怖军,就是这个爱自夸的比丘;而那位小弓箭手智者,就是我。”

《怖军本生》注释,第十则。

婆楼那品,第八品。

其摄颂:

婆楼那、戒象龙、称实、树法、

鱼王,无疑、大梦、伊利沙——本生篇名摄颂。

声音粗厉的怖军。