鹿品·俱卢嘎鹿本生注释

“Ñātametaṃkuruṅgassa”这句话，是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多讲的。有一次，比丘们聚集在法堂里坐着，谈论提婆达多的过失：“贤友们，提婆达多为了杀害如来，派出了弓箭手，推下岩石，放出那罗祇梨象，用尽各种办法想害十力者。”导师来了，坐在准备好的座位上，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们回答：“尊者，我们聚在一起谈论提婆达多千方百计想害您，议论他的这些恶行。”导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才想害我，过去他也一直想害我，但从来没能害到我。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王治理国政时，菩萨投生为一只俱卢鹿，住在一片山林里，靠吃果实过活。有一次，他来到一棵结满果实的色帕尼树前，吃那棵树上的色帕尼果。那时，村里有个捕鹿人，专门在果树下察看鹿的足迹，然后在树上搭起猎台，坐在上面，等鹿来吃果时用矛刺它们，再卖鹿肉谋生。有一天，他在那棵树下看见了菩萨的足迹，就在那棵色帕尼树上搭好猎台，一早吃过饭，拿着矛进了山林，爬上那棵树，坐在猎台上。菩萨也在清晨从住处出来，想去吃色帕尼果，走到那棵树下时，没有贸然进去，而是停在树外围仔细察看，心想：有些捕鹿人会在树上搭猎台，这里会不会也有这种危险呢？巴利

捕鹿人知道菩萨没有过来，就仍旧坐在猎台上，一颗又一颗地把色帕尼果投掷出去，朝菩萨面前扔下去。菩萨看到这些果子一次次落到自己跟前，心想：“这些果子居然会飞过来掉在我面前，上面会不会有猎人？”它一次又一次抬头张望，看见了猎人，却装作没看见，说道：“喂，树啊！以前你像是把果子垂挂下来，让果子直直落下；今天你却丢掉了树的习性。既然你丢掉了树的习性，我也要到别的树下去找吃的了。”说完，便说了这首偈颂：巴利

第21偈颂巴利

在这里，“已知”是指已经清楚明白、显现出来的。“这”就是指这个。“俱卢伽鹿”是指那只俱卢伽鹿。所谓“你，色帕尼树，躺着”，意思是：喂，色帕尼树！你躺在前面，一边让果实掉落，一边散落开来，果实撒了一地——这一切对俱卢伽鹿来说都变得清清楚楚了。“我不喜欢你的果实”，意思是：你这样给我果实，我也不喜欢你的果实。你待着吧，我要到别处去了。说完，它就走了。巴利

这时，猎人正坐在猎台上，掷出标枪，说道：“去吧，这回我刺空了。”菩萨转过身站住，说：“喂，男子！你现在虽然没刺中我，但八大地狱、十六小地狱、五种束缚等业报刑罚，你可是一个都没落空。”说完这话，菩萨就逃走了，随心所欲地去了；猎人也从树上下来，随心所欲地去了。巴利

世尊也这样开示：“诸比丘，提婆达多并非只是现在才想方设法要杀我，过去他也一样想方设法，但始终没能杀得了我。”说完这番话，把前后因缘衔接起来，然后总结本生故事：“那时的猎人是提婆达多，而那只俱卢鹿就是我。”巴利

“那些狗”这句话，是导师住在祇园时，就利益亲族的行为而说的。这件事会在《十二集·贤善娑罗本生》里详细说明。这里先交代当前这件事的由来，再引出过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨因为某种业而投生为狗，被几百只狗围绕着，住在大坟场里。有一天，国王坐上套着白骏马、装饰着各种珠宝的马车，去园林游玩，在那里玩了大半天，太阳落山时进入城中。人们把那辆上好的马车照原样停在王宫的院子里。夜里下雨，马车被淋湿了。王宫楼上的良种狗下来，把马车的皮革和皮带啃吃了。第二天，有人禀报国王：“大王，狗从排水口钻进来，把马车的皮革和皮带吃了。”国王对狗发怒，说：“见到狗就杀掉！”从那时起，狗群遭遇了大灾难。它们在各个地方被看到就被杀死，于是逃到坟场，来到菩萨那里。巴利

菩萨问他们：“你们这么多狗聚在一起，到底是什么原因？”他们回答说：“听说王宫里的马车皮革和皮带被狗啃了，国王大怒，下令杀狗，很多狗正在被杀死，大家非常恐惧。”菩萨心想：“守卫的地方，外面的狗根本进不去，这事肯定是王宫里的良种狗干的。可现在真正的贼一点事都没有，没偷东西的却要被杀掉。不如我去向国王指出真正的贼，救亲族们一命。”于是他安慰亲族们说：“你们别怕，我会给你们带来安全。在我见到国王之前，你们就待在这里。”他回顾了自己的诸波罗蜜，以修慈心作为前行，然后下定决心：“任何人都不许向我扔土块或棍棒。”就独自一人进了城。当时，看到他的人，没有一个对他生起嗔心。国王下令杀狗之后，正坐在审判的地方。菩萨径直走到那里，跳进国王的座位下面。国王的侍从们正要把他拖出去，国王却制止了。巴利

他〔大士〕稍微休息了一下，从座位下面出来，向国王行礼后问道：“大王，您是要把狗杀掉吗？” 〔国王答〕“是的，我要杀。” 〔大士问〕“它们犯了什么错，大王？” 〔国王答〕“它们吃了我马车上的皮革和皮带。” 〔大士问〕“您知道是谁吃的吗？” 〔国王答〕“不知道。” 〔大士说〕“大王，如果还没有真正弄清楚‘这些就是吃皮革的贼’，只是见到狗就杀，这是不合适的。” 〔国王答〕“因为马车皮革被狗吃了，所以我才下令：‘见到狗就全都杀掉！’” 〔大士问〕“那么，您的人是把所有狗都杀掉，还是有些狗并不会被杀？” 〔国王答〕“有，我家里那些良种狗就不会被杀。” 〔大士说〕大王，您刚才说“因为马车皮革被狗吃了，所以下令见到狗就全都杀掉”，现在又说“我家里的良种狗不会被杀”。这样一来，您不就是因为贪、嗔、痴等而偏私不公了吗？偏私不公是不合适的，也不是国王应有的法。作为国王，应当像天平一样，查明原因再处理。现在良种狗不会被杀，弱小的狗却会被杀，这样一来，这就不是杀一切狗，而是专门杀弱小的狗了。 大士这样说完，发出甜美的声音，为国王说法：“大王，您这样做，并不是正法。”于是说出这首偈颂：巴利

2222.巴利

在这里，“那些狗”指的就是那些狗。就像即使流出的尿也被称为“臭尿”，刚出生的豺被称为“老豺”，柔嫩的藤蔓被称为“臭藤”，金色的身体被称为“臭身”一样，同样地，即使活了一百年的狗，也还是被称为“狗”。所以，那些年纪虽大、体力具足的狗，也仍然被叫作“狗”。“已长大的”就是已经成长起来的。“良种狗”是在王宫里出生、成长、被养大的。“具足相貌与力量”就是具备身体的相貌和体力。“那些不该被杀”是说这些有主人、受保护的狗不该被杀；“我们却被杀”是说我们这些无主人、无保护者，成了该杀的对象。“这不是共杀”是说如此则这不是不加区分地共杀。“专杀弱者”是说这因为只杀弱者，所以名为专杀弱者。国王应当惩罚盗贼，而非无罪者。但在这里，盗贼毫无怖畏，无罪者却遭死亡。呜呼，在这世间行非理，呜呼，行非法。巴利

国王听了菩萨的话，问道：“智者，你知道是哪只狗吃了车皮吗？”“是的，我知道。”“是谁吃的？”“是您家里养的良种狗吃的。”“怎么知道是它们吃的？”“我会让您看到是它们吃的。”“那就显示吧，智者。”“请把您家里的良种狗带来，再拿一些酪浆和茅草来。”国王照办了。于是大士说：“把这些草用酪浆揉搓，然后喂给这些狗。”国王照做后喂了它们。狗喝了之后，连同皮革一起吐了出来。国王很高兴，说：“这简直就像全知佛陀的解答一样！”于是用白伞供养菩萨。菩萨用《三鸟本生》中那十首关于正行的偈颂——“要依法而行，大王，对父母、对刹帝利……”等等——为国王说法，然后说：“大王，从今以后，不要放逸。”让国王安住在五戒中，并把白伞还给了国王。巴利

国王听了大士讲的法之后，把无畏赐给了所有众生，并以菩萨为首，为所有的狗设立了跟自己饮食一样的固定饭食。国王安住在菩萨的教导中，尽一生行布施等福德，命终后投生到了天界。《犬训》流传了一万年。菩萨也住到寿命尽时，随业而去。巴利

导师说：“比丘们，如来并不是到了现在才为亲族谋求利益，过去世也曾经这样做过。”说完这段法教，把前后因缘连接起来，然后归结本生故事：“那时的国王是阿难，其余的大众是佛陀的弟子众，而那只聪明的狗就是我。”巴利

“即使被击倒，也……”——这是导师住在祇园精舍时，因一位放弃精进的比丘而说的。那时，导师把那比丘叫来，说：“比丘，从前有智慧的人即使在不利的处境中也努力精进，就算挨了打也从不放弃。”说完，导师便讲起了过去的故事。巴利

过去，梵授王统治波罗奈的时候，菩萨投生在婆阇骏马的信度马族中，生来具备一切庄严装饰，成了波罗奈国王的吉祥马。它只在价值十万的金盘里，吃各种上等美味做成的三年香米饭；只站在涂了四种香料的土地上；那个地方四周挂着红毛毯做的帷帐，上面有缀满金星的布制华盖，垂着芬芳的花环和花鬘，还有长明不灭的香油灯。不过，没有哪个国王不觊觎波罗奈国。有一次，七位国王包围了波罗奈，派人送信给波罗奈国王说：“要么把王国交给我们，要么就开战。”国王召集大臣，把这件事告诉他们，问道：“诸位，现在该怎么办？”大臣们说：“陛下，您先不要亲自出战。先派一位叫某某的马兵去应战；如果他打不赢，我们再另想办法。”国王就把那位马兵叫来，问：“你能跟七位国王交战吗？”马兵说：“陛下，如果能骑上婆阇骏马信度马，别说七位国王，就算跟整个赡部洲的国王交战，我也能赢。”国王说：“不管是不是婆阇骏马信度马，还是别的什么马，你想要哪匹，就骑上它去打仗吧。”巴利

他回答“好的，大王”，向国王行礼后，从高楼下来，命人牵来婆阇骏马信度马，给它披上金甲；自己也全身披挂铠甲，系好剑，跨上信度马这匹上等良驹，出了城。他奔驰如闪电，先攻破第一座军营，活捉了一位国王，带回来交给城中的军队；然后又出发，攻破第二座军营，同样活捉了国王；就这样第三座……他一连活捉了五位国王。当他攻破第六座军营、活捉第六位国王的时候，婆阇骏马受了打击，鲜血直流，强烈的疼痛生起。马兵知道它受了伤，就让婆阇骏马信度马躺在王宫门口，解开它的铠甲，开始给另一匹马上装备。菩萨以最舒适的姿势侧躺着，睁开眼睛，看见马兵，心想：“这个人正在给另一匹马上装备，但这匹马不可能攻破第七座军营、活捉第七位国王。那样的话，我所完成的功业就会毁掉，这位无人能比的马兵也会毁掉，国王也会落入敌人手中。除了我，没有别的马能攻破第七座军营、活捉第七位国王。”他就这样躺着，把马兵叫过来，说：“朋友，马兵，除了我，没有别的马能攻破第七座军营、活捉第七位国王。我不会让我所完成的功业毁掉。你只管把我扶起来，给我装备吧。”说完，说了这首偈颂：巴利

第23偈颂巴利

在这里，“即使侧身躺着”是指即使以一侧身体躺着的马。“被许多箭射伤”是指即使被箭射穿了身体。“远比母马更优良”中，母马是指那些并非生于信度马家族的劣马，良种马则指波阇良种信度马。因此，比起那种母马，波阇良种信度马即便身中利箭，依然更优良、更殊胜、最为上乘。“御者啊，你就把我套上轭吧”的意思是：马这样说道，“即便在这样的情况下，我仍是最优胜的，因此，御者啊，你就只为我套上轭、披上铠甲吧。”巴利

马兵把菩萨扶起来，包扎好伤口，仔细给他披挂整齐，然后骑上他的背，攻破了第七座军寨，活捉了第七位国王，交给国王的军队。他们又把菩萨带到王宫门口。国王出来见他。大士对国王说：“大王，请不要杀害这七位国王，让他们立誓之后放他们回去。该给我的和马兵的荣誉，请让马兵自己拿走。活捉了七位国王，却让这样的战功被埋没，是不应该的。您自己也要布施，持守戒律，依法依理治理国家。”菩萨这样教导国王之后，人们为他解下铠甲。铠甲刚一解开，他就入灭了。国王为他办了后事，给了马兵极大的荣誉，让那七位国王立誓不再背叛，然后把他们送回各自的地方，依法依理治理国家，命终之后随业而去。巴利

导师说：“比丘，过去那些有智慧的人，即使在没有修行条件的地方也照样精进努力，受到那样沉重的打击也不放弃；而你现在已经在这样能导向解脱的教法里出家了，为什么反而放弃精进呢？”说完，导师开示了四圣谛。四圣谛讲完时，那位原本放弃精进的比丘，证得了阿拉汉果。巴利

导师讲完这段法教后，把前后文衔接起来，归结为本生故事：“那时，国王是阿难，骑师是舍利弗，而那匹波阇良种信度马就是我。”巴利

“每当”这一段，也是导师住在祇园时，针对那位已经放弃精进的比丘而说的。导师把那比丘叫来，对他说：“比丘，过去那些智者即使处在不利的境地、即使遭到打击，也仍然努力精进。”说完之后，就引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，和前面说的一样，有七位国王包围了都城。那时，有个车兵把两匹像兄弟一样的信度马套在战车上，冲出城去，接连攻破六座军营，俘虏了六位国王。就在那时，那匹年长的马受了伤。车兵驾着战车来到王宫门前，把那匹年长的马从战车上解下来，卸下它的护甲，让它侧身躺下，然后开始给另一匹马披挂护甲。菩萨（也就是那匹年长的马）看到这一幕，像前面说的那样思量之后，把车兵叫过来，虽然还躺着，却说了这首偈颂：巴利

第24偈颂巴利

在这里，“无论何时”是指在上午等各个时间段里，不论什么时候。“在何处”是指在任何地方，或者在路上，或者在战场前线。“何时”是指在哪个刹那。“无论在何处”是指依七座军营堡垒来说，在众多战阵之中。“无论何时”是指在任何时候，不管是挨打的时候，还是没挨打的时候。“良马发起速度”是说：那匹良种骏马天生就能明白御者的心意，它发起速度、努力、提起精进。“那些劣马便退败”是说：当它这样发起速度时，其余那些被称为劣马的普通马就退败、衰颓。因此它说：“所以，请只把我套在这辆战车上！”巴利

御者把菩萨马扶起来，套上战车，攻破第七座军营堡垒，把第七位国王抓上车，然后驾着战车来到王宫门前，解开了信度马。菩萨马侧身躺下，像之前那样给国王做了教导，然后就般涅槃了。国王为它办了后事，礼敬了御者，如法治理国家，后来随自己的业力而去。巴利

导师讲完这一法教后，开示了四圣谛；在圣谛讲说完毕时，那位比丘证住了阿拉汉果。导师把本生故事作了对应，说：“那时的国王是阿难尊者，那匹马就是正自觉者。”巴利

“在各个不同的渡口”这句话，是导师住在祇园时，针对法将的一位共住弟子——一个出身金匠的比丘——而说的。因为了知根性与随眠的智慧，只有诸佛才有，其他人没有。所以法将因为没有这种了知根性与随眠的智慧，不知道那位共住弟子的根性与随眠，就只教了他不净业处，而那个法门对他并不适合。为什么呢？据说他在连续五百生中，都只投生在金匠家里，因为长久以来习惯于看纯净的黄金，所以不净业处对他并不适合。他在那里连一点禅相都生不起来，就这样白白过了四个月。巴利

法将没办法让自己的同住比丘证得阿拉汉果，心想：“这个人一定是佛陀能度化的，我要带他去如来那里。”于是清晨就带着他去了世尊那里。世尊问：“舍利弗，你带一个比丘一起来，是为什么？”舍利弗说：“尊者，我给了他一个业处，可他四个月里连一点禅相都没生起。我就想‘这个人一定是佛陀能度化的’，所以带他来您这里了。”世尊问：“舍利弗，你给同住比丘的是什么业处？”舍利弗说：“是不净业处，世尊。”世尊说：“舍利弗，你的心相续里没有了知根性与随眠的智慧。你先回去，傍晚的时候再来，把你的同住比丘带回去。”世尊就这样把长老打发走了，然后让人给那位比丘一套让他欢喜的袈裟和下衣，带着他进村托钵，让他得到上好的嚼食和啖食。世尊在大比丘僧团的围绕下回到精舍，在香室里度过了白天。傍晚时，世尊带着那位比丘在精舍周围经行，变现出一座池塘，池中现出一大丛莲花，又在那里面现出一朵极大的莲花。世尊让那位比丘坐下，说：“比丘，你看着这朵花坐着。”然后就进了香室。巴利

那位比丘一次又一次地注视着那朵莲花。世尊让那朵莲花衰老，就在他眼前，它衰老了，失去了色泽。接着，从边缘开始，花瓣一片片掉落，片刻之间全部落尽。然后花蕊也落了，只剩下花托。那位比丘看着这一幕，心里想：“这朵莲花刚才还那么好看、那么悦目，转眼间它的色泽就变了，花瓣和花蕊都掉落了，只剩下一个花托。连这样的莲花都会衰老，我的身体又怎么能不衰老呢？一切行都是无常的。”于是他开始修观。世尊知道他的心已经进入了观照，就坐在香室里，放出光明，说了这首偈颂：巴利

那位比丘在偈颂结束时证得了阿拉汉果，他想到：“我确实已经从一切存在中解脱出来了！”——巴利

他以这些偈颂开头，唱出了优陀那。唱完优陀那之后，就去到世尊那里顶礼。舍利弗长老也来了，礼敬导师之后，带着自己的同住比丘离开了。这件事在比丘们中间传开了。比丘们坐在法堂里，赞叹十力者的功德，说：“贤友啊，舍利弗长老因为没有知心行随眠的智慧，所以不知道自己的同住比丘的内心倾向；可是导师了知之后，仅仅一天之内，就让他连同无碍解一起证得了阿拉汉果。啊，佛陀真是有大神力啊！”巴利

导师来到法堂，在已经铺好的座位上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在一起，是在谈论什么？”他们回答：“世尊，不是在谈别的事，正是在谈您的法将——那位同住比丘，以及关于了知心行随眠的智慧这件事。”导师说：“比丘们，这并不稀奇。我现在成佛，了知他的心念；过去世我也一样了知他的心念。”说完，便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家。那时，菩萨在利益和正法方面教导那位国王。当时，在国王的吉祥马沐浴渡口，有人为一匹劣种母马洗浴。吉祥马被牵向这个沐浴渡口时，因为嫌恶，不愿意下去。马夫就去禀告国王：“陛下，吉祥马不愿意下渡口。”国王便派菩萨去，说：“去吧，智者，去弄清楚这匹马被带到渡口却不愿意下水是什么原因。”菩萨说：“好的，陛下。”于是走到河边，看了看那匹马，知道它身体没有病，就思索：“它不愿意下这个渡口，到底是什么原因呢？”他心里想：“这里之前一定有别的马先洗过澡，所以它心生嫌恶，不愿意下去，我想是这样。”于是问那些马夫：“喂，你们最先在这个渡口给谁洗过澡？”他们回答：“是一匹母马，主人。”巴利

菩萨知道那匹马的心思：“它因为自己是良马种，觉得在这里洗澡丢脸，所以不愿意下水。应该带它到别的渡口去洗。”于是说道：“喂，马夫们，就算是酥油、蜂蜜、糖浆等调制的乳粥，反复吃也会吃腻。这匹马已经在这个渡口洗过很多次了，现在先带它到另一个渡口，让它喝水、洗澡吧。”说完，诵出下面这首偈颂：巴利

第25偈颂巴利

这里，“互相”指的是各个不同的（渡口）。“让他喝”是教说的要点，意思是既让人洗浴，也让人喝水。“因过度饮食”是以属格表达具格的含义，即因为过度饮食、吃得太多。即使是对乳粥，他也会感到厌足——用酥等调制而成的甘甜乳粥，他也会觉得饱足、满足，一旦受用充足，就不再产生想吃的欲望。所以这匹马在这个渡口因为反复洗浴而心生厌倦，应该到别处去给它洗浴。巴利

他们听了他的话，就把马牵到另一个渡口，给它喝水，又给它洗澡。菩萨等马喝完水、洗完澡后，来到国王面前。国王问：“孩子，马喝过水、洗过澡了吗？”菩萨回答：“是的，陛下。”国王又问：“它一开始为什么不愿意呢？”菩萨说：“是因为这样的缘故。”然后把一切都详细禀告了。国王感叹：“连这样的畜生，他都能知道它的心思，真是有智慧啊！”于是给了菩萨极大的荣耀。国王命终之后，随自己的业而去；菩萨也同样随业而去。巴利

导师说出“比丘们，他的习性我不只是现在才知道，过去也早就知道了”这段法义后，把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时的吉祥马就是这位比丘，国王是阿难，而那位智者大臣就是我。”巴利

“听了古盗贼的话”这一句，是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多而说的。提婆达多让阿阇世王子生起信心，从而得到了利养和恭敬。阿阇世王子在伽耶山为提婆达多建了一座精舍，每天送来五百钵饭，都是种种上等滋味、陈放三年的香米饭。靠着利养和恭敬，提婆达多的随从变得很多，他就和随从们一起住在精舍里。那时候，王舍城有两个朋友，其中一个在导师身边出家，另一个在提婆达多那里出家。他们常常在各种地方碰面，就算去精舍也还是会见到。巴利

有一天，一个依附提婆达多的比丘对另一个比丘说：“贤友，你何必每天汗流浃背地出去托钵乞食呢？提婆达多坐在伽耶山的精舍里，就能享用种种不同美味的好饭菜。难道没有这样的办法吗？你何必受苦呢？你何不一大早就去伽耶山，喝一碗带酥油的粥，吃十八种嚼食，再享用种种不同美味的好饭菜呢？”他一次又一次被这样劝说，心里就动了去的念头。从那以后，他就去伽耶山吃饭，然后一大早就回到竹林精舍。他没法一直瞒下去，不久就被人知道了——“他去伽耶山吃提婆达多安排好的饭食。”于是他的同伴们问他：“贤友，听说你真的吃提婆达多安排好的饭食，是真的吗？”“是谁说的？”“某某和某某说的。”他说：“贤友，我确实去伽耶山吃了，但不是提婆达多给我的，是别人给的。”同伴们说：“贤友，提婆达多是佛陀的冤家对头，是个破戒的人。他让阿阇世王子对他生起信心，用不正当的手段为自己弄来利养和恭敬。你在这样能引导人解脱的佛陀教法里出家，却吃提婆达多用不正当手段弄来的食物。走，我们带你去见世尊。”于是他们带着那个比丘来到了法堂。巴利

导师一看见就问：“比丘们，你们为什么硬把这位不愿意的比丘带来了？”他们说：“是的，尊者，这位比丘在您身边出家，却吃提婆达多用非法手段弄来的食物。”导师问：“比丘，听说你确实吃提婆达多用非法手段弄来的食物，是真的吗？”他回答：“不是的，尊者，是提婆达多给我的，也有别人给的，我就吃了那些。”导师说：“比丘，别在这里找借口了。提婆达多行为不端，破戒之人。你在这里出家，依止我的教法，怎么还去吃提婆达多的饭？你向来就是见到谁就亲近谁的人。”说完这番话，导师便讲起了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨是国王的大臣。那时，国王有一头名叫摩希罗目佉的吉祥象，它具足戒行，行为端正，不伤害任何人。有一天后半夜，一群盗贼来到象厩附近，在离象不远的地方坐下，商量起盗贼的密谋：“应该这样挖地道，应该这样破门闩。把地道和门闩口弄得像大路、像渡口一样通畅无阻，才好搬走财物。搬的时候，必须先杀掉再搬，这样就不会有人能起来反抗。做盗贼的，不能有戒行和操守，必须残忍、粗暴、胆大妄为。”他们这样商量完，又互相教了一遍，就走了。此后一连好多天，他们都用同样的办法来到这里商议。那头象听到他们的话，以为“他们是在教我”，心想：“从现在起，我也要残忍、粗暴、胆大妄为。”于是它真的变成了那样。第二天一早，象倌一来，它就用鼻子把他卷起来摔在地上弄死了。又来一个，同样弄死，再来一个，还是同样弄死。凡是来的人，它都杀掉。巴利

有人向国王报告：“摩希罗目佉疯了，见谁杀谁。”国王派菩萨去，说：“智者，你去查清楚，它是因为什么原因变得这么凶暴。”菩萨到了那里，知道它身体没有病，就琢磨：“到底是什么原因让它变得这么凶暴？”他推断：“一定是听到附近有人说了什么，它以为‘这些人是在教我’，所以才变凶的。”于是问象倌：“夜里象厩附近，有人说过什么吗？”“有的，主人，有盗贼来过，说了一些话。”菩萨回去向国王报告：“大王，象的身体没有别的毛病，它是听了盗贼的话才变凶的。”“那现在该怎么办？”“应该请持戒的沙门婆罗门坐在象厩里，让他们讲说戒行方面的话。”“就这么办吧，孩子。”巴利

菩萨走过去，请那些持戒的沙门和婆罗门坐在象厩里，然后说：“尊者，请讲讲戒法吧。”他们坐在离大象不远的地方，讲说戒法：“不该触碰任何众生，不该杀害任何众生；具足戒行的人，应当具备忍耐、慈爱和悲悯。”大象听了以后，心想：“他们这是在教导我，从今往后我应该持戒。”于是它就成了持戒的象。国王问菩萨：“孩子，它真的持戒了吗？”菩萨回答：“是的，大王。”国王说：“这样一头凶恶的大象，依靠智者，竟然安住于古来的正法之中了。”说完便讲了下面这首偈：巴利

第26偈颂巴利

这里，“古贼”指的是古代的盗贼。“听闻”就是听了，意思是先听了盗贼们的话。“面如母象”是指脸长得像母象的脸。就像母象从正面看很漂亮，从后面看就不然；这头象也是从正面看才显得好看，所以人们给它取名叫“面如母象”。“扑杀随行”是说它一边扑打杀戮一边跟在旁边。或者，这就是原本的读法。“善自制者”是指善于约束自己、具足戒行的人。“象中尊”是指最上等的象，也就是吉祥象。“于一切功德中安住”是指立足于过去的一切美德之中。国王心想：“即使是投生为畜生的众生，他也能了解它的心性。”于是给了菩萨极大的荣耀。国王活到寿命尽时，后来和菩萨各自随所造的业而去。巴利

导师把这段法讲出来，接上前后文的关联，然后总结本生故事：“比丘，你过去也是这样，见到什么就亲近什么：听了盗贼的话就亲近盗贼，听了说法者的话就亲近说法者。”接着他说：“当时那头面如牝象的象，就是这位亲近恶友的比丘；国王是阿难；那位大臣就是我。”巴利

“不应用食团给与”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位在家男信徒和一位长老比丘而说的。据说，在舍卫城有两位朋友。其中一位出家后，每天都去另一位家里。那位在家的布施给他食物，自己也吃了之后，便和他一起去精舍，坐在一起说话聊天，直到日落才进城去；另一位则送他到城门口才返回。他们之间的这种亲密关系在比丘们当中广为人知。有一天，比丘们在法堂里坐着谈论他俩的信赖交情。导师到来后问：“比丘们，你们现在聚集在这里，谈论什么呢？”他们回答：“尊者，在谈论某某的友谊。”导师说：“比丘们，他们不但是现在才这样相互信赖，过去也是如此。”接着，便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国政的时候，菩萨是他的大臣。那时，有一只狗走进吉祥象棚，在吉祥象吃饭的地方吃掉落在地上的饭粒。它靠着这些食物渐渐长大，成了吉祥象信任的伙伴，就在象的身边吃东西，两者一旦分开就活不下去。象用鼻子把它卷起来，翻来覆去地玩，举起来放在自己的额头上。后来有一天，一个乡下人给了看象人钱，把那只狗带回自己村里去了。从那时起，象见不到那只狗，就不吃、不喝，也不洗澡。人们把这件事禀报给国王。国王派菩萨去，说：“智者，你去查清楚，象为什么会这样。”巴利

菩萨走到象棚，看出大象心情低落，心想：“它身上看不出有什么病，但它一定和谁有过亲密的交情，见不到对方，我想它是被忧愁压住了。”于是问看象的人：“它有没有和谁关系亲近、彼此信赖？”他们说：“有的，主人，它和一只狗有着很深的友爱。”“那只狗现在在哪里？”“被人带走了。”“你们知道那人住的地方吗？”“不知道，主人。”菩萨就到国王那里，说：“大王，大象没有什么病，但它和一只狗有着很深的信赖，见不到那只狗，我想它就不吃东西了。”说完，说了这首偈颂：巴利

27第27颂巴利

在这里，“不能”就是没有能力。“团食”是指吃饭时最先给的那块辛辣的食团。“应被施与”：连音中省略了字母，应理解为“拿取”。“饭团”是指不断添给的饭团，它也没能力拿取。“草”是指给它啃食的草，它也拿不了。“摩擦”：是说洗澡时连身体都无法自己擦洗。就这样，那头象凡是做不到的事，他都一一向国王报告，并说明自己观察到它如此无力的原因，于是说出“我想”等这番话。巴利

国王听了他的话，问道：“贤者们，现在该怎么办？”他们回答说：“请陛下击鼓宣告：‘听说我们吉祥象的伙伴——一只狗，被人带走了。谁家要是看到那只狗，就会受到这样的惩罚。’”国王就照办了。那人听到这个消息，便把狗放了。狗飞快地跑回来，径直来到大象身边。大象用鼻子把它卷起来，放到自己的额头上，哭了一阵，哀叹了一阵，然后把它放下来，等它吃完之后，自己才吃。国王心想“他竟能知道畜生的心思”，于是给了菩萨极大的荣耀。巴利

导师引出这段法教：“比丘们，这些人不是现在才值得信赖，过去也同样值得信赖。”然后把它从四谛的论述上转开，接上关联，再把本生故事和当前的情形对应起来。从四谛的论述上转开，这在所有本生故事里都有。不过，我们只在其中能看出利益的地方才加以说明。巴利

那时，狗是近事男，象是长老比丘，国王是阿难，而那位智者大臣就是我。巴利

“应当只说让人听了舒服的话”——这是导师住在祇园精舍时，针对六群比丘辱骂他人的事讲的。当时，六群比丘在争吵中呵斥、轻视、嘲弄那些品行端正的比丘，用十种辱骂的方式骂他们。比丘们把这件事禀告了世尊。世尊叫人把六群比丘叫来，问：“比丘们，这是真的吗？”他们回答“是真的”之后，世尊呵责了他们，说：“比丘们，粗恶语连畜生都不喜欢。过去就有一头畜生，对用粗恶语对待自己的人，赢了一千金钱。”说完，世尊讲起了过去的事。巴利

过去，在健陀罗国的塔迦尸喇城，有一位健陀罗王统治着国家。那时，菩萨投生为一头牛。还在小牛犊的时候，一个婆罗门从那些布施牛的人那里得到了它，给它取名叫“欢喜满”，把它当作儿子一样看待，疼爱地喂它粥和饭等食物，精心养育。菩萨长大后心想：“我被这个婆罗门辛苦地养育，整个赡部洲里，没有别的牛和我一样力气大。不如我展示一下自己的力量，报答婆罗门的养育之恩。”于是有一天，它对婆罗门说：“婆罗门，你去一位养牛的长者那里，对他说：‘我的公牛能拉动用绳子系在一起的一百辆满载货车。’然后以一千金钱为赌注，做一件稀罕事。”那个婆罗门来到长者面前，开口问道：“这座城里，谁家的牛力气最大？”长者说了某某家和某某家的，然后又说：“不过整座城里，没有能和我家的牛相比的。”婆罗门说：“我有一头公牛，能拉动系在一起的一百辆满载货车。”长者说：“哪里有这样的牛？”婆罗门说：“在我家里。”长者说：“那就做这件稀罕事吧。”婆罗门说：“好，我来做。”便以一千金钱为赌注做了这件事。巴利

他把一百辆车全都装满沙子、碎石和石头，一辆接一辆排好，再用绑车轴的绳子把所有车连成一体。然后给欢喜满牛洗澡，用五指涂上香料，脖子上挂上花环，把它单独套在第一辆车的车辕上，自己坐在车辕上，举起刺棒，说道：“走啊，弯角牛！拉啊，弯角牛！”菩萨心想：“他明明知道我没有弯角，却用‘弯角’这个坏名字来叫我。”于是它四条腿像柱子一样钉在地上，一动不动。长者立刻让那个婆罗门交出一千钱。婆罗门输掉一千钱后，解开牛绳，回到家里，被忧愁压得躺倒在地。欢喜满牛出去走动后回来，看见婆罗门满脸忧愁，就走过去问：“婆罗门，你怎么躺着睡啊？”婆罗门说：“我输了一千钱，哪里还睡得着？”欢喜满牛说：“婆罗门，我在你家住了这么久，可曾打坏过什么器皿，踩踏过什么人，或者在不该的地方大小便吗？”婆罗门说：“没有，孩子。”欢喜满牛说：“那你为什么用‘弯角’这个坏名字来叫我？这是你的错，不是我的错。去吧，再跟他用两千钱赌一次，只是千万别再用‘弯角’这个坏名字来叫我这头没有弯角的牛了。”巴利

婆罗门听了它的话，就前去以两千钱为赌注做那件稀罕事。他照先前的方法，把一百辆车牢牢连在一起，把欢喜满牛打扮好，套在第一辆车的车辕上。他是怎么套的呢？他把牛轭牢牢固定在车辕上，用轭的一端套住欢喜满牛，另一端用辕绳缠绕起来，再靠着轭端和车轴插进一根光滑的树干，用那绳子牢牢绑紧固定。这样弄好之后，牛轭就不会往这边或那边偏动，只靠一头牛就能拉动。然后婆罗门坐到车辕上，抚摸着欢喜满牛的背说：“走吧，好牛！拉吧，好牛！”菩萨一口气就把连在一起的百辆重载车拉动了，让原本排在后面的车，停到了前面那辆车的位置上。牛主长者输了，给了婆罗门两千钱。其他人也给了菩萨很多财物，全都归了婆罗门。就这样，他靠着菩萨得到了大量财富。巴利

导师责备了六群比丘，说：“比丘们，粗恶语对任何人来说都不是悦意的。”制定了这条学处之后，已经彻底觉悟的导师说出了这首偈颂——巴利

2828.巴利

在这里，“应当只说让人欢喜的话”的意思是：和别人说话时，应当只说远离四种过失、甜美、称心、柔和、温软、亲切的话语。“它举起了沉重的负担”是说：名叫难提毗沙罗的那头公牛，对说话不中听的人，不肯拉起负担；后来对那位说称心亲切话语的婆罗门，它举起了沉重的负担，举起之后又拖又转。这是这句话的含义。而这里的“da”音，是为了音节连缀、词与词衔接而加上的。巴利

导师就这样引出“应当只说让人欢喜的话”这个法教，然后把本生故事和它连在一起：“那时候的婆罗门就是阿难，而难提毗沙罗就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，为了双神变这件事而说了“无论从哪方面说，都是沉重的负担……”这则本生。这则本生连同从天界降下的故事，会在第十三集的《獐鹿本生》（本生 1.13.134 等）中详细说明。那时，正自觉者示现双神变之后，在天界住了三个月，在大自恣日降落到桑迦沙城城门口，在庞大的随从簇拥下进入祇园。比丘们聚集在法堂里，坐着谈论世尊的功德：“贤友们，如来真是无可匹敌的负重者。如来所担负的重担，没有别人能承担。那六位导师口口声声说‘我们来示现神变，我们来示现神变’，却连一个神变也没能示现。啊，世尊真是无可匹敌的负重者！”世尊来了之后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“尊者，我们没谈别的，就是在谈您这样的功德。”世尊说：“比丘们，如今我所担负的重担，谁来承担呢？过去我投生在畜生道时，也找不到一个能和我共同承担的人。”接着，他便讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生到了牛的胎里。那时，主人们趁它还是头小牛犊，就把它安置在一户老妇人家里，算作她提供住处的报酬，送给了她。老妇人用粥饭等食物细心照料它，把它当作儿子一样养大。于是它就以“祖母黑”这个名字为人所知。长大后，它浑身呈现出眼药膏一样的青黑色，常常和村里的牛群一起走动，性情温顺，举止端正。村里的孩子们抓住它的角、耳朵和脖子，吊在上面，还拽着它的尾巴玩耍，甚至骑到它背上。有一天，它想：“我的母亲生活困苦，她把我当儿子一样辛苦养大。不如我去做工挣钱，让她摆脱这种困苦。”从那时起，它便四处留意找活干。巴利

有一天，一个商队主的儿子带着五百辆车来到一处崎岖难行的渡口。他的牛没法把车拉上去。他把五百辆车的牛一对一对地串起来，可连一辆车也拉不上去。菩萨那时正和村里的牛群一起在附近走动。商队主的儿子是个懂牛的行家，他心里琢磨：“这些牛里头，有没有哪头壮牛能把我的车拉上去？”他一边观察一边留意，看到了菩萨，心想：“这头良种牛肯定能帮我把车拉上去。它的主人是谁呢？”于是他去问那些牧牛人：“喂，这头牛是谁家的？我要把它套上车，等车都拉上去了，就给它工钱。”牧牛人说：“你牵去套上吧，它在这儿没有主人。”那人就用绳子穿住菩萨的鼻子使劲拉，可连让它动一下都做不到。据说菩萨心里想的是：“等他亲口把工钱讲定了，我才去。”商队主的儿子明白了它的心思，就说：“尊者，你要是能把这五百辆车都拉上去，每辆车我给你两个迦哈巴那作工钱，一共给你一千。”这时菩萨才自己走了过去。然后人们把它套在最前面那辆车上。它只一次发力，就把车提了起来，稳稳地放到了干地上。用同样的办法，它把所有的车都拉了上去。巴利

商队主的儿子把每辆车各算一个钱币，共五百个钱币，包成一包，系在它脖子上。它心想：“这人没按事先讲好的数目给我工钱，现在我不让他走。”于是走过去，拦住最前面那辆车的去路，站在那里不动。那些人想把它赶开，却怎么也赶不走。商队主的儿子明白了：“看来这头牛知道自己拿到的工钱不够。”于是把每辆车各算两个钱币，共一千个钱币，包成一包，系在它脖子上，说：“这是你拖车上岸的工钱。”它叼起那个装着一千钱币的包，往母亲那里去了。村里的孩子们说：“快看，黑牛奶奶脖子上挂的是什么呀！”他们跟到菩萨身边来。菩萨追赶他们，把他们远远赶开，然后回到母亲身边。因为把五百辆车都拖上了岸，它双眼发红，显得疲惫不堪。老奶奶看见它脖子上挂着的装着一千钱币的钱袋，就问那些牧牛的孩子：“孩子，这是从哪儿得来的？”听完事情经过，她说：“孩子，我难道想靠你挣的工钱活命吗？你何必受这样的苦啊？”说完，她用温水给菩萨洗了澡，用油涂遍它全身，让它喝了水，又喂了它合适的食物。她命终之后，就和菩萨一起随业而去了。巴利

导师说：“比丘们，如来并不是只有现在才无可匹敌，过去也同样是无可匹敌的。”说完之后，他引出这段法的开示，把前后因缘连接起来，以正自觉者的身份诵出了这首偈颂：巴利

2929.巴利

在这里，哪里重担沉重，就是说在某个地方，重担变得沉重难拉，别的公牛都抬不起来。所谓“gambhīravattanī”，意思是“在那里行走转动的路”，“vattanī”就是路的名称。意思是在某个地方，因为水深泥烂、面积又大，或者因为路面崎岖断裂，道路变得深险难行。所谓“tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti”，这里的“assu”只是个虚词，意思就是“那时他们套上黑牛”。也就是说，当重担沉重、道路又深险难行的时候，他们就把别的公牛牵开，只套上那头黑牛。所谓“svāssu taṃ vahate dhuraṃ”，这里的“assu”同样只是个虚词，意思就是“它拉得动那副重担”。巴利

世尊就这样点明：“比丘们，那时候，正是那头黑牛拉起了那副重担。”接着把前后因缘衔接起来，对本生故事作了总结对应：“那时候的那头老母牛，就是莲华色；而那头老奶奶黑牛，就是我。”巴利

“不要羡慕牟尼卡”这个故事，是导师住在祇园精舍时，因为一位比丘被一个胖姑娘诱惑的事而讲的。详细内容会在第十三集的《小那罗陀迦叶本生》里说到。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌倦了，是真的吗？”他回答：“是的，尊者。”“因为什么？”“尊者，是因为一个胖姑娘的诱惑。”导师说：“比丘，这个女人只会害了你。过去世里，你也是在她结婚那天丢了性命，被大家当成菜吃掉了。”说完，导师就讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生在一个村庄里一户人家的牛胎中，名叫“大红”；他的弟弟则叫“小红”。这户人家就靠着这两兄弟来干农活。那户人家里有一位少女，城里有个良家子弟替自己的儿子向她求亲。她的父母心想：“女儿出嫁的时候，来的宾客正好可以多一道配菜。”于是就用粥饭喂养一头名叫牟尼卡的猪。小红看到后，问哥哥：“这户人家的农活全靠我们两兄弟来做，可他们只给我们草和秸秆之类的东西，却用粥饭喂那头猪。它到底凭什么能得到这些？”哥哥对他说：“亲爱的弟弟小红，你别羡慕它的食物。这头猪吃的是临死前的饭。等这位少女出嫁时，来的宾客就会把它当配菜吃掉，所以他们才养着它。再过几天，那些人就会来了。到时候你会看到，他们抓住猪的脚，把它从床底下拖出来，弄死它，做成给宾客吃的菜。”说完，哥哥说了这首偈颂——巴利

3030.巴利

在这件事上，“不要羡慕牟尼迦”的意思是：不要对牟尼迦的食物生起羡慕，不要想“这牟尼迦正在吃好东西”而羡慕它，也不要盼着“我什么时候也能像它那样享福”而渴望变成牟尼迦那样。因为这头猪吃的是病食。所谓病食，就是送命的食物。“安闲自在地吃你的粗糠吧”，意思是：别去贪它的食物，自己安安心心吃你得到的那份粗糠。这就是长寿的标志，也就是长寿的原因。没过多久，那些人就来了，把牟尼迦杀了，用各种方式烹调。菩萨对小红说：“亲爱的，你看到牟尼迦了吗？”小红说：“哥哥，我看到了牟尼迦吃那食物的果报。跟它的食物相比，我们吃的这些草、秸秆、粗糠，要胜过百倍千倍，而且是最好的、没有过失的、能长寿的标志。”巴利

导师为了开示，先讲了这样一段话：“比丘啊，你过去也是因为这位少女，才落到性命断送、成了众人食物的地步。”接着阐明了诸谛；谛理讲完时，那位心生厌离的比丘便证入了入流果。导师把前后的因缘连接起来，归结了这则本生故事：“那时的那头牟尼迦猪，就是这位心生厌离的比丘；那位丰满的少女，就是现在这个女孩；小红是阿难，而大红就是我。”巴利

其摄颂：巴利