第2章 戒品·1. 相鹿本生注释

“持戒与苦行有何利益”这句话，是导师住在王舍城竹林精舍时，因提婆达多而说的。提婆达多的故事，从他图谋害命的部分起，会在《犍陀罗本生》中说明；从放走财护象的部分起，会在《小天鹅本生》中说明；从他陷入地下的部分起，会在第十二集的《海商本生》中说明。巴利

有一次，提婆达多向世尊讨要五种要求，没能得到，就分裂了僧团，带着五百位比丘住在伽耶顶。那时，这些比丘的智慧成熟了。世尊知道后，叫来两位上首弟子，吩咐说：“舍利弗，你们俩的随从五百位比丘，因为认同提婆达多的见解，跟他走了。现在他们的智慧已经成熟，你们带很多比丘一起去那里，为他们说法，用道和果让他们觉悟，然后把他们带回来。”他们就这样去了，为那些比丘说法，用道和果让他们觉悟，第二天黎明时分，带着那些比丘回到了竹林精舍。回来后，舍利弗长老顶礼世尊，站在一旁时，比丘们赞叹长老，对世尊说：“尊者，我们的法将长兄舍利弗，由五百位比丘围绕归来，实在太庄严了；而提婆达多却失去了徒众。”世尊说：“诸比丘，舍利弗不是现在才因亲族般的僧团围绕归来而庄严，过去也庄严。提婆达多也不是现在才在僧众中失去徒众，过去也失去过。”比丘们为了弄清这件事的意义，请求世尊开示，世尊便揭示了被时间掩盖的因缘。巴利

过去，在摩揭陀国的王舍城里，有一位摩揭陀王治理国家。那时，菩萨投生到鹿胎中，长大后成为一千头鹿的首领，住在森林里。他有两个儿子，一个叫“相”，一个叫“黑”。到了自己年老的时候，他说：“孩子们，我现在老了，你们来照管这个鹿群吧。”于是把五百头鹿交给一个儿子，五百头交给另一个。从那时起，这两兄弟就各自照管鹿群。在摩揭陀国，每逢庄稼成熟的季节，田里庄稼长得密密匝匝，森林里的鹿就面临危险。人们为了杀死吃庄稼的鹿，到处挖陷阱、竖尖桩、装石弩，还布下套索、绊网之类的捕具，许多鹿因此丧命。菩萨知道庄稼密集的季节到了，就把两个儿子叫来，说：“孩子们，现在是庄稼密集的时节，很多鹿会丧命。我们这些老的，会用某种办法在一个地方熬过这段时间。你们各自带着自己的鹿群，进入森林，到山脚下躲起来，等庄稼收割完了再回来。”他们听了父亲的话，说“好的”，便带着各自的鹿群出发了。可是人们知道它们走的路线：“这个时候鹿上山，这个时候鹿下山。”于是他们在各处隐蔽的地方埋伏起来，射杀了许多鹿。巴利

黑鹿因为自己反应迟钝，根本不知道“这个时间该走，这个时间不该走”，带着鹿群不管上午、傍晚、黄昏还是凌晨，都从村口经过。人们有的平时就守在那里，有的藏在暗处，杀死了很多鹿。就这样，黑鹿因为自己迟钝，害死了大批的鹿，最后只带着寥寥几头鹿进了森林。而相鹿呢，有智慧、机敏、善于想办法，他知道“这个时间该走，这个时间不该走”。他不从村口走，白天不走，傍晚不走，凌晨也不走，只带着鹿群在半夜时分才走。因此他一只鹿都没损失就进了森林。他们在那里住了四个月，等庄稼都收割完了，才从山上下来。巴利

黑鹿在返回的时候，还是像之前那样，把剩下的鹿都害死了，最后独自一个回来。而相鹿一头鹿都没有伤害，被五百头鹿簇拥着，回到父母身边。菩萨看见两个儿子都回来了，就对鹿群说了一首偈颂：巴利

第11偈颂巴利

在这里，“持戒者”是指因为持戒清净而具足戒行、行为圆满的人。“利益”是指增长。“行款待者”是指以法和财物款待他人的人，因为法和财物是他们的常行，所以叫“行款待者”，即那些行款待之人。这里应当知道，法款待是指防止恶行、给予教导和劝诫；财物款待是指提供合适的行处、给予所需、照顾病人以及如法保护。这段话的意思是：安住于这两种款待之中、行为圆满的智者，就会获得所谓的增长。现在为了展示这种增长，就像对儿子的母亲说话一样，经文说“请看相”等。这里的简要含义是：请看自己的儿子，他具足行为和款待，连一只鹿也不伤害，被亲族大众簇拥着、围绕着走来。而那个缺乏行为和款待、愚钝的人，再看这只黑鹿，亲族一个不剩，被亲族彻底抛弃，孤零零地走来。菩萨这样随喜儿子之后，尽形寿住世，后来随业而去。巴利

世尊也开示了这个法义：“比丘们，舍利弗不是现在才被亲族众围绕而光彩照人，过去也同样光彩照人。提婆达多也不是现在才失去随众，过去也同样失去随众。”说完这两件事，把前后因缘连接起来，然后总结本生故事：“那时，黑鹿就是提婆达多，他的随众就是提婆达多的随众；相鹿就是舍利弗，他的随众就是佛陀的随众；母亲是罗睺罗的母亲；父亲就是我。”巴利

“应亲近榕树”这句话，是导师住在祇园精舍时，因为童子迦叶长老的母亲而说的。据说，她是王舍城一位大富长者的女儿，善根已经成熟，诸行已被调伏，这是她最后一生。就像瓶中的灯焰一样，她心中燃烧着证悟阿拉汉的潜能。她从开始懂事起，就不喜欢在家生活，想要出家，于是对父母说：“父亲、母亲，我对在家生活没有兴趣，我想在能引向解脱的佛陀教法中出家，请让我出家吧。”父母说：“女儿，你在说什么？我们家财富丰厚，你又是我们唯一的女儿，你不能出家。”她一次又一次地请求，却始终得不到父母的允许，于是她想：“算了，等我嫁到夫家后，讨得丈夫欢心，再出家。”她长大成人后，嫁到夫家，把丈夫当作神明一样恭敬，持守戒律，具足善法，过着在家生活。巴利

后来，她与丈夫同住之后，便怀上了身孕。她并不知道自己已经怀孕。那时，城中宣布了星宿节庆，全城居民都庆祝这个节日，整座城市装饰布置得就像天宫一样。可是，在这么盛大的节庆正在进行时，她却既不涂香，也不打扮自己的身体，只像平常那样过日子。巴利

这时，她的丈夫对她说：“贤妻啊，全城都在庆祝星宿节，你怎么不打扮一下自己的身体呢？”她回答说：“夫君，我这身体里装满了三十二种不净之物，打扮它又有什么用？这个身体不是天神所造，不是梵天所造，不是黄金做的，不是宝石做的，不是黄栴檀木做的，也不是从白莲、睡莲、青莲花的花苞里生出来的，更不是装满了不死之药。它其实是从不净之物中生出来的，由父母结合而成，它的本性就是无常，要涂油、要按摩，会破裂、会粉碎、会毁坏，是使坟场增多的东西，被渴爱所执取，是一切忧愁的根源，是种种悲叹的依托，是一切疾病的巢穴，是承受业报的容器，里面腐烂发臭，外面不停地流着不净，是蛆虫的住处，终将走向坟场，以死亡为终点。虽然这个身体显现在一切世人的眼前，可是——巴利

尊者，我打扮这身体有什么用呢？把这身体装饰起来，不就像在装满粪便的罐子外面画彩绘一样吗？长者子听了她的话，说道：贤女，你既然看到这身体的这些毛病，为什么不出家呢？尊者，我要是能出家，今天马上就出家。长者子说：好啊，我来帮你出家。于是他办了盛大的布施，做了隆重的供养，带着一大群人把她送到比丘尼寺，让她在提婆达多一派的比丘尼那里出了家。她出了家之后，心愿圆满，心里很欢喜。巴利

后来，她腹中的胎儿逐渐成熟，诸根发生变化，手脚和后背变得粗厚，腹壁也隆大起来。比丘尼们看到这些情况，就问她：“尊者，你看起来像是怀孕了，这是怎么回事？”她说：“尊者，我不知道是什么原因，但我的戒是清净圆满的。”于是那些比丘尼把她带到提婆达多那里，问提婆达多：“尊者，这位良家女子千辛万苦才得到丈夫同意而出家，现在她却显出怀孕的样子。我们不知道这孩子是她在家时怀上的，还是出家后怀上的。现在我们该怎么办？”提婆达多因为自己没有佛的智慧，又缺乏忍耐、慈爱和悲悯，就这样想：“提婆达多一派的比丘尼怀着孩子，我提婆达多如果不管，就会有人讥嫌我。我应该把她逐出僧团。”他没有仔细调查，就像推石球一样贸然行事，说道：“去吧，把她逐出僧团。”那些比丘尼听了他的话，起身礼敬后，就回比丘尼寺去了。巴利

这时，那位年轻的比丘尼对众比丘尼说：“各位尊者，提婆达多长老并不是佛陀，我也不是在他面前出家的。我是在世间最上之人、正自觉者面前出家的，而且这出家身份是我历经千辛万苦才得到的。请不要让它就这样消失。来吧，带我一起去，我们到世尊那里，去祇园精舍。”于是她们带着她，从王舍城出发，走过了四十五由旬的路程，一路辗转到达祇园精舍，顶礼世尊之后，把这件事禀告了世尊。世尊心想：“虽然她这胎是在家时怀上的，但即便如此，外道们还是会找到机会说：‘沙门乔达摩把提婆达多抛弃的人收留下来了。’所以，为了截断这种议论，应该在国王和大众齐聚的集会中公开裁决这件事。”第二天，世尊让人请来波斯匿憍萨罗王、大给孤独长者、小给孤独长者、大近事女毗舍佉，以及其他许多有名望的大族人家。傍晚时分，四众弟子聚集在一起。世尊叫来优波离长老，对他说：“你去吧，在四众中间，把这位年轻比丘尼的事情查清楚。”“好的，世尊。”优波离长老走到大众中间，坐在自己的座位上，当着国王的面，叫人请来近事女毗舍佉，把这件事交托给她：“毗舍佉，你去吧。先弄清楚‘这位年轻比丘尼是在某月某日出家的’这个事实，然后查明这个胎儿是在她出家之前还是之后怀上的。”毗舍佉接受了任务，说：“好的。”她让人围起布幕，在布幕里面仔细查看了那位年轻比丘尼的手、脚、肚脐、腹部等部位，推算月份和日期，如实确认了这胎是在她出家之前、还在家时怀上的，然后回到长老那里，把情况禀告了。长老在四众中间宣布那位比丘尼是清白的。她清白之后，顶礼比丘僧团和世尊，就和比丘尼们一起回到了比丘尼寺。后来，随着胎儿足月，她生下了一个有大威力的儿子——这正是她过去在莲花佛足下许愿所求的孩子。巴利

有一天，国王从比丘尼住处附近经过，听到小孩的声音，就问大臣们是怎么回事。大臣们弄清楚缘由后禀报说：“大王，是一位年轻比丘尼生了儿子，那声音就是这孩子的。”国王说：“诸位，比丘尼要照顾孩子，终究是个妨碍。这孩子由我们来抚养吧。”于是国王把孩子交给舞女们，用养育王子的方式把他养大。到了取名字那天，给他取名叫“迦叶”。因为他是在养育王子的排场中长大的，大家就叫他“童子迦叶”。他七岁时在世尊身边出家，满二十岁受了具足戒。随着时间推移，他在说法的人当中成了善于巧说的人。后来，世尊在《增支部》中把他列为第一，说：“比丘们，在我的比丘弟子中，善于巧说第一的，就是童子迦叶。”他后来在《蚁垤经》等处证得了阿拉汉果。他的母亲，那位比丘尼，也修观增长，证得了最高的果位。童子迦叶长老在佛陀的教法中，就像虚空中的满月一样，广为人知。巴利

有一天，如来吃完午饭，托钵回来，给比丘们作了教诫，然后进入香室。比丘们领受了教诫，各自回到自己白天和夜里的住处，度过了白天的时光。傍晚时分，他们聚集在法堂里，坐在那里赞叹佛陀的功德，说：“贤友们，提婆达多自己不是佛陀，又没有忍辱、慈爱等品德，却害得童子迦叶长老和那位长老尼两人都被毁掉了；而正自觉者凭着自己法王的身份，以及圆满的忍辱、慈爱与悲悯，成了他们两人的依靠和庇护。”导师以佛陀的威仪来到法堂，在准备好的座位上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们回答说：“尊者，我们正在谈论您的功德。”然后把全部经过禀告了世尊。世尊说：“比丘们，如来不是现在才成为他们两人的依靠和庇护，过去世也一直都是。”比丘们为了明白其中的含义，请求世尊开示。世尊便揭示了一段被间隔遮蔽的因缘。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生到鹿胎里。他从母胎出生后，全身是金色的，眼睛像摩尼宝珠，鹿角是银色的，脸像红色毛毯团，四蹄末端像被紫胶汁涂抹过一样，尾巴像牦牛尾，身体高大得像小马驹。他带着五百头鹿，住在森林里，名叫尼拘律鹿王。离他不远的地方，另有一头也带着五百头鹿的鹿王，名叫岐枝，同样也是金色的。巴利

那时，波罗奈的国王一心沉迷打猎，没有肉就不吃饭。他让百姓停下手中的活计，把城里和乡下所有人都召集起来，天天出去猎鹿。百姓们心想：“这位国王害得我们没法干活。不如我们在御苑里给鹿种上饲料，备好饮水，把很多鹿赶进御苑，关上园门，交给国王。”于是他们就在御苑里种上鹿吃的饲料和草，备好水，装好园门，然后拿着网和棍棒等各种武器进入森林寻找鹿群，打算把鹿群围在中间捉住。他们围起大约一由旬的范围，慢慢收拢包围圈，把榕树鹿和岐枝鹿居住的地方围在正中间。看到鹿群后，他们用棍棒敲打树丛和地面，把鹿群从藏身之处赶出来，又亮出刀、矛、弓等武器，大声呐喊，把鹿群赶进御苑，关上园门。然后他们去见国王，说：“陛下，您天天去打猎，把我们的活计都荒废了。我们已经从森林里把鹿赶来了，您的御苑里现在满是鹿。从今以后，您就吃这些鹿的肉吧。”说完向国王告辞，就离开了。巴利

国王听了他们的话，就去了御苑看鹿。他看见两头金色的鹿，就赐给它们无畏，免它们一死。可是从那时起，有时国王亲自去射一头鹿带回来，有时则让厨子去射了带回来。鹿群一看见弓，就被死亡的恐惧吓住，惊慌逃跑。有的中了两三箭，疲惫不堪，有的生病，有的甚至就这样死了。鹿群把这件事报告给菩萨鹿王。菩萨就把枝鹿王叫来，对他说：“朋友，很多鹿都在死去。既然终究难免一死，从今以后，就别再用箭射鹿了。我们在行刑木砧那里排定轮次，让鹿轮流去死。一天轮到我这边鹿群，一天轮到你那边鹿群。轮到的那头鹿，就自己走到行刑木砧那里，把脖子搁在上面躺下。这样，鹿就不会再受箭伤的折磨了。”枝鹿王答应道：“好。”从那时起，轮到的那头鹿就自己走到行刑木砧那里，把脖子搁在上面躺下。厨子来了，就直接把躺在那里的鹿带走。巴利

有一天，轮到枝鹿王鹿群里一头怀孕的母鹿去送死。她走到枝鹿王面前说：“主人，我怀着孕。等我生下小鹿，我们母子两个再一起去轮值，请您把我的轮次跳过去吧。”枝鹿王说：“不能把你的轮次推给别人。你自己的轮次，你自己清楚，去吧。”她从枝鹿王那里得不到通融，就去见菩萨鹿王，把这件事告诉了他。菩萨听了她的话，说：“好吧，你回去，我替你跳过这一轮。”于是他自己走到行刑木砧那里，把头枕在上面躺了下来。厨子看见他，心想：“已经得到无畏的鹿王竟然躺在行刑木砧那里，这是什么缘故？”就赶紧跑去禀报国王。巴利

国王立刻登上车，带着大批随从赶过来，看见菩萨鹿王后就说：“朋友，兽王啊，我不是已经赐给你无畏了吗？你为什么还躺在这里？”菩萨鹿王回答：“大王，有一头怀孕的母鹿跑来对我说：‘请把我的轮次让给别人吧。’可是，大王，我实在没办法把一头鹿的死亡之苦推到另一头鹿身上。所以我把自己的命给了她，替她承担了死亡，就躺在这里。大王，请您不要对这件事有任何怀疑。”国王说：“尊者，金色兽王，即使在人类当中，我也从没见过像您这样具足忍辱、慈爱和悲悯的人。因此我对您生起了清净的信心。起来吧，我赐给您和那头母鹿无畏。”菩萨问：“人主啊，两头鹿得到了无畏，其余的鹿怎么办呢？”国王说：“我也赐给其余的鹿无畏，尊者。”菩萨又问：“大王，这样一来，只有御苑里的鹿得到无畏，其他众生又怎么办呢？”国王说：“我也赐给它们无畏，尊者。”菩萨接着问：“大王，鹿暂且得到无畏了，其余的四足动物又怎么办呢？”国王说：“我也赐给它们无畏，尊者。”菩萨又问：“大王，四足动物暂且得到无畏了，那些鸟类又怎么办呢？”国王说：“我也赐给它们无畏，尊者。”菩萨再问：“大王，鸟类暂且得到无畏了，生活在水里的鱼又怎么办呢？”国王说：“我也赐给它们无畏，尊者。”就这样，大士为一切众生向国王求得无畏后，站起身来，让国王安立于五戒之中，又以佛的行仪为国王说法：“大王，请依法而行。对父母、儿女、婆罗门、居士、城镇居民和乡村百姓都依法而行、平等而行，那么身体坏散、死后就能投生善趣天界。”他这样为国王开示佛法后，在御苑里住了几天，给了国王教诫，便由鹿群围绕，进入了森林。那头母鹿也生下了一头像花耳一样的小鹿。小鹿玩耍着，走到枝鹿王那里去。母亲看见它往那边走，就告诫说：“孩子，从今以后不要到它那里去，你要到尼拘律鹿王那边去。”她说着，诵出了这首偈颂——巴利

第12偈颂巴利

在这里，“只应亲近榕树鹿王”的意思是：孩子，无论是你，还是其他想为自己求利益的人，都只应亲近、结交、靠近榕树鹿王，而不应去亲近岐枝鹿王；也不应与岐枝鹿王同住，不应接近它并和它共处，不应依靠它来谋生。“死在榕树鹿王那里更好”的意思是：即使死在榕树鹿王的脚下，也更好、更殊胜、最上等。“若活在岐枝鹿王那里”则是说：若在岐枝鹿王身边活着，那并不更好，并不殊胜，也并非最上等。巴利

从那时起，那些得到免害承诺的鹿就去吃人们的庄稼。人们心想：“这些鹿已经得到免害的保证了”，于是既不敢打鹿，也不敢赶鹿。他们聚集到王宫的庭院里，把这件事禀告了国王。国王说：“我因为心生净信，赐给了榕树鹿王一个恩典。我宁可舍弃王位，也不会违背这个承诺。去吧，在我的领土内，任何人都不许打鹿。”榕树鹿王听说这件事后，把鹿群召集起来，告诫它们说：“从今以后，你们不许再吃别人的庄稼。”又让人转告人们说：“从今以后，种庄稼的人不必为了护田而修围栏，只要在田里系上叶子做标记就行。”据说，从那时起，田里就出现了系叶标记的做法。从那时起，也没有鹿越过叶子标记了。据说，这是它们从菩萨那里得到的教导。菩萨这样教导鹿群之后，尽寿命住世，然后和鹿群一起随业而去；国王也遵从菩萨的教导，积了福德，随业而去。巴利

导师说：“比丘们，不是现在我才是我那位长老尼和孩童咖沙巴的依靠，过去我也一样是他们的依靠。”他引出这段法教，转而开示四圣谛的法教，讲了这两个故事，把前后因缘连接起来，然后总结本生故事说：“那时的岐枝鹿王是提婆达多，他的随从就是提婆达多的随从；母鹿是那位长老尼，儿子是孩童咖沙巴，国王是阿难，而那榕树鹿王就是我。”巴利

Dhī ratthu kaṇḍinaṃ sallaṃ（可耻啊，那支箭！）——导师住在祇园精舍时，因为一位比丘被前妻诱惑这件事，说了这番话。这件事会在《八集·根生本生》里详细说明。世尊对那位比丘说：“比丘，你过去也因为贪恋这个女人而丢了命，在熄灭的炭火上被烤熟过。”比丘们为了让这个道理讲清楚，请求世尊说明，世尊就把过去世隐藏的因缘揭示了出来。从这里往后，比丘们的请求和隐藏过去世因缘这些事就不再提了，我们只说“他引述了过去”这么一句。就算只说了这么一句，其中的请求，以及用“从雨云腹中取出月亮”这个比喻所表明的隐藏过去世因缘的道理，都应该按照前面说过的方式联系起来理解。巴利

过去，在摩揭陀国的王舍城，摩揭陀王治理着国家。每到庄稼成熟的时节，摩揭陀的居民就面临鹿群带来的大威胁。那些鹿会进入森林，跑到山脚下。在那里，有一只住在山林里的公鹿，和一只住在村边的母鹿交上了朋友。当鹿群从山脚下来、再次进入村庄一带时，这只公鹿因为心被母鹿缠住了，就跟着它们一起下山。于是母鹿对它说：“尊者，你是山林里的笨鹿，而村庄附近是有危险、有恐怖的，别跟我们一起去。”但它因为心被母鹿缠住了，没有回头，还是跟着一起走了。摩揭陀的居民知道“现在正是鹿群从山脚下来的时候”，就守在路旁隐蔽的围栏里。在它们两个来的路上，也有一个猎人守在隐蔽的围栏里。母鹿闻到人的气味，心想“一定有个猎人守在那里”，就让那只笨公鹿走在前面，自己跟在后面。猎人一箭就把那只公鹿射倒在地。母鹿知道它中箭了，立刻跳起来，像风一样逃走了。猎人从围栏里出来，把鹿放倒，生起火，在炭火熄灭后的余烬上把香甜的鹿肉烤熟吃了，喝了水，然后把剩下的、还滴着血的肉装进筐里，带回家去哄孩子们。巴利

那时，菩萨投生在那片树林里，成为一位树神。他看到这件事的缘由后，心想：“这只愚痴的鹿之所以死，既不是因为母亲，也不是因为父亲，而是因为贪欲。确实，众生因为贪欲的驱使，在善趣中遭受断手等痛苦，在恶趣中遭受五种束缚等种种痛苦。在这个世间，给他人造成死亡之苦，本身就是被人谴责的事。哪个地方由女人来操持、支配，那个被女人统领的地方也是受人谴责的。那些顺从女人控制的众生，同样也是受人谴责的。”菩萨用一首偈颂指出了这三种受人谴责的事。林中的天神们发出赞叹，用香、花等供养他时，菩萨以美妙的声音让那片树林回响，用这首偈颂宣说法：巴利

第13偈颂巴利

在这里，“呸，该受谴责”是一个表示责备的语气词，在这里应当理解为因惊恐害怕而发出的呵责。因为菩萨当时正处在惊恐不安之中，所以才这样说。“有箭”，就是身上有箭，所以叫“有箭者”，也就是那个带着箭的人。而那支箭，因为能刺入身体，所以称为“刺”，因此“有箭者的刺”在这里的意思就是“带刺的箭者”。或者，有刺者也称为刺，即那个带刺者。能造成很大的伤口、给出强有力的打击、深深地刺进去，所以叫“深刺者”，也就是那个深深刺入的人。具足种种不同的箭——箭杆形状像莲叶、笔直飞行——以及具足刺，对这样一位深深刺入的男子，就该说“呸，该受谴责”。这就是这里的意思。“女统领”是指有权势、能发号施令的女人。“被唾弃”是指受到呵责。这里其余的部分意思都很浅显。从这以后，我不再一一说明，只对不清楚的地方加以解释。就这样，菩萨用这一首偈颂指出了三种应受呵责的事，然后使森林回响，以佛陀的风范说法。巴利

导师讲完这段法义后，开示了四圣谛。四圣谛讲完时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师讲了这两个故事，把它们连接起来，归结为本生故事。从这以后，不再说“讲了这两个故事”，而只说“把它们连接起来”；即使没有明说，也应当按前面所说的方式关联起来理解。巴利

那时，山里的鹿就是那位心生厌离的比丘，母鹿是他的前妻；而指出诸欲过患、为他说法的天神，就是我。巴利

“没有哪种味道比这更糟了。”这是导师住在祇园精舍时，围绕小乞食者帝须长老讲的一段话。据说，导师在王舍城附近的竹林精舍安住时，有个叫帝须童子的年轻人，是当地一户极富有的豪商之子。有一天他去了竹林精舍，听导师说法之后，生起了出家的心愿，便请求出家。但父母没有同意，拒绝了他。他就绝食七天，像赖吒和罗长老那样，终于让父母答应了，然后在导师身边出家。导师为他剃度后，在竹林精舍住了大约半个月，就去了祇园精舍。在那里，这位良家子受持十三头陀支，在舍卫城挨家挨户次第乞食，以此度日。人们一提到“小乞食者帝须长老”这个名字，他在佛陀的教法中就像虚空中的满月一样，名声显赫，广为人知。巴利

那时，王舍城正在举行星宿节庆典。长老的父母把他出家前所有的首饰珍宝都装进一个宝箱，抱在胸前，哭着说：“以前过星宿节的时候，我们的儿子总是戴着这些饰物去庆祝。可如今沙门乔达摩把我们的独子带去了舍卫城。他现在到底坐在哪里，待在哪里呢？”巴利

这时，有一个容貌姣好的妓女来到那户人家，看见富商的妻子正在哭泣，就问她：“夫人，你为什么哭呢？”富商妻子把这件事告诉了她。她又问：“夫人，府上的少爷讨人喜欢吗？”富商妻子回答说：“他这样这样……”妓女便说：“如果你们把这个家里的一切主权都交给我，我就把你们的儿子带回来。”富商妻子说“好”，答应了，给了她大量钱财，并派了大批随从送她出发，说：“去吧，凭你自己的本事把我儿子带回来。”她坐在隐蔽的车里，前往舍卫城，在长老乞食经过的街道上找了一处住处。她不让富豪家派来的人见到长老，只让自己的随从簇拥着自己。长老进城乞食，走进她家时，她一开始就供养了一勺粥和美味的饭食，用对美味的贪爱把他缠住。然后渐渐让他习惯坐在自己家里接受供养。当她察觉长老已经落入自己的掌控后，就装出卧病在床的样子，进入内室躺下。长老到了乞食的时候，挨家挨户次第行乞，来到她家门口。她的仆从接过长老的钵，请长老在屋里坐下。长老一坐下就问：“那位近事女在哪里？”仆从回答：“尊者，她生病了，想见您一面。”长老被对美味的贪爱所缚，破了自己受持的誓愿，走进了她躺卧的地方。她把自己的来意说了出来，引诱他，用对美味的贪爱把他缠住，让他还俗，把他置于自己的掌控之下，让他坐上车，带着大批随从，径直回了王舍城。这件事就这样传开了。巴利

比丘们聚集在法堂里，纷纷议论说：“听说有个妓女用味爱缠住了小乞食者帝须长老，把他带走了。”导师来到法堂，在装饰好的法座上坐下后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们把这件事禀告了导师。导师说：“比丘们，这位比丘不是现在才被味爱束缚、落入她的掌控，过去他也曾落入她的掌控。”说完，导师讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王有一个名叫桑阇耶的园林守护者。那时，一只风鹿来到这座园林，看见桑阇耶就跑了，桑阇耶也不吓唬它、不赶它走。它一次又一次地来到园林里走动。园林守护者每天采集园中各种花果献给国王。有一天，国王问他：“亲爱的园林守护者，你在园林里见到什么稀奇的东西了吗？”“大王，别的我没见到，只有一只风鹿常来园林里走动，这个我见到了。”“你能抓住它吗？”“大王，只要能弄到一点蜂蜜，我甚至能把它带进王宫里面。”国王就让人给了他蜂蜜。他拿着蜂蜜来到园林，在风鹿走动的地方把草涂上蜂蜜，然后躲了起来。鹿来了，吃了涂了蜜的草，被味道的贪爱绑住了，不再去别处，只来这座园林。园林守护者知道它已经贪恋涂蜜的草，就慢慢让自己露面。鹿看见他，最初几天还会跑开，后来一次次见到他，就产生了信赖，渐渐开始吃园林守护者手里拿着的草。巴利

他知道了那只鹿已经对自己产生了信任，就用篱笆把从园林通往王宫的路围起来，沿路各处扔下折断的树枝，把蜜罐挂在肩上，腋下夹着一捆草，把沾了蜜的草一把一把撒在鹿的前面，一路走进了王宫里面。鹿进去以后，人们就把门关上了。鹿看见人，浑身发抖，被死亡的恐惧逼得在内院的空地上跑来跑去。国王从高楼上下来，看见它发抖的样子，心想：“人们说，风鹿见过人的地方，七天之内不会再去；受过惊吓的地方，一辈子都不会再去。这样一只住在密林里的风鹿，竟然被味欲捆住，来到了这种地方。唉，世间真的没有比味欲更糟糕的东西了。”于是用这首偈颂开始说法：巴利

1414.巴利

这里，“确实”是一个表示传闻语气的虚词。“诸味”指舌头能尝到的甜、酸等味道。“更可厌的”就是更恶劣的意思。“对住所或亲近交往”：因为在长期居住的住所中，或在与朋友的亲密交往中，欲贪本身就是恶；然而，与带着欲贪去享用的住所或交往相比，带着欲贪去享用的诸味要恶劣百倍、千倍、百千倍，因为味道是长期反复受用的，而且没有食物，命根就无法维持。菩萨把这个道理当作并非来自传闻一般，所以说“确实不是传闻，没有比诸味更可厌的，无论对住所还是亲近交往”。现在，为了显示它们更可厌，他说了“风鹿”等话。其中，“栖身密林”指依止密林之处。这里要表达的是：请看诸味的可厌——这只依止密林、住在阿兰若处的风鹿，园林守护者桑阇耶只用甘甜的味道就把它带到了自己的掌控之下。因此，与任何带着欲贪去享用的东西相比，带着欲贪去享用的味道没有更可厌、更低劣的了。他这样讲说了味爱的过患。讲完之后，就把那只鹿放回了森林。巴利

世尊也引用了这段说法：“比丘们，那个妓女并不是现在才用对味道的贪爱把他绑住、让他落入自己的掌控，过去生她也一样这么做过。”然后他把前后因缘连接起来，归结本生故事：“那时的桑阇耶就是现在的这个妓女，风鹿就是现在的小行乞食者，而那时的波罗奈王就是我。”巴利

“八蹄躁动等”这个故事，是导师住在祇园时，针对一位难以教化的比丘讲的。据说那位比丘性情顽固，不肯接受教导。于是导师问他：“比丘，听说你确实顽固，不肯接受教导，是真的吗？”他回答：“是真的，世尊。”导师说：“你过去也因为顽固，不肯听从智者的教导，结果被套索套住，丢了性命。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为一只鹿，被鹿群围绕着，住在森林里。那时，他的鹿妹妹把儿子带到他面前，托付说：“哥哥，这是你的外甥，请你教它鹿的避险技巧。”菩萨对外甥说：“你在约定的时间来学。”可是到了约定的时间，它却不来。就像这样，一天如此，七天都如此，它一次次错过了约定的时间，总共错过了七次教导，始终没有学会鹿的避险技巧，四处游荡，结果被猎人的套索套住了。它的母亲来到哥哥那里，问道：“哥哥，我儿子的避险技巧，你教了吗？”菩萨说：“别为那个不肯受教的孩子操心了，你儿子没有学会避险技巧。”说完，他仍然不想再教导它，便说出下面这首偈颂：巴利

1515.巴利

这里，“八蹄”是指每一只脚有两个蹄，合计八个蹄。“卡拉帝亚”是它的名字，用这个名字来称呼它。“鹿”是涵盖所有鹿类的通称。“角极弯”是指角根部弯曲、尖端更加弯曲，所以叫“极弯”；它有这样的角，所以叫“角极弯者”，也就是那头角特别弯曲的鹿。“错过七次时机”是指七次该受教诫的时机都错过了。“我无力教诫它”是说，这头难以调教的鹿，我没有能力去教诫它，甚至连为了教诫它而生起心念都做不到，以此表明这种心态。后来，这头难以调教的鹿被套索困住，猎人把它杀了，取了肉就走了。巴利

世尊也引用“比丘，你不只是现在难教，过去也一样难教”这番话，把前后的因缘连接起来，然后总结本生故事：“那时，外甥鹿就是这位难教的比丘，妹妹是莲华色，而那只教导的鹿就是我。”巴利

“如鹿卧姿”这个教导，是导师住在憍赏弥的枣园时，针对想要修学的罗睺罗长老而说的。有一次，导师住在阿罗毗城附近的阿伽罗婆支提，许多近事男、近事女、比丘和比丘尼为了听法前往精舍，白天有听法。可是过了一段时间，近事女和比丘尼没有去，只有比丘和近事男在场。从那时起，听法就改在夜间举行。听法结束时，长老比丘们各自回自己的住处，年轻比丘和沙弥们则和近事男一起在集会堂睡觉。他们入睡后，有人打呼噜、磨牙、啃牙齿地躺着，有人睡了一会儿就醒了。众人看到这些不威仪的样子，就禀告了世尊。世尊制定学处：“若比丘与未受具足戒者同宿，犯波逸提。”（《波逸提》49）然后便前往憍赏弥。巴利

当时，比丘们对具寿罗睺罗说：“贤友罗睺罗，世尊已经制定了学处，现在你应该知道自己的住处了。”可是在这之前，那些比丘因为敬重世尊，也因为这位具寿想要修学，当他来到他们的住处时，他们非常照顾他，给他铺好小床，还给他一件衣用来垫头。但那天因为害怕犯学处，他们连住处都没给。罗睺罗贤者也没有去世尊那里想“他是我父亲”，没有去法将舍利弗那里想“他是我戒师”，没有去大目犍连那里想“他是我教授师”，没有去阿难长老那里想“他是我叔父”，而是走进世尊用的厕所——就像走进梵天宫殿一样——在那里过夜。诸佛的厕所门是关得紧紧的，地面用香泥涂过，香花鬘和花环都垂挂着，整夜点着灯。但罗睺罗贤者并不是因为贪图那间厕所的殊胜才去那里住的，而是因为比丘们说“你应该知道住处了”，他出于对教诫的恭敬和想要修学的心，才去那里住的。其实，比丘们有时远远看见这位具寿走来，为了考验他，就把扫帚或垃圾筐扔到外面，等他到了就问：“贤友，这是谁扔的？”有人若说“罗睺罗是从这条路走的”，这位具寿不会说“诸位尊者，我不知道这个”，而是把它收好，说“请诸位尊者原谅我”，求得原谅后才离开。他就是这样的想要修学。巴利

他正是因为那份想修学的意愿，才到那里去住的。那时，导师在天还没亮的时候就站在厕所门口咳了一声，那位尊者也咳了一声。“是谁？” “我是罗睺罗。”他就出来顶礼。“罗睺罗，你为什么睡在这里？” “因为没有住的地方。尊者，以前比丘们会照顾我，现在他们因为害怕自己犯戒，就不给我住的地方。我想‘这里不会妨碍别人’，所以就睡在这里了。”那时，世尊心里生起了对法的悚惧：“现在比丘们就这样舍弃了罗睺罗，将来度化了别的良家子弟出家后，他们又会怎么做呢？”巴利

于是，世尊在清晨把比丘们召集起来，问法将舍利弗：“舍利弗，你知道罗睺罗今天在哪里过夜吗？”“不知道，尊者。”“舍利弗，罗睺罗今天睡在厕所里。舍利弗，你们这样舍弃罗睺罗，将来度化其他良家子弟出家后，又打算怎么做呢？如果一直这样下去，在这教法里出家的人就站不住脚了。从现在起，对于还没受具足戒的人，可以先让他在自己身边住一两天，到第三天，知道他们住的地方后，就让他们住到外面去。”作了这条补充规定后，又再次制定了学处。巴利

那时，聚集在法堂里的比丘们正在谈论罗睺罗的功德：“各位贤友，你们看，这位罗睺罗多么想修学啊！当他被告诉‘你要知道自己的住处’时，他没有说‘我是十力之子，你们才该从你们的住处出去’，也没有顶撞任何一位比丘，而是在厕所里过了一夜。”他们正这样谈论时，导师来到法堂，坐在庄严的座位上，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”“尊者，我们在谈论罗睺罗想修学的事，没有别的。”导师说：“比丘们，罗睺罗不只是现在想修学，过去即使投生到畜生道中，也照样想修学。”说完，就引出了过去世的故事。巴利

过去，在王舍城有一位摩揭陀王治理国政。那时，菩萨投生为鹿，被鹿群围绕着，住在森林里。当时，他的姊妹带着自己的儿子来见他，说：“兄长，请你教教你这个外甥鹿的伎俩吧。”菩萨答应说：“好。”又说：“去吧，孩子，你要在某某时辰来学。”那小鹿从不耽误舅父指定的时间，按时前去学习鹿的伎俩。有一天，它在林中游荡，被套索套住了，发出被缚的叫声。鹿群逃散后，告诉它的母亲：“你的儿子被套索套住了。”她便来到兄长那里，问道：“兄长，你教外甥鹿的伎俩，教好了吗？”菩萨说：“你不必为儿子担心有什么不好的事，他已经很好地掌握了鹿的伎俩，现在它将会让你开心地回来呢。”说完，说了这个偈颂：巴利

第16偈颂巴利

在这其中，“鹿”指的是外甥鹿。“具三种卧姿”：“卧姿”叫做睡卧的方式，因为以两侧侧卧和端正仰卧这三种姿势而卧，所以它有三种卧姿；或者说它有三种卧姿，就是这三种卧姿。“种种诡计”：就是很多诡计、很多欺诈。“八蹄”：每一只脚各有两蹄，四只脚加起来就有八蹄，所以叫八蹄。“夜半饮水者”：因为过了初夜分，在中夜分从林中出来饮水，所以是夜半饮水，也就是在夜半饮水。我曾好好教导我的外甥鹿鹿的计谋。怎么教导的呢？就像这样：以一侧鼻孔贴着地面呼吸，以六种技巧胜过猎人——这就是你的外甥。这里说的是：我这样教导了你的儿子，他能封住上方一侧鼻孔的气息，只用贴近地面的下方鼻孔就地贴着地面呼吸，以六种技巧胜过猎人，也就是以六种方式压倒、欺骗猎人。是哪六种呢？伸直四蹄，以单侧卧倒；用蹄刨草和土；伸出舌头，让腹部鼓胀；排泄大小便；以及屏住呼吸。巴利

还有一种说法：用脚取起泥土，向前扒，再往回推，在两侧来回移动，把肚子往上鼓起，再往下瘪下去。他就是靠这六种技巧，如同那样胜过对方，让对方产生“这只鹿已经死了”的想法，从而把他骗过去。这是在说明，他就这样把鹿的这套诡计教给了那只鹿。巴利

另一种解释：我就是这样教它的，让它用一只鼻孔贴在地上呼吸，凭前面两种解释里说到的六种技巧，就能装死骗过猎人。意思是它靠这六种方法就能骗过猎人。“喂”是在叫他的姐妹。“外甥”就是指用这六种方法行骗的外甥。菩萨这样表明外甥已经很好地掌握了鹿的骗术之后，便去安慰他的姐妹。巴利

那只小鹿被套索捆住后，一点也没有挣扎，就侧躺在地上，把四条腿伸到最舒服的位置，用蹄子在靠近脚的地方又刨又踢，把泥土和草都掀了起来，拉完屎尿，又把头垂下来，伸出舌头，让身体沾满口水和黏液，再憋住气，把肚子胀得鼓鼓的，翻转眼珠，只露出眼白，让气从下面的鼻孔进出，同时堵住上面的鼻孔，使整个身体变得僵硬，装出一副死掉的样子。青蝇围着他团团转，乌鸦也一只只落在各处。猎人走过来，用手拍了拍他的肚子，心想：“这鹿肯定早就被套住了，都已经烂了。”于是解开绑他的绳子，心里毫无戒备，想：“我现在就在这里把它剖开，取了肉再走。”说完就开始去捡树枝和树叶。那只小鹿却一下子跳起来，四蹄站稳，抖了抖身子，伸长脖子，像被大风吹散的云一样，飞快地跑回母亲身边去了。巴利

世尊也引用这段法义说：“比丘们，罗睺罗不是现在才想修学，过去生中他也一样想修学。”然后把前后因缘连接起来，归结本生故事说：“那时那只外甥小鹿就是罗睺罗，母亲是莲华色，而那只舅舅鹿就是我。”巴利

这是导师住在祇园精舍时，因两位年老出家人而说的。据说，他们住在憍萨罗国的一座森林道场里。一位叫黑长老，一位叫白长老。有一天，白长老问黑长老：“黑尊者，冷是在什么时候出现的？”黑长老回答：“是在黑的时候出现。”又有一天，黑长老问白长老：“白尊者，冷是在什么时候出现的？”白长老回答：“是在白的时候出现。”他们两人都解不开自己的疑惑，就一起到导师那里，礼敬导师后问道：“尊者，冷到底是在什么时候出现的？”导师听了他们的话，说：“诸比丘，过去我也曾为你们讲过这个问题，但你们因为流转于生死之中，没能觉察到。”说完，导师便引出了过去世的事。巴利

过去世时，在一座山脚下，一头狮子和一只老虎是好朋友，住在同一个洞穴里。那时，菩萨也出家做了修行仙人，就住在那座山脚下。有一天，这两位朋友因为“冷”起了争执。老虎说：“冷只在黑分时才有。”狮子说：“冷只在白分时才有。”他们俩都没法解决自己的疑惑，就去问菩萨。菩萨说了这首偈颂：巴利

第17偈颂巴利

其中，“在黑分或白分”是指在黑半月或白半月。“当风吹动之时”是指在东方等方向的风吹起的时候，那时就有寒冷。什么原因呢？因为寒冷确实是由风产生的，只要有风存在，就会有寒冷，所以黑半月或白半月在这里并不重要，这就是这段话的意思。“两者皆未败”是说你们两位在这个问题上都没有输。菩萨就这样让两位同伴信服了。巴利

世尊又说：“比丘们，过去我也曾为你们讲过这个问题。”他于是引出这段法教，宣说四圣谛；四圣谛讲说完毕时，两位长老都证得了入流果。世尊接着把前后因缘连接起来，总结本生故事说：“那时那只老虎是黑长老，狮子是白长老，而解答问题的那位苦行者就是我。”巴利

“如果众生能这样知道……”这是世尊住在祇园精舍时，围绕祭祀亡者的饭食而说的。当时，人们杀了很多羊等动物，为了已故的亲属，举行所谓的“祭祀亡者饭食”。比丘们看见那些人这样做，就问世尊：“世尊，现在人们杀害许多生命，举行所谓的‘祭祀亡者饭食’。世尊，这样做有功德吗？”世尊说：“比丘们，即使抱着‘我要供养祭祀亡者的饭食’的想法去做，杀生也没有任何功德。从前，有智慧的人坐在空中说法，讲说了这件事的过患，让整个赡部洲的居民都放弃了这种行为。可是现在，因为众生在生死轮回中流转，这种行为又再次出现了。”说完，便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，有一位婆罗门老师，精通三部吠陀，在各方都很有名望。他为了供“亡者饭”，让人牵来一只羊，对弟子们说：“孩子们，把这只羊带到河边，给它洗浴，在脖子上挂上花环，用五指按上印记，装饰好了再带回来。”弟子们答应“好”，就带着羊去了河边，给它洗浴、装饰，然后让它站在河岸上。这只羊看到自己过去的业，心想：“今天我终于要从这样的苦里解脱了！”于是满心欢喜，像陶罐被砸碎一样放声大笑。接着它又想：“这个婆罗门杀了我之后，将会遭受我从前所受的那种苦。”于是对婆罗门生起怜悯，大声哭了起来。巴利

于是那些青年问它：“朋友山羊，你大声地又笑又哭，到底是什么原因让你笑，又是什么原因让你哭？”它说：“你们把这件事去问自己的老师吧。”他们便带着它去，把这件事禀告了老师。老师听了他们的话，问山羊：“山羊，你为什么笑，为什么哭？”山羊凭宿命智回忆起自己造过的业，对婆罗门说：“婆罗门，我过去也和你一样，是个诵咒的婆罗门。那时我为了办‘祭亡者饭’，杀了一只羊来供奉。因为杀了一只羊，我在四百九十九生中，每一生都被砍头。如今这第五百生，是我最后的一生。我想到‘今天我终于能从这样的苦里解脱了’，心里高兴，就因为这件事笑了。我哭，则是因为怜悯你。我想：‘我只杀了一只羊，就受了五百生被砍头的苦，今天才得以脱身；而这个婆罗门要是杀了我，也会像我一样，受五百生被砍头的苦。’我因为怜悯你才哭。”婆罗门说：“山羊，别怕，我不会杀你。”山羊说：“婆罗门，你说什么？不管你杀不杀我，今天我都没法逃过一死。”婆罗门说：“山羊，别怕，我会保护你，和你一起走。”山羊说：“婆罗门，你的保护太小了，我造下的恶业却又大又强。”巴利

婆罗门把羊放开，说：“我不会让任何人杀掉这只羊。”然后带着弟子们，跟羊一起到处走。羊刚被放开，就靠着一块大石头，伸长脖子去吃长在石头上的嫩叶。就在那一刻，一道雷劈在那块石头上，一块碎石飞出来，正好打在羊伸长的脖子上，把它的头切断了。一大群人围了过来。那时，菩萨投生为那个地方的树神。他就在那群人的眼前，凭天神的威力，在空中盘腿而坐，心想：“若这些众生知晓恶业有如此果报，或许就不会去杀生了。”于是用柔和的声音说法，说出下面这首偈颂：巴利

第18偈颂巴利

在这里，如果众生能这样了知，意思是：如果这些众生能这样了知。怎样了知呢？所谓“生和生起是苦”：这里的“生”，是指在各处投生受生；“生起”，是指受生之后逐渐成长。如果能了知——它们因为是老、病、死、与不喜欢的人相聚、与亲爱的人分离、手脚被砍断等种种痛苦的依托处，所以是“苦”。所谓“众生不会杀害众生”，意思是：了知“伤害别人的人，会在生和生起中遭到伤害；压迫别人的人，会在生和生起中遭到压迫”，也就是了知生和生起是痛苦的依托处、其本质就是苦，那么任何众生就不会杀害另一个众生，众生就不会杀害众生。这是什么缘故呢？因为杀生的人必定会忧愁。也就是说，通过亲手杀等六种方式中的任何一种，断绝他人的命根，这个杀生的人就会在八大地狱、十六小地狱、种种畜生道、饿鬼界、阿修罗道这四种恶趣中感受极大的痛苦，长久地以内心煎熬为特征而忧愁。又或者，就像这只羊因为害怕死亡而忧愁一样，杀生的人也会长久地这样忧愁。了知这一点之后，众生就不会杀害众生，任何人都不再去造杀生这种业。然而，被愚痴蒙蔽、被无明弄瞎了眼睛的人，看不到这个过患，才会去杀生。巴利

菩萨这样用地狱的恐怖来警告之后，就为大家说法。人们听了这场说法，害怕地狱的苦，就不再杀生。菩萨说完法，让大众安立在戒律中，自己就随业力而去世了。大众也遵照菩萨的教导，做布施等种种善行，死后生满了天界。世尊引出这段说法，接上前后关联，把本生故事总结起来说：“那时候，我就是那棵树神。”巴利

“若解脱，死后解脱”这个教导，是导师住在祇园精舍时，针对向天神祈愿和献祭这件事讲的。据说那时候，人们出门做生意，会先杀死牲畜，向天神献祭，然后祈愿说：“如果我们能平安顺利地把事情办成回来，一定会再给你们献祭。”说完才出发。其中有些人平安顺利地把事情办成回来之后，就以为“这是靠天神的威力才实现的”，于是又杀死许多生命，为了还愿而献祭。比丘们看到这种情况，就问导师：“尊者，这样做有意义吗？”导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在迦尸国的一个村子里，有个家主向村口一棵尼拘律树上的天神许下祭祀的承诺，然后平安归来，杀了很多众生，心想“我就能从许愿中解脱了”，于是来到树根下。树神站在树干和树枝之间，说了这首偈颂：巴利

1919.巴利

在这其中，如果有人说“如果解脱，死后就解脱”，喂，男子，如果你想解脱，如果真想得到解脱——所谓“死后解脱”，意思是像在来世不再被绑住那样，你就该这样去求解脱。可是，正在求解脱的人反而被绑住：就像你想通过杀生来得解脱，这样求解脱的人，其实是被恶业绑住了。所以，智者不会这样求解脱——那些有智慧的人，不会靠这样的承诺得到解脱。为什么呢？因为这种解脱对愚人来说就是束缚；“愚者的解脱正是束缚”：这种造了杀生业之后所谓的“解脱”，对于愚人而言，恰是系缚；也就是说，造了杀生之后所谓的解脱，对于愚人而言恰恰就是束缚，他如此说法。从此以后，人们远离此类杀生恶业，奉行正法，死后生满天界。巴利

导师讲完这段法义开示后，把前后因缘连接起来，归结为本生故事，说道：“那时我就是树神。”巴利

“看见未越过的足迹”这一句，是导师在憍萨罗国游化时，到了那罗帕那村，住在村中那罗帕那池旁的露兜树林里，针对芦苇杆而说的。据说，那时比丘们在那罗帕那池中沐浴后，为了做针筒，让沙弥们去取芦苇杆。他们看见那些芦苇杆从头到尾整根都是孔，就去到世尊面前问：“尊者，我们为了做针筒去取芦苇杆，可这些芦苇杆从根部直到顶端全都是孔，这是什么缘故呢？”世尊说：“比丘们，这是我过去生所立的誓愿。”然后便讲起了过去的事。巴利

据说从前那片树林是一片荒野。那个池塘里有一个水罗刹，凡是下水的人都会被他吃掉。那时，菩萨投生为一只小鹿那么大的猴王，带着大约八万只猴子，在森林里守护着猴群。他教导猴群说：“孩子们，这片森林里有毒树，也有被非人占据的池塘。你们要吃没吃过的果子，或者要喝没喝过的水，都得先来问我。”他们答应道：“好的。”有一天，他们去了一个从没去过的地方，在那里游荡了很多天，找水的时候看见一个池塘。他们没有喝水，只是坐着等菩萨来。菩萨来了以后问：“孩子们，你们为什么不喝水？”他们说：“我们在等您来。”菩萨说：“很好，孩子们。”他绕着池塘查看，仔细辨认脚印，只看到下去的脚印，没看到上来的脚印。他知道：“毫无疑问，这个池塘是被非人占据的。”于是说：“孩子们，你们没喝水，做得很好。这个池塘是被非人占据的。”巴利

水罗刹见它们不肯下水，知道它们不会下去，就变成青肚皮、白脸孔、手脚血红、样子极其可怕的模样，把水分成两半，从水里走出来，说：“你们为什么坐着？下来喝水啊。”菩萨就问它：“你是投生在这里的水罗刹吗？”它说：“是的，我就是。”菩萨问：“凡是下到你池塘里的，你都能抓到吗？”它说：“是的，我能抓到。只要下到这个池塘里，哪怕是一只小鸟，我也一个都不放过。你们所有人，我也要统统吃掉。”菩萨说：“我们不会把自己交给你吃。”它说：“那你们总要喝水吧？”菩萨说：“对，我们要喝水，但不会落到你手里。”它问：“那你们打算怎么喝？”菩萨反问：“你以为他们会下去喝吗？我们就算有八万人，也不用下去，每人拿一根芦苇秆，像用莲茎吸水那样，从你的池塘里吸着喝，这样你就吃不到我们了。”导师明白这件事的深意，成为正自觉者之后，用下面这首偈颂说出了前两句——巴利

第20偈颂巴利

这句话的意思是：比丘们，那位猴王在那个莲池边，连一个上岸的脚印都没看到，只看到下去的脚印。它这样看到之后，见没有上岸的脚印、只见下去的脚印，便知道“这个莲池肯定被非人占据了”，于是和那个非人交谈着，带着随从们说道——巴利

这句话的意思是：我们将在你的莲花池里，用芦苇管喝水。接着，大士又说：巴利

意思是：即使我用芦苇管喝水，还带着随从，你也杀不了我。巴利

菩萨这样说完之后，让人拿来一根芦苇杆，忆念诸波罗蜜，作了真实语，用嘴一吹，那根芦苇里面一点结节都没有剩下，整根到处都成了空心的。按照这个办法，他又让人拿来一根又一根，用嘴吹过之后递给大家。可是即便这样，还是没办法让所有猴子都喝到水，所以不能这样理解。于是菩萨下定决心：“愿围绕这个水池生长的所有芦苇，全都只有一个孔。”因为菩萨利益众生的功德极为广大，这个决心就实现了。从那时起，围绕那个水池长出来的所有芦苇，都变成了单孔的。在这个劫里，有四种能持续一劫的奇迹。是哪四种呢？月亮里的兔子影像会持续这一整劫；《鹌鹑本生》里大火熄灭的地方，这一整劫都不会再起火；陶匠住处那个地方，这一整劫都不会下雨；围绕这个水池长出来的芦苇，这一整劫都会是单孔的——这就是四种能持续一劫的奇迹。巴利

菩萨这样下定决心后，拿起一根芦苇坐下。那八万只猴子也各自拿起一根芦苇，围坐在水池边。当菩萨用芦苇管吸水喝的时候，它们全都坐在岸边喝。它们这样喝了水之后，水罗刹什么也没得到，心里很不高兴，就回到了自己的住处。菩萨也和随从们一起进入了森林。巴利

导师接着引用这段法教：“比丘们，这些芦苇都只有一个孔，这正是我过去世的决意。”然后把前后因缘连接起来，总结这个本生故事：“那时水中的罗刹是提婆达多，八万只猴子是佛陀的弟子众，而那位善巧方便的猴王就是我。”巴利

其摄颂：巴利