14. 不施与品·不施与本生注释

以不报还，对不报还者……这一则是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多而说的。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多忘恩负义，不了解如来的功德。”导师走来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”听说是这件事后，导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才忘恩负义，过去世他也一样忘恩负义。”于是引出了过去世的故事。巴利

过去，有一位摩揭陀国王在摩揭陀国的王舍城治理国家，那时，菩萨是那里的长者，拥有八十俱胝的财富，名叫螺长者。在波罗奈城，也有一位名叫逼迫长者的长者，同样拥有八十俱胝的财富。他们两人是朋友。后来，波罗奈的逼迫长者因为某件事遭遇了大难，全部财产都失去了。他变得贫穷，无依无靠，就带着妻子去投靠螺长者，从波罗奈出发，徒步走到王舍城，来到螺长者的住处。螺长者一见到他，就说：“我的朋友来了！”便拥抱他，以恭敬和礼遇款待他，过了几天后，有一天问他：“朋友，你是为了什么事来的？”他说：“朋友，我遭遇了灾祸，所有钱财都耗尽了，请你做我的依靠。”螺长者说：“好的，朋友，不要害怕。”便让人打开仓库，取出四十俱胝金币给他，又把其余所有的物品、随从，无论有知觉的还是无知觉的，都从中间分成两半，只把一半给了他。那人带着这笔财富，又回到波罗奈，安顿下来住了。巴利

后来，海商首富也遭遇了同样的灾祸。他琢磨着自己能依靠谁，心想：“我对朋友有大恩，曾经分给他一半家产。他见到我，应该不会丢下我不管，我去投奔他吧。”于是带着妻子，徒步走到波罗奈。他对妻子说：“贤妻，你跟我一起走在大街上不合适。等我派车来接你，你再带着大批随从随后过来。在我派车来之前，你就先待在这里。”说完，把妻子安顿在一间厅堂里，自己进城去了。他到了那位首富家，让人通报：“从王舍城来的、您的朋友海商首富到了。”那位首富传话：“让他进来。”可见到他之后，既没从座位上站起来，也没打招呼，只是问：“你来干什么？”海商首富说：“我是来看望您的。”又问：“你住在哪儿？”海商首富说：“还没有落脚的地方。我把妻子安顿在一间厅堂里，就先过来了。”那位首富说：“这里没有你住的地方。拿点吃的，找个地方煮了吃，吃完就走，以后别再进我家门。”接着吩咐一个仆人：“把我朋友的衣服捆好，给他一捆厚厚的粗糠。”据说，那天他刚让人碾了大约一千车红米，把仓库装得满满的；这个忘恩负义的大盗，带着四十俱胝的财富来投靠他，他却只让人给朋友一捆糠。仆人捆了一捆粗糠，送到菩萨面前。巴利

菩萨心想：“这个坏人从我这里得到了四十俱胝的财富，现在却只让人给了一捆糠。我到底收下，还是不收呢？”接着他又想：“这个忘恩负义、背叛朋友、毁掉恩情的人，已经断掉了和我的友谊。如果因为他给的这捆糠太差我就不收，那我也就断掉了友谊。盲目愚人因为不肯接受一点点东西就毁掉友谊，我却要收下他给的这捆糠，由我来把这份友谊建立起来。”于是他把那捆糠绑在衣服里，走下楼阁，来到厅堂。妻子问他：“夫君，得到了什么？”菩萨说：“贤妻，我们的朋友毗利耶长者给了一捆糠，今天就把我们打发了。”妻子说：“夫君，你为什么要收下呢？这东西哪里配得上四十俱胝的财富？”说着就哭了起来。菩萨便说：“贤妻，别哭。我是怕和他断了友谊，想由我来建立这份友谊才收下的，你哭什么呢？”接着说了这首偈颂：巴利

第131偈颂巴利

这里，“不赠与”就是“不给予”。这是省略了字母a的连音，意思是“不取用”。“无论低劣或非低劣之物”指无论哪一种低劣或非低劣之物。“愚者的朋友变成亏损”：迟钝无智者的朋友会变得像亏损、像不祥之物一样，意思是这种友谊会破裂。因此，“我拿着糠，半量”：他以此说明，我正拿着、受取朋友给的一捆糠。这里“量器”是八个量器的名称，四个量器叫半量，四个量器又叫一捆。所以说“一捆糠”。“愿我的友谊永不断绝”：愿我和朋友之间的友谊不要破裂，愿它永远如此持续下去。巴利

即使听到这些话，长者的妻子还是哭个不停。就在那时，螺长者送给压榨长者的那名仆役，正从厅堂门口走过来。他听到长者妻子的哭声，就走进厅堂，看见自己的主人，立刻跪伏在主人脚边，痛哭流涕地问道：“主人，你们为什么来到这里？”长者把一切都告诉了他。那名仆役说：“主人，别担心，不要忧虑。”他安抚好两人，把他们带回自己家中，用香汤为他们沐浴，给他们饭吃，然后把其他奴仆都召集起来，说：“你们的主人来了。”让他们见面。过了几天，他带着所有奴仆前往王宫广场，大声喊冤。国王命人把他们叫来，问道：“这是怎么回事？”他们便把全部经过禀告了国王。巴利

国王听了他们的话，就把两位长者都叫来，问螺长者：“听说你给了压榨长者四十俱胝的财富，是真的吗？”“是的，大王。我的朋友为我着想，来到王舍城时，我不只是给了他财富，而是把所有家产，不管有知觉的还是无知觉的，分成两份，平等地给了他。”国王又问压榨长者：“这是真的吗？”“是的，大王。”“那么，他这样为你着想而来，你可曾给过他任何恭敬或礼遇？”他沉默不语。国王又问：“你可曾让人用布包一点点空稻壳送给他？”他听了也还是沉默。国王和大臣们商量“该怎么办”，商量之后斥责了他，说：“去，把压榨长者家里所有财物都交给螺长者。”菩萨说：“大王，我不需要别人的东西，只请把我送给他的那份还给我就好。”国王便下令把属于菩萨的财产还给他。菩萨收回自己送出去的全部家产后，在仆人们的簇拥下前往王舍城，安顿好家业，广行布施等功德，最后随业而去。巴利

导师讲完这段法之后，把本生故事联系起来，说道：“那时候的压榨长者是提婆达多，而那位螺长者就是我。”巴利

导师住在祇园精舍时，针对牧羊人尼拘律树下的魔女诱惑经说了这句话：“因善教导，凭坚毅故。”实际上，世尊从一开始就已经讲述：巴利

这部经从头到尾讲完的时候，聚集在法堂里的比丘们议论起来：“贤友们，正自觉者面对魔女们变化出几百种天女形相前来诱惑，连眼皮都不抬一下，看都不看她们。这佛陀的力量真是不可思议啊！”导师来了之后，问：“比丘们，你们现在聚在一起讨论什么话题？”他们回答：“我们在说这件事。”导师说：“比丘们，并非只是现在，在我断尽一切烦恼、证得一切知之后，不看魔女们才算是不可思议。从前我还在寻求菩提智、烦恼尚未断尽的阶段，面对她们变化出的天女形相，我也能不被烦恼牵着走，连看都不看一眼，克制住诸根，后来因此得到了一个大王国。”说完，导师便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国政的时候，菩萨是一百兄弟中最小的弟弟。这一切细节，都应当依照前面《塔迦尸喇本生》里所说的方式详细展开。不过当时的情况是：塔迦尸喇城的居民来到城外讲堂，亲近菩萨，请求他接受王位，为他举行了灌顶礼。之后，塔迦尸喇城的居民把城市装饰得像天城一样，把王宫装点得像帝释天神的宫殿一样。那时，菩萨进入城中，登上王宫高楼大殿里高悬白伞盖、以珍宝制成的最胜宝座，以天王般的威仪坐下。大臣、婆罗门、居士等人，以及全副盛装打扮的刹帝利青年们，都围绕在他身边站立。一万六千名像天女一样的舞女，个个精通歌舞弹奏，具足最上等的优美姿态，开始表演歌舞和音乐。歌声乐声响起，整座王宫就像注满雷声的大海之腹一样，发出轰然巨响。菩萨看着自己这份荣华盛况，心里想：“如果我当时去看那些女夜叉所化作的天界形相，早就丧命了，也就见不到这份荣华了。正是因为我安住在独觉佛的教诫中，才得到了这一切。”这样想后，他发出感兴语，诵出了这首偈颂——巴利

第132偈颂巴利

其中，“在善的教导中”是指在善者的教导里，也就是指独觉佛的教诫。“以坚固的毅力”是指以坚固的毅力，以及以稳固、不中断、不间断的精进。“以不退缩的恐惧与怖畏”是指以恐惧与怖畏的不退缩性。其中，“恐惧”只是指心的战栗，是轻微的恐惧；“怖畏”是指达到身体颤抖程度的大恐惧。对大士来说，即使看到“这些女夜叉是吃人的”这样可怕的对象，这两种也都不会生起。因此说“以不退缩的恐惧与怖畏”，意思是：正因为没有恐惧与怖畏，所以即使看到可怕的对象，也仍然不退缩。“我们没有落入女夜叉的掌控”是指在夜叉林中没有落入那些女夜叉的掌控。因为我们在善的教导中毅力坚固，又因为没有恐惧与怖畏而本性不退缩，所以没有落入女夜叉的掌控，这就是这句话要表达的意思。“这安稳是从大恐怖中得来的”：今天我从女夜叉那里、从本应遭受的大恐怖中获得安稳、平安，这本身就是喜悦与欢欣。巴利

大士就这样用这首偈颂说法，然后依法治理国家，做了布施等种种善行，之后便随自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来：“那时，我就是那个前往塔迦尸喇、获得王位的王子。”巴利

“安稳啊，安稳啊”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为一位比丘而说的。那位比丘从导师那里领了业处，去了边地，依靠一个小村庄，住进森林里的住处，开始雨安居。刚进第一个月，他进村乞食时，叶屋就被烧了。他因为没有住处而苦恼，就告诉了护持他的施主们。他们说：“尊者，别急，我们会给您建叶屋。我们先得耕田，先得播种。”就这样说了些类似的话，拖过了三个月。他因为没有合适的住处，没能把业处修到究竟，连禅相都没能生起。雨安居结束后，他回到祇园精舍，顶礼导师，坐在一边。导师和他寒暄之后问：“比丘，你的业处还顺利吗？”他就从头讲起，说了不顺利的情况。导师说：“比丘，过去连畜生都知道对自己什么合适、什么不合适，合适的时候就住下，不合适的时候就离开住处去别处。你为什么不知道对自己什么合适、什么不合适呢？”应他请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨投生为鸟，长大后有了知觉，相貌出众，成为鸟王。他带着随从，依靠森林地区一座天然湖边一棵枝条繁茂、树叶浓密的大树住了下来。很多鸟栖息在那棵大树伸展到水面上的树枝上，把粪便排进水里。那座天然湖里住着一条凶暴的龙王。他这样想：“这些鸟在我的住处——这座天然湖里排泄粪便，不如我从水中生起大火，烧掉那棵树，把它们赶走。”他满怀怒气，在夜里所有鸟群聚集、栖在树枝上的时候，先让湖水像架在灶上的水一样沸腾起来，第二次升起浓烟，第三次生起像棕榈树干那么大的火焰。菩萨看见从水中升起的火焰，说道：“诸位鸟啊，被火点燃的东西，通常都是用水来扑灭的，可现在连水本身都烧起来了。我们没法再住在这里了，到别处去吧。”接着说出这首偈颂：巴利

133133.巴利

在这里，凡是水面安稳、没有危险的地方，与自己为敌的怨敌就出现了。“水”就是水。“食酥者”指火，因为它吞食酥油，所以称为“食酥者”。“今日无住处”是说今天没有住处了。“大地之树”中，“树”指树木，意思是生长在这大地上的树。“往诸方去吧”意思是朝各个方向去、走吧。“今日依处有怖畏”意思是今天从我们的依止处生起了怖畏，从庇护之处产生了恐惧。巴利

菩萨说完这话，就带上那些听自己话的鸟，飞起来到了别的地方。那些不肯听从菩萨的话、留在原处的鸟，全都寿命终结而死。巴利

导师讲完这个法教、开示了四圣谛之后，就把这件事和本生故事联系起来。四圣谛开示结束的时候，那位比丘证得了阿拉汉果。巴利

那时，听从菩萨话语的众鸟成了佛陀的眷属，而鸟王就是我自己。巴利

“有想者”这一篇，是导师住在祇园时，针对法将详细解答自己在桑咖沙城门外简要提问的问题这件事而说的。其中有一则过去的故事：据说在过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨在森林道场临近命终，弟子们问他，他说“非想非非想”……那些苦行者不肯接受年长弟子的话。菩萨从光音天下来，站在空中，说了这首偈颂——巴利

第134偈颂巴利

在这里，说到“有想者”，是指除了证得非想非非想处的人以外，其余一切有心的众生。他们也是“悲惨的”，因为没能证得那种等至，所以也称他们为悲惨的。说到“无想者”，是指投生到无想有情处的无心众生。他们也是“悲惨的”，同样因为没能证得这种等至，所以也称他们为悲惨的。“避开这两者”，就是应当舍弃、断除有想的状态和无想的状态这两者，这是在教导弟子。那等至之乐是“无垢的”，是指证得非想非非想处等至的人，以寂静之义而被称为“乐”的禅那之乐；它是无垢、无过失的，又因为它具有强有力的一境性这一本质，所以也称为无垢。巴利

菩萨这样说完法，又讲了那位大弟子的功德，就去了梵天界。那时，其余那些苦行者才相信了那位年长的大弟子。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时那位年长的弟子就是舍利弗，而大梵天神就是我。”巴利

月光这个标题，是导师住在祇园时，因为长老在桑咖沙城门口解答问题而说的开示。据说在过去，波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨在森林深处命终，弟子们问他，他说了“月光、日光”，然后投生到了光音天。那些苦行者不相信那位年长弟子的话。菩萨从光音天回来，站在空中，说了这首偈颂——巴利

第135偈颂巴利

在这里，“月光”指的是白遍，“日光”指的是黄遍。“谁在这里以智慧通达”——是说如果有人在这众生世间，以智慧通达这两种遍，把它们取为所缘而进入，就安住在那上面。另一种说法是：所谓“月光和日光，谁在这里以智慧通达”，是指在月光和日光所遍及的范围里，把似相遍满扩大开来，以它为所缘而修成禅那的人，就叫做以智慧通达了这两种光。所以这也是这里的含义。“以无寻的禅那，他成为光音天的色界天人”——那个人这样修成之后，凭他所获得的第二禅那，就能投生到光音梵天界。巴利

菩萨这样让那些苦行者觉悟，讲完上首弟子的功德后，就去了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，将它与本生故事相联系，说道：“那时的那位上首弟子就是舍利弗，而大梵天神则是我。”巴利

“得到什么，就该对那所得感到满足”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对偷兰难陀比丘尼说的。在舍卫城，有一位近事男用大蒜邀请比丘尼僧团应供，并吩咐守田人说：“如果有比丘尼来，就给每位比丘尼两三捆蒜。”从那时起，比丘尼们为了大蒜，既去他家，也去他的田里。后来有一天，正赶上节庆日，他家里的大蒜用完了。偷兰难陀比丘尼带着随从来到他家，说：“贤友，我们需要大蒜。”对方回答说：“大姊，之前拿来的大蒜已经用完了，你们去田里吧。”她们就去了田里，不知适量，让人拔取了许多大蒜。守田人抱怨说：“这些比丘尼怎么竟然不知适量，让人拔走这么多大蒜？”那些少欲的比丘尼听到他的话后，也纷纷非议；比丘们听了那些比丘尼的话后，也同样非议。他们非议之后，把这件事禀告了世尊。世尊斥责了偷兰难陀比丘尼，然后按这样的方式对比丘们说了相应的法：“比丘们，多欲的人，连亲生母亲也不喜欢他、不中意他，他不能让未生信的人生信，不能让已生信的人增长净信，不能让未得的利养生起，也不能让已得的利养稳固。而少欲的人，却能让未生信的人生信，能让已生信的人增长净信，能让未得的利养生起，也能让已得的利养稳固。”接着又说：“比丘们，偷兰难陀不是现在才多欲，过去也一直多欲。”于是讲起了过去的事。巴利

过去世，梵授王在波罗奈治理国家的时候，菩萨投生到一个婆罗门家庭。他长大成人后，家人从同一种姓的家族中为他娶了妻子。妻子生了三个女儿，分别叫难陀、难陀瓦提和善见难陀。女儿们还没出嫁，菩萨就去世了，投生为一只金鹅，并且生起了宿命智。他长大后，看到自己全身覆盖着金色羽毛、相貌殊胜的巨大身躯，便反观自问：“我是从哪里死后投生到这里的？”知道自己是从人界死后投生的之后，他又想：“我的婆罗门妻子和女儿们现在过得怎么样？”他观察到她们正靠给别人做工，艰难地维持生活。于是他想：“我身上的羽毛都是纯金的，经得起敲打锻打。我从这里每次给她们一根羽毛，她们拿去卖掉，我的妻子和女儿们就能过上好日子了。”他便飞到那里，藏在屋脊的椽尾处。婆罗门妻子和女儿们看见菩萨，问道：“夫君，你从哪里来？”他说：“我是你们的父亲，去世后投生为金鹅，特地来看望你们。从今以后，你们不必再靠给别人做工、过苦日子了。我会每次给你们一根羽毛，你们把它卖掉，就能舒舒服服地过日子。”说完，他留下一根羽毛就走了。此后他就按这个方式，隔一段时间飞来一次，每次给她们一根羽毛。婆罗门妻子和女儿们因此变得富裕、快乐。巴利

有一天，那位婆罗门妻把女儿们叫来，说：“女儿们，畜生的心思很难猜。说不定哪天你们的父亲就不来了。等他下次来的时候，我们就把他的羽毛全拔下来收着吧。”女儿们不答应，说：“那样父亲会受苦的。”可是婆罗门妻贪心太重，又过了些日子，当金鹅王飞来时，她说：“夫君，过来一下。”等他来到身边，就用双手抓住他，把他全身的羽毛都拔了下来。但这些羽毛因为是违背菩萨的意愿强行拔下的，所以全都变得像鹭鸶的羽毛一样。菩萨张开翅膀，却飞不起来了。于是她把菩萨放进一口大缸里养着。后来他新长出来的羽毛都变成了白色。等羽毛长齐了，他就振翅飞走，回到自己原来住的地方，再也没有回来。巴利

导师把过去世的这段因缘引出来以后，说道：“比丘们，偷兰难陀并不是现在才多欲，过去世她也一样多欲，而且因为多欲，连金子都失去了。如今，她也会因为自己的多欲，连蒜都要失去。所以，从今以后，她不能再吃蒜。不只是偷兰难陀，依止她的其他比丘尼也一样。因此，得到很多时也要知道适量，得到很少时就该对已得到的感到满足，不应再贪求更多。”说完这些话，导师诵出下面这首偈颂：巴利

第136偈颂巴利

在这里，应当满足就是应当知足。巴利

说完这些之后，导师又以多种方式呵责，接着制定了学处：“任何比丘尼若吃大蒜，犯波逸提。”（《比丘尼巴帝摩卡》第794条）然后作了本生结集：“那时的婆罗门女就是这位偷兰难陀，三个女儿就是现在的三姊妹，而金鹅王就是我。”巴利

“猫在哪里得到利益”这一句，是导师住在祇园精舍时，围绕迦那母学处（《波逸提》第230条等）而说的。在舍卫城，有一位近事女，因为女儿名叫迦那，所以大家都叫她“迦那母”。她是一位证得入流果的圣弟子。她把女儿迦那嫁给了同一个村子里一位同种姓的男子。迦那因为有些事情，回了母亲家。过了几天，她的丈夫派了一个人带话来说：“让迦那回来吧，我希望迦那回来。”迦那听了使者的话，就对母亲说：“妈妈，我要回去了。”迦那母心想：“住了这么久，怎么能让你空着手回去呢？”于是就开始做饼。就在那个时候，一位托钵的比丘来到她家。这位近事女请他坐下，把他的钵装满了饼。那位比丘离开后，告诉了另一位比丘，她又照样把那位比丘的钵装满。第二位比丘离开后，又告诉了第三位，她也照样供养。就这样，她先后给四个人装了饼。准备好的饼全都用完了，迦那也就没能走成。后来，她的丈夫第二次、第三次派人来催。第三次派人时还说：“如果迦那不回来，我就要另娶一个妻子了。”三次都因为同样的原因，迦那一直没能动身。迦那的丈夫于是另娶了妻子。迦那听到这个消息后，站在那里哭了起来。巴利

导师知道这件事后，上午穿好下衣，拿着衣钵，来到迦那母家，在准备好的座位上坐下，问迦那母：“这迦那为什么哭？”听到她说“是因为这个缘故”之后，导师安慰了迦那母，为她讲了法，然后从座位起身，回到精舍。后来，那四位比丘三次拿走迦那母准备好的饼，妨碍迦那前往这件事，在比丘僧团中传开了。有一天，比丘们在法堂里议论说：“各位贤友，那四位比丘三次吃掉迦那母的饼，妨碍了迦那前往，让这位大近事女因为女儿被丈夫抛弃而生起忧愁。”导师来了以后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“就是在谈这件事。”导师说：“比丘们，这四位比丘现在吃掉迦那母的东西，让她生起忧愁，并不是现在才这样，过去他们也做过同样的事。”于是导师讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个凿石匠的家庭里，长大成人后，学成了一手精湛的技艺。迦尸国的一个村镇里，有一位非常富有的大长者，他家窖藏的金币多达四亿。后来他的妻子去世了，因为贪恋这些财富，她转生到钱库里面，变成了一只老鼠。就这样，整个家族逐渐衰败，最终断了后嗣。那个村子也被废弃，变成了无人居住的荒地。那时候，菩萨正在那个古村的遗址上凿开石头、雕刻打磨。那只老鼠四处觅食时，一次又一次地看见菩萨，心里生起了喜爱，想道：“我的钱财这么多，眼看就要白白散失了。不如和他合伙，把这些钱拿出来，让他买肉给我，我将吃。”有一天，她用嘴叼着一枚金币，来到菩萨身边。菩萨看见她，用亲切的话语问道：“大妈，你叼着一枚金币来，是要做什么呢？”她说：“孩子，你拿这钱自己花用，也给我带些肉来。”他答应道：“好的。”便收下金币回到家里，用一马沙卡买了肉，带回来给她。她接过肉，回到自己住的地方，随心所欲地吃了。从那时起，就按这个规矩，她每天给菩萨一枚金币，菩萨则给她带肉回来。巴利

有一天，一只猫抓住了那只老鼠。老鼠就对它说：“朋友，别杀我。”猫说：“为什么不杀你？我饿了，想吃肉，不可能不杀你。”老鼠又问：“那你只是今天想吃肉，还是想一直有肉吃？”猫说：“只要有肉，我当然想一直吃。”老鼠说：“如果是这样，我天天给你肉，你放了我吧。”于是猫说：“那你可要小心着点。”就放了它。从那时起，老鼠把带回来的肉分成两份，一份给猫，一份自己吃。后来有一天，另一只猫又抓住了它，它也用同样的办法说服了对方，让自己脱了身。从此，肉就分成三份来吃。再后来，又有一只猫抓住了它，它还是用同样的办法说服对方放了自己。从此，肉分成四份来吃。再后来，又有一只猫抓住了它，它仍旧用同样的办法说服对方放了自己。从此，肉分成五份来吃。它吃这第五份的时候，因为食物不够，变得又累又瘦，肉和血都少得可怜。巴利

菩萨看见它这个样子，就问：“妈妈，你怎么变得这么瘦弱？”它把原因说了之后，菩萨说：“你这么久以来为什么不告诉我？这件事我知道该怎么处理。”菩萨安慰了它，用纯净的水晶石造了一个洞，拿来对它说：“妈妈，你进这个洞里躺下，有人来就用粗恶的话吓唬他们。”它就进洞躺下了。这时一只猫走过来，说：“把肉给我，今天我要吃肉。”老鼠就骂它：“喂，你这只恶猫，我是给你送肉的吗？去吃你自己孩子的肉吧！”猫不知道它躺在水晶洞里，因为发怒，心想“我要抓住这只老鼠”，就猛地扑过去，胸口撞在水晶洞上。当下它的心脏就裂开了，眼珠也像要迸出来一样。它当场就死了，倒在旁边一个隐蔽的地方。用同样的办法，接连又有三只猫都这样送了命。从那时起，老鼠再也没有恐惧，每天给菩萨两三个迦哈巴那金币。就这样渐渐地把所有钱财都给了菩萨。他们俩一辈子都没有破坏彼此的友情，后来各自随业而去。巴利

导师引出这段过去的事，成为正自觉者之后，说出这首偈颂：巴利

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这里，“yattha”指的是某个地方。“babbu”就是猫。“第二只在那里出生”的意思是：某个地方有一只猫得到了老鼠或肉，第二只猫也在那里出生、出现，第三只和第四只同样如此。就这样，那时就有了四只猫。它们日复一日地吃肉，后来这些猫用胸膛撞击这座水晶洞穴，全都死了。巴利

导师这样把这次说法讲完后，就把它归结到本生故事上：“那时候的四只猫，就是四位比丘；那只老鼠，就是盲母；而那位宝石匠，就是我。”巴利

“愚人，你留这些发辫有什么用？”这是导师住在祇园时，针对一个装模作样的比丘说的。当前这件事和下面所讲的完全相同。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时期，菩萨投生为一只蜥蜴。那时，有一位证得五神通、苦行修得很好的苦行僧，依止一个边地村落，住在林中树叶搭建的茅屋里。村里的居民恭敬地侍奉这位苦行僧。菩萨就住在苦行僧经行处尽头的一座白蚁丘里，每天两三次去拜访苦行僧，听他讲说与法相应、与义相应的话，顶礼苦行僧之后，再回到自己住的地方。后来，苦行僧向村民们告辞，离开了。那位具足戒行的苦行僧走后，另一个假冒的苦行僧来到这处修行地住了下来。菩萨心想“这位也是有戒德的人”，就像之前那样去了他那里。巴利

有一天，天气炎热的时候，忽然下了一场不合时节的雨，许多苍蝇从蚁丘里飞出来。巨蜥为了吃这些苍蝇，四处爬行。村里人出来，抓住这些吃苍蝇的巨蜥，配上油润的佐料，做成酸酸甜甜的巨蜥肉，送给那位苦行者。苦行者吃了巨蜥肉后，被味道的贪爱缠住了，问道：“这肉特别甜，是什么肉？”听说是“巨蜥肉”后，他心里想：“有大巨蜥会到我这里来，我杀了它吃肉吧。”这样想后，他让人拿来锅和盐等东西放在一边，自己拿起木棍，用袈裟遮住，坐在树叶屋门口，望着菩萨来的方向，装出一副非常安详的样子。傍晚时，菩萨心想“我该去苦行者那里”，就出发前往。快走近时，菩萨看到他的根门状态不对劲，心想：“这位苦行者今天不像其他日子那样坐着，今天看我的眼神也带着恶意，我要仔细观察一下。”于是菩萨站在苦行者的下风处，闻到巨蜥肉的气味，心想：“这个假苦行者今天吃了巨蜥肉，被味道的贪爱缠住了，今天想等我走近时用木棍打死我，煮我的肉吃。”于是菩萨不靠近他，转身退了回去。巴利

苦行者知道菩萨不会过来了，心想：“他一定是察觉到我想打他，因为这一点才不来的。他不来，又怎么能逃脱呢？”于是抽出棍棒扔了过去。棍棒只打中了菩萨的尾尖。菩萨飞快地钻进蚁穴，从另一个洞口探出头来，说：“喂，你这个假结发修行人！我当初走近你，是以为你是个有戒德的人。现在我已经看透你是个骗子。像你这种大盗贼，披着这身出家行头有什么用？”菩萨这样呵责他，然后说了这首偈颂：巴利

第138偈颂巴利

在这里，“愚痴的人，你留着这些发辫有什么用？”意思是：喂，愚痴的人，没有智慧的人，这些发辫本来是出家人才该留的，你既然没有出家的功德，留着这些发辫对你有什么用？“你穿着鹿皮衣有什么用？”是说：从你失去了与鹿皮衣相称的防护那时起，鹿皮衣对你还有什么用？“你里面是密林”是说：你的内在、你的心被贪嗔痴的密林覆盖遮蔽了。“你却擦拭外面”是说：你这个人内心是密林，却用沐浴等方式以及外表的苦行装扮来擦拭外面。你这样擦拭的时候，就像一个装满酸粥的葫芦、一个装满毒药的坛子、一个装满毒蛇的蚁冢、一个装满粪便的彩绘罐，只是外面光鲜罢了。你这个盗贼留在这里有什么用？赶快从这里逃走，要是不逃走，我就把你的事告诉村里的人，让他们来惩治你。巴利

菩萨这样呵斥了那个伪苦行者之后，就钻进了蚁冢里，那个伪苦行者也从那里离开了。巴利

导师讲完这段法义后，把它和本生故事联系起来说：“那时候的伪苦行者就是现在这个骗子，从前那位持戒的苦行者是舍利弗，而蜥蜴智者就是我。”巴利

“眼睛瞎了，衣服丢了”——这是导师住在竹林精舍时，针对提婆达多讲的故事。据说当时比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，就像一块两头烧过的火葬柴，中间还沾着粪，既不能在林子里当柴用，也不能在村里当木料用；同样，提婆达多在这种能引导人出离的教法里出了家，却两头都丢了，两边都落空，既失去了在家人的享用，也没能完成沙门的目标。”导师过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“谈的是这件事。”导师说：“比丘们，提婆达多不是现在才两头都丢，过去他也一样两头都丢过。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生为树神。那时，有个村子里住着一些渔夫。其中有个渔夫带着年幼的儿子，拿着钓钩，去到渔夫们平时捕鱼的那处水坑，在那里投下了钓钩。钓钩被水下的一根木桩挂住了。渔夫拉不动，心想：“这钓钩一定是钩住了一条大鱼。不如让儿子回去告诉他母亲，叫她跟邻居们吵起来，这样就不会有人指望分到一份了。”他就对儿子说：“孩子，你回去告诉母亲，我们捕到了一条大鱼，要她跟邻居们吵架。”他把儿子打发走以后，还是拉不动钓钩，又怕扯断钓绳，就把上衣放在岸上，下水去捉鱼。他一心贪求大鱼，在水中摸索着鱼，却被木桩刺伤，两只眼睛都弄瞎了。他放在岸上的衣服也被小偷偷走了。他疼痛难忍，用手按着眼睛，从水里爬上来，浑身颤抖地寻找衣服。巴利

他的妻子心想：“我要吵一架，让谁都别想分到一份。”于是她只在一只耳朵上戴了片棕榈叶，用锅底灰涂黑了一只眼睛，把狗抱在怀里，去了邻居家。这时，一个要好的女友对她说：“你只在一只耳朵上戴了棕榈叶，只涂黑了一只眼睛，还把狗像心肝宝贝儿子一样抱在怀里，挨家挨户串门，你是疯了吗？”她说：“我没疯，倒是你无缘无故骂我、羞辱我。我现在就去村长那里，让你被罚八个钱币。”就这样吵了起来，两人一起到了村长那里。事情查办下来，罚棍却落到了她自己头上。于是人们把她捆起来，说：“交罚棍！”就开始打她。巴利

树神在村里看到她这番举动，又在树林里看到她丈夫遭遇的那场灾祸，就站在树干之间说：“喂，男子啊，你在水里的活计也搞砸了，在陆地上的也搞砸了，你两头都落空了。”说完，便诵出这首偈颂：巴利

第139偈颂巴利

这里，“在朋友家争吵”是说：所谓“朋友”就是女伴。在你的朋友家里，你的妻子和人吵了起来，吵完之后，她被绑起来、被打了一顿，还被罚了钱。“两边都败坏了的营生”：就是说，你这两处的营生全都败坏、彻底毁了。是哪两边呢？“水里和陆地上”：因为眼睛被弄瞎、衣服也丢了，水里的营生败坏了；因为朋友家里的争吵，陆地上的营生也败坏了。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时的渔夫就是提婆达多，而那位树神就是我。”巴利

“常怀恐惧的心”——这是导师住在祇园时，为了利益亲属这件事而说的。现在的事例将在《十二集·贤善娑罗本生》中清楚显现。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为乌鸦。有一天，国王的国师在城外的河里沐浴，涂了香膏，戴上花环，穿着华服进了城。城门拱门上停着两只乌鸦。其中一只对另一只说：“朋友，我要在这婆罗门头上拉屎。”另一只说：“你可别这么想，这婆罗门是有权有势的人，跟有权势的人结仇是件坏事。他要是发怒，可能会把所有的乌鸦都灭掉。”第一只说：“我非做不可。”另一只说：“那你就知道了。”说完，那只乌鸦就飞走了。当婆罗门走到拱门下面时，那只乌鸦像抖落挂着的东西一样，把屎拉在了他头上。婆罗门勃然大怒，从此与乌鸦结下了仇怨。巴利

那时，有个受雇捣米的婢女，把稻谷摊在家门口晒太阳，一边守着一边就睡着了。一只长毛公山羊见她疏忽大意，就跑来吃稻谷。她醒来看到后，把它赶走了。公山羊第二次、第三次又趁她睡着的时候跑来吃稻谷。她赶了它三次之后，心想：“这家伙一次又一次地来吃，会把我一半的稻谷都吃掉，我的损失就大了。现在我要让它再也不敢来。”于是她拿了一根烧着的木柴，装作睡着的样子坐着。等公山羊又来吃稻谷时，她猛地站起来，用烧着的木柴打它，结果它的毛着了火。公山羊身上烧起来，心想“我得把火扑灭”，就飞快地跑到象棚附近的一间草棚旁，用身体去蹭，草棚就烧了起来。火从那里蔓延，烧到了象棚。象棚燃烧时，大象的背也被烧伤了，许多大象都受了伤。兽医们治不好那些大象，就禀报国王。国王对国师说：“老师，兽医们治不好大象，您知道有什么药吗？”“我知道，大王。”“需要什么才能得到？”“乌鸦的脂肪，大王。”国王就说：“那就杀死乌鸦，把脂肪取来。”从那时起，人们杀了乌鸦却取不到脂肪，就到处把尸体堆成一堆，乌鸦们因此陷入了极大的恐惧。巴利

那时，菩萨有八万只乌鸦随从，住在一个大尸林里。有一只乌鸦飞过去，把乌鸦们遇到的恐怖告诉了菩萨。菩萨心想：“除了我，没有别人能替我亲族解除已经发生的恐怖，我要去替它们解除。”于是他忆念十种波罗蜜，以慈爱波罗蜜为首，奋力一跃，从敞开的大窗户飞进去，钻到国王的座位下面。这时有一个人想抓住他。国王阻止说：“他已经进来寻求庇护了，别抓他。”大士稍微休息了一下，又忆念慈爱波罗蜜，从座位下出来，对国王说：“大王，国王治理国家，不应该凭自己的喜好随意行事。不管什么事该做，都应当先仔细考察、权衡之后再做。只有做了能成办的事才该去做，不该做那种事。如果国王做了成办不了的事，大众就会产生以死亡恐怖为结局的大恐惧。国师怀着怨恨说了假话，乌鸦根本就没有脂肪。”国王听了，心生净信，命人给菩萨拿来一个黄金宝座，让他坐在那里，又让人用百煮千炼的油涂在他两翼内侧，用金盘端来适合国王享用的上好饮食给他吃，又给他水喝。等大士吃饱喝足、疲劳消除之后，国王对他说：“智者，你说‘乌鸦没有脂肪’，凭什么说它们没有脂肪呢？”菩萨为了让整座宫殿都能听到，以“因为这个和这个缘故”来说法，诵出这首偈颂——巴利

第140偈颂巴利

大王，这里有个简要的意思：大王，所谓乌鸦，总是心里惶惶不安，活在恐惧之中；它们又伤害整个世间，不管是刹帝利等各类人，还是男人女人、男孩女孩等等，它们到处伤害折磨。因此，由于这两个原因，我们这些亲戚乌鸦根本就没有油膏。过去不曾有过，未来也不会有。巴利

菩萨就这样把这个道理讲得明明白白，然后开导国王说：“大王，做国王的，绝不能不加审察、不加考虑就贸然做事。”国王听了很欢喜，想用王位来供养菩萨。菩萨把王位还给了国王，让国王安住在五戒上，并为一切众生祈求平安无畏。国王听完菩萨的开示后，就赐给一切众生无畏，并为乌鸦设立了固定的布施。每天煮好米饭，拌上各种上等美味的调味汁，施给乌鸦；而菩萨吃的则是国王的御膳。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时的波罗奈国王就是阿难，而乌鸦王就是我。”巴利

其摄颂：巴利