六处品巴利

94“未调伏”是指没有达到调伏、不随顺的状态。“不守护”是指没有被名为念的篱笆保护。“未关闭”是指没有被名为念的门闩关闭。他用这四个词说明了诸根没有被遮障。“增上承载者”就是额外背负者，苦的增上承载者就是苦重负者。“地狱的”是指在地狱中生起。而“等”这个词涵盖了其余的文句。巴利

Saḷevāti：把 cha 这个音变成 sa 音，再插入 ḷa 音来连接两个词。Yatthāti：这是处格，表示“相/所缘”的意思。Anavassutā atintāti：意思是还没有被贪欲渗透、浸染。巴利

已尝味者，就是已经到达了乐味。因此他说“具有乐味”。“乐与苦”，指可意和不可意。“随转”，就是因。触是它的随转，所以他说“触随转”，也就是“以触为因”。“不相违”这个说法，是省略了格尾来表达的。巴利

戏论想，就是与渴爱等混杂在一起的想。因此说“戏论想名为烦恼想而成为”。这些众生有戏论想，所以叫戏论想者，也就是各类众生。戏论著，就是在轮回中不断造作戏论、让它长久延续。有想者，就是怀着居家之想的人。意所成的寻，就是纯粹由心所生起的邪寻。行动，就是践行其行为方式。巴利

善修习，就是通过这里的善修习而达到善修习的状态。被触者的心，就是他的心被前面所说的触所触。于任何处皆不动摇，就是在任何可意或不可意的所缘上都不动摇。到彼岸者，就是你们要成为到彼岸的人。巴利

95贬抑就是呵斥，推崇就是赞扬。据说这位长老就是玛伦亚之子。放逸之后：意思是由于没有致力于如理作意，所以放逸了。巴利

“Yatra（在……当中）”这个说法，是用于强调各自本身的修辞表达。“名（nāma）”这个词，在表示不认可、贬低的时候用，而在表示推崇、赞许的时候则用。“成了什么”意思是：凭那副老迈之身，他还能成什么？——他连长老的身份都视如草芥，这样说道。因此他说：“如果……（中略）……不顾念。”“不顾念”就是不这样思量。他这是在称赞当下的教诫：“像我这样的人，世尊的教诫确实能带来利益。”巴利

以“未见、以前从未见过”等说法，通过假设的方式所作的说明，是为了实行这样的方法：正如在这些事物中没有欲等，同样，在其余已被遍知的事物中也没有；因为那些事物也应当与这些同等看待。因此说：“诸欲如梦。”巴利

眼识对所见的，仅仅停留在所见本身，意思是：眼识对色处的取境方式有多少，就只是那么多。那它的量到底是多少呢？这是只有自己才能体验、无法给别人看的，只是概念假立出来的色。因此说“因为眼识……”等等。“于色”是指在色处上。“唯色而已”是指仅仅就是色处本身这个层面，而不是青、黄等具体的差别。这里的“仅”字正是为了排除那些差别。如果这样的话，那“唯”字又有什么用呢？因为眼识虽然在色处上能够取到对象，但并不会去执取“这是青色，这是黄色”之类的差别。又怎么会去执取常、无常等自性呢？为了排除这种疑惑，连已经结合在一起的也要排除，所以采用了“唯”字。因此说“并非恒常等自性”。“其余诸识亦然”是说即使在速行识中也是如此。巴利

所谓“所见”，是指眼识对色处的看见，因此说“在诸色中识别色”。意思是：眼识对色处的取境有多少，我的心就只停留在那么多。也有写成“以无贪等”的版本。从词义上说，“所见”就是被眼识所见的色。“就在那里”是指在眼识仅仅看见色的那个地方。所谓“三种心仅止于所见”，是说它们像眼识一样，因为远离贪等而生起。因此说“正如那样……”等等。巴利

以意门转向而了知的所缘，就是这里所说的“已了知”，因为它是从远离贪等、可以被了知的角度来说的。因此说“如同以转向……”等等。巴利

“那时”是指在那个时刻，不是指从那时以后——这里要表达的就是这个意思。以“仅止于所见”等说法所要遮除的那些贪等烦恼，在这里是用“彼”这个词来指代它们，所以说“被那贪所染……”等。“于彼处”是处格，表示领域；而领域的状态，必须通过它与具有领域者的关系来理解，因此说“被系缚……”等。巴利

所谓“念”，就是对色法如实地把握其特征。因为当念忘失时，由于对可爱相作意，念便不能生起，所以念不显现、不运作。“执取”就是牢牢抓住，也就是吞下、彻底消化之后，把它当成自己的东西。巴利

贪欲和恼害，这里用的是表示具格义的主格形式，所以经文说“以贪欲和恼害”。接着又按含义把格的形式作了转换，所以说“以贪欲和恼害”。累积的人，就是增长的人。具念的人，就是在一切处都与念相应的人。至于“及随顺者”中的“及”字和“亦”字，它们只是不变词，所以意思就直接说成“对于随顺的人”。巴利

96“退失的本质”是指从无过失的诸法中退失的本质。“已被征服”是指以不再被亲近受用的方式被征服。“自己的意图”是指心在种种所缘境上不能安住而生的意图。“应被结缚的”是指应被结缚的所缘。因为一再给结缚的生起提供机会，所以就说他是在忍受烦恼类。烦恼本身就是烦恼类。而在心中执取所缘，就叫做忍受。他不是通过舍断欲贪来舍弃所缘，而是通过让烦恼不再生起的法性来舍弃。“已被征服的处”是依“忍受”等道理而说的。世尊先问法：“诸比丘，什么是退失法呢？”然后以“如果那位比丘忍受那个”等语加以分别，通过补特伽罗、以补特伽罗为立足点，显示了此法。巴利

97没有守护眼根、没有遮蔽、没有覆盖眼根而安住的人，烦恼就特别地浇灌他。被烦恼浸透，就是被烦恼漏泄。弱喜，是指初生、还没达到强盛的喜。强喜，是指已经生起踊跃并遍满全身的喜。除恼轻安，是指以止息身心躁动为特征的轻安。这些喜和轻安不生起，是因为其生起所需的因缘次第还不具足。世尊先用“诸比丘，什么是放逸住者？”等问题问及这个人，接着又通过“没有欢悦，欢悦生起”等说法，并以“放逸住者”和“不放逸住者”的法义来阐明这个人。巴利

98这里的“此”指的是“诸比丘，怎样是非防护？”这句话。这是从宣说应断之法的角度来说的，也就是只说了应断之法。先问“诸比丘，怎样是非防护？”这个法，然后以“诸比丘，有眼所识之色”等来分别法本身。巴利

99“心一境性”是指依靠止（奢摩他）而得到的心一境性。“衰退时”是指因为得不到它而衰退的时候。“业处”是指观业处，或者就只是指止本身。巴利

100业处，就是止与观的修行业处。巴利

101-102把譬喻放在一边，意思是抛开譬喻。以纯粹的方式，意思是离开譬喻，仅仅如此。巴利

103水是那个人的名字。吠陀指智慧。胜一切者的意思是已经战胜了一切。埋入的指被埋入的。应涂抹的法指具有应被涂抹的性质。应揉搓的法指具有应被揉搓的性质。被保护的指已受到保护。本来应该说以米饭、凝乳食品、积聚、涂抹、揉搓等词句。但这里只取了涂抹或揉搓本身的含义，所以没有采用那种说法。巴利