9. 阐那品

1. 六处相应 · 109 段

1. 败坏法经

84舍卫城因缘。那时,具寿阿难来到世尊处,……在一旁坐下后,具寿阿难对世尊这样说道:

“尊者,常言‘世间、世间’。尊者,在何种意义上,称之为‘世间’呢?”“比丘,因为它在坏灭,所以称为‘世间’。坏灭的是什么呢?比丘,眼在坏灭,色在坏灭,眼识在坏灭,眼触在坏灭,以眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——也在坏灭。……舌在坏灭……身在坏灭……意在坏灭,法在坏灭,意识在坏灭,意触在坏灭,以意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——也在坏灭。比丘,因为它在坏灭,所以称为‘世间’。” 第九经。

2. 空世间经

85这时,尊者阿难……对世尊这样说:“尊者,常言‘空世间、空世间’。尊者,在何种意义上,称之为‘空世间’呢?”“阿难,因为于‘我’和‘我所’皆空,所以称为空世间。那么阿难,什么是于‘我’和‘我所’皆空的呢?眼,于‘我’和‘我所’皆空。色,于‘我’和‘我所’皆空。眼识,于‘我’和‘我所’皆空。眼触,于‘我’和‘我所’皆空……以意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——也是于‘我’和‘我所’皆空的。阿难,因为于‘我’和‘我所’皆空,所以称为空世间。” 第二经。

3. 略说法经

86坐在一旁的尊者阿难对世尊这样说:“尊者,愿世尊为我简要地开示法义。我听闻世尊的法义后,将独处远离,不放逸、精勤、坚定安住。”

“阿难,你觉得呢?眼是常的,还是无常的?”

“是无常的,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。

“苦,尊者。”

“那么,凡是无常、苦、变易的法,适合这样看待吗——‘这是我的,我即是这个,这是我的自我’?”

“不,尊者。

“诸色是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“眼识……(中略)……凡是缘于眼触而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是常,还是无常?”

“是无常的,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦的,尊者。

“那么,对于无常的、苦的、有变坏性质的法,还适合将它看成“这是我的,这是我,这是我的我”吗?”

“尊者,这并不适合。……(经文省略)”

“舌是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“舌识……舌触……乃至依意触为缘所生的乐受、苦受或不苦不乐受,是常还是无常?”

“无常,尊者。” “若是无常,那是苦还是乐?” “是苦,尊者。” “若是无常、苦、变易之法,还适合视之为:‘这是我的,这是我,这是我的我’吗?” “不适合,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,适合将它观作:‘这是我的,这是我,这是我的我’吗?”

“是无常的,尊者。

“不,尊者。

“阿难,多闻的圣弟子如此观察时,于眼亦生厌离……于眼触亦生厌离……于依意触为缘而生起的乐、苦或不苦不乐受,亦生厌离。厌离则离贪,离贪故解脱。解脱时便生起‘已解脱’之智,他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’ ”第三经。

4. 阐那经

87一时,世尊住于王舍城竹林园松鼠饲食处。那时,舍利弗尊者、大准陀尊者与阐那尊者同住在灵鹫山。当时,阐那尊者生病,痛苦,病得很重。那时,舍利弗尊者在傍晚时分从禅坐独处中起身,前往大准陀尊者处。到了之后,对大准陀尊者说:“来吧,准陀学友,我们一同去探望阐那尊者。”大准陀尊者回答舍利弗尊者:“好的,学友。”

于是,舍利弗尊者与大准陀尊者便一起前往阐那尊者处。到了以后,在已铺好的座位上坐下。坐下后,舍利弗尊者对阐那尊者说:“阐那学友,你还忍得住吗?还能支撑吗?你的痛苦感受是否在减退,而不在加剧?是否看得出减退的趋势,而不见加剧?”

“舍利弗学友,我无法忍受,难以存活。剧烈的苦受正在加剧,并未消退;我只见其加剧,不见其消退。学友,犹如强壮的人用锐利的铁锥猛钻头部,同样地,学友,猛烈的风正钻刺我的头颅。学友,我无法忍受,难以存活……(中略)……不见其消退。学友,犹如强壮的人用坚韧的皮带紧紧勒住头部,同样地,学友,我的头部正受着剧烈的头痛。学友,我无法忍受,难以存活……(中略)……不见其消退。学友,犹如熟练的屠夫或其学徒,用锐利的屠刀剖开牛的腹部,同样地,猛烈的风正剖割我的腹部。学友,我无法忍受,难以存活……(中略)……不见其消退。学友,犹如两个强壮的人抓住一个体弱之人,各执一臂,在炭火坑上烧烤他、彻底地炙烤他,同样地,学友,我体内正生起剧烈的灼热感。学友,我无法忍受,难以存活。剧烈的苦受正在加剧,并未消退;我只见其加剧,不见其消退。舍利弗学友,我将取刀结束生命,我不再期待存活。”

“阐那尊者,请勿以刀自戕。阐那尊者,请您安住此世,我们深切盼望尊者您继续安住。若阐那尊者缺少合适的食物,我将为阐那尊者寻得合适的食物。若阐那尊者缺少合适的医药,我将为阐那尊者寻得合适的医药。若阐那尊者缺少合适的侍者,我将亲自照料阐那尊者。请勿以刀自戕。阐那尊者,请您安住此世,我们深切盼望尊者您继续安住。”

“无常的,尊者。”

“舍利弗贤友,并非我没有合适的食物,我有合适的食物;并非我没有合适的医药,我有合适的医药;并非我没有合适的侍者,我有合适的侍者。然而,贤友,我长年都是以令人欢喜的方式——而非令人不欢喜的方式——侍奉导师。因为,贤友,身为弟子,本当以令人欢喜的方式侍奉导师,而非以不欢喜的方式。‘阐那比丘将无可非议地结束生命’——舍利弗贤友,你应当这样忆持。”

“我们想就某一点请教阐那尊者,如果尊者愿意拨冗回答。” “请问吧,舍利弗尊者,我听了便会了知。”

“阐那贤友,你是否将眼、眼识以及眼识所认知的法,视为‘这是我的,这是我,这是我的自我’?……你是否将舌、舌识以及舌识所认知的法,视为‘这是我的,这是我,这是我的自我’?……你是否将意、意识以及意识所认知的法,视为‘这是我的,这是我,这是我的自我’?”

“舍利弗贤友,我观眼、眼识及眼识所认知的法为:“此非我所,此非我,此非我的自我。”……我观舌、舌识及舌识所认知的法为:“此非我所,此非我,此非我的自我。”……我观意、意识及意识所认知的法为:“此非我所,此非我,此非我的自我。”

“阐那贤友,对于眼、眼识及眼识所认知的法,你见到了什么、直接证知了什么,而能这样观察:“这不是我的,我不是这个,这不是我的自我”?阐那贤友,对于舌、舌识及舌识所认知的法,你见到了什么、直接证知了什么,而能这样观察:“这不是我的,我不是这个,这不是我的自我”?阐那贤友,对于意、意识及意识所认知的法,你见到了什么、直接证知了什么,而能这样观察:“这不是我的,我不是这个,这不是我的自我”?”

“舍利弗贤友,关于眼、眼识及眼识所认知的法,我见到了它们的息灭,证知了息灭,从而将眼、眼识及眼识所认知的法视为:‘这不是我的,我不是此,这不是我的自我。’……关于舌、舌识及舌识所认知的法,我见到了它们的息灭,证知了息灭,从而将舌、舌识及舌识所认知的法视为:‘这不是我的,我不是此,这不是我的自我。’……关于意、意识及意识所认知的法,我见到了它们的息灭,证知了息灭,从而将意、意识及意识所认知的法视为:‘这不是我的,我不是此,这不是我的自我。’”

听了这话,尊者大准陀便对尊者阐那说:“故此,阐那贤友,世尊这段教示,你也应当恒常仔细地用心思惟:‘有所依者便有动摇,无所依者则无动摇。无动摇,就有止息。有止息,便无倾向。无倾向,便无来去。无来去,便无死生。无死生,便没有此世、没有他世,也没有两者之间。这恰恰就是苦的尽头。’

当时,尊者舍利弗与尊者大准陀以此教示教导了尊者阐那后,从座起身离去。在那些尊者离去后不久,尊者阐那便取刀自尽。

那时,尊者舍利弗前往世尊处。到了之后,向世尊礼敬,退坐一面。退坐一面的尊者舍利弗对世尊说:“尊者,阐那尊者已取刀自尽。他的趣向如何?来世归宿如何?”“舍利弗,阐那比丘不是已当面向你表明他是无过失的吗?”“尊者,有一个名为弗婆提的跋耆村庄。在那里,有阐那尊者的友好家庭、亲密伙伴家庭、有所交往的家庭。”“舍利弗,阐那比丘确有这样的友好家庭、亲密伙伴家庭、有所交往的家庭。然而,舍利弗,我说并非因此便是有过失。舍利弗,凡是弃舍此身,又执取他身者,我才说那是有过失。阐那比丘并无此种情形。‘阐那比丘是无过失地结束生命’——舍利弗,你应当这样忆念。”第四经。

5. 富楼那经

88那时,尊者富楼那来到世尊前,……在一旁坐下,对世尊这样说:“尊者,愿世尊为我简略地教导法。听闻世尊的法后,我将独自远离,不放逸、热忱、意志坚定而安住。”

“富楼那,存在着眼识所能认知的色,这些色是合意的、悦人的、可心的、讨人喜欢的、伴随着欲乐、能引发贪染的。如果比丘对于这些色欢喜、欢迎、沉迷执着,那么,欢喜、欢迎、沉迷执着的人,就会生起欢喜。富楼那,我说:‘以欢喜的集起,就有苦的集起。’……富楼那,存在着耳识所能认知的声……存在着鼻识所能认知的香……存在着舌识所能认知的味……富楼那,存在着身识所能认知的触……富楼那,存在着意识所能认知的法,这些法是合意的、悦人的、可心的、讨人喜欢的、伴随着欲乐、能引发贪染的。如果比丘对于这些法欢喜、欢迎、沉迷执着,那么,欢喜、欢迎、沉迷执着的人,就会生起欢喜。富楼那,我说:‘以欢喜的集起,就有苦的集起。’”

“富楼那,有眼识所认知的色,这些色是合意、悦人、可心、讨人喜欢、伴随欲乐、能引生贪染的。如果一位比丘对这些色不欢喜、不欢迎、不沉迷执着,那么,对于这样的不欢喜、不欢迎、不沉迷执着的人,欢喜便会灭去。富楼那,我说:‘以欢喜的灭尽,就有苦的灭尽。’……富楼那,有耳识所认知的声……有鼻识所认知的香……有舌识所认知的味……有身识所认知的触……富楼那,有意识所认知的法,这些法是合意、悦人、可心、讨人喜欢、伴随欲乐、能引生贪染的。如果一位比丘对这些法不欢喜、不欢迎、不沉迷执着,那么,对于这样的不欢喜、不欢迎、不沉迷执着的人,欢喜便会灭去。富楼那,我说:‘以欢喜的灭尽,就有苦的灭尽。’

“无常的,尊者。”

“富楼那,我已以此简略的教诫教导了你,你将于何方安住?”“尊者,有一处名为输那波兰多的地区,我将在那里安住。”

“富楼那,输那波兰多人凶暴、粗野。富楼那,如果他们辱骂你、侮辱你,那时你会作何想?”

“尊者,如果输那波兰多人辱骂我、侮辱我,那时我会这样想:‘这些输那波兰多人真是善良,真是极其善良,因为他们没有用拳头打我。’世尊,我会这样想;善逝,我会这样想。”

“那么,富楼那,如果输那波兰多人用拳头打你,那时你又会作何想?”

“尊者,若输那波兰多人以手打我,我当这样想:‘这些输那波兰多人真是宽厚,真是仁慈,因为他们不以土块打我。’世尊,我当这样想;善逝,我当这样想。”

“富楼那,若输那波兰多人以土块打你,你那时又当如何想呢?”

“尊者,若输那波兰多人以土块打我,我当这样想:‘这些输那波兰多人真是宽厚,真是仁慈,因为他们不以棍杖打我。’世尊,我当这样想;善逝,我当这样想。”

“那么,富楼那,如果输那波兰多的人用棍棒打你,那时你会怎么想?”

“尊者,如果输那波兰多的人用棍棒打我,那时我会这样想:‘这些输那波兰多的人真是良善,实在是非常良善,因为他们不用刀刺我。’ 世尊,那时我会这样想;善逝,那时我会这样想。”

“那么,富楼那,如果输那波兰多的人用刀刺你,那时你会怎么想?”

“尊者,若输那波兰多人用刀打击我,那时我会这样想:‘这些输那波兰多人真是良善,这些输那波兰多人何其仁慈,他们未用利刃夺我性命。’世尊,那时我会这样想;善逝,那时我会这样想。”

“然而,富楼那,如果输那波兰多人以利刃取你性命,富楼那,那时你又会作何想呢?”

“尊者,若输那波兰多人以利刃夺我性命,那时我会这样想:‘世尊的某些弟子,因对身体与生命感到惭耻、厌弃、憎恶,而寻求刀刃。而我呢,未加寻找便已得此刀。’世尊,届时我将如此想;善逝,届时我将如此想。”

“善哉,善哉,富楼那!你具足如此的调伏与寂止,确实有能力在输那波兰多地区安住。富楼那,现在你可自行考虑启程的时日。”

那时,富楼那尊者对世尊的教说心生欢喜,并随喜赞同。他从座起身,向世尊敬礼,右绕作礼,收拾好住处,取衣持钵,朝着输那波兰多地方游方而去。他一路次第游行,到达输那波兰多地区,便在那里安住。就在那个雨安居期中,富楼那尊者使约五百位男居士知晓;就在那个雨安居期中,他引导约五百位女居士证悟;就在那个雨安居期中,他证得三明;就在那个雨安居期中,他入般涅槃。

那时,众多比丘来到世尊那里……退坐一面。坐定后,他们向世尊问道:“尊者,那位被世尊以简要教诫教导的名为富楼那的善男子,已经命终。他的趣向怎样?他的来生如何?”

“诸比丘,富楼那善男子是位智者,他随法修行,并未因法义来烦扰我。诸比丘,富楼那善男子已般涅槃。第五篇。”

6. 婆醯经

89那时,婆醯尊者来到世尊处……(中略)……在一边坐下。坐定后,婆醯尊者对世尊说:“尊者,请您简要为我说法。听闻世尊的法后,我将独自远离,安住于不放逸、热忱与精勤之中。”

“是的,尊者。”

“婆醯,你意如何?眼是常,还是无常?”

“无常,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,适合这样看待吗——‘这是我的,这是我,这是我的我’?”

“不也,尊者。”

“诸色是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……眼识……眼触……凡以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那是常的,还是无常的?

“无常,尊者。

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。”

“凡是无常、苦、变易之法,若将其视为“这是我的,我即是此,此即我的我”,这合适吗?”

“尊者,并非如此。”

“婆醯,如此观察时,多闻圣弟子对眼也厌离,对色也厌离,对眼识也厌离,对眼触也厌离……乃至对以意触为缘而生的受——乐受、苦受或不苦不乐受,也厌离。厌离则离贪;离贪则解脱;于解脱时,生起“我已解脱”之智。他了知:“生已尽,梵行已立,应作已作,不复后有。”

那时,婆醯尊者对世尊所说心生欢喜、深表赞许,便从座起身,向世尊作礼,右绕之后离去。随后,婆醯尊者独自隐退,不放逸、热忱、精勤而住。不久,他便亲自以殊胜智证得那无上的梵行究竟——善男子们正是为此才正确地舍离居家而出家——并在现法中体证、具足而住。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不再有后有。’婆醯尊者便成为一位阿拉汉。第六经。

7. 第一动摇经

90“诸比丘,动摇是病,动摇是疮,动摇是箭。是故,诸比丘,如来无动摇而住,已拔箭。是故,诸比丘,若有比丘希望‘愿我无动摇而住,已拔箭’,则不应构想眼,不应在眼上构想,不应从眼构想,不应构想‘眼是我的’;不应构想色,不应在色上构想,不应从色构想,不应构想‘色是我的’;不应构想眼识,不应在眼识上构想,不应从眼识构想,不应构想‘眼识是我的’;不应构想眼触,不应在眼触上构想,不应从眼触构想,不应构想‘眼触是我的’。凡以此眼触为缘所生的受——乐、苦或不苦不乐,对此也不应构想,不应在这受上构想,不应从这受构想,不应构想‘这是我的’。”

“不应思量耳……不应思量鼻……不应思量舌,不应于舌上思量,不应从舌思量,不应思量‘舌是我’;不应思量味……不应思量舌识……不应思量舌触……以此舌触为缘而生起的受——乐受、苦受、不苦不乐受,对此亦不应思量,不应于中思量,不应从中思量,不应思量‘此是我’。

“不应思量身……不应思量意,不应于意上思量,不应从意思量,不应思量‘意是我’;不应思量法……不应思量意识……不应思量意触……以此意触为缘而生起的受——乐受、苦受、不苦不乐受,对此亦不应思量,不应于中思量,不应从中思量,不应思量‘此是我’;不应思量一切,不应于一切思量,不应从一切思量,不应思量‘一切是我’。

“如此不思量者,于世间不执取任何事物。不执取,便无战栗;无战栗,即自证般涅槃。了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”第七经。

8. 第二动摇经

91“诸比丘!动摇是病,动摇是疮,动摇是箭。是故,诸比丘,如来无有动摇而住,已拔除箭。是故,诸比丘,若有比丘心生愿求:‘愿我无有动摇而住,已拔除箭。’他便不应于眼起思量,不应于眼中起思量,不应从眼起思量,不应思量‘眼是我的’;不应于色起思量……不应于眼识起思量……不应于眼触起思量……凡是眼触为缘所生的受——乐受、苦受或不苦不乐受,于彼亦不应起思量,不于彼中起思量,不从彼起思量,不应思量‘它是我的’。诸比丘,他于任何事物起思量,于其中起思量,从中起思量,思量‘那是我的’,彼物便会变易。世间攀附于有,因变易而唯欢喜有……”

“不应于舌起思量,不应于舌中起思量,不应从舌起思量,不应思量‘舌是我的’;不应于味起思量……不应于舌识起思量……不应于舌触起思量……凡是舌触为缘所生的受——乐受、苦受或不苦不乐受,于彼亦不应起思量,不于彼中起思量,不从彼起思量,不应思量‘它是我的’。诸比丘,他于任何事物起思量,于其中起思量,从中起思量,思量‘那是我的’,彼物便会变易。世间攀附于有,因变易而唯欢喜有……

“不应思量意,不应在意中思量,不应从意思量,不应思量“意是我的”。……不应思量意识……不应思量意触……对于依意触为缘而生起的乐受、苦受或不苦不乐受,也不应思量它,不应在它之中思量,不应从它思量,不应思量“它是我的”。诸比丘,他思量什么、在哪其中思量、从何思量、思量“那是我的”——那事物就会变异。因为变异,这攀附于有的世间便只欢喜于有。

“诸比丘,对于任何蕴、界、处,都不应思量它们,不应在它们之中思量,不应从它们思量,不应思量“那是我的”。他如此不思量,在世间便不执取任何事物。不执取,便无恐惧不安;无恐惧不安,便自证般涅槃。他了知:“生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。” ”第八经。

9. 第一双经

92“诸比丘,我将为你们讲说‘一对’。谛听。诸比丘,什么是‘一对’?即是眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。诸比丘,这便称为‘一对’。

“诸比丘,若有人这样说:‘我舍离这个一对之后,当另立一个一对。’——他所说的,不过徒托空言。若被追问,他不但无法回答,更将陷入重重的困惑。那是什么原因呢?诸比丘,因为那不在他的境界范围之内。” 第九经。

10. 第二双经

93“诸比丘,识依于两者而生起。诸比丘,识如何依于两者而生起呢?依于眼与诸色,生起眼识。眼是无常的、会变坏、会转异其相。诸色也是无常的、会变坏、会转异其相。如此,这组两者便是动摇的、颤动的、无常的、会变坏、会转异其相。眼识是无常的、会变坏、会转异其相。凡是生起眼识的因、那个缘,那个因、那个缘也是无常的、会变坏、会转异其相。可是,诸比丘,依于无常之缘而生起的眼识,又岂有可能为常呢?诸比丘,这三者的和合、聚集、会合,即称为眼触。眼触也是无常的、会变坏、会转异其相。凡是生起眼触的因、那个缘,那个因、那个缘也是无常的、会变坏、会转异其相。可是,诸比丘,依于无常之缘而生起的眼触,又岂有可能为常呢?诸比丘,由触便有受,由触便有思,由触便有了知。这些法同样是动摇的、颤动的、无常的、会变坏、会转异其相。对于耳……(中略)。”

“依于舌与诸味,而生起舌识。舌是无常、变易、会转变为别样的。诸味亦是无常、变易、会转变为别样的。于是,此二者便是动摇、颤抖、无常、变易、会转变为别样的。舌识是无常、变易、会转变为别样的。令舌识生起的那个因、那个缘,那因与那缘亦是无常、变易、会转变为别样的。诸比丘,依于无常之缘而生起的舌识,又怎会是常的呢?诸比丘,这三者的和合、聚集、会合,即称为舌触。舌触亦是无常、变易、会转变为别样的。令舌触生起的那个因、那个缘,那因与那缘亦是无常、变易、会转变为别样的。诸比丘,依于无常之缘而生起的舌触,又怎会是常的呢?诸比丘,触时,受即生起;触时,思即生起;触时,想即生起。这些法同样是动摇、颤抖、无常、变易、会转变为别样的。对身……(中略)。

“依于意与法,生起意识。意是无常、变易、成为别样的。诸法也是无常、变易、成为别样的。因此,这二者是动摇、震颤、无常、变易、成为别样的。意识是无常、变易、成为别样的。而使意识生起的因与缘,那因、那缘同样是无常、变易、成为别样的。诸比丘,依于无常之缘而生起的意识,又如何能是常呢?诸比丘,这三法的和合、聚集、会合,即称为意触。意触也是无常、变易、成为别样的。而使意触生起的因与缘,那因、那缘同样是无常、变易、成为别样的。诸比丘,依于无常之缘而生起的意触,又如何能是常呢?诸比丘,触时则感受,触时则思惟,触时则认知。这些法同样是动摇、震颤、无常、变易、成为别样的。诸比丘,正是如此,依此二者而生起识。”第十经。

其摄颂:

阐那品第九

崩坏、空、简要,阐那、富楼那与跋希亚;

以“动摇”宣说两经,以“双”宣说另外两经。