1. 六处相应

1如是我闻：一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，世尊招呼诸比丘说：“诸比丘。”那些比丘回应世尊说：“尊者。”世尊这样说道：显示巴利原文

比丘们，眼是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如此如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’耳是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如此如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’鼻是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如此如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’舌是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如此如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’身是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如此如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’意是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如此如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’比丘们，多闻的圣弟子如此观见时，便厌离眼，厌离耳，厌离鼻，厌离舌，厌离身，厌离意。因厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱时，生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’第一经。显示巴利原文

2诸比丘，眼是苦。凡是苦的，便是无我；凡是无我的，应当以正慧如实见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……意是苦。凡是苦的，便是无我；凡是无我的，应当以正慧如实见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’如此观时……他证知：‘……不受后有。’第二经。显示巴利原文

3诸比丘，眼是无我。凡是无我者，应当以正慧如是如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……意是无我。凡是无我者，应当以正慧如是如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’如此观见时……他了知：‘……不再有后有。’第三经。显示巴利原文

4诸比丘，色为无常。凡无常者，即是苦；凡苦者，即是无我。凡无我者，应以此正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’声……香……味……触……法为无常。凡无常者，即是苦；凡苦者，即是无我。凡无我者，应以此正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’诸比丘，当多闻圣弟子如是观时，于色厌离，于声厌离，于香厌离，于味厌离，于触厌离，于法厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱；解脱已，则生起‘我得解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已办，不受后有。’第四经。显示巴利原文

5诸比丘，色是苦的。凡苦者即是无我。凡无我者，当以正慧如实作如是观：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’声……香……味……触……法亦是苦。凡苦者即是无我。凡无我者，当以正慧如实作如是观：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’作如是观时，他便了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第五经。显示巴利原文

6诸比丘，色是无我。凡是无我者，应以正智如实观之：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’声、香、味、触、法亦是无我。凡是无我者，应以正智如实观之：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’如此观察者……了知：‘不受后有。’第六经。显示巴利原文

7诸比丘，过去的眼、未来的眼皆是无常，更何待言现在的眼！诸比丘，多闻的圣弟子如此观见，于过去的眼便无所牵挂；于未来的眼，不生期盼；于现在的眼，则致力于厌离、离欲、灭尽。耳是无常的……鼻是无常的……过去的舌、未来的舌皆是无常，更何待言现在的舌！诸比丘，多闻的圣弟子如此观见，于过去的舌便无所牵挂；于未来的舌，不生期盼；于现在的舌，则致力于厌离、离欲、灭尽。身是无常的……过去的意、未来的意皆是无常，更何待言现在的意！诸比丘，多闻的圣弟子如此观见，于过去的意便无所牵挂；于未来的意，不生期盼；于现在的意，则致力于厌离、离欲、灭尽。”第七经。显示巴利原文

8“诸比丘，过去与未来的眼是苦，何况现在！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察，于过去的眼无有顾念，于未来的眼不生期盼，于现在的眼，则为厌离、离欲、灭尽而修习。耳是苦……鼻是苦……舌在过去与未来是苦，何况现在！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察，于过去的舌无有顾念，于未来的舌不生期盼，于现在的舌，则为厌离、离欲、灭尽而修习。身是苦……意在过去与未来是苦，何况现在！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察，于过去的意无有顾念，于未来的意不生期盼，于现在的意，则为厌离、离欲、灭尽而修习。”显示巴利原文

9“诸比丘，眼在过去和未来是无我的，更不用说现在的了！诸比丘，多闻的圣弟子这样看待，对于过去的眼，就不再有牵挂；对于未来的眼，他不再期盼；对于现在的眼，他致力于厌离它、离欲它、让它灭尽。耳是无我的……鼻是无我的……舌在过去和未来是无我的，更不用说现在的了！诸比丘，多闻的圣弟子这样看待，对于过去的舌，就不再有牵挂；对于未来的舌，他不再期盼；对于现在的舌，他致力于厌离它、离欲它、让它灭尽。身是无我的……意在过去和未来是无我的，更不用说现在的了！诸比丘，多闻的圣弟子这样看待，对于过去的意，就不再有牵挂；对于未来的意，他不再期盼；对于现在的意，他致力于厌离它、离欲它、让它灭尽。”第九经。显示巴利原文

10“诸比丘，过去与未来的色是无常的，何况现在的色！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于过去的色无所留恋，于未来的色不生期盼，于现在的色则致力于厌离、离欲、灭尽。声音……气味……味道……所触……法，过去与未来的也是无常，何况现在的！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于过去的法无所留恋，于未来的法不生期盼，于现在的法则致力于厌离、离欲、灭尽。第十经。”显示巴利原文

11“诸比丘，过去与未来的色是苦，现在的色更不待言。多闻圣弟子如此观见，便对过去的色无所期盼，对未来的色不生欣悦，为于现在的色厌离、离贪、灭尽而修习。……（中略）……第十一经。”显示巴利原文

12“诸比丘，过去与未来的色是无我，何况现在的色！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察后，于过去的色无所期盼，于未来的色不欣喜，于现在的色则为了厌离、离贪、灭尽而修习。声……香……味……触……过去与未来的法是无我，何况现在的法！诸比丘，多闻的圣弟子如此观察后，于过去的法无所期盼，于未来的法不欣喜，于现在的法则为了厌离、离贪、灭尽而修习。第十二经。”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

13舍卫城。诸比丘，当我尚未觉悟，还是菩萨时，心中生起这样的念头：‘眼，它有什么味？有什么患？什么是它的出离？耳……鼻……舌……身……意，它有什么味？有什么患？什么是它的出离？’诸比丘，那时我这样思惟：‘依靠眼而生起的快乐与喜悦，这便是眼的味。眼是无常的、是苦的、是会变易的法，这便是眼的患。对于眼，调伏欲贪、舍断欲贪，这便是眼的出离。依靠耳……鼻……舌而生起的快乐与喜悦，这便是舌的味。舌是无常的、是苦的、是会变易的法，这便是舌的患。对于舌，调伏欲贪、舍断欲贪，这便是舌的出离。依靠身……意而生起的快乐与喜悦，这便是意的味。意是无常的、是苦的、是会变易的法，这便是意的患。对于意，调伏欲贪、舍断欲贪，这便是意的出离。’显示巴利原文

诸比丘，只要我对于这内六处，未曾如此如实了知——以味为味、以患为患、以出离为出离，那么，诸比丘，我便没有在此有天神、魔罗、梵天的世界中，在此有沙门、婆罗门、天、人的众生中，宣称自己‘已证得无上正自觉’。然而，诸比丘，当我对于这内六处，如此如实了知——以味为味、以患为患、以出离为出离，那时，诸比丘，我便在此有天神、魔罗、梵天的世界中，在此有沙门、婆罗门、天、人的众生中，宣称自己‘已证得无上正自觉’。并且，我生起了这样的智与见：‘我的解脱不可动摇，这是最后一生，从此不再有后有。’第一经。显示巴利原文

14诸比丘，当我尚未觉悟，还是菩萨之时，心中生起这样的念头：‘对于色，什么是味？什么是患？什么是出离？对于声……香……味……触……法，什么是味？什么是患？什么是出离？’诸比丘，那时我这样思惟：‘依于色而生起的喜乐，便是色的味。色是无常、是苦、是变易法，这便是色的患。对于色调伏欲贪、舍断欲贪，这便是色的出离。依于声……香……味……触……依于法而生起的喜乐，便是法的味。法是无常、是苦、是变易法，这便是法的患。对于法调伏欲贪、舍断欲贪，这便是法的出离。’显示巴利原文

诸比丘，只要我尚未如实了知此六外处的味为味、患为患、出离为出离，我就不曾宣称已证得无上正自觉。当我如实了知之后，我便宣称已证得无上正自觉。而且，我生起了这样的智见：‘我的解脱是不可动摇的，这是最后一生，现在不再有后有。’显示巴利原文

15诸比丘，我为寻求眼之味而出发。我找到了何为眼之味。我以智慧清楚地见到了眼之味的全部范围。诸比丘，我为寻求眼之患而出发。我找到了何为眼之患。我以智慧清楚地见到了眼之患的全部范围。诸比丘，我为寻求眼之出离而出发。我找到了何为眼之出离。我以智慧清楚地见到了眼之出离的全部范围。诸比丘，我为寻求耳之……诸比丘，我为寻求鼻之……诸比丘，我为寻求舌之味而出发。我找到了何为舌之味。我以智慧清楚地见到了舌之味的全部范围。诸比丘，我为寻求舌之患而出发。我找到了何为舌之患。我以智慧清楚地见到了舌之患的全部范围。诸比丘，我为寻求舌之出离而出发。我找到了何为舌之出离。我以智慧清楚地见到了舌之出离的全部范围。诸比丘，我为寻求身之味而出发。我找到了何为身之味。我以智慧清楚地见到了身之味的全部范围。诸比丘，我为寻求身之患而出发。我找到了何为身之患。我以智慧清楚地见到了身之患的全部范围。诸比丘，我为寻求身之出离而出发。我找到了何为身之出离。我以智慧清楚地见到了身之出离的全部范围。诸比丘，我为寻求意之味而出发。我找到了何为意之味。我以智慧清楚地见到了意之味的全部范围。诸比丘，我为寻求意之患而出发。我找到了何为意之患。我以智慧清楚地见到了意之患的全部范围。诸比丘，我为寻求意之出离而出发。我找到了何为意之出离。我以智慧清楚地见到了意之出离的全部范围。显示巴利原文

诸比丘，只要我尚未如实了知此内六处的味为味、患为患、出离为出离，我便不宣告已于世间证得无上正自觉。诸比丘，当我如实了知此内六处的味为味、患为患、出离为出离，我便宣告已于世间证得无上正自觉。于时，我生起如是知见：‘我的解脱不可动摇，这是最后一生，此后不再有再生。’第三经。显示巴利原文

16诸比丘，我前去探寻了色的味。我证得了色的味。色的味，我以智慧已彻底明见。诸比丘，我前去探寻了色的患。我证得了色的患。色的患，我以智慧已彻底明见。诸比丘，我前去探寻了色的出离。我证得了色的出离。色的出离，我以智慧已彻底明见。诸比丘，我前去探寻了声的味…… 诸比丘，我前去探寻了香的味…… 诸比丘，我前去探寻了味的味…… 诸比丘，我前去探寻了触的味…… 诸比丘，我前去探寻了法的味。我证得了法的味。法的味，我以智慧已彻底明见。诸比丘，我前去探寻了法的患。我证得了法的患。法的患，我以智慧已彻底明见。诸比丘，我前去探寻了法的出离。我证得了法的出离。法的出离，我以智慧已彻底明见。显示巴利原文

诸比丘，只要我尚未对此六外处如是如实了知——了知味为味、患为患、出离为出离——我便未在涵盖天、魔罗、梵天的世间，及涵盖沙门、婆罗门、天、人的众中，宣称：‘我已证得无上正自觉。’然而，诸比丘，当我对此六外处如是如实了知——了知味为味、患为患、出离为出离——那时，我便在涵盖天、魔罗、梵天的世间，及涵盖沙门、婆罗门、天、人的众中，宣称：‘我已证得无上正自觉。’并且，我生起了这样的智与见：‘我的解脱不可动摇，此是最后一生，不复有后有。’第二经。显示巴利原文

17诸比丘，如果眼没有味，众生便不会对眼生起贪染。然而正因为眼有它的味，众生才对眼生起贪染。如果眼没有患，众生便不会对眼生起厌离。然而正因为眼有它的患，众生才对眼生起厌离。如果眼没有出离，众生便不会从眼出离。然而正因为眼有它的出离，众生才从眼出离。诸比丘，如果耳没有味……如果鼻没有味……如果舌没有味，众生便不会对舌生起贪染。然而正因为舌有它的味，众生才对舌生起贪染。如果舌没有患，众生便不会对舌生起厌离。然而正因为舌有它的患，众生才对舌生起厌离。如果舌没有出离，众生便不会从舌出离。然而正因为舌有它的出离，众生才从舌出离。如果身没有味……如果意没有味，众生便不会对意生起贪染。然而正因为意有它的味，众生才对意生起贪染。如果意没有患，众生便不会对意生起厌离。然而正因为意有它的患，众生才对意生起厌离。如果意没有出离，众生便不会从意出离。然而正因为意有它的出离，众生才从意出离。显示巴利原文

诸比丘，只要众生尚未如实了知这六个内处的味是味、患是患、出离是出离，那么，诸比丘，这些众生——包含天、魔、梵天的世间，以及沙门、婆罗门、天人众——便尚未从中出离、解缚、解脱，心尚未无碍而安住。然而，诸比丘，一旦众生如实了知这六个内处的味是味、患是患、出离是出离，那时，这些众生——包含天、魔、梵天的世间，以及沙门、婆罗门、天人众——便从中出离、解缚、解脱，心无碍而安住。第五经。显示巴利原文

18诸比丘，假如色没有味，众生便不会于色生起贪染。然而，正因为色有味，众生才于色生起贪染。诸比丘，假如色没有患，众生便不会于色生起厌离。然而，正因为色有患，众生才于色生起厌离。诸比丘，假如色没有出离，众生便不会从色出离。然而，正因为色有出离，众生才从色出离。诸比丘，对于声、香、味、触、法也是如此：假如它们没有味，众生便不会于法生起贪染；正因为有味，才生贪染。假如没有患，便不会厌离；正因为有患，才生厌离。假如没有出离，便不会出离；正因为有出离，才得出离。显示巴利原文

诸比丘，只要众生尚未如实了知六外处的味为味、患为患、出离为出离，那么，比丘们，这些含括天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、天与人众的众生，便未从中出离、解脱、释放，其心仍未无所限制而安住。然而，诸比丘，一旦众生如实了知六外处的味为味、患为患、出离为出离，这些含括天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、天与人众的众生，便从中出离、解脱、释放，其心无所限制而安住。显示巴利原文

19诸比丘，若有人喜爱眼，即是喜爱苦。若有人喜爱苦，我说彼未从苦解脱。若有人喜爱耳、喜爱鼻、喜爱舌，即是喜爱苦。若有人喜爱苦，我说彼未从苦解脱。若有人喜爱身、喜爱意，即是喜爱苦。若有人喜爱苦，我说彼未从苦解脱。显示巴利原文

诸比丘，若有人不喜爱眼，即是不喜爱苦。若有人不喜爱苦，我说彼已从苦解脱。若有人不喜爱耳、不喜爱鼻、不喜爱舌，即是不喜爱苦。若有人不喜爱苦，我说彼已从苦解脱。若有人不喜爱身、不喜爱意，即是不喜爱苦。若有人不喜爱苦，我说彼已从苦解脱。第七。显示巴利原文

20诸比丘，若有人喜爱色，便是喜爱苦。若喜爱苦，我说他尚未从苦解脱。若有人喜爱声……香……味……触……法，便是喜爱苦。若喜爱苦，我说他尚未从苦解脱。显示巴利原文

诸比丘，若有人不喜爱色，便是不喜爱苦。若不喜爱苦，我说他已从苦解脱。若有人不喜爱声……香……味……触……法，便是不喜爱苦。若不喜爱苦，我说他已从苦解脱。第八。显示巴利原文

21诸比丘，眼的生起、持续、再生与显现，正是苦的生起，病的持续，老死的显现。耳之……乃至意之生起、持续、再生与显现，正是苦的生起，病的持续，老死的显现。显示巴利原文

诸比丘，眼的灭没、止息与消失，正是苦的灭没，病的止息，老死的消失。耳之……乃至意之灭没、止息与消失，正是苦的灭没，病的止息，老死的消失。显示巴利原文

22“诸比丘，对于色法，其生起、住立、诞生与显现，就是苦的生起，是疾病的住立，是老死的显现。对于声法……对于香法……对于味法……对于触法……对于法，其生起、住立、诞生与显现，就是苦的生起，是疾病的住立，是老死的显现。”显示巴利原文

诸比丘，而对于色法，其熄灭、止息与消亡，就是苦的熄灭，是疾病的止息，是老死的消亡。对于声法……对于香法……对于味法……对于触法……对于法，其熄灭、止息与消亡，就是苦的熄灭，是疾病的止息，是老死的消亡。第十经。显示巴利原文

此为摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

以“生起”宣说了两经，此品因此得名。显示巴利原文

“尊者，确实不是这样。”显示巴利原文

23在舍卫城。世尊说：“诸比丘，我将为你们宣说‘一切’。你们仔细聆听。诸比丘，什么是‘一切’？就是眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。诸比丘，这便称为‘一切’。诸比丘，若有人这样说：‘我舍弃此一切后，将再施设另一个一切’，那只是他的空言，并无实质；若被问及，他将无法解说，反而更增困惑。为什么呢？诸比丘，因为那不在他的境界之内。”第一经。显示巴利原文

24诸比丘，我将为你们宣说为彻底舍断这一切的法。你们仔细听。诸比丘，什么是为彻底舍断这一切的法呢？诸比丘，眼应当舍断，诸色应当舍断，眼识应当舍断，眼触应当舍断，以及以眼触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当舍断……耳应当舍断，诸声应当舍断，耳识应当舍断，耳触应当舍断，以及以耳触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当舍断……鼻应当舍断，诸香应当舍断，鼻识应当舍断，鼻触应当舍断，以及以鼻触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当舍断。舌应当舍断，诸味应当舍断，舌识应当舍断，舌触应当舍断，以及以舌触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当舍断。身应当舍断……意应当舍断，诸法应当舍断，意识应当舍断，意触应当舍断，以及以意触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也应当舍断。诸比丘，这就是为彻底舍断这一切的法。第二经。显示巴利原文

25诸比丘，我将为你们宣说以证知与遍知而舍断这一切的法。你们谛听。诸比丘，何为以证知与遍知而舍断这一切的法呢？诸比丘，眼应当以证知与遍知而舍断；诸色应当以证知与遍知而舍断；眼识应当以证知与遍知而舍断；眼触应当以证知与遍知而舍断；凡以眼触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，或是不苦不乐，那也应当以证知与遍知而舍断。……舌应当以证知与遍知而舍断；诸味应当以证知与遍知而舍断；舌识应当以证知与遍知而舍断；舌触应当以证知与遍知而舍断；凡以舌触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，或是不苦不乐，那也应当以证知与遍知而舍断。身应当以证知与遍知而舍断……意应当以证知与遍知而舍断；诸法应当以证知与遍知而舍断；意识应当以证知与遍知而舍断；意触应当以证知与遍知而舍断；凡以意触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，或是不苦不乐，那也应当以证知与遍知而舍断。诸比丘，这就是以证知与遍知而舍断这一切的法。第三经。显示巴利原文

26“诸比丘，若对一切不证知、不遍知、不离贪、不舍断，则无有灭尽诸苦的可能。诸比丘，对何者不证知、不遍知、不离贪、不舍断，便无有灭尽诸苦的可能呢？诸比丘，若对眼不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即无有灭尽诸苦的可能；若对诸色不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即无有灭尽诸苦的可能；若对眼识不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即无有灭尽诸苦的可能；若对眼触不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即无有灭尽诸苦的可能；若对以眼触为缘而生起的感受——不论是乐的、苦的，或是不苦不乐的，不证知、不遍知、不离贪、不舍断，亦无有灭尽诸苦的可能……若对舌不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即无有灭尽诸苦的可能；若对诸味……若对舌识……若对舌触……若对以舌触为缘而生起的感受——不论是乐的、苦的，或是不苦不乐的，不证知、不遍知、不离贪、不舍断，亦无有灭尽诸苦的可能。若对身……若对意不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即无有灭尽诸苦的可能；若对诸法……若对意识……若对意触……若对以意触为缘而生起的感受——不论是乐的、苦的，或是不苦不乐的，不证知、不遍知、不离贪、不舍断，亦无有灭尽诸苦的可能。诸比丘，这便是对一切不证知、不遍知、不离贪、不舍断，即不能灭尽诸苦。第四经。”显示巴利原文

诸比丘，若证知一切、遍知一切、于一切离贪、断除一切，则能灭尽苦。诸比丘，证知什么一切、遍知什么、于什么离贪、断除什么，则能灭尽苦？诸比丘，证知眼、遍知眼、于眼离贪、断除眼，则能灭尽苦。证知色、遍知色、于色离贪、断除色，则能灭尽苦。证知眼识、遍知眼识、于眼识离贪、断除眼识，则能灭尽苦。证知眼触、遍知眼触、于眼触离贪、断除眼触，则能灭尽苦。凡以眼触为缘所生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，证知它、遍知它、于它离贪、断除它，则能灭尽苦。……证知舌、遍知舌、于舌离贪、断除舌，则能灭尽苦。味……舌识……舌触……凡以舌触为缘所生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，证知它、遍知它、于它离贪、断除它，则能灭尽苦。身……证知意、遍知意、于意离贪、断除意，则能灭尽苦。法……意识……意触……凡以意触为缘所生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，证知它、遍知它、于它离贪、断除它，则能灭尽苦。诸比丘，证知此一切、遍知此一切、于此一切离贪、断除此一切，则能灭尽苦。」第四经。显示巴利原文

27诸比丘，若对一切不了知、不遍知、不离贪、不断除，则不可能灭尽苦。诸比丘，什么是那一切，若对此不了知、不遍知、不离贪、不断除，就不可能灭尽苦呢？诸比丘，即眼、色、眼识，以及眼识所识知的法；……舌、味、舌识，以及舌识所识知的法；身、触、身识，以及身识所识知的法；意、法、意识，以及意识所识知的法。诸比丘，此即是一切，若对此不了知、不遍知、不离贪、不断除，则不可能灭尽苦。显示巴利原文

诸比丘，若对一切了知、遍知、离染、舍断，则能灭尽苦。诸比丘，何为那一切，若对其了知、遍知、离染、舍断，则能灭尽苦？诸比丘，即眼、色、眼识、眼识所识知的法；……舌、味、舌识、舌识所识知的法；身、触、身识、身识所识知的法；意、法、意识、意识所识知的法。诸比丘，此即那一切，若对其了知、遍知、离染、舍断，则能灭尽苦。第五经。显示巴利原文

28一时，世尊住在伽耶的伽耶峰，与一千位比丘共住。于时，世尊对比丘们说：“比丘们，一切都在燃烧。比丘们，什么是一切都在燃烧呢？比丘们，眼在燃烧，色在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧。凡是缘于眼触而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，那也在燃烧。被什么燃烧呢？我宣说：'被贪火所烧，被嗔火所烧，被痴火所烧；被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所烧。'……舌在燃烧，味在燃烧，舌识在燃烧，舌触在燃烧。凡是缘于舌触而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，那也在燃烧。被什么燃烧呢？我宣说：'被贪火所烧，被嗔火所烧，被痴火所烧；被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所烧。'……意在燃烧，法在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧。凡是缘于意触而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，那也在燃烧。被什么燃烧呢？我宣说：'被贪火所烧，被嗔火所烧，被痴火所烧；被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所烧。'比丘们，多闻的圣弟子如此观察时，于眼生厌，于色生厌，于眼识生厌，于眼触生厌，于缘眼触所生之受亦生厌；……于意生厌，于法生厌，于意识生厌，于意触生厌，于缘意触所生之受亦生厌。生厌便离染，离染便解脱，解脱时便生起‘此是解脱’之智，他证知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”显示巴利原文

29如是我闻：一时，世尊住于王舍城的竹林，即松鼠觅食之处。那时，世尊对诸比丘说：“诸比丘，一切皆是逼恼。诸比丘，何谓一切皆为逼恼？诸比丘，眼是逼恼，色是逼恼，眼识是逼恼，眼触是逼恼；凡是缘于眼触而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，彼亦是逼恼。因何而被逼恼？我宣说：‘因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而被逼恼。’……舌是逼恼，味是逼恼，舌识是逼恼，舌触是逼恼；凡是缘于舌触而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，彼亦是逼恼。因何而被逼恼？我宣说：‘因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而被逼恼。’身是逼恼……意是逼恼，法是逼恼，意识是逼恼，意触是逼恼；凡是缘于意触而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，彼亦是逼恼。因何而被逼恼？我宣说：‘因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而被逼恼。’诸比丘，多闻的圣弟子如是观察时，于眼亦厌离，于色亦厌离，于眼识亦厌离，于眼触亦厌离……于缘意触而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——亦厌离。厌离则离染，离染故解脱；解脱之时，即生起‘已解脱’之智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”第七经。显示巴利原文

30诸比丘，我将为你们宣说能彻底拔除一切虚妄构想的修行之道。你们仔细聆听，善加作意，我当宣说。 诸比丘，什么是能彻底拔除一切虚妄构想的修行之道呢？ 诸比丘，在此，比丘于眼不作构想，于眼中不作构想，从眼不作构想，不作“眼是我的”这等构想。于色不作构想，于色中不作构想，从色不作构想，不作“色是我的”这等构想。于眼识不作构想，于眼识中不作构想，从眼识不作构想，不作“眼识是我的”这等构想。于眼触不作构想，于眼触中不作构想，从眼触不作构想，不作“眼触是我的”这等构想。又，凡缘眼触所生之受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼受亦不作构想，于彼受中不作构想，从彼受不作构想，不作“那是我的”这等构想。……于舌不作构想，于舌中不作构想，从舌不作构想，不作“舌是我的”这等构想。于味不作构想……于舌识不作构想……于舌触不作构想。又，凡缘舌触所生之受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼受亦不作构想，于彼受中不作构想，从彼受不作构想，不作“那是我的”这等构想。……于意不作构想，于意中不作构想，从意不作构想，不作“意是我的”这等构想。于法不作构想……于意识不作构想……于意触不作构想。又，凡缘意触所生之受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼受亦不作构想，于彼受中不作构想，从彼受不作构想，不作“那是我的”这等构想。于一切不作构想，于一切中不作构想，从一切不作构想，不作“一切是我的”这等构想。 他如此不作构想，便于世间无所执取。无所执取，则无有怖畏。无有怖畏，则自证般涅槃。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。” 诸比丘，此即能彻底拔除一切虚妄构想的修行之道。 第八经。显示巴利原文

31诸比丘，我将为你们宣说那条适合彻底断除一切虚妄构想的修行之道。你们仔细听。诸比丘，什么是那条适合彻底断除一切虚妄构想的修行之道呢？显示巴利原文

32诸比丘，我将为你们宣说能彻底断除一切虚妄构想的行道。请仔细聆听。诸比丘，什么是能彻底断除一切虚妄构想的行道呢？诸比丘，于此，比丘于眼不作构想，于眼中不作构想，从眼不作构想，不构想“眼是我的”。于色不作构想……于眼识不作构想，于眼触不作构想；凡是缘于眼触而生起的感受，不论是乐、是苦，或是不苦不乐，对此也不作构想，于其中不作构想，从中不作构想，不构想“那是我的”。诸比丘，凡是他有所构想，于其中构想，从中构想，执为“是我的”，那事物便会转为他物。世间系缚于有，转为他物，便只会耽乐于有。……于舌不作构想，于舌中不作构想，从舌不作构想，不构想“舌是我的”。于味不作构想……于舌识不作构想，于舌触不作构想；凡是缘于舌触而生起的感受，不论是乐、是苦，或是不苦不乐，对此也不作构想，于其中不作构想，从中不作构想，不构想“那是我的”。诸比丘，凡是他有所构想，于其中构想，从中构想，执为“是我的”，那事物便会转为他物。世间系缚于有，转为他物，便只会耽乐于有。……于意不作构想，于意中不作构想，从意不作构想，不构想“意是我的”。于法不作构想……于意识不作构想，于意触不作构想；凡是缘于意触而生起的感受，不论是乐、是苦，或是不苦不乐，对此也不作构想，于其中不作构想，从中不作构想，不构想“那是我的”。诸比丘，凡是他有所构想，于其中构想，从中构想，执为“是我的”，那事物便会转为他物。世间系缚于有，转为他物，便只会耽乐于有。诸比丘，所有范围的蕴、界、处，他同样不作构想，于其中不作构想，从中不作构想，不构想“那些是我的”。他如此无所构想，便不执取世间任何事物。无所执取，便无恐惧。无恐惧，便自证般涅槃。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”诸比丘，这就是那能彻底断除一切虚妄构想的行道。第九经。显示巴利原文

诸比丘，你们作何想？眼是常，还是无常？显示巴利原文

无常的，世尊。显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦的，世尊。”显示巴利原文

“那么，凡是无常、苦、变易之法，适合这样看待吗：‘这是我的，我是这个，这是我的我’？”显示巴利原文

不，尊者。显示巴利原文

“色……眼识……眼触，是常还是无常？”显示巴利原文

“那么，以眼触为缘所生起的感受，不论是乐、苦或不苦不乐，是常还是无常呢？”显示巴利原文

无常，尊者。显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“尊者，是苦。”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

那么，无常、苦、变易之法，可以视之为：“这是我的，我即是此，此是我的我”吗？显示巴利原文

这不适宜，尊者。显示巴利原文

“味道……舌识……舌触……乃至以舌触为缘所生的感受——或乐的、或苦的、或不苦不乐的——那也是常还是无常呢？”显示巴利原文

“尊者，是无常的。”显示巴利原文

“那么，依于意触为缘而生起的感受——乐受、苦受、不苦不乐受——是常还是无常呢？”显示巴利原文

“尊者，无常。”显示巴利原文

那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

是苦，尊者。显示巴利原文

“苦，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，可适宜视之为：‘这是我的，我是这个，这是我的我’吗？显示巴利原文

“不，尊者。”显示巴利原文

“诸比丘，多闻圣弟子如此观察时，则厌离于眼，厌离于色，厌离于眼识，厌离于眼触；也厌离于缘眼触所生之受——无论是乐、是苦，或是不苦不乐。……厌离于舌，厌离于诸味……厌离于缘舌触所生之受——无论是乐、是苦，或是不苦不乐。厌离于意，厌离于法，厌离于意识，厌离于意触；也厌离于缘意触所生之受——无论是乐、是苦，或是不苦不乐。由厌离而离贪，由离贪而解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’诸比丘，这就是那能断除一切戏论的道迹。”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

此品即因此而得名。显示巴利原文

33于舍卫城。那时，世尊……“诸比丘，一切是生法。诸比丘，什么是‘一切是生法’呢？眼是生法，色是生法，眼识是生法，眼触是生法。凡是依眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是生法。……舌……味……舌识……舌触……凡是依舌触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是生法。身……意是生法，法是生法，意识是生法，意触是生法。凡是依意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是生法。诸比丘，多闻圣弟子这样观察时，于眼厌离，于色厌离，于眼识厌离，于眼触厌离……乃至于依意触所生的受也厌离。厌离则离贪，离贪则解脱，于解脱时生起‘这是解脱’的智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”此为第一经。显示巴利原文

34“诸比丘，一切皆老法。……（中略）……”这是第二经。显示巴利原文

35“诸比丘，一切皆病法。……（中略）……”这是第三经。显示巴利原文

36“诸比丘，一切皆死法。……（中略）……”这是第四经。显示巴利原文

37诸比丘，一切皆是忧法。……第五经。显示巴利原文

38“诸比丘，一切皆是杂染法。……第六经。”显示巴利原文

39“诸比丘，一切皆是灭坏法。……第七经。”显示巴利原文

40“诸比丘，一切皆是衰败法……第八。”显示巴利原文

41“诸比丘，一切皆是集起法……第九。”显示巴利原文

42“诸比丘，一切皆是灭尽法……第十。”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

43于舍卫城。于此……“诸比丘，一切是无常。诸比丘，何谓一切无常？诸比丘，眼是无常，色是无常，眼识是无常，眼触是无常。凡是依眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——彼亦是无常……舌是无常，味是无常，舌识是无常，舌触是无常。凡是依舌触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——彼亦是无常。身是无常……意是无常，法是无常，意识是无常，意触是无常。凡是依意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——彼亦是无常。诸比丘，如是见者，多闻圣弟子于眼厌离，于色厌离，于眼识厌离，于眼触厌离，凡是依眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼亦厌离……于意厌离，于法厌离，于意识厌离，于意触厌离，凡是依意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼亦厌离。厌离而离贪，离贪而解脱；解脱时生起‘解脱’之智。他知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”此为第一经。显示巴利原文

44“诸比丘，一切皆苦。”……第二经。显示巴利原文

45诸比丘，一切皆无我……第三经。显示巴利原文

46诸比丘，一切应证知……第四经。显示巴利原文

47诸比丘，一切应遍知……第五经。显示巴利原文

48诸比丘，一切当断除……第六。显示巴利原文

49诸比丘，一切当证……第七。显示巴利原文

50诸比丘，一切应遍知……第八。显示巴利原文

51诸比丘，一切被逼迫……第九。显示巴利原文

52“诸比丘，一切被逼恼。诸比丘，什么是一切被逼恼？眼被逼恼，色被逼恼，眼识被逼恼，眼触被逼恼。以眼触为缘所生起的受——乐、苦或不苦不乐，这也被逼恼。……舌被逼恼，味被逼恼，舌识被逼恼，舌触被逼恼。以舌触为缘所生起的受——乐、苦或不苦不乐，这也被逼恼。身被逼恼……意被逼恼，法被逼恼，意识被逼恼，意触被逼恼。以意触为缘所生起的受——乐、苦或不苦不乐，这也被逼恼。诸比丘，多闻圣弟子若如此观察，则于眼亦厌离，于色亦厌离，于眼识亦厌离，于眼触亦厌离。以眼触为缘所生起的受——乐、苦或不苦不乐，于此亦厌离……于意亦厌离，于法亦厌离，于意识亦厌离，于意触亦厌离。以意触为缘所生起的受——乐、苦或不苦不乐，于此亦厌离。厌离则离贪，离贪则解脱。于解脱生起‘解脱’之智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不再有生。’” 第十经。显示巴利原文

摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

为逼迫所逼、为侵袭所袭，故说为此品。显示巴利原文

其品摄颂：显示巴利原文

53如是我闻：一时，世尊在舍卫城。那时，有一位比丘来到世尊面前，向世尊行礼后，坐在一旁。坐定之后，那位比丘对世尊说：“尊者，应如何知、如何见，方能断除无明，令明生起？”显示巴利原文

“比丘，若人了知眼为无常、彻见眼为无常，无明即断除，明便生起。若人了知色为无常、彻见色为无常，无明即断除，明便生起。若人了知眼识为无常、彻见眼识为无常……了知眼触为无常、彻见眼触为无常……乃至以眼触为缘所生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，同样了知彼为无常、彻见彼为无常，无明即断除，明便生起。耳……鼻……舌……身……意亦复如是。若人了知意为无常、彻见意为无常，无明即断除，明便生起；若人了知法为无常、彻见法为无常……了知意识为无常、彻见意识为无常……了知意触为无常、彻见意触为无常……乃至以意触为缘所生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，同样了知彼为无常、彻见彼为无常，无明即断除，明便生起。比丘，正如此知、如此见，无明即断除，明即生起。” 第一经。显示巴利原文

54“尊者，如何知、如何见，诸结缚即得断除？”“比丘，当知见眼为无常时，诸结缚即断；当知见色为无常时……当知见眼识为无常时……当知见眼触为无常时……当知见以眼触为缘而生起的感受——不论是乐、苦或不苦不乐，亦为无常时，诸结缚即断。当知见耳……鼻……舌……身……意为无常时……当知见法为无常时……当知见意识为无常时……当知见意触为无常时……当知见以意触为缘而生起的感受——不论是乐、苦或不苦不乐，亦为无常时，诸结缚即断。比丘，如此知、如此见，诸结缚即得断除。”显示巴利原文

55“尊者，如何知、如何见，诸结缚方能根除呢？”“比丘，当知见眼为无我时，结缚即被根除；知见色为无我……知见眼识为无我……知见眼触为无我……知见以眼触为缘而生起的感受——乐、苦或不苦不乐——为无我时，结缚即被根除。知见耳……鼻……舌……身……意为无我时……知见法为无我时……知见意识为无我时……知见意触为无我时……知见以意触为缘而生起的感受——乐、苦或不苦不乐——为无我时，结缚即被根除。比丘，如此知、如此见，诸结缚便得根除。”显示巴利原文

56“尊者，如何知、如何见，诸漏方能断除呢？”……“比丘，当知见眼为无常时，诸漏即被断除；知见色为无常……知见眼识为无常……知见眼触为无常……知见以眼触为缘而生起的感受——乐、苦或不苦不乐——为无常时，诸漏即被断除。知见耳……鼻……舌……身……意为无常时……知见法为无常时……知见意识为无常时……知见意触为无常时……知见以意触为缘而生起的感受——乐、苦或不苦不乐——为无常时，诸漏即被断除。比丘，如此知、如此见，诸漏便得断除。第四。”显示巴利原文

57“尊者，如何知、如何见，方能令诸漏根除呢？”……“比丘，当知见眼为无我时，诸漏即得根除；当知见色为无我时……当知见眼识为无我时……当知见眼触为无我时……当知见以眼触为缘而生的乐、苦或不苦不乐受亦为无我时，诸漏即得根除。当知见耳为无我时……当知见声为无我时……当知见耳识为无我时……当知见耳触为无我时……当知见以耳触为缘而生的乐、苦或不苦不乐受亦为无我时，诸漏即得根除。当知见鼻为无我时……当知见香为无我时……当知见鼻识为无我时……当知见鼻触为无我时……当知见以鼻触为缘而生的乐、苦或不苦不乐受亦为无我时，诸漏即得根除。当知见舌为无我时……当知见味为无我时……当知见舌识为无我时……当知见舌触为无我时……当知见以舌触为缘而生的乐、苦或不苦不乐受亦为无我时，诸漏即得根除。当知见身为无我时……当知见触为无我时……当知见身识为无我时……当知见身触为无我时……当知见以身触为缘而生的乐、苦或不苦不乐受亦为无我时，诸漏即得根除。当知见意为无我时……当知见法为无我时……当知见意识为无我时……当知见意触为无我时……当知见以意触为缘而生的乐、苦或不苦不乐受亦为无我时，诸漏即得根除。比丘，如是知、如是见，诸漏便得根除。第五。”显示巴利原文

58“尊者，如何知、如何见，诸随眠方得断除？” … “比丘，当知见眼无常时，诸随眠即得断除；当知见色无常时……当知见眼识无常时……当知见眼触无常时……当知见以眼触为缘所生之受——乐、苦或不苦不乐，亦无常时，诸随眠即得断除。当知见耳……乃至……意无常时……当知见法无常时……当知见意识无常时……当知见意触无常时……当知见以意触为缘所生之受——乐、苦或不苦不乐，亦无常时，诸随眠即得断除。比丘，如是知、如是见，诸随眠即得断除。第六。”显示巴利原文

59“尊者，如何知、如何见，诸随眠方得根除？” “比丘，当知见眼为无我时，诸随眠即得根除；当知见色为无我时……当知见眼识为无我时……当知见眼触为无我时……当知见以眼触为缘所生之受——乐、苦或不苦不乐，亦为无我时，诸随眠即得根除。当知见耳……乃至……意为无我时……当知见法为无我时……当知见意识为无我时……当知见意触为无我时……当知见以意触为缘所生之受——乐、苦或不苦不乐，亦为无我时，诸随眠即得根除。比丘，如是知、如是见，诸随眠即得根除。”显示巴利原文

60诸比丘，我将为你们宣说遍知一切取的法。你们谛听。诸比丘，什么是为遍知一切取的法呢？以眼与色为缘，生起眼识。这三者和合为触，以触为缘而有受。诸比丘，多闻圣弟子如此观察时，于眼生厌离，于色生厌离，于眼识生厌离，于眼触生厌离，于受生厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱。于解脱时，他如是了知：‘我已遍知诸取。’以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……以意与法为缘，生起意识。这三者和合为触，以触为缘而有受。诸比丘，多闻圣弟子如此观察时，于意生厌离，于法生厌离，于意识生厌离，于意触生厌离，于受生厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱。于解脱时，他如是了知：‘我已遍知诸取。’诸比丘，这就是为遍知一切取的法。第八。显示巴利原文

61诸比丘，我将为你们宣说灭尽一切取的法。你们应当善加聆听。那么，诸比丘，什么是灭尽一切取的法呢？缘眼与色而眼识生起，三者和合即是触，以触为缘而有受。诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于眼生厌离，于色生厌离，于眼识生厌离，于眼触生厌离，于受生厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱。解脱时，他了知：‘于取我已灭尽。’……缘舌与味而舌识生起……缘意与法而意识生起。三者和合即是触，以触为缘而有受。诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于意生厌离，于法生厌离，于意识生厌离，于意触生厌离，于受生厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱。解脱时，他了知：‘于取我已灭尽。’诸比丘，这就是灭尽一切取的法。第九。显示巴利原文

62诸比丘，我将为你们宣说灭尽一切取的法。你们应当善加聆听。那么，诸比丘，什么是灭尽一切取的法呢？显示巴利原文

“诸比丘，你们认为如何？眼是常的，还是无常的？”显示巴利原文

“尊者，是无常。”显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

是苦，尊者。显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，适合把它看作“这是我的，我是此，这是我的我”吗？显示巴利原文

不，尊者，这不合适。显示巴利原文

诸色……乃至眼识，是常还是无常？显示巴利原文

“眼触是常还是无常？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“那么，这个依眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它是常，还是无常？”显示巴利原文

“耳、鼻、舌、身、意，法、意识、意触，以及依意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，是常还是无常？”显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

“那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，适合这样去看待吗：‘这是我的，我是这个，这是我的我’？显示巴利原文

“是无常的，尊者。” “若是无常，那是苦还是乐呢？” “是苦的，尊者。” “若是无常、苦、变易之法，把它视作‘这是我的，我是这个，这是我的我’，这合适吗？” “不合适的，尊者。”显示巴利原文

“诸比丘，如此观见时，多闻圣弟子于眼生厌离，于色生厌离，于眼识生厌离，于眼触生厌离。凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或不苦不乐，于彼也生厌离……于舌生厌离，于味生厌离，于舌识生厌离，于舌触生厌离，凡缘舌触所生之受……于意生厌离，于法生厌离，于意识生厌离，于意触生厌离。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或不苦不乐，于彼也生厌离。因厌离而离贪，因离贪而得解脱；于解脱时，生起‘解脱了’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’诸比丘，此即遍尽一切取之法。第十经。”显示巴利原文

其摄颂为：显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

此品即依此而得名。显示巴利原文

63于舍卫城。那时，尊者弥迦迦罗来到世尊处……退坐一面后，对世尊这样说：“尊者，常说‘独住者、独住者’。尊者，何为独住者？又，何为有伴侣同住者？”显示巴利原文

“弥迦迦罗，有眼所识知的色，这些色合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此欣喜、欢迎、持续执取，当他欣喜、欢迎、持续执取时，便生起喜悦。弥迦迦罗，我说：由喜悦集起，则有苦的集起。……（中略）……弥迦迦罗，有舌所识知的味……（中略）……弥迦迦罗，有意所识知的法，这些法合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此欣喜、欢迎、持续执取，当他欣喜、欢迎、持续执取时，便生起喜悦。弥迦迦罗，我说：由喜悦集起，则有苦的集起。”显示巴利原文

“然而，弥迦迦罗，有眼所识知的色，这些色合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此不欣喜、不欢迎、不持续执取，当他不欣喜、不欢迎、不持续执取时，喜悦便息灭。弥迦迦罗，我说：由喜悦息灭，则有苦的息灭。……（中略）……弥迦迦罗，有舌所识知的味……（中略）……弥迦迦罗，有意所识知的法，这些法合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此不欣喜、不欢迎、不持续执取，当他不欣喜、不欢迎、不持续执取时，喜悦便息灭。弥迦迦罗，我说：由喜悦息灭，则有苦的息灭。”显示巴利原文

64那时，尊者弥迦迦罗来到世尊处……（中略）……在一旁坐下。坐定后，尊者弥迦迦罗对世尊这样说：“善哉，尊者！请世尊为我略说法要，使我听闻世尊的法之后，能独处静修，不放逸、热忱精进、坚定而安住。”显示巴利原文

“弥迦迦罗，确实有可被眼识知的色，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此欢喜、迎纳、坚执而住，当他欢喜、迎纳、坚执而住时，爱喜便生起。爱喜生起，便有贪染；有贪染，便有结缚。弥迦迦罗，这比丘被爱喜的结缚所系，即名为‘有伴侣而住者’。弥迦迦罗，确实有……可被舌识知的味，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此欢喜、迎纳、坚执而住，当他欢喜、迎纳、坚执而住时，爱喜便生起。爱喜生起，便有贪染；有贪染，便有结缚。弥迦迦罗，这比丘被爱喜的结缚所系，即名为‘有伴侣而住者’。弥迦迦罗，即便这样的比丘常亲近那些寂静、少喧扰、空旷无人、适合独处的山林旷野住处，他仍被称为‘有伴侣而住者’。是什么原因呢？因为他的贪爱正是其伴侣，而这贪爱他尚未断除。因此，他被称为‘有伴侣而住者’。”显示巴利原文

“然而，弥迦迦罗，确实有可被眼识知的色，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此不欢喜、不迎纳、不坚执而住，当他不欢喜、不迎纳、不坚执而住时，爱喜便灭去。爱喜灭去，则无贪染；无贪染，则无结缚。弥迦迦罗，这比丘从爱喜的结缚中解脱，即名为‘独住者’。……弥迦迦罗，确实有可被舌识知的味……弥迦迦罗，确实有可被意识知的法，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此不欢喜、不迎纳、不坚执而住，当他不欢喜、不迎纳、不坚执而住时，爱喜便灭去。爱喜灭去，则无贪染；无贪染，则无结缚。弥迦迦罗，这比丘从爱喜的结缚中解脱，即名为‘独住者’。弥迦迦罗，即便这样的比丘住在村落附近，为比丘、比丘尼、在家男信众、在家女信众、国王、国王的大臣、外道及外道弟子们所环绕，他仍被称为‘独住者’。是什么原因呢？因为贪爱正是其伴侣，而这贪爱他已然断除。因此，他被称为‘独住者’。第一经。”显示巴利原文

那时，尊者弥迦迦罗对世尊的教法欢喜随喜，从座起身，向世尊敬礼，右绕之后离去。之后，尊者弥迦迦罗独自隐居，不放逸、热忱、精勤而住，不久便亲自以证智证得、现证、到达并安住于善男子正由在家而出家所追求的无上目标──梵行的究竟。他彻证了：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’尊者弥迦迦罗成为了一位阿拉汉。第二经。显示巴利原文

65一时，世尊住王舍城竹林栗鼠饲养园。那时，尊者三弥地来到世尊跟前……对世尊这样说：“尊者，人们说‘魔罗，魔罗’。尊者，在什么意义上，可称为魔罗，或可施设魔罗呢？”显示巴利原文

“三弥提，凡有眼、有色、有眼识、有眼识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有耳、有声、有耳识、有耳识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有鼻、有香、有鼻识、有鼻识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有舌、有味、有舌识、有舌识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有身、有触、有身识、有身识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有意、有法、有意识、有意识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。”显示巴利原文

三弥提，凡无眼、无色、无眼识、无眼识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无耳、无声、无耳识、无耳识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无鼻、无香、无鼻识、无鼻识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无舌、无味、无舌识、无舌识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无身、无触、无身识、无身识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无意、无法、无意识、无意识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。显示巴利原文

66尊者，常言“众生、众生”。尊者，怎样才算是有众生，或有众生的施设呢？……第四经。显示巴利原文

67尊者，常言“苦、苦”。尊者，怎样才算是有苦，或有苦的施设呢？……第五经。显示巴利原文

68“尊者，人们常说‘世界，世界’。尊者，要到怎样的程度，才可说有世界，或有‘世界’的施设呢？”“三弥提，凡有眼、有色、有眼识、有眼识所可了别的法之处，那里就有世界，也有‘世界’的施设。……有舌……有意、有法、有意识、有意识所可了别的法之处，那里就有世界，也有‘世界’的施设。”显示巴利原文

“三弥提，凡无眼、无色、无眼识、无眼识所可了别的法之处，那里就没有世界，也没有‘世界’的施设。……无舌……无意、无法、无意识、无意识所可了别的法之处，那里就没有世界，也没有‘世界’的施设。” 第六经。显示巴利原文

69一时，舍利弗尊者和优波先那尊者住在王舍城的清凉林、蛇头岩窟。那时，一条毒蛇落在优波先那尊者的身上。于是，优波先那尊者对诸比丘说：“贤友们，请过来，把我这个身体抬上床，搬到外面去。趁着这身体还未就地散成一堆谷壳一般，……”显示巴利原文

“并非如此，尊者。”显示巴利原文

听到这番话后，舍利弗尊者便对优波先那尊者说：“然而，我们并未见到优波先那尊者身体有何变异，诸根有何败坏。而尊者却说：‘贤友们，来吧，请将这个身体抬到床上，搬到外面去，免得它就地散坏，犹如一堆谷壳。’”“舍利弗贤友，若有人这般想：‘我是眼’或‘眼是我的’……‘我是舌’或‘舌是我的’……‘我是意’或‘意是我的’，那么，舍利弗贤友，他的身体方有变异，诸根方有败坏。然而，舍利弗贤友，我并不这样想：‘我是眼’或‘眼是我的’……‘我是舌’或‘舌是我的’……‘我是意’或‘意是我的’。那么，舍利弗贤友，我的身体又怎会有变异，诸根又怎会有败坏呢？”显示巴利原文

正是如此，优波先那尊者长久以来已彻底断除了我执、我所执、慢的随眠。因此，优波先那尊者不会生起这样的念头：‘我是眼’或‘我的眼’……‘我是舌’或‘我的舌’……‘我是意’或‘我的意’。”于是，那些比丘把优波先那尊者的身体抬到床上，搬到外面。那时，优波先那尊者的身体便在那里散坏，犹如一堆谷壳。第七经。显示巴利原文

70那时，优波婆那尊者来到世尊处……在一旁坐定后，优波婆那尊者对世尊说：“尊者，常有人说‘法是现见的’。尊者，到底怎样，法才是现见的、无间的、来见的、能引导的、智者各自证知的呢？”显示巴利原文

优波婆那，于此，有一位比丘以眼见色之后，既觉知了色，也觉知了对色的贪。他内心对色有贪染，而且清楚地了知这一点：‘我内心对色有贪染。’优波婆那，只要是一位比丘以眼见色之后，既觉知了色，也觉知了对色的贪，并对自己内心对色的贪染清楚地了知：‘我内心对色有贪染’——优波婆那，到了这个程度，这法便是现见的、无间的、来见的、能引导的、智者各自证知的。……显示巴利原文

再者，优波婆那，比丘以舌尝味之后，既体验到味，也体验到对味的贪。对于内心对味的贪，他清楚地了知：'我内心有对味的贪。'优波婆那，但凡比丘以舌尝味之后，既体验到味，也体验到对味的贪，且对于内心对味的贪，清楚地了知：'我内心有对味的贪'——达到如此程度，优波婆那，这法便是现见的、无间的、来见的、能引导的、智者各自证知的。……显示巴利原文

再者，优波婆那，比丘以意认知法后，既体验法，也体验对法的贪。内心对法有贪时，他清楚地了知：‘我内心有对法的贪。’优波婆那，当比丘以意认知法后，既体验法，也体验对法的贪，且对内心有对法的贪清楚地了知：‘我内心有对法的贪’——优波婆那，达到这个程度，法便是现见的……智者各自证知的。显示巴利原文

是苦的，尊者。显示巴利原文

优波婆那，于此教法中，比丘以眼见色后，体验色，却不体验对色的贪染。内心对色没有贪染时，他了知：‘我内心对色没有贪染。’优波婆那，当比丘以眼见色后，体验色却不体验对色的贪染，内心对色没有贪染时，他了知：‘我内心对色没有贪染。’优波婆那，正是如此，此法是现见的、即时的、来见的、导向的，为智者各自所应亲证。……（中略）显示巴利原文

再者，优波婆那，比丘以舌尝味后，只是体验味，而不体验对味的贪染。当内心对味无贪染时，他了知：‘我内心对味无贪染。’……（中略）显示巴利原文

再者，优波婆那，比丘以意了知法后，只是体验法，而不体验对法的贪染。当内心对法无贪染时，他了知：‘我内心对法无贪染。’优波婆那，当比丘以意了知法后，体验法而不体验对法的贪染，内心对法无贪染时，他了知：‘我内心对法无贪染。’优波婆那，正是如此，这法是现见的、即时的、来见的、导向的，是智者们各自应当亲知的。第八经。显示巴利原文

71“诸比丘，若有比丘不如实了知六触处的集起、消失、乐味、过患与出离，他的梵行便未成就，他远离此法、此律。”显示巴利原文

听完这番话，一位比丘对世尊说：“尊者，我心中气馁，因为我确实不如实了知这六触处的集起、消失、乐味、过患与出离。”显示巴利原文

“比丘，你意下如何？你是否将眼视作：‘此是我的，此是我，此是我的我’？”显示巴利原文

“不是的，尊者。”显示巴利原文

善哉，比丘。比丘，你当对此眼以正慧如此如实善见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’这就是苦的尽头。……你观察舌：‘这是我的，我是这个，这是我的我’吗？显示巴利原文

“不是的，尊者。”显示巴利原文

很好，比丘。那么，比丘，你应以正慧如是如实善见：‘舌——这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’这就是苦的尽头。……你观察意：‘这是我的，这是我，这是我的我’吗？显示巴利原文

“不，尊者。”显示巴利原文

很好，比丘。那么，比丘，你应以正慧如是如实善见：‘意——这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’这就是苦的尽头。第九经。显示巴利原文

72诸比丘，若有比丘不能如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离，他便梵行未立，远离此法与律。显示巴利原文

听他这么说，有一位比丘对世尊说：‘世尊，我简直透不过气来。世尊，因为我不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离。’显示巴利原文

“‘比丘，你觉得如何？你是否这样观察眼：“这不是我的，我并非此，此非我的我”？’”显示巴利原文

“‘是的，世尊。’”显示巴利原文

“善哉，比丘！比丘，于此，你当以正慧如是如实现观此眼：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我’。如此，你便舍断了这第一个触处，令它未来不再有再生。”显示巴利原文

“你是否如此观察舌：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我’？”显示巴利原文

“是的，尊者。”显示巴利原文

善哉，比丘！比丘，你若能以正慧如实地如此善见舌：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’，那么此第四触处便会断除，未来便不再有再生。显示巴利原文

“你把意看作‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’吗？”显示巴利原文

“是的，尊者。”显示巴利原文

善哉，比丘！比丘，若能以正慧如实善见于意：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我’，那么，你的这第六触处便将得以舍断，于未来际不再有再生。第十。显示巴利原文

73“诸比丘，若有比丘不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离，他便未成就梵行，远离此法与律。”显示巴利原文

这样说时，一位比丘对世尊说：“尊者，我对此深感不安。因为我不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离。”显示巴利原文

“比丘，你意下如何？眼是恒常的，还是无常的？”显示巴利原文

“是无常的，世尊。”显示巴利原文

“那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦，世尊。”显示巴利原文

“那么，凡是无常、苦、变易之法，还适宜如此观察吗——‘这是我的，我是这个，这是我的我’？”显示巴利原文

“不，尊者。”显示巴利原文

“耳、鼻、舌、身、意，是常还是无常？”显示巴利原文

“是无常，尊者。”显示巴利原文

“那么，无常者是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“那么，那无常的、苦的、变易的法，适合这样观察吗——‘这是我的，这就是我，这是我的自我’？”显示巴利原文

“不，尊者。”显示巴利原文

比丘，当多闻的圣弟子如此观察时，于眼生厌离，于耳生厌离，于鼻生厌离，于舌生厌离，于身生厌离，于意生厌离。因厌离而离贪，因离贪而得解脱；解脱时，生起‘我已解脱’的智。他彻底了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’” 第十一经终。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

74在舍卫城。那时，有一位比丘来见世尊……在一旁坐下后，那位比丘对世尊说：“尊者，在某座寺院里，有一位新出家、少为人知的比丘。他身患疾病，痛苦剧烈，病势沉重。请世尊慈悯，前去探望他。”显示巴利原文

那时，世尊听到“新比丘”与“生病”的说法，知晓了“这是位默默无闻的比丘”，便来到那位比丘处。那位比丘远远望见世尊走来，便在床上动了动身子。世尊便对比丘说：“好了，比丘，不必在床铺上动了。这里有铺设好的座位，我就坐那边吧。”世尊在铺设好的座位上坐下。坐定后，世尊问那位比丘：“比丘，你还能忍受吗？还撑得住吗？你的苦受是在减退，还是在加剧？是看得出减退，还是看得出加剧呢？”显示巴利原文

“尊者，我难以忍受，无法维持了。我剧烈难忍的苦受正在加剧，并未减退；只见加剧，不见减退。”显示巴利原文

“比丘，你是否没有任何后悔？也没有任何懊恼呢？”显示巴利原文

“确实，尊者，我心中存有不少悔恨与懊恼。”显示巴利原文

“那么，比丘，你在持戒方面可曾对自己有所责备？”显示巴利原文

“尊者，我并未因戒行而自责。”显示巴利原文

“比丘，若你并未因戒而自我责备，又为何会有懊悔与追悔呢？”显示巴利原文

“尊者，我并非仅仅为了戒清净而了知世尊所教导的法。”显示巴利原文

“比丘，你既非以戒清净为目的而了知我所教导的法，那么你究竟为何而了知我所教导的法呢？”显示巴利原文

“尊者，我了解世尊所教导的法，是为了离贪。”显示巴利原文

“善哉，善哉，比丘！你能了知我所教导的法是为了离贪，这很好。比丘，我所教导的法正是为了离贪。比丘，你认为如何，眼是常的，还是无常的？”显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

“那么，耳、鼻、舌、身、意，是常还是无常？”显示巴利原文

是无常的，尊者。显示巴利原文

“那么，凡为无常者，是苦还是乐？”显示巴利原文

“是苦的，尊者。”显示巴利原文

“那么，对于无常、苦、变坏之法，难道还适宜这样观察吗——‘这是我的，我是这个，这是我的我’？”显示巴利原文

“不适宜，尊者。”显示巴利原文

“比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于眼生起厌离……于意生起厌离……于意识生起厌离……于意触生起厌离。凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，于彼也生起厌离。生起厌离，便离贪；由离贪，便解脱；于解脱中，生起“已解脱”之智。他彻知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”显示巴利原文

世尊如是宣说。那位比丘心生欢喜，对世尊的教导随喜赞叹。当此开示正宣说时，那位比丘的心无有执取，从诸漏中解脱。此为第二。显示巴利原文

75当时，有一位比丘……对世尊这样说：“尊者，在某某寺院，有一位新学比丘，鲜为人知。他身患疾病，痛苦，病势沉重。善哉，尊者！恳请世尊出于悲悯，前往那位比丘之处。”显示巴利原文

那时，世尊听到他新出家与生病的消息，了知“这位比丘无人认识”，便前往那位比丘的住处。那位比丘远远望见世尊走来，便在床上挣动，想坐起身。这时，世尊对那比丘说：“好了，比丘，不必在床上挣动。这里铺设了座位，我就坐此处。”世尊在铺设好的座位坐下。坐好后，世尊对那比丘说：“比丘，你还受得住吗？还撑得住吗？苦受是在减退，没有在加剧吧？有减退的迹象，没有在加剧吧？”显示巴利原文

“尊者，我无法忍受，难以支撑。……然而，尊者，我在戒行上，对自己无可指责。”显示巴利原文

“比丘，若你确实不以持戒而自责，那又为何懊悔不安呢？”显示巴利原文

尊者，我并非将世尊所说法理解为只是为了戒清净。显示巴利原文

比丘，既然你确不认为我所说法是为了戒清净，那么，比丘，你认为我所说法是为了什么目的呢？显示巴利原文

尊者，我所理解的，是世尊宣说法乃是为了无取著般涅槃。显示巴利原文

很好，很好，比丘！比丘，你善能了知：我所说的法，是为了无取著的般涅槃而说。比丘，我所说的法，正是以无取著的般涅槃为目的。显示巴利原文

比丘，你意下如何：眼是常的，还是无常的？显示巴利原文

“无常，尊者。”显示巴利原文

比丘，你意如何？耳……鼻……舌……身……意……意识……意触……由意触缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐——这些是常的，还是无常的呢？显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

是无常的，尊者。显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“凡是无常、苦、变易之法，适合这样看待吗：“这是我的，我即是这个，这是我的我”？”显示巴利原文

“不也，尊者。”显示巴利原文

比丘，多闻圣弟子如此观察时，于眼亦厌离，于耳亦厌离……乃至对意亦厌离。厌离则离贪，离贪则解脱；于解脱时，便生起‘解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’显示巴利原文

世尊如此说已。那位比丘心生欢喜，随喜世尊之所说。当这段开示被宣说时，那位比丘便生起了远尘离垢的法眼：‘凡是集起之法，皆是灭尽之法。’第一经终。显示巴利原文

76那时，罗陀尊者……坐于一边。坐于一边后，罗陀尊者对世尊这样说：“萨度，尊者！愿世尊为我简略说法，令我听法之后，能独居远离，精勤、热忱、意志坚定而住。” “罗陀，凡是无常的，于其中你应当舍断欲贪。罗陀，哪些是无常、于其中你应当舍断欲贪呢？眼是无常的；色是无常的；眼识、眼触，乃至由眼触为缘所生的感受——无论是乐、是苦，或不苦不乐，那也都是无常的。于此，你应当舍断欲贪。……舌……身……意是无常的，于此，你应当舍断欲贪。法……意识……意触……乃至由意触为缘所生的感受——无论是乐、是苦，或不苦不乐，那也都是无常的。于此，你应当舍断欲贪。罗陀，凡是无常的，于其中你应当舍断欲贪。” 这是第三部。显示巴利原文

77罗陀，凡是苦的，于此你当舍断欲贪。罗陀，何者是苦？罗陀，眼是苦，于此你当舍断欲贪。色……眼识……眼触……以及以眼触为缘而生起的感受，无论乐、苦或不苦不乐，彼亦是苦，于此你当舍断欲贪。……意是苦，法……意识……意触……以及以意触为缘而生起的感受，无论乐、苦或不苦不乐，彼亦是苦，于此你当舍断欲贪。罗陀，凡是苦的，于此你当舍断欲贪。显示巴利原文

78罗陀，凡是无我的，对此你应当舍断欲贪。那么，罗陀，什么是无我的呢？罗陀，眼是无我的，对此你应当舍断欲贪。色……眼识……眼触……凡是以眼触为缘而生起的感受……意是无我的……法……意识……意触……凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，那也是无我的。对此，你应当舍断欲贪。罗陀，凡是无我的，对此你应当舍断欲贪。这是第五经。显示巴利原文

79那时，有位比丘来到世尊这里……在一旁坐定后，那位比丘对世尊这样说：“世尊，是否有一法，比丘若舍断此法，便能断尽无明、生起明呢？”显示巴利原文

“比丘，确实有一法，若舍断此法，便能断尽无明、生起明。”显示巴利原文

“尊者，那么，比丘断除了哪一个法，无明即断除、明即生起呢？”显示巴利原文

“比丘，无明正是这一个法，比丘断除了它，无明即断除、明即生起。”显示巴利原文

“尊者，那么，比丘应如何知、如何见，才能断除无明、生起明呢？”显示巴利原文

比丘，当比丘将眼观察为无常，如此知、如此见时，无明便舍断，明便生起。将色……眼识……眼触……以及以眼触为缘所生的感受——乐、苦、不苦不乐——也观察为无常，如此知、如此见时，比丘的无明便舍断，明便生起。……将意观察为无常，如此知、如此见时，比丘的无明便舍断，明便生起。将法……意识……意触……以及以意触为缘所生的感受——乐、苦、不苦不乐——也观察为无常，如此知、如此见时，比丘的无明便舍断，明便生起。比丘，正是如此知、如此见时，比丘的无明便舍断，明便生起。 第六经。显示巴利原文

80那时，有一位比丘……对世尊这样说：“尊者，是否有一法，当比丘断除它时，无明即断，明便生起？”显示巴利原文

比丘，有一法，舍断此法，比丘的无明便舍断，明便生起。显示巴利原文

尊者，是哪一法，比丘舍断此法，无明便舍断、明便生起？显示巴利原文

“比丘，无明即是这一法；舍断此法，比丘的无明便舍断，明便生起。”显示巴利原文

“尊者，那么，应当如何知、如何见，才能断除无明、生起明呢？”显示巴利原文

比丘，于此，有比丘听闻：‘一切法皆不值得执取。’比丘如是听闻：‘一切法皆不值得执取。’他遍知一切法；遍知一切法后，他完全了知一切法；完全了知一切法后，他观一切相为异——他观眼为异，观色为异……眼识……眼触……乃至以眼触为缘而生起的乐、苦、不苦不乐受，他也观它为异。……他观意为异，观法为异……意识……意触……乃至以意触为缘而生起的乐、苦、不苦不乐受，他也观它为异。比丘，如此知、如此见的比丘，无明断除，明生起。显示巴利原文

81那时，众多比丘来到世尊跟前……在一旁坐下。坐定后，他们对世尊这样说：“尊者，其他外道的游行者常这样问我们：‘贤友们，你们在沙门乔达摩座下修习梵行，是为了什么目的呢？’被这样问时，我们就这样回答那些外道游行者：‘贤友们，是为了遍知苦，我们才在世尊座下修习梵行。’尊者，我们这样被问、这样回答，是否算是如实说了世尊所教导的，没有用虚言歪曲世尊，如法地作出了随法的解说，并且不会招致任何如法的责难呢？”显示巴利原文

“诸比丘，你们这样被问、这样回答，确实是在说我所教导的，没有以虚言歪曲我，而是如法地作出了随法的解说，不会招致任何如法的批评和非难。诸比丘，因为在我座下修习梵行，正是为了遍知苦。诸比丘，如果那些外道游行者再这样问你们：‘贤友们，为了遍知什么样的苦，你们才在沙门乔达摩座下修习梵行呢？’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游行者：‘贤友们，眼就是苦，为了遍知它，我们在世尊座下修习梵行；色……乃至……缘眼触所生的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，那也是苦，为了遍知它，我们在世尊座下修习梵行；耳……鼻……舌……身……意就是苦……乃至……缘意触所生的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，那也是苦，为了遍知它，我们在世尊座下修习梵行。贤友们，正是为了遍知这样的苦，我们才在世尊座下修习梵行。’诸比丘，被这样问时，你们便应当这样回答那些外道游行者。”显示巴利原文

82那时，有一位比丘来到世尊处……在一旁坐定后，便对世尊这样说道：显示巴利原文

“尊者，人们常说‘世界、世界’。那么，在圣者的律中，依什么而称为‘世界’呢？”“阿难，凡是坏灭之法，这在圣者律中即称为世界。阿难，哪些是坏灭之法呢？眼是坏灭之法，色是坏灭之法，眼识是坏灭之法，眼触是坏灭之法，凡以眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是坏灭之法。……舌是坏灭之法，味是坏灭之法，舌识是坏灭之法，舌触是坏灭之法，凡以舌触为缘所生的受……那也是坏灭之法。……意是坏灭之法，法是坏灭之法，意识是坏灭之法，意触是坏灭之法，凡以意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是坏灭之法。阿难，凡是坏灭之法，这在圣者律中即称为世界。”第一经。显示巴利原文

83那时，尊者颇求那来到世尊处……坐在一旁。坐定后，尊者颇求那对世尊说：显示巴利原文

“尊者，有没有那样的眼，当有人想描述过去已经般涅槃的佛时——那些佛已经断除了戏论、断除了轮回之路、耗尽了轮回、超越了一切苦——他可以凭借那个眼来描述呢……尊者，有没有那样的舌，当有人想描述过去已经般涅槃的佛时——那些佛已经断除了戏论、断除了轮回之路、耗尽了轮回、超越了一切苦——他可以凭借那个舌来描述呢……尊者，有没有那样的意，当有人想描述过去已经般涅槃的佛时——那些佛已经断除了戏论、断除了轮回之路、耗尽了轮回、超越了一切苦——他可以凭借那个意来描述呢？”显示巴利原文

“尊者，那是无常的。”显示巴利原文

颇求那，并没有那个眼——那个所谓的'眼'，谁想要用它来描述已经入灭的过去佛——那些已断除戏论、已断除轮回之路、已耗尽轮回、已超越一切苦的佛陀，那是不可能的……颇求那，也没有那个舌——那个所谓的'舌'，谁想要用它来描述已经入灭的过去佛——那些已断除戏论、已断除轮回之路、已耗尽轮回、已超越一切苦的佛陀，那是不可能的……颇求那，也没有那个意——那个所谓的'意'，谁想要用它来描述已经入灭的过去佛——那些已断除戏论、已断除轮回之路、已耗尽轮回、已超越一切苦的佛陀，那是不可能的。显示巴利原文

其摄颂为：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

84舍卫城因缘。那时，具寿阿难来到世尊处，……在一旁坐下后，具寿阿难对世尊这样说道：显示巴利原文

“尊者，常言‘世间、世间’。尊者，在何种意义上，称之为‘世间’呢？”“比丘，因为它在坏灭，所以称为‘世间’。坏灭的是什么呢？比丘，眼在坏灭，色在坏灭，眼识在坏灭，眼触在坏灭，以眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——也在坏灭。……舌在坏灭……身在坏灭……意在坏灭，法在坏灭，意识在坏灭，意触在坏灭，以意触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——也在坏灭。比丘，因为它在坏灭，所以称为‘世间’。”显示巴利原文

85这时，尊者阿难……对世尊这样说：“尊者，常言‘空世间、空世间’。尊者，在何种意义上，称之为‘空世间’呢？”“阿难，因为于‘我’和‘我所’皆空，所以称为空世间。那么阿难，什么是于‘我’和‘我所’皆空的呢？眼，于‘我’和‘我所’皆空。色，于‘我’和‘我所’皆空。眼识，于‘我’和‘我所’皆空。眼触，于‘我’和‘我所’皆空……以眼触为缘所生的受——或乐、或苦、或不苦不乐——也是于‘我’和‘我所’皆空的。阿难，因为于‘我’和‘我所’皆空，所以称为空世间。”显示巴利原文

86坐在一旁的尊者阿难对世尊这样说：“尊者，愿世尊为我简要地开示法义。我听闻世尊的法义后，将独处远离，不放逸、精勤、坚定安住。”显示巴利原文

“阿难，你觉得呢？眼是常的，还是无常的？”显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

那么，无常者，是苦还是乐呢？显示巴利原文

是苦，尊者。显示巴利原文

“苦，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易的法，适合这样看待吗——‘这是我的，我即是这个，这是我的自我’？显示巴利原文

不，尊者。显示巴利原文

诸色是常，还是无常？显示巴利原文

眼识……乃至……凡是缘于眼触而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是常，还是无常？显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

凡是无常的，它是苦还是乐？显示巴利原文

是苦的，尊者。显示巴利原文

那么，对于无常的、苦的、有变坏性质的法，还适合将它看成“这是我的，我是这个，这是我的我”吗？显示巴利原文

“无常，尊者。” “若是无常，那是苦还是乐？” “是苦，尊者。” “若是无常、苦、变易之法，还适合视之为：‘这是我的，我是这个，这是我的我’吗？” “不适合，尊者。” …… “耳……鼻……舌……身……意……”显示巴利原文

“舌识……舌触……乃至依意触为缘所生的乐受、苦受或不苦不乐受，是常还是无常？”显示巴利原文

“无常，尊者。” “若是无常，那是苦还是乐？” “是苦，尊者。” “若是无常、苦、变易之法，还适合视之为：‘这是我的，我是这个，这是我的我’吗？” “不适合，尊者。”显示巴利原文

“那么，凡是无常者，是苦还是乐？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，适合将它观作：‘这是我的，我是这个，这是我的我’吗？显示巴利原文

是无常的，尊者。显示巴利原文

阿难，多闻的圣弟子如此观察时，于眼亦生厌离……于眼触亦生厌离……于依意触为缘而生起的乐、苦或不苦不乐受，亦生厌离。厌离则离贪，离贪故解脱。解脱时便生起‘已解脱’之智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’显示巴利原文

87一时，世尊住于王舍城竹林园松鼠饲食处。那时，舍利弗尊者、大纯陀尊者与阐陀尊者同住在灵鹫山。当时，阐陀尊者生病，痛苦，病得很重。那时，舍利弗尊者在傍晚时分从禅坐独处中起身，前往大纯陀尊者处。到了之后，对大纯陀尊者说：“来吧，纯陀学友，我们一同去探望阐陀尊者。”大纯陀尊者回答舍利弗尊者：“好的，学友。”显示巴利原文

于是，舍利弗尊者与大纯陀尊者便一起前往阐陀尊者处。到了以后，在已铺好的座位上坐下。坐下后，舍利弗尊者对阐陀尊者说：“阐陀学友，你还忍得住吗？还能支撑吗？你的痛苦感受是否在减退，而不在加剧？是否看得出减退的趋势，而不见加剧？”显示巴利原文

“舍利弗学友，我无法忍受，难以存活。剧烈的苦受正在加剧，并未消退；我只见其加剧，不见其消退。学友，犹如强壮的人用锐利的铁锥猛钻头部，同样地，学友，猛烈的风正钻刺我的头颅。学友，我无法忍受，难以存活……（中略）……不见其消退。学友，犹如强壮的人用坚韧的皮带紧紧勒住头部，同样地，学友，我的头部正受着剧烈的头痛。学友，我无法忍受，难以存活……（中略）……不见其消退。学友，犹如熟练的屠夫或其学徒，用锐利的屠刀剖开牛的腹部，同样地，猛烈的风正剖割我的腹部。学友，我无法忍受，难以存活……（中略）……不见其消退。学友，犹如两个强壮的人抓住一个体弱之人，各执一臂，在炭火坑上烧烤他、彻底地炙烤他，同样地，学友，我体内正生起剧烈的灼热感。学友，我无法忍受，难以存活。剧烈的苦受正在加剧，并未消退；我只见其加剧，不见其消退。舍利弗学友，我将取刀结束生命，我不再期待存活。”显示巴利原文

“阐陀尊者，请勿以刀自戕。阐陀尊者，请您安住此世，我们深切盼望尊者您继续安住。若阐陀尊者缺少合适的食物，我将为阐陀尊者寻得合适的食物。若阐陀尊者缺少合适的医药，我将为阐陀尊者寻得合适的医药。若阐陀尊者缺少合适的侍者，我将亲自照料阐陀尊者。请勿以刀自戕。阐陀尊者，请您安住此世，我们深切盼望尊者您继续安住。”显示巴利原文

“无常的，尊者。”显示巴利原文

“舍利弗贤友，并非我没有合适的食物，我有合适的食物；并非我没有合适的医药，我有合适的医药；并非我没有合适的侍者，我有合适的侍者。然而，贤友，我长年都是以令人欢喜的方式——而非令人不欢喜的方式——侍奉导师。因为，贤友，身为弟子，本当以令人欢喜的方式侍奉导师，而非以不欢喜的方式。‘车匿比丘将无可非议地结束生命’——舍利弗贤友，你应当这样忆持。”显示巴利原文

“我们想就某一点请教车匿尊者，如果尊者愿意拨冗回答。” “请问吧，舍利弗尊者，我听了便会了知。”显示巴利原文

“车匿贤友，你是否将眼、眼识以及眼识所认知的法，视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’？……你是否将舌、舌识以及舌识所认知的法，视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’？……你是否将意、意识以及意识所认知的法，视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’？”显示巴利原文

“舍利弗贤友，我观眼、眼识及眼识所认知的法为：“此非我所，此非我，此非我的自我。”……我观舌、舌识及舌识所认知的法为：“此非我所，此非我，此非我的自我。”……我观意、意识及意识所认知的法为：“此非我所，此非我，此非我的自我。”显示巴利原文

“车匿贤友，对于眼、眼识及眼识所认知的法，你见到了什么、直接证知了什么，而能这样观察：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我”？车匿贤友，对于舌、舌识及舌识所认知的法，你见到了什么、直接证知了什么，而能这样观察：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我”？车匿贤友，对于意、意识及意识所认知的法，你见到了什么、直接证知了什么，而能这样观察：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我”？”显示巴利原文

“舍利弗贤友，关于眼、眼识及眼识所认知的法，我见到了它们的息灭，证知了息灭，从而将眼、眼识及眼识所认知的法视为：‘这不是我的，我不是此，这不是我的自我。’……关于舌、舌识及舌识所认知的法，我见到了它们的息灭，证知了息灭，从而将舌、舌识及舌识所认知的法视为：‘这不是我的，我不是此，这不是我的自我。’……关于意、意识及意识所认知的法，我见到了它们的息灭，证知了息灭，从而将意、意识及意识所认知的法视为：‘这不是我的，我不是此，这不是我的自我。’”显示巴利原文

听了这话，尊者大纯陀便对尊者阐陀说：“故此，阐陀贤友，世尊这段教示，你也应当恒常仔细地用心思惟：‘有所依者便有动摇，无所依者则无动摇。无动摇，就有止息。有止息，便无倾向。无倾向，便无来去。无来去，便无死生。无死生，便没有此世、没有他世，也没有两者之间。这恰恰就是苦的尽头。’显示巴利原文

当时，尊者舍利弗与尊者大纯陀以此教示教导了尊者阐陀后，从座起身离去。在那些尊者离去后不久，尊者阐陀便取刀自尽。显示巴利原文

那时，尊者舍利弗前往世尊处。到了之后，向世尊礼敬，退坐一面。退坐一面的尊者舍利弗对世尊说：“尊者，阐陀尊者已取刀自尽。他的趣向如何？来世归宿如何？”“舍利弗，阐陀比丘不是已当面向你表明他是无过失的吗？”“尊者，有一个名为弗婆提的跋耆村庄。在那里，有阐陀尊者的友好家庭、亲密伙伴家庭、有所交往的家庭。”“舍利弗，阐陀比丘确有这样的友好家庭、亲密伙伴家庭、有所交往的家庭。然而，舍利弗，我说并非因此便是有过失。舍利弗，凡是弃舍此身，又执取他身者，我才说那是有过失。阐陀比丘并无此种情形。‘阐陀比丘是无过失地结束生命’——舍利弗，你应当这样忆念。”第四经。显示巴利原文

88那时，尊者富楼那来到世尊前，……在一旁坐下，对世尊这样说：“尊者，愿世尊为我简略地教导法。听闻世尊的法后，我将独自远离，不放逸、热忱、意志坚定而安住。”显示巴利原文

“富楼那，存在着眼识所能认知的色，这些色是合意的、悦人的、可心的、讨人喜欢的、伴随着欲乐、能引发贪染的。如果比丘对于这些色欢喜、欢迎、沉迷执着，那么，欢喜、欢迎、沉迷执着的人，就会生起欢喜。富楼那，我说：‘以欢喜的集起，就有苦的集起。’……富楼那，存在着耳识所能认知的声……存在着鼻识所能认知的香……存在着舌识所能认知的味……富楼那，存在着身识所能认知的触……富楼那，存在着意识所能认知的法，这些法是合意的、悦人的、可心的、讨人喜欢的、伴随着欲乐、能引发贪染的。如果比丘对于这些法欢喜、欢迎、沉迷执着，那么，欢喜、欢迎、沉迷执着的人，就会生起欢喜。富楼那，我说：‘以欢喜的集起，就有苦的集起。’”显示巴利原文

“富楼那，有眼识所认知的色，这些色是合意、悦人、可心、讨人喜欢、伴随欲乐、能引生贪染的。如果一位比丘对这些色不欢喜、不欢迎、不沉迷执着，那么，对于这样的不欢喜、不欢迎、不沉迷执着的人，欢喜便会灭去。富楼那，我说：“以欢喜的灭尽，就有苦的灭尽。”……富楼那，有耳识所认知的声……有鼻识所认知的香……有舌识所认知的味……有身识所认知的触……富楼那，有意识所认知的法，这些法是合意、悦人、可心、讨人喜欢、伴随欲乐、能引生贪染的。如果一位比丘对这些法不欢喜、不欢迎、不沉迷执着，那么，对于这样的不欢喜、不欢迎、不沉迷执着的人，欢喜便会灭去。富楼那，我说：“以欢喜的灭尽，就有苦的灭尽。”显示巴利原文

“无常的，尊者。”显示巴利原文

“富楼那，我已以此简略的教诫教导了你，你将于何方安住？”“尊者，有一处名为输那波兰多的地区，我将在那里安住。”显示巴利原文

“富楼那，输那波兰多人凶暴、粗野。富楼那，如果他们辱骂你、侮辱你，那时你会作何想？”显示巴利原文

“尊者，如果输那波兰多人辱骂我、侮辱我，那时我会这样想：‘这些输那波兰多人真是善良，真是极其善良，因为他们没有用拳头打我。’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”显示巴利原文

“那么，富楼那，如果输那波兰多人用拳头打你，那时你又会作何想？”显示巴利原文

“尊者，若输那波兰多人以手打我，我当这样想：‘这些输那波兰多人真是宽厚，真是仁慈，因为他们不以土块打我。’世尊，我当这样想；善逝，我当这样想。”显示巴利原文

“富楼那，若输那波兰多人以土块打你，你那时又当如何想呢？”显示巴利原文

“尊者，若输那波兰多人以土块打我，我当这样想：‘这些输那波兰多人真是宽厚，真是仁慈，因为他们不以棍杖打我。’世尊，我当这样想；善逝，我当这样想。”显示巴利原文

那么，富楼那，如果输那波兰多的人用棍棒打你，那时你会怎么想？显示巴利原文

尊者，如果输那波兰多的人用棍棒打我，那时我会这样想：‘这些输那波兰多的人真是良善，实在是非常良善，因为他们不用刀刺我。’ 世尊，那时我会这样想；善逝，那时我会这样想。显示巴利原文

那么，富楼那，如果输那波兰多的人用刀刺你，那时你会怎么想？显示巴利原文

尊者，若输那波兰多人以刀砍我，那时我会这样想：‘这些输那波兰多人真是良善，这些输那波兰多人何其仁慈，他们未用利刃夺我性命。’世尊，那时我会这样想；善逝，那时我会这样想。显示巴利原文

然而，富楼那，如果输那波兰多人以利刃取你性命，富楼那，那时你又会作何想呢？显示巴利原文

“尊者，若输那波兰多人以利刃夺我性命，那时我会这样想：‘世尊的某些弟子，因对身体与生命感到惭耻、厌弃、憎恶，而寻求刀刃。而我呢，未加寻找便已得此刀。’世尊，届时我将如此想；善逝，届时我将如此想。”显示巴利原文

“善哉，善哉，富楼那！你具足如此的调伏与寂止，确实有能力在输那波兰多地区安住。富楼那，现在你可自行考虑启程的时日。”显示巴利原文

那时，富楼那尊者对世尊的教说心生欢喜，并随喜赞同。他从座起身，向世尊敬礼，右绕作礼，收拾好住处，取衣持钵，朝着输那波兰多地方游方而去。他一路次第游行，到达输那波兰多地区，便在那里安住。就在那个雨安居期中，富楼那尊者引导约五百位男居士证悟；就在那个雨安居期中，他引导约五百位女居士证悟；就在那个雨安居期中，他证得三明；就在那个雨安居期中，他入般涅槃。显示巴利原文

那时，众多比丘来到世尊那里……退坐一面。坐定后，他们向世尊问道：“尊者，那位被世尊以简要教诫教导的名为富楼那的善男子，已经命终。他的趣向怎样？他的来生如何？”显示巴利原文

诸比丘，富楼那善男子是位智者，他随法修行，并未因法义来烦扰我。诸比丘，富楼那善男子已般涅槃。第五篇。显示巴利原文

89那时，婆醯尊者来到世尊处……（中略）……在一边坐下。坐定后，婆醯尊者对世尊说：“尊者，请您简要为我说法。听闻世尊的法后，我将独自远离，安住于不放逸、热忱与精勤之中。”显示巴利原文

是的，尊者。显示巴利原文

“婆醯，你意如何？眼是常，还是无常？”显示巴利原文

“无常，尊者。”显示巴利原文

“而那无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“那么，凡是无常、苦、变易之法，适合这样看待吗——‘这是我的，这是我，这是我的我’？”显示巴利原文

“不也，尊者。”显示巴利原文

色是常的，还是无常的？显示巴利原文

“无常，尊者。”……眼识……眼触……凡以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那是常的，还是无常的？显示巴利原文

无常，尊者。显示巴利原文

“那么，那无常的，是苦还是乐？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“凡是无常、苦、变易之法，若将其视为“这是我的，我即是此，此即我的我”，这合适吗？”显示巴利原文

“尊者，这不合适。”显示巴利原文

“婆醯，如此观察时，多闻圣弟子对眼也厌离，对色也厌离，对眼识也厌离，对眼触也厌离……乃至对以意触为缘而生的受——乐受、苦受或不苦不乐受，也厌离。厌离则离贪；离贪则解脱；于解脱时，生起“我已解脱”之智。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不复后有。”显示巴利原文

那时，婆醯尊者对世尊所说心生欢喜、深表赞许，便从座起身，向世尊作礼，右绕之后离去。随后，婆醯尊者独自隐退，不放逸、热忱、精勤而住。不久，他便以殊胜智亲自证得，在现法中体证并安住于善男子们正当舍离居家而出家所追求的无上梵行究竟。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不再有后有。’婆醯尊者便成为一位阿拉汉。第六经。显示巴利原文

90诸比丘，动摇是病，动摇是疮，动摇是箭。是故，诸比丘，如来无动摇而住，已拔箭。是故，诸比丘，若有比丘希望‘愿我无动摇而住，已拔箭’，则不应构想眼，不应在眼上构想，不应从眼构想，不应构想‘眼是我的’；不应构想色，不应在色上构想，不应从色构想，不应构想‘色是我的’；不应构想眼识，不应在眼识上构想，不应从眼识构想，不应构想‘眼识是我的’；不应构想眼触，不应在眼触上构想，不应从眼触构想，不应构想‘眼触是我的’。凡以此眼触为缘所生的受——乐、苦或不苦不乐，对此也不应构想，不应在这受上构想，不应从这受构想，不应构想‘这是我的’。显示巴利原文

不应思量耳……不应思量鼻……不应思量舌，不应于舌上思量，不应从舌思量，不应思量‘舌是我’；不应思量味……不应思量舌识……不应思量舌触……以此舌触为缘而生起的受——乐受、苦受、不苦不乐受，对此亦不应思量，不应于中思量，不应从中思量，不应思量‘此是我’。显示巴利原文

不应思量身……不应思量意，不应于意上思量，不应从意思量，不应思量‘意是我’；不应思量法……不应思量意识……不应思量意触……以此意触为缘而生起的受——乐受、苦受、不苦不乐受，对此亦不应思量，不应于中思量，不应从中思量，不应思量‘此是我’；不应思量一切，不应于一切思量，不应从一切思量，不应思量‘一切是我’。显示巴利原文

如此不思量者，于世间不执取任何事物。不执取，便无战栗；无战栗，即自证般涅槃。了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第七。显示巴利原文

91诸比丘！动摇是病，动摇是疮，动摇是箭。是故，诸比丘，如来无有动摇而住，已拔除箭。是故，诸比丘，若有比丘心生愿求：‘愿我无有动摇而住，已拔除箭。’他便不应于眼起思量，不应于眼中起思量，不应从眼起思量，不应思量‘眼是我的’；不应于色起思量……不应于眼识起思量……不应于眼触起思量……凡是眼触为缘所生的受——乐受、苦受或不苦不乐受，于彼亦不应起思量，不于彼中起思量，不从彼起思量，不应思量‘它是我的’。诸比丘，他于任何事物起思量，于其中起思量，从中起思量，思量‘那是我的’，彼物便会变易。世间攀附于有，因变易而唯欢喜有……显示巴利原文

不应于舌起思量，不应于舌中起思量，不应从舌起思量，不应思量‘舌是我的’；不应于味起思量……不应于舌识起思量……不应于舌触起思量……凡是舌触为缘所生的受——乐受、苦受或不苦不乐受，于彼亦不应起思量，不于彼中起思量，不从彼起思量，不应思量‘它是我的’。诸比丘，他于任何事物起思量，于其中起思量，从中起思量，思量‘那是我的’，彼物便会变易。世间攀附于有，因变易而唯欢喜有……显示巴利原文

不应思量意，不应在意中思量，不应从意思量，不应思量“意是我的”。……不应思量意识……不应思量意触……对于依意触为缘而生起的乐受、苦受或不苦不乐受，也不应思量它，不应在它之中思量，不应从它思量，不应思量“它是我的”。诸比丘，他思量什么、在哪其中思量、从何思量、思量“那是我的”——那事物就会变异。因为变异，这攀附于有的世间便只欢喜于有。显示巴利原文

诸比丘，对于任何蕴、界、处，都不应思量它们，不应在它们之中思量，不应从它们思量，不应思量“那是我的”。他如此不思量，在世间便不执取任何事物。不执取，便无恐惧不安；无恐惧不安，便自证般涅槃。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”显示巴利原文

92诸比丘，我将为你们讲说‘一对’。谛听。诸比丘，什么是‘一对’？即是眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。诸比丘，这便称为‘一对’。显示巴利原文

“诸比丘，若有人这样说：‘我舍离这个一对之后，当另立一个一对。’——他所说的，不过徒托空言。若被追问，他不但无法回答，更将陷入重重的困惑。那是什么原因呢？诸比丘，因为那不在他的境界范围之内。” 第九经。显示巴利原文

93“诸比丘，识依于两者而生起。诸比丘，识如何依于两者而生起呢？依于眼与诸色，生起眼识。眼是无常的、会变坏、会转异其相。诸色也是无常的、会变坏、会转异其相。如此，这组两者便是动摇的、颤动的、无常的、会变坏、会转异其相。眼识是无常的、会变坏、会转异其相。凡是生起眼识的因、那个缘，那个因、那个缘也是无常的、会变坏、会转异其相。可是，诸比丘，依于无常之缘而生起的眼识，又岂有可能为常呢？诸比丘，这三者的和合、聚集、会合，即称为眼触。眼触也是无常的、会变坏、会转异其相。凡是生起眼触的因、那个缘，那个因、那个缘也是无常的、会变坏、会转异其相。可是，诸比丘，依于无常之缘而生起的眼触，又岂有可能为常呢？诸比丘，由触便有受，由触便有思，由触便有了知。这些法同样是动摇的、颤动的、无常的、会变坏、会转异其相。对于耳……（略）。”显示巴利原文

依于舌与诸味，而生起舌识。舌是无常、变易、会转变为别样的。诸味亦是无常、变易、会转变为别样的。于是，此二者便是动摇、颤抖、无常、变易、会转变为别样的。舌识是无常、变易、会转变为别样的。令舌识生起的那个因、那个缘，那因与那缘亦是无常、变易、会转变为别样的。诸比丘，依于无常之缘而生起的舌识，又怎会是常的呢？诸比丘，这三者的和合、聚集、会合，即称为舌触。舌触亦是无常、变易、会转变为别样的。令舌触生起的那个因、那个缘，那因与那缘亦是无常、变易、会转变为别样的。诸比丘，依于无常之缘而生起的舌触，又怎会是常的呢？诸比丘，触时，受即生起；触时，思即生起；触时，想即生起。这些法同样是动摇、颤抖、无常、变易、会转变为别样的。对身……（略）。显示巴利原文

依于意与法，生起意识。意是无常、变易、成为别样的。诸法也是无常、变易、成为别样的。因此，这二者是动摇、震颤、无常、变易、成为别样的。意识是无常、变易、成为别样的。而使意识生起的因与缘，那因、那缘同样是无常、变易、成为别样的。诸比丘，依于无常之缘而生起的意识，又如何能是常呢？诸比丘，这三法的和合、聚集、会合，即称为意触。意触也是无常、变易、成为别样的。而使意触生起的因与缘，那因、那缘同样是无常、变易、成为别样的。诸比丘，依于无常之缘而生起的意触，又如何能是常呢？诸比丘，触时则感受，触时则思惟，触时则认知。这些法同样是动摇、震颤、无常、变易、成为别样的。诸比丘，正是如此，依此二者而生起识。第十经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

1. 未调伏、未守护经显示巴利原文

94于舍卫城。 “诸比丘，有六种触处，若未调伏、未守护、未保护、未摄护，便会带来痛苦。哪六种？诸比丘，眼触处若未调伏、未守护、未保护、未摄护，便会带来痛苦。……诸比丘，舌触处若未调伏、未守护、未保护、未摄护，便会带来痛苦。……诸比丘，意触处若未调伏、未守护、未保护、未摄护，便会带来痛苦。诸比丘，这六种触处，若未调伏、未守护、未保护、未摄护，即是引生痛苦的。”显示巴利原文

诸比丘，这六种触处若善加调伏、善加守护、善加保护、善加摄护，便带来安乐。哪六种？诸比丘，眼触处若善加调伏、善加守护、善加保护、善加摄护，便带来安乐。……诸比丘，舌触处若善加调伏、善加守护、善加保护、善加摄护，便带来安乐。……诸比丘，意触处若善加调伏、善加守护、善加保护、善加摄护，便带来安乐。诸比丘，这六种触处，当它们善加调伏、善加守护、善加保护、善加摄护时，就是带来安乐的。”这是世尊所说。……这是导师所教示。显示巴利原文

成为超越生死的彼岸者。第一经终。显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

95那时，鬘童子尊者来到世尊面前……在一边坐下后，对世尊说：“尊者！恳请世尊为我简要地开示法义。听闻之后，我将独处精勤、不放逸、坚定而住。”显示巴利原文

“鬘童子，事到如今，我还能对那些年轻的比丘说些什么呢？你这位比丘已经衰老、年迈、高龄，到了人生暮年，年事已高，竟还来求请简略的教诫。”显示巴利原文

“尊者，虽然我已衰老、年迈、高龄，到了人生暮年，年事已高，恳请世尊为我简要开示法义，恳请善逝为我简要开示法义。或许我能了悟世尊所说的义理，或许我能成为世尊法教的继承者。”显示巴利原文

“鬘童子，你如何认为？那些眼所能识知的色，你未曾见过，过去未曾见过，现在不见，亦不觉得将来会见到——你对这些色有欲求、贪爱或迷恋吗？”“尊者，没有。”显示巴利原文

“那些耳所能识知的声，你未曾听闻，过去未曾听闻，现在不闻，亦不觉得将来会听闻——你对这些声有欲求、贪爱或迷恋吗？”“尊者，没有。”显示巴利原文

“那些鼻所能识知的香，你未曾嗅闻，过去未曾嗅闻，现在不嗅闻，亦不觉得将来会嗅闻到——你对这些香有欲求、贪爱或迷恋吗？”“尊者，没有。”显示巴利原文

“那些未曾被尝过、过去也从未被尝过的、舌所能知的味，你现在不尝，也不生起“我要尝”的念头——对于这些味，你还有欲、贪或爱吗？”“不会，尊者。”显示巴利原文

“那些未曾被触过、过去也从未被触过的、身所能知的触，你现在不触，也不生起“我要触”的念头——对于这些触，你还有欲、贪或爱吗？”“不会，尊者。”显示巴利原文

“那些未曾被识知过、过去也从未被识知过的、意所能知的法，你现在不识知，也不生起“我要识知”的念头——对于这些法，你还有欲、贪或爱吗？”“不会，尊者。”显示巴利原文

“鬘童子，如此，于所见、所闻、所觉、所识之法，见时唯是所见，闻时唯是所闻，觉时唯是所觉，识时唯是所识。鬘童子，当你于所见之法，见时唯是所见；于所闻之法，闻时唯是所闻；于所觉之法，觉时唯是所觉；于所识之法，识时唯是所识——那时，你便不与之相涉。既不与之相涉，你便不粘着于彼。不粘着于彼，你便既不在此界、不在彼界、也不在两者之间。这就是苦的尽头。”显示巴利原文

尊者，对于世尊如此略说的义理，我如是详尽理解：显示巴利原文

“尊者，对于世尊此简要所说的义理，我是这样详尽理解的。”“善哉，善哉，鬘童子！你确实善巧地详细理解了我简要所说的义理——”显示巴利原文

鬘童子，如是我简要所说的义理，你应当这样详尽地理解。显示巴利原文

那时，尊者鬘童子对世尊的教导欢喜信受，礼赞之后，便从座而起，向世尊恭敬作礼，右绕三匝，然后离去。此后，尊者鬘童子独自隐退，远离愦闹，安住于不放逸、热忱与精勤之中。不久，善男子离家而出家、过无家生活的根本目标——那无上的梵行究竟，便于现法中以胜智自我证知、具足而住。他确知：“生已尽，梵行已立，所应作者皆已作，不再有后有。”尊者鬘童子成为了阿罗汉。显示巴利原文

无常，尊者。显示巴利原文

96诸比丘，我将为你们宣说退步之法、不退步之法，以及六种征服的领域。你们仔细听。 诸比丘，什么称为退步之法？ 诸比丘，在此，有比丘眼看见色境后，那些邪恶、不善的念头，以及与结缚相应的思惟便生起。如果那位比丘容忍这些念头，不舍断、不驱除、不消灭、不令其归于无，那么，诸比丘，这位比丘应当了知：‘我在善法上退步了。’ ……（中略）……显示巴利原文

再者，诸比丘，当比丘的舌头尝到味道后……（中略）……当比丘的意认知到法后，便会生起邪恶、不善的念头，以及与结缚相应的思绪。如果那位比丘容忍它们，不舍断、不驱除、不灭除、不令其归于无有，那么，诸比丘，他应当了知：‘我在善法上退步了。’世尊曾宣说，这便是退步。诸比丘，这就是退步之法。显示巴利原文

诸比丘，如何是不退失之法呢？ 诸比丘，在此，当比丘以眼见到色后，生起了邪恶、不善的念头，以及与结缚相应的思绪。如果那位比丘不容忍它们，而将其舍断、驱除、灭除、令其归于无有，那么，诸比丘，他应当了知：‘我未曾于善法退步。’世尊曾宣说，这便是无退步。 ……（中略）……显示巴利原文

再者，诸比丘，当比丘的舌头尝到味道后……（中略）……当比丘的意认知到法后，便会生起邪恶、不善的念头，以及与结缚相应的思绪。如果那位比丘不容忍它们，而将其舍断、驱除、灭除、令其归于无有，那么，诸比丘，他应当了知：‘我未曾于善法退步。’世尊曾宣说，这便是无退步。诸比丘，这便是无退步。显示巴利原文

诸比丘，何等为六种征服的领域？ 在此，诸比丘，比丘以眼见色后，那些邪恶、不善、与结缚相应的念头与思惟便不生起。诸比丘，那位比丘应知：“此领域已被征服。”因为世尊说，这便是征服的领域。……（中略）……再者，诸比丘，比丘以意识知法后，那些邪恶、不善、与结缚相应的念头与思惟便不生起。诸比丘，那位比丘应知：“此领域已被征服。”因为世尊说，这便是征服的领域。 诸比丘，这些便称为六种征服的领域。 第三经。显示巴利原文

97诸比丘，我将为你们讲解放逸而住者与不放逸而住者。你们仔细听。 诸比丘，何谓放逸而住者？ 诸比丘，若人不护眼根而住，其心便于眼所识知的诸色染污。此心染污者，即无喜悦。无喜悦，则无喜。无喜，则无轻安。无轻安，则受苦。受苦者，心不得定。心不得定时，诸法不现。因诸法不现，他即称为放逸而住者。 ……（中略）…… 诸比丘，若人不护舌根而住，其心便为舌所识知的味道所染污。此心染污者……（中略）……即称为放逸而住者。 ……（中略）…… 诸比丘，若人不护意根而住，其心便于意所识知的诸法染污。此心染污者，即无喜悦。无喜悦，则无喜。无喜，则无轻安。无轻安，则受苦。受苦者，心不得定。心不得定时，诸法不现。因诸法不现，他即称为放逸而住者。 诸比丘，如是即为放逸而住者。显示巴利原文

“尊者，并非如此。”显示巴利原文

“诸比丘，怎样才是不放逸而住呢？诸比丘，防护眼根而安住的人，他的心便不会在眼所识知的色上涣散；心不涣散，便生起欢喜；欢喜者生起喜悦；心怀喜悦者，身体变得轻安；身得轻安者，便体验到乐；有乐者，心得入定；心入定时，诸法便显现出来。由于法显现，他便称为不放逸而住者。……防护耳根而安住者……防护鼻根而安住者……防护舌根而安住者，他的心便不会在舌所识知的味上涣散……便称为不放逸而住者。诸比丘，防护意根而安住的人，他的心便不会在意所识知的法上涣散；心不涣散，便生起欢喜；欢喜者生起喜悦；心怀喜悦者，身体变得轻安；身得轻安者，便体验到乐；有乐者，心得入定；心入定时，诸法便显现出来。由于法显现，他便称为不放逸而住者。诸比丘，如此便是不放逸而住。第四。”显示巴利原文

98“诸比丘，我将为你们讲说防护与不防护。你们仔细聆听。诸比丘，如何是不防护呢？诸比丘，有眼所识知的色，那些色是可喜的、可爱的、悦意的、可意的、带欲乐、引发贪染的。若有比丘对此欢喜、赞叹、沉溺执取，诸比丘，这位比丘便应了知：‘我在善法上退失。’世尊说此即是退失。……诸比丘，有舌所识知的味……诸比丘，有意所识知的法，那些法是可喜的、可爱的、悦意的、可意的、带欲乐、引发贪染的。若有比丘对此欢喜、赞叹、沉溺执取，诸比丘，这位比丘便应了知：‘我在善法上退失。’世尊说此即是退失。诸比丘，这便是不防护。”显示巴利原文

“诸比丘，如何是防护呢？诸比丘，有眼所识知的色，那些色是可喜、可爱、令人愉悦、可意、与感官欲乐相关、会激起贪染的。若比丘对此不欢喜、不称赞、不沉溺执着，诸比丘，这位比丘就应如此了知：‘我于善法并未退失。’因为世尊说过，这便是不退失。……诸比丘，有舌所识知的味……诸比丘，有意所识知的法，那些法是可喜、可爱、令人愉悦、可意、与感官欲乐相关、会激起贪染的。若比丘对此不欢喜、不称赞、不沉溺执着，诸比丘，这位比丘就应如此了知：‘我于善法并未退失。’因为世尊说过，这便是不退失。诸比丘，如此，即是防护。第五。”显示巴利原文

99“诸比丘，当修习定。诸比丘，心得定的比丘，能如实了知。他如实了知什么呢？他如实了知‘眼无常’；如实了知‘色无常’；如实了知‘眼识无常’；如实了知‘眼触无常’；他也如实了知‘以眼触为缘所生的受，或乐、或苦、或不苦不乐，亦是无常’。……他如实了知‘意无常’；如实了知‘法无常’；如实了知‘意识无常’；如实了知‘意触无常’；他也如实了知‘以意触为缘所生的受，或乐、或苦、或不苦不乐，亦是无常’。诸比丘，当修习定。诸比丘，心得定的比丘，能如实了知。第六。”显示巴利原文

100“诸比丘，你们应当致力于独居静修。诸比丘，一位独居静修的比丘，能够如实了知。他又如实了知些什么呢？他如实了知‘眼是无常的’；如实了知‘色是无常的’；如实了知‘眼识是无常的’；如实了知‘眼触是无常的’；也如实了知‘凡是依眼触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那亦是无常的’……他如实了知‘凡是依意触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那亦是无常的’。诸比丘，你们应当致力于独居静修。诸比丘，一位独居静修的比丘，能够如实了知。第七。”显示巴利原文

101“诸比丘，凡不属于你们的，应当断舍。断舍它，将为你们带来利益与安乐。诸比丘，什么是不属于你们的？诸比丘，眼不属于你们，应当断舍它。断舍了眼，将为你们带来利益与安乐。色不属于你们，应当断舍它们。断舍了色，将为你们带来利益与安乐。眼识不属于你们，应当断舍它。断舍了眼识，将为你们带来利益与安乐。眼触不属于你们，应当断舍它。断舍了眼触，将为你们带来利益与安乐。凡依眼触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那也不属于你们，应当断舍它。断舍了它，将为你们带来利益与安乐。耳不属于你们，应当断舍它。断舍了耳，将为你们带来利益与安乐。声不属于你们，应当断舍它们。断舍了声，将为你们带来利益与安乐。耳识不属于你们，应当断舍它。断舍了耳识，将为你们带来利益与安乐。耳触不属于你们，应当断舍它。断舍了耳触，将为你们带来利益与安乐。凡依耳触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那也不属于你们，应当断舍它。断舍了它，将为你们带来利益与安乐。鼻不属于你们，应当断舍它。断舍了鼻，将为你们带来利益与安乐。香不属于你们，应当断舍它们。断舍了香，将为你们带来利益与安乐。鼻识不属于你们，应当断舍它。断舍了鼻识，将为你们带来利益与安乐。鼻触不属于你们，应当断舍它。断舍了鼻触，将为你们带来利益与安乐。凡依鼻触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那也不属于你们，应当断舍它。断舍了它，将为你们带来利益与安乐。舌不属于你们，应当断舍它。断舍了舌，将为你们带来利益与安乐。味不属于你们，应当断舍它们。断舍了味，将为你们带来利益与安乐。舌识不属于你们，应当断舍它。断舍了舌识，将为你们带来利益与安乐。舌触不属于你们，应当断舍它。断舍了舌触，将为你们带来利益与安乐。凡依舌触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那也不属于你们，应当断舍它。断舍了它，将为你们带来利益与安乐。身不属于你们，应当断舍它。断舍了身，将为你们带来利益与安乐。触不属于你们，应当断舍它们。断舍了触，将为你们带来利益与安乐。身识不属于你们，应当断舍它。断舍了身识，将为你们带来利益与安乐。身触不属于你们，应当断舍它。断舍了身触，将为你们带来利益与安乐。凡依身触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那也不属于你们，应当断舍它。断舍了它，将为你们带来利益与安乐。意不属于你们，应当断舍它。断舍了意，将为你们带来利益与安乐。法不属于你们，应当断舍它们。断舍了法，将为你们带来利益与安乐。意识不属于你们，应当断舍它。断舍了意识，将为你们带来利益与安乐。意触不属于你们，应当断舍它。断舍了意触，将为你们带来利益与安乐。凡依意触为缘而生起的感受——乐的、苦的，或不苦不乐的，那也不属于你们，应当断舍它。断舍了它，将为你们带来利益与安乐。”显示巴利原文

舌不属于你们的，应当舍断。舍断舌之后，将为你们带来利益与安乐。味不属于你们的，应当舍断。舍断味之后，将为你们带来利益与安乐。舌识不属于你们的，应当舍断。舍断舌识之后，将为你们带来利益与安乐。舌触不属于你们的，应当舍断。舍断舌触之后，将为你们带来利益与安乐。凡是缘于舌触而生起的感受，无论是乐、是苦，或是不苦不乐，那也不属于你们的，应当舍断。舍断之后，将为你们带来利益与安乐……（中略）。显示巴利原文

意非你们所有。断除它。它一经你们断除，便为你们带来利益与安乐。法非你们所有。断除它们。它们一经你们断除，便为你们带来利益与安乐。意识非你们所有。断除它。它一经你们断除，便为你们带来利益与安乐。意触非你们所有。断除它。它一经你们断除，便为你们带来利益与安乐。再者，那缘于意触而生起的感受，或是乐，或是苦，或是不苦不乐，那也不是你们的。断除它。它一经你们断除，便为你们带来利益与安乐。显示巴利原文

诸比丘，譬如有人将祇树林中的草、木、枝条、树叶拿走，或焚烧，或随意处置，你们会这样想吗：‘这个人把我们拿走、焚烧或随意处置’？”显示巴利原文

不也，尊者。显示巴利原文

那是什么原因？显示巴利原文

并非如此，尊者。显示巴利原文

那是什么原因？显示巴利原文

尊者，这于我们既不是我，也不是我所。显示巴利原文

同样地，比丘们，眼不是你们的，应舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。色不是你们的……眼识……眼触……乃至依意触为缘所生的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，那也不是你们的。应舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。显示巴利原文

102诸比丘，凡不属于你们的，你们当舍弃。舍弃它，将为你们带来利益和安乐。诸比丘，什么是不属于你们的呢？眼，诸比丘，不是你们的，当舍弃它。舍弃眼，将为你们带来利益和安乐。色不是你们的，当舍弃它们。舍弃它们，将为你们带来利益和安乐。眼识不是你们的，当舍弃它。舍弃它，将为你们带来利益和安乐。眼触不是你们的，当舍弃它。舍弃它，将为你们带来利益和安乐……乃至以意触为缘而生起的感受，无论是乐、苦或不苦不乐，那也不是你们的，当舍弃它。舍弃它，将为你们带来利益和安乐。诸比丘，凡不属于你们的，你们当舍弃。舍弃它，将为你们带来利益和安乐。第九经。显示巴利原文

103诸比丘，据说优陀迦罗摩子曾这样说：‘这即是智达者，这即是全胜者，这即是我挖出了从未被挖出的疮根。’然而，诸比丘，优陀迦罗摩子并非智达者，却自称‘我是智达者’；并非全胜者，却自称‘我是全胜者’；疮根其实并未挖出，却宣称‘疮根被我挖出了’。诸比丘，在这里，若有比丘能正确地说，他就可以这样说：‘这即是智达者，这即是全胜者，这即是挖出了从未被挖出的疮根。’显示巴利原文

诸比丘，比丘如何成为智达者？诸比丘，比丘如实了知六触处的集起、灭去、味、患、出离，诸比丘，这样的比丘便是智达者。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何成为全胜者？诸比丘，比丘如实了知六触处的集起、灭去、味、患、出离后，无取著而得解脱，诸比丘，这样的比丘便是全胜者。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何挖出未曾挖掘的疮根？诸比丘，‘疮’是对此身体的一种称呼——此身由四大种所造，父母所生，以米饭粥团维持，其性无常，需涂敷、需揉按，终将破散坏灭。‘疮根’是对渴爱的称呼。诸比丘，当比丘的渴爱已被断除，连根截断，如同截断多罗树根，令其不复存在，未来不再生起，诸比丘，这样的比丘便是挖出了未曾挖掘的疮根。显示巴利原文

诸比丘，优陀迦罗摩子确曾说过这样的言说：‘这确实是明达者，这确实是全胜者，这确实是我所挖出的、未被挖出的疮根。’然而，诸比丘，优陀迦罗摩子自己并非明达者，却宣称‘我是明达者’；并非全胜者，却宣称‘我是全胜者’；疮根实未被挖出，却宣称‘疮根已被我挖出’。诸比丘，在此，若有一位比丘有正当理由这样说，方可如是言：‘这确实是明达者，这确实是全胜者，这确实是我所挖出的、未被挖出的疮根。’第十经。显示巴利原文

其摄颂为：显示巴利原文

六品第十。显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

二集、退堕，放逸住者与防护；显示巴利原文

此品摄颂：显示巴利原文

此品摄颂：显示巴利原文

与《六处品》合为五十经，此为第二五十经。显示巴利原文

104在舍卫城。“诸比丘，我将为你们宣说安稳者的法门，你们仔细听。诸比丘，什么是安稳者的法门呢？诸比丘，有眼所识知的色——那些可爱、迷人、称心、可意，伴随欲乐、令人染着的色。如来对这些色已经彻底断除，根绝无余，作成像多罗树桩那样，再无存在、再不复生；为断除这些，他宣说了修行之法，因此如来被称为‘安稳者’。……诸比丘，有意所识知的法——那些可爱、迷人、称心、可意，伴随欲乐、令人染着的法。如来对这些法已经彻底断除，根绝无余，作成像多罗树桩那样，再无存在、再不复生；为断除这些，他宣说了修行之法，因此如来被称为‘安稳者’。诸比丘，这就是安稳者的法门。” 第一经。显示巴利原文

105“诸比丘，当什么存在时，执取什么，内在的快乐与痛苦便会生起？”显示巴利原文

“尊者，我们的法皆以世尊为根本……”显示巴利原文

“诸比丘，当有眼时，缘于眼、执取眼、耽著于眼，便会有‘我更好’、‘我与他们同’、‘我更差’的想法……当有舌时……当有意时，缘于意、执取意、耽著于意，便会有‘我更好’、‘我与他们同’、‘我更差’的想法。诸比丘，你们意下如何？眼是常，还是无常？”显示巴利原文

“尊者，是无常。”显示巴利原文

“尊者，那是无常的。”显示巴利原文

“那么，那无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“尊者，那是苦。”显示巴利原文

“那无常、苦、变易之法，若不执取它，内在的苦与乐还会生起吗？”显示巴利原文

“舌头是常，还是无常？”显示巴利原文

“不，尊者，并非如此。”显示巴利原文

“无常，尊者。”显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“尊者，是苦。”显示巴利原文

“那么，凡是无常、苦、变易之法，若不执取它，还会在自身内生起乐与苦吗？”显示巴利原文

“不，尊者，不会这样。”显示巴利原文

意是常还是无常？显示巴利原文

无常，尊者。显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“那么，凡是无常、苦、变易之法，若不执取，还会生起‘我是优胜’、‘我是同等’、‘我是卑劣’的想法吗？”显示巴利原文

“并非如此，尊者。”显示巴利原文

诸比丘，多闻圣弟子如此观察时，于眼亦生厌离……乃至于意亦生厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱；解脱时，生起‘我已解脱’之智。他彻知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第二经。显示巴利原文

106“诸比丘，我将宣说苦的生起与消逝，你们仔细听。诸比丘，什么是苦的生起呢？依眼与色，眼识生起。三者和合即是触。触为缘而有受，受为缘而有渴爱。这就是苦的生起……依舌与味，舌识生起。三者和合即是触。触为缘而有受，受为缘而有渴爱。这就是苦的生起……依意与法，意识生起。三者和合即是触。触为缘而有受，受为缘而有渴爱。诸比丘，这就是苦的生起。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是苦的消逝呢？依眼与色，眼识生起。三者和合即是触。触为缘而有受，受为缘而有渴爱。当对此渴爱完全无余、离贪而灭尽时，取便灭尽；取灭尽故，有灭尽；有灭尽故，生灭尽；生灭尽故，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便全部灭尽。这样，整个苦蕴便灭尽。这就是苦的消逝……依舌与味，舌识生起……依意与法，意识生起。三者和合即是触。触为缘而有受，受为缘而有渴爱。当对此渴爱完全无余、离贪而灭尽时，取便灭尽；取灭尽故，有灭尽；有灭尽故，生灭尽；生灭尽故，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便全部灭尽。这样，整个苦蕴便灭尽。诸比丘，这就是苦的消逝。”显示巴利原文

107比丘们，我将为你们解说世间的集起与灭尽。请仔细听。比丘们，什么是世间的集起呢？依于眼和色，眼识生起。三者和合为触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。比丘们，这就是世间的集起。……依于舌和味，舌识生起……依于意和法，意识生起。三者和合为触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。比丘们，这就是世间的集起。显示巴利原文

比丘们，什么是世间的灭尽呢？依于眼和色，眼识生起。三者和合为触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。正是这渴爱的无余、离贪、灭尽，取便灭尽；取灭尽故有灭尽；有灭尽故生灭尽；生灭尽故，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便全部灭尽。如此，这整个苦蕴便灭尽。比丘们，这就是世间的灭尽。……依于舌和味，舌识生起……依于意和法，意识生起。三者和合为触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。正是这渴爱的无余、离贪、灭尽，取便灭尽；取灭尽……如此，这整个苦蕴便灭尽。比丘们，这就是世间的灭尽。第四经。显示巴利原文

108“诸比丘，当什么存在时，执取什么并固执于什么，便会生起‘我更好’、‘我相等’、‘我更差’的想法呢？”显示巴利原文

“尊者，我们的法以世尊为根本。”显示巴利原文

“诸比丘，当眼存在时，由于执取眼，内在的乐与苦便生起……当意存在时，由于执取意，内在的乐与苦便生起。诸比丘，你们认为，眼是常，还是无常？”显示巴利原文

“是无常，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？显示巴利原文

是苦，尊者。显示巴利原文

而凡是无常、苦且具有变易性之法，若不执取，内在的乐与苦还会生起吗？显示巴利原文

“意是常的，还是无常的呢？”显示巴利原文

是无常的，世尊。显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常者，是苦还是乐？显示巴利原文

“苦，尊者。”显示巴利原文

“那么，对于那无常、苦、变易之法，不执取时，还会起“我较胜”、“我同等”、“我较劣”的想法吗？”显示巴利原文

“并非如此，尊者。”显示巴利原文

“诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，便对眼生起厌离，对色生起厌离，对眼识生起厌离，对眼触生起厌离……乃至……对以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，也生起厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱；解脱时，生起‘已解脱’之智。他彻知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’诸比丘，这便是燃烧说法的教示。”显示巴利原文

109“诸比丘，我将为你们解说结缚之法与结缚。请仔细聆听。诸比丘，什么是结缚之法？什么是结缚？诸比丘，有眼所识知的诸色，可爱、可意、令人愉悦、惹人喜爱，与欲乐相随，能引生贪染。诸比丘，这些便称为结缚之法。凡对此所生的欲贪，即是此处的结缚。……诸比丘，有舌所识知的诸味……诸比丘，有意所识知的诸法，可爱、可意、令人愉悦、惹人喜爱，与欲乐相随，能引生贪染。诸比丘，这些便称为结缚之法。凡对此所生的欲贪，即是此处的结缚。”第九经。显示巴利原文

110“诸比丘，我将为你们解说取著之法与取著。请仔细聆听。诸比丘，什么是取著之法？什么是取著？诸比丘，有眼所识知的诸色，可爱、可意、令人愉悦、惹人喜爱，与欲乐相随，能引生贪染。诸比丘，这些便称为取著之法。凡对此所生的欲贪，即是此处的取著。……诸比丘，有舌所识知的诸味……诸比丘，有意所识知的诸法，可爱、可意、令人愉悦、惹人喜爱，与欲乐相随，能引生贪染。诸比丘，这些便称为取著之法。凡对此所生的欲贪，即是此处的取著。”第十经。显示巴利原文

它的摄颂是：显示巴利原文

111诸比丘，若不能证知眼、不能遍知眼、不能于眼离贪、不能舍弃眼，则无以灭尽诸苦。对于耳……鼻……舌……身……意，若不能证知、不能遍知、不能离贪、不能舍弃，则无以灭尽诸苦。诸比丘，若能证知眼、遍知眼、于眼离贪、舍弃眼，则足以灭尽诸苦。……对于舌……身……意，若能证知、遍知、离贪、舍弃，则足以灭尽诸苦。第八经。显示巴利原文

112诸比丘，若不能证知色、不能遍知色、不能对色离贪、不能舍弃色，便无法灭尽苦。若不能证知声……不能证知香……不能证知味……不能证知触……不能证知法，不能遍知、离贪、舍弃，便无法灭尽苦。诸比丘，若能证知色、遍知色、对色离贪、舍弃色，则能灭尽苦。若能证知声……证知香……证知味……证知触……证知法，遍知、离贪、舍弃，则能灭尽苦。显示巴利原文

113一时，世尊住在那提卡的砖堂中。那时，世尊独自安住于静修之中，宣说了这段法门：“缘于眼和色，眼识生起；三者会合即是触。以触为缘，受生起；以受为缘，爱生起；以爱为缘，取生起；以取为缘，有生起；以有为缘，生生起；以生为缘，老死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望便现前。如此，这整个苦蕴便集起。缘于舌和味，舌识生起……缘于意和法，意识生起；三者会合即是触。以触为缘，受生起；以受为缘，爱生起；以爱为缘，取生起；以取为缘，有生起；以有为缘，生生起；以生为缘，老死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望便现前。如此，这整个苦蕴便集起。”显示巴利原文

“缘于眼和色，眼识生起；三者会合即是触。以触为缘，受生起；以受为缘，爱生起。当那种爱无余褪去、息灭时，取即灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、忧愁、悲泣、苦、忧恼悉皆息灭。如此，这整个苦蕴便灭尽。……缘于舌和味……缘于意和法，意识生起……如此，这整个苦蕴便灭尽。”显示巴利原文

就在那时，有一位比丘立于一旁偷听。世尊看见那位在一旁偷听的比丘，便对他说：“比丘，你听到这段法门了吗？”“是的，尊者。”“比丘，你要学习这段法门。比丘，你要掌握这段法门。比丘，你要记住这段法门。比丘，这段法门是有意义的，是梵行的基础。”第十经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

114“诸比丘，有眼识所知的色，这些色可爱、可意、适意、悦意、与欲乐相应、引生贪染。若比丘对此欢喜、欢迎、执取不舍——诸比丘，此比丘即称为进入了魔的住处、落入魔的掌控、被魔索所套。他被魔缚所缚，便成为邪恶者随心所欲处置的对象。……”显示巴利原文

“诸比丘，有舌识所知的味，这些味可爱、可意、适意、悦意、与欲乐相应、引生贪染。若比丘对此欢喜、欢迎、执取不舍——诸比丘，此比丘即称为进入了魔的住处、落入魔的掌控、被魔索所套。他被魔缚所缚，便成为邪恶者随心所欲处置的对象。……”显示巴利原文

“诸比丘，有可被意识了知的法，它们是可爱、诱人、令人愉悦、悦意、与感官欲乐相伴、能激起贪染的。如果一位比丘对此欢喜、迎纳、持续执取不放——诸比丘，这位比丘便被称为进入了魔的住处，落入魔的掌控，被魔的套索所缚。他被魔的束缚捆住，成了那邪恶者随意摆布的对象。”显示巴利原文

“诸比丘，然而，对于可被眼识认知的色——可爱、诱人、令人愉悦、悦意、与感官欲乐相伴、能激起贪染的色——如果一位比丘对此不欢喜、不迎纳、不持续执取不放，诸比丘，这位比丘便被称为没有进入魔的住处，没有落入魔的掌控，已从魔的套索中松脱。他解脱了魔的束缚，不再被邪恶者随意摆布。”显示巴利原文

“诸比丘，有可被舌识了知的味道——可爱、诱人、令人愉悦、悦意、与感官欲乐相伴、能激起贪染的味道。如果一位比丘对此不欢喜、不迎纳、不持续执取不放，诸比丘，这位比丘便被称为没有进入魔的住处，没有落入魔的掌控，已从魔的套索中松脱。他解脱了魔的束缚，不再被邪恶者随意摆布。”显示巴利原文

此是摄颂：显示巴利原文

诸比丘，有能被意识了别的法，可爱、可意、可悦、悦意，与欲乐相应，能引生贪染。若比丘对此不欣喜、不迎受、不执持不舍——诸比丘，此比丘即名为未入魔之住处，未落魔之掌控，已卸下魔之套索。他已从魔的束缚中解脱，那邪恶者再不能对他随心所欲地处置。显示巴利原文

115“诸比丘，有眼所识知的色，是可爱、可悦、可意、讨喜、与欲相应、能起贪染的。若比丘对此生起欢喜、表示欢迎、执著固守，诸比丘，此比丘即名为被眼所识知的色所束缚，已堕入魔的巢穴，落入魔的支配，魔的罗网已将他套住。他为魔的结缚所缚，那邪恶者便可对他为所欲为……”显示巴利原文

“诸比丘，有那些舌所识知的味……诸比丘，有那些意所识知的法，是可爱、诱人、令人悦意、讨人喜欢、伴随欲乐、能引发贪染的。若有比丘对此感到欢喜、予以赞赏、执持不舍——诸比丘，这位比丘便被称为被意所识知的法所束缚，已堕入魔的住处，落入魔的掌控，被魔的罗网套住。他为魔的系缚所缚，那邪恶者便可对他随意而为……”显示巴利原文

“诸比丘，确实存在着眼所识知的色，这些色是可意的、合意的、可悦的、可爱的、伴随感官欲乐的、能引生贪染的。如果一位比丘对此不欢喜、不迎向、不执取而住——诸比丘，这位比丘即被称为已从眼所识知的色中解脱，未堕入魔的住处，未落入魔的掌控，已脱开魔的陷阱。他已从魔的束缚中解脱，那邪恶者再不能对他为所欲为……”显示巴利原文

诸比丘，有舌识所识知的味……诸比丘，有意识所识知的法，这些法是可爱的、诱人的、合意的、令人愉悦的、伴随欲乐的、能引发贪染的。若比丘对此不欣喜、不迎纳、不执著而住——诸比丘，此比丘即说为从意识所识知的法中解脱，不堕入魔的住处，不受魔的掌控，已脱魔的罗网。他已从魔的束缚中解脱，那邪恶者不能再对他为所欲为。第二。显示巴利原文

116“诸比丘，我并非说，借由行走便能了知、见到或抵达世界的尽头。然而，诸比丘，我亦不说，未到达世界的尽头，便能终结苦。”世尊说完这番话，便从座位起身，进入住所。世尊离开后不久，那些比丘心中便生起这样的念头：“贤友们，世尊为我们做了这样一个简要的教示，未详细解析其义，便从座位起身，回到住所了。他说：‘诸比丘，我并非说，借由行走便能了知、见到或抵达世界的尽头。然而，诸比丘，我亦不说，未到达世界的尽头，便能终结苦。’那么，谁能详细解析世尊这个简要教示的深意呢？”显示巴利原文

是无常的，尊者。显示巴利原文

那时，那些比丘们心想：“这位阿难尊者既为世尊所称誉，又受有智的同梵行者们敬重，且有能力将世尊略说而未广解其义的，详细解说。我们何不前往阿难尊者那里，向他请教此义？”显示巴利原文

于是，那些比丘便去往阿难尊者处。到了之后，与阿难尊者互相问候致意。说完亲切、令人忆念的话语，便坐在一旁。这些坐于一旁的比丘对阿难尊者这样说：显示巴利原文

“阿难学友，世尊为我们简略地说出此总说，未详细解释其义，便从座起身，进入住处。世尊这样说：‘诸比丘，我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘，我也不说未到达世间的尽头便能结束苦。’学友，世尊离去不久，我们便这样想：‘世尊为我们简略说出此总说，未详细解释其义，便从座起身，进入住处……（世尊所说即）我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头，也不说未到达世间的尽头便能结束苦。谁能将世尊这简略的总说、未详释的义理，详细地为我们解说呢？’学友，那时我们又这样想：‘这位阿难尊者，既为老师所称叹，又为有智慧的同梵行者们所尊重。阿难尊者有能力将世尊这简略的总说、未详释的义理，详细地解说。我们不如今往阿难尊者处，到了之后，向阿难尊者请教此义。’请阿难尊者为我们解说吧。”显示巴利原文

“学友们，这犹如有人需要心材、寻找心材、遍处寻求心材，望见一棵巍然矗立、有心材的大树，却越过它的根，越过它的干，反而想在枝叶中去寻心材。诸位尊者如今正是如此：老师就在眼前，你们面对世尊本人，却越过彼世尊，以为应当来问我们这些义理。学友们，彼世尊——该了知的，他了知；该看见的，他看见。他就是眼，就是智，就是法，就是梵；他是宣说者、开示者、义理的引导者、不死法的施予者、法主、如来。那时，正是你们应当向世尊本人请教此义理的时机。世尊怎样为你们解说，你们便当那样谨记受持。”显示巴利原文

“阿难学友，实为如此：世尊是知者，所知者，他如实知；是见者，所见者，他如实见。他是眼，是智，是法，是梵；他是说者、宣说者、义理的引导者、不死法的施予者、法主、如来。那时，正是应当向世尊本人直接请教这一义理的时机。世尊如何为我等解答，我等便如何领受。然而，阿难尊者为大师所称叹，亦为有智慧的同梵行者们所敬重。阿难尊者完全有能力，将世尊以简略方式开示的这篇总说、尚未详细阐明其义理者，详尽地解说清楚。愿阿难尊者慈愍，不辞辛劳，为我等解说。”显示巴利原文

“那么，学友们，请仔细聆听，善加作意，我将解说。”“是的，尊者。”比丘们回答阿难尊者。阿难尊者便这样说：显示巴利原文

“尊者，是无常的。”显示巴利原文

贤友们，世尊以简要的方式宣说了这个总说之后，并未详细解释其义，便从座起身，进入住处。那个总说是：‘诸比丘，我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘，我也不说未到达世间的尽头，便能究竟苦边。’贤友们，对于世尊所宣说的这个简要总说、未详细解释的部分，我是这样详细地理解其义的：贤友们，在圣者的律法中，凡是依之而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢者，这便被称为‘世间’。贤友们，是依于什么，而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢呢？贤友们，是依于眼，而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢；依于耳，贤友们……依于鼻，贤友们……依于舌，贤友们，而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢；依于身，贤友们……依于意，贤友们，而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢。在圣者的律法中，凡是依之而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢者，这便被称为‘世间’。贤友们，世尊以简要的方式宣说了这个总说之后，并未详细解释其义，便从座起身，进入住处。那个总说是：‘诸比丘，我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘，我也不说未到达世间的尽头，便能究竟苦边。’贤友们，对于世尊所宣说的这个简要总说、未详细解释的部分，我便是这样详细地理解其义的。诸位尊者若有意愿，也可亲往世尊处，就此义请问世尊。世尊如何解答，你们便当如是受持。显示巴利原文

“如是，贤友。”那些比丘回答阿难尊者后，便从座起身，前往世尊处。到达后，向世尊礼敬，坐于一旁。坐于一旁的比丘们对世尊这样说：显示巴利原文

“尊者，世尊为我们略作教示，未广解其义，便从座起身，进入住处——‘诸比丘，因此，那眼灭尽、色想灭尽之处，应当了知……舌灭尽、味想灭尽之处，应当了知……意灭尽、法想灭尽之处，应当了知。’尊者，世尊离去未久，我们便心想：‘贤友们，世尊为我们略作教示，未广解其义——诸比丘，因此，那眼灭尽、色想灭尽之处，应当了知……意灭尽、法想灭尽之处，应当了知。谁能广解世尊此简要教示的义理呢？’尊者，我们又想：‘这位阿难尊者既为导师所称誉，亦受有智同梵行者所敬重。阿难尊者堪能广解世尊此简要教示的义理。我们何不前往阿难尊者处，请问此事？’于是，尊者，我们便往诣阿难尊者，请教此事。尊者，阿难尊者便以这些方法、以这些语句、以这些言辞，为我们解析了其中的义理。”显示巴利原文

“诸比丘，阿难是智者；诸比丘，阿难是大慧者！诸比丘，即使你们以此义问我，我也会如同阿难所解说的一样，为你们解说。这就是它的含义，你们应当如此受持。”第三经。显示巴利原文

117诸比丘，在我未成正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，我心中生起这样的念头：‘那些过去曾为心所触受、已逝去、灭尽、变易的五种欲乐，我此心若常常流连于彼，或攀缘现在、稍涉未来——’ 诸比丘，那时我心中又生起这样的念头：‘对于那些过去曾为心所触受、已逝去、灭尽、变易的五种欲乐，我应当以自身的方式，对其保持不放逸、正念，善护自心。’ 因此，诸比丘，对你们也是如此：那些过去曾由心触受、已逝去、灭尽、变易的五种欲乐，你们的心若常常流连于彼，或攀缘现在、稍涉未来，那么，诸比丘，对于这些，你们也应当以自身的方式，对其保持不放逸、正念，守护自心。那么，诸比丘，那个领域应当了知——在那里，眼息灭，对色的想亦息灭；那个领域应当了知——在那里，舌息灭，对味的想亦息灭；那个领域应当了知——在那里，意息灭，对法的想亦息灭。世尊说过这些话后，便从座起身，进入住处。显示巴利原文

那时，世尊离去后不久，那些比丘心中思惟：“世尊为我们简略宣说了一个纲要，未详细解释其义，便从座起身，进入住处——那个纲要即是：‘诸比丘，应当了知那个领域——在那个领域中，眼止息，色想亦止息；应当了知那个领域……在那个领域中，舌止息，味想亦止息；应当了知那个领域……在那个领域中，意止息，法想亦止息。’那么，谁能详细解释世尊所简略宣说、未详释其义的这纲要呢？”显示巴利原文

那时，那些比丘们心想：“这位阿难尊者，既为导师所赞许，又为有智慧的同梵行者们所敬重。而且阿难尊者有能力将世尊简要宣说、未作详细解释的纲要，详细地解说明白。我们何不去阿难尊者那里，向他请教这个纲要呢？”显示巴利原文

于是，那些比丘们便前往阿难尊者处。到了之后，与阿难尊者互相问候致意。彼此亲切地交谈过后，他们在一边坐下。坐定后，那些比丘们对阿难尊者这样说：显示巴利原文

“阿难尊者，世尊这样简要地教导后，未详细解释法义，便从座起身，进入住处：'因此，诸比丘，那个处应当被了知——在那里眼会息灭，色想会息灭；那个处应当被了知……在那里舌会息灭，味想会息灭；那个处应当被了知……在那里意会息灭，法想会息灭；那个处应当被了知。' 尊者，世尊离开后不久，我们心想：'世尊这样简要地教导，未详细解释法义，便从座起身，进入住处——谁能将世尊所简要宣说而未详细解释的法义，详细解说呢？' 尊者，我们转念又想：'这位阿难尊者，既为导师所赞许，又为有智慧的同梵行者们所敬重。而且阿难尊者有能力将世尊所简要宣说而未详细解释的法义，详细解说。我们何不去阿难尊者那里，向他请教这个法义呢？' 敬请阿难尊者详细解说。”显示巴利原文

“朋友们，譬如有人需要心材、寻求心材，正为寻找心材而四处巡行，来到一棵大树下……愿阿难尊者不辞辛劳，为解说如此义理。”显示巴利原文

“既然如此，朋友们，请谛听，善作意。我当为说明。”“好的，朋友。”比丘们回应阿难尊者。阿难尊者这样说：显示巴利原文

诸位贤友，世尊曾有番简要的教示，未详细解释其义，便从座起身进入住所。那段话是：‘因此，诸比丘，应当了知那种处——在那里眼会息灭，色想会息灭；应当了知那种处……在那里意会息灭，法想会息灭；应当了知那种处。’诸位贤友，对于世尊这番简要宣说、未加详释的义理，我是这样理解其详细含义的：诸位贤友，世尊所说的，就是六处的息灭。……诸位贤友，对于世尊这番简要宣说、未加详释的义理，我正是这样理解其详细含义的。如果诸位愿意，可以亲自去见世尊，向他请问此义，并依照世尊为你们所作的解答去受持。显示巴利原文

“是的，朋友。”那些比丘应诺尊者阿难后，便从座起身，前往世尊处。到了之后，向世尊礼敬，退坐一面。坐定后，他们对世尊这样说道：显示巴利原文

“尊者，世尊以简略的教示为我们作了总说，未详释其义，便从座起身，入于住处。那教示是：‘诸比丘，我不说通过行走便能了知、见到、到达世间的尽头；但诸比丘，我也不说不到达世间的尽头，便能作苦的终结。’尊者，世尊离开后不久，我们便生起此念：‘世尊以简略教示为我们总说，未详释其义就起身入住了——“诸比丘，我不说通过行走便能了知、见到、到达世间的尽头；但诸比丘，我也不说不到达世间的尽头，便能作苦的终结。”那么，谁能详细解说世尊这简略总说、未详释其义的教示呢？’尊者，我们继而又想：‘这位尊者阿难，既为导师所称誉，亦为有智的同梵行者所敬重。尊者阿难有能力详细解说世尊这简略总说、未详释其义的教示。我们何不去亲近尊者阿难，请教此义呢？’于是，尊者，我们便前往尊者阿难处。到了之后，便向尊者阿难请教此义。尊者，尊者阿难便是以这些方式、这些语句、这些言辞，为我们解说了它的含义。”显示巴利原文

“诸比丘，阿难是智者；诸比丘，阿难具备大智慧。诸比丘，你们若以此义来问我，我也会完全如同阿难所解说的那样来回答。这正是它的含义，你们应当如此受持。”第四经。显示巴利原文

118一时，世尊住王舍城灵鹫山。那时，帝释天来诣世尊前，顶礼后立于一旁。立于一旁的帝释天对世尊这样说：“尊者，是何因、何缘，使此中一些有情当生不般涅槃？尊者，又是何因、何缘，使此中一些有情当生般涅槃？”显示巴利原文

“帝释天，有眼所识的色，可爱、可悦、合意、喜好，伴随欲乐，令人贪染。若比丘对此色喜悦、欢迎、牢固执取而住，当他喜悦、欢迎、牢固执取而住时，其识便依于此、以此为执取。有执取的比丘，帝释天，不般涅槃。”显示巴利原文

“帝释天，有舌识所认知的味……帝释天，有意识所认知的法，是可爱、可悦、合意、喜好，伴随欲乐、令人贪染的。若比丘对这法欢喜、欢迎、坚固执取而住，当他如此欢喜、欢迎、坚固执取而住时，依于此的识便有执取。帝释天，有执取的比丘不会般涅槃。帝释天，正是由此因、由此缘，有些众生当生不能般涅槃。”显示巴利原文

帝释天，有眼识所认知的色，是可爱、可悦、合意、喜好，伴随欲乐、令人贪染的。若比丘对此不欢喜、不欢迎、不坚固执取而住，则当他不欢喜、不欢迎、不坚固执取而住时，其识不依于此，亦无对它的执取。帝释天，无执取的比丘便般涅槃。……显示巴利原文

天王，确有舌识所认知的味道……天王，确有意识所认知的法，这些法是合意的、可爱的、悦心的、喜乐的、与欲相伴的、能引发贪染的。若一位比丘对此不欣喜、不迎纳、不固持，当他如此不欣喜、不迎纳、不固持时，识便不依止于它，也不会有对它的执取。天王，无有执取的比丘便完全般涅槃。天王，这就是此世间有些众生在现法中完全般涅槃的原因，这就是其条件。第五经。显示巴利原文

119一时，世尊住在王舍城的灵鹫山。那时，干达婆天子五髻来到世尊前，顶礼世尊后，立于一旁。立于一旁后，干达婆天子五髻对世尊这样说：“尊者，是什么因、什么缘，使得此世间某些众生在现法中未得彻底般涅槃？尊者，又是什么因、什么缘，使得此世间某些众生在现法中得彻底般涅槃？”世尊说道：“五髻，确有眼识所认知的色……（省略重复内容）确有意识所认知的法，那些是合意、可爱、悦心、喜乐、与欲相连、能引发贪染的。若有比丘对此欢喜、欢迎、持续执取，则当他欢喜、欢迎、持续执取时，识便依止于彼，对彼的执取便生起。五髻，有执取的比丘，便未得彻底般涅槃。五髻，这就是此世间某些众生于现法中未得彻底般涅槃的因，这就是其缘。”显示巴利原文

然而，五髻，确实有眼识所认知的色，是合意、可爱、悦心的…… 五髻，确实有意识所认知的法，是合意、可爱、悦心、可喜、与欲相连、能引贪染的。若一位比丘对此不欢喜、不欢迎、不持续执取，那么在不欢喜、不欢迎、不持续执取时，识便不依止于彼，对彼亦无所执取。五髻，无所执取的比丘即究竟般涅槃。五髻，这就是其因，这就是其缘，由此世间有一些众生能于现法而究竟般涅槃。第六经。显示巴利原文

120一时，舍利弗尊者住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位比丘来到舍利弗尊者那里，与尊者互相问候致意，互致亲切友善的话语后，便在一旁坐下。坐定后，那位比丘对舍利弗尊者说：“舍利弗贤友，我有一位同住比丘，舍弃了修学，退回到低劣的世俗生活中去了。”显示巴利原文

“贤友，正是如此。对于不防护根门、饮食不知量、不勤行醒觉的人，就会发生这种事。贤友，若一位比丘不防护根门、饮食不知量、不勤行醒觉，却声称能终生修习圆满清净的梵行——这是绝无可能的。贤友，若一位比丘防护根门、饮食知量、勤行醒觉，则能终生修习圆满清净的梵行，这才是可能的。”显示巴利原文

贤友，如何才称得上‘于诸根守护根门’呢？贤友，在此，有比丘以眼见到色后，不执取整体的相状，也不执取细微的特征。若眼根不加防护而安住，贪欲和忧恼这些恶不善法便会涌入。为此，他修习防护，守护眼根，于眼根上成就防护。以耳听到声后……以鼻闻到香后……以舌尝到味后……以身触到触后……以意了知法后，不执取整体的相状，也不执取细微的特征。若意根不加防护而安住，贪欲和忧恼这些恶不善法便会涌入。为此，他修习防护，守护意根，于意根上成就防护。贤友，如此便是在诸根上守护根门。显示巴利原文

贤友，如何才算在食物上知道分量呢？贤友，于此，比丘如理省思之后而进食：他不为嬉戏，不为陶醉，不为装饰，不为打扮，只为了此身的存续与维持，为了止息伤害，为了资助梵行。他这样思惟：‘我以此消除旧的感受，不令新的感受生起；我将得以存续，无有过失，安隐而住。’贤友，这便是于食物知分量的情形。显示巴利原文

朋友，如何才称为‘专修警觉’呢？朋友，比丘于白昼以经行与禅坐，令心净化，远离障碍之法。初夜时分，亦以经行与禅坐，令心净化，远离障碍之法。中夜时分，右胁作狮子卧，双足交叠，正念正知，作意起身之想。后夜时分，起身之后，再以经行与禅坐，令心净化，远离障碍之法。朋友，这便称为‘专修警觉’。因此，朋友，你们应如是修学：‘我们将守护根门，饮食知量，专修警觉。’朋友，你们应当如是修学。第七。显示巴利原文

121一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，世尊在独自宴坐静处时，心中生起如是思惟：“罗睺罗那些能令解脱成熟的法已经成熟了，我现在应当更进一步教导罗睺罗，令他灭尽诸漏。”于是，世尊于午前着衣持钵，入舍卫城乞食。食后，从乞食处返回，便对尊者罗睺罗说：“带上坐垫，罗睺罗，我们前往安陀林作日间休息。”“好的，尊者。”尊者罗睺罗应诺世尊后，拿起坐垫，紧随在世尊之后。显示巴利原文

那时，有数千位天神跟随着世尊，心中思惟：“今日，世尊将更进一步教导尊者罗睺罗，令他灭尽诸漏。”接着，世尊进入安陀林，在一棵树下敷设好的座位上坐下。尊者罗睺罗向世尊礼敬后，坐在一旁。世尊便对坐在一旁的尊者罗睺罗这样说：显示巴利原文

“罗睺罗，你意如何？眼是常，还是无常？”显示巴利原文

“无常，尊者。”显示巴利原文

“那么，凡是无常的，是苦还是乐？”显示巴利原文

“是苦，世尊。”显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，可适合视为：‘这是我的，我是这，这是我的自我’吗？显示巴利原文

不，世尊，这不适合。显示巴利原文

色是常还是无常？显示巴利原文

“那些因眼触而生的受、想、行、识，是常还是无常？”显示巴利原文

“是无常的，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常的，是苦还是乐？显示巴利原文

“无常，世尊。若是无常，那是苦还是乐呢？”“是苦，世尊。”显示巴利原文

“那么，凡是无常、苦、变易之法，还适合把它视之为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”显示巴利原文

以舌触为缘所生的受、想、行、识，是常还是无常？显示巴利原文

“无常，尊者。”显示巴利原文

凡是无常的，是苦还是乐？显示巴利原文

是苦，世尊。显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，是否适合这样观察：‘这是我的，我即此，此是我的自我’？显示巴利原文

不，世尊。显示巴利原文

“意是常的还是无常的？”显示巴利原文

“无常，世尊。”显示巴利原文

那么，凡是无常的，是苦还是乐？显示巴利原文

是苦，尊者。显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，可以这样观察吗：‘这是我的，这就是我，这就是我的我’？显示巴利原文

“不，尊者。”显示巴利原文

“法，是常还是无常？”显示巴利原文

“凡以意触为缘而生起的受、想、行、识，这些是常还是无常？”显示巴利原文

“无常，尊者。”“若是无常，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“若是无常、苦、变坏之法，适合这样观照吗——‘这是我的，我是这个，这是我的我’？”“不适合，尊者。”显示巴利原文

“凡是无常的，是苦还是乐？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

那么，凡是无常、苦、变易之法，适合将它视为“这是我的，我是这个，这是我的我”吗？显示巴利原文

不，尊者。显示巴利原文

罗睺罗，如此观察时，多闻的圣弟子于眼亦厌离，于色亦厌离，于眼识亦厌离，于眼触亦厌离；凡是依眼触为缘所生起的受、想、行、识，于彼亦厌离……于舌亦厌离，于味亦厌离，于舌识亦厌离，于舌触亦厌离；凡是依舌触为缘所生起的受、想、行、识，于彼亦厌离……显示巴利原文

他于意亦厌离，于法亦厌离，于意识亦厌离，于意触亦厌离；凡是依意触为缘所生起的受、想、行、识，于彼亦厌离。因厌离而离贪，由离贪故，得解脱；解脱时，生起‘解脱了’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不再有这轮回的状态。’显示巴利原文

世尊如是说。罗睺罗尊者心悦诚服，对世尊的开示感到欢喜。正当此开示宣说之际，罗睺罗尊者的心无所执取，便从诸漏中解脱。与此同时，数以千计的天神亦生起了远离尘垢、远离垢秽的法眼：“凡任何集起之法，皆是灭尽之法。”第八经。显示巴利原文

122诸比丘，我将为你们解说能生起结缚的法，以及什么是结缚。你们当谛听。诸比丘，哪些是能生起结缚的法？什么是结缚呢？眼，即是能生起结缚的法，于眼所生起的欲贪，即是那里的结缚。……舌，也是能生起结缚的法……意，也是能生起结缚的法，于意所生起的欲贪，即是那里的结缚。诸比丘，这些便名为能生起结缚的法，这便是结缚。显示巴利原文

123诸比丘，我将为你们宣说可执取的法与执取。谛听。诸比丘，什么是可执取的法？什么是执取？眼，即是可执取的法。对眼所生的欲贪，便是那里的执取。……舌，也是可执取的法。……意，也是可执取的法。对意所生的欲贪，便是那里的执取。诸比丘，这些便称为可执取的法，这便是执取。显示巴利原文

摄颂曰：显示巴利原文

结缚、执取，此品即以此而得名。显示巴利原文

124一时，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时，毗舍离的居士伍嘎来到世尊处，在一旁坐下，对世尊说：“尊者，是什么原因，什么条件，使得有些众生在此生中不般涅槃？尊者，又是什么原因，什么条件，使得有些众生在此生中能般涅槃？”显示巴利原文

“居士，有眼所能辨识的色，那些色令人满意、可意、悦意、可爱、兼带欲乐、引生贪染。若比丘对此色欢喜、称赞、执持不舍，则当他欢喜、称赞并执持不舍时，他的识便依止于彼、执取于彼。居士，有执取的比丘，不会证入般涅槃。……居士，有舌所能辨识的味……居士，有意所能辨识的法，那些法令人满意、可意、悦意、可爱、兼带欲乐、引生贪染。若比丘对此法欢喜、称赞、执持不舍，则当他欢喜、称赞并执持不舍时，他的识便依止于彼、执取于彼。居士，有执取的比丘，不会证入般涅槃。居士，正是这个原因，正是这个条件，使某些众生就在当生中不能证入般涅槃。”显示巴利原文

然而，居士，也有眼所识知的色，那些色可爱、可意、可喜、令人爱乐、伴随欲乐、能引生染着。若比丘对此色不欢喜、不称赞、不执取而住，那么，当他不欢喜、不称赞、不执取而住时，他的识便不依于此，也不执取于此。居士，无执取的比丘便般涅槃。……居士，有舌所识知的味……居士，有意所识知的法，那些法可爱、可意、可喜、令人爱乐、伴随欲乐、能引生染着。若比丘对此法不欢喜、不称赞、不执取而住，那么，当他不欢喜、不称赞、不执取而住时，他的识便不依于此，也不执取于此。居士，无执取的比丘便般涅槃。居士，正是这个原因，正是这个条件，使一些众生能在现法之中般涅槃。第一经。显示巴利原文

125一时，世尊住在跋耆国象村。那时，象村屋主伍加来诣世尊处，至已，于一面坐。退坐一面已，象村屋主伍加对世尊这样说：“尊者，是什么原因、什么条件，使某些众生在当生现世不能般涅槃？又是什么原因、什么条件，使某些众生在当生现世能般涅槃呢？”（如上一经那样，应当详加展开。）“屋主，正是这个原因、这个条件，使某些众生在当生现世能般涅槃。”第二经。显示巴利原文

126一时，世尊住在那烂陀的婆瓦利卡芒果林。那时，屋主优波离前往世尊处……（中略）……退坐一面后，屋主优波离对世尊这样说：“尊者，究竟是何因、何缘，使得此处一些众生在现世即不能般涅槃？又是何因、何缘，使得此处一些众生在现世即能般涅槃呢？”（如上一经那样，应当详加展开。）“屋主，正是此因、此缘，使得此处一些众生在现世即能般涅槃。”第三经。显示巴利原文

127一时，尊者宾头卢婆罗堕阇住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，优填国王来到尊者宾头卢婆罗堕阇处，相互问候致意，谈了一些亲切、令人难忘的话之后，在一边坐下。退坐一面的优填国王对尊者宾头卢婆罗堕阇这样说：“贤者婆罗堕阇，到底是什么原因、什么条件，使得这些年轻的比丘们，正值青春年少，头发乌黑，拥有美好的青春，处于人生的第一阶段，尚未享受过欲乐，却能终生圆满、清净地修习梵行，并长久地坚持下去呢？” “大王，那位知者、见者——世尊、阿拉汉、正自觉者曾这样说：‘来，诸比丘！对于年纪如母亲般的女性，应当建立母亲想；对于年纪如姐妹般的女性，应当建立姐妹想；对于年纪如女儿般的女性，应当建立女儿想。’大王，正是这个原因、这个条件，使得这些年轻的比丘们，正值青春年少，头发乌黑，拥有美好的青春，处于人生的第一阶段，尚未享受过欲乐，却能终生圆满、清净地修习梵行，并长久地坚持下去。”显示巴利原文

“贤者婆罗堕阇，心是飘荡不定的。有时，对于如母亲般年纪的女性，贪欲也会生起；对于如姐妹般年纪的女性，贪欲也会生起；对于如女儿般年纪的女性，贪欲也会生起。贤者婆罗堕阇，是否还有另外的原因、另外的条件，能让这些年轻的比丘——他们正值青春年少……（中略）……终生圆满清净地修习梵行，并恒久坚持下去呢？”显示巴利原文

“大王，那位知见具足、为阿拉汉、正自觉者的世尊曾这样说：‘诸比丘，你们应当对这个身体，从脚底往上、从头顶往下，以皮肤为界，充满种种不净，如此观照：此身有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。’大王，这亦是一种原因、一种条件，令这些年轻比丘——他们正值青春年少……（中略）……终生圆满清净地修习梵行，恒久坚持。贤者婆罗堕阇，对于那些已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧的比丘，那样做是容易的。然而，贤者婆罗堕阇，对于那些未修习身、未修习戒、未修习心、未修习慧的比丘，那样做是困难的。有时，贤者婆罗堕阇，心中作意‘我要将它作意为不净’，它却反而显现为净相。贤者婆罗堕阇，是否还有另外的原因、另外的条件，能让这些年轻的比丘——他们正值青春年少……”显示巴利原文

“大王，彼世尊——知者、见者、阿拉汉、正自觉者——曾这样说过：‘来吧，比丘们，你们要安住于根门的防护。当眼看见色之后，不执取其总相，不执取其细相。若眼根不防护而住，以此因缘，贪欲与忧恼等恶不善法便会侵袭而来。为此，你们应修习防护，守护眼根，于眼根成就防护。当耳听闻声之后……当鼻嗅闻香之后……当舌品尝味之后……当身接触触之后……当意了知法之后，不执取其总相，不执取其细相。若意根不防护而住，以此因缘，贪欲与忧恼等恶不善法便会侵袭而来。为此，你们应修习防护，守护意根，于意根成就防护。’大王，这也是一个缘由、一个条件，令这些年轻的比丘们，他们正值青春年少，发色乌黑，拥有美好的青春，处于人生的第一阶段，从未享受过欲乐，却能终其一生圆满清净地修习梵行，并长久地坚持下去。”显示巴利原文

“真是稀有啊，巴罗陀瓦加先生！真是不可思议啊，巴罗陀瓦加先生！那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者世尊，说得真是殊胜。巴罗陀瓦加先生，这就是原因，这就是条件：正因如此，那些年轻的比丘们——发色乌黑，正值青春年华，处在人生的第一阶段，尚未耽溺于感官欲乐——却能终生修持圆满清净的梵行，并且长久安住。我亦如此，巴罗陀瓦加先生。每当我身未防护、语未防护、意未防护，念未现前，根门不调伏而入后宫时，那些贪欲之法便猛烈地侵袭我。然而，巴罗陀瓦加先生，每当我身已防护、语已防护、意已防护，念已现前，诸根调伏而入后宫时，那些贪欲之法便不会那样侵袭我。真是殊胜啊，巴罗陀瓦加先生！真是殊胜啊！巴罗陀瓦加尊者用种种方式阐明了法，就像有人将倒下的扶起来，将隐藏的揭开，为迷路者指明道路，在黑暗中举着油灯，让有眼的人得以看见种种形色。从今日起，我要皈依彼世尊、法及比丘僧团。请巴罗陀瓦加尊者纳受我，从今日起，尽形寿为优婆塞。”显示巴利原文

128有一次，世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。那时，居士之子首那来到世尊面前，向世尊行礼后，在一边坐下。退坐一面的居士之子首那对世尊这样说：“尊者，是什么原因，什么条件，使得这里有些众生就在这一生中不究竟涅槃呢？尊者，又是什么原因，什么条件，使得这里有些众生就在这一生中究竟涅槃呢？”（应如前经那样详细展开。）“首那，这就是原因，这就是条件，正是由于这样的原因、这样的条件，这里有些众生就在这一生中究竟涅槃。”显示巴利原文

129一时，尊者阿难住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，瞿师罗居士来到尊者阿难处……坐在一旁，瞿师罗居士对尊者阿难这样说：“尊者阿难，有‘界之种种，界之种种’的说法。尊者，究竟到什么程度，是世尊所说的界之种种呢？”“居士，有眼界，有可意的色，也有能生乐受的眼识。以触为缘，乐受生起。居士，有眼界，有不可意的色，也有能生苦受的眼识。以触为缘，苦受生起。居士，有眼界，有可导致舍受的色——也就是会导致不苦不乐受的色，也有能生不苦不乐受的眼识。以触为缘，不苦不乐受生起。……居士，有舌界，有可意的味，也有能生乐受的舌识。以触为缘，乐受生起。居士，有舌界，有不可意的味，也有能生苦受的舌识。以触为缘，苦受生起。居士，有舌界，有可导致舍受的味，也有能生不苦不乐受的舌识。以触为缘，不苦不乐受生起。……居士，有意界，有可意的法，也有能生乐受的意识。以触为缘，乐受生起。居士，有意界，有不可意的法，也有能生苦受的意识。以触为缘，苦受生起。居士，有意界，有可导致舍受的法，也有能生不苦不乐受的意识。以触为缘，不苦不乐受生起。居士，便是到此程度。是世尊所说的界之种种。”显示巴利原文

130一时，尊者大迦旃延住在阿槃提国拘罗罗迦罗的森林小屋。那时，露遮婆罗门的众多弟子——一些拾柴的青年学徒，来到尊者大迦旃延的森林小屋附近。到了之后，他们绕着小屋来回走动，四处游荡，高声喧哗，大声吵嚷，玩着种种在石上刻划的游戏，并说：‘这些剃除头发、身披沙门衣的，是那些低贱、肤色黝黑、从梵天脚下出生的人，竟被他们的施主们恭敬、尊重、崇敬、礼拜、爱戴。’那时，尊者大迦旃延从住处出来，对那些青年说：‘青年们，请勿出声，我要为你们说法。’听了这话，那些青年便沉默下来。于是，尊者大迦旃延以偈颂对他们说：显示巴利原文

“再者，居士，比丘以耳听闻声后……以鼻嗅闻香后……以舌品尝味后……以身接触所触后……以意识了别法后，了知：‘此是可爱意的’，也了知那能带来乐受的意识。缘于触，乐受生起。再者，以意识了别法后，了知：‘此是不可意的’，也了知那能带来苦受的意识。缘于触，苦受生起。再者，以意识了别法后，了知：‘此是舍的所依’，也了知那能带来不苦不乐受的意识。缘于触，不苦不乐受生起。居士，正是如此，缘于界之种种，生起触之种种；缘于触之种种，生起受之种种。”显示巴利原文

131一时，世尊住在婆祇国苏苏马罗山旁的凯萨卡拉林鹿野苑。那时，在家居士那拘罗父来至世尊处……坐在一旁的在家居士那拘罗父对世尊这样说：“尊者，是什么原因，是什么条件，使得此中有些众生在这一生中不般涅槃？尊者，又是什么原因，是什么条件，使得此中有些众生在这一生中般涅槃？”“居士，有眼所识知的色，那些可爱、可意、悦意，与感官欲乐相应、具诱惑力的色。若有比丘对此欢喜、欢迎、紧执，当他如此欢喜、欢迎、紧执时，识便依止于它、执取于它。居士，有执取的比丘，不般涅槃。……居士，有舌所识知的味……居士，有意所识知的法，那些可爱、可意、悦意，与感官欲乐相应、具诱惑力的法。若有比丘对此欢喜、欢迎、紧执，当他如此欢喜、欢迎、紧执时，识便依止于它、执取于它。居士，有执取的比丘，不般涅槃。居士，这就是原因，这就是条件，正因如此，此中有些众生在这一生中不般涅槃。”显示巴利原文

居士，确有眼所识知的色，那些色令人喜爱、合意、可意、愉悦、与感官欲乐相应、能诱引贪染。若一位比丘对此不欢喜、不欢迎、不紧执，当他对此不欢喜、不欢迎、不紧执时，识便不依止于它，不执取于它。居士，无执取的比丘便般涅槃了……居士，确有舌所识知的味……居士，确有意所识知的法，那些法令人喜爱、合意、可意、愉悦、与感官欲乐相应、能诱引贪染。若一位比丘对此不欢喜、不欢迎、不紧执，当他对此不欢喜、不欢迎、不紧执时，识便不依止于它，不执取于它。居士，无执取的比丘便般涅槃了。居士，这便是原因，这便是条件，依此在当下便有某些众生般涅槃。第八经。显示巴利原文

132一时，尊者大迦旃延住于阿槃提国的拘罗罗嘎罗山边悬崖处。那时，在家居士诃梨提迦尼来到尊者大迦旃延处……坐于一边后，在家居士诃梨提迦尼对尊者大迦旃延这样说：“尊者，世尊曾这么说：‘依于界种种，生起触种种；依于触种种，生起受种种。’尊者，如何是依于界种种而触种种生起，依于触种种而受种种生起呢？”“居士，于此，比丘以眼见色后，了知‘此为可意’，也了知那引生乐受的眼识；以触为缘，便生起乐受。再者，以眼见色后，了知‘此为不可意’，也了知那引生苦受的眼识；以触为缘，便生起苦受。再者，以眼见色后，了知‘此为可作为舍住处的’，也了知那引生不苦不乐受的眼识；以触为缘，便生起不苦不乐受。显示巴利原文

那时，那些青年愤怒不满，便前往婆罗门露遮处。到后，对婆罗门露遮这样说：“尊长！您要知道，沙门大迦旃延把婆罗门的咒语全然否定，加以排斥！”听了这话，婆罗门露遮愤怒不悦。那时，婆罗门露遮心想：“只听了这些年轻人的话，就去责备、辱骂沙门大迦旃延，实不恰当。我何不亲自去问他呢？”显示巴利原文

于是，婆罗门露遮便与那些青年一同前往尊者大迦旃延处。到了之后，与尊者大迦旃延互相问候，亲切交谈。互致问候与悦意的话语后，他在一旁坐下。坐定之后，对尊者大迦旃延说：“尊者迦旃延，我的那几位拾柴的青年弟子来过这里吗？”“婆罗门，你那几位拾柴的青年弟子确实来过。”“那么，尊者迦旃延可曾和他们交谈过？”“婆罗门，我和那些青年确有交谈。”“尊者迦旃延和他们交谈了些什么呢？”“婆罗门，我和那些青年的谈话是这样的：”显示巴利原文

婆罗门，我与那些青年婆罗门之间的交谈，正是如此。显示巴利原文

“迦旃延尊者在开示中曾说到‘不守护根门’。尊者迦旃延，怎样才称为不守护根门呢？”“婆罗门，此处，有人眼看见色后，对可意的色便生起黏着，对不可意的色便生起反感，他住于身念未安立、心量狭小的状态，不能如实了知那可使已生起的恶不善法灭尽无余的心解脱与慧解脱。耳听到声后……鼻嗅到香后……舌尝到味后……身触到触后……意认知到法后，对可意的法便生起黏着，对不可意的法便生起反感，他住于身念未安立、心量狭小的状态，不能如实了知那可使已生起的恶不善法灭尽无余的心解脱与慧解脱。婆罗门，这样就是不守护根门。”“真是稀有啊，迦旃延尊者！真是不可思议啊，迦旃延尊者！迦旃延尊者您竟能将本就是不守护根门的状态，如实说为‘不守护根门’。”显示巴利原文

“‘守护根门’也是迦旃延尊者所说的。尊者迦旃延，怎样才称为守护根门呢？”“婆罗门，此处，有比丘眼看见色后，对可意的色不生黏着，对不可意的色亦不反感，他住于身念已安立、心量无量的状态，能如实了知那心解脱与慧解脱——在其中，已生起的恶不善法完全灭尽。耳听到声后……鼻嗅到香后……舌尝到味后……身触到触后……意认知到法后，对可意的法不生黏着，对不可意的法亦不反感，他住于身念已安立、心量无量的状态，能如实了知那心解脱与慧解脱——在其中，已生起的恶不善法完全灭尽。婆罗门，这样就是守护根门。”显示巴利原文

“真是稀有啊，迦旃延尊者！真是不可思议啊，迦旃延尊者！迦旃延尊者您竟能将本来就是守护根门的状态，说为‘守护根门’。了不起啊，迦旃延尊者！了不起啊，迦旃延尊者！譬如有人将倒下的扶起，将隐藏的揭开，为迷途者指示道路，在黑暗中执持油灯，令有眼者得见诸色；同样地，迦旃延尊者以种种方式阐明了法。迦旃延尊者，我今皈依彼世尊，皈依法，皈依比丘僧团。愿尊者迦旃延纳受我为优婆塞，从今日起，尽此一生，我皆皈依。也愿尊者迦旃延，犹如前往摩卡罗村的优婆塞家庭那样，亦莅临露遮的家。在那里，若有青年男女向您致敬、起迎、施设座位、供养净水，那将为他们带来长久的利益与安乐。”显示巴利原文

133一时，尊者优陀夷住在咖曼达的陀提耶婆罗门芒果园。那时，韦罗哈迦尼族女婆罗门的一位年轻婆罗门弟子，来到尊者优陀夷跟前，相互问讯致意。叙过温暖亲切的话语后，他退坐一面。坐定后，尊者优陀夷以法语教示、劝勉、激励，令他心生欢喜。于是，那位年轻婆罗门经尊者优陀夷以法语教示、劝勉、激励、令心欢喜之后，从座而起，往赴韦罗哈迦尼族女婆罗门那里。到了之后，便对韦罗哈迦尼族女婆罗门这样说道：“女主人，您当知晓！沙门优陀夷所说的法，初善、中善、后善，既具足义理，又具足文句，开显出全然圆满、完全清净的梵行。”显示巴利原文

“年轻人，你以我的名义邀请沙门优陀夷，请他于明日接受饮食供养。” “是，女主人。”那位年轻婆罗门如此应答了韦罗哈迦尼族女婆罗门后，便来到尊者优陀夷处；到了之后，对尊者优陀夷说道：“尊者，我们的师母——韦罗哈迦尼族女婆罗门，恳请您于明日接受饮食供养。”尊者优陀夷默然应允。次日清晨，尊者优陀夷穿好下衣，持钵与大衣，来到韦罗哈迦尼族女婆罗门的住所；抵达后，在已铺设好的座位上坐下。随后，韦罗哈迦尼族女婆罗门亲手以美味的主食与副食供养尊者优陀夷，使其满足。当尊者优陀夷用食已毕、手离钵时，那位女婆罗门却穿上凉鞋，坐于高座，以布蒙头，对尊者优陀夷说道：“沙门，说法吧。”尊者回答：“姊妹，时机会有。”说完即从座起身离去。显示巴利原文

那位青年婆罗门第二次前往尊者优陀夷处。到了之后，与尊者优陀夷共相问候，欢叙寒暄。彼此致过亲切、令人铭记的交谈后，便在一旁坐下。尊者优陀夷即以法语开示、劝勉、激励、鼓舞那位青年婆罗门，令他心生欢喜。于是，那位青年婆罗门再次经由尊者优陀夷的法语开示、劝勉、激励与鼓舞之后，从座而起，往赴韦罗哈迦尼族女婆罗门那里。到了之后，便对韦罗哈迦尼族女婆罗门这样说道：“女主人，您当知晓！沙门优陀夷所说的法，初善、中善、后善，既具足义理，又具足文句，开显出全然圆满、完全清净的梵行。”显示巴利原文

女婆罗门说：“年轻人，你虽这样称赞沙门优陀夷，可我对他说‘沙门，请说法吧’时，他只说了句‘姊妹，会有时间的’，便从座起身离开了。” “女施主，那是因为您当时穿着凉鞋，坐在高座上，蒙着头，对他说‘沙门，说法吧’。您当知道，那些尊者们是敬重法的，是尊重法的。” “那么，年轻人，你以我的名义邀请沙门优陀夷，请他明天接受饮食供养。” “好的，女施主。”那位年轻婆罗门应答了韦罗哈迦尼族女婆罗门之后，便来到尊者优陀夷那里。到了之后，对尊者优陀夷说：“尊者，我们的师母韦罗哈迦尼族女婆罗门恳请您明天接受饮食供养。”尊者优陀夷默然应允。显示巴利原文

第二天清晨，尊者优陀夷着下衣，持钵与大衣，来到韦罗哈迦尼族女婆罗门的住处。抵达后，坐于已敷设的座位上。韦罗哈迦尼族女婆罗门亲手以精美的嚼食与软食，款待并令尊者优陀夷饱足。当尊者优陀夷用餐完毕，手离钵时，她脱下凉鞋，坐在较低的座位上，露出头来，对尊者优陀夷说：“尊者，当什么存在时，阿拉汉会安立乐与苦？当什么不存在时，阿拉汉便不安立乐与苦呢？”显示巴利原文

姊妹，当眼存在时，阿拉汉便施设苦与乐；当眼不存在时，阿拉汉不施设苦与乐。……当舌存在时，阿拉汉便施设苦与乐；当舌不存在时，阿拉汉不施设苦与乐。……当意存在时，阿拉汉便施设苦与乐；当意不存在时，阿拉汉不施设苦与乐。显示巴利原文

听了这话，韦罗哈迦尼族的婆罗门女对优陀夷尊者说：“真是殊胜啊，尊者！真是殊胜啊，尊者！尊者，就好像有人把倒下的扶起来，把隐藏的揭开，为迷路的人指明道路，在黑暗中擎起油灯，让有眼的人得以看见诸色；同样地，优陀夷圣者以种种方式阐明了法。圣者优陀夷，从今日起，我愿尽形寿皈依彼世尊、皈依法、皈依比丘僧。愿优陀夷圣者接受我为优婆夷，从今日起，尽形寿皈依。”第十经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

134如是我闻：一时，世尊住于释迦族中，名为天臂城的释迦族聚落。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘，我并非说，一切比丘于六触处皆应依不放逸而修习；诸比丘，我亦非说，一切比丘于六触处皆不须依不放逸而修习。诸比丘，若比丘是阿拉汉，已尽诸漏，梵行已立，所作已办，已卸重担，达真实义，永尽有结缚，依正智究竟解脱——诸比丘，如这些比丘，我宣说：于六触处，不须依不放逸而修习。何以故？他们已依不放逸成就所应作，更无放逸之可能故。然而，诸比丘，若比丘为有学，未得心解脱，正希求无上安稳而安住——诸比丘，如这些比丘，我宣说：于六触处，应依不放逸而修习。何以故？诸比丘，眼所能了别之色，有悦意者，有不悦意者。彼接触这些色已，心不因此全然被钳制而停滞。心既不被钳制，精进即生起而不懈怠，正念即安住而不忘失，身即得轻安而不躁动，心即得入定而专注。诸比丘，正因见此不放逸之果，我乃对那些比丘如是说：于六触处，应依不放逸而修习。……诸比丘，意所能了别之法，有悦意者，有不悦意者。彼接触这些法已，心不因此全然被钳制而停滞。心既不被钳制，精进即生起而不懈怠，正念即安住而不忘失，身即得轻安而不躁动，心即得入定而专注。诸比丘，正因见此不放逸之果，我乃对那些比丘如是说：于六触处，应依不放逸而修习。”此为第一段。显示巴利原文

135“诸比丘，这是你们的利益！诸比丘，这是你们的大利益！你们获得了修习梵行的时机。诸比丘，我曾见过称为‘六触处’的地狱。在那里，凡以眼所见之色，唯见不可爱之色，不见可爱之色；唯见不可喜之色，不见可喜之色；唯见不可意之色，不见可意之色。凡以耳所闻之声……凡以鼻所嗅之香……凡以舌所尝之味……凡以身所触之触……凡以意所知之法，唯知不可爱者，不知可爱者；唯知不可喜者，不知可喜者；唯知不可意者，不知可意者。诸比丘，这是你们的利益！诸比丘，这是你们的大利益！你们获得了修习梵行的时机。诸比丘，我曾见过称为‘六触处’的天界。在那里，凡以眼所见之色，唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色；唯见可意之色，不见不可意之色……凡以舌所尝之味……凡以意所知之法，唯知可爱者，不知不可爱者；唯知可喜者，不知不可喜者；唯知可意者，不知不可意者。诸比丘，这是你们的利益！诸比丘，这是你们的大利益！你们获得了修习梵行的时机。’这是第二段。”显示巴利原文

136诸比丘，天与人耽乐于色，爱着色，因色而心生喜悦。当色变易、褪去、灭尽时，诸比丘，天与人便住于痛苦之中。诸比丘，天与人耽乐于声，爱着声，因声而心生喜悦。当声变易、褪去、灭尽时，诸比丘，天与人便住于痛苦之中。耽乐于香……耽乐于味……耽乐于触……诸比丘，天与人耽乐于法，爱着法，因法而心生喜悦。当法变易、褪去、灭尽时，诸比丘，天与人便住于痛苦之中。然而，诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，如实了知色的集起、灭没、味、患与出离之后，不耽乐于色，不爱着色，不因色而心生喜悦。当色变易、褪去、灭尽时，诸比丘，如来安住于安乐之中。如实了知声的……香的……味的……触的……法的集起、灭没、味、患与出离之后，不耽乐于法，不爱着法，不因法而心生喜悦。当法变易、褪去、灭尽时，诸比丘，如来安住于安乐之中。世尊说了这番话。善逝如此说后，导师又进一步说道：显示巴利原文

正确了知此境界后，无漏者们即证般涅槃。第三经终。显示巴利原文

137“比丘们，天与人以喜好于色、欢喜于色、沉浸于色而住。当色变异、褪去、灭尽时，诸天与人便住于苦。以声……以香……以味……以触……比丘们，天与人以喜好于法、欢喜于法、沉浸于法而住。当法变异、褪去、灭尽时，诸天与人便住于苦。 然而，比丘们，如来、阿拉汉、正自觉者如实了知色的集起、灭去、乐味、过患与出离后，不喜好于色，不欢喜于色，不沉浸于色。当色变异、褪去、灭尽时，如来住于乐。如实了知声……香……味……触……法的集起、灭去、乐味、过患与出离后，不喜好于法，不欢喜于法，不沉浸于法。当法变异、褪去、灭尽时，如来住于乐。” 第四经终。显示巴利原文

138诸比丘，但凡不属于你们的，便应当舍离。舍离它将为你们带来利益与安乐。什么是不属于你们的呢？诸比丘，眼不属于你们，应当舍离它。舍离眼将为你们带来利益与安乐。……舌不属于你们，应当舍离它。舍离舌将为你们带来利益与安乐。……意不属于你们，应当舍离它。舍离意将为你们带来利益与安乐。诸比丘，譬如这祇树林中的草、木、枝、叶，有人来拿去、焚烧或随意处置。这时，你们会这样想吗：‘我们被人拿去、焚烧、随意处置了’？”“不会的，尊者。”“为什么呢？”“因为那些并非我们的‘我’或‘我所’。”“同样地，诸比丘，眼不属于你们，应当舍离它。舍离眼将为你们带来利益与安乐。……舌不属于你们，应当舍离它。舍离舌将为你们带来利益与安乐。……意不属于你们，应当舍离它。舍离意将为你们带来利益与安乐。”第五经终。显示巴利原文

139诸比丘，但凡不属于你们的，便应当舍离。舍离它将为你们带来利益与安乐。什么是不属于你们的呢？诸比丘，色处不属于你们，应当舍离它们。舍离它们将为你们带来利益与安乐。声处……香处……味处……触处……法处不属于你们，应当舍离它们。舍离它们将为你们带来利益与安乐。譬如这祇树林中的草、木、枝、叶，有人来拿去、焚烧或随意处置。同样地，诸比丘，色处不属于你们，应当舍离它们。舍离它们将为你们带来利益与安乐。声处……香处……味处……触处……法处不属于你们，应当舍离它们。舍离它们将为你们带来利益与安乐。”第六经终。显示巴利原文

140“诸比丘，眼是无常的。令眼生起之因与缘，也是无常的。诸比丘，由无常所生之眼，怎会是常呢？……舌是无常的。令舌生起之因与缘，也是无常的。诸比丘，由无常所生之舌，怎会是常呢？……意是无常的。令意生起之因与缘，也是无常的。诸比丘，由无常所生之意，怎会是常呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观察时，于眼生厌离，于舌生厌离，于意生厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱。于解脱时，生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’” 第七经终。显示巴利原文

141诸比丘，眼是苦；眼生起之因、眼生起之缘，亦是苦。诸比丘，眼由苦所生，怎么会是乐呢？……舌是苦；舌生起之因、舌生起之缘，亦是苦。诸比丘，舌由苦所生，怎么会是乐呢？……意是苦；意生起之因、意生起之缘，亦是苦。诸比丘，意由苦所生，怎么会是乐呢？作如是观时……于眼生厌离……厌离故离贪，离贪故解脱；于解脱时，则生‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。’显示巴利原文

142诸比丘，眼是无我的。使眼生起的因与缘，也是无我的。由无我所生的眼，怎会有我？……舌是无我的。使舌生起的因与缘，也是无我的。由无我所生的舌，怎会有我？……意是无我的。使意生起的因与缘，也是无我的。由无我所生的意，怎会有我！如此看见……他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第九。显示巴利原文

143诸比丘，色是无常的。那令色生起的因、缘，也是无常的。诸比丘，由无常所生的色，怎么会是常呢？声……香……味……触……法，也是无常的。那令法生起的因、缘，也是无常的。由无常所生的法，怎么会是常呢？如此观察……他如实了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第十。显示巴利原文

144诸比丘，色是苦。令色生起的因与缘，也是苦。诸比丘，既从苦所生，色又怎能是乐？声……香……味……触……法是苦。令法生起的因与缘，也是苦。诸比丘，既从苦所生，法又怎能是乐？如此观察……他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第十一。显示巴利原文

145诸比丘，色是无我。令色生起的因与缘，也是无我。诸比丘，既从无我所生，色又怎能是我？声……香……味……触……法是无我。令法生起的因与缘，也是无我。诸比丘，既从无我所生，法又怎能是我？诸比丘，多闻圣弟子如此观察，便厌离于色，厌离于声……香……味……触……法。厌离者离贪，离贪则解脱；解脱时，生起‘此是解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’第十二。显示巴利原文

摄颂曰：显示巴利原文

摄颂曰：显示巴利原文

146“比丘们，我将为你们开示旧业、新业、业的息灭，以及导向业息灭的道路。你们仔细聆听，善作意于心中，我这就说了。比丘们，什么是旧业呢？比丘们，眼是旧业，它是被造作而成的、为思所驱使的、能被感受的、应被如实观察的……舌是旧业，它是被造作而成的、为思所驱使的、能被感受的、应被如实观察的……意是旧业，它是被造作而成的、为思所驱使的、能被感受的、应被如实观察的。比丘们，这便称为旧业。比丘们，什么是新业呢？比丘们，凡是现在以身、语、意所造作的业，比丘们，这便称为新业。比丘们，什么是业的息灭呢？比丘们，凡是透过身业、语业、意业的息灭而触证解脱者，比丘们，这便称为业的息灭。比丘们，什么是导向业息灭的道路呢？正是这圣八支道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。比丘们，这便称为导向业息灭的道路。比丘们，如此，旧业已为你们开示，新业已为你们开示，业的息灭已为你们开示，导向业息灭的道路已为你们开示。比丘们，凡为导师者，出于悲悯、怀着慈愍，为弟子们的利益所当作之事，我皆已为你们作毕。比丘们，于此有树下，有寂静的空屋。比丘们，修习禅那吧，切勿放逸，莫待事后追悔。这便是对你们的教诫。”第一。显示巴利原文

147比丘们，我将为你们开示趣向涅槃的修行之道，你们应当善听……比丘们，什么是趣向涅槃的修行之道呢？比丘们，你们认为：眼是常的，还是无常的？显示巴利原文

是无常的，尊者。显示巴利原文

148诸比丘，我将为你们宣说导向涅槃的修行之道。你们仔细聆听……诸比丘，什么是导向涅槃的修行之道呢？诸比丘，于此，比丘见眼为无常，见色为无常，见眼识为无常，见眼触为无常；凡是依眼触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样见其为无常。……见舌为无常，见味为无常，见舌识为无常，见舌触为无常；凡是依舌触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样见其为无常。……见意为无常，见法为无常，见意识为无常，见意触为无常；凡是依意触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样见其为无常。诸比丘，这就是导向涅槃的修行之道。第二。显示巴利原文

149诸比丘，我将为你们宣说导向涅槃的修行之道。你们仔细聆听……诸比丘，什么是导向涅槃的修行之道呢？诸比丘，于此，比丘见眼为苦，见色为苦，见眼识为苦，见眼触为苦；凡是依眼触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样见其为苦。……见舌为苦，见味为苦，见舌识为苦，见舌触为苦；凡是依舌触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样见其为苦。……见意为苦，见法为苦，见意识为苦，见意触为苦；凡是依意触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样见其为苦。诸比丘，这就是导向涅槃的修行之道。第三。显示巴利原文

150诸比丘，我将为你们开示导向涅槃的修行。你们仔细谛听……诸比丘，什么是导向涅槃的修行呢？诸比丘，在此，比丘观见眼为无我，观见色为无我，观见眼识为无我，观见眼触为无我；以眼触为缘所生的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样观见那是无我的……观见意为无我，观见法为无我，观见意识为无我，观见意触为无我；以意触为缘所生的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，他也同样观见那是无我的。诸比丘，这就是导向涅槃的修行。第四。显示巴利原文

「无常，尊者。」显示巴利原文

“凡是无常的，是苦还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“是苦，尊者。”显示巴利原文

“那么，无常、苦、变易之法，适宜作如是观：‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”显示巴利原文

“不也，尊者。”显示巴利原文

“不也，尊者。”显示巴利原文

“色是常，还是无常？”显示巴利原文

“眼识、眼触……乃至缘意触而生起的感受——乐、苦或不苦不乐——这些是常，还是无常？”显示巴利原文

“无常，尊者。”显示巴利原文

“那么，那无常的是苦，还是乐呢？”显示巴利原文

“是苦的，尊者。”显示巴利原文

“凡是无常、苦、变易之法，适宜如此观察吗：“这是我的，这是我，这是我的我”？”显示巴利原文

“不，尊者。”显示巴利原文

“诸比丘，多闻圣弟子这样观察时，于眼亦厌离，于诸色亦厌离，于眼识亦厌离，于眼触亦厌离……乃至缘意触所生的乐受、苦受或不苦不乐受，于彼亦厌离。厌离则离贪，离贪则解脱……他了知：“不再有后有”。诸比丘，这就是那条顺适涅槃的行道。”显示巴利原文

151诸比丘，此梵行是无弟子、无老师而住。诸比丘，有弟子、有老师的比丘，住于苦与不安乐。诸比丘，无弟子、无老师的比丘，住于乐与安乐。那么，诸比丘，怎样的比丘是有弟子、有老师，而住于苦与不安乐呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，生起邪恶不善、伴有忆念思惟并能结缚的诸法。这些法安住于他内心；因恶不善法安住于他内心，故他被称为‘有弟子’。这些法支配他；因恶不善法支配他，故他被称为‘有老师’……（中略）。显示巴利原文

复次，诸比丘，比丘以舌尝味后，生起邪恶不善法，即那些与贪意向相俱、能结缚的法。这些恶不善法安住于他内心；因恶不善法安住于他内心，故他被称为‘有弟子’。这些法支配他；因恶不善法支配他，故他被称为‘有老师’……（中略）。显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘以意了知法后，生起诸恶不善法——那些带有贪意向、能结缚的。那些恶不善法安住于他之内；由于恶不善法安住于他之内，便说他‘有弟子’；那些法支配他，由于恶不善法支配他，便说他‘有老师’。诸比丘，如此有弟子、有老师的比丘，便住于痛苦、不安乐。显示巴利原文

诸比丘，一位比丘如何无弟子、无老师，而能安乐而住呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，不生起恶不善法——那些带有贪意向、能结缚的。这些法不居其内；由于恶不善法不居其内，便说他‘无弟子’；那些法不支配他，由于恶不善法不支配他，便说他‘无老师’……。显示巴利原文

“再者，诸比丘，比丘以舌尝味后，不生起恶不善法——那些带有贪意向、能结缚的。这些法不居其内；由于恶不善法不居其内，便说他‘无弟子’；那些法不支配他，由于恶不善法不支配他，便说他‘无老师’……。”显示巴利原文

再者，比丘们，比丘以意知法时，那些伴随结缚、与烦恼相应的邪恶不善法便不现起。因此，这些不善法不住于他之内，不善法不住于他之内，故称之为“无弟子”。这些不善法不再侵扰他，不善法不再侵扰他，故称之为“无老师”。比丘们，如此，比丘无弟子、无老师，却能安住于安乐。比丘们，这梵行正是修习“无弟子”与“无老师”。比丘们，有弟子、有老师的比丘，则住于痛苦，不得安乐；比丘们，无弟子、无老师的比丘，便住于安乐舒适。第六经。显示巴利原文

152“诸比丘，若有其他教派的游方者这样问你们：‘朋友，在沙门乔达摩座下修习梵行，目的为何？’比丘们，被如此问时，你们应这样回答那些外道游方者：‘朋友，正是为了遍知苦，才在世尊座下修习梵行。’比丘们，如果那些外道游方者又这样问：‘朋友，那么，为了遍知怎样的苦，才在沙门乔达摩座下修习梵行呢？’比丘们，被如此问时，你们应这样回答那些外道游方者：”显示巴利原文

“朋友，眼是苦，为了遍知它，才于世尊处修梵行。色是苦，为了遍知它们，才于世尊处修梵行。眼识是苦，为了遍知它，才于世尊处修梵行。眼触是苦，为了遍知它，才于世尊处修梵行。凡是以眼触为缘而生起的受——乐受、苦受、不苦不乐受，那也是苦，为了遍知它，才于世尊处修梵行……舌是苦……意是苦，为了遍知它，才于世尊处修梵行……凡是以意触为缘而生起的受——乐受、苦受、不苦不乐受，那也是苦，为了遍知它，才于世尊处修梵行。朋友，正是为了遍知这样的苦，才于世尊处修梵行。”诸比丘，当被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者。显示巴利原文

153“诸比丘，是否有这样一种方法，比丘依此方法，能够不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思辨、不依见地的审察认可，就能自证自知而宣称：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有’呢？”“尊者，我们的法是以世尊为根本，以世尊为导引，以世尊为皈依。恳请世尊为这句话开显其义，诸比丘听闻世尊所说，必将受持。”“那么，诸比丘，谛听，善加作意，我当宣说。”“是，尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样开示：“诸比丘，确实有这种方法，比丘依此方法，能够不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思辨、不依见地的审察认可，就能自证自知而宣称：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”显示巴利原文

“那么，诸比丘，什么是方法，依此方法，比丘能不由信仰、不由喜好、不由传闻、不由推理思辨、不由对见地的审察认可，即能自己证知而作此宣说：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有’呢？诸比丘，于此，比丘以眼观见色后，若内在有贪、嗔、痴，他便了知：‘我内在有贪、嗔、痴’；若内在无贪、嗔、痴，他便了知：‘我内在无贪、嗔、痴’。诸比丘，当比丘以眼观见色后，于内在有贪、嗔、痴时，了知‘我内在有贪、嗔、痴’；于内在无贪、嗔、痴时，了知‘我内在无贪、嗔、痴’——诸比丘，像这样的法，是由信仰而知的吗？是由喜好而知的吗？是由传闻而知的吗？是由推理思辨而知的吗？是由对见地的审察认可而知的吗？”“不，尊者。”“那么，诸比丘，这些法，是不是由智慧亲见而知的呢？”“是的，尊者。”“诸比丘，这就是方法，依此方法，比丘不由信仰、不由喜好、不由传闻、不由推理思辨、不由对见地的审察认可，即能自己证知而作此宣说：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”显示巴利原文

“再者，诸比丘，比丘以舌尝味后，对于内在……有贪、嗔、痴，他即了知：‘我内在有贪、嗔、痴’；对于内在无贪、嗔、痴，他即了知：‘我内在没有贪、嗔、痴’。诸比丘，当比丘以舌尝味后，对于内在有贪、嗔、痴，他即了知：‘我内在有贪、嗔、痴’；对于内在无贪、嗔、痴，他即了知：‘我内在没有贪、嗔、痴’——诸比丘，像这样的法，是应依信仰而了知的吗？是依喜好而了知的吗？是依传闻而了知的吗？是依推理思辨而了知的吗？是依见地的审察认可而了知的吗？”“不，尊者。”“那么，诸比丘，这些法，是否依智慧亲见而了知的呢？”“是的，尊者。”“诸比丘，此亦是一种方法，依此方法，比丘不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思辨、不依见地的审察认可，便能如是自证知而宣说：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘以意觉知法之后，若内在存有贪、嗔、痴，他便了知：“我内在有贪、嗔、痴”；若内在没有贪、嗔、痴，他便了知：“我内在没有贪、嗔、痴”。诸比丘，当比丘以意觉知法之后，对于内在存有贪、嗔、痴，他了知：“我内在有贪、嗔、痴”；对于内在没有贪、嗔、痴，他了知：“我内在没有贪、嗔、痴”——诸比丘，这样的法，是应当凭信仰而了知的吗？是凭个人喜好而了知的吗？是凭传闻而了知的吗？是凭表面推敲而了知的吗？是凭见解上的容忍而了知的吗？”“不是的，尊者。”“那么，诸比丘，这些法，是不是凭智慧亲见而了知的呢？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是方法——藉由这个方法，比丘不凭信仰、不凭个人喜好、不凭传闻、不凭表面推敲、不凭见解上的容忍，便能作出肯定的宣言：‘生已灭尽，梵行已立，应做之事已做，不再有来生——我如此了知。’第八经。显示巴利原文

154那时，有一位比丘来到世尊处……在一旁坐定后，那位比丘对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，方能断除邪见呢？”显示巴利原文

“比丘，若安住于观察眼根的生灭，便会对其生起厌离……若安住于观察舌根的生灭，便会对其生起厌离……若安住于观察意根的生灭，便会对其生起厌离。生起厌离之后，便离贪染……于解脱之际，生起“已解脱”的智慧。他如实了知：“生已灭尽，梵行已立，应作已作，不再有来生。”比丘，达到这一程度，便称为根具足。第九经。”显示巴利原文

155那时，有一位比丘来到世尊跟前……在一边坐定后，那位比丘对世尊这样说：“尊者，常言‘根具足，根具足’，要具足到什么程度，才能称为根具足呢？”显示巴利原文

“比丘，若有比丘为了对眼厌离、离欲、灭尽而说法，他便足以被称为‘说法比丘’。比丘，若有比丘为了对眼厌离、离欲、灭尽而修行，他便足以被称为‘法随法行的比丘’。比丘，若有比丘对眼厌离、离欲、灭尽，无取著而得解脱，他便足以被称为‘现法涅槃的比丘’。……为了对舌厌离、离欲、灭尽而说法，他便足以被称为‘说法比丘’……为了对意厌离、离欲、灭尽而说法，他便足以被称为‘说法比丘’。比丘，若有比丘为了对意厌离、离欲、灭尽而修行，他便足以被称为‘法随法行的比丘’。比丘，若有比丘对意厌离、离欲、灭尽，无取著而得解脱，他便足以被称为‘现法涅槃的比丘’。”第十经。显示巴利原文

该品摄颂如下：显示巴利原文

其摄颂为：显示巴利原文

该品摄颂：显示巴利原文

其品摄颂：显示巴利原文

156“诸比丘，比丘如实观眼为无常，了知其确是无常，这便是他的正见。如此正观者，心生厌离。由喜尽故贪尽，由贪尽故喜尽。喜与贪皆尽，即说为心善解脱。……诸比丘，比丘如实观舌为无常，了知其确是无常，这便是他的正见。如此正观者，心生厌离。由喜尽故贪尽，由贪尽故……即说为心善解脱。……诸比丘，比丘如实观意为无常，了知其确是无常，这便是他的正见。如此正观者，心生厌离。由喜尽故贪尽，由贪尽故喜尽。喜与贪皆尽，即说为心善解脱。第一经。”显示巴利原文

157“诸比丘，比丘对于确实无常的色，如实地观见‘无常’，这便是他的正见。如此正观，便生厌离。由喜尽故贪尽；由贪尽故喜尽。喜与贪既尽，即说为‘心善解脱’。诸比丘，比丘对于确实无常的声……对于确实无常的香……对于确实无常的味……对于确实无常的触……对于确实无常的法，如实地观见‘无常’，这便是他的正见。如此正观，便生厌离。由喜尽故贪尽；由贪尽故喜尽。喜与贪既尽，即说为‘心善解脱’。” 第二经。”显示巴利原文

158诸比丘，应于眼如理作意，并如实观察眼之无常。诸比丘，当比丘于眼如理作意，如实观察眼之无常时，便会对眼心生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。喜贪尽时，心即得善解脱——如是说。诸比丘，应于耳如理作意……鼻……诸比丘，应于舌如理作意，并如实观察舌之无常。诸比丘，当比丘于舌如理作意，如实观察舌之无常时，便会对舌心生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。喜贪尽时，心即得善解脱——如是说。身……诸比丘，应于意如理作意，并如实观察意之无常。诸比丘，当比丘于意如理作意，如实观察意之无常时，便会对意心生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。喜贪尽时，心即得善解脱——如是说。第三经。显示巴利原文

159诸比丘，对于色，应如理作意，并如实观察色的无常性。诸比丘，若比丘对色如理作意，如实观察色无常性，则于诸色亦生厌离。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜与贪尽，心便称为善解脱。诸比丘，对于声……香……味……触……法，亦应如理作意，如实观察法的无常性。诸比丘，若比丘对法如理作意，如实观察法无常性，则于诸法亦生厌离。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜与贪尽，心便称为善解脱。第四经。显示巴利原文

160一时，世尊住在王舍城的耆婆芒果林。那时，世尊对诸比丘说：“诸比丘！……诸比丘，应当修习定。诸比丘，得定的比丘能如实地看见。他如实地看见什么呢？他如实地看见：眼是无常的，色是无常的，眼识是无常的，眼触是无常的，凡是由眼触为缘而生起的感受——快乐、痛苦或不苦不乐——那亦是无常的。……舌是无常的……意是无常的，法是无常的……凡是由意触为缘而生起的感受——快乐、痛苦或不苦不乐——那亦是无常的。诸比丘，应当修习定。诸比丘，得定的比丘能如实地看见。” 第五经。显示巴利原文

161一时，世尊住在王舍城的耆婆芒果林。在那里，世尊告诸比丘：“诸比丘，应精勤独处。独处的比丘，便能如实知见。他如实知见什么呢？他如实知见：眼是无常的，色是无常的，眼识是无常的，眼触是无常的；凡以眼触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，也都是无常的。……耳是无常的……鼻是无常的……舌是无常的……身是无常的……意是无常的，法是无常的，意识是无常的，意触是无常的；凡以意触为缘而生起的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，也都是无常的。诸比丘，应精勤独处。独处的比丘，便能如实知见。”第六经。显示巴利原文

7. 拘絺罗无常经 那时，尊者摩诃拘絺罗来到世尊处……对世尊说：“尊者，请世尊为我简要说法。听闻之后，我将独处、远离、精勤、热忱、坚定而住。”显示巴利原文

162那时，摩诃拘絺罗尊者来到世尊前……坐于一旁。坐定后，他对世尊说：“善哉，尊者！愿世尊为我略说法要。听受法教之后，我将独自静处，不放逸，精勤炽然，心意坚定而安住。”显示巴利原文

“拘絺罗，凡是无常的，你对它的欲贪应当断除。那么，哪些是无常的呢？拘絺罗，眼是无常的，对此，你的欲贪应当断除；色是无常的，对此，你的欲贪应当断除；眼识是无常的，对此，你的欲贪应当断除；眼触是无常的，对此，你的欲贪应当断除；凡由眼触为缘而生起的感受——乐受、苦受、不苦不乐受——那同样是无常的，对此，你的欲贪应当断除。……舌是无常的，对它的欲贪应当断除；味是无常的，对它的欲贪应当断除；舌识是无常的，对它的欲贪应当断除；舌触是无常的，对它的欲贪应当断除；凡由舌触为缘而生起的感受——乐受、苦受、不苦不乐受——那同样是无常的，对它的欲贪应当断除。……意是无常的，对它的欲贪应当断除；法是无常的，对它的欲贪应当断除；意识是无常的，对它的欲贪应当断除；意触是无常的，对它的欲贪应当断除；凡由意触为缘而生起的感受——乐受、苦受、不苦不乐受——那同样是无常的，对它的欲贪应当断除。拘絺罗，凡是无常的，对它的欲贪应当断除。”第七经。显示巴利原文

163那时，尊者摩诃拘絺罗……对世尊说：“尊者！……我……而住。”“拘絺罗，凡是苦的，于其中你当断除欲贪。那么，什么是苦的呢？拘絺罗，眼是苦的，于其中你当断除欲贪；色是苦的……眼识……眼触……由眼触所生的感受……舌是苦的……意是苦的，法……意识……意触……由意触所生的感受……那也是苦的，于其中你当断除欲贪。拘絺罗，凡是苦的，于其中你当断除欲贪。”第八经。显示巴利原文

164“拘絺罗，凡是无我的，于其中你当断除欲贪。那么，什么是无我的呢？拘絺罗，眼是无我的，于其中你当断除欲贪；色是无我的……眼识……眼触……由眼触所生的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无我的，于其中你当断除欲贪。……舌是无我的……意是无我的，法……意识……意触……由意触所生的感受——那也是无我的，于其中你当断除欲贪。拘絺罗，凡是无我的，于其中你当断除欲贪。”第九经。显示巴利原文

165那时，有一位比丘来到世尊处……退坐一面后，对世尊说：“尊者，常说‘说法者、说法者’，究竟怎样才称得上说法者呢？”显示巴利原文

“比丘，知眼为无常、见眼为无常，邪见即断除；知诸色为无常、见诸色为无常，邪见即断除；知眼识为无常、见眼识为无常，邪见即断除；知眼触为无常、见眼触为无常，邪见即断除……乃至以意触为缘而生起的感受，不论是乐、是苦，或不苦不乐，知彼亦为无常、见彼亦为无常，邪见即断除。比丘，如此知、如此见，邪见便得断除。”显示巴利原文

166那时，有一位比丘……这样说道：“尊者，如何知、如何见，才能断除有身见呢？”“比丘，将眼作为苦来了知、来观见，有身见便断除。将诸色作为苦来了知、来观见，有身见便断除。将眼识作为苦来了知、来观见，有身见便断除。将眼触作为苦来了知、来观见，有身见便断除……乃至以意触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，也将那作为苦来了知、来观见，有身见便断除。比丘，正是这样知、这样见，有身见便断除。”显示巴利原文

167那时，有一位比丘……这样说道：“尊者，怎样知、怎样见，才能断除我随见呢？”“比丘，于眼知为无我、见为无我，我随见即得断除。于诸色知为无我、见为无我，我随见即得断除。于眼识知为无我、见为无我，我随见即得断除。于眼触知为无我、见为无我，我随见即得断除。凡以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，于此亦知为无我、见为无我，我随见即得断除……于舌知为无我、见为无我，我随见即得断除……于意知为无我、见为无我，我随见即得断除。于诸法……于意识……于意触……乃至以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，于此亦知为无我、见为无我，我随见即得断除。”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

168“诸比丘，凡是无常的，于彼当断除欲贪。诸比丘，哪些是无常的呢？诸比丘，眼是无常的，于彼当断除欲贪……舌是无常的，于彼当断除欲贪……意是无常的，于彼当断除欲贪。诸比丘，凡是无常的，于彼当断除欲贪。”显示巴利原文

169“诸比丘，凡是无常的，你们应当于此断除贪染。诸比丘，什么是无常的？诸比丘，眼是无常的，你们应当于此断除贪染……舌是无常的，你们应当于此断除贪染……意是无常的，你们应当于此断除贪染。诸比丘，凡是无常的，你们应当于此断除贪染。”显示巴利原文

170“诸比丘，凡是无常的，你们应当于此断除欲贪。诸比丘，什么是无常的？诸比丘，眼是无常的，你们应当于此断除欲贪……舌是无常的，你们应当于此断除欲贪……意是无常的，你们应当于此断除欲贪。诸比丘，凡是无常的，你们应当于此断除欲贪。”显示巴利原文

171-173“比丘们，凡是苦的，你们对它应当断除意欲，应当断除贪染，应当断除欲贪。比丘们，什么是苦的？比丘们，眼是苦的，你们对它应当断除意欲，应当断除贪染，应当断除欲贪……舌是苦的……意是苦的，你们对它应当断除意欲，应当断除贪染，应当断除欲贪。比丘们，凡是苦的，你们对它应当断除意欲，应当断除贪染，应当断除欲贪。”显示巴利原文

174-176“诸比丘，凡是无我的，对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。诸比丘，什么是无我的呢？诸比丘，眼是无我的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。……舌是无我的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。……意是无我的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。诸比丘，凡是无我的，对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。”显示巴利原文

177-179“诸比丘，凡是无常的，对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。诸比丘，什么是无常的呢？诸比丘，色是无常的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。声是无常的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。香是无常的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。味是无常的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。触是无常的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。法是无常的；对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。诸比丘，凡是无常的，对此，你们当断除欲求，当断除贪爱，当断除欲贪。”显示巴利原文

180-182“诸比丘，凡是苦，对此你们应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。诸比丘，什么是苦？诸比丘，色是苦；对此你们应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。声……香……味……触……法是苦；对此你们应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。诸比丘，凡是苦，对此你们应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。”显示巴利原文

183-185“诸比丘，凡是无我的，你们于此应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。诸比丘，什么是无我的呢？诸比丘，色是无我的；你们于此应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。声……香……味……触……法是无我的；你们于此应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。诸比丘，凡是无我的，你们于此应当断除欲求，应当断除贪爱，应当断除欲贪。”显示巴利原文

186“诸比丘，过去的眼是无常的，过去的耳是无常的，过去的鼻是无常的，过去的舌是无常的，过去的身是无常的，过去的意是无常的。诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于眼厌离，于耳厌离，于鼻厌离，于舌厌离，于身厌离，于意厌离。厌离则离贪，离贪则解脱。于解脱时，生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不再有后有。’”显示巴利原文

187“诸比丘，未来的眼无常……未来的舌无常……未来的意无常。如此观察……他便了知：‘不复有后有。’”显示巴利原文

188诸比丘，眼无常，属现在……舌无常，属现在……意无常，属现在。如此观察……便了知：“不再有后有。”显示巴利原文

22-24. 内、过去等苦经显示巴利原文

189-191诸比丘，眼是苦的，过去、未来、现在皆然。凡苦者，即无我。凡无我者，应以正慧如实如是观察：“这不是我的，这不是我，这不是我的我。”……舌是苦的……意是苦的，过去、未来、现在皆然。凡苦者，即无我。凡无我者，应以正慧如实如是观察：“这不是我的，这不是我，这不是我的我。”如此观察……他便了知：“不再有后有。”显示巴利原文

192-194诸比丘，眼是无我，过去、未来、现在……舌是无我……意是无我，过去、未来、现在。如是观察……他便了知：‘不受后有。’显示巴利原文

195-197“诸比丘，过去、未来、现在的色是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我；凡是无我的，应当以正慧如实观见：‘这不是我的，这我不是，这不是我的自我。’声……香……味……触……法，过去、未来、现在皆是无常。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我；凡是无我的，应当以正慧如实观见：‘这不是我的，这我不是，这不是我的自我。’如此观见时……他便了知：‘不受后有。’”显示巴利原文

198-200诸比丘，过去、未来、现在的色是苦的；过去、未来、现在的声……香……味……触……法是苦的。如此观见时……他便了知：‘不受后有。’显示巴利原文

201-203比丘们，过去、未来、现在的色是无我；过去、未来、现在的声、香、味、触、法是无我。如此观照时……他如是了知：‘不受后有。’显示巴利原文

204“诸比丘，过去的眼是无常的。凡是无常的，即是苦。凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实这样观察：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’……过去的舌是无常的。凡是无常的，即是苦。凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实这样观察：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’……过去的意是无常的。凡是无常的，即是苦。凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实这样观察：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’这样观察……他便了知：‘不再有此状态。’”显示巴利原文

205“诸比丘，未来的眼是无常的。凡是无常的，即是苦。凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实这样观察：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’……未来的舌是无常的。凡是无常的，即是苦。凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实这样观察：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’……未来的意是无常的。凡是无常的，即是苦。凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实这样观察：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’诸比丘，这样观察……他便了知：‘不再有此状态。’”显示巴利原文

206“诸比丘，现在的眼是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实现观：‘这不是我的，这我不是，这不是我的真我。’……现在的舌是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实现观：‘这不是我的，这我不是，这不是我的真我。’……现在的意是无常的。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。凡是无我的，应当以正慧如实现观：‘这不是我的，这我不是，这不是我的真我。’如此如实正观……他便了知：‘不再有后有的状态。’”显示巴利原文

207-209诸比丘，过去、未来和现在的眼，是苦；……舌，是苦；……意，是苦。如是观者……他便了知：‘不受后有。’显示巴利原文

210-212“诸比丘，过去、未来与现在的眼，是无我。凡是无我者，便应以正慧如其真实地这样观察：‘此非我的，此非我，此非我的我。’……舌亦是无我……过去、未来与现在的意，是无我。凡是无我者，便应以正慧如其真实地这样观察：‘此非我的，此非我，此非我的我。’如是观见……他便了知：‘不受后有。’”显示巴利原文

213-215“诸比丘，过去、未来、现在的色皆是无常。声……香……味……触……法，过去、未来、现在的亦是无常。如此观察……他了知：‘不受后有。’”显示巴利原文

216-218诸比丘，过去、未来、现在的色是苦。凡是苦的，那便是无我；凡是无我的，应当以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’声……香……味……触……法，过去、未来、现在的声乃至法也是苦。凡是苦的，那便是无我；凡是无我的，应当以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’如此观见……他了知：‘不受后有。’显示巴利原文

219-221诸比丘，过去、未来、现在的色是无我。凡是无我的，应当以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’声……香……味……触……法，过去、未来、现在的声乃至法也是无我。凡是无我的，应当以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’如此观见……他了知：‘不受后有。’显示巴利原文

222诸比丘，眼无常……耳无常……鼻无常……舌无常……身无常……意无常。如此见时……他了知：‘不再有后有。’显示巴利原文

223诸比丘，眼是苦……舌是苦……意是苦。如此看见……他了知：‘不再有这后有。’显示巴利原文

224诸比丘，眼是无我……舌是无我……意是无我。如此看见……他了知：‘不再有这后有。’显示巴利原文

225“诸比丘，色是无常的；声……香……味……触……法是无常的。如此看见……他了知：‘不再有此有。’”显示巴利原文

226“诸比丘，色是苦，声、香、味、触、法也是苦。如此观察……他如实了知：‘……不受后有。’”显示巴利原文

227“诸比丘，色是无我，声、香、味、触、法也是无我。如此观察……他如实了知：‘……不受后有。’”显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

228诸比丘，未闻法的凡夫常说“海、海”。但诸比丘，在圣者的律法中，那并非真正的海。那只是巨大的水聚、广阔的汪洋而已。 诸比丘，对于一个人而言，眼就是海，它的波涛便是色。能承受这色之波涛的人，诸比丘，便可以说他渡过了眼海——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的海。这位婆罗门已渡越，抵达彼岸，立于高岸。 诸比丘，对于一个人而言，耳就是海，它的波涛便是声。…… 诸比丘，对于一个人而言，鼻就是海，它的波涛便是香。…… 诸比丘，对于一个人而言，舌就是海，它的波涛便是味。能承受这味之波涛的人，诸比丘，便可以说他渡过了舌海——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的海。这位婆罗门已渡越，抵达彼岸，立于高岸。 诸比丘，对于一个人而言，身就是海，它的波涛便是触。…… 诸比丘，对于一个人而言，意就是海，它的波涛便是法。能承受这法之波涛的人，诸比丘，便可以说他渡过了意海——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的海。这位婆罗门已渡越，抵达彼岸，立于高岸。显示巴利原文

229诸比丘，未受教导的凡夫会说“海，海”。然而，诸比丘，在圣者的律中，那并非称为海。诸比丘，那只是巨大的水聚、巨大的水渊。诸比丘，有眼识所知的色，令人喜爱、悦意、愉快、可爱、与欲乐相关、能激发贪染——诸比丘，这在圣者的律中，即称为海。于此海中，这含括天、魔、梵的世间，含括沙门、婆罗门、天、人的众生，绝大多数都沉没其中，犹如纠缠的线、纠结的线球、缠绕的灯芯草与芭蕉丝，乱作一团，无力超越那恶趣、苦界、堕处、轮回。显示巴利原文

诸比丘，有耳识所知的声……有鼻识所知的香……有舌识所知的味……有身识所知的触……有意识所知的法，令人喜爱、悦意、愉快、可爱、与欲乐相关、能激发贪染——诸比丘，这在圣者的律中，即称为海。于此海中，这含括天、魔、梵的世间，含括沙门、婆罗门、天、人的众生，绝大多数都沉没其中，犹如纠缠的线、纠结的线球、缠绕的灯芯草与芭蕉丝，乱作一团，无力超越那恶趣、苦界、堕处、轮回。显示巴利原文

230“比丘们，譬如渔夫将带肉饵的钓钩投入深水湖中。那贪看肉饵的鱼，便会一口吞下钓钩。比丘们，那条鱼吞下钓钩之后，便遭遇不幸，陷入灾厄，只能任由渔夫随意处置。”显示巴利原文

“正是如此，诸比丘，世间有这六种钓钩，为众生带来不幸，为有情带来杀害。哪六种呢？诸比丘，有眼所识知的色——令人爱乐、令人满意、令人欢喜、形质可爱的色，是与欲乐相应、能引发染着的色。诸比丘，若比丘对此欢喜、赞叹、执取不舍，这位比丘便称为吞下了魔罗的钓钩，陷入不幸，遭受灾厄，任由邪恶者随心所欲地处置。……诸比丘，有舌所识知的味……。”显示巴利原文

“诸比丘，有意所识知的法——令人爱乐、令人满意、令人欢喜、形质可爱的法，是与欲乐相应、能引发染着的法。诸比丘，若比丘对此欢喜、赞叹、执取不舍，这位比丘便称为吞下了魔罗的钓钩，陷入不幸，遭受灾厄，任由邪恶者随心所欲地处置。”显示巴利原文

“然而，诸比丘，确实有眼所识知的色——令人爱乐、令人满意、令人欢喜、形质可爱的色，是与欲乐相应、能引发染着的色。若比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取不舍，诸比丘，这位比丘便称为未吞下魔罗的钓钩，他已折断钓钩、击碎钓钩，不陷入不幸，不遭受灾厄，不再是邪恶者可以随心所欲摆布的对象。……”显示巴利原文

诸比丘，有舌所能觉知的味……。诸比丘，有意所能识知的法——这些法令人喜爱、令人欢喜、令人满意、令人觉得可爱，与欲乐相连，能引生染着。若有一位比丘对这些法不喜乐、不赞叹、不执取不放，那么，诸比丘，这位比丘便称为未吞下钓钩，他折断了魔罗的钓钩，彻底毁坏了钓钩，不会遭遇不幸，不会遭受灾难，不再是那邪恶者可以随意处置的对象。第三。显示巴利原文

231诸比丘，无论是哪位比丘或比丘尼，对于眼所识知的色，若尚有贪欲，尚有嗔恚，尚有愚痴；若贪欲未断，嗔恚未断，愚痴未断，那么，哪怕只有微少的眼所识知的色映现其眼目，也能掌控其心，更不用说那些强烈的色了。这是什么原因？诸比丘，因为他尚有贪欲，尚有嗔恚，尚有愚痴；贪欲未断，嗔恚未断，愚痴未断。……。显示巴利原文

“不，世尊。”显示巴利原文

诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对于眼所了别的色，已无贪欲、无嗔恚、无愚痴；贪欲已断除，嗔恚已断除，愚痴已断除。纵有极为强烈的眼所了别的色进入他的视野，他的心也不会被它们完全占据，更不必说微弱的色了。为什么呢？诸比丘，因为贪欲已不存在，嗔恚已不存在，愚痴已不存在；贪欲已断除，嗔恚已断除，愚痴已断除……。显示巴利原文

诸比丘，任何比丘或比丘尼，对于舌所了别的味道……乃至意所了别的法，既没有贪欲、瞋恚与愚痴，其贪欲、瞋恚与愚痴亦已断除。既然如此，即便有极为强烈的意所了别之法进入心的领域，他的心也不会被其所制伏，更不必说那些微弱的法了！为什么呢？诸比丘，因为贪欲不复存在、瞋恚不复存在、愚痴不复存在；贪欲已断除、瞋恚已断除、愚痴已断除。诸比丘，好比一棵能出乳汁的树——无论是无花果、榕树、毕陵迦树，还是优昙婆罗树——已经干枯、萎缩、老朽。若有人以锐利的斧头劈砍此处、彼处，它还会流出乳汁吗？” “不会，尊者。” “为什么呢？” “尊者，因为乳汁已不复存在。”显示巴利原文

诸比丘，就像能流出乳浆的树——例如菩提树、榕树、无花果树、丛生果树，在它还幼小、稚嫩、如幼苗一般的时候，有人拿利斧从这里或那里砍斫，会有乳浆流出吗？”“有的，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为乳浆还在。”显示巴利原文

诸比丘，同样地，任何一位比丘或比丘尼，对于眼所识知的色，其中若有贪，那贪已不存在；若有瞋，那瞋已不存在；若有痴，那痴已不存在；若有贪，那贪已断除；若有瞋，那瞋已断除；若有痴，那痴已断除。若他如此，即使极为强烈、眼所识知的色进入眼的范围，它们也无法攻克他的心，更不必说那些微细的色了。这是什么原因呢？诸比丘，因为其中若有贪，那贪已不存在；若有瞋，那瞋已不存在；若有痴，那痴已不存在；若有贪，那贪已断除；若有瞋，那瞋已断除；若有痴，那痴已断除……显示巴利原文

诸比丘，无论是哪位比丘或比丘尼，对于舌所识知的味道……显示巴利原文

诸比丘，无论哪一位比丘或比丘尼，对于意识所了别的诸法，贪欲不存，瞋恚不存，愚痴不存；贪欲已断除，瞋恚已断除，愚痴已断除。对于这样的人，即使极为强烈的意识所了别之法现前，其心也不会被它们所夺，更不必说那些微细的了！这是什么缘故呢？诸比丘，正因为贪欲不存，瞋恚不存，愚痴不存；贪欲已断，瞋恚已断，愚痴已断。显示巴利原文

“诸比丘，若任何比丘或比丘尼，对于眼所了别的色，生起欲求、贪着、瞋恚、愚痴，乃至内心的反感，他便应由此处调伏其心。此路危险、有怖畏、遍布荆棘与丛林，是歧途、是邪路、是盗贼出没之处；此路乃小人所行，非善士所行，你不可行此路。他应由此处调伏其心——即于眼所了别的色处调伏其心。……诸比丘，若任何比丘或比丘尼，对于舌所了别的味……对于意所了别的法，生起欲求、贪着、瞋恚、愚痴，乃至内心的反感，他便应由此处调伏其心。此路危险、有怖畏、遍布荆棘与丛林，是歧途、是邪路、是盗贼出没之处；此路乃小人所行，非善士所行，你不可行此路。他应由此处调伏其心——即于意所了别的法处调伏其心。”显示巴利原文

诸比丘，若任何比丘或比丘尼，对于舌所了别的味，仍有贪存在……显示巴利原文

同样地，诸比丘，若有比丘或比丘尼，于眼所识知的色中仍有贪、仍有嗔、仍有痴，贪未断、嗔未断、痴未断，那么即使有少许眼所识知的色出现于眼前，其心也会被完全占据，何况那些显著的色？这是什么缘故呢？诸比丘，因为有贪、有嗔、有痴。显示巴利原文

诸比丘，若有比丘或比丘尼，于意所识知的法中仍有贪、仍有嗔、仍有痴，贪未断、嗔未断、痴未断，那么即使有少许意所识知的法出现于意门，其心也会被完全占据，何况那些显著的法？这是什么缘故呢？诸比丘，因为有贪、有嗔、有痴。显示巴利原文

诸比丘，若有比丘或比丘尼，于舌所识知的味中，有贪……显示巴利原文

232一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈城的仙人堕处鹿野苑中。傍晚时分，尊者大拘絺罗从静修中起身，来到尊者舍利弗的住处。彼此问讯，亲切交谈后，坐在一旁。坐定后，尊者大拘絺罗对尊者舍利弗说：显示巴利原文

“舍利弗贤友，是眼束缚了色，还是色束缚了眼呢？……是舌束缚了味，还是味束缚了舌呢？……是意束缚了法，还是法束缚了意呢？”显示巴利原文

“拘絺罗贤友，眼并非色的束缚，色也非眼的束缚；依这两者所生的欲贪，那才是束缚。……舌并非味的束缚，味也非舌的束缚；依这两者所生的欲贪，那才是束缚。……意并非法的束缚，法也非意的束缚；依这两者所生的欲贪，那才是束缚。”显示巴利原文

“贤友，譬如有一头黑牛和一头白牛，被同一条绳或索系在一起。若有人说：‘黑牛是白牛的束缚，白牛是黑牛的束缚。’他这样说，说得正确吗？” “贤友，不正确。” “贤友，黑牛并非白牛的束缚，白牛也非黑牛的束缚；将它们系在一起的那条绳或索，那才是束缚。”显示巴利原文

“同样地，贤友，眼并非色的束缚，色也非眼的束缚；依这两者所生的欲贪，那才是束缚。……舌并非味的束缚……意并非法的束缚，法也非意的束缚；依这两者所生的欲贪，那才是束缚。”显示巴利原文

贤友，若眼是色的结缚，或色是眼的结缚，那么，为彻底灭尽苦而住于梵行，便无从现起。然而，正因为眼并非色的结缚，色也并非眼的结缚——依这两者而生起的欲贪，才是其中的结缚，所以，为彻底灭尽苦而住于梵行，才得以现起。显示巴利原文

“贤友，若舌是味的结缚，或味是舌的结缚，那么，为彻底灭尽苦而住于梵行，便无从现起。然而，正因为舌并非味的结缚，味也并非舌的结缚——依这两者而生起的欲贪，才是其中的结缚，所以，为彻底灭尽苦而住于梵行，才得以现起。”显示巴利原文

贤友，若意是诸法的结缚，或法是意的结缚，那么，为彻底灭尽苦而住于梵行，便无从现起。然而，正因为意并非诸法的结缚，法也并非意的结缚——依这两者而生起的欲贪，才是其中的结缚，所以，为彻底灭尽苦而住于梵行，才得以现起。显示巴利原文

朋友，应以此理了知：眼并非色的结缚，色也并非眼的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。耳并非声的结缚，声也并非耳的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。鼻并非香的结缚，香也并非鼻的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。舌并非味的结缚，味也并非舌的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。身并非所触的结缚，所触也并非身的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。意并非法的结缚，法也并非意的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。显示巴利原文

贤友，世尊有眼，以眼见色；世尊无欲贪，心得彻底解脱。世尊有耳，以耳听声；世尊无欲贪，心得彻底解脱。世尊有鼻，以鼻嗅香；世尊无欲贪，心得彻底解脱。世尊有舌，以舌尝味；世尊无欲贪，心得彻底解脱。世尊有身，以身触所触；世尊无欲贪，心得彻底解脱。世尊有意，以意知法；世尊无欲贪，心得彻底解脱。显示巴利原文

朋友，应以此理了知：眼并非色的结缚，色也并非眼的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。耳并非声的结缚，声也并非耳的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。鼻并非香的结缚，香也并非鼻的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。舌并非味的结缚，味也并非舌的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。身并非触的结缚，触也并非身的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。意并非法的结缚，法也并非意的结缚；依这两者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。第五。显示巴利原文

233一时，尊者阿难与尊者迦摩浮住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，尊者迦摩浮于傍晚时分，从静修中起身，前往尊者阿难处。到后，与尊者阿难相互问候，说了一些令人欢喜、值得忆念的话语，然后退坐一面。坐定后，尊者迦摩浮对尊者阿难这样说道：显示巴利原文

“阿难贤友，究竟是眼为色的结缚，还是色为眼的结缚？……舌为味的结缚，还是味为舌的结缚？……意为法的结缚，还是法为意的结缚？”显示巴利原文

迦摩浮贤友，眼并非色的结缚，色也非眼的结缚。依此二者而生起的欲贪，那才是其中的结缚……舌并非味的结缚，味也非舌的结缚……意并非法的结缚，法也非意的结缚。依此二者而生起的欲贪，那才是其中的结缚。显示巴利原文

贤友，就好比一头黑牛和一头白牛，被同一条绳子或皮带系在一起。如果有人这样说：‘黑牛是白牛的束缚，白牛是黑牛的束缚’，他这样说，说得对吗？”“贤友，这是不对的。”“贤友，黑牛不是白牛的束缚，白牛也不是黑牛的束缚。它们俩是被那同一条绳子或皮带系在一起的，那才是那里的束缚。正是这样，贤友，眼不是色的结缚，色也不是眼的结缚……舌……意……依此二者而生起的欲贪，那才是那里的结缚。第六经。显示巴利原文

234一时，阿难尊者与优陀夷尊者住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，优陀夷尊者在傍晚时分，从静修处起身，来到阿难尊者处。相见后，彼此问候，叙毕亲切之言，便退坐一面。坐已，优陀夷尊者对阿难尊者说：显示巴利原文

“阿难学友，世尊以种种方式说明、开示、阐明过‘此身是无我’；那么，是否也能同样地说明、教授、施设、建立、开示、分析、阐明‘此识也是无我’呢？”显示巴利原文

“优陀夷学友，世尊以种种方式说明、开示、阐明过‘此身是无我’；同样地，也能说明、教授、施设、建立、开示、分析、阐明‘此识也是无我’。”显示巴利原文

“朋友，依於眼与诸色，眼识便生起，是嗎？”“是的，朋友。”“朋友，假使那令眼识生起的因、令眼识生起的緣，完全地、徹底地、无余地息灭，那麼，眼识还会被了知嗎？”“朋友，这不会。”“朋友，正是以此方式，世尊说明、揭示、闡明了——‘此识也是如此无我的’……”显示巴利原文

“朋友，依於舌与诸味，舌识便生起，是嗎？”“是的，朋友。”“朋友，假使那令舌识生起的因、令舌识生起的緣，完全地、徹底地、无余地息灭，那麼，舌识还会被了知嗎？”“朋友，这不会。”“朋友，正是以此方式，世尊说明、揭示、闡明了——‘此识也是如此无我的’……”显示巴利原文

“朋友，依於意与诸法，意识便生起，是嗎？”“是的，朋友。”“朋友，假使那令意识生起的因、令意识生起的緣，完全地、徹底地、无余地息灭，那麼，意识还会被了知嗎？”“朋友，这不会。”“朋友，正是以此方式，世尊说明、揭示、闡明了——‘此识也是如此无我的’……”显示巴利原文

朋友，譬如有人需要心材、寻求心材、遍寻心材，手持利斧进入山林。他在那里见到一棵高大笔直、新嫩无节疤的芭蕉树干，便从根部将它砍断；砍断根部后，又砍去顶端；砍去顶端后，再剥开层层叶鞘。他在那里连坚实的木质都找不到，更遑论心材了。同样地，朋友，比丘在六触处中既不见自我，也不见属于自我的东西。如此不见之后，对世间一切便不再执取。不执取便不恐惧。不恐惧便自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’这是第七经。显示巴利原文

235“诸比丘，我将为你们宣说名为‘燃烧’的法门。你们当谛听。诸比丘，什么是名为‘燃烧’的法门？诸比丘，宁可用烧得火红、炽燃、光焰腾燃的铁棒捣毁眼根，也绝不在眼所识知的色上执取相与随相。诸比丘，若识住着于相的乐味而住，或住着于随相的乐味而住，倘若此时命终，便有可能投生两地之一：地狱或畜生界。诸比丘，我正是见到了这种过患，才如此说。”显示巴利原文

“诸比丘，宁可让烧得火红、炽燃明亮、火焰炽盛的锋利铁钉毁坏耳根，也绝不让自己去执取耳所识知的声音上的相与细节特征。诸比丘，若那时识住著于相的乐味，或住著于细节特征的乐味而命终，则有可能趣向两处中的一处：地狱或畜生道。诸比丘，我因见到此种过患，才作如是说。”显示巴利原文

“诸比丘，宁可让烧得火红、炽燃明亮、火焰炽盛的锋利指甲刀毁坏鼻根，也绝不让自己去执取鼻所识知的气味上的相与细节特征。诸比丘，若那时识住著于相的乐味，或住著于细节特征的乐味而命终，则有可能趣向两处中的一处：地狱或畜生道。诸比丘，我因见到此种过患，才作如是说。”显示巴利原文

“诸比丘，宁可让舌根被炽燃、烈焰、火光熊熊的锋利剃刀割烂，也绝不要对舌所识知的诸味执取随相与细相。诸比丘，若识贪著随相中的乐味而住立，或贪著细相中的乐味而住立，若他恰在那时命终，则有可能投生到两种去处之一——地狱或畜生道。诸比丘，我正是见到这种过患，才如此宣说。”显示巴利原文

“诸比丘，宁可让身根被燃烧、炽热、烈焰蒙罩的利矛刺得粉碎，也绝不要对身所识知的诸触执取相与随相。诸比丘，若识系缚于触的乐味相而安住，或系缚于随相的乐味而安住，且恰于彼时命终，则有可能他当趣向二种去处之一——地狱或畜生之趣。诸比丘，我由见此诸过患，故如是说。”显示巴利原文

“诸比丘，睡眠反倒更好。然而，诸比丘，我说睡眠这种活法，是徒劳的、没有果报的、昏昧的。即便如此，也绝不要起那样的心思，随那样的心思流转，去分裂僧团。诸比丘，我正是见到了这徒劳活法的过患，才这样说的。”显示巴利原文

“诸比丘，于此，多闻的圣弟子如是作意思惟：‘且先放下那炽热、燃烧、焰光迸射的铁棒刺烂眼根一事。来吧，我当这样作意：眼是无常，色是无常，眼识是无常，眼触是无常；凡以眼触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦，或是不苦不乐，彼亦是无常。’”显示巴利原文

“暂且搁置那锋利、燃烧、炽热、火光熊熊的铁锥毁伤耳根的情形。且让我这样作意：耳是无常的，诸声是无常的，耳识是无常的，耳触是无常的，凡由耳触为缘而生起的受——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是无常的。”显示巴利原文

“暂且搁置那锋利、燃烧、炽热、火光熊熊的指甲刀毁伤鼻根的情形。且让我这样作意：鼻是无常的，诸香是无常的，鼻识是无常的，鼻触是无常的，凡由鼻触为缘而生起的受……那也是无常的。”显示巴利原文

“暂且搁置那锋利、燃烧、炽热、火光熊熊的剃刀毁伤舌根的情形。且让我这样作意：舌是无常的，诸味是无常的，舌识是无常的，舌触是无常的，凡由舌触为缘而生起的受……那也是无常的。”显示巴利原文

“且搁置用锋利、炽燃、焰光四射的长矛摧残身根这回事吧。我应这样作意：此身无常，所触无常，身识无常，身触无常，以身触为缘而生的感受……乃至……彼亦无常。”显示巴利原文

“且搁置睡眠之事。我应这样作意：此意无常，法无常，意识无常，意触无常，以意触为缘而生的受，或乐、或苦、或不苦不乐，彼亦无常。”显示巴利原文

诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，于眼亦厌离……于意亦厌离。厌离则离贪，离贪则解脱，于解脱时生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’显示巴利原文

236“诸比丘，有手时，取放得以显现；有足时，进退得以显现；有关节时，屈伸得以显现；有腹部时，饥渴得以显现。同样地，诸比丘，有眼时，依眼触为缘，内在的乐受与苦受便生起……乃至……有舌时，依舌触为缘，内在的乐受与苦受便生起……乃至……有意时，依意触为缘，内在的乐受与苦受便生起。”显示巴利原文

诸比丘，若无手，便无拿起与放下；若无脚，便无前进与后退；若无肢体，便无弯曲与伸展；若无腹部，便无饥渴。同样地，诸比丘，若无眼，以眼触为缘，内在的乐与苦便不会生起……乃至……若无舌，以舌触为缘，便不会生起……乃至……若无意识，以意触为缘，内在的乐与苦便不会生起。显示巴利原文

237诸比丘，有手，便有取有放；有脚，便有进有退；有肢节，便有屈有伸；有腹，便有饥有渴。同样地，诸比丘，有眼，则以眼触为缘，内在的乐与苦生起……乃至……有舌……乃至……有意，则以意触为缘，内在的乐与苦生起。显示巴利原文

诸比丘，无手，则无取无放；无脚，则无进无退；无肢节，则无屈无伸；无腹，则无饥无渴。同样地，诸比丘，无眼，便不以眼触为缘而生起内在乐苦……乃至……无舌……乃至……无意，便不以意触为缘而生起内在乐苦。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

还有两部手足譬喻经。此品即由此得名。显示巴利原文

238“诸比丘，譬如有四条毒蛇，威力极大、剧毒猛烈。那时，有一人到来，他想活命、不愿死去，喜爱安乐、厌恶痛苦。有人对他这样说：‘来，善男子，这里有四条毒蛇，威力极大、剧毒猛烈，要按时将它们唤起，按时为它们沐浴，按时供给它们饮食，按时让它们安歇。但是，善男子，当这四条威力极大、剧毒猛烈的毒蛇中，若有一条发起怒来，那时，善男子，你必将遭受死亡，或近似死亡那样的痛苦。善男子，该做的事，你应当去做了。’”显示巴利原文

“诸比丘，那时，那人害怕那四条极具威力、剧毒无比的毒蛇，便朝任意方向仓皇奔逃。有人便这样对他说：‘朋友，有五个要杀你的仇敌，正紧追在你身后，他们心想：只要一见到他，就在那里要他的命。那么，朋友，该做的事，你应当去做。’”显示巴利原文

“诸比丘，那时，那人既害怕那四条极具威力、剧毒无比的毒蛇，又害怕那五个要杀他的仇敌，便朝着任意方向奔逃。有人便这样对他说：‘朋友，还有第六个潜伏在内的杀手，正举着剑紧跟在你身后，他心里盘算：只要一见到他，就在那里砍下他的头。那么，朋友，该做的事，你应当去做。’”显示巴利原文

“诸比丘，那时，那人既害怕那四条极具威力、剧毒无比的毒蛇，又害怕那五个要杀他的仇敌，还害怕那第六个潜伏在内、举着剑的杀手，便朝着任意方向逃去。他见到一座空村。无论他进入哪间屋舍，里面都空荡无人、荒废残破；无论他摸到哪件器物，摸到的都空虚无物、中空无实。有人便这样对他说：‘朋友，现在那些洗劫村落的盗匪正要涌入这座空村。那么，朋友，该做的事，你应当去做。’”显示巴利原文

诸比丘，那时，那个人既畏惧那四条极具威力、剧毒无比的毒蛇，又畏惧那五个杀人的仇敌，还畏惧那第六个潜伏在内、举剑的杀人者，也畏惧那些洗劫村落的盗匪，便随意朝某个方向奔逃。他望见一片浩瀚的汪洋，此岸险恶可怖，彼岸安稳无怖。然而，他既无渡船可越，也无桥梁可通彼岸。诸比丘，这时，那人心中思惟：‘这片浩瀚汪洋，此岸险恶可怖，彼岸安稳无怖，而我既无渡船可越，也无桥梁可通彼岸。我何不收集一些草、木柴、树枝和树叶，捆扎成筏，依凭此筏，以手足奋力划水，安然渡至彼岸？’显示巴利原文

诸比丘，那人便集取草木、枝条与树叶，扎成筏子，凭依此筏，手足奋力划水，安稳渡至彼岸。已渡彼岸，那位婆罗门便稳稳立于干地之上。显示巴利原文

诸比丘，我设此比喻，意在阐明其义理。而此中义理即是：诸比丘，‘四条威猛暴烈、剧毒无比的毒蛇’，乃是对四大种——地界、水界、火界、风界——的称呼。显示巴利原文

诸比丘，“五个杀手、敌对者”，这是对五取蕴的称呼，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。显示巴利原文

诸比丘，那暗中潜伏、举刀的第六个杀手，是对喜贪的称呼。显示巴利原文

诸比丘，“空村”一词，是对六内处的称谓。诸比丘，若有聪慧、明达而敏锐之人，从眼处审察它，便见其唯是空洞、虚无、空无所有……诸比丘，从耳处……诸比丘，从鼻处……诸比丘，从舌处……诸比丘，从身处……诸比丘，若有聪慧、明达而敏锐之人，从意处审察它，便见其唯是空洞、虚无、空无所有。显示巴利原文

诸比丘，“洗劫村子的盗贼”，是对六种外处的称呼。眼被合意与不合意的色所害；耳……鼻……舌被合意与不合意的味所害；身……意被合意与不合意的法所害。显示巴利原文

诸比丘，“大洪水”，是对四种洪流的称呼：欲的洪流、有的洪流、见的洪流、无明的洪流。显示巴利原文

诸比丘，“充满危险与恐怖之此岸”，是对“有身”的称呼。显示巴利原文

诸比丘，“安稳、无有恐怖的彼岸”，即是涅槃的别称。显示巴利原文

诸比丘，“筏”这一词，即是那圣八支道的别称，也就是：正见……乃至……正定。显示巴利原文

诸比丘，“以手足奋力划动”，即是勤精进的别称。显示巴利原文

诸比丘，“已渡过，到达彼岸，立于干地的婆罗门”，这是对阿拉汉的称呼。第一。显示巴利原文

239诸比丘，具足三法的比丘，在此现法中多住于喜悦与安乐，并为灭尽诸漏奠定了基础。哪三种呢？守护根门、饮食知量、专精觉醒。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何防护根门呢？诸比丘，在此，比丘以眼见色后，不执取总相，不执取细相。因为，倘若眼根不加以防护而住，贪忧等恶不善法便会流向、侵袭他。为此，他修习防护，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意识知法后，不执取总相，不执取细相。因为，倘若意根不加以防护而住，贪忧等恶不善法便会流向、侵袭他。为此，他修习防护，守护意根，于意根成就防护。诸比丘，就好比在平整的地面上，有一个四条大路的交汇口，那里停着一辆已经套好的良种马车，鞭子也已放好。一位熟练的驯马师，一位善于调御马匹的人，登上车，左手握住缰绳，右手拿着鞭子，可以随心所欲地驶向任何想去的地方，也可以让车倒回来。正是如此，诸比丘，比丘为了防护、调御、调伏、平息这六个根门而受学。诸比丘，这就是比丘防护根门者的情形。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何于食知量呢？诸比丘，在此，比丘如理省思而用食：‘不是为了嬉戏，不是为了骄逸，不是为了装饰，不是为了打扮；仅仅是为了维持此身，为了除去饥饿之苦，为了资助梵行。如此，我消除旧有的感受，不令新的感受生起；我将得以存活，无有过失，且安隐而住。’诸比丘，就好比有人为了疗治疮伤而涂药，又好比为了转动重物而给车轴涂上润滑油。正是如此，诸比丘，比丘如理省思而用食：‘不是为了嬉戏，不是为了骄逸，不是为了装饰，不是为了打扮；仅仅是为了维持此身，为了除去饥饿之苦，为了资助梵行。如此，我消除旧有的感受，不令新的感受生起；我将得以存活，无有过失，且安隐而住。’诸比丘，这就是比丘于食知量的情形。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何专精于觉醒呢？诸比丘，在此，比丘在白天，通过经行和禅坐，将心从那些障碍法中净化。在夜初时分，通过经行和禅坐，将心从那些障碍法中净化。在夜中时分，他右胁而卧，作狮子卧，脚叠于脚上，具足正念、正知，心作意起身之想。在夜后时分，起身之后，通过经行和禅坐，将心从那些障碍法中净化。诸比丘，这就是比丘专精于觉醒的情形。诸比丘，具足这三种素质的比丘，就在现法之中多安住于喜悦与安乐，并且他有了一个通向灭尽诸漏的起点。” 第二经。显示巴利原文

240诸比丘，往昔之时，一只陆龟在傍晚时分，正在一条河的岸边觅食。诸比丘，那时，一只豺也在傍晚时分，正于那条河的岸边觅食。诸比丘，那陆龟远远地望见了正在觅食的豺。看见之后，它便将自己那连头在内共为五处的肢体都收拢进龟壳里，而后安然不动，保持沉默，藏伏起来。诸比丘，那豺也远远地望见了正在觅食的陆龟。看见之后，它便朝那陆龟走了过去；走近之后，它就守候在那里，等着那陆龟，心中想道：‘一旦这陆龟把连头在内五处肢体中的任何一部分伸出来，我就在那里将它擒住、撕开、吃掉。’诸比丘，当那陆龟始终没有把连头在内五处肢体中的任何一部分伸出壳来时，豺便无隙可乘，失了兴致，转身离开了。显示巴利原文

“正如这样，诸比丘，邪恶的魔罗也持续不断地守在你们近旁，心想：‘或许我能从他们的眼找到机会……从他们的舌找到机会……从他们的意找到机会。’因此，诸比丘，你们应当安住于守护根门。以眼见色时，不要执取总相，不要执取细相。当眼根不加以防护而安住时，贪忧与不善法便会流入，你们应为防护而修行，守护眼根，于眼根成就律仪。以耳闻声时……以鼻嗅香时……以舌尝味时……以身触触时……以意识知法时，不要执取总相，不要执取细相。当意根不加以防护而安住时，贪忧与不善法便会流入，你们应为防护而修行，守护意根，于意根成就律仪。诸比丘，当你们安住于守护根门时，邪恶的魔罗便得不到机会，会失了兴趣而从你们那里离去，就像那豺狼从乌龟那里离去一样。”显示巴利原文

尊者，的确不是这样。显示巴利原文

如同乌龟将肢节收入自己壳中，显示巴利原文

已般涅槃者，不责难任何人。”第三经。显示巴利原文

241一时，世尊住在憍赏弥的恒河岸边。世尊看见一根大树干正被恒河的水流冲走。见后，便对诸比丘说：“诸比丘，你们看见那根正被恒河水流冲走的大树干吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

“诸比丘，同样地，如果你们不靠近此岸，不靠近彼岸；不沉没于中流，也不搁浅于陆地；不被人抓取，也不被非人抓取；不被漩涡卷入，也不从内部腐烂——那么，诸比丘，你们将倾向涅槃、趣向涅槃、朝向涅槃。为什么呢？诸比丘，因为正见是倾向涅槃、趣向涅槃、朝向涅槃的。” 世尊如是说已，一位比丘问世尊道：“世尊，什么是此岸？什么是彼岸？什么是中流沉没？什么是陆地搁浅？什么是被人抓取？什么是被非人抓取？什么是被漩涡卷入？什么是从内部腐烂？”显示巴利原文

“比丘，‘此岸’是指内六处。‘彼岸’是指外六处。‘中流沉没’是指喜贪。‘陆地搁浅’是指我慢。”显示巴利原文

比丘，什么是人执？比丘，有人与在家人杂处共住，同乐同忧：他们快乐时他快乐，他们痛苦时他痛苦，遭逢事务时，便自己卷入其中。比丘，这便称为人执。显示巴利原文

“比丘，什么是非人执？比丘，有人为投生某一天界而修梵行，心想：‘我凭此戒、此仪轨、此苦行或此梵行，当成为天神或某类天神。’比丘，这便称为非人执。比丘，‘漩涡的执取’乃是五种欲乐的别名。”显示巴利原文

“比丘，什么是内里腐败？比丘，有人戒行败坏，禀性邪恶，行为不净、令人疑惧，行事遮掩，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内里腐败，漏泄不净，犹如垃圾堆中所生。比丘，这便称为‘内里腐败’。”显示巴利原文

那时，放牛人难陀正站在离世尊不远处。他对世尊这样说：“尊者，我既不会上此岸，也不会登彼岸，不会在中流沉没，不会在陆地上搁浅；人的执取抓不住我，非人的执取抓不住我，漩涡的执取也抓不住我，我也不会内部腐烂。尊者，愿我能在世尊座下出家，愿我得受具足戒。”世尊说：“难陀，既然如此，你把牛归还给主人吧。”难陀说：“尊者，那些牛会自己回去，它们都眷恋着小牛犊。”世尊说：“难陀，你还是要把牛归还给主人。”于是，放牛人难陀将牛归还主人后，来到世尊那里。到了之后，对世尊说：“尊者，牛已归还主人。愿我能在世尊座下出家，愿我得受具足戒。”放牛人难陀便在世尊座下出家，受具足戒。受具足戒不久，具寿难陀独一静处，远离而住……乃至……具寿难陀成为一位阿拉汉。此为第四段。显示巴利原文

242有一次，世尊住在基米拉城恒河岸边。世尊看见一根巨大的树干正顺着恒河的水流漂浮而下。看到以后，世尊就对诸比丘说：“诸比丘，你们看见那根顺着恒河水流漂浮而下的大树干了吗？”诸比丘回答：“是的，尊者。”……（中略）……听了这话以后，基米拉尊者对世尊这样说：“尊者，什么是此岸？……（中略）……基米拉，什么是内部已经腐败的状态呢？基米拉，在这里，有比丘犯了某一种杂染的罪，对于那种罪，看不出能出罪。基米拉，这就叫作内部已经腐败的状态。”第五段。显示巴利原文

243一时，世尊住在释迦国迦毗罗卫城的尼拘律园。那时，迦毗罗卫城的释迦族人新建的会堂刚完工不久，尚未有任何沙门、婆罗门或任何人入内使用过。于是，迦毗罗卫城的释迦族人前去拜见世尊，到了之后，向世尊礼敬，坐在一旁。坐在一旁的迦毗罗卫城释迦族人对世尊这样说： “尊者，这里是我们迦毗罗卫城释迦族人的新会堂，新近建成，还没有任何沙门、婆罗门或任何人入内使用过。尊者，祈请世尊率先受用。世尊先受用之后，迦毗罗卫城的释迦族人再行受用。这将为迦毗罗卫城的释迦族人带来长远的利益与安乐。” 世尊默然应允。显示巴利原文

那时，迦毗罗卫城的释迦族人知道世尊默然应允，便从座起身，向世尊礼敬，右绕之后，前往那座新会堂。到了之后，他们会堂全都铺上敷具，敷设座位，安置水罐，点燃油灯，然后又来拜见世尊。到了之后，向世尊礼敬，对世尊这样说： “尊者，会堂已铺敷具，座位已敷设，水罐已安置，油灯已点燃。现在，请世尊看何时方便动身。” 于是，世尊着下衣，持钵与衣，与比丘僧众一同前往新会堂。到了之后，洗足，进入会堂，靠着中间的柱子，面朝东方坐下。比丘僧众也洗足后进入会堂，靠着西墙，面朝东方坐下，世尊正在他们正前方。迦毗罗卫城的释迦族人洗足后进入会堂，靠着东墙，面朝西方坐下，世尊正在他们正前方。 那时，世尊用大半夜的时间，以法语教示、敦励、鼓舞，令迦毗罗卫城的释迦族人欢喜，然后让他们离开，说道： “乔达摩的后裔们，夜已深了。现在，请你们看何时方便就请便吧。” “是的，尊者。”迦毗罗卫城的释迦族人这样回应世尊后，便从座起身，向世尊礼敬，右绕之后离开了。显示巴利原文

那时，迦毗罗卫城的释迦族人离开后不久，世尊便对尊者大目犍连说： “目犍连，比丘僧团已离昏沉与睡眠，精神清明。目犍连，你来为诸比丘说法吧。我的背有些酸痛，我要舒展一下。” “是的，尊者。”尊者大目犍连回答世尊。 当时，世尊将大衣折作四叠铺好，以狮子卧姿右侧而卧，双足相叠，正念正知，系念起身之想。 这时，尊者大目犍连对诸比丘说： “诸位贤友比丘！” “贤友！”比丘们回应尊者大目犍连。 尊者大目犍连这样说道： “贤友们，我将为你们开示‘有漏’与‘无漏’。你们仔细听，善作意，我这就说。” “好的，贤友。”比丘们回应尊者大目犍连。 尊者大目犍连便说道：显示巴利原文

贤友，怎样称为‘有漏’呢？贤友，在此，有比丘以眼观见色已，于可意之色便生贪着，于不可意之色便生瞋怒。他安住于未建立身念的状态，其心狭劣。对那心解脱、慧解脱——即彼所生起的诸恶不善法于中无余灭尽之处，他不如实了知。……以舌尝味已……以意识了知法已，于可意之法便生贪着，于不可意之法便生瞋怒。他安住于未建立身念的状态，其心狭劣。对那心解脱、慧解脱——即彼所生起的诸恶不善法于中无余灭尽之处，他不如实了知。 贤友，这样的比丘，被称为于眼所识知的色上‘有漏’……于舌所识知的味上‘有漏’……于意所识知的法上‘有漏’。贤友，当比丘如此安住时，若魔罗凭眼触近他，魔罗便得其入口，魔罗便得其把柄。……若魔罗凭舌触近他，魔罗便得其入口，魔罗便得其把柄。……若魔罗凭意触近他，魔罗便得其入口，魔罗便得其把柄。显示巴利原文

贤友们，这就好比一座用芦苇或草搭建的房屋，干枯腐朽，历经多年风雨。若有人拿着燃烧的草火炬从东方走向它，火便找到了引燃的机会，火便抓住了燃料；从西方走向它……从北方走向它……从南方走向它……从下方……从上方……从任何方向，若有人拿着燃烧的草火炬走向它，火都找到了引燃的机会，火都抓住了燃料。同样地，贤友们，这样安住的比丘，即使魔罗通过眼门接触他，魔罗也找到了侵入的机会，魔罗也抓住了把柄；……通过舌门接触他……通过意门接触他，魔罗都找到了侵入的机会，魔罗都抓住了把柄。贤友们，这样安住的比丘，是被色所征服，而非征服了色；被声所征服，而非征服了声；被香所征服，而非征服了香；被味所征服，而非征服了味；被触所征服，而非征服了触；被法所征服，而非征服了法。贤友们，这便被称为被色、声、香、味、触、法所征服的比丘——他是被征服者，而非征服者。那些杂染的、会带来再生、伴随不安、导致苦报、引发未来生老死的低劣不善法，已经征服了他。贤友们，这样便是‘有漏’。显示巴利原文

贤友们，怎样又是“无漏”呢？在此，有比丘以眼见色后，对合意的色不贪著，对不合意的色不生反感；他安住于身念已建立的状态，心量广大、无有限量。他如实了知心解脱与慧解脱，在那里，那些已生起的恶不善法无余灭尽。……以舌尝味后……以意识了知法后，对合意的法不贪著，对不合意的法不生反感；他安住于身念已建立的状态，心量广大、无有限量。他如实了知心解脱与慧解脱，在那里，那些已生起的恶不善法无余灭尽。 贤友们，这样的比丘，即称为于眼所识知的色“无漏”……于意所识知的法“无漏”。贤友们，当一位比丘如此安住时，若魔罗藉由眼门来接触他，魔罗便无从侵入，无从逮得把柄；……藉由舌门……藉由意门来接触他，魔罗都无从侵入，无从逮得把柄。显示巴利原文

“贤友们，譬如一座以厚厚湿粘土涂敷的尖顶屋或厅堂。若有人从东方举着燃烧的草炬前来，火便找不到可燃之隙，也抓不住燃料；……从西方前来……从北方前来……从南方前来……从下方前来……从上方前来……无论从何方，有人举着燃烧的草炬前来，火都找不到可燃之隙，也抓不住燃料。同样地，贤友们，当一位比丘如此安住时，若魔罗从眼门来接触他，魔罗便无从侵入，无从逮得把柄；……若从意门来接触，魔罗同样无从侵入，无从逮得把柄。贤友们，这样的比丘超越了色，而不为色所超越；超越了声，而不为声所超越；超越了香，而不为香所超越；超越了味，而不为味所超越；超越了触，而不为触所超越；超越了法，而不为法所超越。贤友们，这位比丘即称为“胜色者、胜声者、胜香者、胜味者、胜触者、胜法者”，是一位征服者，无人能征服他。他征服了那些恶劣、不善、导致染污、导致再生、带来恐惧、带来苦果、未来导致老死的诸法。贤友们，他就是如此无漏者。”显示巴利原文

那时，世尊起座，对尊者大目犍连说：“善哉，善哉，目犍连！你为比丘们开示了‘有漏’与‘无漏’的法门，这实在很好。”显示巴利原文

尊者大目犍连如是说。导师予以印可。诸比丘对尊者大目犍连的讲说，心生欢喜，信受奉行。第六经。显示巴利原文

244诸比丘，当比丘如实了知一切苦法的集起与灭尽时，他便能如实照见欲乐。当他如此照见欲乐时，对欲乐的欲贪、爱著、沉迷与热恼，便不会潜伏于心。再者，他的行处与安住已全然洞达，如此行住之时，贪求、忧恼等诸恶不善法便不会潜伏于心。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何如实了知一切苦法的集起与灭尽呢？‘这是色，这是色的集起，这是色的灭尽；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集起，这是识的灭尽。’诸比丘，比丘就是这样如实了知一切苦法的集起与灭尽。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何做到如实观察欲乐呢？当他对欲乐如此观察时，于欲乐的欲求、贪爱、沉迷、炽燃便不潜伏于心。诸比丘，好比有一个深过一人的炭坑，装满了无焰无烟的火炭。那时，有一人走过来，他想活命，不想死，想要安乐而厌恶痛苦。两个强壮的人抓住他的手臂，把他往那个炭坑里拖拽。他会拼命向另一边扭闪身体。为什么呢？诸比丘，因为他清楚地知道：‘如果掉进这个炭坑，我会因此而死，或遭受近乎死亡的剧苦。’同样地，诸比丘，比丘将欲乐视为如同炭坑一般——当他如此看待欲乐时，于欲乐的欲求、贪爱、沉迷、炽燃便不潜伏于心。显示巴利原文

诸比丘，比丘的行处与住处要如何才算已经了知，使得他在如此行、住之时，贪爱与忧恼这些恶不善法不会涌流于心呢？诸比丘，好比有一个人走进一片布满荆棘的丛林，他前方有刺，后方有刺，北方、南方、下方、上方也都有刺。他正念地向前移动，正念地向后移动，心中想着：‘但愿刺别扎到我。’同样地，诸比丘，在这世间，凡是令人觉得可爱、令人感到舒服的东西，在圣者的律中，这就叫作‘刺’。如此了知后，便应了知何为防护，何为不防护。显示巴利原文

“诸比丘，什么是“不防护”呢？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，对可意之色便生起黏着，对不可意之色则生起反感；他安住时未建立身至念，其心狭劣。对于那心解脱与慧解脱——即那些已生起的恶不善法于其中无余灭尽之处——他不能如实了知。……以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触触……以意知法后，对可意之法便生起黏着，对不可意之法则生起反感；他安住时未建立身至念，其心狭劣，对于那心解脱与慧解脱——即那些已生起的恶不善法于其中无余灭尽之处——他不能如实了知。诸比丘，这便称为“不防护”。”显示巴利原文

“诸比丘，如何是防护呢？诸比丘，在此，比丘以眼见到色之后，对可爱之色不生贪着，对不可爱之色不起嫌厌；他安住于已建立的念身，心怀无量，并如实了知那心解脱与慧解脱——正是在其中，那些已生的恶不善法无余灭尽。……以舌尝到味之后……以意了知法之后，对可爱之法不生贪着，对不可爱之法不起嫌厌；他安住于已建立的念身，心怀无量，并如实了知那心解脱与慧解脱——正是在其中，那些已生的恶不善法无余灭尽。诸比丘，这便称为防护。”显示巴利原文

“诸比丘，若彼比丘如是行、如是住时，偶因忘失正念，而生起与结缚相应的恶不善忆念与思惟。诸比丘，正念之生起虽缓，然彼即刻便能舍断、驱除、消灭他们，令归于无有。”显示巴利原文

“诸比丘，譬如有一个人，向一口经整日暴晒、炽热滚烫的铁锅中，滴入两三滴水滴。诸比丘，水滴的坠落是缓慢的，然而它们会迅速消散、蒸发殆尽。诸比丘，同样地，若那位比丘这样行走、这样安住时，偶尔，有时会因正念的忘失，而现起与结缚相应的邪恶不善的忆念与思惟，诸比丘，此时正念的生起或许是缓慢的。但他旋即能舍断它、驱除它、消灭它，令它归于无有。诸比丘，一位比丘的行走方式与安住方式，正是像这样才可谓已经觉了，使得他在这样行走、这样安住时，贪爱与忧恼这些恶不善法不会流入其心。诸比丘，这样行走、这样安住的比丘，即使有国王、大臣、朋友、同僚、亲戚、血亲，携带财物前来劝导、请他返俗，对他说：‘来吧，善男子，何必穿着这些袈裟衣？何必剃除须发，托钵游走？来吧，回到低俗的世俗生活中去，享受财物，也做些福德善事吧！’诸比丘，那位这样行走、这样安住的比丘，会舍弃学处、退返低俗的生活——这是绝无可能的事。”显示巴利原文

诸比丘，譬如恒河，它趋向东方、倾向东方、斜向东方而流。那时，有一大群人拿着铲子和篮子前来，说：‘我们要把这条恒河变成趋向西方、倾向西方、斜向西方而流。’诸比丘，你们认为如何？这群人真能把恒河变成趋向西方、倾向西方、斜向西方而流吗？”“这不可能，尊者。”“为何呢？”“尊者，恒河原本是趋向东方、倾向东方、斜向东方而流的，要把它变为趋向西方、倾向西方、斜向西方，绝非易事。那群人只会徒然招来疲劳与困扰而已。”“同样地，诸比丘，当那位比丘如此行走、如此安住时，即使有国王、大臣、朋友、同僚、亲戚、血亲拿着财物前来，劝请他回去，对他说：‘来吧，善男子！何必披这袈裟？何必剃除须发、持钵游方呢？来吧，回到低俗的世俗生活中去，享受财物，也可修些福德善事！’诸比丘，那位如此行走、如此安住的比丘，会放弃学处而回到低俗的生活中——这是绝无可能之事。为什么呢？诸比丘，因为那颗心长久以来都是趋向远离、倾向远离、斜向远离的，所以，回到低俗中去——这是绝无可能之事。”第七经。显示巴利原文

245那时，有一位比丘前往另一位比丘处。到了之后，便对那位比丘说：“贤友，比丘之见，到何等程度方可谓极清净？”“贤友，当比丘如实了知六触处的集起与灭没时，那时，贤友，他的见即极清净。”显示巴利原文

然而，那位比丘对这位比丘的解答并不满意，便又前往另一位比丘处。到了之后，便对那位比丘说：“贤友，比丘之见，到何等程度方可谓极清净？”“贤友，当比丘如实了知五取蕴的集起与灭没时，那时，贤友，他的见即极清净。”显示巴利原文

然而，那位比丘对这位比丘的解答仍不满意，便又前往另一位比丘处。见面之后，便对那位比丘说：“贤友，比丘之见，到何等程度方可谓极清净？”“贤友，当比丘如实了知四大的集起与灭没时，那时，贤友，他的见即极清净。”显示巴利原文

然而，那位比丘对前一位比丘的解答并不满意，便去见另一位比丘。见面后，他对那位比丘说：“贤友，比丘的见解要到何等程度，方为极清净？”“贤友，当比丘如实了知：凡具有集起法性者，彼一切皆具有灭尽法性——到这种程度，贤友，比丘的见解便是极清净。”显示巴利原文

然而，那位比丘对所有这些解答仍不满意，便去拜见世尊。见已，他对世尊说：“尊者，事情是这样的：我去见一位比丘，问道：‘贤友，比丘的见解要到何等程度，方为极清净？’尊者，我这样问后，那位比丘告诉我：‘贤友，当比丘如实了知六触处的集起与灭没，贤友，到这种程度，比丘的见解便是极清净。’尊者，我对那位比丘的解答不满意，又去见另一位比丘，问道：‘贤友，比丘的见解要到何等程度，方为极清净？’他回答：‘贤友，当比丘如实了知五取蕴……’再往见另一位比丘，回答是：‘如实了知四大的集起与灭没……’又去见另一位比丘，回答是：‘如实了知：凡具有集起法性者，彼一切皆具有灭尽法性。’尊者，我对所有这些解答都不满意，所以前来拜见世尊。尊者，比丘的见解到底要到何等程度，方为极清净？”显示巴利原文

“比丘，譬如有人从未见过紧叔迦树。他去谒见一位见过紧叔迦树的人。见后，他问那人：“朋友，紧叔迦树是何样貌？”那人回答他：“朋友，紧叔迦树色黑，犹如烧焦的木桩。”然而，比丘，彼时紧叔迦树在这人眼中正是如此。比丘，那个人对此解答并不满意，便又去谒见另一位见过紧叔迦树的人。见后，他问：“朋友，紧叔迦树是何样貌？”此人回答：“朋友，紧叔迦树色红，犹如一块肉。”而在那时，紧叔迦树在这人眼中正是如此。比丘，那个人对此回答仍不满意，又去谒见第三位见过紧叔迦树的人。见后，他问：“朋友，紧叔迦树是何样貌？”此人回答：“朋友，紧叔迦树的树皮脱落，豆荚迸裂，犹如一株尸利沙树。”那时，紧叔迦树在这人眼中正是如此。比丘，那个人对此解答依然不满意，又去谒见第四位见过紧叔迦树的人。见后，他问：“朋友，紧叔迦树是何样貌？”此人回答：“朋友，紧叔迦树枝叶繁茂，树荫浓密，犹如一棵榕树。”那时，紧叔迦树在这人眼中正是如此。比丘，同样的道理，那些善士随各自信解所见的清净，便依所见作了解说。”显示巴利原文

“比丘，譬如国王边境一座城市，城墙坚固，壁垒与城门坚固，设有六道城门。那里有一位守门人，聪慧、干练、敏锐，阻拦陌生人，放行熟悉的人。从东方来了一对急使，对那守门人这样说：‘请问，先生，这座城的城主在何处？’他回答：‘贤者，他正坐在城中央的十字路口。’于是那对急使将如实之语呈报城主后，便沿着来路返回。从西方来了一对急使……从北方来了一对急使……从南方来了一对急使，也都对那守门人这样说：‘请问，先生，这座城的城主在何处？’他回答：‘贤者，他正坐在城中央的十字路口。’于是那对急使将如实之语呈报城主后，便沿着来路返回。”显示巴利原文

“比丘，我作此譬喻，是为了阐明义理。它的义理如下：比丘，所谓‘城’，即是这个由四大种所构成、父母所生、靠米粥滋养、具有无常、涂抹、按摩、破坏、离散之性的身体的代称。比丘，所谓‘六道门’，即是六内入处的代称。比丘，所谓‘守门人’，即是念的代称。比丘，所谓‘一对急使’，即是止与观的代称。比丘，所谓‘城主’，即是识的代称。比丘，所谓‘中央十字路口’，即是四大的代称，也就是地界、水界、火界、风界。比丘，所谓‘如实的话’，即是涅槃的代称。比丘，所谓‘来时的路’，即是八圣道的代称，也就是正见……乃至……正定。”显示巴利原文

246诸比丘，若任何比丘或比丘尼，对意识所识知的诸法，有贪、有嗔、有痴，贪未断除、嗔未断除、痴未断除，那么，即使微少的意识所识知之法进入其意门，他的心也会被它们完全占据，更何况那些显著的法！为什么呢？诸比丘，因为有贪、有嗔、有痴，贪未断除、嗔未断除、痴未断除。显示巴利原文

“诸比丘，譬如谷物已经成熟，护谷者却放逸懈怠，那头贪吃谷物的牛便闯入谷地，随心所欲地放纵享乐，陷于放逸。同样地，诸比丘，无闻凡夫在六触处上不加防护，于五种欲功德中随心所欲地放纵享乐，陷于放逸。”显示巴利原文

“诸比丘，譬如有成熟的谷物，看守谷物的人毫不放逸。若有一头贪食谷物的牛闯入那片田地，看守的人便会紧紧抓住它的鼻绳。紧紧抓住鼻绳后，便将它牢牢拴在上方的牛桩上。牢牢拴在上方牛桩上后，便用棍子将它痛打一顿。用棍子痛打一顿后，便放它离去。诸比丘，若第二次，乃至第三次，那头贪食谷物的牛又闯入那片田地，看守的人便再次紧紧抓住它的鼻绳。紧紧抓住鼻绳后，便将它牢牢拴在上方的牛桩上。牢牢拴在上方牛桩上后，便用棍子将它痛打一顿。用棍子痛打一顿后，便放它离去。诸比丘，如此一来，那头贪食谷物的牛，无论是走到村落还是森林，无论是站着还是卧着，都不会再闯入那片田地了——它会记得先前挨棍子打的痛楚。同样地，诸比丘，当一位比丘的心，于六触处变得彻底调柔、完全调伏时，心便内在安稳，沉静下来，成为专一、入定的。”显示巴利原文

“诸比丘，譬如国王或国王的重臣，往昔从未听闻过琵琶之声。他听到了琵琶之声，便这样问道：“这个如此迷人、如此可爱、如此令人陶醉、如此令人痴迷、如此具有束缚力的声音，是谁发出来的呢？”人们便这样告诉他：“尊贵的先生，那个发出如此迷人、如此可爱、如此令人陶醉、如此令人痴迷、如此具有束缚力声音的，正是名为琵琶的器物。”他便这样说：“去吧，先生们，将那琵琶给我取来。”人们便将那琵琶取来给他，并告诉他：“尊贵的先生，这就是那琵琶，它发出如此迷人、如此可爱、如此令人陶醉、如此令人痴迷、如此具有束缚力的声音。”他这样说：“够了，先生们，我不要那琵琶了。你们直接去把那声音本身取来给我吧。”人们便这样告诉他：“尊贵的先生，这名为琵琶者，是由众多部件组成的，由大部件构合而成，依赖众多部件才能发出声音。这些部件即是：依赖共鸣箱，依赖琴皮，依赖琴颈，依赖弦纽，依赖琴弦，依赖琴马，并依赖演奏者相应的技巧。尊贵的先生，这名为琵琶者正是如此：由众多部件组成，由大部件构合，依赖众多部件才能发出声音。”接着，他将那琵琶劈成十片，乃至劈成百片；劈成十片、百片之后，再将其削为碎片；削成碎片之后，以火烧尽；烧尽之后，碾为灰烬；碾为灰烬之后，或任大风吹散，或投入湍急的河流中冲走。他这样说：“先生们，这名为琵琶者，如今还有什么呢？无论世人将何物称为琵琶，都不过是一些散离的部件罢了。然而世间的众人，却对它极度放逸、深陷迷恋。”同样地，诸比丘，一位比丘探寻色法，遍穷色法之所趋；探寻受，遍穷受之所趋；探寻想，遍穷想之所趋；探寻行，遍穷行之所趋；探寻识，遍穷识之所趋。当他探寻色法、遍穷色法之所趋，探寻受、遍穷受之所趋，探寻想、遍穷想之所趋，探寻行、遍穷行之所趋，探寻识、遍穷识之所趋时，于他而言，“这是我”、“这是我的”、“我是”这般心念，便不复存在了。”显示巴利原文

247“诸比丘，假设有一个人，伤口遍布、已经化脓，他走进了芦苇丛。库萨草的尖刺扎入他的脚，芦苇的叶片划伤他的身体。诸比丘，这个人只会因此而感受到更多更深的痛苦与忧恼。同样地，诸比丘，在此有某位比丘，或入于村落，或行于旷野，便有人来指摘他：‘这位尊者正是这样行事，正是这样行径，真是村中不净的尖刺。’既已知道这是‘刺’，便应了知何为防护，何为不防护。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是不防护呢？诸比丘，在此，比丘以眼见到色之后，于合意的色心生执取，于不合意的色心生嗔恚，他安住于未建立身念的状态，心量狭小。对于那令已生起的诸恶不善法无余灭尽的心解脱与慧解脱，他不能如实了知。以耳听到声之后……以鼻嗅到香之后……以舌尝到味之后……以身触到触之后……以意了知到法之后，于合意的法心生执取，于不合意的法心生嗔恚，他安住于未建立身念的状态，心量狭小；对于那令已生起的诸恶不善法无余灭尽的心解脱与慧解脱，他不能如实了知。”显示巴利原文

“诸比丘，譬如有人捉住六种动物，它们各有各的领域与觅食之处，用一条坚固的绳索将它们捆绑。他捉住蛇，用坚固的绳索捆绑；捉住鳄鱼，用坚固的绳索捆绑；捉住鸟，用坚固的绳索捆绑；捉住狗，用坚固的绳索捆绑；捉住豺狼，用坚固的绳索捆绑；捉住猴子，用坚固的绳索捆绑。用坚固的绳索全部捆绑之后，在中间打一个结，然后放开它们。那时，诸比丘，这六种领域不同、觅食处不同的动物，便会各自向自己的领域与觅食处奋力拉拽。蛇奋力拉拽，心想：‘我要钻入蚁丘！’鳄鱼奋力拉拽，心想：‘我要钻入水中！’鸟奋力拉拽，心想：‘我要飞上天空！’狗奋力拉拽，心想：‘我要跑进村落！’豺狼奋力拉拽，心想：‘我要跑进尸陀林！’猴子奋力拉拽，心想：‘我要跑进森林！’诸比丘，当这六只动物都已疲困、都已力竭时，它们当中力量最强的那一只，其余动物便被其所制，跟随它、随顺它、受其支配。正是如此，诸比丘，任何未修习、未多修习身至念的比丘，他的眼根便将他拉向可意的色，而不可意的色便引起排斥……（中略）……他的意根便将他拉向可意的法，而不可意的法便引起排斥。诸比丘，这便是未予防护。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是防护？在此，一位比丘以眼见色后，于可意之色不执取，于不可意之色不嗔恚；他安住于已建立的身至念，心无局限；并且如实了知那能令已生起的恶不善法无余灭尽的心解脱与慧解脱。……（中略）……以舌尝味后……（中略）……以意了知法后，于可意之法不执取，于不可意之法不嗔恚；他安住于已建立的身至念，心无局限；并且如实了知那能令已生起的恶不善法无余灭尽的心解脱与慧解脱。”显示巴利原文

“诸比丘，譬如有人捕捉了六种动物，它们各有不同的领域与觅食之处。他用一条坚固的绳索将它们捆缚：他捉住蛇，以坚固的绳索捆缚；他捉住鳄鱼，以坚固的绳索捆缚；他捉住鸟……（中略）……他捉住狗……他捉住豺狼……他捉住猴子，以坚固的绳索捆缚。以坚固的绳索捆缚之后，将它们牢牢系在一根坚固的木桩或柱子上。诸比丘，那时，这六种各有不同领域、不同觅食之处的动物，便会各自奋力向自己所行境与觅食处拖拽——蛇会奋力拖拽，心想：‘我要进入蚁丘！’鳄鱼会奋力拖拽，心想：‘我要进入水中！’鸟会奋力拖拽，心想：‘我要飞上天空！’狗会奋力拖拽，心想：‘我要进入村庄！’豺狼会奋力拖拽，心想：‘我要进入尸陀林！’猴子会奋力拖拽，心想：‘我要进入森林！’诸比丘，当这六种动物全都疲极、力竭之时，它们便会在那木桩或柱子旁站立，在它旁边坐下，在它旁边卧下。同样地，诸比丘，任何一位已修习、已多修习身至念的比丘，他的眼不会被合意的色所牵引，对不合意的色也不会生起排斥……（中略）……他的舌不会被合意的味所牵引……（中略）……他的意不会被合意的法所牵引，对不合意的法也不会生起排斥。诸比丘，这便是防护。”显示巴利原文

诸比丘，‘坚固的木桩或柱子’这一说法，即是指身至念。因此，诸比丘，你们应当这样学：‘我们的身至念将得到修习、多作修习，成为车乘、成为基础，得到安立、熟习、善加着手。’诸比丘，你们应当这样学。第十。显示巴利原文

248“诸比丘，犹如一捆大麦束被放置在十字路口。随后，来了六个人，手中各持棍棒。他们用六根棍棒敲打那捆大麦束。诸比丘，那样的话，那捆大麦束被六根棍棒反复敲打，必定被痛打。接着，又有第七个人，手持棍棒而来，用第七根棍棒敲打那捆大麦束。诸比丘，这捆大麦束再被第七根棍棒敲打，必定被痛打得更惨。同样地，诸比丘，未闻法的凡夫，在眼根上被合意与不合意的色尘敲打……在舌根上被合意与不合意的味尘敲打……在意根上被合意与不合意的法尘敲打。然而，诸比丘，如果那个未闻法的凡夫心里还想着未来的再生，那么，诸比丘，那愚人便比那再被第七根棍棒敲打的麦束，要被打得更惨。”显示巴利原文

诸比丘，往昔曾有一场天人与阿修罗之间的大战。诸比丘，那时，阿修罗王毗摩质多罗召集阿修罗众，说道：‘诸友，如果在这场天人与阿修罗的交战中，阿修罗战胜，天人败北，你们便用那以颈为第五的五重束缚，将沙咖帝释天绑缚，带来我的阿修罗城。’诸比丘，沙咖帝释天也召集了三十三天的天众，说道：‘诸友，如果在这场天人与阿修罗的交战中，天人战胜，阿修罗败北，你们便用那以颈为第五的五重束缚，将阿修罗王毗摩质多罗绑缚，带来我的善法堂天宫。’诸比丘，在那场大战中，天人得胜，阿修罗败北。诸比丘，于是，三十三天的天人们便用那以颈为第五的五重束缚，将阿修罗王毗摩质多罗绑缚，带到了沙咖帝释天的善法堂天宫。在那里，阿修罗王毗摩质多罗即被以颈为第五的五重束缚紧缚。诸比丘，每当阿修罗王毗摩质多罗心中作念：‘天人住于法，阿修罗住于非法，我现在便回天城去。’此时，他就发现自己已从那以颈为第五的五重束缚中解脱，他受用天界的五种欲乐，身心满足。诸比丘，然而，每当阿修罗王毗摩质多罗心中作念：‘阿修罗住于法，天人住于非法，我现在便回阿修罗城去。’此时，他就发现自己又被那以颈为第五的五重束缚绑缚，天界的五显示巴利原文

“‘我是’——此是妄想。‘我是这个’——此是妄想。‘我将会是’——此是妄想。‘我将不会是’——此是妄想。‘我将会有色身’——此是妄想。‘我将会是无色’——此是妄想。‘我将会有想’——此是妄想。‘我将会是无想’——此是妄想。‘我将会是非想非非想’——此是妄想。诸比丘，妄想即是病、即是疮、即是箭。是故，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们将以无妄想之心而安住。’”显示巴利原文

“‘我是’——此是动摇。‘我是这个’——此是动摇。‘我将会是’——此是动摇。‘我将不会是’——此是动摇。‘我将会有色身’——此是动摇。‘我将会是无色’——此是动摇。‘我将会有想’——此是动摇。‘我将会是无想’——此是动摇。‘我将会是非想非非想’——此是动摇。诸比丘，动摇即是病、即是疮、即是箭。是故，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们将以不动摇之心而安住。’”显示巴利原文

“诸比丘，“我是”——这是动摇；“我是这个”——这是动摇。“我将会是”……“我将不会是”……“我将会有色”……“我将会是无色”……“我将会有想”……“我将会是无想”……“我将是非想非非想”——这些都是动摇。诸比丘，动摇即是病，动摇即是疮，动摇即是箭。因此，诸比丘，你们应当这样修习：“我们将以不动摇的心而安住。”显示巴利原文

“诸比丘，“我是”——这是戏论的扩散。“我是这个”——这是戏论的扩散。“我将是”……“我将不是”……“我将有身”……“我将无色”……“我将有想”……“我将无想”……“我将非想非非想”——这是戏论的扩散。诸比丘，戏论的扩散是病，戏论的扩散是疮，戏论的扩散是箭。因此，诸比丘，你们应当这样学：“我们将以远离戏论的心而安住。”显示巴利原文

诸比丘，“我是”是慢，“我是这个”是慢，“我将会是”……乃至“我将是非想非非想”也是慢。诸比丘，慢是病、是疮、是箭。因此，诸比丘，你们应当如此学：“我们将以无慢的心而安住。”显示巴利原文

此为摄颂：显示巴利原文

毒蛇品为第十九。显示巴利原文

此为摄颂：显示巴利原文

该品摄颂：显示巴利原文

此品摄颂：显示巴利原文